М. Васильев. Власть и положение римских епископов в Церкви по учению Василия Великого 1126

Римската црква, како доказ за своето учење за единственото видливо првенство во црквата на папата, меѓу другото упатува на посебната почит кон римските епископи на древните источни отци на Црквата. Во нашиот есеј ќе се обидеме да покажеме како еден од најголемите отци на црквата од IV век, Свети Василиј Велики. Се трудиме да го претставиме ставот на Василиј Велики за моќта и положбата на Римскиот епископ, природно мораме да решиме две прашања: дали свети Василиј Велики му дал на епископот Римски некои посебни права и предности во споредба со другите западни и источни епископи, и ако тој ги препознал, тогаш какви се тие предности. Во делата на Василиј Велики не наоѓаме директен одговор на поставените прашања. Сепак, врз основа на одредени делови од неговите дела и особено врз основа на преживеаните писма на Василиј Велики до папата Дамас и до западните и источните епископи, можеме да дадеме прилично дефинитивни одговори на двете прашања. Свети Василиј Велики најпрво се обратил кон Запад за помош во екот на ариевските прогони на Исток. Аријанската ерес, осудена во 325 година на Првиот вселенски собор во Никеја, продолжила да постои и по неа. Делото на Ариј го продолжиле неговите приврзаници и следбеници. Во 364 година, со доаѓањето на Аријанскиот император Валенс на византискиот трон, аријанството особено зајакнало на Исток и се заканувало конечно да го урне православието овде. Вака ја опишува состојбата на источните цркви во ова време св. Василиј Велики: „Речиси целиот Исток го потресува голема бура и немири, бидејќи ерес, одамна посеан од непријателот на вистината, Ариј, сега повторно се појави со бесрамност и, како горчлив корен, што вроди со плод, веќе добива предност со фактот дека водачите на правилното учење во сите нивни епархии се обесправени од нивните епархии. управувањето со работите се пренесува на оние што ги заробуваат душите на простодушните луѓе“. 1127 година. Во писмото до најсветите браќа и епископи на Запад, Василиј Велики ги опишува катастрофите на Источната црква со следните зборови: „Со непрестајните напади на противниците, како некој брод среде морето што се гмечи еден по друг од последователни удари на бранови, Црквата е исцрпена...“ 118 Како надополнување на сите зла, Источната православна црква била поделена во времето опишано со таканаречениот мелетски раскол во Антиохија. Во 360 година, Аријаните го поставиле Мелетиј за епископ на Антиохија, сметајќи го за Аријанец, но Мелетиј се покажал строго православен. Аријаните го соборија. Тогаш некои од православните го признаа Мелетиј за свој епископ, но другиот дел не го признаа, бидејќи беше назначен од Аријанците и продолжија да организираат одделни состаноци под раководство на презвитер Паулин. Така, меѓу православните во Антиохија настанал раскол, наречен Мелецијан. Соборот во Александрија (362 години), по предлог на свети Атанасиј, за помирување на православните, испрати пратеник во Антиохија, во кој, патем, беше и [епископот] Сардински Луцифер, строг до фанатизам, кој беше вратен од заробеништво и престојуваше во Александрија. Луцифер, со својот жар, ја уништи целата работа: без да го признае Мелетиј за легитимен епископ, го постави Паулин за православен епископ. Разделбата продолжи. Александриската и Западната црква се залагале за Паулин, а сите Источни православни цркви се залагале за Мелетиј. „Додека сè уште има трага од претходната диспензација“, им напишал Василиј Велики на западните епископи во тоа време, „пред целосно да се уништи Црквата, побрзајте кај нас, побрзајте!... Не занемарувајте го фактот дека половина од вселената е потопена во заблуда. Не дозволувајте да згасне верата на оние за кои таа првично блескаше1129“. Во 370 година, ракоположен за епископ на Кесарија во Кападокија, свети Василиј Велики дејствувал како бранител на православието на Исток. Очигледно, до тоа време тој има изготвено дефинитивен план за борба против аријанството. Овој план се состоеше, прво, во уништување на мелетианската шизма, за да се врати нарушената комуникација меѓу православните епископи од Истокот, како меѓу нив, така и со западните епископи. Признавајќи го Мелетиј за православен и легитимен епископ на Антиохија, свети Василиј сакал да биде признаен како таков од александрискиот и од западниот епископ. Освен тоа, свети Василиј сакал да ги обедини православните од истокот и од западот на генерален собор и овде, во име на Универзалната црква, да му го зададе последниот удар на аријанството. Бидејќи Паулин бил поддржан главно од епископите на Александрија и Рим, свети Василиј Велики им пишува писма на двајцата. Во своето писмо до Атанасиј Александриски од 371 година, во кое напорно бара помош за враќање на нејзиниот поранешен мир и љубов во Црквата 1130 година, свети Василиј пишува дека за да се смири Антиохиската црква, според него, Мелетиј треба да биде потврден за нејзин епископ, како што посакуваат целиот источен и западен епископ 113. Во исто време, свети Василиј му пишува на Атанасиј Александриски за потребата од обединување на Источната и Западната црква во борбата против аријанството 1132 година. Истата 371 година, свети Василиј му напишал писмо на папата Дамас во 1133 година, во кое, прикажувајќи ги катастрофите на Источната црква и повикувајќи се на примерот на римскиот епископ Дионисиј, го убедува Дамас да им помогне на црквите на истокот со испраќање западни епископи таму. Во писмото до Атанасиј Александриски, Василиј изразува уверување дека Дамас може самиот да направи „избор на личности за тоа“. „Нам ни се чинеше навремено“, вели тој, „да му пишеме на римскиот бискуп да го свртиме вниманието на овдешните работи и да му дадеме идеја дека, поради тешкотијата да се испрати некого таму, според општата и соборна определба, тој ќе се засили во ова прашање, избирајќи луѓе кои ќе можат да ги издржат тешкотиите на оние кои се разуми, кои би можеле да ги издржат неволјите на патувањето и да бидат способни. залута меѓу нас...“ 1134 г Фактот што Василиј Велики му се обратил на Дамас со барање да испрати западни епископи на Исток и уверувањето дека Дамас може да го стори тоа сам сведочат сами по себе дека свети Василиј ја признава супериорната власт на Римскиот епископ во споредба со другите западни епископи. Ова е сосема разбирливо. Римската столица во првите векови на христијанството, заедно со седиштето на Антиохија и Александрија, се издвојувала меѓу другите. Овие катедри се наоѓале во големите градови и биле основани од апостолите, така што останатите цркви ги гледале нивните водачи како чувари на апостолската традиција и ги третирале со посебна почит. Особено висока била позицијата на римскиот епископ. Тој беше епископ на црквата на антички Рим, која долго време служеше како центар на целиот тогашен свет. Тој, во исто време, беше и наследник на апостолите Петар и Павле, кои не само што ја основаа Римската црква, туку и пострадаа во Рим во 1135 година, приматот на црквата, познат по богатството и благородноста на нејзините членови, како и по многуте маченици. До крајот на III век, Римскиот епископ се издигнал над сите епископи на Западот. Во IV век, на Првиот вселенски собор, предностите на епископите од Александрија, Антиохија и Рим биле одобрени со посебно правило од 1136 година. Римскиот бискуп, кој уживал огромно влијание на Запад, можел да му помогне на св. Василиј во однос на смирувањето на Црквите и борбата против аријанизмот. Обраќајќи се во име на источните цркви за помош до епископот од Рим, моќен на Запад, Василиј Велики не ја признава својата надмоќ на Исток. Свети Василиј е принуден да се обрати за помош во Рим поради маките на источните цркви. Православието на Исток умира. Водачите на правилното учење во сите епархии беа насилно лишени од своите цркви поради клевети, а управувањето со работите беше префрлено на оние што ги заробуваат душите на простодушните луѓе 1137. Опкружен со ариевските и полуариевските епископи на истокот, свети Василиј, природно, од западниот и од западниот епископ имаше помош високо почитуван меѓу западните епископи. Тој можеше да се надева на таква помош, бидејќи, според заповедта Христова, христијаните мора да си помагаат меѓусебно, 1138 година, особено што тој не бара ништо ново, туку она што беше обичај порано, меѓу древните богољубиви луѓе, а особено меѓу нив, во Римската црква. „Зашто, знаеме“, вели тој, „по редоследното сеќавање, поучено од нашите отци и од посланијата што се уште се чуваат меѓу нас, дека најблажениот епископ Дионисиј 1139 година, меѓу вас се одликуваше со праведноста на верата и другите доблести, ја посети нашата црква во Цезареја со своите писма, ги утеши нашите отци со посебни пораки од народот на ропството...“ 1140 Василиј бара од Дамас да испрати епископи на Исток кои би можеле да ги соберат и повторно да ги доведат Божјите цркви кои се оддалечени една од друга, или појасно да му ги покажат на Исток виновниците за нередот, за на Запад да се знае со кого треба да се дружат 1141 година. Но, св. Василиј за помош во овие немирни времиња. На исток, среде општата поделба на црквите, погледот на православните епископи се сврте со надеж кон приматот на Александриската црква, постариот Атанасиј, епископ Александриски, кој целиот свој живот го помина борејќи се против ариевската ерес. Пред презвитер Доротеј, испратен од свети Василиј во 371 година со писмо до Запад, да се врати од Рим, Василиј во писмо до Атанасиј Александриски го замолува да им напише на епископите од Исток, здрави во верата и стремежот кон комуникација и единство, една општа порака, која ќе содржи совети што треба да прават. Споредувајќи ги катастрофите на Источната црква со бродолом, кога луѓето умираат и од разбрануваното море на море и од сопствената конфузија, туркајќи се и гужвајќи се еден со друг, Василиј вели дека никој освен Атанасиј, кој од детството се трудел во дела за побожност, не може да биде нејзин најсигурен кормилар, дека во овој случај, сите епископи на Исток сакаат да се согласат со него, другите епископи од Исток. Атанасиј да ги постави темелите дружељубиви разговори 1142. Работата на помирување на источните цркви, која Василиј ја смета за неопходен услов за успешна борба против аријанството, можела да се случи само со помош на Атанасиј. „Ние... одлучивме“, му пишува тој на Атанасиј, „дека ќе го направиме најпристојниот почеток на работите ако прибегнеме кон твоето совршенство, како заеднички шеф на сите, и ако те користиме како советник и водач во работите. за чија сигурност [совет], - додава тој овде, - гарантираат и твоите години и искуство во бизнисот1143. Така, како што може да се види од писмата на Василиј, истото влијание што го имал римскиот епископ на Запад го имал и епископот од Александрија на Исток. Извонредно е што Василиј Велики го нарекува епископот Александриски „преподобен отец“ 1144 година, „глава“ 1145 година, односно истите титули што тој ги применува и на епископот од Рим 1146 година. Впечатливо е и тоа што тој воопшто не ја става Римската црква над, на пример, црквата во Антиохија, на која го приложува името на „главата“ на црквите 1147 година, и црквата во Александрија, чијшто примат го нарекува „заедничка глава на сите“ 1148 година. Сега да видиме дали Василиј Велики можел да препознае некои посебни предности за епископот римски во споредба со епископите од Антиохија и Александрија. Разгледувајќи ги подетално понатамошните односи на Василиј Велики со Западот, наоѓаме нова потврда дека Римскиот епископ имал влијание само на Запад и дека само во тој поглед би можел да биде корисен за каузата за обновување на Православието на Исток. Како одговор на првата порака, беа примени општи писма од западните епископи и приватни писма од некои епископи кои му пишуваа на Василиј одделно 1149. Општи писма беа испратени до епископот Александриски Атанасиј со Доротеј, со кого, наместо епископите што се очекуваа од Запад, ѓаконот на медиоланската црква Савин беше испратено писмо до Св. Василиј, но судејќи по тоа што Василиј, одговарајќи на испратените писма, пишува, покрај епископот од Рим, директно до италијанските епископи, може да се помисли дека Дамас не му напишал (Писмо 30) 1151 година. Во 372 година, Василиј Велики повторно му пишува на Запад. Неговите писма, кои содржат нови и засилени барања за помош, се испраќаат до италијанскиот и галскиот епископ. Каков ефект имаа овие секундарни пораки? Најпрво, вели Фарар, го навредиле папата Дамас, кој мислел дека обраќањето ќе биде директно до него; второ, не ги сакале ниту западните епископи. Во 373 година, презвитер Евагриј, враќајќи се од Рим, побарал од Василиј нови писма кои за религиозните прашања ќе ги содржат од збор до збор истите работи што биле напишани на Запад. „И ни ги врати писмата“, додава Василиј Велики, „затоа што не им се допаднаа на премногу прецизните 1.152 епископи таму“. Западните епископи побараа, преку истиот Евагриј, посебна свечена амбасада на Запад („од луѓе достојни за почит“), за да имаат веродостојно оправдување за посета на источните цркви 1153 година. Односите меѓу Василиј Велики и Западот по ова очигледно престанале до 376 година. се очекува од нив 1154. Во исто време, Василиј Велики дошол до убедување дека на поглаварот на Римската црква доминираат гордоста, ароганцијата и желбата за владеење, а потоа и целосната рамнодушност кон маките на оние кои не ја препознаваат неговата моќ над себе. Во 375 година, за новата амбасада на Доротеј во Рим (а со него и братот на Василиј Велики, Григориј Ниски), Василиј пишува дека неговиот брат е целосно неискусен во црковните работи. „Човек со добра наклонетост високо би го вреднувал своето друштво, но каква корист за општите интереси може да има од друштвото на таква личност, чиј карактер е целосно туѓ на сервилните милувања, за висока и арогантна личност, која седи некаде високо и, следствено, не може да ги слуша оние што ја зборуваат вистината одоздола? 1155 година Ова писмо доволно ја осветлува причината за неуспехот на односите на Василиј со Западот. Може да се помисли дека во IV век, во односите на Василиј Велики со Рим, се повторило истото што се случило во II век, за време на односите со Западот по прашањето за времето на празнување на Велигден, и во III век, за време на односите за прашањето за повторното крштевање на еретиците, имено, дека римскиот бискуп од Дамас ја открил истата моќ меѓу врховната црква да ја видел неговата претходна моќ во претходници, Виктор и Стефан. А, забележувајќи ги ваквите тврдења на римскиот епископ, Василиј Велики го осудува Дамас за воздигнување на неговата моќ, гордост и ароганција. Во писмото до Евзевиј Самосатски од 376 година, свети Василиј вели дека презвитер Санктисимус ќе го придружува Доротеј, но тој воопшто не знае какви писма треба да му напише на Запад. „Морам“, вели тој, „да воскликнам со Диомед во Хомер: „Ќе беше подобро да не прашавте, бидејќи, велат, тој е арогантен човек“. Зашто, кога арогантните ликови се третираат со почит, по својата природа тие стануваат уште поарогантни. Ако Господ нè помилува, тогаш што друго би можеле да посакаме надвор од ова? И ако Божјиот гнев остане врз нас, каква помош ќе ни биде гордоста на Западот? Тие не ја знаат работата таква каква што е, и не сакаат да ја знаат, но, со предрасуди од лажни сомнежи, сега го прават истото што го правеа порано во врска со Марцел, влегувајќи во расправии со оние кои им ја соопштиле вистината и со нивна согласност ја потврдуваат ерес. Самиот би сакал да пишувам не во форма на општа порака до нивната глава и не за црковните работи, освен можеби за едно навестување дека тие не знаат како се одвиваат работите во вистината со нас и не одат по патот по кој може да се дознае тоа, туку генерално за фактот дека не треба да ги напаѓаме луѓето угнетувани од искушенија и да ја препознаеме гордоста како доблест - овој грев, кој само Бог може да нè направи. На различни места во делата на свети Василиј Велики ги искажува своите ставови за Црквата и за црковната власт, кои се дијаметрално спротивни од учењето на Римската црква за единствениот примат на Римскиот епископ во Универзалната црква. Василиј Велики не препознал друга глава во Црквата освен Господ - големиот Господ и вистински епископ Ἐπισκόπomicron;upsilon;) 1157 година. Контролирајќи ги судбините на Црквата, Господ прави сè преку достојните епископи 1158, на кои им ги доверува Своите цркви 1159. Имајќи го Господ како заеднички Господ и Водач, епископите се еднакви меѓу себе, како браќата 1160. Епископот на Рим е поглавар на Запад 1161 година, епископот на Антиохија и Александрија - на исток 1162 година. Израз на авторитетот задолжителен за Вселенската Црква е Вселенскиот Собор. Вселенскиот собор повеќе не е моќ на поединци, дури ни моќ на луѓето воопшто, туку сила на Светиот Дух, секогаш присутен во Црквата и ги води нејзините пастири. „И таму каде што духовните луѓе се задолжени за консултациите, а народот Господов ги следи, и според едногласна пресуда, дали некој ќе се сомнева дека соборот е составен во заедница со нашиот Господ Исус Христос, кој ја пролеа својата крв за Црквата? 1163 Затоа, резолуциите на Соборот се обврзувачки за сите 1164. Постапувајќи со најголема почит кон уредбите на Соборот, Василиј Велики ги препознава како предмет на обвинување сите оние кои не ги следат отците 1165. Таквите лица, вели тој, подлежат на проклетство 1166 година. Значи, врз основа на сето погоре, можеме да ги разгледаме следните одредби цврсто утврдени: 1. Василиј Велики го издвојува епископот на Рим, како и на Антиохија и Александрија, меѓу другите епископи од Истокот и Западот и им ја препознава, како и за приматите на древните цркви, основани од самите апостоли, предноста на честа и моќта поврзана со неа. 2. Што се однесува до самиот Римски епископ, Василиј го смета за поглавар (κomicron;ρupsilon;φαῖomicron;ς) на Западот и ја препознава неговата моќ и влијание во западните цркви. 3. За какви било посебни предности на римскиот епископ во споредба со епископите од Александрија и Антиохија, свети Василиј не кажува ништо и (што е многу важно), бидејќи кај римскиот епископ Дамас забележал желба за превласт во Црквата, го обвинува за гордост. 4. На различни места во делата на Василиј Велики се искажуваат неговите ставови за Црквата и за црковната власт, сосема спротивно на современите тврдења на папите за единствена власт во Универзалната црква. Издавач: Православен соговорник. 1901. бр. 2. стр. 343–356. – Ед. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 70. Непишано, во врска со Соборот // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 564. Свети Василиј Велики. Писмо 90. До најсветите браќа и епископи на Запад // Ibid. Стр. 588. Свети Василиј Велики. Писмо 92. До италијанските и галските епископи // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 593. „...Подобрувањето на Антиохиската црква очигледно зависи од вашата побожност“, напишал св. во 371 година. Василиј Атанасиј Александриски, - затоа, воспоставете некои, смирете ги другите и вратете ја Црквата во сила со согласност“ (Свети Василиј Велики. Писмо 66. До Атанасиј, Архиепископ Александриски // Св. Василиј Велики .5 .5 . Види: Свети Василиј Велики. Писмо 67. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. Стр. 559. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 66. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. стр. 558; Писмо 69. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. Стр. 562. Ова писмо остана без натпис, но несомнено му е напишано на римскиот епископ, современик на Василиј, а бидејќи Дамас бил таков, нема сомнеж дека писмото му било напишано (св. Василиј Велики. Писмо 70 // Св. Василиј Велики. Дела. Т. 2. стр. 565). „Non enim dubium esse potest, quin epistola 70, et si inscriptione caret, ad Damasum scripta sit“ [„на крајот на краиштата, нема сомнеж дека писмото е од 70-тите, ако има таков натпис, тогаш му било напишано на Дамас“]“, вели авторот на „Vita sanctie of themonistiiks“. congregatione sancti Mauri“ [„Орден на Свети Бенедикт и Конгрегацијата на Свети Мур“] (Vita s. Basilii. Parisiis MDCCXXX). Свети Василиј Велики. Писмо 69. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Свети Василиј Велики. Креации. T. 2. P. 562. Свети Иринеј, епископот од Лион, писател од 2 век, вели дека најголемата и најстарата и најпозната Римска црква била основана и организирана од славните апостоли Петар и Павле: „Maximae, et antiquissimae, et omnibus cognitae, a gloriosissimis duobus apostolis fund. ecclesiae, eam quam habet ab Apostolis traditem et cet...“ [„Најголемата, најдревна и најпозната црква, основана и изградена во Рим од двајцата најславни апостоли Петар и Павле... бидејќи во неа се наоѓа апостолското предание...“] (Св. Иринеј Лионски. Против ереси. 3, 3). Во „Апостолските устави“ се вели: „Првиот епископ на Римската црква, Лин, беше ракоположен од Павле, а вториот, по смртта на Лин, Климент, од мене, Петар“ („Апостолски устави“ 7, 46). „Нека се зачуваат древните обичаи усвоени во Египет, Либија и Пентаполис, за епископот од Александрија да има власт над сето тоа, бидејќи е вообичаено епископот на Рим [т.е. да ги има најблиските западни цркви под негова јурисдикција]. Наследник на папата Сикст од 261 г. Свети Василиј Велики. Писмо 70. Непишано, во врска со Соборот // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 565. Види: Исто. ср. писмо до Атанасиј Александриски, каде свети Василиј го моли свети Атанасиј „да му ја даде [односно, Дамас] идејата дека, избирајќи луѓе кои, по кроткоста и постојаноста на карактерот, би можеле да ги разумат оние што залутале меѓу нас...“ Види: Свети Василиј Велики. Писмо 82. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 580. Свети Василиј Велики. Писмо 69. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. стр. 561–562. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 66. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. Стр. 557. Види: Писма 66 и 69. Заедничко поглавје за сите (ὥσπερ ἐπὶ κορυφὴν τῶν ὅλων). Атанасиј Велики е именуван во 69. писмо (Св. Василиј Велики. Писмо 69 ​​// Св. Василиј Велики. Креации. Т. 2. Стр. 562). Во грчкиот оригинал и во двата случаи се користи зборот κορυφαῖος, чие значење („поглавар“, „постар“, „началник“, „водач“, „водач“) укажува на стажот на епископите од Александрија и Рим меѓу другите епископи кои заземаат помалку важни и влијателни канцеларии. Името на „поглавјето“, згора на тоа, Василиј Велики го придава на приватни лица кои уживале негова почит, на пример, Терентиј Комит (писмо 99) и други епископи - Евсебиј, епископ Самосатски (писмо 198), Инокентиј и други. Точно, во грчкиот оригинал, во писмото до Терентиј и Евсебиј, се прави разлика во името: „τιμιωτάτη μοι κεφαλή“ (не „κορυφαῖον“). „Скоро сиот Исток, преподобен оче, го потресува големо невреме...“ (Свети Василиј Велики. Писмо 70. До Атанасиј, Архиепископ Александриски // Свети Василиј Велики. Дела. Т. 2. стр. 564); „Би сакал да им напишам на главата (τῷ κορυφαίῳ) од нив [односно западните епископи] ...“ (Тој. Писмо 239. До Евсебиј, епископ Самосата // Исто. стр. 830). „Што е поважно за Вселенските Цркви од Антиохија? Ако и таа дојде на ист ум, тогаш ништо немаше да ја спречи, како закрепната глава (ὥσπερ κεφαλαίῳ), да му даде здравје на целото тело“ (Св. Василиј Велики. Писмо 66. До Атанасиј, Архиепископ Александриски Велики. Vol. 2. Работи. „Затоа, ние исто така одлучивме дека ќе го направиме најпристојниот почеток на нашите работи ако прибегнеме кон твоето совршенство како заедничка глава на сите (ὥσπερ ἐπὶ κορυφὴν τῶν ὅλων), а те користевме како советник и водач (συμβούλῳ καὶ ἡγεμόνι) во работите“ (Свети Василиј Арханаси 69, Велики Александриски. // Свети Василиј Велики Т. 2. Стр. 561). Свети Василиј Велики. Писмо 89. До Мелетиј, архиепископ Антиохиски // Ibid. Стр. 587. Ова се објаснува со фактот дека писмата на Василиј до Запад биле испратени и преку Атанасиј. „Quare cum Athanasius Basilii epistolam Romam misisset, vicissim (за возврат). одговори на писмата до Атанасиј, за да се обиде да му ги предаде на Василиј...“] „Доротеј, испратен од Василиј Велики на Запад“, вели Фарар, „се врати без никаков дефинитивен одговор од папата Дамас“ (Farrar F.V. Животот и делата на светите отци и учители на Црквата. Per. A. Lopukhin. T. 2. M., 2001. P. 57–58). „Самиот Дамас не го удостои Василиј со одговор“, вели В. Горски во неговиот „Житието на свети Василиј Велики, архиепископ Кесариски“ (М., 1851. стр. 71). Во грчкиот оригинал - „τοῖς ἀκριβεστέροις“ (лат. accuratioribus). „Ἀκριβὴς“ значи „точен“, „темелен“; потоа во преносно значење - „се населиле на ситници“, „педант“. Василиј со огорченост зборува за западните епископи кои одговараат на жестоките молби за помош со празни ризници за надворешните изрази на писмото. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 138. До Евсевиј, епископ Самосатски // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 648. „Западните архиереи“, вели Кејв во неговите „Животите на татковците“, „седеа тивко и топло дома и не сакаа да ги изгорат прстите во таков опасен оган, особено на толкава оддалеченост... и затоа ги оставија да се занимаваат со овие теми најдобро што можат...“ (Cave W. Lives of the most eminent Fathers of the Church. Vol.18x40. 246). Сре: Свети Василиј Велики. Писмо 215. До Доротеј, презвитер // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 772. Сре: Свети Василиј Велики. Писмо 239. До Евсебиј, епископ Самосатски // Исто. стр. 829–830. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 50. До Инокентиј, епископ // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 535. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 66. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. стр. 558–559. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 69. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. Стр. 561. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 90. До најсветите браќа и епископи на Запад // Ibid. стр. 588; Писмо 92. До италијанските и галските епископи // Ibid. Стр. 591, итн. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 239. До Евсебиј, епископ Самосатски // Исто. Стр. 830. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 66. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. стр. 558; Писмо 69. До Атанасиј, архиепископ Александриски // Ibid. Стр. 561. Свети Василиј Велики. Писмо 229. До никополското свештенство // Исто. P. 809. Спореди: Исто. Писмо 202. До Амфилохиј, епископ Иконски // Ibid. Стр. 741. Во писмото до пресветите браќа и епископи на Запад, Василиј вели дека од нив, односно од западните и источните епископи нека се зборува доброто навестување на отците, соборувајќи ја злобната ерес на Ариј (види: Свети Василиј Велики. Писмо 91. До Валеријан, епископ Илирски Велики.5.2 Св. Сп.: Писмо 125 // Писмо Стр. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 52. До монахињите // Исто. Стр. 538. Види: Свети Василиј Велики. Писмо 125 // Исто. Стр. 632.