Т. Налимов. Причины разделений в Церкви по воззрению святого Василия Великого

(Fjalimi i lexuar në ceremoninë ceremoniale të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut më 10 shkurt 1898) Vitet e fundit të shekullit të 19-të, sikur në kontrast të drejtpërdrejtë me vitet e para të tij, dallohen nga një dëshirë e tillë universale për paqe dhe unitet të ndërsjellë, një sqarim i tillë i vetëdijes se kjo paqe është e mundur vetëm në rrugën e zhvillimit fetar dhe moral, dhe jo skllavërimi i dhunshëm, saqë zgjedhja e temës së fjalës në kremtimin e tetëdhjetë e nëntë vjetorit të Akademisë sonë nuk kërkon ndonjë mendim të veçantë, të themelimit të Akademisë sonë. Nuk mendoj se arsyeja për t'iu drejtuar veprave të Shën për këtë çështje ka nevojë për një shpjegim të hollësishëm. Vasili i Madh, një nga figurat më të shquara të Kishës gjatë periudhës së luftës kundër Arianizmit, në një moment të jetës kishtare kur mosmarrëveshjet dhe përçarjet e ndërsjella midis të krishterëve u rritën aq shumë sa mund të vinte keq për epokën e kaluar të persekutimit të përgjakshëm si kohë paqeje kishtare. Megjithatë, në këtë periudhë ka një emër më të zhurmshëm, një figurë më të spikatur, shenjtori i madh i Aleksandrisë Athanasius. Por ai ishte, para së gjithash, një hero i luftës, një luftëtar i avancuar, i cili me një dorë të fuqishme mori flamurin e Ortodoksisë Nikease dhe e mbajti atë të palëkundur, sado të parëndësishme të ishin radhët e mbrojtësve të saj ndonjëherë, për gjysmë shekulli, derisa masa fillimisht solide e armiqve të tij u shpërtheu, në një kërkim të kotë të partive më të vështira për një përvojë tjetër të ngjashme. fantazmat e së vërtetës duke u kuptuar se Bashkimi i të gjithë të krishterëve është i mundur vetëm rreth mbështetjes së flamurit të Shën Athanasit. Pikërisht në këtë kohë të përçarjes më të madhe midis të krishterëve në Lindje, Vasili i Madh ishte i destinuar të vazhdonte veprën e Shën Afanazisë. Dhe ky fragmentim i të krishterëve dhe pozicioni historik i Shën Vasilit - jo në krye të mbrojtësve fillestarë të Simbolit të Nicesë (kundërshtarët e të cilëve eo ipso (në këtë mënyrë) ishin tashmë kundërshtarë të Ortodoksisë), por në krye të një brezi të ri të krishterësh ortodoksë, të cilët dolën, në një pjesë të madhe, nga radhët e ish-kundërshtarëve, pra, athodoksëve, të cilët ndonjëherë kishin si dhe Athodoks. antikiteti kundër tij dhe karakteri personal i një organizatori të urtë, i kujdesshëm si në vepra ashtu edhe në fjalë, ishte vendosur si synim i të gjitha veprimtarive të shenjtorit. Vasily nuk po lufton kryesisht kundër armiqve, por po sqaron gjendjen reale të punëve dhe rivendos paqen në Kishën Lindore. Për të korrur sa më shumë frytet e fituara nga Shën Athanasi i fitores, St. Vasili duhej të përcaktonte se cili nga të krishterët lindorë, të ndarë nga dyshimet e ndërsjella dhe mosmarrëveshjet reale ose iluzore, ishte vërtet ortodoks; atëherë duhej të vendosej uniteti i ndërsjellë kishtar midis të gjithë këtyre të krishterëve ortodoksë dhe më në fund të bashkohej rreth tyre dhe të gjithë, nëse ishte e mundur, të gjithë atyre që kishin gabuar, të cilët ishin vërtet të gabuar në pikëpamjet e tyre dhe ishin ende të aftë të rihynin në Kishën Ortodokse dhe të bëheshin një anëtar i gjallë, qoftë edhe i dobët në fillim, i saj. Lindja, i cili para Shën Vasilit konsiderohej pothuajse tërësisht Arian, dhe pas tij që dha Këshillin Ekumenik të Ipeshkvijve Ortodoksë për sqarimin e çështjes së shkakut të përçarjeve në Kishë. Në lidhje me kohën e Shën Vasilit të Madh, kjo arsye duket e qartë. Kjo është një mosmarrëveshje midis të krishterëve për çështjen e dogmës bazë të krishterë të Trinisë së Personave në Zot, e ngjallur nga mësimet e rreme të Arius dhe e sjellë në një shkallë ekstreme tensioni nga ndjekësit e tij, të cilët zgjodhën rrugën e mashtrimit dhe dhunës për të sjellë mësimet e tyre në ndërgjegjen e përgjithshme kishtare. Dhe Shën Vasili i Madh, natyrisht, i konsideroi arianët si fajtorët kryesorë të mosmarrëveshjes bashkëkohore në Kishë, dëshiroi unanimitet në besim midis të krishterëve, bëri rrëfimin e sinqertë të Simbolit të Nicesë dhe dënimin e atyre që e klasifikuan Frymën e Shenjtë midis krijesave si kushte për bashkimin e kishës, dënuan mosmarrëveshjet në çështjet fetare dhe pasionin. Megjithatë, do të ishte e nxituar dhe e padrejtë të nxirret një përfundim i përgjithshëm nga kjo se ai e konsideronte mosmarrëveshjen në çështjet dogmatike si shkakun kryesor të përçarjeve në Kishë. Ky përfundim do të ishte i nxituar sepse St. Vasili njeh jo vetëm herezinë, por edhe përçarjen dhe mbledhjet e paautorizuara si lloje të ndryshme të ndarjes së paautorizuar nga Kisha, si dhe e njeh edhe shkishërimin nga Kisha të imponuar nga vetë Kisha për mëkatet e rënda 1058. Prandaj, nuk janë vetëm mosmarrëveshjet dogmatike ato që mund të çojnë në ndarjen e të krishterëve, dhe përfundimi i mosmarrëveshjes duhet të zgjerohet në përgjithësi: Kisha. Por një përfundim kaq i gjerë mund të nënkuptojë vetëm se çdo mosmarrëveshje mund të çojë në ndarje dhe, si rrjedhim, do të tregojë jo shkakun në kuptimin e ngushtë të mosmarrëveshjes në Kishë, por vetëm shkakun e menjëhershëm për shfaqjen e tij; ose do të thotë se Shën Vasili e mohoi lejueshmërinë e çdo ndryshimi në mendime dhe veprime midis të krishterëve dhe, natyrisht, kjo do të rezultonte e padrejtë. Shën Vasili, përkundrazi, njohu jo vetëm lejueshmërinë, por edhe pashmangshmërinë e diversitetit në mendime dhe e zgjeroi gjerësisht hapësirën e mendimeve teologjike private. Kushtet dogmatike të unitetit të paraqitura prej tij përfaqësonin në një kuptim kaq të plotë kërkesat minimale që zvogëlimi i mëtejshëm i tyre do të vinte në dyshim Ortodoksinë e vetë Vasilit, do ta transferonte atë në radhët e atyre mbrojtësve të formulave të gjera e të pacaktuara fetare për të cilët ishte i rëndësishëm vetëm uniteti i jashtëm formal, edhe sikur të fshihte një kontradiktë të papajtueshme mësimore. Duke kërkuar unitet të sinqertë në besim, asgjë më shumë nuk mund të sakrifikohej dhe nga njerëzit e dyshimtë duhej kërkuar, brenda këtyre kufijve, saktësi të plotë qoftë edhe në fjalë, për të mos u bërë viktimë e mashtrimit 1059. Aty ku nuk kishte arsye për të dyshuar, Shën Vasili preferoi një paraqitje të thjeshtë të doktrinës me fjalët e Shkrimit të Shenjtë dhe eliminoi qëllimisht të gjitha termat teknikë kundër konsubstancialiteti, i cili ishte absolutisht i nevojshëm për shkak të rrethanave të kohës 1060. Dhe ankesat e hidhura për pasionin e bashkëkohësve për debatet teologjike, për kërkueshmërinë e tepruar në studimin e mistereve fetare, lavdërimet për besimin e thjeshtë e mendjemprehtë të të parëve nuk ishin aspak të drejtuara kundër kureshtjes teologjike, as kundër dëshirës për të kuptuar dhe kuptuar gjithnjë e më shumë të vërtetën, qëllimi i vërtetë i së cilës është vetëm Zoti10. Mossinqeriteti i kësaj aspirate, pyetja dinake, e cila synon të mos njohë të vërtetën, por të ngatërrojë armikun në një kontradiktë, apo kërkimi i lavdisë së kotë, lartësimit mbi njerëzit e tjerë nëpërmjet futjes në rrethin e kërkimit të sekreteve më të larta, që për të tjerët duken të pakuptueshme për njeriun 1062, u dënuan ashpër. Pastaj ata dënuan njëanshmërinë e kësaj dëshire, harresën e plotë - në entuziazmin për dialektikë siç zbatohet në doktrinën se as dija, as besimi, por dashuria, sipas Apostullit, është më e lartë se gjithçka dhe përbën pronën kryesore dalluese të një të krishteri 1063. Por krahas kësaj, jo më pak ashpër, megjithëse më rrallë, për shkak të kushteve të kohës, dënohej ruajtja e pafrytshme e së vërtetës së tradhtuar nga baballarët, për sa kohë që kujdestari nuk kujdesej ta kuptonte më tej atë për veten e tij dhe të tjerët 1064. Një kërkim i sinqertë i së vërtetës - Zoti, edhe sikur të shfaqej në studimin e rrokjeve dhe shkronjave nuk lejohej vetëm si mjete, por edhe shkronja. miratuar fort 1065, e njohur si një nga mënyrat më të larta të lavdërimit të Zotit dhe, si e tillë, u bë, natyrisht, detyrë e çdo të krishteri 1066. Dhe si mund të ndodhte ndryshe, kur e gjithë bota e dukshme përfaqësohej nga Shën Vasili një shkollë e krijuar me qëllimin kryesor që njeriu, duke e studiuar atë në tërësi dhe pjesërisht, të njihte Krijuesin e tij 1067; dhe vetë vështirësitë e një njohjeje të tillë për Zotin, paqartësitë e shpalljes natyrore, konsideroheshin vetëm një mjet pedagogjik për t'i bërë më të vlefshme njohuritë e fituara me punë të palodhur personale 1068. Të kujtojmë gjithashtu se njeriu, sipas St. Vasily, është i destinuar për përmirësim të vazhdueshëm, se e tashmja dhe e ardhmja e tij duhet të jenë gjithmonë më të mira se e kaluara, se fusha e dijes është e pakufishme, se e vërteta i zbulohet çdo personi vetëm në maksimum aftësitë e tij 1069 dhe ne do të kuptojmë se një larmi mendimesh midis të krishterëve është e pashmangshme. Duhet të kemi parasysh gjithashtu se në botën tokësore e vërteta është në thelb e pakuptueshme për njeriun, se sado shkallë e lartë e njohurive që mund të arrijë një njeri këtu, ai është ende shumë më larg nga qëllimi i aspiratave të tij sesa nga pikënisja e lëvizjes së tij, dhe se ndërsa përmirësohet, njeriu bëhet gjithnjë e më i vetëdijshëm për këtë pamjaftueshmëri të njohurive të tij për të vërtetën dhe kjo është vetëm një mungesë e forcës së tij mendore. Është më tej e nevojshme të shprehësh mendimet e dikujt me fjalë, e megjithatë gjuha njerëzore, nga ana tjetër, nuk mund të përcjellë me saktësi lëvizjet e mendimit 1071, kështu që "Shkrimi i frymëzuar nga Zoti përdor domosdoshmërisht shumë emra dhe thënie për një imazh privat dhe, për më tepër, misterioz të lavdisë së Perëndisë", dhe madje në të emrat e vërtetë të zbuluar janë vetëm kusht. "Nëse dikush thotë "Zot", ai nuk do të shprehë konceptin "Atë", dhe fjalës "Atë" i mungon koncepti i Krijuesit. Përsëri, nëse e marrim fjalën "Atë" për Zotin në përgjithësi në kuptimin e kësaj fjale që përdorim, atëherë biem në ligësi, sepse pasioni, rrjedha, injoranca, dobësia. materia, guaska, ndihma duhet t'i pastrojë të gjitha këto, sa më shumë që të jetë e mundur për një person. Dhe Shën Vasili me të vërtetë ndau një zonë shumë të gjerë për mendimet teologjike. Dhe ai e lejoi veten të shprehte mësimet e besimit në mënyra të ndryshme në lidhje me atë nëse ai u kundërvihej atyre që, me mashtrimin e djallit, po përpiqeshin të shkatërronin besimin, ose u ofronte një rrëfim dhe shpjegim të thjeshtë të besimit të shëndoshë atyre që dëshironin të ndërtoheshin në të 1073, dhe ai nuk nxitonte të fajësonte të tjerët për mosmarrëveshje dhe gatishmëri për të pranuar nga këtu ndonjë mosmarrëveshje dhe për shprehjen e tyre. korrigjoi me devotshmëri interpretimin e tij dogmatik 1074 . Ai vetë, për shembull, në disa kushte rrëfen haptas bashkësubstancialitetin e Frymës së Shenjtë me Atin dhe Birin dhe e quan drejtpërdrejt Zot, 1075, në të tjera ai kufizohet të pranojë se Ai nuk është një krijesë, nuk është një nga shpirtrat shërbyes, 1076, dhe ndonjëherë predikon aq fshehurazi për besimin e Tij të vendosur në dyshimin e shumë njerëzve. Jo vetëm një i zellshëm nga ata që mbajnë emrin dhe imazhin e devotshmërisë e thërret Vasilin për predikim në ditën e Shën. Eupsychia është një tradhtar i besimit, një njeri i shkathët që mbulon dyndjeshmërinë me fuqinë e fjalëve dhe e krahason me një lumë që nxjerr rërë dhe anashkalon gurët; por dëgjuesit e tjerë të këtij rishikimi, të prirur mirë ndaj Vasilit, nuk e miratojnë një ndrojtje të tillë, madje edhe mbrojtësi i Vasilit në këtë rast, Shën Gregori Teologu, në përfundim të letrës, nuk përmbahet duke i kërkuar që t'i mësojë se çfarë duhet të shtrihet teologjia për Frymën, cilat fjalë të përdorë dhe çfarë të shkojë në frugicën e dikujt 1077. E di edhe St. Vasili thotë hapur se Shën Dionisi i Aleksandrisë "ishte pothuajse i pari që i furnizoi njerëzit me farat e ligësisë, e cila tani ka shkaktuar kaq shumë zhurmë; e kam fjalën për mësimin e Anomeanëve" 1078, dhe pavarësisht kësaj, ai i jep Dionisit titullin e madh, njeh autoritetin e tij në çështjet e kishës, por ndoshta 1079. Qasja e Basilit ndaj mendimeve të njerëzve të tjerë, njohja e tij e pashmangshmërisë së plotë të dallimeve të mendimeve midis të krishterëve shërbehen nga rregullat e tij monastike. Këtu, murgut i kërkohet të jetë i bindur deri në vdekje në çdo gjë, madje edhe në çështje që e tejkalojnë qartë forcën e tij 1080; urdhërohet që të mos mbështetet kurrë në mendimin e vet, por të preferohet gjithmonë gjykimi i pleqve 1081, rekomandohet që ekskluzivisht të merret me punët e veta, dhe jo vetëm të mos diskutohet për aktivitetet e të tjerëve, por as të mos vëzhgohet, nëse është e mundur, 1082. Dhe me gjithë këtë, shfaqja e dyshimeve dhe dallimeve në pikëpamjet e tyre nuk duket e pahijshme, por nuk duket e paqartë. përmes një bisede të sinqertë vëllazërore me atë që ka të bëjë me çështjen, qoftë edhe vetë abatin 1083, dhe rekomandohet drejtpërdrejt që të zgjidhet edhe në mënyrë specifike një nga vëllezërit, në mënyrë që të gjithë t'i komunikojnë dyshimet dhe hutimet e tyre, dhe ai pastaj t'i kalojë në diskutim të mëtejshëm 1084. Kaq të shpeshta dhe kaq të natyrshme, sipas kushteve më të papajtueshme të jetës, sipas kushteve më të papajtueshme të jetës së Shën Vasiut, në mënyrë të papajtueshme me kushtet më të papajtueshme të jetës. të krishterimit. Natyrisht, një fenomen i tillë i zakonshëm në jetë si një ndryshim mendimi nuk mund të njihet në vetvete si shkaku i një fatkeqësie kaq të jashtëzakonshme siç është ndarja e Kishës. Historikisht, natyrisht, çdo përçarje kishtare fillon me një mosmarrëveshje në pikëpamje, por kalimi i mosmarrëveshjes së thjeshtë në përçarje ose herezi përcaktohet padyshim nga një arsye tjetër, pasi jo çdo mosmarrëveshje e tillë çon domosdoshmërisht në ndarje. Në mënyrë tipike, kjo arsye njihet si kokëfortësia e njërës prej palëve kundërshtuese që mbron një mendim të gabuar. Por një përkufizim i tillë është i vlefshëm vetëm teorikisht, nga këndvështrimi i vëzhguesve të jashtëm, shpesh pasardhës të mëvonshëm, të cilët, nëse është e mundur, mund të diskutojnë në mënyrë të paanshme se cili nga kundërshtarët mbrojti të vërtetën në mosmarrëveshje dhe cili vazhdoi në gabim. Është plotësisht e pazbatueshme për pjesëmarrësit në mosmarrëveshjen dhe ndarjen e kishës. Një i krishterë që, për arsye fetare, ndahet nga Kisha për hir të asaj që ai vetë e njeh si një gabim, është një fenomen absolutisht i pamundur. Ndarja e kishës në kuptimin e saktë të fjalës lind vetëm në rastin kur të dyja palët kundërshtare janë sinqerisht të bindura për të vërtetën e secilës prej pikëpamjeve të tyre dhe ajo ruan karakterin e saj kishtar vetëm derisa secila palë, në mbrojtjen e pikëpamjeve të saj, të shohë shkakun e shpëtimit të saj të përjetshëm dhe të mendojë se përpiqet për të vërtetën e Krishtit. Kjo, natyrisht, nuk e mohon aspak se në realitetin historik, çdo herezi dhe përçarje lind dhe - sidomos - ruhet për shkak të ndikimit të shumë shkaqeve të njëkohshme që nuk janë aspak kishtare në një pjesë të konsiderueshme të pronave të tyre; por ajo që vihet re është vetëm fakti i pranisë në çdo shoqëri që është pothuajse e ndarë nga Kisha e vërtetë e personave që janë sinqerisht të bindur për korrektësinë e pikëpamjeve të tyre, të cilët për këtë arsye janë shumë këmbëngulës në kundërshtimin e tyre ndaj Kishës dhe në të njëjtën kohë simpatikë në karakterin e tyre moral. Vetëm këta persona, në mënyrë rigoroze, janë përfaqësues të ndarjes së kishës, e megjithatë akuza e kundërshtimit të së vërtetës nuk mund të zbatohet për ta. Ata janë plotësisht të sinqertë në gabimin e tyre dhe e mbrojnë atë vetëm derisa të largohen nga e vërteta e kauzës së tyre. Ata, natyrisht, këmbëngulin në mendimin e tyre; por mbrojtja e së vërtetës edhe deri në vdekje është detyra e drejtpërdrejtë dhe merita më e madhe e një të krishteri 1085; vendosja e detyrimit për të qenë besnik ndaj të vërtetës së mësuar, edhe nëse të gjithë rreth tyre rebeloheshin kundër saj, edhe nëse Engjëlli shpalli ndryshe, padyshim që vendimmarrësin përfundimtar të çështjeve fetare për çdo person individual e bën ndërgjegjen e këtij personi 1086; dhe një gabim në zgjidhjen e një çështjeje të caktuar, që përbën bazën e çdo mosmarrëveshjeje dhe momentin fillestar të përçarjes, nuk mund, siç e kemi parë tashmë, sipas Shën Vasilit të Madh, të konsiderohet në vetvete shkaktar i përçarjes kishtare. Cili është ndryshimi midis mosmarrëveshjes së zakonshme, të pashmangshme të mendimit midis anëtarëve të Kishës tokësore të Krishtit dhe përçarjes së patolerueshme, katastrofike për fajtorët, kur në të dyja rastet të dyja palët mund të jenë po aq të sinqerta dhe të palëkundura në bindjet e tyre, kur i njëjti gabim mund të jetë burim i herezive dhe përçarjeve në Kishë, madje edhe në mendimin e shenjtë privat të Kishës? Përveç gabimit personal, përveç vendosmërisë në mbrojtjen e bindjeve të dikujt, duhet të ketë edhe një arsye të veçantë që e kthen mosmarrëveshjen në mosmarrëveshje - një arsye aq e fortë sa ndikimi i saj ndryshon virtytin më të lartë të krishterë - rrëfimin e së vërtetës - në mëkatin më të madh të rezistencës ndaj së vërtetës, dhe cilësisht aq të përcaktuar sa nuk mund të ketë asnjë dyshim të vërtetë për jetën e saj midis të krishterëve. vetë pjesëmarrësit në mosmarrëveshje. Ky shkak kryesor i grindjeve në kishë doli me gjithë rëndësinë e tij para vështrimit të Shën Vasilit të Madh, ndoshta në momentin më të vështirë të jetës së tij, kur shpresat e tij për t'u bashkuar me ortodoksët e pamohueshëm në atë kohë, sipas mendimit të vetë Shën, u shembën - me sa duket në mënyrë të pakthyeshme. Vasily, West. Është pikërisht fakti që Perëndimi dhe përfaqësuesi i tij, Roma, ishin padyshim ortodoks në atë kohë, se bashkësia kishtare me të, sipas vetë Vasilit, mund të ishte një tregues i qartë i Ortodoksisë për të gjithë ata që luhateshin midis opinioneve të ndryshme në Lindje 1087 dhe i jep forcë të veçantë refuzimit të Vasilit për përpjekje të mëtejshme për t'u bashkuar me Perëndimin. Sado e vështirë të jetë gjendja e Kishës në Lindje, sado e shtrenjtë të jetë ndihma e Perëndimit në vitin 1088, është më mirë të mos e kërkosh atë, pasi mendojnë shumë për veten e tyre dhe nuk janë në gjendje të dëgjojnë të vërtetën nga ata që janë poshtë tyre 1089. Me gjithë lavdinë e ortodoksisë së tyre të palëkundur, duhet t'u drejtohemi atyre jo vetëm me një mëkat të madh që është një kërkesë për ndihmë. of God 1090. Ky mëkat është ekzaltim para të krishterëve të tjerë - Shën Vasili e vë Eunomin, një Arian ekstrem, në fajin më të rëndë, dhe ai gjithashtu motivon refuzimin e tij për përpjekjet e reja për të vendosur bashkësinë kishtare me Damasin, pa dyshime në lidhje me Arianizmin. Arianit dhe ortodoksët i duken njëlloj si armiq të unitetit të kishës, pasi kanë arritur në përfundimin se nuk kanë asgjë për të mësuar nga të tjerët 1091. Ai nuk beson se ka një ndryshim domethënës midis manifestimit aktiv, si të thuash, dhe pasiv të kësaj krenarie: nëse Eunomius kërkon të fitojë lavdinë e një mësimdhënieje origjinale, të rreme, safitare apo të menduar. me pastërtinë e tij të njohur nga çdo herezi, nuk dëshiron të zbulojë pozicionin aktual të ortodoksëve në Lindje dhe për këtë arsye paraqet kushte rreptësisht formale dhe, për këtë arsye, krejtësisht të pamundura për të krishterët lindorë për pranimin e tyre në kungimin kishtar 1092. Kjo arrogancë në raport me ata që mendojnë ndryshe, një manifestim i një vetëdije të vetëkënaqur se unë zotëroj plotësisht të vërtetën dhe në këtë mënyrë i kam siguruar tashmë vetes shpëtimin e përjetshëm dhe nga fqinji, para së gjithash, duhet të kem frikë nga infektimi me një lloj mësimi të rremë dhe duket se i shërben, sipas Shën Vasilit të Madh, burimit të vërtetë të ndarjeve në Kishë1093. Vërtetë, qortimi ndaj Damasit nuk u shpreh në një gjendje të qetë, dhe më pas Shën Vasili mori pjesë përsëri në marrëdhëniet me Romën për të rivendosur bashkimin e kishës me të dhe nuk dërgoi atje një paralajmërim kundër arrogancës; por do të ishte e padrejtë të shihje në këtë qortim një shfaqje vetëm pikëllimi të shkaktuar nga formaliteti i papërshtatshëm i kërkesave të Damasit. Rezultati i ngazëllimit në këtë rast ishte vetëm se Vasili i Madh këtë herë ndryshoi përmbajtjen e tij të zakonshme me letra dhe me sinqeritet të plotë i shpjegoi mikut të tij si ndjenjat që e shqetësonin, ashtu edhe pikëpamjen e tij për rrjedhën e veprimit dhe karakterin personal të Damasit. Thirrjet e reja më vonë drejtuar Romës me një kërkesë për unitetin e kishës tregojnë vetëm se pozita e të krishterëve lindorë ishte vërtet jashtëzakonisht e vështirë dhe se Shën Vasili jo vetëm predikonte nevojën e përulësisë me fjalë, por ishte i mbushur me të në jetën dhe veprën e tij. Thelbi i qortimit, vetëdija e intolerancës në marrëdhëniet e ndërsjella të të krishterëve, arrogancës vetë-drejtë dhe pavëmendjes egoiste ndaj fatkeqësisë së të tjerëve, ka përbërë gjithmonë bindjen e Shën Vasilit 1094 dhe është në harmoni të plotë me pikëpamjen e tij të përgjithshme për njeriun dhe pozicionin e tij në botën tokësore. Njeriu, sipas përkufizimit të Shën Vasilit të Madh, ka një mendje të lidhur ngushtë me një mish të denjë të përshtatur me të, dhe shpirti dhe mendja, të krijuara sipas imazhit të Krijuesit, janë, në fakt, vetë njeriu, dhe trupi dhe ndjesitë e fituara nëpërmjet tij janë vetëm pronë e njeriut, një instrument që synohet të jetë një karrocë për shpirtin drejt jetës së vërtetë. Gjithçka tjetër në tokë, e gjithë bota e dukshme, është vetëm mjedisi që e rrethon një person, diçka e huaj për të në realitet 1095. Kjo është rruga nëpër të cilën ai ecën, me lloj-lloj takimesh të rastësishme dhe kalimtare, suksese e fatkeqësi, kënaqësi e hidhërime, të zakonshme në çdo udhëtim. Në një mënyrë të panjohur për vetë njeriun dhe jo me vullnetin e tij të lirë, ai nis këtë rrugë, me një domosdoshmëri të pakushtëzuar kalon vazhdimisht nëpër hapësirë ​​pak a shumë përgjatë saj dhe në momentin e vdekjes të panjohur për askënd paraprakisht, përfundon udhëtimin e tij të pavullnetshëm 1096. Në botën reale, njeriut i hapet vetëm kuptimi moral i jetës së tij tokësore 1097. Kjo është një shkollë virtyti, një shkollë në të cilën ai ende po përgatitet të hyjë në jetën reale në Mbretërinë parabotërore të Zotit të Përjetshëm 1098. Ashtu si në një shkollë të mirëmbajtur, çdo gjë në botën tokësore që e rrethon një person ka një qëllim pedagogjik, synohet të jetë një mjet për ta edukuar atë dhe, në sajë të realitetit të urtësisë hyjnore, ta përmbushë këtë qëllim. Jo vetëm që natyra e paarsyeshme dhe njerëzit e drejtë dhe mëkatarë në të janë ekzekutuesit e gjykimeve të Perëndisë, instrumente të vullnetit të mirë dhe zemërimit të Tij, por edhe vetë djalli i shërben, ndonëse padashur, për të përmirësuar njeriun në mirësi 1099. Por në të njëjtën kohë, ashtu si sistemi shkollor, jeta tokësore nuk është ende e vërtetë, në kuptimin e vërtetë, por jo, ndjeni se gjithçka në të është plotësisht e kushtëzuar 1100. Për të mos përmendur faktin se mëkati e shtrembëron plotësisht vetëdijen e mëkatarit, kështu që i urti në sytë e tij del krejtësisht i paarsyeshëm dhe i keqi del si i mirë i vërtetë dhe anasjelltas 1101; por mençuria e vërtetë në tokë, siç u tha tashmë, përfaqëson vetëm tregimin e fatit për të vërtetën, soditjen e pasqyrimit të së vërtetës dhe jo vetë njohjen e saj. Dhe virtyti i mundshëm për një person në tokë është aq larg nga i përsosuri, saqë jeta tokësore duhet të quhet vetëm mbretëria e mëshirës së Zotit, madje edhe përtej gjykimit të rëndë nuk do të jetë pa mëshirë, sepse është e pamundur të gjesh një person të pastër 1102 dhe vetë shërbimi i Perëndisë në tokë nuk është plotësisht i pastër nga papastërtia 1103, dhuntia e një personi është vetëm virtyti tokësor i përdorimit të saktë të Zotit. i përket Zotit dhe një person i mirë vetëm nuk e pengon çdo gjë të krijuar nga Zoti që të arrijë qëllimin e synuar për të nga Krijuesi 1104, duke e ditur se ky qëllim në çdo rast do të arrihet edhe nëse ai përdor dhuntitë e Zotit për të keqen 1105. Dhe ky virtyt, për më tepër, në rezultatet e tij, rezulton gjithmonë i dobishëm, para së gjithash, për njeriun më të virtytshëm 1106. Duke e çuar dashurinë për të afërmin në shkallën më të lartë të imagjinueshme të vetëmohimit, duke guxuar në lutje drejtuar Perëndisë të heqë dorë nga shpëtimi i tij i përjetshëm për hir të çlirimit të fqinjëve të tij nga shkatërrimi i përjetshëm, të sigurojë të drejtën e tij shumë herë më shumë se të gjithëve. sakrifikohet, sepse është e pamundur që dikush që nga dashuria për Zotin për hir të urdhërimeve më të rëndësishme, të heqë dorë nga hiri i Perëndisë të tjetërsohet nga Zoti 1107 . Një konvencionalitet i tillë i çdo gjëje tokësore dhe përshtatja e saj e mençur me arritjen e domosdoshme të qëllimeve të vendosura nga Zoti, padyshim, nuk i siguron një personi askund mbështetje për një mendim të lartë për meritat e veta dhe një qëndrim përçmues ndaj shokëve të tjerë të shkollës 1108. Sigurisht, njeriu është disi i izoluar nga kjo konventë dhe në të njëjtën kohë domosdoshmëria tokësore. Ai mban brenda vetes shëmbëlltyrën e Krijuesit të tij, është caktuar të sundojë mbi atë që është në tokë dhe e gjithë krijesa është në sexhde para tij si shkollë virtyti, pikërisht sepse zgjedha e ligjit - "për të imituar sa më shumë Krijuesin dhe për të përshkruar rendin qiellor në tokë - nuk është e lidhur me një rrip në qafën e njeriut", por kjo duhet të pranohet në mënyrë të arsyeshme. me të vërtetë e mirë 1109. Kjo veçori e pozitës së njeriut si bartës i vetëm i imazhit të Zotit në botën tokësore mund të ishte një bazë e përshtatshme për të formuar te një person një pikëpamje krenare për veten dhe, siç e dimë, kjo mundësi u bë shpejt realitet. Njeriu i parë ra, krenar për bollëkun e bekimeve që i kishte dhënë Zoti dhe e imagjinoi veten të veshur me lavdi më të madhe sesa që i ishte dhuruar nga Perëndia, dhe që nga ajo kohë, premtimi i epërsisë ndaj të tjerëve në një farë mënyre, mashtrimi i lavdisë, u bë në duart e djallit një karrem i vazhdueshëm për të joshur njerëzit përpara shikimit të mëkatit11. Thelbi metafizik i jetës, i cili është ende i paarritshëm për mendjen e një nxënësi të shkollës, zbulohet disi - për qëllime morale, përsëri, dhe në imazhe tokësore, natyrisht. Jeta e vërtetë është vetëm në Zotin. Vetëm ai është jeta origjinale, e vërteta absolute dhe e mira më e lartë e vetë-mjaftueshme. Gjithçka me të vërtetë e gjallë, e arsyeshme dhe e mirë mund të vijë pra vetëm nga Zoti, vetëm duke qenë në bashkësi me Të, ajo ruan karakterin e saj të vërtetë dhe vetëm në Zotin, në lavdërimin e Tij, ka qëllimin e saj të vërtetë 1111. Ashtu si mëkati njerëzor dhe pasoja e tij e nevojshme - vdekja konsiston në thelbin e saj në mosbindjen krenare ndaj Perëndisë, në dëshirën për t'u bërë si Perëndia1, për t'u bërë i pavarur11, për t'u bërë i pavarur, për t'u bërë i pavarur11. nga mëkati dhe jeta e vërtetë në tokë konsiston në vrasjen vullnetare - përkushtim vetëmohues ndaj vullnetit të Zotit - të këtij plaku që imagjinon në vetvete se ka burimin dhe qëllimin e ekzistencës së tij 1113. Edhe vetë Zoti, i cili erdhi për të shpëtuar botën nga mëkati, në veprimtarinë e Tij shëlbuese zbulon këtë vetëmohim si një ligj të pandryshueshëm të jetës së vërtetë të një qenieje të krijuar. Biri i Perëndisë, i cili u bë njeri, nuk bën vullnetin e Tij në tokë, por vullnetin e Atit që e dërgoi, predikon vetëm atë që Ati e urdhëroi të thoshte dhe nëpërmjet veprës së Tij shëlbuese nuk kërkon lavdi për veten e tij, por lavdëron Atin. Dhe përmbushësi i veprës së shpëtimit - Fryma e Shenjtë Ngushëlluesi, Perëndia i vërtetë, i njëkohshëm dhe i barabartë me Atin dhe Birin, vepron në mjetet e Tij në tokë siç është dërguar nga Biri, merr nga Biri atë që është e përshtatshme për t'u kujtuar dhe shpallur njerëzve dhe e lavdëron Birin me veprimtarinë e Tij shenjtëruese4 dhe 11. një poshtërim i tillë falas i Hyjnores, bindja e Perëndisë Bir, deri në vdekjen e kryqit dhe përulja e Perëndisë Frymë për t'i shërbyer kauzës së shpëtimit të njerëzve për lavdinë e Shëlbuesit në Kishën e krijuar prej Tij, është shfaqja më e madhe jo vetëm e dashurisë së Zotit, por edhe e lavdisë, fuqisë dhe madhështisë 115. Kjo zbulesë themelore dogmatike e krishterimit tregon gjithashtu fillimin kryesor të gjithë veprimtarisë njerëzore në tokë - vetëmohimin, mishërimin nga të gjithë, me të mirën e aftësisë së tyre, të poshtërimit falas të Birit të Perëndisë 1116. Meqenëse i gjithë krijimi i shërben domosdoshmërisht lavdisë së Krijuesit, duke përmbushur planet e Tij, epërsinë e vullnetit të vetëdijshëm të krijesës kaq racionale. vetëdija se lavdia e Krijuesit është lavdia e imazhit të Tij dhe në përkushtimin e lirë dhe vetëmohues të të gjitha forcave të tij për përmbushjen racionale të vullnetit të Krijuesit 1117. Çdo përpjekje, përkundrazi, për të vendosur veten ose çdo gjë tjetër të krijuar si burim dhe qëllim të veprimtarisë së tij, përfaqëson një keqkuptim të vetëdijes së qenies, urtësisë së qenies, dhe të vetëdijes së qenies së keqe. vdekja në botën e krijesave, zvogëlimi i vetvetes nga shërbëtorët e vetëdijshëm, të lirë, pjesëmarrës të vullnetit të Tij në lavdinë e Krijuesit në një numër instrumentesh të verbëra të Providencës së Tij, që shërbejnë vetëm si një mjet për të lavdëruar Zotin në bartësit e tjerë të imazhit të Zotit 1118. Bindja më e sinqertë se çdo gjë e mirë që bëj është e mirë vetëm sepse vjen nga Zoti dhe bëhet në emrin e Tij 1119; dhe çdo veprim që e ka burimin dhe qëllimin tek unë, dhe jo te Zoti, tashmë është i keq 1120 - bën përulësinë më të thellë, në të cilën dashuria më e sinqertë për të afërmin është shprehje e dashurisë gjithëpërfshirëse për Zotin, një tipar dallues i një të krishteri të vërtetë. Një i krishterë i vërtetë e di se pa marrë parasysh se çfarë poshtërimi i nënshtrohet, ai vetë përfaqëson një parëndësi edhe më të madhe dhe, natyrisht, do të ishte e paarsyeshme, e padrejtë dhe mëkatare që ai të ofendohej dhe të hidhërohej për këtë poshtërim imagjinar 1122. Sapo e pranon këtë poshtërim, si rrjedhim, si një kontribut të ri, moral në përmirësimin e tij. e pranon vullnetarisht në emër të Zotit, e bën njeriun pjesëmarrës në poshtërimin falas të Birit të Zotit, shndërrohet në lavdinë më të madhe të mundshme për një person dhe bëhet vërtet një përfitim për të, dhe jo një fyerje 1123. Kështu, në përulësinë më të thellë të një të krishteri, që e disponon atë të fajësojë gjithmonë veten për çdo gjë të keqe dhe t'i konsiderojë veprimet e të tjerëve si gjithmonë të dobishme për zhvillimin e tij moral, masat e këshillimit nga ana e Zotit, kombinohen në mënyrë të pandashme me përkushtimin vetëmohues ndaj vullnetit të Zotit, i cili kërkon domosdoshmërisht besnikërinë deri në vdekje ndaj të vërtetës së njohur, të sinqertë dhe të sinqertë. vullneti i qartë i Zotit, por edhe një përgjigje e natyrshme nga ana jonë ndaj tyre të vazhdueshme, të vullnetshme ose të pavullnetshme, në formën e shërbimeve ose fyerjeve, sjell përfitime për ne 1124. Meqenëse ofendimi më i madh në tokë është në fakt bekimi më i madh, përveç nëse unë vetë i nënshtrohem mëkatit dhe një i krishterë nuk ka armiq më të keq se mëkatarët që tundojnë të tjerët për të parë mëkatin, shembullin më të lartë të botës. këndvështrimi i St. Vasili i Madh, përfaqëson dashurinë për mëkatarin 1125, duke marrë mbi vete fajin e mos korrigjimit të tij dhe duke guxuar t'i ofrojë në lutje Zotit shpëtimin e tij të përjetshëm në shlyerjen e këtij faji. Dhe në kundërshtim të drejtpërdrejtë me këtë qëndron, natyrisht, ai vetëkënaqësi e ftohtë me besnikërinë e tij teorike ndaj krishterimit, i cili, nën mbulesën e zellit për pastërtinë e besimit, dëshiron të përcaktojë marrëdhëniet e ndërsjella të të krishterëve me frikën egoiste për shpëtimin e tyre personal, në vend të "rrugës më të mirë të përulësisë" që i tregohet botës nga Biri dhe mirësia e tij më e lartë ndaj tij, madje "për të mirën e tij epërsi ndaj tij". ferri, duke kërkuar të shpëtojë Adamin” (përjashtimi i liturgjisë në Ditën e Madhe të Shenjtë) të enjten dhe të Shtunën e Madhe të pafajshme, vargu 25). Borziloku. Magn. Ep. 113, 114, 218 // PG. T. 32. Kol. 525–529, 809–812 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 618–620, 783–784). Borziloku. Magn. Ep. 188, 61, 270 // PG. T. 32. Kol. 664–665, 416–417, 1001–1004 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 696–697, 552–553, 886–887); Hom. në Ps. 29, v. 5 // PG. T. 29. Kol. 312 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 511); Enarr. në Is. 1, v. 25 // PG. T. 30. Kol. 220 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 659). Borziloku. Magn. Ep. 113, 125, 128, 250, 258,263 // PG. T. 32. Kol. 525–528, 545–552, 553–557, 929–932, 949, 976–981 (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 618–619, 637–438 859–860, 872–875); Adv. Eunom. I, 4–5 // PG. T. 29. Kol. 512–513 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. fq. 175–182). Borziloku. Magn. De fide // PG. T. 31. Kol. 676–692 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 113–120); Hom. 24, f. 4 // PG. T. 31. Kol. 608–609 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1077–1079); Sermo, 12 // PG. T. 31. Kol. 649 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 137). Borziloku. Magn. De Spirit. I shenjtë. 1. 8 // PG. T. 32. Kol. 69, 100 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 94, 109–110); Hom. 9 // PG. T. 31. Kol. 348–349 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 952–953); Hom. 12 // PG. T. 31. Kol. 392–393 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 973–975); Hom. 13 // PG. T. 31. Kol. 424 (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 990). Borziloku. Magn. De Spirit. I shenjtë. 1, 1 // PG. T. 32. Kol. 68–69 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 94); Adv. Eunom. I, 1. 12. 13 // PG. T. 29. Kol. 500–501, 539, 541 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 16–170, 224, 225); Hom. në Ps. 45, v. 11 // PG. T. 29. Kol. 428–429 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 574–575); Ep. 8, 2; 238; 240; 242 // PG. T. 32. Kol. 248, 889, 896, 897, 901 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 456–457, 827–828, 830–831, 833–834). Borziloku. Magn. De fide, c. 5 // PG. T. 31. Kol. 688–689 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 119–120); Moralia 5, 2 // PG. T. 31. Kol. 709 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 24); Moralia 25, 1. 2 // PG. T. 31. Kol. 744 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 40–41); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Kol. 596–597 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1072–1073). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 48, v. 20 // PG. T. 29. Kol. 457 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 588); Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Kol. 544–545 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 195); Enarr. në Is. 2, v. 18–19 // PG. T. 30. Kol. 276 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 685); Asceticon (shkurt.) 45. 75 // PG. T. 31. Kol. 1112, 1136 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 237, 247); De Spirit. I shenjtë. 7 // PG. T. 32. Kol. 96 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 107). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 2, 1 // PG. T. 29. Kol. 28–29 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 335); De Spirit. I shenjtë. 1, 2; 30, 79 // PG. T. 32. Kol. 69–72, 217 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 94, 167–168); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Kol. 565–568 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1056). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 3, 10 // PG. T. 29. Kol. 77 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 362); Hom. në Ps. 28, 2. 4 // PG. T. 29. Kol. 284–285, 293 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 498–499, 502); Hom. në Ps. 29, 1 // PG. T. 29. Kol. 308 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 509); Hom. në Ps. 33, 4 // PG. T. 29. Kol. 357 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 533); Enarr. në Is. Prooem. 6; Me. 1, v. 1; Me. 5, v. 16; Me. 10, v. 12 // PG. T. 30. Kol. 128–129, 132, 396–397, 533–536 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 616, 647, 804); Hom. 16, 1 // PG. T. 31. Kol. 472 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1013–1014); Asceticon (shkurt.) 157 // PG. T. 31. Kol. 1185 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 268–269); Ep. 2, 3 // PG. T. 32. Kol. 228–229 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 444–445). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 1, 5–6 // PG. T. 29. Kol. 13, 16 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 325, 327); Enarr. në Is. 2, v. 17 // PG. T. 30. Kol. 273 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 684); Hom. 3, 7. 8 // PG. T. 31. Kol. 213–217 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 889–891). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 2, 3; 3, 2 // PG. T. 29. Kol. 33, 56 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 339, 350–351); De Spirit. I shenjtë. 27, 66 // PG. T. 32. Kol. 189 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 154–155); Enarr. në Is. Prooem. 6 // PG. T. 30. Kol. 128 (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 616–617). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 32, v. 3. 7 // PG. T. 29. Kol. 328, 336–337 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 518, 522–523); Hom. në Ps. 44, v. 1–2 // PG. T. 29. Kol. 389, 396 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 555–557, 559); Enarr. në Is. 1, 4; 3, 18 // PG. T. 30. Kol. 145, 321 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. fq. 624–625, 705); De fide 2. 3 // PG. 31. Kol. 681–684 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 115–117); De Spirit. I shenjtë. 8, 18 // PG. T. 32. Kol. 100 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 110); Ep. 233 // PG. T. 32. Kol. 864–868 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 813–815). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 33, 4 // PG. T. 29. Kol. 357 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 532); Hom. në Ps. 45, 5 // PG. T. 29. Kol. 421 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 571); Adv. Eunom. I, 12. 14 // PG. T. 29. Kol. 540, 545 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. fq. 192–193, 195–196); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Kol. 288 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 924); Hom. 12, 8. 9 // PG. T. 31. Kol. 404 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 979–980); Hom. 15, 1 // PG. T. 31. Kol. 464–465 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1008–1009); De Spirit. I shenjtë. 14, 33 // PG. T. 32. Kol. 125–128 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 123); Ep. 8, 7; 12 // PG. T. 32. Kol. 256–257, 265 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 462–463, 467). Borziloku. Magn. Hom. 15, 1 // PG. T. 31. Kol. 464 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1008). Borziloku. Magn. De fide, 3 // PG. T. 31. Kol. 684 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 116–117); Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Kol. 544–545 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 195). Borziloku. Magn. De fide, 1. 2 // PG. T. 31. Kol. 677–680 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 114–115). Borziloku. Magn. Ep. 8, 7 // PG. T. 32. Kol. 260 (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 463–464). Borziloku. Magn. Ep. 8, 10. 11 // PG. T. 32. Kol. 261–265 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 465–467). Borziloku. Magn. Ep. 113; 125 // PG. T. 32. Kol. 525–529, 545–552 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 618–619, 630–633). Greg. Nazianz. Ep. 58 (Përkthimi rusisht: Shën Gregori Theologu. Krijimet. T. 2. F. 454–456). Borziloku. Magn. Ep. 9, 2 // PG. T. 32. Kol. 268–269 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 469). Borziloku. Magn. Ep. 188, f. 1 // PG. T. 32. Kol. 664–666 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 695–698). Borziloku. Magn. Asketikon (shkurt.) 116. 121. 152. 206 // PG. T. 31. Kol. 1161, 1164, 1181, 1220 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 258, 259–260, 267, 282–283). Borziloku. Magn. Asketikon (shkurt.) 1. 117–120. 123. 132. 138. 301 // PG. T. 31. Kol. 1080–1081, 1161–1164, 1165, 1169–1172, 1173, 1296 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 224–225). Borziloku. Magn. Asketikon (fus.) 6. 48 // PG. T. 31. Kol. 928, 1037 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 165–166, 215–216); Asketikon (shkurt.) 25. 147. 235 // PG. T. 31. Kol. 1100, 1180, 1240 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 232–233, 266, 291–292). Borziloku. Magn. Asketikon (fus.) 27. 36. 47 // PG. T. 31. Kol. 988, 1008–1009, 1036–1037 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 192, 202–203, 215); Asceticon (shkurt.) 47. 227. 231–232 // PG. T. 31. Kol. 1113–1116, 1233, 1236–1237 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 238–239, 289, 290–291). Borziloku. Magn. Asketikon (fus.) 49 // PG. T. 31. Kol. 1037–1040 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 216). Borziloku. Magn. Adv. Eunom. I, 1. 3 // PG. T. 29. Kol. 500, 508–509 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 170, 174); Moralia 39–40 // PG. T. 31. Kol. 760 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 48–49); Asceticon (shkurt.) 164 // PG. T. 31. Kol. 1192 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 270–271); De Spirit. I shenjtë. 10, 25-26; 30, 79 // PG. T. 32. Kol. 112–113, 217 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 115–117, 167–168); Ep. 214, 2 // PG. T. 32. Kol. 788 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 769). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 61, v. 10 // PG. T. 29. Kol. 477–480 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 597–598); Enarr. në Is. 14, 21–22 // PG. T. 30. Kol. 612 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 837–838); Hom. 22, 8 // PG. T. 31. Kol. 588 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1067); Moralia 33, 5; 72, 1. 2. 6 // PG. T. 31. Kol. 753, 845–849 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 45–46, 90–91); Asketikon (shkurt.) 114. 230. 303 // PG. T. 31. Kol. 1160, 1236, 1297 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 257–258, 289–290, 316); De Spirit. I shenjtë. 29, 75 // PG. T. 32. Kol. 208–209 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 163–164). Borziloku. Magn. Ep. 66, 1; 70; 92, 3; 263, 1–2; 266, 2 // PG. T. 32. Kol. 424, 433–436, 481–484, 976–977, 996 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 557–558, 564–565, 593–528–594, 38). Borziloku. Magn. Ep. 90; 91; 239; 242–243 // PG. T. 32. Kol. 472–476, 889–893, 900–912 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 587–590, 828–829, 832–838). Borziloku. Magn. Ep. 215 // PG. T. 32. Kol. 789–792 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 771–772). Borziloku. Magn. Ep. 239 // PG. T. 32. Kol. 893 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 829–830). Borziloku. Magn. Ep. 215 // PG. T. 32. Kol. 792 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 771–772); Adv. Eunom. I, 3 // PG. T. 29. Kol. 508–509 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 175). Borziloku. Magn. Ep. 138, 2 // PG. T. 32. Kol. 580 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 648–649); Adv. Eunom. I, 1. 2 // PG. T. 29. Kol. 500–501 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 171–172). Borziloku. Magn. Ep. 2, 5; 56; 65; 89, 2; 97; 128, 3; 156, 1–2; 258, 1 // PG. T. 32. Kol. 229–232, 405, 421–424, 472, 493, 557, 613–616, 948–949 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 445–45,45, 599–600, 636–637, 667–668, 858–859); Moralia 70, 32–33 // PG. T. 31. Kol. 841 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 88). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 5, 7 // PG. T. 29. Kol. 112 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 380); Hom. në Ps. 48, v. 2. 3 // PG. T. 29. Kol. 432–436 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 576–577); Enarr. në Is. 1, v. 26; 2, v. 12, 13; 14, 30 // PG. T. 30. Kol. 220–221, 261–268, 624 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 660–661, 679–681, 842–843); Hom. 3, 5 // PG. T. 31. Kol. 209–212 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 886–888); Moralia 45; 51–52; 57; 59–61; 70, 24 // PG. T. 31. Kol. 764–765, 776–780, 788, 792–796, 836–837 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 51, 56–57, 62, 64–68, 85); Asketikon (fus.) 7, 1. 3; 43 // PG. T. 31. Kol. 928–929, 932–933, 1028–1029 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 166–168, 211–212); Asceticon (shkurt.) 175–178. 184. 186 // PG. T. 31. Kol. 1197–1201, 1205, 1205–1208 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 274–275, 277, 277–278); De Spirit. I shenjtë. 30, 77–78 // PG. T. 32. Kol. 212–216 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 165–167); Ep. 136, 2; 191; 203; 229, 2 // PG. T. 32. Kol. 576, 701–704, 737–744, 857 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 645–646, 719–720, 742–746, 809–810). Borziloku. Magn. Hom. 3, 3 // PG. T. 31. Kol. 204 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 884–885); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Kol. 548–553 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1047–1049). Hom. 22, 4. 7 // PG. T. 31. Kol. 572, 581 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1059, 1064–1065). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 1, fq. 4–5 // PG. T. 29. Kol. 220–221 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 467–469); Enarr. në Is. 3, v. 12 // PG. T. 30. Kol. 305–308 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 698–699); Hom. 21, 1–4 // PG. T. 31. Kol. 540–548 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1043–1047). ῾Η δὲ ἀληθὴς ϕρόνησις διάγνωσίς ἐστι τῶν ποιητέων καὶ οὐ ποιηθέων. Borziloku. Magn. Hom. 12, 6 // PG. T. 31. Kol. 400 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 977); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Kol. 596–597 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1072–1073). Vetëm nga pikëpamja e këtij përkufizimi të mençurisë është e kuptueshme biseda “Për faktin se Zoti nuk është autor i së keqes”. Pyetjes, në thelb metafizike, për shkakun e së keqes, këtu jepet një formulim metafizik: nga vjen që njeriu dhe djalli të devijojnë drejt së keqes? Por përgjigja e dhënë është vetëm morale dhe praktike; vetë pyetja refuzohet. E keqja në kuptimin e saj të mirëfilltë është vetëm mëkat. Meqenëse varet nga vullneti i një personi për të mëkatuar ose për të mos mëkatuar, atëherë faji për ekzistencën e së keqes në botë bie mbi një person derisa ai t'i përkushtohet plotësisht shërbimit ndaj Zotit, por kalon kohën duke kërkuar shkakun e së keqes jashtë tij. Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 28, v. 1 // PG. T. 29. Kol. 280–281 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 497–498); Hom. në Ps. 48, 1 // PG. T. 29. Kol. 432 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 576); Enarr. në Is. 2, v. 17 // PG. T. 30. Kol. 273 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 684); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Kol. 548–553 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1047–1049); Hom. 22, 2. 8 // PG. T. 31. Kol. 565, 588–589 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1056–1057, 1067–1068); Asketikon (fus.). Prooem. 1 // PG. T. 31. Kol. 889–892 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 149–150); De Spirit. I shenjtë. 15, 35–36; 19, 49; 27, 66 // PG. T. 32. Kol. 132, 157, 192 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. fq. 124–125, 139, 155). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 32, v. 4 // PG. T. 29. Kol. 330 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 519–520); Hom. në Ps. 33, v. 16 // PG. T. 29. Kol. 376–377 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 541); Hom. në Ps. 44, v. 2 // PG. T. 29. Kol. 396 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 558–559); Enarr. në Is. 9, v. 7; 13, v. 4–5 // PG. T. 30. Kol. 513, 573–576 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 794, 821–822); Hom 5, 5 // PG. T. 31. Kol. 248–249 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 906–907); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Kol. 308–309 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 933–934); Hom. 9, 1. 3. 4. 5. 9 // PG. T. 31. Kol. 329, 332, 336–341, 349 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 943–949, 952–954); Pa gjykuar. 3 // PG. T. 31. Kol. 657 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 104–105); Moralia 55, 1 // PG. T. 31. Kol. 781–784 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 60); Asketikon (fus.). Prooem. 2; 16, 3 // PG. T. 31. Kol. 892–893, 960 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 150–151, 180); Asketikon (shkurt.) 92. 179. 257. 276 // PG. T. 31. Kol. 1145–1148, 1201–1204, 1253, 1273–1277 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 251–252, 275–276, 293–307). De Spirit. I shenjtë. 8, 19 // PG. T. 32. Kol. 100–101 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 110–111). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 32, v. 16; në Ps. 33, v. 13; në Ps. 45, v. 2; në Ps. 114, v. 7 // PG. T. 29. Kol. 345, 372–373, 417–418, 492–493 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 526, 539, 568–569, 603–604); Hom. 3, 3. 5 // PG. T. 31. Kol. 204–205, 209–212 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 884–885, 886–888); Hom. 4 // PG. T. 31. Kol. 217–237 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 892–900); Hom. 6, 1. 2 // PG. T. 31. Kol. 261–265 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 912–914); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Kol. 381–384 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 969–971); Hom. 12, 15–17 // PG. T. 31. Kol. 417–424 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 986–989); Hom. 18, 3 // PG. T. 31. Kol. 496 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1023); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Kol. 565 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1055–1056); De fide, 2 // PG. T. 31. Kol. 681 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 115–116); Moralia 61 // PG. T. 31. Kol. 796 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 66–67). Borziloku. Magn. Enarr. në Is. 5, v. 21 // PG. T. 30. Kol. 412–413 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 748–749); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Kol. 528–529 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1037–1038); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Kol. 540–541 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1043–1044); Asceticon (shkurt.) 270. 274 // PG. T. 31. Kol. 1269, 1272–1273 (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 304, 305). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 32, v. 5; Hom. në Ps. 33, v. 6; Hom. në Ps. 114, v. 5 // PG. T. 29. Kol. 329–333, 360–361, 489 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 520–521, 533–534, 602–603); Enarr. në Is. 5, v. 16 // PG. T. 30. Kol. 397 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 740–741). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 7, v. 3.9; Hom në Ps. 29, v. 9; Hom në Ps. 33, v. 7; Hom në Ps. 44, v. 3; Hom në Ps. 61, v. 3 // PG. T. 29. Kol. 233, 237–241, 320, 361–364, 396, 472–473 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 473, 475–478, 514, 595–474); Enarr. në Is. 6, v. 9–10 // PG. T. 30. Kol. 433 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 758); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Kol. 565 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1055–1056); Asketikon (fus.). Prooem. 2 // PG. T. 31. Kol. 892–893 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 150–151); Asketikon (shkurt.) 233. 280. 293 // PG. T. 31. Kol. 1237–1240, 1280, 1288–1289 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 291, 308, 312–313). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 29, v. 2. 8 // PG. T. 29. Kol. 309, 317 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 509–510, 513–514); Enarr. në Is. 6, v. 8 // PG. T. 30. Kol. 429–432 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 756–758); Hom. 6, 2. 3. 6–7 // PG. T. 31. Kol. 264–268, 276–277 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 913–915, 917–919); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Kol. 288 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 923–924); Hom. 10, 5 // PG. T. 31. Kol. 365–368 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 960–962); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Kol. 381–384 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 969–971); Hom. 20, 3. 4 // PG. T. 31. Kol. 532–533 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1038–1040); Asceticon (fus.) 2, 1 // PG. T. 31. Kol. 909 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 156–158); Asceticon (shkurt.) 219. 247–248. 282 // PG. T. 31. Kol. 1228, 1248–1249, 1280–1281 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 286, 294–295, 309). De Spirit. I shenjtë. 8, 18–19 // PG. T. 32. Kol. 100–101 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 109–111). Borziloku. Magn. Hom. 9, 5. 9 // PG. T. 31. Kol. 340–341, 349 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 948–949, 952–953); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Kol. 528–529 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1037–1038); Asketikon (shkurt.) 13. 206. 276 // PG. T. 31. Kol. 1089–1092, 1220, 1273–1276 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 228–229, 282–283, 306–307). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 28 // PG. T. 29. Kol. 281 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 497–498); Hom. 6, 3 // PG. T. 31. Kol. 265–268 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 914–915); Hom. 7, 1. 2 // PG. T. 31. Kol. 281–284 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 922); Hom. 20, 5 // PG. T. 31. Kol. 533 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1040–1041); Hom. 21, 7. 8 // PG. T. 31. Kol. 552–553 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1049–1050); Asceticon (fus.) Prooem. 3 // PG. T. 31. Kol. 896 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 151–153). Borziloku. Magn. Asketikon (fus.) 3, 2 // PG. T. 31. Kol. 917 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 161). Borziloku. Magn. Asceticon (shkurt.) 216 // PG. T. 31. Kol. 1225 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 285). Borziloku. Magn. Hom. 21, 5 // PG. T. 31. Kol. 549 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1047–1048); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Kol. 425 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 990–991); Hom. në Ps. 1, v. 1; Hom. në Ps. 48, v. 13–14; Hom në Ps. 61, v. 10 // PG. T. 29. Kol. 221–224, 449–452, 477–480 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 463–465, 584–585, 597–598); Enarr. në Is. 6, v. 8 // PG. T. 30. Kol. 429–432 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 756–757); Hom. 9, 7 // PG. T. 31. Kol. 345 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 950–951); Asceticon (fus.) 2, 3 // PG. T. 31. Kol. 913 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 158–159); Asketikon (shkurt.) 11. 174. 230 // PG. T. 31. Kol. 1089, 1197, 1236 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 228, 273–274, 289–290). Borziloku. Magn. Hom. 9, 6. 7 // PG. T. 31. Kol. 344–345 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 950–951); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Kol. 525–528 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1036–1037); Hom. në Ps. 28, 2 // PG. T. 29. Kol. 285–288 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 498–499); Enarr. në Is. 2, v. 12 // PG. T. 30. Kol. 261–264 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 679–680); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Kol. 540–541 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1043–1044); Asketikon (brev). 75 // PG. T. 31. Kol. 1133–1136 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 247). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 6, 1 // PG. T. 29. Kol. 117–120 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 383–385); Hom. në Ps. 1, fq. 3; Hom. në Ps. 32, v. 6; Hom. në Ps. 33, v. 11.13; Hom. në Ps. 45, v. 2; Hom. në Ps. 114, 1 // PG. T. 29. Kol. 216, 333, 365–369, 372–372, 417–420, 481–485 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 464, 521, 536–596–535–485, 600); Enarr. në Is. 5, v. 21 // PG. T. 30. Kol. 412–413 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 748–749); Hom. 9 // PG. T. 31. Kol. 329–356 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 943–955); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Kol. 424 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 990–991); Asketikon (fus.) 2 // PG. T. 31. Kol. 909–912 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 156–159). De Spirit. I shenjtë. 9 // PG. T. 32. Kol. 108–109 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 113–115). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 2, 4–5 // PG. T. 29. Kol. 37–40 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 340–342); Enarr. në Is. 13, v. 8 // PG. T. 30. Kol. 584 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 824–825); Hom. 9, 1. 3. 5. 8 // PG. T. 31. Kol. 329–332, 332–333, 341, 345–348 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 943–944, 945, 948–949, 951–952); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Kol. 525 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1036–1037); Pa gjykuar. //PG. T. 31. Kol. 653–676 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 102–113); Asceticon (fus.) Prooem. 4 // PG. T. 31. Kol. 900 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 153–154); Asketikon (shkurt.) 247. 272. 293. 298 // PG. T. 31. Kol. 1248, 1270, 1288, 1293 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 294–295, 304–305, 312–313, 314). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 33, v. 19; Ps. 44, v. 1; 114, v. 6 // PG. T. 29. Kol. 380–381, 392, 489–492 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 542–543, 557–558, 603); Enarr. në Is. 1, v. 11; 8, v. 21 // PG. T. 30. Kol. 168–169, 501–504 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 634–635, 789); Hom. 4, 2 // PG. T. 31. Kol. 220–221 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 893–894); Hom. 9, 9 // PG. T. 31. Kol. 348–349 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 952–953); Hom. 12, 11 // PG. T. 31. Kol. 408–409 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 982–983); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Kol. 424 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 989–990); Hom. 20, 1. 3 // PG. T. 31. Kol. 525, 529–532 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1036, 1038–1039); Moralia 80, 22 // PG. T. 31. Kol. 868–869 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 100–101); Asketikon (fus.) 21. 31 // PG. T. 31. Kol. 976, 993 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 187–188, 195–196); De Spirit. I shenjtë. 15 // PG. T. 32. Kol. 128–132 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 123–126); Ep. 191; 277 // PG. T. 32. Kol. 701, 1013 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 719–720, 892–893). Borziloku. Magn. Hom. 20, 6 // PG. T. 31. Kol. 536–537 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1041–1042); Pa gjykuar. 4 // PG. T. 31. Kol. 660–661 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 105–107); De fide, 1 // PG. T. 31. Kol. 677 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 113–115); Asketikon (fus.) 43 // PG. T. 31. Kol. 1028 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 211–212); Asketikon (shkurt.) 1. 138. 172. 198. 199 // PG. T. 31. Kol. 1080–1081, 1173, 1193, 1213–1216 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 224–225, 263–264, 272–273, 280–); De Spirit. I shenjtë. 8; 18 // PG. T. 32. Kol. 100, 101–105, 152–153 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 109, 111–113; 136–137). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 44, v. 4–5 // PG. T. 29. Kol. 400 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 567); De Spirit. I shenjtë. 8; 16 // PG. T. 32. Kol. 97–100, 140–141 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 108, 129–130). Borziloku. Magn. Asketikon (fus.) 43 // PG. T. 31. Kol. 1028 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 211–212); Asceticon (shkurt.) 1 // PG. T. 31. Kol. 1080–1081 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 224–225). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 9, 2 // PG. T. 29. Kol. 189–192 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 420–421); Hom. në Ps. 28, v. 1; 32, v. 1.8; 33, v. 2–3; 44, v. 14–15; 48, v. 1; 61, v. 1–2. 8 // PG. T. 29. Kol. 281, 324, 337, 352–356, 409–412, 432, 472, 476–477 (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 498–495; 5315–495; 566–567; Enarr. në Is. 1, v. 11 // PG. T. 30. Kol. 168–169 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 635); Hom. 3, 2. 8 // PG. T. 31. Kol. 201, 217 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 883–884, 891); Hom. 5, 3. 5 // PG. T. 31. Kol. 244–245 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. fq. 903–904, 906); Hom. 20, 1. 7 // PG. T. 31. Kol. 525, 537–540 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1036, 1041–1042); Praevia institutio ascetica // PG. T. 31. Kol. 620–625 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 122–125); Pa gjykuar. //PG. T. 31. Kol. 653–676 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 102–113); Asketikon (fus.) 5; 34, 3 // PG. T. 31. Kol. 920–924, 1001 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 161–164, 199); Asketikon (shkurt.) 98, 157. 195. 211. 230. 276. 299 // PG. T. 31. Kol. 1149–1152, 1185, 1212, 1224, 1236, 1273–1277, 1293 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 253–254, 29,268– 289–290, 306–307, 314–315). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 7, v. 2; 28, v. 2; 33, v. 6.11; 45, v. 2; 48, v. 13 // PG. T. 29. Kol. 232, 288, 360–361, 368–369, 417–420, 449–452 (Përkthimi në rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 472–473, 500, 54,33–55 568–570, 584–585); Enarr. në Is. 1, v. 23; 5, v. 5–7, 14–15; 10, v. 20–21; 13, v. 11 // PG. T. 30. Kol. 212–213, 364, 393–396, 549, 588–589 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 656–657, 725, 739–740, 827–740, 827–818, ). Hom. 3, 7 // PG. T. 31. Kol. 213 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 889–890); Hom. 6, 1–2 // PG. T. 31. Kol. 264–265 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 912–914); Hom. 7, 7 // PG. T. 31. Kol. 296–297 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 928–929); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Kol. 308–309 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 933–934); Hom. 9, 6–7 // PG. T. 31. Kol. 344–345 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 950–951); Moralia 3, 2; 59 // PG. T. 31. Kol. 705, 792–793 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 22–23, 64); Asketikon (fus.) 42 // PG. T. 31. Kol. 1024–1028 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 210–211); Asceticon (shkurt.) 36. 257 // PG. T. 31. Kol. 1103, 1253 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 235, 297). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 32, v. 3; 33, v. 7 // PG. T. 29. Kol. 328–329, 361 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 518–519, 534–535); Hom. 20, 3 // PG. T. 31. Kol. 529–532 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1038–1039); Moralia 70, 27 // PG. T. 31. Kol. 840 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 87); De Spirit. I shenjtë. 9 // PG. T. 32. Kol. 108–109 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 113–115). Borziloku. Magn. Enarr. në Is. 2, v. 12; 16, v. 14 // PG. T. 30. Kol. 264. 668 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 679–680, 863–864); Hom. 20, 7 // PG. T. 31. Kol. 537–540 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1041–1042); Moralia 7; 12, 1. 4; 25, 2; 70, 26 // PG. T. 31. Kol. 712, 721, 724–725, 744, 837–840 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 25, 30–31, 40–41, 86–87); Asketikon (fus.) 20, 1; 41 // PG. T. 31. Kol. 969. 1021–1024 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 185, 208–210); Asketikon (shkurt.) 117–120. 125. 128–129. 137–138. 185. 247. 277. 282 // PG. T. 31. Kol. 1161–1164, 1168–1169, 1173, 1205, 1248, 1277, 1280–1281 (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 252–262–256– 277, 294-295, 307-308, 309). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 2, 5 // PG. T. 29. Kol. 37–40 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 342–343); Hom. në Ps. 32, v. 17–20 // PG. T. 29. Kol. 345–348 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 527); Moralia 5 // PG. T. 31. Kol. 708–709 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 23–24); Asketikon (fus.) 45; 50 // PG. T. 31. Kol. 1033, 1040 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 213–214, 216–217); Asketikon (shkurt.) 29. 115. 158–163. 198. 207 // PG. T. 31. Kol. 1101–1104, 1161, 1185–1189, 1213, 1220–1221 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 233–234, 258, 220-1220); Ep. 99, 1; 131; 219; 222 // PG. T. 32. Kol. 497. 65–68, 812–813, 817–820 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 602–603, 640–641, 784–785, 788–789). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 61, v. 1 // PG. T. 29. Kol. 469–472 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 593–594); Hom. 10, 3. 5. 7 // PG. T. 31. Kol. 360, 364–365, 369 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 957–958, 960–961, 963); Moralia 49 // PG. T. 31. Kol. 773–776 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 55–56); Asceticon (shkurt.) 42 // PG. T. 31. Kol. 1109 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 236). Ep. 219, 2 // PG. T. 32. Kol. 813 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 785). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 29, v. 2; 33, v. 2.5; 45, v. 2 // PG. T. 29. Kol. 309, 352–353, 360, 420 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 509–510; 529–530, 533; 569–570); Enarr. në Is. 5, v. 6 // PG. T. 30. Kol. 357 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 722); Hom. 5, 6 // PG. T. 31. Kol. 252 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 907); Hom. 10, 3. 4 // PG. T. 31. Kol. 360, 361–364 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 957–958, 959–960); Moralia 64 // PG. T. 31. Kol. 801–804 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 69–70); Asketikon (fus.) 52 // PG. T. 31. Kol. 1041 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 217); Asketikon (shkurt.) 127. 163. 176. 234 // PG. T. 31. Kol. 1168, 1188–1189, 1200, 1240 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 261, 270, 274–275, 291); De Spirit. I shenjtë. 15, 35; 29, 75 // PG. T. 32. Kol. 128, 209 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. fq. 124–125, 163–164). Borziloku. Magn. Asketikon (shkurt.) 1. 98–99. 158. 163. 184 // PG. T. 31. Kol. 1080–1081; 1149–1152, 1185, 1188–1189, 1205 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 224–225, 253–254, 269, 270, 277). Borziloku. Magn. Asceticon (shkurt.) 175–176. 186. 226. 232 // PG. T. 31. Kol. 1197–1200, 1205–1208, 1233, 1237 (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 274–275, 277–278, 288, 290–291).