Т. Налимов. Причины разделений в Церкви по воззрению святого Василия Великого

(Discurs citit la ceremonia ceremonială a Academiei Teologice din Sankt Petersburg din 10 februarie 1898) Ultimii ani ai secolului al XIX-lea, ca în contrast direct cu primii săi, se remarcă printr-o dorință atât de universală de pace și unitate reciprocă, o astfel de clarificare a conștiinței, încât această pace este posibilă numai pe calea dezvoltării religioase și morale și nu a aservirii violente, încât alegerea subiectului de discurs la sărbătorirea celui de-al optzeci și noua aniversare a Academiei nu necesită o motivare specială a celei de-a 80-a aniversare a Academiei. Nu cred că motivul pentru care ne referim la lucrările Sf. pe această problemă necesită o explicație detaliată. Vasile cel Mare, una dintre cele mai proeminente figuri ale Bisericii în perioada luptei împotriva arianismului, într-un moment al vieții bisericești în care dezacordurile și dezbinarile reciproce dintre creștini au crescut într-o asemenea măsură încât s-ar putea regreta epoca trecută a persecuțiilor sângeroase ca timp de pace în biserică. Există, însă, în această perioadă un nume mai tare, o figură mai proeminentă, marele sfânt al Alexandriei Atanasie. Dar el a fost, în primul rând, un erou al luptei, un luptător avansat, care cu mâna puternică a luat steagul ortodoxiei niceene și a ținut-o neclintit, oricât de neînsemnate s-au dovedit uneori rândurile apărătorilor ei, timp de o jumătate de secol, până când masa inițial solidă a dușmanilor săi s-a destrămat, într-un steagul răzvrătit, în zadarnic, cu rodul experienței împrăștiate a altor partide asemănătoare. lupta pentru fantomele adevărului ajungând la conștientizarea că Unirea tuturor creștinilor este posibilă numai în jurul sprijinului stindardului Sfântului Atanasie. În această perioadă de cea mai mare dezbinare între creștinii din Răsărit, Vasile cel Mare era destinat să continue lucrarea Sfintei Afanasia. Și această fragmentare a creștinilor și poziția istorică a Sfântului Vasile - nu în fruntea apărătorilor inițiali ai Simbolului Niceean (ai căror oponenți eo ipso (prin urmare) erau deja oponenți ai Ortodoxiei), ci în fruntea unei noi generații de creștini ortodocși, care au apărut, în mare parte, dintre foștii oponenți ai Sf. Athanasie, care uneori aveau antichitate și antichitate. împotriva lui, iar caracterul personal de organizator înțelept, atent atât în fapte, cât și în cuvintele sale, a fost stabilit ca scop al tuturor activităților sfântului. Vasily nu luptă în principal împotriva dușmanilor, ci clarifică starea reală a lucrurilor și restabilește pacea în Biserica Răsăriteană. Pentru a culege cât mai mult roadele dobândite de Sfântul Atanasie al biruinței, Sf. Vasili a trebuit să determine care dintre creștinii răsăriteni, despărțiți de suspiciuni reciproce și dezacorduri reale sau iluzorii, era cu adevărat ortodox; apoi a trebuit să stabilească unitatea bisericească reciprocă între toți acești creștini ortodocși și, în cele din urmă, să se unească în jurul lor și pe toți, dacă este posibil, pe toți cei care au greșit, care au greșit cu adevărat în părerile lor și erau încă capabili să reintre în Biserica Ortodoxă și să devină un membru viu, chiar dacă slab la început, al acesteia 1057. Biserica Ortodoxă din Răsărit, care înainte de Sfântul Vasile era considerat aproape în întregime arian, iar după el care a dat Sinodul Ecumenic al Episcopilor Ortodocși pentru clarificarea chestiunii cauzei dezbinărilor în Biserică. În raport cu timpul Sfântului Vasile cel Mare, acest motiv ar părea evident. Acesta este un dezacord între creștini cu privire la problema dogmei creștine de bază a Treimii Persoanelor în Dumnezeu, trezită de învățătura falsă a lui Arie și adusă la un grad extrem de tensiune de către adepții săi, care au ales calea înșelăciunii și violenței pentru a-și aduce învățătura în conștiința generală a bisericii. Iar Sfântul Vasile cel Mare, desigur, i-a considerat pe arieni principalii vinovați ai discordiei contemporane din Biserică, a dorit unanimitate în credința dintre creștini, a făcut mărturisirea sinceră a Simbolului Nicean și condamnarea celor care au clasificat Duhul Sfânt printre creaturi ca condiții pentru comuniunea bisericească, a condamnat pasiunea pentru disputele excesive în materie religioasă. Cu toate acestea, ar fi grabit și nedrept să tragem o concluzie generală din aceasta că el considera că dezacordul în problemele dogmatice este principala cauză a dezbinărilor în Biserică. Această concluzie ar fi pripită deoarece St. Vasili cunoaște nu numai erezia, ci și schisma și adunările neautorizate ca diferite tipuri de separare neautorizată de Biserică și cunoaște și excomunicarea de Biserică impusă de Biserica însăși pentru păcate grave 1058. Prin urmare, nu numai dezacordurile dogmatice pot duce la dezbinarea creștinilor, iar concluzia trebuie extinsă dezacordul în general, cauza dezacordului în Biserică. Dar o concluzie atât de largă nu poate însemna decât că orice dezacord poate duce la dezbinare și, prin urmare, va indica nu cauza în sensul strict al discordiei în Biserică, ci doar cauza imediată a apariției acesteia; sau va spune că Sfântul Vasile a negat permisiunea oricărei diferențe de gânduri și acțiuni între creștini și, desigur, acest lucru s-ar dovedi a fi nedrept. Sf. Vasile, dimpotrivă, a recunoscut nu numai permisiunea, ci și inevitabilitatea diversității în opinii și a extins foarte larg zona opiniilor teologice private. Condițiile dogmatice de unitate prezentate de el reprezentau într-un sens atât de complet cerințele minime încât reducerea ulterioară a acestora ar fi pus la îndoială Ortodoxia lui Vasily însuși, l-ar fi transferat în rândurile acelor apărători ai unor formule religioase largi, nedefinite, pentru care doar unitatea formală exterioară era importantă, chiar dacă ascundea o contradicție ireconciliabilă în tehnoterapie. Cerând unitate sinceră în credință, nimic nu mai putea fi sacrificat, iar de la oamenii îndoielnici a fost necesar să se ceară, în aceste limite, acuratețe deplină chiar și în cuvinte, pentru a nu deveni victima înșelăciunii 1059. Unde nu era niciun motiv de îndoială, Sfântul Vasile a preferat o simplă prezentare a doctrinei în cuvintele Sfintei Scripturi și a îndreptat în mod deliberat cu excepția tuturor termenilor de tehnică aici, eliminate aici toate termenii tehnici. consubstanțialitate, care era absolut necesară datorită împrejurărilor vremii 1060. Și plângeri amare despre pasiunea contemporanilor pentru dezbaterile teologice, despre curiozitatea excesivă în studiul misterelor religioase, laudele pentru credința simplă și ingenuă a anticilor nu au fost îndreptate deloc împotriva curiozității teologice, nici împotriva dorinței de înțelegere și înțelegere din ce în ce mai mare a adevărului, al cărui scop real este Dumnezeu însuși, singurul adevăr al veșnicului10. aspirația, interogarea vicleană, care are ca scop să nu cunoască adevărul, ci să încurce dușmanul într-o contradicție, sau căutarea gloriei deșarte, exaltarea asupra altor oameni prin introducerea în cercul de cercetare a celor mai înalte secrete care par altora de neînțeles omului 1062, au fost condamnate cu amar și aspru. Apoi au condamnat unilateralitatea acestei dorințe, uitarea completă - în entuziasmul pentru dialectică aplicată doctrinei că nici cunoașterea, nici măcar credința, ci dragostea, după Apostolul, este mai presus de orice și constituie principala proprietate distinctivă a unui creștin 1063. Dar odată cu aceasta, nu mai puțin sever, deși mai rar, din cauza condițiilor vremii, a fost condamnată păstrarea inutilă a adevărului trădat de părinți, atâta timp cât custodele nu avea grijă să-l înțeleagă mai departe pentru sine și pentru alții 1064. Căutarea sinceră a adevărului - Dumnezeu, chiar dacă s-a manifestat în studiul silabelor și literelor, nu era permisă aici doar ca mijloc inevitabil de luptă, ci doar ca șilabe și litere. puternic aprobat 1065, recunoscut ca una dintre cele mai înalte căi de slăvire a lui Dumnezeu și, ca atare, a fost, desigur, făcută datoria fiecărui creștin 1066. Și cum să nu fie altfel, când întreaga lume vizibilă era reprezentată de Sfântul Vasili o școală creată cu scopul principal ca omul, prin studierea ei în întregime și în părți, să-și cunoască Creatorul; iar dificultățile înseși ale unei asemenea cunoașteri a lui Dumnezeu, ambiguitățile revelației naturale, erau considerate doar un mijloc pedagogic de a face mai valoroasă cunoștințele dobândite prin muncă personală grea 1068. Să ne amintim și că omul, după Sf. Vasily, este destinat perfecționării continue, ca prezentul și viitorul său să fie mereu mai bun decât trecutul, că domeniul cunoașterii este nelimitat, că adevărul se dezvăluie fiecărei persoane numai în măsura posibilităților sale 1069, și vom înțelege că o diversitate de opinii în rândul creștinilor este inevitabil. De asemenea, trebuie să ținem cont de faptul că în lumea pământească adevărul este în esență de neînțeles pentru om, că oricât de înalt grad de cunoaștere ar putea un om să ajungă aici, el este încă mult mai departe de scopul aspirațiilor sale decât de punctul de plecare al mișcării sale și că pe măsură ce se îmbunătățește, omul devine din ce în ce mai conștient de această insuficiență a cunoașterii sale a adevărului. În plus, este necesar să-și exprime gândurile în cuvinte, și totuși limbajul uman, la rândul său, nu poate transmite cu acuratețe mișcările gândirii 1071, astfel încât „Scriptura inspirată de Dumnezeu folosește în mod necesar multe nume și zicători pentru o imagine privată și, în plus, misterioasă a slavei lui Dumnezeu”, și chiar și în ea numele revelate sunt doar o condiție adevărată. „Dacă cineva spune „Dumnezeu”, el nu va exprima conceptul de „Tată”, iar cuvântului „Tată” îi lipsește conceptul de Creator. Din nou, dacă luăm cuvântul „Tată” despre Dumnezeu în general, în sensul acestui cuvânt pe care îl folosim, atunci cădem în răutate, pentru că pasiunea, curgerea, ignoranța, slăbiciunea și toate altele asemenea sunt atribuite lui „această materie”, pentru că avem nevoie de „această materie”, pentru că avem nevoie de timp. scoici, ajutor; un concept evlavios al lui Dumnezeu trebuie să înlăture toate acestea, pe cât este posibil pentru o persoană” 1072. Cu o asemenea conștientizare a imperfecțiunii cunoașterii umane, se pare că este pur și simplu imposibil să fii intolerant față de opiniile altora și să recunoști dezacordul în sine drept cauza diviziunilor în Biserică. Iar Sfântul Vasile a alocat într-adevăr o zonă foarte largă pentru opiniile teologice. Și și-a permis să exprime învățământul credinței în diferite moduri, în raport cu dacă se opunea celor care, cu șmecheria diavolului, încercau să distrugă credința, sau oferea o mărturisire și o explicație simplă a credinței sănătoase celor care doreau să fie zidiți în ea 1073, și nu se grăbea să învinovățească pe alții pentru greșeala și neexprimarea lui aici pentru greșeală și inexactitate. era gata să accepte instrucţiuni de la ei dacă cineva îşi corecta cu evlavie interpretarea dogmatică 1074 . El însuși, de exemplu, mărturisește deschis în unele condiții consubstanțialitatea Duhului Sfânt cu Tatăl și cu Fiul și Îl numește direct Dumnezeu, 1075, în altele se mărginește să admită că El nu este o făptură, nici unul dintre duhurile slujitoare, 1076, iar uneori predică atât de secret despre dumnezeirea Sa încât le trezește fermitatea în multe îndoieli. Nu numai un zelot dintre cei care poartă numele și imaginea evlaviei îl cheamă pe Vasile pentru a predica în ziua Sf. Eupsychia este un trădător al credinței, un om plin de resurse care acoperă dublitatea minții cu puterea cuvintelor și îl compară cu un râu care scoate nisip și ocolește pietrele; dar ceilalți ascultători ai acestei recenzii, bine dispuși față de Vasily, nu aprobă o asemenea timiditate și chiar și apărătorul lui Vasily în acest caz, Sfântul Grigorie Teologul, la încheierea scrisorii, nu se abține să-i ceară să-l învețe până la ce ar trebui să se extindă teologia despre Duhul, ce cuvinte să folosească și la ce să meargă în cumpătarea cuiva. știe și Sf. Vasily spune deschis că Sfântul Dionisie din Alexandria „a fost aproape primul care a furnizat oamenilor semințe de răutate, care acum a făcut atât de mult zgomot; vorbesc despre învățătura anomeenilor” 1078 și, în ciuda acestui fapt, îi dă lui Dionisie titlul de mare, recunoaște autoritatea lui în biserică cel mai mare indicator79. toleranta Sf. Abordarea lui Vasile de opiniile altora, recunoașterea lui a completului inevitabil al diferențelor de opinie dintre creștini sunt servite de regulile sale monahale. Aici, călugărului i se cere să fie ascultător până la moarte în toate, chiar și în chestiunile care îi depășesc vădit puterea 1080; se poruncește să nu se bazeze niciodată pe propria opinie, ci să se prefere întotdeauna judecata bătrânilor 1081, se recomandă să se angajeze exclusiv în propria afacere și nu numai să nu discute despre activitățile altora, ci și să nu se respecte, dacă este posibil, 1082. Și cu toate acestea, apariția îndoielilor și a diferențelor de opinii par inevitabilă, dar nu trebuie să le clarifice călugărului. conversație frățească cu cel căruia îi privește, fie chiar și starețul însuși 1083, și se recomandă direct să se aleagă chiar și anume pe unul dintre frați, astfel încât fiecare să-i comunice îndoielile și nedumeririle lor, iar apoi să le treacă la discuții ulterioare 1084. Atât de frecvente și atât de firești, în opinia Sf. Vasile, chiar și în condițiile ideale ale vieții monastice. creştinismul. Evident, un fenomen atât de obișnuit în viață ca diferența de opinie nu poate fi recunoscut în sine drept cauza unui dezastru atât de excepțional precum diviziunea Bisericii. Din punct de vedere istoric, desigur, fiecare schismă bisericească începe cu un dezacord în puncte de vedere, dar trecerea dezacordului simplu în schismă sau erezie este determinată în mod evident de un alt motiv, deoarece nu orice astfel de dezacord duce neapărat la dezbinare. De obicei, acest motiv este recunoscut ca încăpățânare a uneia dintre părțile disidente care apără o opinie greșită. Dar o asemenea definiție este valabilă doar teoretic, din punctul de vedere al observatorilor din afară, deseori descendenți de mai târziu, care pot, dacă este posibil, să discute imparțial care dintre adversari a apărat adevărul în dispută și care a persistat în eroare. Este complet inaplicabil participanților la disputa și împărțirea bisericii. Un creștin care, din motive religioase, se desparte de Biserică de dragul a ceea ce el însuși recunoaște drept o eroare este un fenomen absolut imposibil. Diviziunea bisericească în sensul precis al cuvântului apare numai în cazul în care ambele părți opuse sunt sincer convinse de adevărul fiecăreia dintre punctele lor de vedere și își păstrează caracterul ecleziastic numai până când fiecare parte, în apărarea opiniilor sale, vede cauza propriei sale mântuiri eterne și se consideră că luptă pentru adevărul lui Hristos și nu persistă în eroare. Aceasta, desigur, nu neagă deloc că în realitatea istorică, orice erezie și schismă ia naștere și – mai ales – se menține datorită influenței multor cauze simultane care nu sunt deloc ecleziastice într-o parte semnificativă a proprietăților lor; dar ceea ce se remarcă este doar faptul prezenței în fiecare societate aproape separată de adevărata Biserică a unor persoane care sunt sincer convinse de corectitudinea opiniilor lor, care sunt deci foarte persistente în opoziția lor față de Biserică și, în același timp, simpatice în caracterul lor moral. Numai astfel de persoane, strict vorbind, sunt reprezentanți ai diviziunii bisericești, și totuși acuzația de a se opune adevărului nu le poate fi aplicată. Sunt complet sinceri în eroarea lor și o apără doar până când sunt descurajați de adevărul cauzei lor. Ei, desigur, persistă în opinia lor; dar apărarea adevărului până la moarte este datoria directă și cel mai mare merit al unui creștin 1085; impunerea obligației de a fi credincioși adevărului învățat, chiar dacă toți cei din jurul lor s-au răzvrătit împotriva lui, chiar dacă Îngerul a proclamat altfel, face în mod evident hotărâtorul final al problemelor religioase pentru fiecare persoană în parte conștiința acestei persoane 1086; iar o eroare în rezolvarea unei anumite probleme, care stă la baza oricărei neînțelegeri și a momentului inițial al schismei, nu poate, așa cum am văzut deja, după Sfântul Vasile cel Mare, să fie considerată în sine cauza schismei bisericești. Care este diferența dintre dezacordul obișnuit, inevitabil, de opinie între membrii Bisericii pământești a lui Hristos și schisma intolerabilă și dezastruoasă pentru cei vinovați, când în ambele cazuri ambele părți pot fi la fel de sincere și statornice în convingerile lor, când aceeași greșeală poate fi sursa ereziilor și schismelor în Biserică și chiar părintele părintelui Bisericii? Pe lângă eroarea personală, pe lângă statornicia în apărarea convingerilor, trebuie să existe și un motiv special care transformă dezacordul în discordie - un motiv atât de puternic încât influența sa schimbă cea mai înaltă virtute creștină - mărturisirea adevărului - în cel mai mare păcat de rezistență față de adevăr și calitativ atât de clar încât să nu existe nici o dispută morală în rândul creștinilor despre o semnificație morală a persoanei sale reale. îndoială între participanții la dispută înșiși. Această cauză principală a luptei bisericești a apărut în toată însemnătatea ei în fața privirii Sfântului Vasile cel Mare, poate în cel mai dificil moment al vieții sale, când speranțele sale de a se uni cu incontestabilul ortodox din acea vreme, în opinia Sfântului însuși, s-au prăbușit – aparent irevocabil. Vasily, Vest. Tocmai faptul că Occidentul și reprezentantul său, Roma, erau incontestabil ortodocși la acea vreme, că comuniunea bisericească cu acesta, potrivit lui Vasily însuși, ar putea fi un indicator clar al Ortodoxiei pentru toți cei care oscilează între diferite opinii în Răsărit 1087 și dă o putere deosebită refuzului lui Vasily de a încerca în continuare să se unească cu Occidentul. Oricât de dificilă ar fi situația Bisericii în Răsărit, oricât de drag ar fi ajutorul Occidentului 1088, este mai bine să nu-l ceri, pentru că ei se gândesc foarte bine la ei înșiși și nu pot asculta adevărul de la cei de sub ei 1089. Cu toată gloria Ortodoxiei lor de nezdruncinat, trebuie să te întorci la ei nu cu o cerere de ajutor, ci cu mândria să facă un astfel de păcat, care să fie singur. duşmanii lui Dumnezeu 1090. Acest păcat este înălțare în fața altor creștini - Sfântul Vasile îl pune pe Eunomie, un arian extrem, în cea mai gravă vinovăție, și tot el motivează refuzul noilor încercări de a stabili comuniunea bisericească cu Damas, fără orice suspiciune cu privire la arianism. Atât arianii, cât și ortodocșii i se par în egală măsură dușmani ai unității bisericii, deoarece au ajuns la concluzia că nu au nimic de învățat de la alții 1091. El nu crede că există o diferență semnificativă între manifestarea activă, ca să spunem așa, și pasivă a acestei mândrii: dacă Eunomie caută să dobândească gloria unui învățător fals, dezvoltând în continuare un învățător fals, de Damas. mulțumit de puritatea sa recunoscută din toată erezia, nu vrea să afle poziția actuală a ortodocșilor în Răsărit și, prin urmare, prezintă condiții strict formale și, din acest motiv, complet imposibile pentru creștinii răsăriteni pentru acceptarea lor în comuniunea bisericească 1092. Această aroganță în raport cu cei care gândesc diferit, o manifestare a unei conștiințe mulțumite de sine că dețin pe deplin adevărul și, prin urmare, mi-am asigurat deja mântuirea veșnică, iar de la aproapele meu, în primul rând, trebuie să mă tem de infectarea cu un fel de învățătură falsă, și pare să slujească, după Sfântul Vasile cel Mare, în adevărata sursă a dezbinărilor Bisericii. Adevărat, reproșul lui Damasus nu a fost exprimat într-o stare de calm, iar ulterior Sfântul Vasile a participat din nou la relațiile cu Roma pentru a restabili comuniunea bisericească cu aceasta și nu a trimis acolo un avertisment împotriva aroganței; dar ar fi nedrept să vedem în acest reproș doar o manifestare de durere cauzată de formalitatea nepotrivită a cererilor lui Damasus. Rezultatul entuziasmului din acest caz a fost doar că Vasile cel Mare și-a schimbat de data aceasta reținerea obișnuită în scrisori și, cu deplină franchețe, i-a explicat prietenului său atât sentimentele care îl îngrijorau, cât și viziunea sa asupra cursului acțiunii și caracterul personal al lui Damasus. Noile apeluri de mai târziu la Roma cu o cerere de unitate bisericească arată doar că poziția creștinilor răsăriteni a fost cu adevărat extrem de dificilă și că Sfântul Vasili nu numai că a propovăduit nevoia de smerenie în cuvinte, ci a fost impregnat cu ea în viața și opera sa. Esența reproșului, conștiința intoleranței în relațiile reciproce ale creștinilor, aroganța neprihănită și neatenția egoistă față de nenorocirea celorlalți, a constituit întotdeauna convingerea Sfântului Vasili 1094 și este în deplină armonie cu viziunea sa generală despre om și cu poziția sa în lumea pământească. Omul, prin definiția Sfântului Vasile cel Mare, există o minte strâns asociată cu o carne decentă adaptată acesteia, iar sufletul și mintea, create după chipul Creatorului, sunt, de fapt, omul însuși, iar trupul și senzațiile dobândite prin el sunt doar proprietatea omului, instrument menit să fie un car pentru sufletul spre viața adevărată. Orice altceva de pe pământ, întreaga lume vizibilă, este doar mediul care înconjoară o persoană, ceva străin lui în realitate 1095. Acesta este drumul pe care merge, cu tot felul de întâlniri întâmplătoare și trecătoare, succese și dezastre, plăceri și necazuri, comune în orice călătorie. Într-un mod necunoscut persoanei însuși și nu de bunăvoie, el pornește pe această cale, cu necesitate necondiționată trece continuu prin mai mult sau mai puțin spațiu de-a lungul ei, iar în momentul morții necunoscute de nimeni dinainte își încheie călătoria involuntară 1096. În lumea reală, doar sensul moral al vieții sale pământești este deschis omului 1097. Aceasta este o școală a virtuții, o școală în care încă se pregătește să intre în viața reală în Împărăția premondană a Eternului Dumnezeu 1098. La fel ca într-o școală bine întreținută, tot ceea ce înconjoară o persoană în lumea pământească are un scop pedagogic, este destinat să fie un mijloc de educare a lui și, în virtutea înțelepciunii divine, împlinește constant acest scop în realitate. Nu numai că natura nerezonabilă și oamenii drepți și păcătoși din ea sunt executanți ai judecăților lui Dumnezeu, instrumente ale voinței și mâniei Sale bune, dar chiar și diavolul însuși servește, deși involuntar, la îmbunătățirea omului în bunătate 1099. Dar, în același timp, ca și sistemul școlar, viața pământească nu este încă viață adevărată - nu, desigur, nu este, desigur, totul, în sensul că este ireal, în sensul în care este ireal, în sensul că complet condiționat 1100. Ca să nu mai vorbim de faptul că păcatul distorsionează complet conștiința păcătosului, astfel încât înțeleptul în ochii lui se dovedește a fi cu totul nerezonabil, iar răul se dovedește a fi adevăratul bine și invers 1101; dar adevărata înțelepciune pe pământ, așa cum s-a spus deja, reprezintă doar ghicirea despre adevăr, contemplarea reflectării adevărului și nu cunoașterea lui însuși. Iar virtutea posibilă pentru o persoană pe pământ este atât de departe de a fi perfectă, încât viața pământească ar trebui să fie numită numai împărăția milei lui Dumnezeu și chiar și dincolo de judecata gravă nu va fi fără milă, pentru că este imposibil să găsești o persoană curată 1102 și însăși slujirea lui Dumnezeu pe pământ nu este complet lipsită de impurități 1103. Dumnezeu, și doar o persoană bună nu împiedică tot ceea ce a creat de Dumnezeu să atingă scopul propus pentru el de Creator 1104, știind că acest scop va fi în orice caz atins chiar dacă a folosit darurile lui Dumnezeu pentru rău 1105. Și această virtute, în plus, în rezultatele ei, se dovedește întotdeauna folositoare, în primul rând, pentru persoana cea mai virtuoasă 1106. Aducând iubirea față de aproapele său la cel mai înalt grad posibil de lepădare de sine, îndrăznind în rugăciune către Dumnezeu să renunțe la mântuirea Sa veșnică de dragul eliberării aproapelui său de la distrugerea veșnică, asigurându-și mântuirea de multe ori mai mult decât cea mai veșnică a tuturor timpurilor, el primește astfel mântuirea sa cea mai veșnică. jertfit, pentru că este imposibil ca cineva care, din dragoste pentru Dumnezeu de dragul celei mai importante dintre porunci, renunță la harul lui Dumnezeu să se înstrăineze de Dumnezeu 1107 . O asemenea convenționalitate a tot ceea ce este pământesc și adaptarea ei înțeleaptă la realizarea indispensabilă a scopurilor stabilite de Dumnezeu, evident, nu oferă unei persoane nicăieri sprijin pentru o înaltă părere a propriilor merite și o atitudine disprețuitoare față de ceilalți colegi de școală 1108. Desigur, omul este oarecum izolat de această convenție și de necesitatea a tot ceea ce este pământesc în același timp. El poartă în sine imaginea Creatorului său, este desemnat să conducă asupra a ceea ce este pe pământ și toată creația este prosternată în fața lui ca o școală a virtuții, tocmai pentru că jugul legii - „să-l imite pe Creator cât mai mult posibil și să înfățișeze ordinea cerească pe pământ - nu este legat cu o centură de gâtul unei persoane”, ci trebuie să fie acceptat în mod voluntar din această convingere bună, de bunăvoie. 1109. Această trăsătură a poziției omului ca unic purtător al chipului lui Dumnezeu în lumea pământească ar putea fi o bază convenabilă pentru formarea într-o persoană a unei vederi mândre despre sine și, după cum știm, această posibilitate a devenit rapid o realitate. Primul om a căzut, mândru de abundența de binecuvântări care i-a fost dăruită de Dumnezeu și și-a închipuit că este îmbrăcat cu o slavă mai mare decât i-a fost dăruită de Dumnezeu și, de atunci, promisiunea de superioritate față de ceilalți într-o anumită privință, înșelăciunea slavei, a devenit în mâinile diavolului o momeală constantă pentru a-i ademeni pe creștini în privirea acestui păcat. esența metafizică a vieții, care este încă inaccesibilă minții unui școlar, este oarecum dezvăluită - în scopuri morale, din nou, și în imagini pământești, desigur. Viața adevărată este numai în Dumnezeu. El singur este viața originară, adevărul absolut și cel mai înalt bine autosuficient. Tot ceea ce este cu adevărat viu, rezonabil și bun nu poate veni așadar decât de la Dumnezeu, doar fiind în comuniune cu El își păstrează adevăratul său caracter și numai în Dumnezeu, în proslăvirea Lui, își are rostul real 1111. Așa cum păcatul uman și consecința lui necesară - moartea constă în esența ei în neascultarea mândră față de Dumnezeu, în dorința de a deveni asemănător lui Dumnezeu, nesuficienți de sine111112. eliberarea de păcat și viața adevărată pe pământ constă în uciderea voluntară – devotament dezinteresat față de voința lui Dumnezeu – a acestui bătrân care își imaginează în sine că are sursa și scopul existenței sale 1113. Chiar și Dumnezeu Însuși, care a venit să salveze lumea de păcat, în activitatea Sa răscumpărătoare dezvăluie această lepădare de sine ca o lege imuabilă a adevăratei vieți a unei ființe create. Fiul lui Dumnezeu, care s-a făcut om, nu face voia Sa pe pământ, ci voia Tatălui care L-a trimis, propovăduiește numai ceea ce I-a poruncit Tatăl să spună și prin isprava Sa răscumpărătoare nu caută slavă pentru Sine, ci slăvește pe Tatăl. Iar desăvârșitorul lucrării de mântuire - Duhul Sfânt Mângâietorul, adevăratul Dumnezeu, consubstanțial și egal cu Tatăl și cu Fiul, acționează în vehiculele Sale pe pământ, ca fiind trimis de la Fiul, primește de la Fiul ceea ce este potrivit să-și aducă aminte și să vestească oamenilor și Îl slăvește pe Fiul cu activitatea Sa sfințitoare 1114. Și mântuirea liberă, umilită a lumii de o astfel de sfințire a lumii de păcat, împlinit de o astfel de sfințire a lumii. ascultarea de Dumnezeu Fiul până la moartea crucii și descreșterea lui Dumnezeu Duhul de a sluji cauzei mântuirii oamenilor pentru slava Răscumpărătorului în Biserica creată de El, este cea mai mare manifestare nu numai a iubirii lui Dumnezeu, ci și a slavei, puterii și măreției 1115. Această revelație dogmatică de bază a creștinismului indică, de asemenea, începutul principal al oricărei activități umane pe pământ - lepădarea de sine, întruchiparea de către fiecare, cât mai bine, a umilirii libere a Fiului lui Dumnezeu 1116. Întrucât toată creația slujește în mod necesar slavei Creatorului, împlinindu-și planurile Sale, superioritatea creaturii raționale constă exclusiv în conștiința creației, în aceea conștiință a voinței. glorificarea Creatorului este slava chipului Său și în dedicarea liberă și dezinteresată a tuturor forțelor sale pentru împlinirea rațională a voinței Creatorului 1117. Orice încercare, dimpotrivă, de a se plasa pe sine sau orice altceva creat ca sursă și scop al activității cuiva reprezintă o neînțelegere a esenței ființei, a răutății și a morții creatorului în lumea creatorului, împotriva răului și a morții creatorului. reducerea sinelui dintre slujitorii conștienți, liberi, participanți ai voinței Sale în slava Creatorului într-un număr de instrumente oarbe ale Providenței Sale, slujind doar ca mijloc de a glorifica pe Dumnezeu în alți purtători ai chipului lui Dumnezeu 1118. Cea mai sinceră convingere că orice lucru bun pe care îl fac este bun numai pentru că vine de la Dumnezeu și se face în numele Lui 1119; și fiecare acțiune care își are izvorul și scopul în mine, și nu în Dumnezeu, este deja rea ​​1120 - face cea mai profundă smerenie, în care iubirea cea mai sinceră față de aproapele este o expresie a iubirii atotcuprinzătoare pentru Dumnezeu, o trăsătură distinctivă a unui creștin adevărat. Un creștin adevărat știe că indiferent la ce umilință este supus, el însuși reprezintă o și mai mare neînsemnătate și, desigur, ar fi nerezonabil, nedrept și păcătos să fie jignit și să se întristeze din cauza acestei umilințe imaginare 1122. De îndată ce acceptă această umilință nu ca pe o insultă personală, ci ca pe o insultă personală, ci ca pe o nouă contribuție morală din partea Creatorului, acceptă în mod voluntar, în numele ei, la îmbunătățirea morală a ei. Doamne, face o persoană un participant la umilirea liberă a Fiului lui Dumnezeu, se transformă în cea mai mare glorie posibilă pentru o persoană și devine cu adevărat un folos pentru el, și nu o insultă 1123. Astfel, în cea mai profundă smerenie a unui creștin, care îl dispune să se învinuiască mereu pe sine pentru tot ceea ce este rău și să considere acțiunile altora ca fiind întotdeauna benefice pentru dezvoltarea sa morală, măsurile de înștiințare din partea lui Dumnezeu, se îmbină în mod indisolubil cu devotamentul dezinteresat față de voința lui Dumnezeu, care necesită în mod necesar loialitate până la moarte față de Dumnezeu recunoscut, care nu este numai dragostea sinceră pentru ceilalți, care este aici numai adevărul revelat și sincer pentru ceilalți. voința clară a lui Dumnezeu, dar și un răspuns firesc din partea noastră la beneficiile lor constante, voluntare sau involuntare, sub formă de slujbe sau insulte, pentru noi 1124. Întrucât cea mai mare ofensă de pe pământ este de fapt cea mai mare binecuvântare, dacă eu însumi nu mă supun păcatului și un creștin nu are dușmani mai răi decât păcătoșii care îi ispitesc pe ceilalți la cel mai înalt grad de asimilare a păcatului, în mod evident, atunci când sunt creștini. viziunea asupra lumii, din punctul de vedere al Sf. Vasile cel Mare, reprezintă dragostea pentru păcătos 1125, luând asupra sa vina neîndreptării lui și îndrăznind să ofere în rugăciune lui Dumnezeu mântuirea sa veșnică în ispășirea acestei vinovății. Și în opoziție directă cu aceasta stă, desigur, acea rece mulțumire de sine față de fidelitatea sa teoretică față de creștinism, care, sub acoperirea zelului pentru puritatea credinței, vrea să definească relațiile reciproce ale creștinilor cu temeri egoiste pentru mântuirea lor personală, în locul „cea mai bună cale a smereniei” arătată lumii de către Fiul lui Dumnezeu, „s-a îngropat și chiar pentru binele său la cruce, la crucea lui. căutând să-l mântuiască pe Adam” (deschiderea liturghiei în Sfânta Mare) Joia și Sâmbăta Mare fără prihană, versetul 25). Busuioc. Magn. Ep. 113, 114, 218 // PG. T. 32. Col. 525–529, 809–812 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 618–620, 783–784). Busuioc. Magn. Ep. 188, 61, 270 // PG. T. 32. Col. 664–665, 416–417, 1001–1004 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 696–697, 552–553, 886–887); Hom. în Ps. 29, v. 5 // PG. T. 29. Col. 312 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 511); Enarr. în Is. 1, v. 25 // PG. T. 30. Col. 220 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 659). Busuioc. Magn. Ep. 113, 125, 128, 250, 258.263 // PG. T. 32. Col. 525–528, 545–552, 553–557, 929–932, 949, 976–981 (traducere în limba rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 618–619, 630–619, 630–384, 630–634, 630–634, 630–528, 545–552, 553–557, 929–932, 949, 976–981 859–860, 872–875); Adv. Eunom. I, 4–5 // PG. T. 29. Col. 512–513 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. pp. 175–182). Busuioc. Magn. De fide // PG. T. 31. Col. 676–692 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 113–120); Hom. 24, p. 4 // PG. T. 31. Col. 608–609 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1077–1079); Sermo, 12 // PG. T. 31. Col. 649 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 137). Busuioc. Magn. De Spirit. Sanct. 1. 8 // PG. T. 32. Col. 69, 100 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 94, 109–110); Hom. 9 // PG. T. 31. Col. 348–349 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 952–953); Hom. 12 // PG. T. 31. Col. 392–393 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 973–975); Hom. 13 // PG. T. 31. Col. 424 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 990). Busuioc. Magn. De Spirit. Sanct. 1, 1 // PG. T. 32. Col. 68–69 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 94); Adv. Eunom. I, 1. 12. 13 // PG. T. 29. Col. 500–501, 539, 541 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 16–170, 224, 225); Hom. în Ps. 45, v. 11 // PG. T. 29. Col. 428–429 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 574–575); Ep. 8, 2; 238; 240; 242 // PG. T. 32. Col. 248, 889, 896, 897, 901 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 456–457, 827–828, 830–831, 833–834). Busuioc. Magn. De fide, c. 5 // PG. T. 31. Col. 688–689 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 119–120); Moralia 5, 2 // PG. T. 31. Col. 709 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 24); Moralia 25, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 744 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 40–41); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Col. 596–597 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1072–1073). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 48, v. 20 // PG. T. 29. Col. 457 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 588); Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544–545 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 195); Enarr. în Is. 2, v. 18–19 // PG. T. 30. Col. 276 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 685); Asceticon (brev.) 45. 75 // PG. T. 31. Col. 1112, 1136 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 237, 247); De Spirit. Sanct. 7 // PG. T. 32. Col. 96 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 107). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 2, 1 // PG. T. 29. Col. 28–29 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 335); De Spirit. Sanct. 1, 2; 30, 79 // PG. T. 32. Col. 69–72, 217 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 94, 167–168); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Col. 565–568 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1056). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 3, 10 // PG. T. 29. Col. 77 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 362); Hom. în Ps. 28, 2. 4 // PG. T. 29. Col. 284–285, 293 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 498–499, 502); Hom. în Ps. 29, 1 // PG. T. 29. Col. 308 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 509); Hom. în Ps. 33, 4 // PG. T. 29. Col. 357 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 533); Enarr. în Is. Prooem. 6; Cu. 1, v. 1; Cu. 5, v. 16; Cu. 10, v. 12 // PG. T. 30. Col. 128–129, 132, 396–397, 533–536 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 616, 647, 804); Hom. 16, 1 // PG. T. 31. Col. 472 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1013–1014); Asceticon (brev.) 157 // PG. T. 31. Col. 1185 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 268–269); Ep. 2, 3 // PG. T. 32. Col. 228–229 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 444–445). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 1, 5–6 // PG. T. 29. Col. 13, 16 (traducere în limba rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 325, 327); Enarr. în Is. 2, v. 17 // PG. T. 30. Col. 273 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 684); Hom. 3, 7. 8 // PG. T. 31. Col. 213–217 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 889–891). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 2, 3; 3, 2 // PG. T. 29. Col. 33, 56 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 339, 350–351); De Spirit. Sanct. 27, 66 // PG. T. 32. Col. 189 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 154–155); Enarr. în Is. Prooem. 6 // PG. T. 30. Col. 128 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 616–617). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 32, v. 3. 7 // PG. T. 29. Col. 328, 336–337 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 518, 522–523); Hom. în Ps. 44, v. 1–2 // PG. T. 29. Col. 389, 396 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 555–557, 559); Enarr. în Is. 1, 4; 3, 18 // PG. T. 30. Col. 145, 321 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. pp. 624–625, 705); De fide 2. 3 // PG. 31. Col. 681–684 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 115–117); De Spirit. Sanct. 8, 18 // PG. T. 32. Col. 100 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 110); Ep. 233 // PG. T. 32. Col. 864–868 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 813–815). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 33, 4 // PG. T. 29. Col. 357 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 532); Hom. în Ps. 45, 5 // PG. T. 29. Col. 421 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 571); Adv. Eunom. I, 12. 14 // PG. T. 29. Col. 540, 545 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. pp. 192–193, 195–196); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Col. 288 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 924); Hom. 12, 8. 9 // PG. T. 31. Col. 404 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 979–980); Hom. 15, 1 // PG. T. 31. Col. 464–465 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1008–1009); De Spirit. Sanct. 14, 33 // PG. T. 32. Col. 125–128 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 123); Ep. 8, 7; 12 // PG. T. 32. Col. 256–257, 265 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 462–463, 467). Busuioc. Magn. Hom. 15, 1 // PG. T. 31. Col. 464 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 1008). Busuioc. Magn. De fide, 3 // PG. T. 31. Col. 684 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 116–117); Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544–545 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 195). Busuioc. Magn. De fide, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 677–680 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 114–115). Busuioc. Magn. Ep. 8, 7 // PG. T. 32. Col. 260 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 463–464). Busuioc. Magn. Ep. 8, 10. 11 // PG. T. 32. Col. 261–265 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 465–467). Busuioc. Magn. Ep. 113; 125 // PG. T. 32. Col. 525–529, 545–552 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 618–619, 630–633). Greg. Nazianz. Ep. 58 (traducere în limba rusă: Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 2. P. 454–456). Busuioc. Magn. Ep. 9, 2 // PG. T. 32. Col. 268–269 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 469). Busuioc. Magn. Ep. 188, p. 1 // PG. T. 32. Col. 664–666 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 695–698). Busuioc. Magn. Asceticon (brev.) 116. 121. 152. 206 // PG. T. 31. Col. 1161, 1164, 1181, 1220 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 258, 259–260, 267, 282–283). Busuioc. Magn. Asceticon (brev.) 1. 117–120. 123. 132. 138. 301 // PG. T. 31. Col. 1080–1081, 1161–1164, 1165, 1169–1172, 1173, 1296 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 224–225). Busuioc. Magn. Asceticon (fus.) 6. 48 // PG. T. 31. Col. 928, 1037 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 165–166, 215–216); Asceticon (brev.) 25. 147. 235 // PG. T. 31. Col. 1100, 1180, 1240 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 232–233, 266, 291–292). Busuioc. Magn. Asceticon (fus.) 27. 36. 47 // PG. T. 31. Col. 988, 1008–1009, 1036–1037 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 192, 202–203, 215); Asceticon (brev.) 47. 227. 231–232 // PG. T. 31. Col. 1113–1116, 1233, 1236–1237 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 238–239, 289, 290–291). Busuioc. Magn. Asceticon (fus.) 49 // PG. T. 31. Col. 1037–1040 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 216). Busuioc. Magn. Adv. Eunom. I, 1. 3 // PG. T. 29. Col. 500, 508–509 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 170, 174); Moralia 39–40 // PG. T. 31. Col. 760 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 48–49); Asceticon (brev.) 164 // PG. T. 31. Col. 1192 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 270–271); De Spirit. Sanct. 10, 25–26; 30, 79 // PG. T. 32. Col. 112–113, 217 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 115–117, 167–168); Ep. 214, 2 // PG. T. 32. Col. 788 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 769). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 61, v. 10 // PG. T. 29. Col. 477–480 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 597–598); Enarr. în Is. 14, 21–22 // PG. T. 30. Col. 612 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 837–838); Hom. 22, 8 // PG. T. 31. Col. 588 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 1067); Moralia 33, 5; 72, 1. 2. 6 // PG. T. 31. Col. 753, 845–849 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 45–46, 90–91); Asceticon (brev.) 114. 230. 303 // PG. T. 31. Col. 1160, 1236, 1297 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 257–258, 289–290, 316); De Spirit. Sanct. 29, 75 // PG. T. 32. Col. 208–209 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 163–164). Busuioc. Magn. Ep. 66, 1; 70; 92, 3; 263, 1–2; 266, 2 // PG. T. 32. Col. 424, 433–436, 481–484, 976–977, 996 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 557–558, 564–565, 593–594, 87, 282, 87). Busuioc. Magn. Ep. 90; 91; 239; 242–243 // PG. T. 32. Col. 472–476, 889–893, 900–912 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 587–590, 828–829, 832–838). Busuioc. Magn. Ep. 215 // PG. T. 32. Col. 789–792 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 771–772). Busuioc. Magn. Ep. 239 // PG. T. 32. Col. 893 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 829–830). Busuioc. Magn. Ep. 215 // PG. T. 32. Col. 792 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 771–772); Adv. Eunom. I, 3 // PG. T. 29. Col. 508–509 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 175). Busuioc. Magn. Ep. 138, 2 // PG. T. 32. Col. 580 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 648–649); Adv. Eunom. I, 1. 2 // PG. T. 29. Col. 500–501 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 171–172). Busuioc. Magn. Ep. 2, 5; 56; 65; 89, 2; 97; 128, 3; 156, 1–2; 258, 1 // PG. T. 32. Col. 229–232, 405, 421–424, 472, 493, 557, 613–616, 948–949 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 445–446, 5, 5–446, 5, 5–446, 5, 5–446, 5, 5–446 599–600, 636–637, 667–668, 858–859); Moralia 70, 32–33 // PG. T. 31. Col. 841 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 88). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 5, 7 // PG. T. 29. Col. 112 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 380); Hom. în Ps. 48, v. 2. 3 // PG. T. 29. Col. 432–436 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 576–577); Enarr. în Is. 1, v. 26; 2, v. 12, 13; 14, 30 // PG. T. 30. Col. 220–221, 261–268, 624 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 660–661, 679–681, 842–843); Hom. 3, 5 // PG. T. 31. Col. 209–212 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 886–888); Moralia 45; 51–52; 57; 59–61; 70, 24 // PG. T. 31. Col. 764–765, 776–780, 788, 792–796, 836–837 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 51, 56–57, 62, 64–67, 85–67, 85–67); Asceticon (fus.) 7, 1. 3; 43 // PG. T. 31. Col. 928–929, 932–933, 1028–1029 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 166–168, 211–212); Asceticon (brev.) 175–178. 184. 186 // PG. T. 31. Col. 1197–1201, 1205, 1205–1208 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 274–275, 277, 277–278); De Spirit. Sanct. 30, 77–78 // PG. T. 32. Col. 212–216 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 165–167); Ep. 136, 2; 191; 203; 229, 2 // PG. T. 32. Col. 576, 701–704, 737–744, 857 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 645–646, 719–720, 742–746, 809–810). Busuioc. Magn. Hom. 3, 3 // PG. T. 31. Col. 204 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 884–885); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Col. 548–553 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1047–1049). Hom. 22, 4. 7 // PG. T. 31. Col. 572, 581 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1059, 1064–1065). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 1, p. 4–5 // PG. T. 29. Col. 220–221 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 467–469); Enarr. în Is. 3, v. 12 // PG. T. 30. Col. 305–308 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 698–699); Hom. 21, 1–4 // PG. T. 31. Col. 540–548 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1043–1047). ῾Η δὲ ἀληθὴς ϕρόνησις διάγνωσίς ἐστι τῶν ποιητέων καὶ οὐ ποιηθέων. Busuioc. Magn. Hom. 12, 6 // PG. T. 31. Col. 400 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 977); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Col. 596–597 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1072–1073). Numai din punctul de vedere al acestei definiții a înțelepciunii este de înțeles conversația „Despre faptul că Dumnezeu nu este autorul răului”. Întrebării, metafizică în esență, despre cauza răului, i se dă aici o formulare metafizică: de unde vine omul și diavolul să devieze în rău? Dar răspunsul dat este doar moral și practic; întrebarea în sine este respinsă. Răul în sensul său propriu este doar păcatul. Deoarece depinde de voința unei persoane de a păcătui sau de a nu păcătui, atunci vina pentru existența răului în lume cade asupra unei persoane până când se dedică complet slujirii lui Dumnezeu, dar își petrece timpul căutând cauza răului în afara lui. Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 28, v. 1 // PG. T. 29. Col. 280–281 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 497–498); Hom. în Ps. 48, 1 // PG. T. 29. Col. 432 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 576); Enarr. în Is. 2, v. 17 // PG. T. 30. Col. 273 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 684); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Col. 548–553 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1047–1049); Hom. 22, 2. 8 // PG. T. 31. Col. 565, 588–589 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1056–1057, 1067–1068); Asceticon (fus.). Prooem. 1 // PG. T. 31. Col. 889–892 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 149–150); De Spirit. Sanct. 15, 35–36; 19, 49; 27, 66 // PG. T. 32. Col. 132, 157, 192 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. pp. 124–125, 139, 155). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 32, v. 4 // PG. T. 29. Col. 330 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 519–520); Hom. în Ps. 33, v. 16 // PG. T. 29. Col. 376–377 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 541); Hom. în Ps. 44, v. 2 // PG. T. 29. Col. 396 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 558–559); Enarr. în Is. 9, v. 7; 13, v. 4–5 // PG. T. 30. Col. 513, 573–576 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 794, 821–822); Hom 5, 5 // PG. T. 31. Col. 248–249 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 906–907); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Col. 308–309 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 933–934); Hom. 9, 1. 3. 4. 5. 9 // PG. T. 31. Col. 329, 332, 336–341, 349 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 943–949, 952–954); De jud. 3 // PG. T. 31. Col. 657 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 104–105); Moralia 55, 1 // PG. T. 31. Col. 781–784 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 60); Asceticon (fus.). Prooem. 2; 16, 3 // PG. T. 31. Col. 892–893, 960 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 150–151, 180); Asceticon (brev.) 92. 179. 257. 276 // PG. T. 31. Col. 1145–1148, 1201–1204, 1253, 1273–1277 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 251–252, 275–276, 297, 306–306). De Spirit. Sanct. 8, 19 // PG. T. 32. Col. 100–101 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 110–111). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 32, v. 16; în Ps. 33, v. 13; în Ps. 45, v. 2; în Ps. 114, v. 7 // PG. T. 29. Col. 345, 372–373, 417–418, 492–493 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 526, 539, 568–569, 603–604); Hom. 3, 3. 5 // PG. T. 31. Col. 204–205, 209–212 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 884–885, 886–888); Hom. 4 // PG. T. 31. Col. 217–237 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 892–900); Hom. 6, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 261–265 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 912–914); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Col. 381–384 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 969–971); Hom. 12, 15–17 // PG. T. 31. Col. 417–424 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 986–989); Hom. 18, 3 // PG. T. 31. Col. 496 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 1023); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Col. 565 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1055–1056); De fide, 2 // PG. T. 31. Col. 681 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 115–116); Moralia 61 // PG. T. 31. Col. 796 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 66–67). Busuioc. Magn. Enarr. în Is. 5, v. 21 // PG. T. 30. Col. 412–413 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 748–749); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Col. 528–529 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1037–1038); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Col. 540–541 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brev.) 270. 274 // PG. T. 31. Col. 1269, 1272–1273 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 304, 305). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 32, v. 5; Hom. în Ps. 33, v. 6; Hom. în Ps. 114, v. 5 // PG. T. 29. Col. 329–333, 360–361, 489 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 520–521, 533–534, 602–603); Enarr. în Is. 5, v. 16 // PG. T. 30. Col. 397 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 740–741). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 7, v. 3.9; Hom în Ps. 29, v. 9; Hom în Ps. 33, v. 7; Hom în Ps. 44, v. 3; Hom în Ps. 61, v. 3 // PG. T. 29. Col. 233, 237–241, 320, 361–364, 396, 472–473 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 473, 475–478, 514, 534, 534, 534, 5, 534, 534, 5; Enarr. în Is. 6, v. 9–10 // PG. T. 30. Col. 433 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 758); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Col. 565 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1055–1056); Asceticon (fus.). Prooem. 2 // PG. T. 31. Col. 892–893 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 150–151); Asceticon (brev.) 233. 280. 293 // PG. T. 31. Col. 1237–1240, 1280, 1288–1289 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 291, 308, 312–313). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 29, v. 2. 8 // PG. T. 29. Col. 309, 317 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 509–510, 513–514); Enarr. în Is. 6, v. 8 // PG. T. 30. Col. 429–432 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 756–758); Hom. 6, 2. 3. 6–7 // PG. T. 31. Col. 264–268, 276–277 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 913–915, 917–919); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Col. 288 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 923–924); Hom. 10, 5 // PG. T. 31. Col. 365–368 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 960–962); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Col. 381–384 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 969–971); Hom. 20, 3. 4 // PG. T. 31. Col. 532–533 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1038–1040); Asceticon (fus.) 2, 1 // PG. T. 31. Col. 909 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 156–158); Asceticon (brev.) 219. 247–248. 282 // PG. T. 31. Col. 1228, 1248–1249, 1280–1281 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 286, 294–295, 309). De Spirit. Sanct. 8, 18–19 // PG. T. 32. Col. 100–101 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 109–111). Busuioc. Magn. Hom. 9, 5. 9 // PG. T. 31. Col. 340–341, 349 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 948–949, 952–953); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Col. 528–529 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1037–1038); Asceticon (brev.) 13. 206. 276 // PG. T. 31. Col. 1089–1092, 1220, 1273–1276 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 228–229, 282–283, 306–307). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 28 // PG. T. 29. Col. 281 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 497–498); Hom. 6, 3 // PG. T. 31. Col. 265–268 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 914–915); Hom. 7, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 281–284 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 922); Hom. 20, 5 // PG. T. 31. Col. 533 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1040–1041); Hom. 21, 7. 8 // PG. T. 31. Col. 552–553 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1049–1050); Asceticon (fus.) Prooem. 3 // PG. T. 31. Col. 896 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 151–153). Busuioc. Magn. Asceticon (fus.) 3, 2 // PG. T. 31. Col. 917 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 161). Busuioc. Magn. Asceticon (brev.) 216 // PG. T. 31. Col. 1225 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 285). Busuioc. Magn. Hom. 21, 5 // PG. T. 31. Col. 549 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1047–1048); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Col. 425 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 990–991); Hom. în Ps. 1, v. 1; Hom. în Ps. 48, v. 13–14; Hom în Ps. 61, v. 10 // PG. T. 29. Col. 221–224, 449–452, 477–480 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 463–465, 584–585, 597–598); Enarr. în Is. 6, v. 8 // PG. T. 30. Col. 429–432 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 756–757); Hom. 9, 7 // PG. T. 31. Col. 345 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 950–951); Asceticon (fus.) 2, 3 // PG. T. 31. Col. 913 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 158–159); Asceticon (brev.) 11. 174. 230 // PG. T. 31. Col. 1089, 1197, 1236 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 228, 273–274, 289–290). Busuioc. Magn. Hom. 9, 6. 7 // PG. T. 31. Col. 344–345 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 950–951); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Col. 525–528 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1036–1037); Hom. în Ps. 28, 2 // PG. T. 29. Col. 285–288 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 498–499); Enarr. în Is. 2, v. 12 // PG. T. 30. Col. 261–264 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 679–680); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Col. 540–541 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brev). 75 // PG. T. 31. Col. 1133–1136 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 247). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 6, 1 // PG. T. 29. Col. 117–120 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 383–385); Hom. în Ps. 1, p. 3; Hom. în Ps. 32, v. 6; Hom. în Ps. 33, v. 11.13; Hom. în Ps. 45, v. 2; Hom. în Ps. 114, 1 // PG. T. 29. Col. 216, 333, 365–369, 372–372, 417–420, 481–485 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 464, 521, 536–537, 536–537, 405, 536, 537, 537, 537, 536, 537 600); Enarr. în Is. 5, v. 21 // PG. T. 30. Col. 412–413 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 748–749); Hom. 9 // PG. T. 31. Col. 329–356 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 943–955); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Col. 424 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 990–991); Asceticon (fus.) 2 // PG. T. 31. Col. 909–912 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 156–159). De Spirit. Sanct. 9 // PG. T. 32. Col. 108–109 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 113–115). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 2, 4–5 // PG. T. 29. Col. 37–40 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 340–342); Enarr. în Is. 13, v. 8 // PG. T. 30. Col. 584 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 824–825); Hom. 9, 1. 3. 5. 8 // PG. T. 31. Col. 329–332, 332–333, 341, 345–348 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 943–944, 945, 948–949, 951–952); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Col. 525 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1036–1037); De jud. //PG. T. 31. Col. 653–676 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 102–113); Asceticon (fus.) Prooem. 4 // PG. T. 31. Col. 900 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 153–154); Asceticon (brev.) 247. 272. 293. 298 // PG. T. 31. Col. 1248, 1270, 1288, 1293 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 294–295, 304–305, 312–313, 314). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 33, v. 19; Ps. 44, v. 1; 114, v. 6 // PG. T. 29. Col. 380–381, 392, 489–492 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 542–543, 557–558, 603); Enarr. în Is. 1, v. 11; 8, v. 21 // PG. T. 30. Col. 168–169, 501–504 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 634–635, 789); Hom. 4, 2 // PG. T. 31. Col. 220–221 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 893–894); Hom. 9, 9 // PG. T. 31. Col. 348–349 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 952–953); Hom. 12, 11 // PG. T. 31. Col. 408–409 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 982–983); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Col. 424 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 989–990); Hom. 20, 1. 3 // PG. T. 31. Col. 525, 529–532 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1036, 1038–1039); Moralia 80, 22 // PG. T. 31. Col. 868–869 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 100–101); Asceticon (fus.) 21. 31 // PG. T. 31. Col. 976, 993 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 187–188, 195–196); De Spirit. Sanct. 15 // PG. T. 32. Col. 128–132 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 123–126); Ep. 191; 277 // PG. T. 32. Col. 701, 1013 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 719–720, 892–893). Busuioc. Magn. Hom. 20, 6 // PG. T. 31. Col. 536–537 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1041–1042); De jud. 4 // PG. T. 31. Col. 660–661 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 105–107); De fide, 1 // PG. T. 31. Col. 677 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 113–115); Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Col. 1028 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 211–212); Asceticon (brev.) 1. 138. 172. 198. 199 // PG. T. 31. Col. 1080–1081, 1173, 1193, 1213–1216 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 224–225, 263–264, 272–273, 280–28); De Spirit. Sanct. 8; 18 // PG. T. 32. Col. 100, 101–105, 152–153 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 109, 111–113; 136–137). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 44, v. 4–5 // PG. T. 29. Col. 400 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 567); De Spirit. Sanct. 8; 16 // PG. T. 32. Col. 97–100, 140–141 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 108, 129–130). Busuioc. Magn. Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Col. 1028 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 211–212); Asceticon (brev.) 1 // PG. T. 31. Col. 1080–1081 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 224–225). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 9, 2 // PG. T. 29. Col. 189–192 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 420–421); Hom. în Ps. 28, v. 1; 32, v. 1.8; 33, v. 2–3; 44, v. 14–15; 48, v. 1; 61, v. 1–2. 8 // PG. T. 29. Col. 281, 324, 337, 352–356, 409–412, 432, 472, 476–477 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 498–499; 516–495; 516–23; 516–23; 566–567; 593–594, 596; Enarr. în Is. 1, v. 11 // PG. T. 30. Col. 168–169 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 635); Hom. 3, 2. 8 // PG. T. 31. Col. 201, 217 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 883–884, 891); Hom. 5, 3. 5 // PG. T. 31. Col. 244–245 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. pp. 903–904, 906); Hom. 20, 1. 7 // PG. T. 31. Col. 525, 537–540 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1036, 1041–1042); Praevia institutio ascetica // PG. T. 31. Col. 620–625 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 122–125); De jud. //PG. T. 31. Col. 653–676 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 102–113); Asceticon (fus.) 5; 34, 3 // PG. T. 31. Col. 920–924, 1001 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 161–164, 199); Asceticon (brev.) 98, 157. 195. 211. 230. 276. 299 // PG. T. 31. Col. 1149–1152, 1185, 1212, 1224, 1236, 1273–1277, 1293 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 253–254, 268–26, 268–26, 268–24 289–290, 306–307, 314–315). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 7, v. 2; 28, v. 2; 33, v. 6.11; 45, v. 2; 48, v. 13 // PG. T. 29. Col. 232, 288, 360–361, 368–369, 417–420, 449–452 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 472–473, 500, 533–365, 533–536, 533–536, 533–361, 368–369, 449–452 584–585); Enarr. în Is. 1, v. 23; 5, v. 5–7, 14–15; 10, v. 20–21; 13, v. 11 // PG. T. 30. Col. 212–213, 364, 393–396, 549, 588–589 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 656–657, 725, 739–740, 810, 828). Hom. 3, 7 // PG. T. 31. Col. 213 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 889–890); Hom. 6, 1–2 // PG. T. 31. Col. 264–265 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 912–914); Hom. 7, 7 // PG. T. 31. Col. 296–297 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 928–929); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Col. 308–309 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 933–934); Hom. 9, 6–7 // PG. T. 31. Col. 344–345 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 950–951); Moralia 3, 2; 59 // PG. T. 31. Col. 705, 792–793 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 22–23, 64); Asceticon (fus.) 42 // PG. T. 31. Col. 1024–1028 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 210–211); Asceticon (brev.) 36. 257 // PG. T. 31. Col. 1103, 1253 (traducere rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 235, 297). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 32, v. 3; 33, v. 7 // PG. T. 29. Col. 328–329, 361 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 518–519, 534–535); Hom. 20, 3 // PG. T. 31. Col. 529–532 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1038–1039); Moralia 70, 27 // PG. T. 31. Col. 840 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 87); De Spirit. Sanct. 9 // PG. T. 32. Col. 108–109 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 113–115). Busuioc. Magn. Enarr. în Is. 2, v. 12; 16, v. 14 // PG. T. 30. Col. 264. 668 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 679–680, 863–864); Hom. 20, 7 // PG. T. 31. Col. 537–540 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 1041–1042); Moralia 7; 12, 1. 4; 25, 2; 70, 26 // PG. T. 31. Col. 712, 721, 724–725, 744, 837–840 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 25, 30–31, 40–41, 86–87); Asceticon (fus.) 20, 1; 41 // PG. T. 31. Col. 969. 1021–1024 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 185, 208–210); Asceticon (brev.) 117–120. 125. 128–129. 137–138. 185. 247. 277. 282 // PG. T. 31. Col. 1161–1164, 1168–1169, 1173, 1205, 1248, 1277, 1280–1281 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 258–259, 62–259, 258–259, 262–259, 258–259 277, 294–295, 307–308, 309). Busuioc. Magn. Hom. în Hex. 2, 5 // PG. T. 29. Col. 37–40 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 342–343); Hom. în Ps. 32, v. 17–20 // PG. T. 29. Col. 345–348 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 527); Moralia 5 // PG. T. 31. Col. 708–709 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 23–24); Asceticon (fus.) 45; 50 // PG. T. 31. Col. 1033, 1040 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 213–214, 216–217); Asceticon (brev.) 29. 115. 158–163. 198. 207 // PG. T. 31. Col. 1101–1104, 1161, 1185–1189, 1213, 1220–1221 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. pp. 233–234, 258, 269, 269–2702, 269–2703); Ep. 99, 1; 131; 219; 222 // PG. T. 32. Col. 497. 65–68, 812–813, 817–820 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 602–603, 640–641, 784–785, 788–789). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 61, v. 1 // PG. T. 29. Col. 469–472 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 593–594); Hom. 10, 3. 5. 7 // PG. T. 31. Col. 360, 364–365, 369 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 957–958, 960–961, 963); Moralia 49 // PG. T. 31. Col. 773–776 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 55–56); Asceticon (brev.) 42 // PG. T. 31. Col. 1109 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 236). Ep. 219, 2 // PG. T. 32. Col. 813 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 785). Busuioc. Magn. Hom. în Ps. 29, v. 2; 33, v. 2,5; 45, v. 2 // PG. T. 29. Col. 309, 352–353, 360, 420 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 509–510; 529–530, 533; 569–570); Enarr. în Is. 5, v. 6 // PG. T. 30. Col. 357 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 722); Hom. 5, 6 // PG. T. 31. Col. 252 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 1. P. 907); Hom. 10, 3. 4 // PG. T. 31. Col. 360, 361–364 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 957–958, 959–960); Moralia 64 // PG. T. 31. Col. 801–804 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 69–70); Asceticon (fus.) 52 // PG. T. 31. Col. 1041 (traducere rusă: Sf. Vasile cel Mare. Creaţii. T. 2. P. 217); Asceticon (brev.) 127. 163. 176. 234 // PG. T. 31. Col. 1168, 1188–1189, 1200, 1240 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 261, 270, 274–275, 291); De Spirit. Sanct. 15, 35; 29, 75 // PG. T. 32. Col. 128, 209 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 1. pp. 124–125, 163–164). Busuioc. Magn. Asceticon (brev.) 1. 98–99. 158. 163. 184 // PG. T. 31. Col. 1080–1081; 1149–1152, 1185, 1188–1189, 1205 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 224–225, 253–254, 269, 270, 277). Busuioc. Magn. Asceticon (brev.) 175–176. 186. 226. 232 // PG. T. 31. Col. 1197–1200, 1205–1208, 1233, 1237 (traducere în limba rusă: Sfântul Vasile cel Mare. Creații. T. 2. P. 274–275, 277–278, 288, 290–291).