Т. Налимов. Причины разделений в Церкви по воззрению святого Василия Великого

(Discurso leído en la ceremonia solemne de la Academia Teológica de San Petersburgo el 10 de febrero de 1898) Los últimos años del siglo XIX, como en directo contraste con sus primeros años, se distinguen por un deseo tan universal de paz y unidad mutua, tal clarificación de la conciencia de que esta paz sólo es posible en el camino del desarrollo religioso y moral, y no de la esclavitud violenta, que la elección del tema del discurso en la celebración del 89º aniversario de la fundación de nuestra Academia, creo, no requiere ninguna motivación especial. No creo que la razón para recurrir a las obras de St. sobre este tema necesite una explicación detallada. Basilio el Grande, una de las figuras más destacadas de la Iglesia durante el período de la lucha contra el arrianismo, en un momento de la vida de la iglesia en el que los desacuerdos mutuos y las divisiones entre los cristianos crecieron hasta tal punto que se podía lamentar la pasada era de sangrienta persecución como una época de paz en la iglesia. Sin embargo, en este período hay un nombre más sonoro, una figura más prominente: el gran santo de Alejandría, Atanasio. Pero fue, ante todo, un héroe de la lucha, un luchador avanzado, que con mano poderosa tomó el estandarte de la ortodoxia de Nicea y lo mantuvo inquebrantable, por insignificantes que fueran a veces las filas de sus defensores, durante medio siglo, hasta que la masa inicialmente sólida de sus enemigos se dividió, en una vana búsqueda de otro estandarte similar, en partidos dispersos, con la difícil experiencia de una lucha infructuosa por los fantasmas de la verdad, llegando a la comprensión de que La unificación de todos los cristianos es posible sólo con el apoyo del estandarte de San Atanasio. Fue en esta época de mayor desunión entre los cristianos de Oriente cuando Basilio el Grande estaba destinado a continuar la obra de Santa Afanasia. Y esta fragmentación de los cristianos, y la posición histórica de San Basilio, no a la cabeza de los defensores originales del Símbolo de Nicea (cuyos oponentes eo ipso (por lo tanto) ya eran oponentes de la Ortodoxia), sino a la cabeza de una nueva generación de cristianos ortodoxos, que surgieron, en gran parte, de entre los antiguos oponentes de San Atanasio y, por lo tanto, que a veces tenían en su contra a fanáticos ortodoxos de la antigüedad, y el carácter personal de un organizador sabio, cuidadoso tanto en hechos y en sus palabras, se fijó como objetivo de todas las actividades del santo. Vasily no lucha principalmente contra enemigos, sino que aclara la situación real y restablece la paz en la Iglesia Oriental. Para cosechar lo más posible los frutos de la victoria obtenidos por San Atanasio, San Vasily tuvo que determinar cuál de los cristianos orientales, separados por sospechas mutuas y desacuerdos reales o ilusorios, era verdaderamente ortodoxo; luego hubo que establecer una unidad eclesial mutua entre todos estos cristianos ortodoxos y finalmente unirse en torno a ellos y a todos, si es posible, a aquellos de los que se equivocaron, que en realidad sólo estaban equivocados en sus puntos de vista y todavía eran capaces de volver a entrar en la Iglesia ortodoxa y convertirse en un miembro vivo, aunque débil al principio, de ella 1057. Es muy natural recurrir a este trabajador de la paz, en primer lugar de la Iglesia, el restaurador de la Iglesia ortodoxa en Oriente, que antes de San Basilio era considerado casi enteramente arriano, y después de él, quien convocó el Concilio Ecuménico de Obispos Ortodoxos para aclarar la cuestión de la causa de las divisiones en la Iglesia. En relación con la época de San Basilio el Grande, esta razón parecería obvia. Se trata de un desacuerdo entre los cristianos sobre la cuestión del dogma cristiano básico de la Trinidad de las Personas en Dios, suscitado por la falsa enseñanza de Arrio y llevado a un grado extremo de tensión por sus seguidores, quienes eligieron el camino del engaño y la violencia para llevar sus enseñanzas a la conciencia general de la iglesia. Y San Basilio el Grande, por supuesto, consideró a los arrianos como los principales culpables de la discordia contemporánea en la Iglesia, deseó la unanimidad en la fe entre los cristianos, hizo una confesión sincera del Símbolo Niceno y la condena de quienes clasificaban al Espíritu Santo entre las criaturas como condiciones para la comunión de la iglesia, condenó la pasión por las disputas religiosas y la excesiva curiosidad en asuntos teológicos. Sin embargo, sería apresurado e injusto sacar de esto la conclusión general de que consideraba que el desacuerdo en cuestiones dogmáticas era la causa principal de las divisiones en la Iglesia. Esta conclusión sería apresurada porque St. Basilio conoce no sólo la herejía, sino también el cisma y las reuniones no autorizadas como diversos tipos de separación no autorizada de la Iglesia, y también conoce la excomunión de la Iglesia impuesta por la propia Iglesia por pecados graves 1058. Por lo tanto, no son sólo los desacuerdos dogmáticos los que pueden conducir a la división de los cristianos, y la conclusión debe ampliarse: el desacuerdo en general, en cualquier cosa, es la causa de las divisiones en la Iglesia. Pero una conclusión tan amplia sólo puede significar que cualquier desacuerdo puede conducir a la división y, por lo tanto, no indicará la causa en el sentido estricto de la discordia en la Iglesia, sino sólo la causa inmediata de su aparición; o dirá que San Basilio negó la permisibilidad de cualquier diferencia de pensamientos y acciones entre cristianos y, por supuesto, esto resultaría injusto. San Basilio, por el contrario, reconoció no sólo la permisibilidad, sino también la inevitabilidad de la diversidad de opiniones y amplió ampliamente el ámbito de las opiniones teológicas privadas. Las condiciones dogmáticas de unidad presentadas por él representaban en un sentido tan completo los requisitos mínimos que una mayor reducción de ellas habría puesto en duda la ortodoxia del propio Basilio, lo habría trasladado a las filas de aquellos defensores de fórmulas religiosas amplias e indefinidas, para quienes sólo era importante la unidad formal externa, incluso si ocultaba una contradicción irreconciliable en la enseñanza. Exigiendo una sincera unidad en la fe, no se podía sacrificar nada más, y a las personas dudosas era necesario exigir, dentro de estos límites, total exactitud incluso en las palabras, para no ser víctima del engaño 1059. Donde no había motivo para dudar, San Basilio prefirió una presentación simple de la doctrina en palabras de la Sagrada Escritura y eliminó deliberadamente todos los términos técnicos dirigidos contra las herejías, con excepción del término consustancialidad, que era absolutamente necesario debido a las circunstancias de la época. 1060. Y las amargas quejas sobre la pasión de los contemporáneos por los debates teológicos, sobre la excesiva curiosidad en el estudio de los misterios religiosos, los elogios a la fe simple e ingenua de los antiguos no estaban dirigidos en absoluto contra la curiosidad teológica, no contra el deseo de una comprensión y comprensión cada vez mayor de la verdad, cuyo verdadero objetivo es Dios mismo, la Verdad eterna 1061. Sólo la falta de sinceridad de esta aspiración, el cuestionamiento astuto, que tiene como objetivo no conocer el la verdad, pero confundir al enemigo en una contradicción, o la búsqueda de la vana gloria, la exaltación sobre otras personas mediante la introducción en el círculo de la investigación de los más altos secretos que a otros les parecen incomprensibles al hombre 1062, fueron condenados amarga y duramente. Luego condenaron la unilateralidad de este deseo, el completo olvido, en el entusiasmo por la dialéctica aplicada a la doctrina de que ni el conocimiento, ni siquiera la fe, sino el amor, según el Apóstol, está por encima de todo y constituye la principal propiedad distintiva de un cristiano 1063. Pero junto con esto, no menos severamente, aunque menos a menudo, debido a las condiciones de la época, se condenaba el almacenamiento infructuoso de la verdad traicionada por los padres, siempre que el custodio no se preocupara de comprenderla mejor para sí mismo y para los demás 1064. Una búsqueda sincera de la verdad - Dios, incluso si se manifestaba en el estudio de las sílabas y las letras, no se permitía sólo como un medio inevitable para combatir a los herejes, sino que era firmemente aprobado 1065, reconocido como uno de los métodos más elevados de glorificar a Dios y, como tal, eran, por supuesto, el deber de todo cristiano 1066. Y cómo no podría ser de otra manera, cuando todo el mundo visible fue representado por San Basilio como una escuela creada con el objetivo principal de que el hombre, estudiándolo en su totalidad y en partes, conociera a su Creador 1067; y las dificultades mismas de tal conocimiento de Dios, las ambigüedades de la revelación natural, eran consideradas sólo un medio pedagógico para hacer más valioso el conocimiento adquirido mediante el duro trabajo personal 1068. Recordemos también que el hombre, según San Vasily, está destinado a la mejora continua, a que su presente y su futuro sean siempre mejores que el pasado, que el campo del conocimiento sea ilimitado, que la verdad sea revelada a cada uno sólo lo mejor que pueda 1069, y comprenderemos que la diversidad de opiniones entre los cristianos es inevitable. También debemos tener en cuenta que en el mundo terrenal la verdad es esencialmente incomprensible para el hombre, que por muy alto que sea el grado de conocimiento que un hombre pueda alcanzar aquí, está mucho más lejos de la meta de sus aspiraciones que del punto de partida de su movimiento, y que a medida que mejora, el hombre se vuelve cada vez más consciente de esta insuficiencia de su conocimiento de la verdad 1070. Y esto es sólo una falta de fuerza mental de una persona. Además, es necesario expresar los pensamientos con palabras y, sin embargo, el lenguaje humano, a su vez, no puede transmitir con precisión los movimientos del pensamiento 1071, de modo que "la Escritura inspirada por Dios necesariamente usa muchos nombres y dichos para una imagen privada y, además, misteriosa de la gloria de Dios", e incluso en ella los nombres revelados son sólo condicionalmente verdaderos. "Si alguien dice "Dios", no expresará el concepto de "Padre", y la palabra "Padre" carece del concepto del Creador. Nuevamente, si tomamos la palabra "Padre" acerca de Dios en general en el sentido de esta palabra que usamos, entonces caemos en la maldad, porque se les atribuye pasión, fluidez, ignorancia, debilidad y todo lo similar. La palabra "Creador" es similar a esto, porque necesitamos tiempo, materia, conchas, ayuda; un concepto piadoso de Dios debe limpiar todo esto, tanto como sea posible para una persona” 1072. Con tal conciencia de la imperfección del conocimiento humano, parece que es simplemente imposible ser intolerante con las opiniones de los demás y reconocer el desacuerdo en sí mismo como la causa de las divisiones en la Iglesia. Y San Basilio de hecho asignó un área muy amplia a las opiniones teológicas. Y se permitió expresar la enseñanza de la fe de diferentes maneras en relación a si se oponía a aquellos que, con el truco del diablo, intentaban destruir la fe, o ofrecía una confesión y explicación sencilla de la sana fe a aquellos que deseaban ser edificados en ella 1073, y no tenía prisa por culpar a otros por no estar de acuerdo con él y por la inexactitud de la expresión en la herejía y estaba dispuesto a aceptar instrucciones de ellos si alguien corrigiera piadosamente su interpretación dogmática. 1074. Él mismo, por ejemplo, en algunas condiciones confiesa abiertamente la consustancialidad del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo y lo llama directamente Dios, 1075, en otras se limita a admitir que no es una criatura, ni uno de los espíritus ministradores, 1076, y a veces predica tan secretamente sobre su deidad que suscita en muchos dudas sobre la firmeza de su fe. No sólo un fanático entre los que llevan el nombre y la imagen de la piedad llama a Basilio para predicar el día de San. Eupsychia es un traidor a la fe, un hombre ingenioso que encubre la doble ánimo con el poder de las palabras y lo compara con un río que arranca arena y pasa por alto piedras; pero otros oyentes de esta revista, bien dispuestos hacia Basilio, no aprueban tal timidez, e incluso el defensor de Basilio en este caso, San Gregorio el Teólogo, al final de la carta, no se abstiene de pedirle que le enseñe hasta qué punto debe extenderse la teología sobre el Espíritu, qué palabras usar y a qué recurrir en la propia frugalidad 1077 . St. también lo sabe. Basilio dice abiertamente que San Dionisio de Alejandría "fue casi el primero en suministrar a la gente las semillas de la maldad, que ahora ha causado tanto ruido; me refiero a las enseñanzas de los Anomeos" 1078, y a pesar de esto, le da a Dionisio el título de grande, reconoce su autoridad en los asuntos de la iglesia 1079. Pero quizás el indicador más sorprendente de la tolerancia de San. El enfoque de Basilio a las opiniones de otras personas, su reconocimiento de la total inevitabilidad de las diferencias de opinión entre los cristianos están al servicio de sus reglas monásticas. Aquí, se requiere que el monje sea obediente hasta la muerte en todo, incluso en asuntos que claramente exceden sus fuerzas 1080; se ordena no confiar nunca en la propia opinión, sino preferir siempre el juicio de los mayores 1081, se recomienda ocuparse exclusivamente de los propios asuntos, y no sólo no discutir las actividades de los demás, sino también no observar, si es posible, 1082. Y con todo esto, el surgimiento de dudas y diferencias de puntos de vista parecen inevitables, se ordena al monje no ocultarlas, sino aclararlas mediante una sincera conversación fraternal con aquel a quien concierne el asunto, sea incluso el propio abad 1083, y se recomienda directamente incluso seleccionar específicamente a uno de los hermanos, para que todos le comuniquen sus dudas y perplejidades, y él luego las pase a discusión 1084. Tan frecuentes y tan naturales, en opinión de San Basilio, los desacuerdos incluso en las condiciones más adaptables de la vida monástica a las exigencias ideales del cristianismo. Evidentemente, un fenómeno tan común en la vida como la diferencia de opinión no puede ser reconocido en sí mismo como la causa de un desastre tan excepcional como la división de la Iglesia. Históricamente, por supuesto, todo cisma eclesiástico comienza con un desacuerdo en las opiniones, pero la transición de un simple desacuerdo a un cisma o herejía está obviamente determinada por otra razón, ya que no todos esos desacuerdos conducen necesariamente a la división. Normalmente, esta razón se reconoce como la terquedad de una de las partes disidentes que defiende una opinión equivocada. Pero tal definición sólo es válida teóricamente, desde el punto de vista de observadores externos, a menudo descendientes posteriores, que pueden, si es posible, discutir imparcialmente quién de los oponentes defendió la verdad en la disputa y quién persistió en el error. Es completamente inaplicable a los participantes en la disputa y división de la iglesia. Un cristiano que, por razones religiosas, se separa de la Iglesia por lo que él mismo reconoce como un error, es un fenómeno absolutamente imposible. La división de la iglesia en el sentido preciso de la palabra surge sólo en el caso en que ambos lados opuestos están sinceramente convencidos de la verdad de cada uno de sus puntos de vista, y conserva su carácter eclesiástico sólo hasta el momento en que cada lado, al defender sus puntos de vista, ve la causa de su propia salvación eterna y piensa que lucha por la verdad de Cristo y no persiste en el error. Esto, por supuesto, no niega en absoluto que en la realidad histórica toda herejía y cisma surge y - especialmente - se mantiene por la influencia de muchas causas simultáneas que no son en absoluto eclesiásticas en una parte significativa de sus propiedades; pero lo que se nota es sólo el hecho de la presencia en cada sociedad casi separada de la verdadera Iglesia de personas que están sinceramente convencidas de la exactitud de sus puntos de vista y que, por lo tanto, son muy persistentes en su oposición a la Iglesia y al mismo tiempo simpatizan con su carácter moral. Sólo esas personas, estrictamente hablando, son representantes de la división de la iglesia y, sin embargo, no se les puede aplicar la acusación de oponerse a la verdad. Son completamente sinceros en su error y lo defienden sólo hasta que se les disuade de la verdad de su causa. Ellos, por supuesto, persisten en su opinión; pero defender la verdad hasta la muerte es el deber directo y el mayor mérito de un cristiano 1085; la imposición de la obligación de ser fieles a la verdad aprendida, incluso si todos los que los rodean se rebelaron contra ella, incluso si el Ángel proclamara lo contrario, obviamente hace que la decisión final de las cuestiones religiosas de cada persona sea la conciencia de esta persona 1086; y un error en la resolución de una determinada cuestión, que forma la base de cualquier desacuerdo y el momento inicial del cisma, no puede, como ya hemos visto, según San Basilio el Grande, considerarse en sí mismo la causa del cisma de la iglesia. ¿Cuál es la diferencia entre el habitual e inevitable desacuerdo de opinión entre los miembros de la Iglesia terrenal de Cristo y el intolerable y desastroso cisma para los culpables, cuando en ambos casos ambas partes pueden ser igualmente sinceras y firmes en sus convicciones, cuando el mismo error puede ser fuente de herejías y cismas en la Iglesia, y de la opinión privada incluso del santo padre de la Iglesia? Además del error personal, además de la firmeza en la defensa de las propias convicciones, también debe haber una razón especial que convierta el desacuerdo en discordia, una razón tan fuerte que su influencia transforma la virtud cristiana más elevada, la confesión de la verdad, en el mayor pecado de resistencia a la verdad, y cualitativamente tan definida que no puede haber disputa entre los cristianos sobre su significado real en la vida moral de una persona, no puede haber dudas entre los propios participantes en la disputa. Esta causa principal de la lucha eclesiástica surgió en todo su significado ante la mirada de San Basilio el Grande, quizás en el momento más difícil de su vida, cuando sus esperanzas de unirse con los innegablemente ortodoxos en ese momento, en opinión del propio San, se derrumbaron, aparentemente de manera irrevocable. Vasily, Oeste. Es precisamente el hecho de que Occidente y su representante, Roma, eran innegablemente ortodoxos en ese momento, que la comunión de la iglesia con él, según el propio Vasily, podría ser un indicador claro de la ortodoxia para todos aquellos que dudaban entre diferentes opiniones en Oriente 1087, y le da una fuerza especial a la negativa de Vasily a seguir intentando unirse con Occidente. No importa cuán difícil sea la situación de la Iglesia en Oriente, no importa cuán costosa sea la ayuda de Occidente 1088, es mejor no pedirla, ya que tienen una alta opinión de sí mismos y no pueden escuchar la verdad de quienes están debajo de ellos 1089. Con toda la gloria de su inquebrantable ortodoxia, uno debe dirigirse a ellos no para pedirles ayuda, sino para advertirles que el orgullo es un pecado tal que es el único que nos convierte en enemigos de Dios 1090. Este pecado es la exaltación ante otros cristianos: San Basilio culpa a Eunomio, un arriano extremo, y también motiva su rechazo a nuevos intentos de establecer la comunión eclesiástica con Dámaso, libre de cualquier sospecha sobre el arrianismo. Tanto los arrianos como los ortodoxos le parecen igualmente enemigos de la unidad de la iglesia, ya que han llegado a la conclusión de que no tienen nada que aprender de los demás 1091. No cree que haya una diferencia significativa entre la manifestación activa, por así decirlo, y pasiva de este orgullo: si Eunomio busca adquirir la gloria de un maestro original y reflexivo desarrollando aún más la falsa enseñanza arriana, o si Dámaso, satisfecho con su reconocida pureza de toda herejía, no quiere descubrir la posición real de los ortodoxos. en Oriente y, por lo tanto, presenta condiciones estrictamente formales y, por esta razón, completamente imposibles para los cristianos orientales para su aceptación en la comunión eclesial 1092. Esta arrogancia hacia quienes piensan diferente, una manifestación de una conciencia satisfecha de que poseo plenamente la verdad y con ello ya he asegurado la salvación eterna para mí y para mi prójimo, en primer lugar, debo temer el contagio con algún tipo de enseñanza falsa, y parece ser, según San Basilio el Grande, la verdadera fuente de divisiones en la Iglesia 1093. Es cierto que el reproche a Dámaso no se expresó en un estado de calma y, posteriormente, San Basilio participó nuevamente en las relaciones con Roma para restaurar la comunión de la iglesia con ella, y no envió allí una amonestación contra la arrogancia; pero sería injusto ver en este reproche una manifestación únicamente del dolor causado por la inapropiada formalidad de las exigencias de Dámaso. El resultado de la emoción en este caso fue que Basilio el Grande esta vez cambió su moderación habitual en las cartas y con total franqueza explicó a su amigo tanto los sentimientos que le preocupaban como su visión del curso de acción y el carácter personal de Dámaso. Nuevos llamamientos posteriores a Roma pidiendo la unidad de la iglesia muestran sólo que la posición de los cristianos orientales era verdaderamente extremadamente difícil y que San Basilio no sólo predicó la necesidad de la humildad en palabras, sino que estuvo imbuido de ella en su vida y obra. La esencia del reproche, la conciencia de la intolerancia en las relaciones mutuas de los cristianos, la arrogancia moralista y la falta de atención egoísta a la desgracia de los demás, siempre ha constituido la convicción de San Basilio 1094 y está en completa armonía con su visión general del hombre y su posición en el mundo terrenal. El hombre, según la definición de San Basilio el Grande, es una mente estrechamente asociada a una carne decente adaptada a ella, y el alma y la mente, creadas a imagen del Creador, son, de hecho, el hombre mismo, y el cuerpo y las sensaciones adquiridas a través de él son sólo propiedad del hombre, un instrumento destinado a ser un carro para el alma hacia la verdadera vida. Todo lo demás en la tierra, todo el mundo visible, es sólo el entorno que rodea a una persona, algo ajeno a ella en realidad 1095. Este es el camino por el que camina, con todo tipo de encuentros aleatorios y fugaces, éxitos y desastres, placeres y tristezas, comunes en cualquier viaje. De una manera desconocida para la persona misma y no por su propia voluntad, emprende este camino, con incondicional necesidad recorre continuamente más o menos espacio a lo largo de él, y en el momento de la muerte, desconocido de antemano para nadie, termina su viaje involuntario 1096. En el mundo real, sólo el significado moral de su vida terrenal está abierto al hombre 1097. Ésta es una escuela de virtud, una escuela en la que todavía se prepara para entrar en la vida real en el Reino premundano del Eterno Dios 1098. Al igual que en una escuela bien mantenida, todo lo que en el mundo terrenal rodea a una persona tiene un objetivo pedagógico, está destinado a ser un medio para educarlo y, en virtud de la sabiduría divina, cumple constantemente este objetivo en la realidad. No sólo la naturaleza irracional y los justos y pecadores que hay en ella son los ejecutores de los juicios de Dios, instrumentos de su buena voluntad e ira, sino que incluso el mismo diablo sirve, aunque sea involuntariamente, para mejorar al hombre en el bien 1099. Pero al mismo tiempo, como el sistema escolar, la vida terrenal aún no es vida verdadera; no, por supuesto, en el sentido de que sea ilusoria, irreal, sino en el sentido de que todo en él es completamente condicional. 1100. Sin mencionar el hecho de que el pecado distorsiona completamente la conciencia del pecador, de modo que el sabio a sus ojos resulta completamente irrazonable, y el mal resulta ser verdadero bien y viceversa 1101; pero la verdadera sabiduría en la tierra, como ya se dijo, representa sólo la adivinación de la verdad, la contemplación del reflejo de la verdad y no el conocimiento de ella misma. Y la virtud posible para una persona en la tierra está tan lejos de ser perfecta que la vida terrena debe llamarse solo el reino de la misericordia de Dios, e incluso más allá del juicio grave no será sin misericordia, porque es imposible encontrar una persona pura 1102 y el servicio mismo de Dios en la tierra no está completamente libre de impureza 1103. La virtud terrenal de una persona es solo el uso correcto de los dones de Dios, es decir, todo lo positivo que hay en ella pertenece a Dios, y una buena persona solo no impide todo lo creado. por Dios de lograr la meta que el Creador le propuso 1104, sabiendo que esta meta en cualquier caso se logrará incluso si usó los dones de Dios para el mal 1105. Y esta virtud, además, en sus resultados, siempre resulta útil, en primer lugar, para la persona más virtuosa 1106. Al llevar el amor al prójimo al más alto grado imaginable de abnegación, atreviéndose en oración a Dios a renunciar a su salvación eterna para librar a su prójimo de la destrucción eterna, el justo se asegura así sobre todo su salvación eterna y recibe muchas veces más de lo que sacrificó, porque es imposible que alguien que, por amor a Dios, Por causa del más importante de los mandamientos, renuncia a la gracia de Dios para alejarse de Dios 1107 . Tal convencionalidad de todo lo terrenal y su sabia adaptación al logro indispensable de las metas establecidas por Dios, obviamente, no proporciona a una persona en ninguna parte apoyo para una alta opinión de sus propios méritos y una actitud despectiva hacia los demás compañeros de escuela 1108. Por supuesto, el hombre está algo aislado de esta convención y de la necesidad de todo lo terrenal al mismo tiempo. Lleva en sí la imagen de su Creador, está designado para gobernar lo que hay en la tierra, y toda la creación se postra ante él como una escuela de virtud, precisamente porque el yugo de la ley - "para imitar al Creador tanto como sea posible y representar el orden celestial en la tierra - no está atado con un cinturón al cuello de una persona", sino que debe ser aceptado voluntariamente, con la convicción razonable de que este yugo es verdaderamente bueno 1109. Esta característica de la posición del hombre como único portador del La imagen de Dios en el mundo terrenal podría ser una base conveniente para la formación en una persona de una visión orgullosa de sí misma y, como sabemos, esta posibilidad rápidamente se convirtió en realidad. El primer hombre cayó, orgulloso de la abundancia de bendiciones que Dios le había concedido, y se imaginó revestido de mayor gloria que la que Dios le había concedido, y a partir de ese momento, la promesa de superioridad sobre los demás en algún aspecto, el engaño de la gloria, se convirtió en manos del diablo en un cebo constante para atraer a los hombres al pecado 1110. En vista de esto, ante la mirada de un cristiano, la esencia metafísica de la vida, que aún es inaccesible a la mente. de un escolar, es algo revelador, también con fines morales y, por supuesto, en imágenes terrenales. La verdadera vida está sólo en Dios. Sólo Él es la vida original, la verdad absoluta y el bien supremo y autosuficiente. Por lo tanto, todo lo verdaderamente viviente, razonable y bueno sólo puede venir de Dios, sólo estando en comunión con Él conserva su verdadero carácter y sólo en Dios, en su glorificación, tiene su verdadero propósito 1111. Así como el pecado humano y su consecuencia necesaria, la muerte, consiste en esencia en la orgullosa desobediencia a Dios, en el deseo de llegar a ser como Dios, de convertirse en un ser autosuficiente, no dependiente de nadie 1112, así la liberación del pecado y la verdadera vida en la tierra consiste en la asesinato voluntario - devoción desinteresada a la voluntad de Dios - de este viejo hombre que se imagina tener en sí mismo la fuente y el fin de su existencia 1113. Incluso Dios mismo, que vino a salvar al mundo del pecado, en su actividad redentora revela esta abnegación como ley inmutable de la verdadera vida del ser creado. El Hijo de Dios, que se hizo hombre, no hace su voluntad en la tierra, sino la voluntad del Padre que lo envió, predica sólo lo que el Padre le ordenó decir, y a través de su hazaña redentora no busca la gloria para sí mismo, sino que glorifica al Padre. Y el consumador de la obra de la salvación, el Espíritu Santo Consolador, el Dios verdadero, consustancial e igual al Padre y al Hijo, actúa en Sus vehículos en la tierra como enviado del Hijo, recibe del Hijo lo que conviene recordar y proclamar a los hombres, y glorifica al Hijo con Su actividad santificadora 1114. Y la redención del mundo del pecado, realizada por una humillación tan gratuita de lo Divino, la obediencia de Dios Hijo hasta la muerte. de la cruz y la condescendencia de Dios Espíritu para servir a la causa de salvar a los hombres para gloria del Redentor en la Iglesia creada por Él, es la mayor manifestación no sólo del amor de Dios, sino también de la gloria, el poder y la grandeza 1115. Esta revelación dogmática básica del cristianismo también indica el comienzo principal de toda actividad humana en la tierra: la abnegación, la encarnación por todos, en la medida de sus posibilidades, de la libre humillación del Hijo de Dios 1116. Dado que toda la creación necesariamente sirve a la gloria del Creador, cumpliendo Sus planes, la superioridad de la criatura racional consiste únicamente en la conciencia de la voluntad del Creador, en la conciencia de que la glorificación del Creador es la gloria de Su imagen, y en la dedicación libre y desinteresada de todos. sus fuerzas al cumplimiento racional de la voluntad del Creador 1117. Cualquier intento, por el contrario, de colocarse a sí mismo o a cualquier otra cosa creada como fuente y fin de la propia actividad representa una incomprensión de la esencia misma del ser, la maldad contra el Creador, la introducción del mal y de la muerte en el mundo de las criaturas, la reducción de uno mismo de entre los servidores conscientes, libres y participantes de su voluntad en la gloria del Creador a una serie de instrumentos ciegos de su Providencia, que sirven sólo como un medio para glorificar. Dios en otros portadores de la imagen de Dios 1118. La más sincera convicción de que todo lo bueno que hago es bueno sólo porque viene de Dios y se hace en Su nombre 1119; y toda acción que tiene su origen y fin en uno mismo, y no en Dios, ya es mala 1120 - hace que la humildad más profunda, en la que el amor más sincero al prójimo sea expresión del amor omnicomprensivo a Dios, sea un rasgo distintivo de un verdadero cristiano. Un verdadero cristiano sabe que no importa a qué humillación sea sometido, él mismo representa una insignificancia aún mayor, y sería, por supuesto, irrazonable, injusto y pecaminoso que se ofendiera y se lamentara por esta humillación imaginaria 1122. Tan pronto como acepta esta humillación no como un insulto personal, sino como una nueva contribución del Creador a su mejora moral, y por lo tanto la acepta voluntariamente en nombre de Dios, hace a una persona. partícipe de la gratuita humillación del Hijo de Dios, se convierte en la mayor gloria posible para una persona, y se convierte verdaderamente en un beneficio para ella, y no en un insulto 1123. Así, en la más profunda humildad del cristiano, que lo dispone a culparse siempre a sí mismo por todo lo malo y a considerar las acciones de los demás como siempre beneficiosas para su desarrollo moral, las medidas de amonestación por parte de Dios se combinan indisolublemente con la devoción desinteresada a la voluntad de Dios, que necesariamente requiere lealtad hasta la muerte a la verdad reconocida y revelada por Dios, y el amor sincero por los demás, que es aquí no sólo el cumplimiento de la clara voluntad de Dios, sino también una respuesta natural de nuestra parte a sus constantes, voluntarios o involuntarios, en forma de servicios o insultos, nos benefician 1124. Dado que la mayor ofensa en la tierra es en realidad la mayor bendición, a menos que yo mismo me someta al pecado, y un cristiano no tiene peores enemigos que los pecadores que tientan a otros a pecar con su ejemplo, entonces, obviamente, el más alto grado de asimilación de la cosmovisión cristiana, desde el punto de vista de San Pedro. Basilio el Grande, representa el amor por el pecador 1125, asumiendo sobre sí la culpa de su no corrección y atreviéndose a ofrecer en oración a Dios su salvación eterna en expiación de esta culpa. Y en directa oposición a esto se encuentra, por supuesto, esa fría autosatisfacción con su fidelidad teórica al cristianismo, que, bajo el manto del celo por la pureza de la fe, quiere definir las relaciones mutuas de los cristianos con temores egoístas por su salvación personal en lugar del “camino más bondadoso de humildad” mostrado al mundo por el Hijo de Dios, “por su bondad superior descendió a la cruz y al sepulcro e incluso al infierno, buscando salvar a Adán” (desestimación de la liturgia en Gran Día Santo) Jueves y Sábado Santo irreprensible, versículo 25). Albahaca. Magn. Ep. 113, 114, 218 // pág. T. 32. Col. 525–529, 809–812 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 618–620, 783–784). Albahaca. Magn. Ep. 188, 61, 270 // pág. T. 32. Col. 664–665, 416–417, 1001–1004 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 696–697, 552–553, 886–887); Hom. en sal. 29, v.5 // PÁG. T. 29. Col. 312 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 511); Enarr. en Is. 1, v. 25 // PÁG. T. 30. Col. 220 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 659). Albahaca. Magn. Ep. 113, 125, 128, 250, 258,263 // PÁG. T. 32. Col. 525–528, 545–552, 553–557, 929–932, 949, 976–981 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 618–619, 630–633, 635–637, 848–849, 859–860, 872–875); Adv. Eunom. I, 4-5 // PÁG. T. 29. Col. 512–513 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 175–182). Albahaca. Magn. De fide // PG. T. 31. Col. 676–692 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 113–120); Hom. 24, pág. 4 // pág. T. 31. Col. 608–609 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1077–1079); Sermo, 12 // PÁG. T. 31. Col. 649 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 137). Albahaca. Magn. De espíritu. Santísimo. 1. 8 // PÁG. T. 32. Col. 69, 100 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 94, 109-110); Hom. 9 // pág. T. 31. Col. 348–349 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 952–953); Hom. 12 // pág. T. 31. Col. 392–393 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 973–975); Hom. 13 // pág. T. 31. Col. 424 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 990). Albahaca. Magn. De espíritu. Santísimo. 1, 1 // PÁG. T. 32. Col. 68–69 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 94); Adv. Eunom. I, 1. 12. 13 // PÁG. T. 29. Col. 500–501, 539, 541 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 16–170, 224, 225); Hom. en sal. 45, v. 11 // PÁG. T. 29. Col. 428–429 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 574–575); Ep. 8, 2; 238; 240; 242 // pág. T. 32. Col. 248, 889, 896, 897, 901 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 456–457, 827–828, 830–831, 833–834). Albahaca. Magn. De fide, c. 5 // pág. T. 31. Col. 688–689 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 119–120); Moralia 5, 2 // PG. T. 31. Col. 709 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 24); Moralia 25, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 744 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 40–41); Hom. 23, 4 // pág. T. 31. Col. 596–597 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1072–1073). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 48, v. 20 // pág. T. 29. Col. 457 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 588); Adv. Eunom. I, 14 // PÁG. T. 29. Col. 544–545 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 195); Enarr. en Is. 2, v. 18-19 // PÁG. T. 30. Col. 276 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 685); Asceticon (brev.) 45. 75 // PG. T. 31. Col. 1112, 1136 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 237, 247); De espíritu. Santísimo. 7 // pág. T. 32. Col. 96 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 107). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 2, 1 // pág. T. 29. Col. 28–29 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 335); De espíritu. Santísimo. 1, 2; 30, 79 // pág. T. 32. Col. 69–72, 217 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 94, 167–168); Hom. 22, 2 // pág. T. 31. Col. 565–568 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1056). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 3, 10 // pág. T. 29. Col. 77 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 362); Hom. en sal. 28, 2. 4 // PÁG. T. 29. Col. 284–285, 293 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 498–499, 502); Hom. en sal. 29, 1 // pág. T. 29. Col. 308 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 509); Hom. en sal. 33, 4 // pág. T. 29. Col. 357 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 533); Enarr. en Is. Prooema. 6; Con. 1, verso 1; Con. 5, versículo 16; Con. 10, v. 12 // PÁG. T. 30. Col. 128–129, 132, 396–397, 533–536 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 616, 647, 804); Hom. 16, 1 // pág. T. 31. Col. 472 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1013–1014); Asceticon (brev.) 157 // PG. T. 31. Col. 1185 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 268–269); Ep. 2, 3 // pág. T. 32. Col. 228–229 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 444–445). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 1, 5–6 // PÁG. T. 29. Col. 13, 16 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 325, 327); Enarr. en Is. 2, v. 17 // PÁG. T. 30. Col. 273 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 684); Hom. 3, 7. 8 // PÁG. T. 31. Col. 213–217 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 889–891). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 2, 3; 3, 2 // pág. T. 29. Col. 33, 56 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 339, 350–351); De espíritu. Santísimo. 27, 66 // pág. T. 32. Col. 189 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 154-155); Enarr. en Is. Prooema. 6 // pág. T. 30. Col. 128 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 616–617). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 32, v. 3. 7 // PÁG. T. 29. Col. 328, 336–337 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 518, 522–523); Hom. en sal. 44, v. 1–2 // PÁG. T. 29. Col. 389, 396 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 555–557, 559); Enarr. en Is. 1, 4; 3, 18 // pág. T. 30. Col. 145, 321 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 624–625, 705); De fide 2. 3 // PG. 31. Col. 681–684 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 115–117); De espíritu. Santísimo. 8, 18 // pág. T. 32. Col. 100 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 110); Ep. 233 // pág. T. 32. Col. 864–868 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 813–815). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 33, 4 // pág. T. 29. Col. 357 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 532); Hom. en sal. 45, 5 // pág. T. 29. Col. 421 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 571); Adv. Eunom. I, 12. 14 // PÁG. T. 29. Col. 540, 545 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 192–193, 195–196); Hom. 7, 3 // pág. T. 31. Col. 288 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 924); Hom. 12, 8. 9 // PÁG. T. 31. Col. 404 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 979–980); Hom. 15, 1 // pág. T. 31. Col. 464–465 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1008–1009); De espíritu. Santísimo. 14, 33 // pág. T. 32. Col. 125–128 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 123); Ep. 8, 7; 12 // pág. T. 32. Col. 256–257, 265 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 462–463, 467). Albahaca. Magn. Hom. 15, 1 // pág. T. 31. Col. 464 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1008). Albahaca. Magn. De fide, 3 // PG. T. 31. Col. 684 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 116-117); Adv. Eunom. I, 14 // PÁG. T. 29. Col. 544–545 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 195). Albahaca. Magn. De fide, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 677–680 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 114–115). Albahaca. Magn. Ep. 8, 7 // pág. T. 32. Col. 260 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 463–464). Albahaca. Magn. Ep. 8, 10. 11 // PÁG. T. 32. Col. 261–265 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 465–467). Albahaca. Magn. Ep. 113; 125 // pág. T. 32. Col. 525–529, 545–552 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 618–619, 630–633). Greg. Nacianceno. Ep. 58 (traducción rusa: San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 2. P. 454–456). Albahaca. Magn. Ep. 9, 2 // pág. T. 32. Col. 268–269 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 469). Albahaca. Magn. Ep. 188, pág. 1 // pág. T. 32. Col. 664–666 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 695–698). Albahaca. Magn. Asceticon (brev.) 116. 121. 152. 206 // PG. T. 31. Col. 1161, 1164, 1181, 1220 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 258, 259–260, 267, 282–283). Albahaca. Magn. Asceticon (brev.) 1. 117-120. 123. 132. 138. 301 // PÁG. T. 31. Col. 1080–1081, 1161–1164, 1165, 1169–1172, 1173, 1296 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 224–225). Albahaca. Magn. Asceticon (fus.) 6. 48 // PG. T. 31. Col. 928, 1037 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 165–166, 215–216); Asceticon (brev.) 25. 147. 235 // PG. T. 31. Col. 1100, 1180, 1240 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 232–233, 266, 291–292). Albahaca. Magn. Asceticon (fus.) 27. 36. 47 // PG. T. 31. Col. 988, 1008–1009, 1036–1037 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 192, 202–203, 215); Asceticon (brev.) 47. 227. 231–232 // PG. T. 31. Col. 1113–1116, 1233, 1236–1237 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 238–239, 289, 290–291). Albahaca. Magn. Asceticon (fus.) 49 // PG. T. 31. Col. 1037–1040 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 216). Albahaca. Magn. Adv. Eunom. I, 1. 3 // PÁG. T. 29. Col. 500, 508–509 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 170, 174); Moralia 39–40 // PÁG. T. 31. Col. 760 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 48–49); Asceticon (brev.) 164 // PG. T. 31. Col. 1192 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 270–271); De espíritu. Santísimo. 10, 25–26; 30, 79 // pág. T. 32. Col. 112–113, 217 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 115–117, 167–168); Ep. 214, 2 // pág. T. 32. Col. 788 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 769). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 61, v.10 // PÁG. T. 29. Col. 477–480 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 597–598); Enarr. en Is. 14, 21-22 // pág. T. 30. Col. 612 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 837–838); Hom. 22, 8 // pág. T. 31. Col. 588 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1067); Moralia 33, 5; 72, 1. 2. 6 // PÁG. T. 31. Col. 753, 845–849 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 45–46, 90–91); Asceticon (brev.) 114. 230. 303 // PG. T. 31. Col. 1160, 1236, 1297 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 257–258, 289–290, 316); De espíritu. Santísimo. 29, 75 // pág. T. 32. Col. 208–209 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 163–164). Albahaca. Magn. Ep. 66, 1; 70; 92, 3; 263, 1–2; 266, 2 // pág. T. 32. Col. 424, 433–436, 481–484, 976–977, 996 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 557–558, 564–565, 593–594, 872–873, 882). Albahaca. Magn. Ep. 90; 91; 239; 242–243 // pág. T. 32. Col. 472–476, 889–893, 900–912 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 587–590, 828–829, 832–838). Albahaca. Magn. Ep. 215 // pág. T. 32. Col. 789–792 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 771–772). Albahaca. Magn. Ep. 239 // pág. T. 32. Col. 893 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 829–830). Albahaca. Magn. Ep. 215 // pág. T. 32. Col. 792 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 771–772); Adv. Eunom. I, 3 // PÁG. T. 29. Col. 508–509 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 175). Albahaca. Magn. Ep. 138, 2 // pág. T. 32. Col. 580 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 648–649); Adv. Eunom. I, 1. 2 // PÁG. T. 29. Col. 500–501 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 171–172). Albahaca. Magn. Ep. 2, 5; 56; 65; 89, 2; 97; 128, 3; 156, 1–2; 258, 1 // pág. T. 32. Col. 229–232, 405, 421–424, 472, 493, 557, 613–616, 948–949 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 445–446, 546, 555–556, 587, 599–600, 636–637, 667–668, 858–859); Moralia 70, 32–33 // PÁG. T. 31. Col. 841 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 88). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 5, 7 // pág. T. 29. Col. 112 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 380); Hom. en sal. 48, v. 2. 3 // PÁG. T. 29. Col. 432–436 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 576–577); Enarr. en Is. 1, verso 26; 2, versos 12, 13; 14, 30 // pág. T. 30. Col. 220–221, 261–268, 624 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 660–661, 679–681, 842–843); Hom. 3, 5 // pág. T. 31. Col. 209–212 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 886–888); Moralia 45; 51–52; 57; 59–61; 70, 24 // pág. T. 31. Col. 764–765, 776–780, 788, 792–796, 836–837 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 51, 56–57, 62, 64–67, 85–86); Asceticon (fus.) 7, 1. 3; 43 // pág. T. 31. Col. 928–929, 932–933, 1028–1029 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 166–168, 211–212); Asceticon (brev.) 175–178. 184. 186 // pág. T. 31. Col. 1197–1201, 1205, 1205–1208 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 274–275, 277, 277–278); De espíritu. Santísimo. 30, 77–78 // pág. T. 32. Col. 212–216 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 165–167); Ep. 136, 2; 191; 203; 229, 2 // pág. T. 32. Col. 576, 701–704, 737–744, 857 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 645–646, 719–720, 742–746, 809–810). Albahaca. Magn. Hom. 3, 3 // PÁG. T. 31. Col. 204 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 884–885); Hom. 21, 5–7 // pág. T. 31. Col. 548–553 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1047–1049). Hom. 22, 4. 7 // PÁG. T. 31. Col. 572, 581 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1059, 1064–1065). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 1, pág. 4–5 // pág. T. 29. Col. 220–221 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 467–469); Enarr. en Is. 3, v. 12 // PÁG. T. 30. Col. 305–308 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 698–699); Hom. 21, 1–4 // PÁG. T. 31. Col. 540–548 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1043–1047). ῾Η δὲ ἀληθὴς ϕρόνησις διάγνωσίς ἐστι τῶν ποιητέων καὶ οὐ ποιηθέων. Albahaca. Magn. Hom. 12, 6 // pág. T. 31. Col. 400 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 977); Hom. 23, 4 // pág. T. 31. Col. 596–597 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1072–1073). Sólo desde el punto de vista de esta definición de sabiduría es comprensible la conversación “Sobre el hecho de que Dios no es el autor del mal”. La pregunta, esencialmente metafísica, sobre la causa del mal, recibe aquí una formulación metafísica: ¿de dónde viene que el hombre y el diablo se desvíen hacia el mal? Pero la respuesta dada es sólo moral y práctica; la pregunta en sí es rechazada. El mal en su sentido propio es sólo pecado. Dado que depende de la voluntad de una persona de pecar o no pecar, entonces la culpa de la existencia del mal en el mundo recae sobre una persona hasta que se dedica por completo a servir a Dios, pero pasa tiempo buscando la causa del mal fuera de sí mismo. Albahaca. Magn. Hom. en sal. 28, v.1 // PÁG. T. 29. Col. 280–281 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 497–498); Hom. en sal. 48, 1 // pág. T. 29. Col. 432 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 576); Enarr. en Is. 2, v. 17 // PÁG. T. 30. Col. 273 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 684); Hom. 21, 5–7 // pág. T. 31. Col. 548–553 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1047–1049); Hom. 22, 2. 8 // PÁG. T. 31. Col. 565, 588–589 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1056–1057, 1067–1068); Asceticon (fus.). Prooema. 1 // pág. T. 31. Col. 889–892 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 149–150); De espíritu. Santísimo. 15, 35–36; 19, 49; 27, 66 // pág. T. 32. Col. 132, 157, 192 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 124-125, 139, 155). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 32, v.4 // PÁG. T. 29. Col. 330 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 519–520); Hom. en sal. 33, v. 16 // PÁG. T. 29. Col. 376–377 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 541); Hom. en sal. 44, v.2 // PÁG. T. 29. Col. 396 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 558–559); Enarr. en Is. 9, verso 7; 13, v. 4–5 // PÁG. T. 30. Col. 513, 573–576 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 794, 821–822); Hom 5, 5 // PÁG. T. 31. Col. 248–249 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 906–907); Hom. 8, 2 // pág. T. 31. Col. 308–309 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 933–934); Hom. 9, 1. 3. 4. 5. 9 // PÁG. T. 31. Col. 329, 332, 336–341, 349 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 943–949, 952–954); De jud. 3 // pág. T. 31. Col. 657 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 104-105); Moralia 55, 1 // PG. T. 31. Col. 781–784 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 60); Asceticon (fus.). Prooema. 2; 16, 3 // pág. T. 31. Col. 892–893, 960 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 150–151, 180); Asceticon (brev.) 92. 179. 257. 276 // PG. T. 31. Col. 1145–1148, 1201–1204, 1253, 1273–1277 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 251–252, 275–276, 297, 306–307). De espíritu. Santísimo. 8, 19 // pág. T. 32. Col. 100–101 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 110–111). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 32, verso 16; en sal. 33, verso 13; en sal. 45, verso 2; en sal. 114, v.7 // PÁG. T. 29. Col. 345, 372–373, 417–418, 492–493 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 526, 539, 568–569, 603–604); Hom. 3, 3. 5 // PÁG. T. 31. Col. 204–205, 209–212 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 884–885, 886–888); Hom. 4 // pág. T. 31. Col. 217–237 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 892–900); Hom. 6, 1. 2 // PÁG. T. 31. Col. 261–265 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 912–914); Hom. 11, 5 // pág. T. 31. Col. 381–384 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 969–971); Hom. 12, 15-17 // pág. T. 31. Col. 417–424 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 986–989); Hom. 18, 3 // pág. T. 31. Col. 496 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1023); Hom. 22, 2 // pág. T. 31. Col. 565 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1055–1056); De fide, 2 // PG. T. 31. Col. 681 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 115-116); Moralia 61 // PG. T. 31. Col. 796 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 66–67). Albahaca. Magn. Enarr. en Is. 5, v. 21 // PÁG. T. 30. Col. 412–413 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 748–749); Hom. 20, 2 // pág. T. 31. Col. 528–529 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1037–1038); Hom. 21, 1 // pág. T. 31. Col. 540–541 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brev.) 270. 274 // PG. T. 31. Col. 1269, 1272–1273 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 304, 305). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 32, verso 5; Hom. en sal. 33, verso 6; Hom. en sal. 114, v.5 // PÁG. T. 29. Col. 329–333, 360–361, 489 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 520–521, 533–534, 602–603); Enarr. en Is. 5, v. 16 // PÁG. T. 30. Col. 397 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 740–741). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 7, v. 3.9; Hom en Ps. 29, verso 9; Hom en Ps. 33, versículo 7; Hom en Ps. 44, verso 3; Hom en Ps. 61, v.3 // PÁG. T. 29. Col. 233, 237–241, 320, 361–364, 396, 472–473 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 473, 475–478, 514, 534, 559–560, 594); Enarr. en Is. 6, v. 9-10 // PÁG. T. 30. Col. 433 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 758); Hom. 22, 2 // pág. T. 31. Col. 565 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1055–1056); Asceticon (fus.). Prooema. 2 // pág. T. 31. Col. 892–893 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 150–151); Asceticon (brev.) 233. 280. 293 // PG. T. 31. Col. 1237–1240, 1280, 1288–1289 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 291, 308, 312–313). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 29, v. 2. 8 // PÁG. T. 29. Col. 309, 317 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 509–510, 513–514); Enarr. en Is. 6, v. 8 // PÁG. T. 30. Col. 429–432 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 756–758); Hom. 6, 2. 3. 6–7 // PÁG. T. 31. Col. 264–268, 276–277 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 913–915, 917–919); Hom. 7, 3 // pág. T. 31. Col. 288 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 923–924); Hom. 10, 5 // pág. T. 31. Col. 365–368 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 960–962); Hom. 11, 5 // pág. T. 31. Col. 381–384 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 969–971); Hom. 20, 3. 4 // PÁG. T. 31. Col. 532–533 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1038–1040); Asceticon (fus.) 2, 1 // PG. T. 31. Col. 909 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 156–158); Asceticon (brev.) 219. 247–248. 282 // pág. T. 31. Col. 1228, 1248–1249, 1280–1281 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 286, 294–295, 309). De espíritu. Santísimo. 8, 18-19 // PÁG. T. 32. Col. 100–101 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 109–111). Albahaca. Magn. Hom. 9, 5. 9 // PÁG. T. 31. Col. 340–341, 349 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 948–949, 952–953); Hom. 20, 2 // pág. T. 31. Col. 528–529 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1037–1038); Asceticon (brev.) 13. 206. 276 // PG. T. 31. Col. 1089–1092, 1220, 1273–1276 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 228–229, 282–283, 306–307). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 28 // pág. T. 29. Col. 281 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 497–498); Hom. 6, 3 // pág. T. 31. Col. 265–268 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 914–915); Hom. 7, 1. 2 // PÁG. T. 31. Col. 281–284 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 922); Hom. 20, 5 // pág. T. 31. Col. 533 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1040–1041); Hom. 21, 7. 8 // PÁG. T. 31. Col. 552–553 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1049–1050); Asceticon (fus.) Prooema. 3 // pág. T. 31. Col. 896 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 151-153). Albahaca. Magn. Asceticon (fus.) 3, 2 // PG. T. 31. Col. 917 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 161). Albahaca. Magn. Asceticon (brev.) 216 // PG. T. 31. Col. 1225 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 285). Albahaca. Magn. Hom. 21, 5 // pág. T. 31. Col. 549 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1047–1048); Hom. 13, 1 // pág. T. 31. Col. 425 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 990–991); Hom. en sal. 1, verso 1; Hom. en sal. 48, versículos 13–14; Hom en Ps. 61, v.10 // PÁG. T. 29. Col. 221–224, 449–452, 477–480 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 463–465, 584–585, 597–598); Enarr. en Is. 6, v. 8 // PÁG. T. 30. Col. 429–432 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 756–757); Hom. 9, 7 // pág. T. 31. Col. 345 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 950–951); Asceticon (fus.) 2, 3 // PG. T. 31. Col. 913 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 158-159); Asceticon (brev.) 11. 174. 230 // PG. T. 31. Col. 1089, 1197, 1236 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 228, 273–274, 289–290). Albahaca. Magn. Hom. 9, 6. 7 // PÁG. T. 31. Col. 344–345 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 950–951); Hom. 20, 1 // pág. T. 31. Col. 525–528 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1036–1037); Hom. en sal. 28, 2 // pág. T. 29. Col. 285–288 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 498–499); Enarr. en Is. 2, v. 12 // PÁG. T. 30. Col. 261–264 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 679–680); Hom. 21, 1 // pág. T. 31. Col. 540–541 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brev.). 75 // pág. T. 31. Col. 1133–1136 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 247). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 6, 1 // pág. T. 29. Col. 117–120 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 383–385); Hom. en sal. 1, pág. 3; Hom. en sal. 32, verso 6; Hom. en sal. 33, verso 11,13; Hom. en sal. 45, verso 2; Hom. en sal. 114, 1 // pág. T. 29. Col. 216, 333, 365–369, 372–372, 417–420, 481–485 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 464, 521, 536–537, 539–540, 569–570, 600); Enarr. en Is. 5, v. 21 // PÁG. T. 30. Col. 412–413 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 748–749); Hom. 9 // pág. T. 31. Col. 329–356 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 943–955); Hom. 13, 1 // pág. T. 31. Col. 424 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 990–991); Asceticon (fus.) 2 // PG. T. 31. Col. 909–912 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 156–159). De espíritu. Santísimo. 9 // pág. T. 32. Col. 108–109 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 113–115). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 2, 4–5 // PÁG. T. 29. Col. 37–40 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 340–342); Enarr. en Is. 13, v. 8 // PÁG. T. 30. Col. 584 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 824–825); Hom. 9, 1. 3. 5. 8 // PÁG. T. 31. Col. 329–332, 332–333, 341, 345–348 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 943–944, 945, 948–949, 951–952); Hom. 20, 1 // pág. T. 31. Col. 525 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1036–1037); De jud. //PÁG. T. 31. Col. 653–676 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 102–113); Asceticon (fus.) Prooema. 4 // pág. T. 31. Col. 900 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 153–154); Asceticon (brev.) 247. 272. 293. 298 // PG. T. 31. Col. 1248, 1270, 1288, 1293 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 294–295, 304–305, 312–313, 314). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 33, verso 19; PD. 44, verso 1; 114, v.6 // PÁG. T. 29. Col. 380–381, 392, 489–492 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 542–543, 557–558, 603); Enarr. en Is. 1, verso 11; 8, v. 21 // PÁG. T. 30. Col. 168–169, 501–504 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 634–635, 789); Hom. 4, 2 // pág. T. 31. Col. 220–221 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 893–894); Hom. 9, 9 // PÁG. T. 31. Col. 348–349 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 952–953); Hom. 12, 11 // pág. T. 31. Col. 408–409 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 982–983); Hom. 13, 1 // pág. T. 31. Col. 424 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 989–990); Hom. 20, 1. 3 // PÁG. T. 31. Col. 525, 529–532 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1036, 1038–1039); Moralia 80, 22 // PG. T. 31. Col. 868–869 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 100–101); Asceticon (fus.) 21. 31 // PG. T. 31. Col. 976, 993 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 187–188, 195–196); De espíritu. Santísimo. 15 // pág. T. 32. Col. 128–132 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 123–126); Ep. 191; 277 // pág. T. 32. Col. 701, 1013 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 719–720, 892–893). Albahaca. Magn. Hom. 20, 6 // pág. T. 31. Col. 536–537 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1041–1042); De jud. 4 // pág. T. 31. Col. 660–661 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 105–107); De fide, 1 // PG. T. 31. Col. 677 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 113–115); Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Col. 1028 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 211–212); Asceticon (brev.) 1. 138. 172. 198. 199 // PG. T. 31. Col. 1080–1081, 1173, 1193, 1213–1216 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 224–225, 263–264, 272–273, 280–281); De espíritu. Santísimo. 8; 18 // pág. T. 32. Col. 100, 101–105, 152–153 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 109, 111–113; 136–137). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 44, v. 4–5 // PÁG. T. 29. Col. 400 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 567); De espíritu. Santísimo. 8; 16 // pág. T. 32. Col. 97–100, 140–141 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 108, 129–130). Albahaca. Magn. Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Col. 1028 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 211–212); Asceticon (brev.) 1 // PG. T. 31. Col. 1080–1081 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 224–225). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 9, 2 // pág. T. 29. Col. 189–192 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 420–421); Hom. en sal. 28, verso 1; 32, verso 1.8; 33, versos 2-3; 44, versículos 14-15; 48, verso 1; 61, versos 1-2. 8 // pág. T. 29. Col. 281, 324, 337, 352–356, 409–412, 432, 472, 476–477 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 498–499; 516–517, 523; 529–531; 566–567; 575–576; Enarr. en Is. 1, v. 11 // PÁG. T. 30. Col. 168–169 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 635); Hom. 3, 2. 8 // PÁG. T. 31. Col. 201, 217 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 883–884, 891); Hom. 5, 3. 5 // PÁG. T. 31. Col. 244–245 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 903–904, 906); Hom. 20, 1. 7 // PÁG. T. 31. Col. 525, 537–540 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1036, 1041–1042); Praevia institutio ascetica // PG. T. 31. Col. 620–625 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 122–125); De jud. //PÁG. T. 31. Col. 653–676 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 102–113); Asceticon (fus.) 5; 34, 3 // pág. T. 31. Col. 920–924, 1001 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 161–164, 199); Asceticon (brev.) 98, 157. 195. 211. 230. 276. 299 // PG. T. 31. Col. 1149–1152, 1185, 1212, 1224, 1236, 1273–1277, 1293 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 253–254, 268–269, 280, 284, 289–290, 306–307, 314–315). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 7, verso 2; 28, verso 2; 33, verso 6.11; 45, verso 2; 48, v.13 // PÁG. T. 29. Col. 232, 288, 360–361, 368–369, 417–420, 449–452 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 472–473, 500, 533–534, 536–537, 568–570, 584–585); Enarr. en Is. 1, verso 23; 5, versos 5–7, 14–15; 10, versículos 20–21; 13, v. 11 // PÁG. T. 30. Col. 212–213, 364, 393–396, 549, 588–589 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 656–657, 725, 739–740, 810, 827–828). Hom. 3, 7 // pág. T. 31. Col. 213 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 889–890); Hom. 6, 1–2 // PÁG. T. 31. Col. 264–265 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 912–914); Hom. 7, 7 // pág. T. 31. Col. 296–297 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 928–929); Hom. 8, 2 // pág. T. 31. Col. 308–309 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 933–934); Hom. 9, 6–7 // PÁG. T. 31. Col. 344–345 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 950–951); Moralia 3, 2; 59 // pág. T. 31. Col. 705, 792–793 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 22–23, 64); Asceticon (fus.) 42 // PG. T. 31. Col. 1024–1028 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 210–211); Asceticon (brev.) 36. 257 // PG. T. 31. Col. 1103, 1253 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 235, 297). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 32, verso 3; 33, v.7 // PÁG. T. 29. Col. 328–329, 361 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 518–519, 534–535); Hom. 20, 3 // pág. T. 31. Col. 529–532 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1038–1039); Moralia 70, 27 // PG. T. 31. Col. 840 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 87); De espíritu. Santísimo. 9 // pág. T. 32. Col. 108–109 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 113–115). Albahaca. Magn. Enarr. en Is. 2, verso 12; 16, v. 14 // PÁG. T. 30. Col. 264. 668 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 679–680, 863–864); Hom. 20, 7 // pág. T. 31. Col. 537–540 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1041–1042); Moralia 7; 12, 1. 4; 25, 2; 70, 26 // pág. T. 31. Col. 712, 721, 724–725, 744, 837–840 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 25, 30–31, 40–41, 86–87); Asceticon (fus.) 20, 1; 41 // pág. T. 31. Col. 969. 1021–1024 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 185, 208–210); Asceticon (brev.) 117-120. 125, 128–129. 137–138. 185. 247. 277. 282 // PÁG. T. 31. Col. 1161–1164, 1168–1169, 1173, 1205, 1248, 1277, 1280–1281 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 258–259, 261–262, 263–264, 277, 294–295, 307–308, 309). Albahaca. Magn. Hom. en hexadecimal. 2, 5 // pág. T. 29. Col. 37–40 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 342–343); Hom. en sal. 32, v. 17-20 // PÁG. T. 29. Col. 345–348 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 527); Moralia 5 // PG. T. 31. Col. 708–709 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 23–24); Asceticon (fus.) 45; 50 // pág. T. 31. Col. 1033, 1040 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 213–214, 216–217); Asceticon (brev.) 29. 115. 158–163. 198. 207 // pág. T. 31. Col. 1101–1104, 1161, 1185–1189, 1213, 1220–1221 (traducción al ruso: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. págs. 233–234, 258, 269–270, 280–281, 283); Ep. 99, 1; 131; 219; 222 // pág. T. 32. Col. 497. 65–68, 812–813, 817–820 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 602–603, 640–641, 784–785, 788–789). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 61, v.1 // PÁG. T. 29. Col. 469–472 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 593–594); Hom. 10, 3. 5. 7 // PÁG. T. 31. Col. 360, 364–365, 369 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 957–958, 960–961, 963); Moralia 49 // PG. T. 31. Col. 773–776 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 55–56); Asceticon (brev.) 42 // PG. T. 31. Col. 1109 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 236). Ep. 219, 2 // pág. T. 32. Col. 813 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 785). Albahaca. Magn. Hom. en sal. 29, verso 2; 33, verso 2.5; 45, v.2 // PÁG. T. 29. Col. 309, 352–353, 360, 420 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 509–510; 529–530, 533; 569–570); Enarr. en Is. 5, v. 6 // PÁG. T. 30. Col. 357 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 722); Hom. 5, 6 // pág. T. 31. Col. 252 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 907); Hom. 10, 3. 4 // PÁG. T. 31. Col. 360, 361–364 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 957–958, 959–960); Moralia 64 // PG. T. 31. Col. 801–804 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 69–70); Asceticon (fus.) 52 // PG. T. 31. Col. 1041 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 217); Asceticon (brev.) 127. 163. 176. 234 // PG. T. 31. Col. 1168, 1188–1189, 1200, 1240 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 261, 270, 274–275, 291); De espíritu. Santísimo. 15, 35; 29, 75 // pág. T. 32. Col. 128, 209 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 124–125, 163–164). Albahaca. Magn. Asceticon (brev.) 1. 98–99. 158. 163. 184 // PÁG. T. 31. Col. 1080–1081; 1149–1152, 1185, 1188–1189, 1205 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 224–225, 253–254, 269, 270, 277). Albahaca. Magn. Asceticon (brev.) 175-176. 186. 226. 232 // PÁG. T. 31. Col. 1197–1200, 1205–1208, 1233, 1237 (traducción rusa: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 274–275, 277–278, 288, 290–291).