Т. Налимов. Причины разделений в Церкви по воззрению святого Василия Великого

(Ομιλία που διαβάστηκε στην τελετή τελετής της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης στις 10 Φεβρουαρίου 1898) Τα τελευταία χρόνια του 19ου αιώνα, σαν σε άμεση αντίθεση με τα πρώτα του χρόνια, διακρίνονται από μια τέτοια καθολική επιθυμία για ειρήνη και αμοιβαία ενότητα, μια τέτοια διευκρίνιση της συνείδησης ότι αυτή η ειρήνη είναι δυνατή μόνο στο μονοπάτι της θρησκευτικής και ηθικής ανάπτυξης και όχι στη βίαιη υποδούλωση. Δεν νομίζω ότι ο λόγος για να στραφούμε στα έργα του St. για αυτό το θέμα χρειάζεται λεπτομερή εξήγηση. Ο Μέγας Βασίλειος, μια από τις πιο εξέχουσες μορφές της Εκκλησίας κατά την περίοδο του αγώνα κατά του Αρειανισμού, σε μια στιγμή της εκκλησιαστικής ζωής που οι αμοιβαίες διαφωνίες και οι διχασμοί μεταξύ των Χριστιανών αυξήθηκαν σε τέτοιο βαθμό που θα μπορούσε κανείς να μετανιώσει για την περασμένη εποχή αιματηρών διωγμών ως εποχή εκκλησιαστικής ειρήνης. Υπάρχει, όμως, σε αυτή την περίοδο ένα πιο ηχηρό όνομα, μια πιο εξέχουσα μορφή, ο μεγάλος άγιος της Αλεξάνδρειας Αθανάσιος. Αλλά ήταν, πρώτα απ 'όλα, ένας ήρωας του αγώνα, ένας προχωρημένος αγωνιστής, που με ένα δυνατό χέρι πήρε το λάβαρο της Ορθοδοξίας της Νίκαιας και το κράτησε ακλόνητο, όσο ασήμαντες κι αν αποδεικνύονταν μερικές φορές οι τάξεις των υπερασπιστών της, για μισό αιώνα, έως ότου η αρχικά συμπαγής μάζα των εχθρών του διαλύθηκε, σε μια μάταιη αναζήτηση για μια άλλη παρόμοια εμπειρία. φαντάσματα αλήθειας συνειδητοποιούν ότι η ένωση όλων των Χριστιανών είναι δυνατή μόνο γύρω από την υποστήριξη του Αγίου Αθανασίου λάβαρο. Ήταν αυτή την εποχή της μεγαλύτερης διχόνοιας μεταξύ των Χριστιανών στην Ανατολή που ο Μέγας Βασίλειος προοριζόταν να συνεχίσει το έργο της Αγίας Αφανασίας. Και αυτός ο κατακερματισμός των Χριστιανών, και η ιστορική θέση του Αγίου Βασιλείου - όχι επικεφαλής των αρχικών υπερασπιστών του Συμβόλου της Νίκαιας (των οποίων οι αντίπαλοι eo ipso (επομένως) ήταν ήδη αντίπαλοι της Ορθοδοξίας), αλλά επικεφαλής μιας νέας γενιάς Ορθοδόξων Χριστιανών, οι οποίοι προέκυψαν, σε μεγάλο βαθμό, από τους πρώην αντιπάλους του zee και Orhodox. η αρχαιότητα εναντίον του, και ο προσωπικός χαρακτήρας ενός σοφού οργανωτή, προσεκτικού και στις πράξεις και στα λόγια του, τέθηκε ως στόχος όλων των δραστηριοτήτων του αγίου. Ο Βασίλι δεν πολεμά κυρίως εναντίον των εχθρών, αλλά διευκρινίζει την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων και αποκαθιστά την ειρήνη στην Ανατολική Εκκλησία. Για να δρέψει όσο το δυνατόν περισσότερο τους καρπούς που απέκτησε ο Άγιος Αθανάσιος της νίκης, ο Αγ. Ο Βασίλι έπρεπε να καθορίσει ποιος από τους Χριστιανούς της Ανατολής, που τους χωρίζουν οι αμοιβαίες υποψίες και οι πραγματικές ή απατηλές διαφωνίες, ήταν πραγματικά Ορθόδοξος. τότε έπρεπε να εδραιωθεί η αμοιβαία εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ όλων αυτών των Ορθοδόξων Χριστιανών και τελικά να ενωθεί γύρω τους και όλοι, αν ήταν δυνατόν, εκείνοι από τους λανθασμένους που ήταν πραγματικά λανθασμένοι στις απόψεις τους και ήταν ακόμα ικανοί να ξαναμπούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία και να γίνουν ζωντανό, έστω και αδύναμο στην αρχή, μέλος της 1057. την Ανατολή, που πριν από τον Άγιο Βασίλειο θεωρούνταν σχεδόν εξ ολοκλήρου Αρειανός, και μετά από αυτόν που έδωσε την Οικουμενική Σύνοδο των Ορθοδόξων Επισκόπων για διευκρίνιση του ζητήματος της αιτίας των διαιρέσεων στην Εκκλησία. Σε σχέση με την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου, αυτός ο λόγος φαίνεται να είναι προφανής. Αυτή είναι μια διαφωνία μεταξύ των Χριστιανών στο ζήτημα του βασικού χριστιανικού δόγματος της Τριάδας των Προσώπων στον Θεό, που προκλήθηκε από την ψευδή διδασκαλία του Άρειου και έφθασε σε ακραίο βαθμό έντασης από τους οπαδούς του, οι οποίοι επέλεξαν τον δρόμο της εξαπάτησης και της βίας για να φέρουν τη διδασκαλία τους στη γενική εκκλησιαστική συνείδηση. Και ο Μέγας Βασίλειος, βέβαια, θεωρούσε τους Αρειανούς ως κύριους υπαίτιους της σύγχρονης διχόνοιας στην Εκκλησία, επιθυμούσε την ομοφωνία στην πίστη μεταξύ των Χριστιανών, έκανε ειλικρινή ομολογία του συμβόλου της Νίκαιας και την καταδίκη εκείνων που κατέταξαν το Άγιο Πνεύμα στα πλάσματα ως προϋποθέσεις εκκλησιαστικής κοινωνίας, καταδίκασαν την θρησκευτική διαμάχη και την υπερβολή. Ωστόσο, θα ήταν βιαστικό και άδικο να συναγάγουμε ένα γενικό συμπέρασμα από αυτό ότι θεωρούσε ότι η διαφωνία σε δογματικά ζητήματα ήταν η κύρια αιτία των διχασμών στην Εκκλησία. Αυτό το συμπέρασμα θα ήταν βιαστικό γιατί ο Στ. Ο Βασίλι γνωρίζει όχι μόνο την αίρεση, αλλά και το σχίσμα και τις μη εξουσιοδοτημένες συναθροίσεις ως διάφορους τύπους μη εξουσιοδοτημένου αποχωρισμού από την Εκκλησία, και γνωρίζει επίσης τον αφορισμό από την Εκκλησία που επιβλήθηκε από την ίδια την Εκκλησία για βαριές αμαρτίες 1058. Επομένως, δεν είναι μόνο οι δογματικές διαφωνίες που μπορούν να οδηγήσουν στη διαίρεση των χριστιανών. Εκκλησία. Αλλά ένα τόσο ευρύ συμπέρασμα μπορεί να σημαίνει μόνο ότι οποιαδήποτε διαφωνία μπορεί να οδηγήσει σε διχασμό και, επομένως, δεν θα υποδεικνύει την αιτία με την αυστηρή έννοια της διχόνοιας στην Εκκλησία, αλλά μόνο την άμεση αιτία για την εμφάνισή της. ή θα πει ότι ο Άγιος Βασίλειος αρνήθηκε το επιτρεπτό κάθε διαφοράς σκέψεων και πράξεων μεταξύ των χριστιανών και, φυσικά, αυτό θα αποδεικνυόταν άδικο. Ο Άγιος Βασίλειος, αντίθετα, αναγνώρισε όχι μόνο το επιτρεπτό, αλλά και το αναπόφευκτο της διαφορετικότητας στις απόψεις και διεύρυνε πολύ ευρέως τον χώρο των ιδιωτικών θεολογικών απόψεων. Οι δογματικές συνθήκες ενότητας που παρουσίασε αντιπροσώπευαν με τόσο πλήρη έννοια τις ελάχιστες απαιτήσεις που η περαιτέρω μείωση τους θα έθετε υπό αμφισβήτηση την Ορθοδοξία του ίδιου του Βασιλείου, θα τον μετέφερε στις τάξεις εκείνων των υπερασπιστών των ευρειών, αόριστων θρησκευτικών τύπων για τους οποίους μόνο η εξωτερική τυπική ενότητα ήταν σημαντική, ακόμα κι αν έκρυβε μια ασυμβίβαστη διδακτική αντίφαση. Απαιτώντας ειλικρινή ενότητα στην πίστη, δεν μπορούσε να θυσιαστεί τίποτα περισσότερο, και από αμφίβολους ανθρώπους ήταν απαραίτητο να απαιτηθεί, μέσα σε αυτά τα όρια, πλήρη ακρίβεια ακόμη και στα λόγια, για να μην πέσουμε θύμα εξαπάτησης 1059. Όπου δεν υπήρχε λόγος αμφιβολίας, ο Άγιος Βασίλειος προτίμησε μια απλή παρουσίαση του δόγματος στα λόγια της Αγίας Γραφής και εξάλειψε σκοπίμως όλους τους τεχνικούς όρους. ομοουσιότητα, η οποία ήταν απολύτως αναγκαία λόγω των συνθηκών της εποχής 1060. Και τα πικρά παράπονα για το πάθος των συγχρόνων για θεολογικές συζητήσεις, για την υπερβολική περιέργεια στη μελέτη των θρησκευτικών μυστηρίων, τον έπαινο για την απλή, έξυπνη πίστη των αρχαίων δεν στράφηκαν καθόλου κατά της θεολογικής περιέργειας, ούτε κατά της επιθυμίας για μεγαλύτερη και μεγαλύτερη κατανόηση και κατανόηση της αλήθειας, ο πραγματικός στόχος της οποίας είναι μόνο ο Θεός10. Η ανειλικρίνεια αυτής της φιλοδοξίας, η πονηρή αμφισβήτηση, που δεν έχει στόχο να γνωρίσει την αλήθεια, αλλά να μπερδέψει τον εχθρό σε μια αντίφαση, ή η αναζήτηση της μάταιης δόξας, η εξύψωση έναντι των άλλων μέσω της εισαγωγής στον κύκλο της έρευνας των υψηλότερων μυστικών που σε άλλους φαίνονται ακατανόητα στον άνθρωπο 1062, καταδικάστηκαν πικρά. Κατόπιν καταδίκασαν τη μονομέρεια αυτής της επιθυμίας, την πλήρη λήθη - στον ενθουσιασμό για τη διαλεκτική όπως εφαρμόζεται στο δόγμα ότι ούτε η γνώση, ούτε καν η πίστη, αλλά η αγάπη, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι ανώτερα από όλα και αποτελεί την κύρια διακριτική ιδιότητα ενός χριστιανού 1063. Αλλά μαζί με αυτό, όχι λιγότερο αυστηρά, αν και σπανιότερα, λόγω των συνθηκών της εποχής, καταδικάστηκε η άκαρπη αποθήκευση της αλήθειας που πρόδωσαν οι πατέρες, εφόσον ο θεματοφύλακας δεν φρόντισε να την κατανοήσει περαιτέρω για τον εαυτό του και τους άλλους εγκρίθηκε σθεναρά το 1065, αναγνωρίστηκε ως ένας από τους υψηλότερους τρόπους δοξολογίας του Θεού και, ως τέτοιος, έγινε, φυσικά, καθήκον κάθε χριστιανού 1066. Και πώς θα γινόταν αλλιώς, όταν ολόκληρος ο ορατός κόσμος αντιπροσωπευόταν από τον Άγιο Βασίλειο, μια σχολή που δημιουργήθηκε με κύριο σκοπό ότι ο άνθρωπος, μελετώντας το εν όλω και εν μέρει, θα γνωρίσει τον Δημιουργό του 1067; και οι ίδιες οι δυσκολίες μιας τέτοιας γνώσης του Θεού, οι ασάφειες της φυσικής αποκάλυψης, θεωρήθηκαν μόνο παιδαγωγικό μέσο για να γίνει πιο πολύτιμη η γνώση που αποκτήθηκε με σκληρή προσωπική εργασία 1068. Ας θυμηθούμε επίσης ότι ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Στ. Ο Vasily, προορίζεται για συνεχή βελτίωση, ότι το παρόν και το μέλλον του πρέπει να είναι πάντα καλύτερα από το παρελθόν, ότι το πεδίο της γνώσης είναι απεριόριστο, ότι η αλήθεια αποκαλύπτεται σε κάθε άτομο μόνο στο μέγιστο των δυνατοτήτων του 1069, και θα καταλάβουμε ότι η διαφορετικότητα απόψεων μεταξύ των Χριστιανών είναι αναπόφευκτη. Πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη ότι στον επίγειο κόσμο η αλήθεια είναι ουσιαστικά ακατανόητη για τον άνθρωπο, ότι όσο υψηλό βαθμό γνώσης μπορεί να πετύχει ένας άνθρωπος εδώ, είναι πολύ πιο μακριά από τον στόχο των φιλοδοξιών του παρά από την αφετηρία του κινήματός του, και ότι όσο βελτιώνεται, ο άνθρωπος συνειδητοποιεί όλο και περισσότερο αυτή την ανεπάρκεια της γνώσης της αλήθειας. Είναι επιπλέον απαραίτητο να εκφράσει κανείς τις σκέψεις του με λέξεις, και όμως η ανθρώπινη γλώσσα, με τη σειρά της, δεν μπορεί να μεταφέρει με ακρίβεια τις κινήσεις της σκέψης 1071, έτσι ώστε «η θεόπνευστη Γραφή χρησιμοποιεί απαραίτητα πολλά ονόματα και ρητά για μια ιδιωτική και, επιπλέον, μυστηριώδη εικόνα της δόξας του Θεού», και ακόμη και σε αυτήν τα αποκαλυπτόμενα αληθινά ονόματα είναι μόνο προϋπόθεση. "Αν κάποιος πει "Θεός", δεν θα εκφράσει την έννοια του "Πατέρα" και η λέξη "Πατέρας" στερείται την έννοια του Δημιουργού. Και πάλι, αν πάρουμε τη λέξη "Πατέρας" για τον Θεό γενικά με την έννοια αυτής της λέξης που χρησιμοποιούμε, τότε πέφτουμε σε κακία, γιατί πάθος, ροή, άγνοια, αδυναμία και όλα τα παρόμοια, γιατί η λέξη "πατέρας" αποδίδεται σε αυτούς. ύλη, κοχύλια, βοήθεια, μια ευσεβής έννοια του Θεού πρέπει να τα καθαρίσει όλα αυτά, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο» 1072. Με τέτοια επίγνωση της ατέλειας της ανθρώπινης γνώσης, φαίνεται ότι είναι απλά αδύνατο να είσαι μισαλλόδοξος στις απόψεις των άλλων και να αναγνωρίσεις τη διαφωνία από μόνη της ως αιτία διχασμού στην Εκκλησία. Και ο Άγιος Βασίλειος διέθεσε πράγματι μια πολύ μεγάλη περιοχή για θεολογικές απόψεις. Και επέτρεψε στον εαυτό του να εκφράσει τη διδασκαλία της πίστης με διαφορετικούς τρόπους σε σχέση με το αν αντιτάχθηκε σε εκείνους που, με το τέχνασμα του διαβόλου, προσπαθούσαν να καταστρέψουν την πίστη, ή πρόσφερε μια ομολογία και απλή εξήγηση της υγιούς πίστης σε όσους ήθελαν να δομηθούν σε αυτήν 1073, και δεν βιαζόταν να κατηγορήσει τους άλλους για διαφωνία και έτοιμοι να δεχτούν την πίστη από εδώ. διόρθωσε ευσεβώς τη δογματική του ερμηνεία 1074 . Ο ίδιος, για παράδειγμα, σε ορισμένες συνθήκες ομολογεί ανοιχτά την ομοουσιότητα του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό και Τον αποκαλεί ευθέως Θεό, 1075, σε άλλες περιορίζεται στο να παραδεχτεί ότι δεν είναι πλάσμα, δεν είναι ένα από τα πνεύματα που λειτουργούν, 1076, και μερικές φορές κηρύττει τόσο κρυφά για την πίστη του σε πολλούς που αμφιβάλλουν για τη θεότητά Του. Όχι μόνο ένας ζηλωτής από αυτούς που φέρουν το όνομα και την εικόνα της ευσέβειας καλεί τον Βασίλειο για κήρυγμα την ημέρα του Αγίου. Η Ευψυχία είναι προδότης της πίστης, ένας πολυμήχανος άνθρωπος που καλύπτει τη διττότητα με τη δύναμη των λέξεων και τον συγκρίνει με ένα ποτάμι που βγάζει άμμο και παρακάμπτει πέτρες. αλλά άλλοι ακροατές αυτής της κριτικής, καλοπροαίρετοι προς τον Βασίλι, δεν επιδοκιμάζουν τέτοια δειλία, και ακόμη και ο υπερασπιστής του Βασίλι σε αυτήν την περίπτωση, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, στο τέλος της επιστολής, δεν παραλείπει να του ζητήσει να του διδάξει τι πρέπει να επεκταθεί η θεολογία για το Πνεύμα, ποιες λέξεις να χρησιμοποιήσει και τι να πάει στο 1077. Ξέρει και ο Στ. Ο Βασίλης λέει ανοιχτά ότι ο Άγιος Διονύσιος Αλεξανδρείας «ήταν σχεδόν ο πρώτος που προμήθευσε τους ανθρώπους με τους σπόρους της κακίας, που τώρα έχει προκαλέσει τόσο θόρυβο· μιλάω για τη διδασκαλία των Ανωμέων» 1078, και παρά το γεγονός αυτό, δίνει στον Διονύσιο τον τίτλο του μεγάλου, αναγνωρίζει την εξουσία του στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, ίσως τον δείκτη του 1079. Η προσέγγιση του Βασιλείου στις απόψεις των άλλων, η αναγνώριση του πλήρους αναπόφευκτου των διαφορών απόψεων μεταξύ των χριστιανών εξυπηρετούνται από τους μοναστικούς κανόνες του. Εδώ, ο μοναχός απαιτείται να είναι υπάκουος μέχρι θανάτου σε όλα, ακόμη και σε θέματα που ξεπερνούν σαφώς τις δυνάμεις του 1080· έχει εντολή να μην βασίζεται ποτέ στη γνώμη του, αλλά να προτιμά πάντα την κρίση των πρεσβυτέρων 1081, συνιστάται να ασχολείται αποκλειστικά με τη δική του επιχείρηση, και όχι μόνο να μην συζητά τις δραστηριότητες των άλλων, αλλά και να μην παρατηρεί, αν είναι δυνατόν, 1082. Και με όλα αυτά, η ανάδυση αμφιβολιών και διαφορών στις απόψεις δεν μπορεί να γίνει δεκτό. μέσα από μια ειλικρινή αδελφική συνομιλία με αυτόν που αφορά το θέμα, είτε πρόκειται για τον ίδιο τον ηγούμενο 1083, και συνιστάται ευθέως να επιλεγεί έστω και συγκεκριμένα ένας από τους αδερφούς, ώστε όλοι να του γνωστοποιήσουν τις αμφιβολίες και τις απορίες τους και μετά να τις περάσει σε περαιτέρω συζήτηση 1084. του χριστιανισμού. Προφανώς, ένα τόσο συνηθισμένο φαινόμενο στη ζωή ως διαφορά απόψεων δεν μπορεί από μόνο του να αναγνωριστεί ως η αιτία μιας τέτοιας εξαιρετικής καταστροφής όπως ο διχασμός της Εκκλησίας. Ιστορικά, βέβαια, κάθε εκκλησιαστικό σχίσμα ξεκινά με διαφωνία απόψεων, αλλά η μετάβαση της απλής διαφωνίας σε σχίσμα ή αίρεση καθορίζεται προφανώς από άλλο λόγο, αφού κάθε τέτοια διαφωνία δεν οδηγεί απαραίτητα σε διχασμό. Συνήθως, αυτός ο λόγος αναγνωρίζεται ως το πείσμα ενός από τα διαφωνούντα μέρη που υπερασπίζεται μια εσφαλμένη γνώμη. Αλλά ένας τέτοιος ορισμός ισχύει μόνο θεωρητικά, από τη σκοπιά εξωτερικών παρατηρητών, συχνά μεταγενέστερων απογόνων, οι οποίοι μπορούν, ει δυνατόν, να συζητήσουν αμερόληπτα ποιος από τους αντιπάλους υπερασπίστηκε την αλήθεια στη διαμάχη και ποιος επέμεινε σε λάθος. Είναι εντελώς ανεφάρμοστο για τους συμμετέχοντες στην εκκλησιαστική διαμάχη και διαίρεση. Ένας χριστιανός που για θρησκευτικούς λόγους χωρίζει τον εαυτό του από την Εκκλησία για χάρη αυτού που ο ίδιος αναγνωρίζει ως σφάλμα είναι ένα απολύτως αδύνατο φαινόμενο. Ο διχασμός της εκκλησίας με την ακριβή έννοια της λέξης προκύπτει μόνο στην περίπτωση που και οι δύο αντίπαλες πλευρές είναι ειλικρινά πεπεισμένες για την αλήθεια κάθε απόψεάς τους και διατηρεί τον εκκλησιαστικό της χαρακτήρα μόνο μέχρις ότου η κάθε πλευρά, υπερασπιζόμενος τις απόψεις της, δει την αιτία της δικής της αιώνιας σωτηρίας και νομίζει ότι αγωνίζεται για την αλήθεια του Χριστού. Αυτό βέβαια δεν αρνείται καθόλου ότι στην ιστορική πραγματικότητα κάθε αίρεση και σχίσμα προκύπτει και -ιδιαίτερα- διατηρείται λόγω της επίδρασης πολλών ταυτόχρονων αιτιών που δεν είναι καθόλου εκκλησιαστικές σε σημαντικό μέρος των περιουσιακών τους στοιχείων. Αλλά αυτό που σημειώνεται είναι μόνο το γεγονός της παρουσίας σε κάθε κοινωνία που είναι σχεδόν διαχωρισμένη από την αληθινή Εκκλησία προσώπων που είναι ειλικρινά πεπεισμένα για την ορθότητα των απόψεών τους, που είναι επομένως πολύ επίμονα στην αντίθεσή τους με την Εκκλησία και ταυτόχρονα συμπαθούν στον ηθικό τους χαρακτήρα. Μόνο τέτοια άτομα, αυστηρά μιλώντας, είναι εκπρόσωποι της εκκλησιαστικής διαίρεσης, και όμως η κατηγορία της αντίθεσης στην αλήθεια δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτά. Είναι απόλυτα ειλικρινείς στο λάθος τους και το υπερασπίζονται μόνο μέχρι να αποθαρρυνθούν για την αλήθεια της υπόθεσης τους. Φυσικά, επιμένουν κατά τη γνώμη τους. αλλά η υπεράσπιση της αλήθειας ακόμη και μέχρι θανάτου είναι το άμεσο καθήκον και η μεγαλύτερη αξία ενός χριστιανού 1085. Η επιβολή της υποχρέωσης να είμαστε πιστοί στη μαθημένη αλήθεια, ακόμα κι αν όλοι γύρω τους επαναστάτησαν εναντίον της, ακόμα κι αν ο Άγγελος διακήρυξε το αντίθετο, προφανώς καθιστά τον τελικό κριτή των θρησκευτικών θεμάτων για κάθε άτομο ξεχωριστά τη συνείδηση ​​αυτού του ατόμου 1086. Και ένα λάθος στην επίλυση ενός συγκεκριμένου ζητήματος, που αποτελεί τη βάση κάθε διαφωνίας και την αρχική στιγμή του σχίσματος, δεν μπορεί, όπως είδαμε ήδη, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, να θεωρηθεί από μόνο του η αιτία του εκκλησιαστικού σχίσματος. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της συνήθους, αναπόφευκτης διαφωνίας μεταξύ των μελών της επίγειας Εκκλησίας του Χριστού και του αφόρητου, καταστροφικού σχίσματος για τους ενόχους, όταν και στις δύο περιπτώσεις και οι δύο πλευρές μπορούν να είναι εξίσου ειλικρινείς και σταθερές στις πεποιθήσεις τους, όταν το ίδιο λάθος μπορεί να είναι η πηγή αιρέσεων και σχισμάτων στην Εκκλησία, ακόμη και στην ιδιωτική γνώμη της Εκκλησίας; Εκτός από το προσωπικό λάθος, εκτός από τη σταθερότητα στην υπεράσπιση των πεποιθήσεών του, πρέπει να υπάρχει και ένας ειδικός λόγος που μετατρέπει τη διαφωνία σε διχόνοια - λόγος τόσο ισχυρός που η επιρροή του αλλάζει την ύψιστη χριστιανική αρετή - ομολογία της αλήθειας - στη μεγαλύτερη αμαρτία αντίστασης στην αλήθεια, και ποιοτικά τόσο σαφής που δεν μπορεί να υπάρξει καμία αμφιβολία για την πραγματική διαμάχη της ζωής μεταξύ των Χριστιανών. οι ίδιοι οι συμμετέχοντες στη διαφορά. Αυτή η κύρια αιτία της εκκλησιαστικής διαμάχης αναδύθηκε με όλη της τη σημασία μπροστά στο βλέμμα του Μεγάλου Βασιλείου, ίσως στην πιο δύσκολη στιγμή της ζωής του, όταν κατέρρευσαν - προφανώς αμετάκλητα - οι ελπίδες του να ενωθεί με τους αναμφισβήτητα Ορθοδόξους εκείνη την εποχή, κατά τη γνώμη του ίδιου του Αγίου. Vasily, West. Ακριβώς το γεγονός ότι η Δύση και ο εκπρόσωπος της, η Ρώμη, ήταν αναμφισβήτητα Ορθόδοξοι εκείνη την εποχή, ότι η εκκλησιαστική κοινωνία μαζί της, σύμφωνα με τον ίδιο τον Βασίλι, θα μπορούσε να είναι σαφής ένδειξη της Ορθοδοξίας για όλους όσους αμφιταλαντεύονται μεταξύ διαφορετικών απόψεων στην Ανατολή 1087, και δίνει ιδιαίτερη δύναμη στην άρνηση του Βασιλείου για περαιτέρω προσπάθειες να ενωθεί με τη Δύση. Ανεξάρτητα από το πόσο δύσκολη είναι η κατάσταση της Εκκλησίας στην Ανατολή, όσο αγαπητή και αν ήταν η βοήθεια της Δύσης το 1088, καλύτερα να μην τη ζητήσουμε, αφού σκέφτονται πολύ τον εαυτό τους και αδυνατούν να ακούσουν την αλήθεια από τους κάτω τους. 1089. του Θεού 1090. Αυτή η αμαρτία είναι εξύψωση έναντι άλλων Χριστιανών - ο Άγιος Βασίλειος βάζει τον Ευνόμιο, έναν ακραίο Αρειανό, στη μεγαλύτερη ενοχή, και επίσης υποκινεί την άρνησή του σε νέες προσπάθειες να εγκαθιδρύσει εκκλησιαστική κοινωνία με τη Δαμασό, χωρίς υποψίες σχετικά με τον Αρειανισμό. Τόσο ο Αρειανός όσο και ο Ορθόδοξος του φαίνονται εξίσου εχθροί της εκκλησιαστικής ενότητας, αφού έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι δεν έχουν τίποτα να μάθουν από τους άλλους 1091. Δεν πιστεύει ότι υπάρχει σημαντική διαφορά μεταξύ της ενεργητικής, ούτως ειπείν, και της παθητικής εκδήλωσης αυτής της υπερηφάνειας: αν ο Ευνόμιος επιδιώκει να αποκτήσει τη δόξα μιας πρωτότυπης, σκεπτόμενης διδασκαλίας Δαμασίου. με την αναγνωρισμένη αγνότητά του από κάθε αίρεση, δεν θέλει να ανακαλύψει την πραγματική θέση των Ορθοδόξων στην Ανατολή και ως εκ τούτου παρουσιάζει αυστηρά επίσημους και, γι' αυτό, εντελώς αδύνατους για τους Χριστιανούς της Ανατολής προϋποθέσεις αποδοχής τους στην εκκλησιαστική κοινωνία 1092. Αυτή η αλαζονεία σε σχέση με αυτούς που σκέφτονται διαφορετικά, μια εκδήλωση μιας αυτοικανοποιημένης συνείδησης ότι κατέχω πλήρως την αλήθεια και έτσι έχω ήδη εξασφαλίσει την αιώνια σωτηρία για τον εαυτό μου, και από τον πλησίον μου, πρώτα απ' όλα, πρέπει να φοβάμαι τη μόλυνση με κάποιο είδος ψευδούς διδασκαλίας, και φαίνεται ότι εξυπηρετεί, σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, την πραγματική πηγή των διαιρέσεων στην Εκκλησία1093. Είναι αλήθεια ότι η μομφή στη Δαμασό δεν εκφράστηκε σε ήρεμη κατάσταση, και στη συνέχεια ο Άγιος Βασίλειος συμμετείχε ξανά στις σχέσεις με τη Ρώμη για να αποκαταστήσει την εκκλησιαστική κοινωνία μαζί της και δεν έστειλε εκεί μια παραίνεση ενάντια στην αλαζονεία. αλλά θα ήταν άδικο να δούμε σε αυτή την μομφή μια εκδήλωση μόνο θλίψης που προκαλείται από την ακατάλληλη τυπικότητα των απαιτήσεων του Δαμασού. Το αποτέλεσμα του ενθουσιασμού σε αυτή την περίπτωση ήταν μόνο ότι ο Μέγας Βασίλειος αυτή τη φορά άλλαξε τη συνηθισμένη του εγκράτεια στα γράμματα και με πλήρη ειλικρίνεια εξήγησε στον φίλο του τόσο τα συναισθήματα που τον ανησυχούσαν όσο και την άποψή του για την πορεία δράσης και τον προσωπικό χαρακτήρα του Δαμασού. Νέες εκκλήσεις αργότερα στη Ρώμη με αίτημα για ενότητα της εκκλησίας δείχνουν μόνο ότι η θέση των Χριστιανών της Ανατολής ήταν πραγματικά εξαιρετικά δύσκολη και ότι ο Άγιος Βασίλειος όχι μόνο κήρυξε την ανάγκη για ταπεινοφροσύνη στα λόγια, αλλά ήταν εμποτισμένος με αυτήν στη ζωή και το έργο του. Η ουσία της μομφής, η συνείδηση ​​της μισαλλοδοξίας στις αμοιβαίες σχέσεις των Χριστιανών, της αυταρέσκειας αλαζονείας και της εγωιστικής αδιαφορίας για την κακοτυχία των άλλων, αποτελούσε πάντα την πεποίθηση του Αγίου Βασιλείου 1094 και είναι σε πλήρη αρμονία με τη γενική του άποψη για τον άνθρωπο και τη θέση του στον επίγειο κόσμο. Ο άνθρωπος, εξ ορισμού του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, υπάρχει ένας νους στενά συνδεδεμένος με μια αξιοπρεπή σάρκα προσαρμοσμένη σε αυτόν, και η ψυχή και ο νους, που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα του Δημιουργού, είναι στην πραγματικότητα ο ίδιος ο άνθρωπος και το σώμα και οι αισθήσεις που αποκτώνται μέσω αυτού είναι μόνο ιδιοκτησία του ανθρώπου, ένα όργανο που προορίζεται να είναι άρμα για την ψυχή στην αληθινή ζωή. Όλα τα άλλα στη γη, όλος ο ορατός κόσμος, είναι μόνο το περιβάλλον που περιβάλλει έναν άνθρωπο, κάτι ξένο για αυτόν στην πραγματικότητα 1095. Αυτός είναι ο δρόμος στον οποίο περπατά, με κάθε είδους τυχαίες και φευγαλέες συναντήσεις, επιτυχίες και καταστροφές, απολαύσεις και λύπες, κοινά σε κάθε ταξίδι. Με τρόπο άγνωστο στον ίδιο τον άνθρωπο και όχι με τη θέλησή του, ξεκινά αυτό το μονοπάτι, με άνευ όρων αναγκαιότητα περνά συνεχώς από περισσότερο ή λιγότερο χώρο κατά μήκος του, και τη στιγμή του θανάτου άγνωστο σε κανέναν εκ των προτέρων, τελειώνει το ακούσιο ταξίδι του 1096. Στον πραγματικό κόσμο, μόνο το ηθικό νόημα της επίγειας ζωής του είναι ανοιχτό στον άνθρωπο 1097. Αυτό είναι ένα σχολείο αρετής, ένα σχολείο στο οποίο ακόμα προετοιμάζεται να εισέλθει στην πραγματική ζωή στο προ-κοσμικό Βασίλειο του Αιώνιου Θεού 1098. Όπως σε ένα καλά συντηρημένο σχολείο, όλα στον επίγειο κόσμο που περιβάλλουν έναν άνθρωπο έχουν έναν παιδαγωγικό στόχο, προορίζονται να είναι ένα μέσο διαπαιδαγώγησής του και, δυνάμει της Θείας σοφίας, εκπληρώνει αυτόν τον στόχο. Όχι μόνο η παράλογη φύση και οι δίκαιοι και αμαρτωλοί άνθρωποι σε αυτήν είναι οι εκτελεστές των κρίσεων του Θεού, όργανα της καλής θέλησης και της οργής Του, αλλά ακόμη και ο ίδιος ο διάβολος εξυπηρετεί, έστω και ακούσια, για να βελτιώσει τον άνθρωπο στην καλοσύνη 1099. αισθανθείτε ότι όλα σε αυτό είναι εντελώς υπό όρους 1100. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η αμαρτία διαστρεβλώνει εντελώς τη συνείδηση ​​του αμαρτωλού, έτσι ώστε ο σοφός στα μάτια του να αποδεικνύεται εντελώς παράλογος, και το κακό αποδεικνύεται αληθινό καλό και το αντίστροφο 1101. αλλά η αληθινή σοφία στη γη, όπως ήδη ειπώθηκε, αντιπροσωπεύει μόνο την περιουσία για την αλήθεια, τον στοχασμό της αντανάκλασης της αλήθειας και όχι τη γνώση της ίδιας της. Και η δυνατή αρετή για ένα άτομο στη γη απέχει τόσο πολύ από την τέλεια, ώστε η επίγεια ζωή θα πρέπει να ονομαστεί μόνο το βασίλειο του ελέους του Θεού, και ακόμη και πέρα από τη σοβαρή κρίση δεν θα είναι χωρίς έλεος, γιατί είναι αδύνατο να βρεθεί ένας αγνός άνθρωπος 1102 και η ίδια η υπηρεσία του Θεού στη γη δεν είναι εντελώς απαλλαγμένη από ακαθαρσία 1103. ανήκει στον Θεό και ένας καλός άνθρωπος μόνο δεν εμποδίζει οτιδήποτε δημιούργησε ο Θεός να επιτύχει τον στόχο που του προοριζόταν από τον Δημιουργό 1104, γνωρίζοντας ότι αυτός ο στόχος θα επιτευχθεί σε κάθε περίπτωση ακόμα κι αν χρησιμοποιούσε τα δώρα του Θεού για το κακό 1105. Και αυτή η αρετή, εξάλλου, στα αποτελέσματά της αποδεικνύεται πάντα χρήσιμη, πρώτα απ' όλα, για τον πιο ενάρετο άνθρωπο 1106. Φέρνοντας την αγάπη για τον πλησίον στον υψηλότερο δυνατό βαθμό αυταπάρνησης, τολμώντας στην προσευχή στον Θεό να απαρνηθεί την αιώνια σωτηρία του για χάρη της απελευθέρωσης του πλησίον του από την αιώνια καταστροφή, εξασφαλίζει την αιώνια καταστροφή από τον πιο δίκαιο θυσιάστηκε, γιατί είναι αδύνατο κάποιος που από αγάπη προς τον Θεό για χάρη της σημαντικότερης από τις εντολές, απαρνείται τη χάρη του Θεού να αποξενωθεί από τον Θεό 1107 . Μια τέτοια συμβατικότητα καθετί γήινου και η σοφή προσαρμογή του στην απαραίτητη επίτευξη των θεσπισμένων από τον Θεό στόχων, προφανώς, δεν παρέχει πουθενά σε ένα άτομο υποστήριξη για υψηλή γνώμη για τα πλεονεκτήματά του και περιφρονητική στάση απέναντι στους άλλους συμμαθητές. Φέρει μέσα του την εικόνα του Δημιουργού του, διορίζεται να κυβερνά ό,τι υπάρχει στη γη, και όλη η κτίση είναι προσκυνημένη μπροστά του ως σχολή αρετής, ακριβώς επειδή ο ζυγός του νόμου - «να μιμηθεί κανείς τον Δημιουργό όσο το δυνατόν περισσότερο και να απεικονίσει την ουράνια τάξη στη γη - δεν είναι δεμένος με ζώνη στο λαιμό του ανθρώπου». πραγματικά καλό 1109. Αυτό το χαρακτηριστικό της θέσης του ανθρώπου ως ο μόνος φορέας της εικόνας του Θεού στον επίγειο κόσμο θα μπορούσε να είναι μια βολική βάση για τη διαμόρφωση σε ένα άτομο μιας υπερήφανης άποψης για τον εαυτό του, και, όπως γνωρίζουμε, αυτή η δυνατότητα έγινε γρήγορα πραγματικότητα. Ο πρώτος άνθρωπος έπεσε, περήφανος για την αφθονία των ευλογιών που του έδωσε ο Θεός, και φαντάστηκε ότι ήταν ντυμένος με μεγαλύτερη δόξα από αυτήν που του χάρισε ο Θεός, και από τότε, η υπόσχεση υπεροχής έναντι των άλλων από κάποια άποψη, η εξαπάτηση της δόξας, έγινε στα χέρια του διαβόλου ένα σταθερό δόλωμα για να παρασύρει τους ανθρώπους στην αμαρτία11. Η μεταφυσική ουσία της ζωής, η οποία είναι ακόμα απρόσιτη στο μυαλό ενός μαθητή, αποκαλύπτεται κάπως - για ηθικούς σκοπούς, πάλι, και σε γήινες εικόνες, φυσικά. Η αληθινή ζωή είναι μόνο στον Θεό. Αυτός μόνο είναι η αρχική ζωή, η απόλυτη αλήθεια και το ύψιστο αυτάρκης αγαθό. Οτιδήποτε αληθινά ζωντανό, λογικό και καλό μπορεί επομένως να προέλθει μόνο από τον Θεό, μόνο με το να είναι σε κοινωνία μαζί Του διατηρεί τον αληθινό του χαρακτήρα και μόνο στον Θεό, στη δόξα Του, έχει τον πραγματικό του σκοπό 1111. Όπως η ανθρώπινη αμαρτία και η απαραίτητη συνέπειά της - ο θάνατος συνίσταται στην ουσία της στην περήφανη ανυπακοή προς τον Θεό, στην επιθυμία να γίνεις σαν Θεός1, να γίνεις αυτονόητος. από την αμαρτία και την αληθινή ζωή στη γη συνίσταται στην εκούσια θανάτωση - ανιδιοτελή αφοσίωση στο θέλημα του Θεού - αυτού του γέροντα που φαντάζεται στον εαυτό του ότι έχει την πηγή και τον σκοπό της ύπαρξής του 1113. Ακόμη και ο ίδιος ο Θεός, που ήρθε για να σώσει τον κόσμο από την αμαρτία, στη λυτρωτική του δραστηριότητα αποκαλύπτει αυτή την αυταπάρνηση ως αμετάβλητο νόμο της αληθινής ζωής ενός δημιουργημένου όντος. Ο Υιός του Θεού, που έγινε άνθρωπος, δεν κάνει το θέλημά Του στη γη, αλλά το θέλημα του Πατέρα που Τον έστειλε, κηρύττει μόνο ό,τι ο Πατέρας Τον πρόσταξε να πει, και μέσω του λυτρωτικού Του κατορθώματος δεν ζητά δόξα για τον εαυτό Του, αλλά δοξάζει τον Πατέρα. Και ο τελειωτής του έργου της σωτηρίας - το Άγιο Πνεύμα ο Παρηγορητής, ο αληθινός Θεός, ομοούσιος και ίσος με τον Πατέρα και τον Υιό, ενεργεί με τα οχήματά Του στη γη όπως αποστέλλεται από τον Υιό, λαμβάνει από τον Υιό ό,τι είναι κατάλληλο να θυμάται και να διακηρύττει στους ανθρώπους, και δοξάζει τον Υιό με την αγιαστική Του δραστηριότητα. μια τέτοια δωρεάν ταπείνωση του Θείου, η υπακοή του Θεού Υιού ακόμη και μέχρι το θάνατο του σταυρού και η συγκατάβαση του Θεού Πνεύματος να υπηρετήσει την υπόθεση της σωτηρίας των ανθρώπων για τη δόξα του Λυτρωτή στην Εκκλησία που δημιουργήθηκε από Αυτόν, είναι η μεγαλύτερη εκδήλωση όχι μόνο της αγάπης του Θεού, αλλά και της δόξας, της δύναμης και του μεγαλείου 115. Αυτή η βασική δογματική αποκάλυψη του Χριστιανισμού υποδηλώνει επίσης την κύρια αρχή κάθε ανθρώπινης δραστηριότητας στη γη - την αυταπάρνηση, την ενσάρκωση από τον καθένα, στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους, της δωρεάν ταπείνωσης του Υιού του Θεού 1116. Εφόσον όλη η δημιουργία υπηρετεί αναγκαστικά τη δόξα του Δημιουργού, εκπληρώνοντας τα σχέδιά Του, την ανωτερότητα του λογικού δημιουργού. η συνείδηση ότι η δόξα του Δημιουργού είναι η δόξα της εικόνας Του και στην ελεύθερη και ανιδιοτελή αφοσίωση όλων των δυνάμεών του στην ορθολογική εκπλήρωση της θέλησης του Δημιουργού 1117. Οποιαδήποτε προσπάθεια, αντίθετα, να θέσει κανείς τον εαυτό του ή οτιδήποτε άλλο έχει δημιουργηθεί ως πηγή και στόχο της δραστηριότητάς του, αντιπροσωπεύει μια παρανόηση της σοφίας του όντος και της σοφίας του Δημιουργού. θάνατος στον κόσμο των πλασμάτων, ανάταξη του εαυτού του από τους συνειδητούς, ελεύθερους, συμμετέχοντες υπηρέτες του θελήματός Του στη δόξα του Δημιουργού σε έναν αριθμό τυφλών οργάνων της Πρόνοιας Του, που χρησιμεύουν μόνο ως μέσο δοξολογίας του Θεού σε άλλους φορείς της εικόνας του Θεού 1118. Η πιο ειλικρινής πεποίθηση ότι κάθε καλό που κάνω είναι καλό μόνο επειδή προέρχεται από τον Θεό και γίνεται στο όνομά Του 1119. και κάθε πράξη που έχει την πηγή και τον στόχο της στον εαυτό μου, και όχι στον Θεό, είναι ήδη κακή 1120 - κάνει τη βαθύτατη ταπείνωση, στην οποία η πιο ειλικρινής αγάπη για τον πλησίον είναι έκφραση της ολόπλευρης αγάπης για τον Θεό, χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός αληθινού Χριστιανού. Ένας αληθινός Χριστιανός γνωρίζει ότι όποια ταπείνωση κι αν υποβληθεί, ο ίδιος αντιπροσωπεύει ακόμη μεγαλύτερη ασημαντότητα, και θα ήταν, φυσικά, παράλογο, άδικο και αμαρτωλό να προσβληθεί και να θρηνήσει γι' αυτή τη φανταστική ταπείνωση. το αποδέχεται οικειοθελώς στο όνομα του Θεού, κάνει έναν άνθρωπο συμμετέχοντα στη δωρεάν ταπείνωση του Υιού του Θεού, μετατρέπεται στη μεγαλύτερη δυνατή δόξα για έναν άνθρωπο, και γίνεται πραγματικά όφελος γι 'αυτόν, και όχι προσβολή 1123. Έτσι, στη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη ενός χριστιανού, που τον διαθέτει να κατηγορεί πάντα τον εαυτό του για κάθε τι κακό και να θεωρεί τις πράξεις των άλλων ως πάντα ωφέλιμες για την ηθική του ανάπτυξη, τα μέτρα νουθεσίας εκ μέρους του Θεού, συνδυάζονται άρρηκτα με την ανιδιοτελή αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, η οποία απαιτεί αναγκαστικά πίστη μέχρι θανάτου στον αναγνωρισμένο Θεό. η ξεκάθαρη θέληση του Θεού, αλλά και η φυσική ανταπόκρισή μας στη συνεχή, εκούσια ή ακούσια τους, με τη μορφή υπηρεσιών ή προσβολών, μας ωφελούν 1124. Επειδή το μεγαλύτερο παράπτωμα στη γη είναι στην πραγματικότητα η μεγαλύτερη ευλογία, εκτός αν εγώ ο ίδιος υποταχθώ στην αμαρτία, και ένας Χριστιανός δεν έχει χειρότερους εχθρούς από τους αμαρτωλούς που πειράζουν τους άλλους σε η άποψη του Στ. Ο Μέγας Βασίλειος, αντιπροσωπεύει την αγάπη για τον αμαρτωλό 1125, αναλαμβάνοντας την ενοχή της μη διόρθωσης του και τολμώντας να προσφέρει με προσευχή στον Θεό την αιώνια σωτηρία του ως εξιλέωση αυτής της ενοχής. Και σε ευθεία αντίθεση με αυτό βρίσκεται, φυσικά, αυτή η ψυχρή αυταρέσκεια με τη θεωρητική του πίστη στον Χριστιανισμό, ο οποίος, υπό το κάλυμμα του ζήλου για την αγνότητα της πίστης, θέλει να καθορίσει τις αμοιβαίες σχέσεις των Χριστιανών με εγωιστικούς φόβους για την προσωπική τους σωτηρία αντί του «ευγενικού μονοπατιού ταπεινότητας» που έδειξε στον κόσμο ο Υιός του Θεού. κόλαση, ζητώντας να σώσεις τον Αδάμ» (απόλυση της λειτουργίας της Μεγάλης Αγίας ημέρας) Πέμπτη και άμεμπτο Μεγάλο Σάββατο, στίχος 25). Βασιλικός. Magn. Επ. 113, 114, 218 // PG. T. 32. Col. 525–529, 809–812 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 618–620, 783–784). Βασιλικός. Magn. Επ. 188, 61, 270 // PG. T. 32. Col. 664–665, 416–417, 1001–1004 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 696–697, 552–553, 886–887); Hom. στο Ψ. 29, τ. 5 // PG. Τ. 29. Κολ. 312 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 511); Enarr. στο Is. 1, τ. 25 // PG. Τ. 30. Κολ. 220 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 659). Βασιλικός. Magn. Επ. 113, 125, 128, 250, 258.263 // PG. Τ. 32. Κολ. 525–528, 545–552, 553–557, 929–932, 949, 976–981 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 618–619, 637–48, 637–435 859–860, 872–875). Adv. Ευνομ. I, 4–5 // PG. Τ. 29. Κολ. 512–513 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 175–182). Βασιλικός. Magn. De fide // PG. T. 31. Col. 676–692 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 113–120); Hom. 24, σελ. 4 // PG. T. 31. Col. 608–609 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1077–1079); Sermo, 12 // PG. Τ. 31. Κολ. 649 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 137). Βασιλικός. Magn. De Spirit. Ιερό. 1. 8 // PG. T. 32. Col. 69, 100 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 94, 109–110); Hom. 9 // PG. T. 31. Col. 348–349 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 952–953); Hom. 12 // PG. T. 31. Col. 392–393 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 973–975); Hom. 13 // PG. Τ. 31. Κολ. 424 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 990). Βασιλικός. Magn. De Spirit. Ιερό. 1, 1 // PG. T. 32. Col. 68–69 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 94); Adv. Ευνομ. I, 1. 12. 13 // PG. T. 29. Col. 500–501, 539, 541 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 16–170, 224, 225); Hom. στο Ψ. 45, τ. 11 // PG. T. 29. Col. 428–429 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 574–575); Επ. 8, 2; 238; 240; 242 // PG. T. 32. Col. 248, 889, 896, 897, 901 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 456–457, 827–828, 830–831, 833–834). Βασιλικός. Magn. De fide, γ. 5 // PG. T. 31. Col. 688–689 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 119–120); Μοραλίας 5, 2 // ΠΓ. Τ. 31. Κολ. 709 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 24); Μοραλία 25, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 744 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 40–41); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Col. 596–597 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1072–1073). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 48, τ. 20 // PG. Τ. 29. Κολ. 457 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 588); Adv. Ευνομ. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544–545 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 195); Enarr. στο Is. 2, τ. 18–19 // PG. T. 30. Col. 276 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 685); Asceticon (brev.) 45. 75 // PG. T. 31. Col. 1112, 1136 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 237, 247); De Spirit. Ιερό. 7 // PG. Τ. 32. Κολ. 96 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 107). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 2, 1 // PG. T. 29. Col. 28–29 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 335); De Spirit. Ιερό. 1, 2; 30, 79 // PG. T. 32. Col. 69–72, 217 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 94, 167–168); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Col. 565–568 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1056). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 3, 10 // PG. T. 29. Col. 77 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 362); Hom. στο Ψ. 28, 2. 4 // PG. T. 29. Col. 284–285, 293 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 498–499, 502); Hom. στο Ψ. 29, 1 // PG. T. 29. Col. 308 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 509); Hom. στο Ψ. 33, 4 // PG. T. 29. Col. 357 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 533); Enarr. στο Is. Prooem. 6; Με. 1, ν. 1; Με. 5, ν. 16; Με. 10, τ. 12 // PG. T. 30. Col. 128–129, 132, 396–397, 533–536 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 616, 647, 804); Hom. 16, 1 // PG. T. 31. Col. 472 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1013–1014); Asceticon (brev.) 157 // PG. T. 31. Col. 1185 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 268–269); Επ. 2, 3 // PG. T. 32. Col. 228–229 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 444–445). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 1, 5–6 // PG. T. 29. Col. 13, 16 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 325, 327); Enarr. στο Is. 2, τ. 17 // PG. T. 30. Col. 273 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 684); Hom. 3, 7. 8 // PG. T. 31. Col. 213–217 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 889–891). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 2, 3; 3, 2 // PG. T. 29. Col. 33, 56 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 339, 350–351); De Spirit. Ιερό. 27, 66 // PG. T. 32. Col. 189 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 154–155); Enarr. στο Is. Prooem. 6 // PG. T. 30. Col. 128 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 616–617). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 32, τ. 3. 7 // PG. T. 29. Col. 328, 336–337 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 518, 522–523); Hom. στο Ψ. 44, τ. 1–2 // PG. T. 29. Col. 389, 396 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 555–557, 559); Enarr. στο Is. 1, 4; 3, 18 // PG. T. 30. Col. 145, 321 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. σελ. 624–625, 705); De fide 2. 3 // PG. 31. Col. 681–684 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 115–117); De Spirit. Ιερό. 8, 18 // PG. T. 32. Col. 100 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 110); Επ. 233 // PG. T. 32. Col. 864–868 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 813–815). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 33, 4 // PG. Τ. 29. Κολ. 357 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 532); Hom. στο Ψ. 45, 5 // PG. Τ. 29. Κολ. 421 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 571); Adv. Ευνομ. Ι, 12. 14 // PG. T. 29. Col. 540, 545 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. σελ. 192–193, 195–196); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Col. 288 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 924); Hom. 12, 8. 9 // PG. T. 31. Col. 404 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 979–980); Hom. 15, 1 // PG. T. 31. Col. 464–465 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1008–1009); De Spirit. Ιερό. 14, 33 // PG. T. 32. Col. 125–128 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 123); Επ. 8, 7; 12 // PG. T. 32. Col. 256–257, 265 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 462–463, 467). Βασιλικός. Magn. Hom. 15, 1 // PG. Τ. 31. Κολ. 464 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1008). Βασιλικός. Magn. De fide, 3 // PG. T. 31. Col. 684 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 116–117); Adv. Ευνομ. I, 14 // PG. T. 29. Col. 544–545 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 195). Βασιλικός. Magn. De fide, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 677–680 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 114–115). Βασιλικός. Magn. Επ. 8, 7 // PG. T. 32. Col. 260 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 463–464). Βασιλικός. Magn. Επ. 8, 10. 11 // PG. T. 32. Col. 261–265 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 465–467). Βασιλικός. Magn. Επ. 113; 125 // PG. T. 32. Col. 525–529, 545–552 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 618–619, 630–633). Greg. Nazianz. Επ. 58 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 454–456). Βασιλικός. Magn. Επ. 9, 2 // PG. Τ. 32. Κολ. 268–269 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 469). Βασιλικός. Magn. Επ. 188, σελ. 1 // PG. T. 32. Col. 664–666 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 695–698). Βασιλικός. Magn. Asceticon (brev.) 116. 121. 152. 206 // PG. T. 31. Col. 1161, 1164, 1181, 1220 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 258, 259–260, 267, 282–283). Βασιλικός. Magn. Asceticon (brev.) 1. 117–120. 123. 132. 138. 301 // PG. T. 31. Col. 1080–1081, 1161–1164, 1165, 1169–1172, 1173, 1296 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 224–225). Βασιλικός. Magn. Asceticon (fus.) 6. 48 // PG. T. 31. Col. 928, 1037 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 165–166, 215–216); Asceticon (brev.) 25. 147. 235 // PG. T. 31. Col. 1100, 1180, 1240 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 232–233, 266, 291–292). Βασιλικός. Magn. Asceticon (fus.) 27. 36. 47 // PG. T. 31. Col. 988, 1008–1009, 1036–1037 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 192, 202–203, 215); Asceticon (brev.) 47. 227. 231–232 // PG. T. 31. Col. 1113–1116, 1233, 1236–1237 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 238–239, 289, 290–291). Βασιλικός. Magn. Asceticon (fus.) 49 // PG. T. 31. Col. 1037–1040 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 216). Βασιλικός. Magn. Adv. Ευνομ. I, 1. 3 // PG. T. 29. Col. 500, 508–509 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 170, 174); Μοραλία 39–40 // PG. T. 31. Col. 760 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 48–49); Asceticon (brev.) 164 // PG. T. 31. Col. 1192 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 270–271); De Spirit. Ιερό. 10, 25–26; 30, 79 // PG. T. 32. Col. 112–113, 217 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 115–117, 167–168); Επ. 214, 2 // PG. Τ. 32. Κολ. 788 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 769). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 61, τ. 10 // PG. T. 29. Col. 477–480 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 597–598); Enarr. στο Is. 14, 21–22 // PG. T. 30. Col. 612 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 837–838); Hom. 22, 8 // PG. Τ. 31. Κολ. 588 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1067); Moralia 33, 5; 72, 1. 2. 6 // PG. T. 31. Col. 753, 845–849 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 45–46, 90–91); Asceticon (brev.) 114. 230. 303 // PG. T. 31. Col. 1160, 1236, 1297 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 257–258, 289–290, 316); De Spirit. Ιερό. 29, 75 // PG. T. 32. Col. 208–209 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 163–164). Βασιλικός. Magn. Επ. 66, 1; 70; 92, 3; 263, 1–2; 266, 2 // PG. T. 32. Col. 424, 433–436, 481–484, 976–977, 996 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 557–558, 564–565, 593–528–527, 38). Βασιλικός. Magn. Επ. 90; 91; 239; 242–243 // PG. T. 32. Col. 472–476, 889–893, 900–912 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 587–590, 828–829, 832–838). Βασιλικός. Magn. Επ. 215 // PG. T. 32. Col. 789–792 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 771–772). Βασιλικός. Magn. Επ. 239 // PG. T. 32. Col. 893 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 829–830). Βασιλικός. Magn. Επ. 215 // PG. T. 32. Col. 792 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 771–772); Adv. Ευνομ. I, 3 // PG. T. 29. Col. 508–509 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 175). Βασιλικός. Magn. Επ. 138, 2 // PG. T. 32. Col. 580 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 648–649); Adv. Ευνομ. I, 1. 2 // PG. T. 29. Col. 500–501 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 171–172). Βασιλικός. Magn. Επ. 2, 5; 56; 65; 89, 2; 97; 128, 3; 156, 1–2; 258, 1 // PG. T. 32. Col. 229–232, 405, 421–424, 472, 493, 557, 613–616, 948–949 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 445–45,45, 599–600, 636–637, 667–668, 858–859). Moralia 70, 32–33 // PG. Τ. 31. Κολ. 841 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 88). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 5, 7 // PG. T. 29. Col. 112 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 380); Hom. στο Ψ. 48, τ. 2. 3 // PG. T. 29. Col. 432–436 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 576–577); Enarr. στο Is. 1, ν. 26; 2, τ. 12, 13; 14, 30 // PG. T. 30. Col. 220–221, 261–268, 624 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 660–661, 679–681, 842–843); Hom. 3, 5 // PG. T. 31. Col. 209–212 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 886–888); Μωραλία 45; 51–52; 57; 59–61; 70, 24 // PG. T. 31. Col. 764–765, 776–780, 788, 792–796, 836–837 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 51, 56–57, 62, 64–68, 8)· 8. Asceticon (fus.) 7, 1. 3; 43 // PG. T. 31. Col. 928–929, 932–933, 1028–1029 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 166–168, 211–212); Asceticon (brev.) 175–178. 184. 186 // PG. T. 31. Col. 1197–1201, 1205, 1205–1208 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 274–275, 277, 277–278); De Spirit. Ιερό. 30, 77–78 // PG. T. 32. Col. 212–216 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 165–167); Επ. 136, 2; 191; 203; 229, 2 // PG. T. 32. Col. 576, 701–704, 737–744, 857 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 645–646, 719–720, 742–746, 809–810). Βασιλικός. Magn. Hom. 3, 3 // PG. T. 31. Col. 204 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 884–885); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Col. 548–553 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1047–1049). Hom. 22, 4. 7 // PG. T. 31. Col. 572, 581 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1059, 1064–1065). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 1, σελ. 4–5 // PG. T. 29. Col. 220–221 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 467–469); Enarr. στο Is. 3, τ. 12 // PG. T. 30. Col. 305–308 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 698–699); Hom. 21, 1–4 // PG. T. 31. Col. 540–548 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1043–1047). ῾Η δὲ ἀληθὴς ϕρόνησις διάγνωσίς ἐστι τῶν ποιητέων καὶ οὐ ποιηθέων. Βασιλικός. Magn. Hom. 12, 6 // PG. T. 31. Col. 400 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 977); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Col. 596–597 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1072–1073). Μόνο από τη σκοπιά αυτού του ορισμού της σοφίας είναι κατανοητή η συζήτηση «Για το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού». Το ερώτημα, μεταφυσικό στην ουσία, για την αιτία του κακού, δίνεται εδώ μια μεταφυσική διατύπωση: από πού προέρχεται ο άνθρωπος και ο διάβολος να εκτρέπονται στο κακό; Αλλά η απάντηση που δίνεται είναι μόνο ηθική και πρακτική. η ίδια η ερώτηση απορρίπτεται. Το κακό με τη σωστή του έννοια είναι μόνο αμαρτία. Εφόσον εξαρτάται από τη θέληση ενός ατόμου να αμαρτήσει ή να μην αμαρτήσει, τότε η ευθύνη για την ύπαρξη του κακού στον κόσμο πέφτει σε ένα άτομο έως ότου αφοσιωθεί πλήρως στην υπηρεσία του Θεού, αλλά ξοδεύει χρόνο ψάχνοντας για την αιτία του κακού έξω από τον εαυτό του. Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 28, τ. 1 // PG. T. 29. Col. 280–281 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 497–498); Hom. στο Ψ. 48, 1 // PG. Τ. 29. Κολ. 432 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 576); Enarr. στο Is. 2, τ. 17 // PG. T. 30. Col. 273 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 684); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Col. 548–553 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1047–1049); Hom. 22, 2. 8 // PG. T. 31. Col. 565, 588–589 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1056–1057, 1067–1068); Ασκητικό (fus.). Prooem. 1 // PG. T. 31. Col. 889–892 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 149–150); De Spirit. Ιερό. 15, 35–36; 19, 49; 27, 66 // PG. T. 32. Col. 132, 157, 192 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. σελ. 124–125, 139, 155). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 32, τ. 4 // PG. T. 29. Col. 330 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 519–520); Hom. στο Ψ. 33, τ. 16 // PG. T. 29. Col. 376–377 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 541); Hom. στο Ψ. 44, τ. 2 // PG. T. 29. Col. 396 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 558–559); Enarr. στο Is. 9, ν. 7; 13, τ. 4–5 // PG. T. 30. Col. 513, 573–576 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 794, 821–822); Hom 5, 5 // PG. T. 31. Col. 248–249 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 906–907); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Col. 308–309 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 933–934); Hom. 9, 1. 3. 4. 5. 9 // PG. T. 31. Col. 329, 332, 336–341, 349 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 943–949, 952–954); De jud. 3 // PG. T. 31. Col. 657 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 104–105); Μωραλία 55, 1 // ΠΓ. T. 31. Col. 781–784 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 60); Ασκητικό (fus.). Prooem. 2; 16, 3 // PG. T. 31. Col. 892–893, 960 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 150–151, 180); Asceticon (brev.) 92. 179. 257. 276 // PG. T. 31. Col. 1145–1148, 1201–1204, 1253, 1273–1277 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 251–252, 275–276, 293–30). De Spirit. Ιερό. 8, 19 // PG. T. 32. Col. 100–101 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 110–111). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 32, ν. 16; στο Ψ. 33, ν. 13; στο Ψ. 45, ν. 2; στο Ψ. 114, τ. 7 // PG. T. 29. Col. 345, 372–373, 417–418, 492–493 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 526, 539, 568–569, 603–604); Hom. 3, 3. 5 // PG. T. 31. Col. 204–205, 209–212 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 884–885, 886–888); Hom. 4 // PG. T. 31. Col. 217–237 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 892–900); Hom. 6, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 261–265 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 912–914); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Col. 381–384 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 969–971); Hom. 12, 15–17 // PG. T. 31. Col. 417–424 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 986–989); Hom. 18, 3 // PG. T. 31. Col. 496 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1023); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Col. 565 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1055–1056); De fide, 2 // PG. T. 31. Col. 681 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 115–116); Μοραλία 61 // Π.Γ. Τ. 31. Κολ. 796 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 66–67). Βασιλικός. Magn. Enarr. στο Is. 5, τ. 21 // PG. T. 30. Col. 412–413 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 748–749); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Col. 528–529 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1037–1038); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Col. 540–541 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brev.) 270. 274 // PG. T. 31. Col. 1269, 1272–1273 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 304, 305). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 32, ν. 5; Hom. στο Ψ. 33, ν. 6; Hom. στο Ψ. 114, τ. 5 // PG. T. 29. Col. 329–333, 360–361, 489 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 520–521, 533–534, 602–603); Enarr. στο Is. 5, τ. 16 // PG. T. 30. Col. 397 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 740–741). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 7, ν. 3.9; Hom στο Ψ. 29, ν. 9; Hom στο Ψ. 33, ν. 7; Hom στο Ψ. 44, ν. 3; Hom στο Ψ. 61, τ. 3 // PG. Τ. 29. Κολ. 233, 237–241, 320, 361–364, 396, 472–473 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 473, 475–478, 514, 595–474); Enarr. στο Is. 6, τ. 9–10 // PG. Τ. 30. Κολ. 433 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 758); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Col. 565 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1055–1056); Ασκητικό (fus.). Prooem. 2 // PG. T. 31. Col. 892–893 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 150–151); Asceticon (brev.) 233. 280. 293 // PG. T. 31. Col. 1237–1240, 1280, 1288–1289 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 291, 308, 312–313). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 29, τ. 2. 8 // PG. T. 29. Col. 309, 317 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 509–510, 513–514); Enarr. στο Is. 6, τ. 8 // PG. T. 30. Col. 429–432 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 756–758); Hom. 6, 2. 3. 6–7 // PG. T. 31. Col. 264–268, 276–277 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 913–915, 917–919); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Col. 288 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 923–924); Hom. 10, 5 // PG. T. 31. Col. 365–368 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 960–962); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Col. 381–384 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 969–971); Hom. 20, 3. 4 // PG. T. 31. Col. 532–533 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1038–1040); Asceticon (fus.) 2, 1 // PG. T. 31. Col. 909 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 156–158); Asceticon (brev.) 219. 247–248. 282 // PG. T. 31. Col. 1228, 1248–1249, 1280–1281 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 286, 294–295, 309). De Spirit. Ιερό. 8, 18–19 // PG. T. 32. Col. 100–101 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 109–111). Βασιλικός. Magn. Hom. 9, 5. 9 // PG. T. 31. Col. 340–341, 349 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 948–949, 952–953); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Col. 528–529 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1037–1038); Asceticon (brev.) 13. 206. 276 // PG. T. 31. Col. 1089–1092, 1220, 1273–1276 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 228–229, 282–283, 306–307). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 28 // PG. T. 29. Col. 281 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 497–498); Hom. 6, 3 // PG. T. 31. Col. 265–268 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 914–915); Hom. 7, 1. 2 // PG. T. 31. Col. 281–284 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 922); Hom. 20, 5 // PG. T. 31. Col. 533 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1040–1041); Hom. 21, 7. 8 // PG. T. 31. Col. 552–553 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1049–1050); Asceticon (fus.) Prooem. 3 // PG. Τ. 31. Κολ. 896 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σ. 151–153). Βασιλικός. Magn. Asceticon (fus.) 3, 2 // PG. Τ. 31. Κολ. 917 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 161). Βασιλικός. Magn. Asceticon (brev.) 216 // PG. Τ. 31. Κολ. 1225 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 285). Βασιλικός. Magn. Hom. 21, 5 // PG. T. 31. Col. 549 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1047–1048); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Col. 425 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 990–991); Hom. στο Ψ. 1, ν. 1; Hom. στο Ψ. 48, τ. 13–14; Hom στο Ψ. 61, τ. 10 // PG. T. 29. Col. 221–224, 449–452, 477–480 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 463–465, 584–585, 597–598); Enarr. στο Is. 6, τ. 8 // PG. T. 30. Col. 429–432 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 756–757); Hom. 9, 7 // PG. T. 31. Col. 345 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 950–951); Asceticon (fus.) 2, 3 // PG. T. 31. Col. 913 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 158–159); Asceticon (brev.) 11. 174. 230 // PG. T. 31. Col. 1089, 1197, 1236 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 228, 273–274, 289–290). Βασιλικός. Magn. Hom. 9, 6. 7 // PG. T. 31. Col. 344–345 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 950–951); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Col. 525–528 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1036–1037); Hom. στο Ψ. 28, 2 // PG. T. 29. Col. 285–288 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 498–499); Enarr. στο Is. 2, τ. 12 // PG. T. 30. Col. 261–264 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 679–680); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Col. 540–541 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brev). 75 // PG. T. 31. Col. 1133–1136 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 247). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 6, 1 // PG. T. 29. Col. 117–120 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 383–385); Hom. στο Ψ. 1, σελ. 3; Hom. στο Ψ. 32, ν. 6; Hom. στο Ψ. 33, ν. 11.13; Hom. στο Ψ. 45, ν. 2; Hom. στο Ψ. 114, 1 // PG. Τ. 29. Κολ. 216, 333, 365–369, 372–372, 417–420, 481–485 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 464, 521, 535–5905–5905, 600); Enarr. στο Is. 5, τ. 21 // PG. T. 30. Col. 412–413 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 748–749); Hom. 9 // PG. T. 31. Col. 329–356 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 943–955); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Col. 424 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 990–991); Asceticon (fus.) 2 // PG. T. 31. Col. 909–912 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 156–159). De Spirit. Ιερό. 9 // PG. T. 32. Col. 108–109 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 113–115). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 2, 4–5 // PG. T. 29. Col. 37–40 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 340–342); Enarr. στο Is. 13, τ. 8 // PG. T. 30. Col. 584 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 824–825); Hom. 9, 1. 3. 5. 8 // PG. T. 31. Col. 329–332, 332–333, 341, 345–348 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 943–944, 945, 948–949, 951–952); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Col. 525 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1036–1037); De jud. //PG. T. 31. Col. 653–676 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 102–113); Asceticon (fus.) Prooem. 4 // PG. T. 31. Col. 900 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 153–154); Asceticon (brev.) 247. 272. 293. 298 // PG. T. 31. Col. 1248, 1270, 1288, 1293 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 294–295, 304–305, 312–313, 314). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 33, ν. 19; Ψ. 44, ν. 1; 114, τ. 6 // PG. T. 29. Col. 380–381, 392, 489–492 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 542–543, 557–558, 603); Enarr. στο Is. 1, ν. 11; 8, τ. 21 // PG. T. 30. Col. 168–169, 501–504 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 634–635, 789); Hom. 4, 2 // PG. T. 31. Col. 220–221 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 893–894); Hom. 9, 9 // PG. T. 31. Col. 348–349 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 952–953); Hom. 12, 11 // PG. T. 31. Col. 408–409 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 982–983); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Col. 424 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 989–990); Hom. 20, 1. 3 // PG. T. 31. Col. 525, 529–532 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1036, 1038–1039); Μωραλίας 80, 22 // Π.Γ. T. 31. Col. 868–869 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 100–101); Asceticon (fus.) 21. 31 // PG. T. 31. Col. 976, 993 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 187–188, 195–196); De Spirit. Ιερό. 15 // PG. T. 32. Col. 128–132 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 123–126); Επ. 191; 277 // PG. T. 32. Col. 701, 1013 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 719–720, 892–893). Βασιλικός. Magn. Hom. 20, 6 // PG. T. 31. Col. 536–537 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1041–1042); De jud. 4 // PG. T. 31. Col. 660–661 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 105–107); De fide, 1 // PG. T. 31. Col. 677 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 113–115); Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Col. 1028 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 211–212); Asceticon (brev.) 1. 138. 172. 198. 199 // PG. T. 31. Col. 1080–1081, 1173, 1193, 1213–1216 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 224–225, 263–264, 272–273, 280–); De Spirit. Ιερό. 8; 18 // PG. T. 32. Col. 100, 101–105, 152–153 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 109, 111–113; 136–137). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 44, τ. 4–5 // PG. T. 29. Col. 400 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 567); De Spirit. Ιερό. 8; 16 // PG. T. 32. Col. 97–100, 140–141 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 108, 129–130). Βασιλικός. Magn. Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Col. 1028 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 211–212); Asceticon (brev.) 1 // PG. T. 31. Col. 1080–1081 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 224–225). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 9, 2 // PG. T. 29. Col. 189–192 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 420–421); Hom. στο Ψ. 28, ν. 1; 32, ν. 1.8; 33, τ. 2–3; 44, τ. 14–15; 48, ν. 1; 61, τ. 1–2. 8 // PG. Τ. 29. Κολ. 281, 324, 337, 352–356, 409–412, 432, 472, 476–477 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 498–499; 315–495; 315–495; 566–567· 575–576; Enarr. στο Is. 1, τ. 11 // PG. T. 30. Col. 168–169 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 635); Hom. 3, 2. 8 // PG. T. 31. Col. 201, 217 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 883–884, 891); Hom. 5, 3. 5 // PG. T. 31. Col. 244–245 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. σελ. 903–904, 906); Hom. 20, 1. 7 // PG. T. 31. Col. 525, 537–540 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1036, 1041–1042); Praevia institutio ascetica // PG. T. 31. Col. 620–625 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 122–125); De jud. //PG. T. 31. Col. 653–676 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 102–113); Asceticon (fus.) 5; 34, 3 // PG. T. 31. Col. 920–924, 1001 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 161–164, 199); Asceticon (brev.) 98, 157. 195. 211. 230. 276. 299 // PG. T. 31. Col. 1149–1152, 1185, 1212, 1224, 1236, 1273–1277, 1293 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 253–254, 29.268– 289–290, 306–307, 314–315). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 7, ν. 2; 28, ν. 2; 33, ν. 6.11; 45, ν. 2; 48, τ. 13 // PG. Τ. 29. Κολ. 232, 288, 360–361, 368–369, 417–420, 449–452 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 472–473, 500, 54,33–5 568–570, 584–585). Enarr. στο Is. 1, τ. 23; 5, τ. 5–7, 14–15; 10, τ. 20–21; 13, τ. 11 // PG. T. 30. Col. 212–213, 364, 393–396, 549, 588–589 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 656–657, 725, 739–740, 827–588, ). Hom. 3, 7 // PG. T. 31. Col. 213 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 889–890); Hom. 6, 1–2 // PG. T. 31. Col. 264–265 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 912–914); Hom. 7, 7 // PG. T. 31. Col. 296–297 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 928–929); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Col. 308–309 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 933–934); Hom. 9, 6–7 // PG. T. 31. Col. 344–345 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 950–951); Moralia 3, 2; 59 // PG. Τ. 31. Κολ. 705, 792–793 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 22–23, 64); Asceticon (fus.) 42 // PG. T. 31. Col. 1024–1028 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 210–211); Asceticon (brev.) 36. 257 // PG. T. 31. Col. 1103, 1253 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 235, 297). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 32, ν. 3; 33, τ. 7 // PG. T. 29. Col. 328–329, 361 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 518–519, 534–535); Hom. 20, 3 // PG. T. 31. Col. 529–532 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1038–1039); Μωραλίας 70, 27 // Π.Γ. T. 31. Col. 840 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 87); De Spirit. Ιερό. 9 // PG. T. 32. Col. 108–109 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 113–115). Βασιλικός. Magn. Enarr. στο Is. 2, τ. 12; 16, τ. 14 // PG. T. 30. Col. 264. 668 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 679–680, 863–864); Hom. 20, 7 // PG. T. 31. Col. 537–540 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 1041–1042); Moralia 7; 12, 1. 4; 25, 2; 70, 26 // PG. T. 31. Col. 712, 721, 724–725, 744, 837–840 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 25, 30–31, 40–41, 86–87); Asceticon (fus.) 20, 1; 41 // PG. T. 31. Col. 969. 1021–1024 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 185, 208–210); Asceticon (brev.) 117–120. 125. 128–129. 137–138. 185. 247. 277. 282 // PG. T. 31. Col. 1161–1164, 1168–1169, 1173, 1205, 1248, 1277, 1280–1281 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 252–216– 277, 294–295, 307–308, 309). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 2, 5 // PG. T. 29. Col. 37–40 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 342–343); Hom. στο Ψ. 32, τ. 17–20 // PG. T. 29. Col. 345–348 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 527); Μοραλία 5 // ΠΓ. T. 31. Col. 708–709 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 23–24); Asceticon (fus.) 45; 50 // PG. T. 31. Col. 1033, 1040 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 213–214, 216–217); Asceticon (brev.) 29. 115. 158–163. 198. 207 // PG. Τ. 31. Κολ. 1101–1104, 1161, 1185–1189, 1213, 1220–1221 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 233–234, 258, 220-261–2)· Επ. 99, 1; 131; 219; 222 // PG. T. 32. Col. 497. 65–68, 812–813, 817–820 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 602–603, 640–641, 784–785, 788–789). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 61, τ. 1 // PG. T. 29. Col. 469–472 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 593–594); Hom. 10, 3. 5. 7 // PG. T. 31. Col. 360, 364–365, 369 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 957–958, 960–961, 963); Μοραλία 49 // ΠΓ. T. 31. Col. 773–776 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 55–56); Asceticon (brev.) 42 // PG. Τ. 31. Κολ. 1109 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 236). Επ. 219, 2 // PG. Τ. 32. Κολ. 813 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 785). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 29, ν. 2; 33, ν. 2.5; 45, τ. 2 // PG. T. 29. Col. 309, 352–353, 360, 420 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 509–510; 529–530, 533; 569–570); Enarr. στο Is. 5, τ. 6 // PG. T. 30. Col. 357 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 722); Hom. 5, 6 // PG. Τ. 31. Κολ. 252 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 907); Hom. 10, 3. 4 // PG. T. 31. Col. 360, 361–364 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 957–958, 959–960); Μοραλία 64 // ΠΓ. T. 31. Col. 801–804 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 69–70); Asceticon (fus.) 52 // PG. T. 31. Col. 1041 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 217); Asceticon (brev.) 127. 163. 176. 234 // PG. T. 31. Col. 1168, 1188–1189, 1200, 1240 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 261, 270, 274–275, 291); De Spirit. Ιερό. 15, 35; 29, 75 // PG. T. 32. Col. 128, 209 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. σελ. 124–125, 163–164). Βασιλικός. Magn. Asceticon (brev.) 1. 98–99. 158. 163. 184 // PG. Τ. 31. Κολ. 1080–1081; 1149–1152, 1185, 1188–1189, 1205 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 224–225, 253–254, 269, 270, 277). Βασιλικός. Magn. Asceticon (brev.) 175–176. 186. 226. 232 // PG. T. 31. Col. 1197–1200, 1205–1208, 1233, 1237 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 274–275, 277–278, 288, 290–291).