Т. Налимов. Причины разделений в Церкви по воззрению святого Василия Великого

(Projev přečtený při slavnostním ceremoniálu Petrohradské teologické akademie 10. února 1898) Poslední léta 19. století, jakoby v přímém protikladu k jeho prvním letům, se vyznačují tak univerzální touhou po míru a vzájemné jednotě, takovým vyjasněním vědomí, že tento mír je možný pouze cestou náboženského a mravního rozvoje, a nikoli násilného zotročení, že volba tématu projevu při oslavě 89. výročí založení naší Akademie, myslím, nevyžaduje žádnou zvláštní motivaci. Nemyslím si, že důvod, proč se v této otázce obracet k dílům sv. Basila Velikého, jedné z nejvýraznějších postav církve v období boje proti arianismu, ve chvíli církevního života, kdy vzájemné neshody a rozkoly mezi křesťany narostly do takové míry, že lze litovat minulé éry krvavého pronásledování jako doby církevního míru. V tomto období je však hlasitější jméno, výraznější postava, velký světec Alexandrie Athanasius. Byl však především hrdinou boje, vyspělým bojovníkem, který mocnou rukou vzal prapor nicejského pravoslaví a držel jej neotřesený, bez ohledu na to, jak bezvýznamné se řady jeho obránců někdy po půl století ukázaly býti, dokud se původně pevná masa jeho nepřátel nerozešla, v marném boji po dalším podobném skutečném praporu, v rozprášené ovoce přicházejících stran, s duchy. Sjednocení všech křesťanů je možné pouze kolem podpory praporu sv. Atanáše. Právě v této době největší nejednoty mezi křesťany na Východě byl Basil Veliký předurčen pokračovat v díle sv. Afanasie. A tato roztříštěnost křesťanů a historické postavení svatého Basila - nikoli v čele původních obránců nicejského symbolu (jejichž odpůrci eo ipso (tím) byli již odpůrci pravoslaví), ale v čele nové generace pravoslavných křesťanů, kteří vzešli z velké části z bývalých odpůrců sv. osobní povaha moudrého organizátora, pečlivého jak ve skutcích, tak ve svých slovech, byla stanovena za cíl všech činností světce. Vasilij nebojuje hlavně proti nepřátelům, ale objasňuje skutečný stav věcí a obnovuje mír ve východní církvi. Aby sklidil co nejvíce plodů, které získal svatý Atanáš vítězství, sv. Vasilij musel určit, kdo z východních křesťanů, oddělených vzájemným podezřením a skutečnými či iluzorními neshodami, je skutečně pravoslavný; pak bylo třeba nastolit vzájemnou církevní jednotu mezi všemi těmito pravoslavnými křesťany a nakonec se sjednotit kolem nich a všech, pokud možno, těch chybujících, kteří se skutečně jen mýlili ve svých názorech a byli ještě schopni znovu vstoupit do pravoslavné církve a stát se jejím živým, byť zpočátku slabým členem 1057. Je nejpřirozenější obrátit se na tohoto pracovníka míru na východě ze všech dříve, Svatý Bazil byl považován téměř výhradně za ariánského a po něm dal Ekumenický koncil pravoslavných biskupů k objasnění otázky příčiny rozdělení v církvi. Ve vztahu k době sv. Bazila Velikého se tento důvod zdá být zřejmý. Jde o neshodu mezi křesťany v otázce základního křesťanského dogmatu o Trojici osob v Bohu, vybuzenou falešným učením Ariovým a dovedenou do extrémního stupně napětí jeho následovníky, kteří si zvolili cestu klamu a násilí, aby své učení uvedli do obecného povědomí církve. A svatý Basil Veliký samozřejmě považoval ariány za hlavní viníky současných neshod v církvi, přál si mezi křesťany jednomyslnost ve víře, upřímně vyznával nicejský symbol a odsuzoval ty, kteří zařazovali Ducha svatého mezi stvoření jako podmínky pro církevní společenství, odsuzoval vášeň pro náboženské spory a přílišnou zvídavost v teologických záležitostech. Bylo by však unáhlené a nespravedlivé dělat z toho obecný závěr, že za hlavní příčinu rozkolů v církvi považoval neshody v dogmatických otázkách. Tento závěr by byl unáhlený, protože sv. Vasilij zná nejen herezi, ale i schizma a nepovolená shromáždění jako různé druhy neoprávněné odluky od Církve a zná i exkomunikaci z Církve uvalenou samotnou církví za těžké hříchy 1058. Nejen dogmatické neshody mohou vést k rozdělení křesťanů a závěr je třeba rozšířit: neshoda obecně, v čemkoli, je příčinou rozdělení v církvi. Ale takto široký závěr může znamenat pouze to, že jakákoli neshoda může vést k rozdělení a vůle tedy neoznačuje příčinu v přísném smyslu nesouladu v církvi, ale pouze bezprostřední příčinu jejího vzniku; nebo řekne, že svatý Bazil popíral přípustnost jakéhokoli rozdílu v myšlení a jednání mezi křesťany, a to by se samozřejmě ukázalo jako nespravedlivé. Svatý Basil naopak uznával nejen přípustnost, ale nevyhnutelnost názorové rozmanitosti a velmi široce rozšířil oblast soukromých teologických názorů. Jím prezentované dogmatické podmínky jednoty představovaly v tak úplném smyslu minimální požadavky, že jejich další snižování by zpochybnilo pravoslaví samotného Vasilije, přeneslo by ho do řad těch obránců širokých, neurčitých náboženských formulí, pro které byla důležitá pouze vnější formální jednota, i když skrývala nesmiřitelný rozpor v učení. Vyžadujíce upřímnou jednotu ve víře, nic víc nebylo možné obětovat a od pochybných lidí bylo nutné v rámci těchto mezí vyžadovat naprostou přesnost i ve slovech, aby se nestali obětí podvodu 1059. Tam, kde nebyl důvod pochybovat, dal svatý Basil přednost prosté prezentaci nauky slovy Písma svatého a záměrně vyloučil všechny technické výrazy, které byly absolutně namířeny proti náležitostem. okolnosti doby 1060. A hořké stížnosti na vášeň současníků pro teologické debaty, na přílišnou zvídavost ve studiu náboženských mystérií, chválu na jednoduchou, vynalézavou víru starých lidí vůbec nebyly namířeny proti teologické zvědavosti, ne proti touze po větším a větším porozumění a pochopení pravdy, jejímž skutečným cílem je Bůh sám, věčná pravda, věčná pravda 106. tázání, které má za cíl nepoznat pravdu, ale zmást nepřítele v rozporu, nebo hledání marné slávy, povyšování se nad jiné lidi uvedením do okruhu bádání o nejvyšších tajemstvích, která se ostatním zdají člověku nepochopitelná 1062, byly hořce a ostře odsouzeny. Pak odsoudili jednostrannost této touhy, úplné zapomnění - v nadšení pro dialektiku, jak je aplikována na doktrínu, že ani vědění, ani víra, ale láska podle Apoštola není vyšší než všechno a tvoří hlavní rozlišovací vlastnost křesťana 1063. Ale spolu s tím, neméně přísně, i když méně často, vzhledem k dobovým poměrům, bylo odsouzeno neplodné uchovávání pravdy zrazené otci, pokud se opatrovník nestaral o to, aby ji dále pochopil pro sebe i pro ostatní 1064. Upřímné hledání pravdy - Boha, i když se projevovalo silně ve studiu slabik, ale nebylo dovoleno bojovat pouze jako heretické prostředky a písmena. schválena 1065, uznána jako jeden z nejvyšších způsobů oslavy Boha a jako taková byla samozřejmě učiněna povinností každého křesťana 1066. A jak by tomu mohlo být jinak, když celý viditelný svět představoval svatý Vasilij škola vytvořená s hlavním cílem, aby člověk, jejím studiem vcelku i po částech, poznal svého Stvořitele 1067; a samotné obtíže takového poznání Boha, dvojznačnosti přirozeného zjevení, byly považovány pouze za pedagogický prostředek, jak zhodnotit vědomosti nabyté tvrdou osobní prací 1068. Pamatujme také, že člověk podle sv. Vasilij, je předurčen k neustálému zlepšování, že jeho současnost a budoucnost by měly být vždy lepší než minulost, že pole poznání je neomezené, že pravda se každému odhaluje jen podle jeho nejlepších schopností 1069 a pochopíme, že různorodost názorů mezi křesťany je nevyhnutelná. Musíme také vzít v úvahu, že v pozemském světě je pravda pro člověka v podstatě nepochopitelná, že bez ohledu na to, jak vysokého stupně poznání zde člověk může dosáhnout, je stále mnohem dále od cíle svých aspirací než od výchozího bodu svého pohybu a že jak se zdokonaluje, člověk si stále více uvědomuje tuto nedostatečnost svého duševního poznání pravdy. A to je pouze nedostatkem člověka. Dále je třeba vyjadřovat své myšlenky slovy, a přesto lidský jazyk zase nedokáže přesně vyjádřit myšlenkové pohyby 1071, takže „Bohem inspirované Písmo nutně používá mnoho jmen a výroků pro soukromý a navíc tajemný obraz slávy Boží“, a i v něm jsou zjevená jména pravdivá pouze podmíněně. "Pokud někdo řekne "Bůh", nevyjádří pojem "Otec" a slovo "Otec" postrádá pojem Stvořitele. Opět, pokud vezmeme slovo "Otec" o Bohu obecně ve smyslu tohoto slova, které používáme, pak upadneme do špatnosti, protože vášeň, proudění, nevědomost, slabost a vše podobné, protože jim je přisuzován čas, skořápka." Slovo "Cre; zbožné pojetí Boha musí toto všechno očistit, jak jen je to pro člověka možné“ 1072. S takovým vědomím nedokonalosti lidského poznání se zdá, že je prostě nemožné netolerovat názory jiných lidí a uznat nesouhlas sám o sobě za příčinu rozdělení v církvi. A svatý Basil skutečně vyčlenil velmi širokou oblast pro teologické názory. A dovolil si vyjadřovat učení víry různými způsoby ve vztahu k tomu, zda se postavil proti těm, kteří se ďáblovým trikem pokoušeli víru zničit, nebo nabídl přiznání a jednoduché vysvětlení zdravé víry těm, kteří se v ní chtěli vzdělávat 1073, a nespěchal obviňovat ostatní za to, že s ním nesouhlasí, a za nepřesnost jeho vyjadřování od nich byl někdo připraven správně a psí vyjadřování byl v tomto případě připraven ke správnému vyjádření. 1074. Sám například v některých podmínkách otevřeně vyznává totožnost Ducha svatého s Otcem a Synem a přímo ho nazývá Bohem, 1075, v jiných se omezuje na přiznání, že není stvoření, ani jeden ze služebných duchů, 1076 a někdy tak tajně káže o svém božství, že to v mnohých vzbuzuje pochybnosti o pevnosti víry. Nejen jeden horlivec mezi těmi, kdo nesou jméno a obraz zbožnosti, volá Basila ke kázání na den sv. Eupsychia je zrádce víry, vynalézavý muž, který mocí slov zakrývá dvojsmyslnost a přirovnává ho k řece, která vytahuje písek a obchází kameny; ale jiní posluchači této recenze, nakloněni Vasilijovi, takovou nesmělost neschvalují, a dokonce ani Vasilijův obránce v tomto případě, svatý Řehoř Teolog, se v závěru dopisu nezdráhá požádat ho, aby ho naučil, co by se teologie měla vztahovat na Ducha, jaká slova používat a k čemu jít ve své šetrnosti 1077. Ví i sv. Vasilij otevřeně říká, že sv. Dionýsios Alexandrijský „byl téměř první, kdo dodal lidem semena špatnosti, která nyní způsobila tolik hluku; mluvím o učení Anomeanů“ 1078, a navzdory tomu dává Dionýsovi titul velkého, uznává jeho autoritu v církevních záležitostech 1079. Ale možná nejvýraznějším ukazatelem tolerance sv. Basilovu přístupu k názorům jiných lidí, jeho uznání naprosté nevyhnutelnosti názorových rozdílů mezi křesťany slouží jeho mnišská pravidla. Zde se od mnicha vyžaduje, aby byl ve všem poslušný až k smrti, i ve věcech, které zjevně přesahují jeho síly 1080; přikazuje se nikdy nespoléhat na vlastní názor, ale vždy upřednostňovat úsudek starších 1081, doporučuje se věnovat se výlučně svým věcem a nejen nediskutovat o aktivitách druhých, ale také nepozorovat, pokud je to možné, 1082. A s tím vším se zdá, že vznik pochybností a rozdílů v názorech je nevyhnutelný, protože je mnich nesmí skrývat prostřednictvím rozhovoru koho se věc týká, ať je to třeba i sám opat 1083, a přímo se doporučuje i konkrétně vybrat jednoho z bratří, aby mu každý sdělil své pochybnosti a zmatky a on je pak předal k další diskusi 1084. Tak časté a tak přirozené, podle názoru sv. Je zřejmé, že tak obyčejný jev v životě, jako je rozdílnost názorů, nemůže být sám o sobě uznán za příčinu tak výjimečné katastrofy, jako je rozdělení církve. Historicky samozřejmě každé církevní schizma začíná neshodou v názorech, ale přechod prostého nesouhlasu ve schizma či hereze je zjevně dán jiným důvodem, protože ne každý takový neshod nutně vede k rozdělení. Obvykle je tento důvod rozpoznán jako tvrdohlavost jedné z nesouhlasných stran, která obhajuje nesprávný názor. Ale taková definice platí pouze teoreticky, z pohledu vnějších pozorovatelů, často pozdějších potomků, kteří mohou pokud možno nestranně diskutovat o tom, kdo z odpůrců hájil ve sporu pravdu a kdo setrval na omylu. Pro účastníky církevního sporu a rozdělení je zcela nepoužitelný. Křesťan, který se z náboženských důvodů odděluje od církve kvůli tomu, co sám uznává jako omyl, je naprosto nemožný jev. Církevní rozdělení v přesném slova smyslu nastává pouze tehdy, jsou-li obě znepřátelené strany upřímně přesvědčeny o pravdivosti každého svého názoru a svůj církevní charakter si zachová jen do té doby, dokud každá strana při hájení svých názorů neuvidí příčinu své věčné spásy a bude si myslet, že usiluje o pravdu Kristovu a netrvá na omylu. To samozřejmě vůbec nepopírá, že v historické realitě každá hereze a schizma vzniká a - zejména - je udržována vlivem mnoha souběžných příčin, které ve značné části svých vlastností nejsou vůbec církevní; zaznamenává se však pouze skutečnost, že v každé společnosti, která je téměř oddělena od pravé Církve, jsou přítomni lidé, kteří jsou upřímně přesvědčeni o správnosti svých názorů, a proto jsou velmi vytrvalí ve svém odporu vůči církvi a zároveň mají sympatie ve svém mravním charakteru. Pouze takové osoby jsou, přísně vzato, představiteli církevního rozdělení, a přesto na ně nelze vztáhnout obvinění z odporování pravdě. Jsou zcela upřímní ve svém omylu a brání ho pouze do té doby, než jsou odhodláni od pravdy své věci. Na svém názoru samozřejmě trvají; ale bránit pravdu až do smrti je přímou povinností a největší zásluhou křesťana 1085; uložení povinnosti věrnosti naučené pravdě, i kdyby se proti ní všichni kolem bouřili, i když Anděl hlásal opak, zjevně činí konečného rozhodnutí o náboženských otázkách každého jednotlivého člověka svědomím tohoto člověka 1086; a chyba při řešení konkrétní otázky, která tvoří základ jakékoli neshody a počáteční moment schizmatu, nemůže, jak jsme již viděli, podle svatého Basila Velikého sama o sobě považována za příčinu církevního schizmatu. Jaký je rozdíl mezi obvyklým, nevyhnutelným názorovým nesouhlasem členů pozemské Církve Kristovy a netolerovatelným, pro viníky katastrofálním schizmatem, když v obou případech mohou být obě strany stejně upřímné a neochvějné ve svém přesvědčení, když stejná chyba může být zdrojem herezí a rozkolů v církvi, a soukromým názorem dokonce i svatého otce církve? Kromě osobního omylu musí vedle neochvějnosti hájit své přesvědčení existovat i zvláštní důvod, který mění nesouhlas v rozpor - důvod tak silný, že jeho vliv mění nejvyšší křesťanskou ctnost - vyznání pravdy - v největší hřích odporu k pravdě, a kvalitativně tak jednoznačný, že mezi křesťany nemůže být sporu o jeho skutečném významu v morálním životě samých nemůže být sporu. Tato hlavní příčina církevních rozbrojů se v celém svém významu vynořila před zraky svatého Bazila Velikého snad v nejtěžší chvíli jeho života, kdy se jeho naděje na spojení s tehdy nepopiratelně pravoslavnými podle názoru samotného sv. Vasilij, Západ. Je to právě skutečnost, že Západ a jeho představitel Řím byl v té době nepopiratelně pravoslavný, že církevní společenství s ním mohlo být podle samotného Vasilije jasným ukazatelem pravoslaví pro všechny, kdo kolísají mezi různými názory na Východě 1087, a dává zvláštní sílu Vasiliovu odmítnutí dalších pokusů o sjednocení se Západem. Bez ohledu na to, jak obtížná je situace církve na Východě, bez ohledu na to, jak drahá by byla pomoc Západu 1088, je lepší o ni nežádat, protože si o sobě myslí velmi vysoko a nejsou schopni naslouchat pravdě od těch pod nimi 1089. Se vší slávou jejich neotřesitelného pravoslaví je třeba se na ně obracet nikoli s prosbou o pomoc, která z nás dělá nepřátele, ale s pýchou, která je sama o sobě takovým napomenutím. 1090. Tento hřích je povýšením před ostatními křesťany – sv. Bazil klade Eunomia, extrémního ariána, do nejtěžší viny a také motivuje jeho odmítnutí nových pokusů o nastolení církevního společenství s Damasem, zbavené jakéhokoli podezření ohledně arianismu. Ariáni i pravoslavní se mu stejně zdají být nepřáteli církevní jednoty, protože došli k závěru, že se nemají co učit od druhých 1091. Nevěří, že existuje významný rozdíl mezi aktivním, takříkajíc, a pasivním projevem této pýchy: ať už Eunomius usiluje o získání slávy původního, přemýšlivého učitele dalším rozvíjením falešného učení všech ariánských, nebo Damasuových, které rozvíjí. nechce zjistit skutečné postavení pravoslavných na východě, a proto předkládá přísně formální a z tohoto důvodu pro východní křesťany zcela nemožné podmínky pro jejich přijetí do církevního společenství 1092. Tato arogance vůči těm, kdo smýšlejí jinak, je projevem sebeuspokojeného vědomí, že plně vlastním pravdu, a tím jsem si již zajistil věčnou spásu, a ze všeho nejdříve se musím obávat nákazy nějakým falešným učením a zdá se, že slouží, podle svatého Basila Velikého, ke skutečnému zdroji rozdělení v Církvi 1093. Pravda, výtka Damasu nebyla vyjádřena v klidném stavu a následně se svatý Basil znovu účastnil vztahů s Římem, aby s ním obnovil církevní společenství, a neposlal tam napomenutí proti aroganci; ale bylo by nespravedlivé vidět v této výtce projev pouze smutku způsobeného nepřiměřenou formalitou Damasuových požadavků. Výsledkem vzrušení v tomto případě bylo pouze to, že Basil Veliký tentokrát změnil svou obvyklou zdrženlivost v dopisech a s naprostou upřímností vysvětlil svému příteli jak pocity, které ho znepokojovaly, tak jeho pohled na průběh jednání a osobní charakter Damasu. Později nové výzvy do Říma s žádostí o jednotu církve jen ukazují, že postavení východních křesťanů bylo skutečně nesmírně obtížné a že sv. Vasilij nejen slovy hlásal potřebu pokory, ale byl jí prosycen ve svém životě a díle. Podstata výčitky, vědomí nesnášenlivosti ve vzájemných vztazích křesťanů, svéprávná arogance a sobecká nevšímavost k neštěstí druhých, vždy konstituovala přesvědčení svatého Vasilije 1094 a je v naprostém souladu s jeho celkovým pohledem na člověka a jeho postavení v pozemském světě. Člověk, podle definice svatého Bazila Velikého, existuje mysl úzce spojená se slušným tělem, které je tomu přizpůsobeno, a duše a mysl, stvořené k obrazu Stvořitele, jsou ve skutečnosti člověkem samotným a tělo a prostřednictvím něj získané vjemy jsou pouze majetkem člověka, nástrojem, který má být vozem duše k pravému životu. Všechno ostatní na zemi, celý viditelný svět, je pouze prostředí obklopující člověka, něco mu ve skutečnosti cizího 1095. To je cesta, po které kráčí, s nejrůznějšími náhodnými a pomíjivými setkáními, úspěchy i katastrofami, radostmi i smutky, běžnými na každé cestě. Neznámým způsobem člověku samotnému a nikoli z vlastní vůle se vydává na tuto cestu, s bezpodmínečnou nutností po ní nepřetržitě prochází větším či menším prostorem a v okamžiku nikomu předem neznámé smrti svou nedobrovolnou cestu končí 1096. V reálném světě je člověku otevřen pouze mravní smysl jeho pozemského života 1097. Toto je škola ctnosti, škola, ve které se stále připravuje na vstup do skutečného života v předpozemském Království věčného Boha 1098. Stejně jako v dobře udržované škole má vše v pozemském světě, který člověka obklopuje, pedagogický cíl, má být prostředkem k jeho výchově a na základě božské moudrosti tento cíl neustále naplňuje. Nejen, že nerozumná příroda a lidé spravedliví a hříšní jsou v ní vykonavateli Božích soudů, nástroji Jeho dobré vůle a hněvu, ale dokonce i sám ďábel slouží, byť nedobrovolně, ke zlepšení člověka v dobrotě 1099. Ale zároveň, stejně jako školní systém, pozemský život není ještě pravý život, ale samozřejmě není ve smyslu všeho nezdravý. je zcela podmíněná 1100. Nemluvě o tom, že hřích zcela pokřivuje vědomí hříšníka, takže moudrý se v jeho očích ukazuje jako zcela nerozumný a zlo se ukazuje jako pravé dobro a naopak 1101; ale skutečná moudrost na zemi, jak již bylo řečeno, představuje pouze věštění o pravdě, kontemplaci odrazu pravdy, a nikoli její poznání samotné. A ctnost možná pro člověka na zemi je tak daleko od dokonalosti, že pozemský život by se měl nazývat královstvím pouze Božího milosrdenství a ani po těžký soud nebude bez milosrdenství, protože není možné najít čistého člověka 1102 a samotná služba Bohu na zemi není zcela oproštěna od nečistoty 1103. Vše pozemské správné použití člověka je pouze Boží ctnost, patří pouze Bohu. jen dobrý člověk nebrání všemu, co Bůh stvořil, dosáhnout cíle, který mu Stvořitel zamýšlel, 1104 s vědomím, že tohoto cíle bude v každém případě dosaženo, i když použije Boží dary ke zlu 1105. A tato ctnost se navíc ve svých důsledcích vždy ukazuje jako užitečná především pro toho nejctnostnějšího člověka 1106. Tím, že dovedl lásku k bližnímu k nejvyšší myslitelné míře sebezapření, odvážil se v modlitbě k Bohu zříci se své věčné spásy, aby vysvobodil své bližní z věčné záhuby, protože tím si spravedlivý mnohokrát zajišťuje více než svou oběť a tím většinu svých obětí. je nemožné, aby se Bohu odcizil někdo, kdo se z lásky k Bohu pro nejdůležitější z přikázání zříká milosti Boží 1107 . Taková konvenčnost všeho pozemského a jeho moudré přizpůsobení nepostradatelnému dosahování Bohem stanovených cílů zjevně nikde neposkytuje člověku oporu pro vysoké mínění o vlastních zásluhách a přezíravý postoj k ostatním spolužákům 1108. Samozřejmě je člověk od této konvence a zároveň nutnosti všeho pozemského poněkud izolován. Nosí v sobě obraz svého Stvořitele, je určen k tomu, aby vládl nad tím, co je na zemi, a veškeré stvoření před ním padá na zem jako škola ctnosti, právě proto, že jho zákona – „napodobovat Stvořitele co nejvíce a zobrazovat nebeský řád na zemi – není přivázáno řemenem ke krku člověka“, ale musí být skutečně dobrovolně přijato, že je to dobré přesvědčení, že je to dobré 90. postavení člověka jako jediného nositele Božího obrazu v pozemském světě by mohlo být vhodným základem pro vytvoření hrdého pohledu na sebe v člověku, a jak víme, tato možnost se rychle stala skutečností. První člověk padl, pyšný na hojnost požehnání, která mu Bůh udělil, a představoval si, že je oděn větší slávou, než mu byla udělena Bohem, a od té doby se příslib nadřazenosti nad ostatními v určitém ohledu, klam slávy, stal v rukou ďábla stálou návnadou, která lidi láká do hříchu, podstatou křesťanského života 1110. nepřístupný mysli školáka, je poněkud odhalen - opět pro mravní účely a samozřejmě v pozemských obrazech. Pravý život je pouze v Bohu. On jediný je původní život, absolutní pravda a nejvyšší soběstačné dobro. Vše skutečně živé, rozumné a dobré tedy může pocházet pouze od Boha, pouze tím, že je s Ním ve společenství, si zachovává svůj pravý charakter a pouze v Bohu, v Jeho oslavení, má svůj skutečný účel 1111. Stejně jako lidský hřích a jeho nutný následek – smrt spočívá ve své podstatě v pyšné neposlušnosti Bohu, v touze stát se jako Bůh, stát se soběstačným na nikom1 a na pravém bytí1 země spočívá v dobrovolném zabití – nezištné oddanosti Boží vůli – tohoto starého muže, který si v sobě představuje, že má zdroj a účel své existence 1113. I sám Bůh, který přišel zachránit svět od hříchu, ve své vykupitelské činnosti zjevuje toto sebezapření jako neměnný zákon pravého života stvořené bytosti. Boží Syn, který se stal člověkem, neplní svou vůli na zemi, ale vůli Otce, který Ho poslal, káže jen to, co mu Otec přikázal říci, a svým vykupitelským činem nehledá slávu pro sebe, ale oslavuje Otce. A dovršovatel díla spásy – Duch svatý Utěšitel, pravý Bůh, jednopodstatný a rovný Otci a Synu, jedná ve svých vozidlech na zemi, jak je poslal Syn, přijímá od Syna to, co je vhodné pamatovat a hlásat lidem, a oslavuje Syna svou posvěcující činností 1114. A vykoupení, osvobození světa od pokory Boha Syna až na smrt na kříži a poklonu Boha Ducha, aby sloužil věci spasení pro slávu Vykupitele v Církvi jím stvořené, je největším projevem nejen Boží lásky, ale také slávy, moci a velikosti 1115. Toto základní dogmatické zjevení křesťanství také naznačuje hlavní počátek veškeré lidské činnosti na zemi - sebezapření, ztělesnění každého, jak nejlépe umí, svobodného ponížení Syna Božího 1116. Protože všechno stvoření nutně slouží slávě Stvořitele, naplňuje jeho plány, spočívá nadřazenost rozumného stvoření pouze ve vědomí jeho Stvořitele, že Stvořitelův obraz a sláva je ve vědomí svobodného stvoření. a nezištná obětavost všech svých sil k racionálnímu naplňování vůle Stvořitele 1117. Jakýkoli pokus umístit sebe nebo cokoli jiného stvořeného jako zdroj a cíl své činnosti naopak představuje nepochopení samotné podstaty bytí, špatnost vůči Stvořiteli, vnášení zla a smrti do světa tvorů, snižování sebe sama z řad Stvořitele do počtu vědomých, svobodných nástrojů slávy. Jeho Prozřetelnost, sloužící pouze jako prostředek k oslavě Boha v jiných nositelích Božího obrazu 1118. Nejupřímnější přesvědčení, že každá dobrá věc, kterou dělám, je dobrá jen proto, že pochází od Boha a je konána v Jeho jménu 1119; a každý čin, který má svůj zdroj a cíl ve mně, a ne v Bohu, je již zlý 1120 – činí z nejhlubší pokory, v níž nejupřímnější láska k bližnímu je výrazem všeobjímající lásky k Bohu, charakteristický rys pravého křesťana. Pravý křesťan ví, že bez ohledu na to, jakému ponížení je vystaven, on sám představuje ještě větší bezvýznamnost a bylo by samozřejmě nerozumné, nespravedlivé a hříšné, kdyby se nad tímto pomyslným ponížením urážel a truchlil. Boha, činí z člověka účastníka svobodného ponížení Syna Božího, proměňuje se pro člověka v největší možnou slávu a stává se mu skutečně přínosem, a nikoli urážkou 1123. Tak v nejhlubší pokoře křesťana, která ho disponuje k tomu, aby si za všechno zlé vždy vinil sám a činy druhých považoval za vždy prospěšné pro svůj mravní vývoj, se opatření nabádání ze strany Boží neoddělitelně snoubí s nezištnou oddaností Boží vůli, která nutně vyžaduje věrnost smrti k uznávané Bohem zjevené pravdě, a zde je upřímná, ale i přirozená láska k Bohu, na níž je naše jasná vůle k druhým, na níž část k jejich neustálým, dobrovolným či nedobrovolným, ve formě služeb nebo urážek, nám prospívá 1124. Protože největší pohoršení na zemi je ve skutečnosti tím největším požehnáním, pokud se sám nepodřídím hříchu, a křesťan nemá horší nepřátele než hříšníky, kteří svým příkladem svádějí ostatní k hříchu, pak je zjevně nejvyšším stupněm asimilace z pohledu křesťanského světa sv. Basil Veliký, představuje lásku k hříšníkovi 1125, bere na sebe vinu za jeho nenapravení a odvažuje se v modlitbě nabídnout Bohu svou věčnou spásu jako odčinění této viny. A v přímém protikladu k tomu stojí samozřejmě ono chladné sebeuspokojení s jeho teoretickou věrností křesťanství, které chce pod rouškou horlivosti pro čistotu víry definovat vzájemné vztahy křesťanů se sobeckými obavami o svou osobní spásu namísto „nejlaskavější cesty pokory“, kterou světu ukázal Syn Boží, „aby zachránil Adama a pohřbil ho, sestoupil do pekla“. liturgie na Velký svatý den) čtvrtek a bezúhonná Bílá sobota, verš 25). Bazalka. Magn. Ep. 113, 114, 218 // PG. T. 32. Kol. 525–529, 809–812 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 618–620, 783–784). Bazalka. Magn. Ep. 188, 61, 270 // PG. T. 32. Kol. 664–665, 416–417, 1001–1004 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 696–697, 552–553, 886–887); Hom. v Ps. 29, v. 5 // PG. T. 29. Kol. 312 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 511); Enarr. v Is. 1, v. 25 // PG. T. 30. Kol. 220 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 659). Bazalka. Magn. Ep. 113, 125, 128, 250, 258,263 // PG. T. 32. Kol. 525–528, 545–552, 553–557, 929–932, 949, 976–981 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 618–619, 848–38693, 648–38693 859–860, 872–875); Adv. Eunom. I, 4–5 // PG. T. 29. Kol. 512–513 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. s. 175–182). Bazalka. Magn. De fide // PG. T. 31. Kol. 676–692 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 113–120); Hom. 24, str. 4 // PG. T. 31. Kol. 608–609 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1077–1079); Sermo, 12 // PG. T. 31. Kol. 649 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 137). Bazalka. Magn. De Spirit. Sanct. 1. 8 // PG. T. 32. Kol. 69, 100 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 94, 109–110); Hom. 9 // PG. T. 31. Kol. 348–349 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 952–953); Hom. 12 // PG. T. 31. Kol. 392–393 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 973–975); Hom. 13 // PG. T. 31. Kol. 424 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 990). Bazalka. Magn. De Spirit. Sanct. 1, 1 // PG. T. 32. Kol. 68–69 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 94); Adv. Eunom. I, 1. 12. 13 // PG. T. 29. Kol. 500–501, 539, 541 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 16–170, 224, 225); Hom. v Ps. 45, v. 11 // PG. T. 29. Kol. 428–429 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 574–575); Ep. 8, 2; 238; 240; 242 // PG. T. 32. Kol. 248, 889, 896, 897, 901 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 456–457, 827–828, 830–831, 833–834). Bazalka. Magn. De fide, c. 5 // PG. T. 31. Kol. 688–689 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 119–120); Moralia 5, 2 // PG. T. 31. Kol. 709 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 24); Moralia 25, 1. 2 // PG. T. 31. Kol. 744 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 40–41); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Kol. 596–597 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1072–1073). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 48, v. 20 // PG. T. 29. Kol. 457 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 588); Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Kol. 544–545 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 195); Enarr. v Is. 2, v. 18–19 // PG. T. 30. Kol. 276 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 685); Asceticon (brv.) 45. 75 // PG. T. 31. Kol. 1112, 1136 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 237, 247); De Spirit. Sanct. 7 // PG. T. 32. Kol. 96 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 107). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 2, 1 // PG. T. 29. Kol. 28–29 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 335); De Spirit. Sanct. 1, 2; 30, 79 // PG. T. 32. Kol. 69–72, 217 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 94, 167–168); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Kol. 565–568 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1056). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 3, 10 // PG. T. 29. Kol. 77 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 362); Hom. v Ps. 28, 2. 4 // PG. T. 29. Kol. 284–285, 293 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 498–499, 502); Hom. v Ps. 29, 1 // PG. T. 29. Kol. 308 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 509); Hom. v Ps. 33, 4 // PG. T. 29. Kol. 357 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 533); Enarr. v Is. Prooem. 6; S. 1, v. 1; S. 5, v. 16; S. 10, v. 12 // PG. T. 30. Kol. 128–129, 132, 396–397, 533–536 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 616, 647, 804); Hom. 16, 1 // PG. T. 31. Kol. 472 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1013–1014); Asceticon (brv.) 157 // PG. T. 31. Kol. 1185 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 268–269); Ep. 2, 3 // PG. T. 32. Kol. 228–229 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 444–445). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 1, 5–6 // PG. T. 29. Kol. 13, 16 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 325, 327); Enarr. v Is. 2, v. 17 // PG. T. 30. Kol. 273 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 684); Hom. 3, 7. 8 // PG. T. 31. Kol. 213–217 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 889–891). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 2, 3; 3, 2 // PG. T. 29. Kol. 33, 56 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 339, 350–351); De Spirit. Sanct. 27, 66 // PG. T. 32. Kol. 189 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 154–155); Enarr. v Is. Prooem. 6 // PG. T. 30. Kol. 128 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 616–617). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 32, v. 3. 7 // PG. T. 29. Kol. 328, 336–337 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 518, 522–523); Hom. v Ps. 44, v. 1–2 // PG. T. 29. Kol. 389, 396 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 555–557, 559); Enarr. v Is. 1, 4; 3, 18 // PG. T. 30. Kol. 145, 321 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. s. 624–625, 705); De fide 2. 3 // PG. 31. Kol. 681–684 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 115–117); De Spirit. Sanct. 8, 18 // PG. T. 32. Kol. 100 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 110); Ep. 233 // PG. T. 32. Kol. 864–868 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 813–815). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 33, 4 // PG. T. 29. Kol. 357 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 532); Hom. v Ps. 45, 5 // PG. T. 29. Kol. 421 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 571); Adv. Eunom. I, 12. 14 // PG. T. 29. Kol. 540, 545 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 192–193, 195–196); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Kol. 288 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 924); Hom. 12, 8. 9 // PG. T. 31. Kol. 404 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 979–980); Hom. 15, 1 // PG. T. 31. Kol. 464–465 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1008–1009); De Spirit. Sanct. 14, 33 // PG. T. 32. Kol. 125–128 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 123); Ep. 8, 7; 12 // PG. T. 32. Kol. 256–257, 265 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 462–463, 467). Bazalka. Magn. Hom. 15, 1 // PG. T. 31. Kol. 464 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1008). Bazalka. Magn. De fide, 3 // PG. T. 31. Kol. 684 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 116–117); Adv. Eunom. I, 14 // PG. T. 29. Kol. 544–545 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 195). Bazalka. Magn. De fide, 1. 2 // PG. T. 31. Kol. 677–680 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 114–115). Bazalka. Magn. Ep. 8, 7 // PG. T. 32. Kol. 260 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 463–464). Bazalka. Magn. Ep. 8, 10. 11 // PG. T. 32. Kol. 261–265 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 465–467). Bazalka. Magn. Ep. 113; 125 // PG. T. 32. Kol. 525–529, 545–552 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 618–619, 630–633). Greg. Nazianz. Ep. 58 (ruský překlad: Sv. Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. S. 454–456). Bazalka. Magn. Ep. 9, 2 // PG. T. 32. Kol. 268–269 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 469). Bazalka. Magn. Ep. 188, str. 1 // PG. T. 32. Kol. 664–666 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 695–698). Bazalka. Magn. Asceticon (brev.) 116. 121. 152. 206 // PG. T. 31. Kol. 1161, 1164, 1181, 1220 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 258, 259–260, 267, 282–283). Bazalka. Magn. Asceticon (brv.) 1. 117–120. 123. 132. 138. 301 // PG. T. 31. Kol 1080–1081, 1161–1164, 1165, 1169–1172, 1173, 1296 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 224–225). Bazalka. Magn. Asceticon (fus.) 6. 48 // PG. T. 31. Kol. 928, 1037 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 165–166, 215–216); Asceticon (brv.) 25. 147. 235 // PG. T. 31. Kol. 1100, 1180, 1240 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 232–233, 266, 291–292). Bazalka. Magn. Asceticon (fus.) 27. 36. 47 // PG. T. 31. Kol. 988, 1008–1009, 1036–1037 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 192, 202–203, 215); Asceticon (brv.) 47. 227. 231–232 // PG. T. 31. Kol. 1113–1116, 1233, 1236–1237 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 238–239, 289, 290–291). Bazalka. Magn. Asceticon (fus.) 49 // PG. T. 31. Kol. 1037–1040 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 216). Bazalka. Magn. Adv. Eunom. I, 1. 3 // PG. T. 29. Kol. 500, 508–509 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 170, 174); Moralia 39–40 // PG. T. 31. Kol. 760 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 48–49); Asceticon (brv.) 164 // PG. T. 31. Kol. 1192 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 270–271); De Spirit. Sanct. 10, 25–26; 30, 79 // PG. T. 32. Kol. 112–113, 217 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 115–117, 167–168); Ep. 214, 2 // PG. T. 32. Kol. 788 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. P. 769). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 61, v. 10 // PG. T. 29. Kol. 477–480 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 597–598); Enarr. v Is. 14, 21–22 // PG. T. 30. Kol. 612 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 837–838); Hom. 22, 8 // PG. T. 31. Kol. 588 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1067); Morálie 33, 5; 72, 1. 2. 6 // PG. T. 31. Kol. 753, 845–849 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 45–46, 90–91); Asceticon (brv.) 114. 230. 303 // PG. T. 31. Kol. 1160, 1236, 1297 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 257–258, 289–290, 316); De Spirit. Sanct. 29, 75 // PG. T. 32. Kol. 208–209 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 163–164). Bazalka. Magn. Ep. 66, 1; 70; 92, 3; 263, 1–2; 266, 2 // PG. T. 32. Kol. 424, 433–436, 481–484, 976–977, 996 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 557–558, 564–565, 593–594, 873). Bazalka. Magn. Ep. 90; 91; 239; 242–243 // PG. T. 32. Kol. 472–476, 889–893, 900–912 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 587–590, 828–829, 832–838). Bazalka. Magn. Ep. 215 // PG. T. 32. Kol. 789–792 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 771–772). Bazalka. Magn. Ep. 239 // PG. T. 32. Kol. 893 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 829–830). Bazalka. Magn. Ep. 215 // PG. T. 32. Kol. 792 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 771–772); Adv. Eunom. I, 3 // PG. T. 29. Kol. 508–509 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 175). Bazalka. Magn. Ep. 138, 2 // PG. T. 32. Kol. 580 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 648–649); Adv. Eunom. I, 1. 2 // PG. T. 29. Kol. 500–501 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 171–172). Bazalka. Magn. Ep. 2, 5; 56; 65; 89, 2; 97; 128, 3; 156, 1–2; 258, 1 // PG. T. 32. Kol. 229–232, 405, 421–424, 472, 493, 557, 613–616, 948–949 (ruský překlad: sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 445–485,5, 5 599–600, 636–637, 667–668, 858–859); Moralia 70, 32–33 // PG. T. 31. Kol. 841 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 88). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 5, 7 // PG. T. 29. Kol. 112 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 380); Hom. v Ps. 48, v. 2. 3 // PG. T. 29. Kol. 432–436 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 576–577); Enarr. v Is. 1, sv. 26; 2, sv. 12, 13; 14, 30 // PG. T. 30. Kol. 220–221, 261–268, 624 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 660–661, 679–681, 842–843); Hom. 3, 5 // PG. T. 31. Kol. 209–212 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 886–888); Moralia 45; 51–52; 57; 59–61; 70, 24 // PG. T. 31. Kol. 764–765, 776–780, 788, 792–796, 836–837 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 51, 56–57, 62, 64–67, 85–85 Asceticon (fus.) 7, 1. 3; 43 // PG. T. 31. Kol. 928–929, 932–933, 1028–1029 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 166–168, 211–212); Asceticon (brev.) 175–178. 184. 186 // PG. T. 31. Kol. 1197–1201, 1205, 1205–1208 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 274–275, 277, 277–278); De Spirit. Sanct. 30, 77–78 // PG. T. 32. Kol. 212–216 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 165–167); Ep. 136,2; 191; 203; 229, 2 // PG. T. 32. Kol. 576, 701–704, 737–744, 857 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 645–646, 719–720, 742–746, 809–810). Bazalka. Magn. Hom. 3, 3 // PG. T. 31. Kol. 204 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 884–885); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Kol. 548–553 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1047–1049). Hom. 22, 4. 7 // PG. T. 31. Kol. 572, 581 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1059, 1064–1065). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 1, str. 4–5 // PG. T. 29. Kol. 220–221 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 467–469); Enarr. v Is. 3, v. 12 // PG. T. 30. Kol. 305–308 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 698–699); Hom. 21, 1–4 // PG. T. 31. Kol. 540–548 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1043–1047). a Bazalka. Magn. Hom. 12, 6 // PG. T. 31. Kol. 400 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 977); Hom. 23, 4 // PG. T. 31. Kol. 596–597 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1072–1073). Pouze z hlediska této definice moudrosti je srozumitelný rozhovor „O tom, že Bůh není původcem zla“. Otázka, v podstatě metafyzická, po příčině zla, zde dostává metafyzickou formulaci: odkud se bere, že se člověk a ďábel odchýlí ke zlu? Ale daná odpověď je pouze morální a praktická; samotná otázka je zamítnuta. Zlo ve svém pravém smyslu je samotný hřích. Protože záleží na vůli člověka zhřešit či nehřešit, pak vina za existenci zla ve světě padá na člověka, dokud se zcela neoddá službě Bohu, ale tráví čas hledáním příčiny zla mimo sebe. Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 28, v. 1 // PG. T. 29. Kol. 280–281 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 497–498); Hom. v Ps. 48, 1 // PG. T. 29. Kol. 432 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 576); Enarr. v Is. 2, v. 17 // PG. T. 30. Kol. 273 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 684); Hom. 21, 5–7 // PG. T. 31. Kol. 548–553 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1047–1049); Hom. 22, 2. 8 // PG. T. 31. Kol. 565, 588–589 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 1056–1057, 1067–1068); Asceticon (fus.). Prooem. 1 // PG. T. 31. Kol. 889–892 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 149–150); De Spirit. Sanct. 15, 35–36; 19, 49; 27, 66 // PG. T. 32. Kol. 132, 157, 192 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. s. 124–125, 139, 155). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 32, v. 4 // PG. T. 29. Kol. 330 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 519–520); Hom. v Ps. 33, v. 16 // PG. T. 29. Kol. 376–377 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 541); Hom. v Ps. 44, v. 2 // PG. T. 29. Kol. 396 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 558–559); Enarr. v Is. 9, v. 7; 13, v. 4–5 // PG. T. 30. Kol. 513, 573–576 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 794, 821–822); Hom 5, 5 // PG. T. 31. Kol. 248–249 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 906–907); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Kol. 308–309 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 933–934); Hom. 9, 1. 3. 4. 5. 9 // PG. T. 31. Kol. 329, 332, 336–341, 349 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 943–949, 952–954); De jud. 3 // PG. T. 31. Kol. 657 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 104–105); Moralia 55, 1 // PG. T. 31. Kol. 781–784 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 60); Asceticon (fus.). Prooem. 2; 16, 3 // PG. T. 31. Kol. 892–893, 960 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 150–151, 180); Asceticon (brev.) 92. 179. 257. 276 // PG. T. 31. Kol. 1145–1148, 1201–1204, 1253, 1273–1277 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 251–252, 275–276, 297, 306). De Spirit. Sanct. 8, 19 // PG. T. 32. Kol. 100–101 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 110–111). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 32, sv. 16; v Ps. 33, sv. 13; v Ps. 45, sv. 2; v Ps. 114, v. 7 // PG. T. 29. Kol. 345, 372–373, 417–418, 492–493 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 526, 539, 568–569, 603–604); Hom. 3, 3, 5 // PG. T. 31. Kol. 204–205, 209–212 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 884–885, 886–888); Hom. 4 // PG. T. 31. Kol. 217–237 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 892–900); Hom. 6, 1,2 // PG. T. 31. Kol. 261–265 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 912–914); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Kol. 381–384 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 969–971); Hom. 12, 15–17 // PG. T. 31. Kol. 417–424 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 986–989); Hom. 18, 3 // PG. T. 31. Kol. 496 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1023); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Kol. 565 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1055–1056); De fide, 2 // PG. T. 31. Kol. 681 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 115–116); Moralia 61 // PG. T. 31. Kol. 796 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 66–67). Bazalka. Magn. Enarr. v Is. 5, v. 21 // PG. T. 30. Kol. 412–413 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 748–749); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Kol. 528–529 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1037–1038); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Kol. 540–541 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brv.) 270. 274 // PG. T. 31. Kol. 1269, 1272–1273 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 304, 305). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 32, sv. 5; Hom. v Ps. 33, v. 6; Hom. v Ps. 114, v. 5 // PG. T. 29. Kol. 329–333, 360–361, 489 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 520–521, 533–534, 602–603); Enarr. v Is. 5, v. 16 // PG. T. 30. Kol. 397 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 740–741). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 7, v. 3,9; Hom v Ps. 29, v. 9; Hom v Ps. 33, v. 7; Hom v Ps. 44, sv. 3; Hom v Ps. 61, v. 3 // PG. T. 29. Kol. 233, 237–241, 320, 361–364, 396, 472–473 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 473, 475–478, 514, 55956, 595 ); Enarr. v Is. 6, v. 9–10 // PG. T. 30. Kol. 433 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 758); Hom. 22, 2 // PG. T. 31. Kol. 565 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1055–1056); Asceticon (fus.). Prooem. 2 // PG. T. 31. Kol. 892–893 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 150–151); Asceticon (brv.) 233. 280. 293 // PG. T. 31. Kol. 1237–1240, 1280, 1288–1289 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 291, 308, 312–313). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 29, v. 2. 8 // PG. T. 29. Kol. 309, 317 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 509–510, 513–514); Enarr. v Is. 6, v. 8 // PG. T. 30. Kol. 429–432 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 756–758); Hom. 6, 2. 3. 6–7 // PG. T. 31. Kol. 264–268, 276–277 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 913–915, 917–919); Hom. 7, 3 // PG. T. 31. Kol. 288 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 923–924); Hom. 10, 5 // PG. T. 31. Kol. 365–368 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 960–962); Hom. 11, 5 // PG. T. 31. Kol. 381–384 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 969–971); Hom. 20, 3. 4 // PG. T. 31. Kol. 532–533 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1038–1040); Asceticon (fus.) 2, 1 // PG. T. 31. Kol. 909 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 156–158); Asceticon (brev.) 219. 247–248. 282 // PG. T. 31. Kol. 1228, 1248–1249, 1280–1281 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 286, 294–295, 309). De Spirit. Sanct. 8, 18–19 // PG. T. 32. Kol. 100–101 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 109–111). Bazalka. Magn. Hom. 9, 5. 9 // PG. T. 31. Kol. 340–341, 349 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 948–949, 952–953); Hom. 20, 2 // PG. T. 31. Kol. 528–529 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1037–1038); Asceticon (brv.) 13. 206. 276 // PG. T. 31. Kol. 1089–1092, 1220, 1273–1276 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 228–229, 282–283, 306–307). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 28 // PG. T. 29. Kol. 281 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 497–498); Hom. 6, 3 // PG. T. 31. Kol. 265–268 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 914–915); Hom. 7, 1,2 // PG. T. 31. Kol. 281–284 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 922); Hom. 20, 5 // PG. T. 31. Kol. 533 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1040–1041); Hom. 21, 7. 8 // PG. T. 31. Kol. 552–553 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1049–1050); Asceticon (fus.) Prooem. 3 // PG. T. 31. Kol. 896 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 151–153). Bazalka. Magn. Asceticon (fus.) 3, 2 // PG. T. 31. Kol. 917 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 161). Bazalka. Magn. Asceticon (brv.) 216 // PG. T. 31. Kol. 1225 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 285). Bazalka. Magn. Hom. 21, 5 // PG. T. 31. Kol. 549 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1047–1048); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Kol. 425 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 990–991); Hom. v Ps. 1, v. 1; Hom. v Ps. 48, v. 13–14; Hom v Ps. 61, v. 10 // PG. T. 29. Kol. 221–224, 449–452, 477–480 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 463–465, 584–585, 597–598); Enarr. v Is. 6, v. 8 // PG. T. 30. Kol. 429–432 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 756–757); Hom. 9, 7 // PG. T. 31. Kol. 345 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 950–951); Asceticon (fus.) 2, 3 // PG. T. 31. Kol. 913 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 158–159); Asceticon (brv.) 11. 174. 230 // PG. T. 31. Kol. 1089, 1197, 1236 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 228, 273–274, 289–290). Bazalka. Magn. Hom. 9, 6. 7 // PG. T. 31. Kol. 344–345 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 950–951); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Kol. 525–528 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1036–1037); Hom. v Ps. 28, 2 // PG. T. 29. Kol. 285–288 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 498–499); Enarr. v Is. 2, v. 12 // PG. T. 30. Kol. 261–264 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 679–680); Hom. 21, 1 // PG. T. 31. Kol. 540–541 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1043–1044); Asceticon (brev). 75 // PG. T. 31. Kol. 1133–1136 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 247). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 6, 1 // PG. T. 29. Kol. 117–120 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 383–385); Hom. v Ps. 1, str. 3; Hom. v Ps. 32, v. 6; Hom. v Ps. 33, v. 11,13; Hom. v Ps. 45, sv. 2; Hom. v Ps. 114, 1 // PG. T. 29. Kol. 216, 333, 365–369, 372–372, 417–420, 481–485 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 464, 521, 536–57037, 536–57037, 5 600); Enarr. v Is. 5, v. 21 // PG. T. 30. Kol. 412–413 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 748–749); Hom. 9 // PG. T. 31. Kol. 329–356 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 943–955); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Kol. 424 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 990–991); Asceticon (fus.) 2 // PG. T. 31. Kol. 909–912 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 156–159). De Spirit. Sanct. 9 // PG. T. 32. Kol. 108–109 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 113–115). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 2, 4–5 // PG. T. 29. Kol. 37–40 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 340–342); Enarr. v Is. 13, v. 8 // PG. T. 30. Kol. 584 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 824–825); Hom. 9, 1. 3. 5. 8 // PG. T. 31. Kol. 329–332, 332–333, 341, 345–348 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 943–944, 945, 948–949, 951–952); Hom. 20, 1 // PG. T. 31. Kol. 525 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1036–1037); De jud. //PG. T. 31. Kol. 653–676 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 102–113); Asceticon (fus.) Prooem. 4 // PG. T. 31. Kol. 900 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 153–154); Asceticon (brev.) 247. 272. 293. 298 // PG. T. 31. Kol. 1248, 1270, 1288, 1293 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 294–295, 304–305, 312–313, 314). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 33, sv. 19; Ps. 44, sv. 1; 114, v. 6 // PG. T. 29. Kol. 380–381, 392, 489–492 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 542–543, 557–558, 603); Enarr. v Is. 1, sv. 11; 8, v. 21 // PG. T. 30. Kol. 168–169, 501–504 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 634–635, 789); Hom. 4, 2 // PG. T. 31. Kol. 220–221 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 893–894); Hom. 9, 9 // PG. T. 31. Kol. 348–349 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 952–953); Hom. 12, 11 // PG. T. 31. Kol. 408–409 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 982–983); Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Kol. 424 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 989–990); Hom. 20, 1. 3 // PG. T. 31. Kol. 525, 529–532 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 1036, 1038–1039); Moralia 80, 22 // PG. T. 31. Kol. 868–869 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 100–101); Asceticon (fus.) 21. 31 // PG. T. 31. Kol. 976, 993 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 187–188, 195–196); De Spirit. Sanct. 15 // PG. T. 32. Kol. 128–132 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 123–126); Ep. 191; 277 // PG. T. 32. Kol. 701, 1013 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 719–720, 892–893). Bazalka. Magn. Hom. 20, 6 // PG. T. 31. Kol. 536–537 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1041–1042); De jud. 4 // PG. T. 31. Kol. 660–661 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 105–107); De fide, 1 // PG. T. 31. Kol. 677 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 113–115); Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Kol. 1028 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 211–212); Asceticon (brev.) 1. 138. 172. 198. 199 // PG. T. 31. Kol. 1080–1081, 1173, 1193, 1213–1216 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 224–225, 263–264, 272–283, 280–283); De Spirit. Sanct. 8; 18 // PG. T. 32. Kol. 100, 101–105, 152–153 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 109, 111–113; 136–137). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 44, v. 4–5 // PG. T. 29. Kol. 400 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 567); De Spirit. Sanct. 8; 16 // PG. T. 32. Kol. 97–100, 140–141 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 108, 129–130). Bazalka. Magn. Asceticon (fus.) 43 // PG. T. 31. Kol. 1028 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 211–212); Asceticon (brv.) 1 // PG. T. 31. Kol. 1080–1081 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 224–225). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 9, 2 // PG. T. 29. Kol. 189–192 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 420–421); Hom. v Ps. 28, sv. 1; 32, v. 1,8; 33, v. 2–3; 44, v. 14–15; 48, sv. 1; 61, v. 1–2. 8 // PG. T. 29. Kol. 281, 324, 337, 352–356, 409–412, 432, 472, 476–477 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 498–499; 53516; 525 566–567; Enarr. v Is. 1, v. 11 // PG. T. 30. Kol. 168–169 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 635); Hom. 3, 2. 8 // PG. T. 31. Kol. 201, 217 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 883–884, 891); Hom. 5, 3. 5 // PG. T. 31. Kol. 244–245 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 903–904, 906); Hom. 20, 1. 7 // PG. T. 31. Kol. 525, 537–540 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 1036, 1041–1042); Praevia institutio ascetica // PG. T. 31. Kol. 620–625 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 122–125); De jud. //PG. T. 31. Kol. 653–676 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 102–113); Asceticon (fus.) 5; 34, 3 // PG. T. 31. Kol. 920–924, 1001 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. s. 161–164, 199); Asceticon (brev.) 98, 157. 195. 211. 230. 276. 299 // PG. T. 31. Kol. 1149–1152, 1185, 1212, 1224, 1236, 1273–1277, 1293 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 253–254, 9,282 289–290, 306–307, 314–315). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 7, v. 2; 28, sv. 2; 33, v. 6,11; 45, sv. 2; 48, v. 13 // PG. T. 29. Col. 232, 288, 360–361, 368–369, 417–420, 449–452 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 472–473, 500, 4,35–57,53 584–585); Enarr. v Is. 1, sv. 23; 5, v. 5–7, 14–15; 10, v. 20–21; 13, v. 11 // PG. T. 30. Kol. 212–213, 364, 393–396, 549, 588–589 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 656–657, 725, 739–740, 810, 8). Hom. 3, 7 // PG. T. 31. Kol. 213 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 889–890); Hom. 6, 1–2 // PG. T. 31. Kol. 264–265 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 912–914); Hom. 7, 7 // PG. T. 31. Kol. 296–297 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 928–929); Hom. 8, 2 // PG. T. 31. Kol. 308–309 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 933–934); Hom. 9, 6–7 // PG. T. 31. Kol. 344–345 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. S. 950–951); Morálie 3, 2; 59 // PG. T. 31. Kol. 705, 792–793 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 22–23, 64); Asceticon (fus.) 42 // PG. T. 31. Kol. 1024–1028 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 210–211); Asceticon (brv.) 36. 257 // PG. T. 31. Kol. 1103, 1253 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 235, 297). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 32, sv. 3; 33, v. 7 // PG. T. 29. Kol. 328–329, 361 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 518–519, 534–535); Hom. 20, 3 // PG. T. 31. Kol. 529–532 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1038–1039); Moralia 70, 27 // PG. T. 31. Kol. 840 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 87); De Spirit. Sanct. 9 // PG. T. 32. Kol. 108–109 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 113–115). Bazalka. Magn. Enarr. v Is. 2, sv. 12; 16, v. 14 // PG. T. 30. Kol. 264. 668 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 679–680, 863–864); Hom. 20, 7 // PG. T. 31. Kol. 537–540 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 1041–1042); Moralia 7; 12, 1,4; 25, 2; 70, 26 // PG. T. 31. Kol. 712, 721, 724–725, 744, 837–840 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 25, 30–31, 40–41, 86–87); Asceticon (fus.) 20, 1; 41 // PG. T. 31. Kol. 969. 1021–1024 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 185, 208–210); Asceticon (brv.) 117–120. 125. 128–129. 137–138. 185. 247. 277. 282 // PG. T. 31. Kol. 1161–1164, 1168–1169, 1173, 1205, 1248, 1277, 1280–1281 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 258–21426, 6 277, 294–295, 307–308, 309). Bazalka. Magn. Hom. v Hex. 2, 5 // PG. T. 29. Kol. 37–40 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 342–343); Hom. v Ps. 32, v. 17–20 // PG. T. 29. Kol. 345–348 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 527); Moralia 5 // PG. T. 31. Kol. 708–709 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 23–24); Asceticon (fus.) 45; 50 // PG. T. 31. Kol. 1033, 1040 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 213–214, 216–217); Asceticon (brev.) 29. 115. 158–163. 198. 207 // PG. T. 31. Kol. 1101–1104, 1161, 1185–1189, 1213, 1220–1221 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Stvoření. T. 2. s. 233–234, 258, 28289–27); Ep. 99, 1; 131; 219; 222 // PG. T. 32. Kol. 497. 65–68, 812–813, 817–820 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 602–603, 640–641, 784–785, 788–789). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 61, v. 1 // PG. T. 29. Kol. 469–472 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 593–594); Hom. 10, 3. 5. 7 // PG. T. 31. Kol. 360, 364–365, 369 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 957–958, 960–961, 963); Moralia 49 // PG. T. 31. Kol. 773–776 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 55–56); Asceticon (brv.) 42 // PG. T. 31. Kol. 1109 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 236). Ep. 219, 2 // PG. T. 32. Kol. 813 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. P. 785). Bazalka. Magn. Hom. v Ps. 29, sv. 2; 33, v. 2,5; 45, v. 2 // PG. T. 29. Kol. 309, 352–353, 360, 420 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 509–510; 529–530, 533; 569–570); Enarr. v Is. 5, v. 6 // PG. T. 30. Kol. 357 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. P. 722); Hom. 5, 6 // PG. T. 31. Kol. 252 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 907); Hom. 10, 3. 4 // PG. T. 31. Kol. 360, 361–364 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. S. 957–958, 959–960); Moralia 64 // PG. T. 31. Kol. 801–804 (ruský překlad: Sv. Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. S. 69–70); Asceticon (fus.) 52 // PG. T. 31. Kol. 1041 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 217); Asceticon (brev.) 127. 163. 176. 234 // PG. T. 31. Kol. 1168, 1188–1189, 1200, 1240 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 261, 270, 274–275, 291); De Spirit. Sanct. 15, 35; 29, 75 // PG. T. 32. Kol. 128, 209 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 1. s. 124–125, 163–164). Bazalka. Magn. Asceticon (brv.) 1. 98–99. 158. 163. 184 // PG. T. 31. Kol. 1080–1081; 1149–1152, 1185, 1188–1189, 1205 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 224–225, 253–254, 269, 270, 277). Bazalka. Magn. Asceticon (brev.) 175–176. 186. 226. 232 // PG. T. 31. Kol. 1197–1200, 1205–1208, 1233, 1237 (ruský překlad: Sv. Basil Veliký. Stvoření. T. 2. S. 274–275, 277–278, 288, 290–291).