ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · Святої Феодоти, матері Косми і Даміана

Архиепископ Василий (Кривошеин). Экклезиология святителя Василия Великого

Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Не так легко говорити про еклезіологію св. Василя Великого. Сам св. Василь не залишив жодної праці, де б він викладав своє вчення про Церкву. Ніде не говорить про нього систематично. Ми змушені шукати в його творах окремі розкидані місця, в них йдеться про Церкву завжди як би мимохідь і зазвичай дуже коротка. Вони є майже у всіх його працях – «Шестодневі», «Бесідах на псалми», Словах, у книгах «Проти Євномія», книзі «Про Святого Духа», аскетичних писань, і особливо в листах. Останні нам найбільш цікаві, оскільки виявляють ставлення великого архієпископа до церковним питанням свого часу, його реакцію на церковні події. Це ставлення поповнює і робить зрозумілішими окремі думки про Церкву. Ґрунтуючись на всіх цих даних, ми можемо загалом встановити вчення про Церкву св. Василя Великого. Потрібно лише уникати зайвої систематизації 949 . Зазначимо насамперед, що св. Василь говорить про Церкву іноді в єдиному (ἡ ἐκκλησία), іноді у множині (αἱ ἐκκλησίαι). Множина переважає в його листах, а в інших творах 950 св. Василь пише про Церкву переважно в однині. Це можна пояснити тим, що у листах св. Василь говорить про Церкву в її конкретному історичному явищі, тобто в її прояві як безлічі Помісних церков, а в інших працях він зупиняється на богословській і духовній її стороні. Св. Василь не визначає її природу чи сутність. Таке визначення суперечило б принципам гносеологічних св. Василя, який завжди стверджує (особливо проти Євномія) незбагненність і невимовність сутності всіх речей, навіть створених. Можливо, і свідомість таємниці Церкви спонукала його утримуватись від такого визначення. Однак він часто користується біблійними образами для її опису. Церква є Тіло, і це Тіло – Тіло Христове. «Господь наш Ісус Христос, який погодився назвати Своїм Тілом усю Церкву Божу і кожного з нас окремо зробив членами один одного, дарував усім нам бути близькими до всіх за узгодженістю, властивою її членам» 951 . Глава його – Христос, і одна душа повинна його оживляти, «щоб зберігалися така сама послідовність і добрий порядок (який існує в тілі) набагато більше в Церкві Божій, якій було сказано: «Ви – тіло Христове, а порізно члени» ( 1Кор.12:27 ), тобто єдині, і є єдиною істинною главою, яка2 . Св. Василь протиставляє єдність цього Тіла поділам церков свого часу: «Ми були б воістину безглуздими з людей, якби ми раділи розколам і поділам церков і не вважали б за найбільше благо поєднання членів Тіла Христового» 953 . Члени тіла, розділені простором, поєднані між собою любов'ю. «Що справді, – пише св. Василю, – чи могло б бути приємніше, ніж бачити тих, хто розділений відстанню, пов'язаною єдністю любові в єдину гармонію членів у Тілі Христовому?» 954 Так, тлумачачи слова 44-го псалма: «І захоче Цар краси твоєї, бо Він Господь твій, і ти вклонися Йому» (Пс.44: 12), св. Василь (для якого цариця псалма передбачає Церкву) каже: «Необхідність підпорядкування вказується словами «бо Він Господь твій» (Псалмоспівець) не сказав: “Тобі вклоняться з дарами”, але Твоєму обличчю, бо не Церква буває поклоняється, але глава Церкви Христос5, названий в Христі,5 названий у Христі. Ось чому Христос є вселенським єпископом Церкви, «великим і правдивим єпископом, що наповнює весь Всесвіт Своїми чудесами» 956 . Церква – і храм Божий, місце щирого поклоніння, спадкоємиця синагоги Старого Завіту. Тлумачаючи псалом (Пс.28:2): «Поклоняйтесь Господу у дворі святому Його», – св. Василь пише: «Поклоніння відбувається не поза Церквою, а на самому дворі Божому. Не вигадуйте мені, – каже Псалмоспівець, – особливих дворів та зборів. Існує лише один святий двір Божий. Двором була раніше синагога юдеїв, але після їхнього гріха проти Христа їхнє поселення стало спорожнілим. Тому Господь і каже: «У Мене є й інші вівці, які не належать до цього двору» (Ів.10:16). Говорячи про язичників, зумовлених спасінням, Він вказує на особливий двір, відмінний від іудейського. Отже, не належить поклонятися Богові поза цим святим двором, але перебуваючи всередині нього» 957 . Церква – Божий град, де мешкає Його народ. Св. Василь говорить про своє тлумачення слів псалма 45: "Потоки річок радують град Божий... Бог посеред нього» (Пс.45:5–6): «Отже, ця річка радує весь град Божий, тобто Церква, тих, життя яких знаходиться на небесах» 958 . Це і небесний і земний град: «Оскільки Бог знаходиться посеред граду, Він дарує йому непохитність, надаючи йому допомогу при перших сходах світла. Тому ім'я граду підходить як до гірського Єрусалиму, так і до земної Церкви» 959 . Через хрещення ми стаємо його громадянами. «Прийди ж, – закликає св. Василь у своїй Бесіді, що спонукає до Святого Хрещення, – перемісти себе повністю до Господа, дай собі самому ім'я, запишися громадянином разом із Церквою»960. Хрещенням ми записуємося до книги Церкви, щоб стати небесними громадянами: «За все це ти понесеш відповідальність, як воїн Христів, як подвижник благочестя, як той, хто має проживання на небесах. Запишись у цю книгу, щоб бути переписаним у горню»961. Св. Василь Великий користується багатьма іншими біблійними образами, і старозавітними, і новозавітними, коли він говорить про Церкву. Вона – дім Божий. У тлумаченні псалом (Пс.29:1) (при оновленні будинку Давидова) св. Василь запитує: «Можливо, слід мислити під “домом” Церкву, що будується Христом, як про це пише і Павло в Посланні до Тимофія: «Щоб ти знав, як треба поводитися в домі Божому, який є Церквою Бога живого» (1Тим.3:15)? 962 Церква є домом, який постійно будується Самим Христом. Ця думка дуже близька до «Пастиря Єрми», що зображує Церкву у вигляді вежі, яку невпинно будують. Це також будинок молитви 963 . Церква – цариця та наречена. «Уявилася цариця праворуч Тебе», тлумачить св. Василь 44-й псалом: «…Тут Псалмоспівець говорить про Церкву, про яку ми дізналися в Пісні Пісень, що вона досконала Христова голубиця, яка приймає у праве від Христа місце відомих у їхніх добрих справах, відрізняючи від злих, як пастир відрізняє ягнят від козлів» 964 . Вона і Дочка Царьова, породжена любов'ю: «(Цар) закликає Церкву слухати і дотримуватися Його наказів і робить Своєю близькою, називаючи її дочкою, ніби усиновлюючи її любов'ю: «Чуй, дощі, і виждь» (Пс.44: 11)» 965 . Ми бачимо, як у цих тлумаченнях біблійних образів сильно виражена єдиність Церкви (один двір, одна голубиця тощо). Зустрічаються інші метафори: море 966 , поле 967 , виноградник 968 . Нарешті, Церква—годувальниця, що нас дає благочестя 969 . Якщо Христос є головою Тіла Церкви, то Святий Дух, який спочиває на тілі Христовому, завжди в ній присутній. Дух Святий, каже св. Василь, «був означав разом із самою плоттю Господа, бувши її помазанням і невіддільно присутні в ній згідно з написаним: "на кому побачиш Дух низхідний і що перебуває на Ньому, Той Син Мій улюблений" (Ін.1: 33; Лк.3: 22) і: «Ісуса з Духа» Деян.10:38 ) Надалі всяке діяння (Христа) здійснювалося в присутності Духа ... Він не залишив Його і після воскресіння Бо Господь, поновлюючи йому благодать подиху Божого, дунув в обличчя учнів, що говорив? залиште, на тому залишаться» (Ін.20:22–23)» 970 . Бо Він, як каже апостол Павло, «дав Церкві, по-перше, апостолів, по-друге, пророків, по-третє, вчителів, далі – сили, далі – дарування зцілень, заступи, управління, види мов» (1Кор.12:29–30). Цей лад заснований відповідно до поділу дарів Духа» 971 . Церква, як ми бачили, є місцем істинного поклоніння Богу. Це поклоніння, однак, віддається Богові у Святому Дусі. Писання говорить про Духа, вчить нас св. Василь: «Ось місце біля мене, стань на скелі. Що інше називає воно “місцем”, як не споглядання в Дусі?.. Це власне місце істинного поклоніння: Отже, “послухай, – каже Писання, – не приносити цілопалення на кожному місці, але в місці, яке обрав Господь Бог Твій” (Втор.12:13–14 ) Що ж таке? її приносимо, як не в Дусі Святому, звідки ми цьому навчилися? ототожнювалася зі Святим Духом, вірніше – була Його виявом. Тут можна побачити натяк на Євхаристію, яка, таким чином, виявляється основною справою Церкви і здійснюється Духом Святим. Святий Дух дається всім віруючим у Христа і записаним громадянам граду Божого, Церкви: «І тепер праведник п'є воду живу і в майбутньому питиме щедріше, коли він буде записаний громадянином граду Божого» 973 . В іншому місці св. Василь каже, тлумачачи псалом ( Пс.45:5 ) – «Річкові потоки радують град Божий» : «Що це за річка Божа, якщо не Дух Святий, що отримується за вірою в Христа? 974 Особ, які керують церквами, надихає Святий Дух. «Не вважайте, що йдеться про людське рішення, – пише св. Василій духовенству Колонії (Кельна), коли їх єпископа переміщують на іншу кафедру, або що воно було прийнято за мотивами людей, які думають про земне, але будьте переконані, що за сприяння Духа вчинили так ті, кому доручено піклування про церкви Божі. Зображуйте у ваших умах це джерело їх вирішення і постарайтеся його виконати» 975 . Церква Христова – Церква апостолів та отців. Від них вона отримала вчення, залишене нам нашим Господом, висловлене в переказі, закріплене в Писанні. Самі апостоли – спадкоємці патріархів Старого Завіту. Св. Василь так тлумачить псалом (Пс.44: 17) - «Замість батьків Твоїх народилися сини Твої; Ти поставиш їх князями по всій землі»: «Хто, отже, сини Церкви? Тобто сини Євангелія, які отримали владу над усією землею... Навіть якщо хтось прийме патріархів за батьків нареченої, то й так сенс виразу ставитиметься до апостолів, бо вони замість патріархів стали для неї синами Христовими» 976 . Тому можна говорити про апостольську віру, яка в той же час і «віра отців, яку ми й прийняли і дізналися, як зазначену апостольськими рисами» 977 . Можна говорити і про апостольську проповідь 978 . Серед апостолів св. Василь приділяє особливе місце деяким із них, не уточнюючи, однак, у чому воно полягає. Це, по-перше, апостоли, які були присутні при Преображенні, – Петро, ​​Іван та Яків. «Петро і сини Громови бачили Його красу на горі, що сяє більше світлості сонячної, і були удостоєні сприйняти своїми очима початки Його славного Пришестя» 979 . По-друге, апостол Петро, ​​«через перевагу віри, що прийняв на себе побудову Церкви». І в іншому місці: «Блаженний Петро, вподобаний серед усіх апостолів, один найбільше засвідчений і проголошений блаженним, кому були довірені ключі Царства Небесного, коли чує від Господа: «Якщо не вмою тебе, не будеш мати частини зі Мною» (Ін.13:8), яке і як Божого?» 980 Це місце, навіяне 16-м розділом від Матвія в поєднанні з 22-м від Луки, хоч і значно, бо св. Василь визнає роль апостола Петра в Церкві, має переважно духовно-моральний характер. Св. Василь хоче показати на прикладі апостола Петра, що найбільші дари благодаті не можуть захистити від падіння, якщо ми довіряємо своїм власним силам. Те саме (і навіть більше) можна сказати про інші тексти, загалом – нечисленні, про апостола Петра. Це насамперед духовні умовляння – уроки смирення і послуху, які можна коротко висловити так: якщо апостол Петро міг пасти, то тим більше кожен із нас. Наприклад, у своєму слові «Про смиренність» св. Василь звертається до слухачів з моральним настановою: «Якщо ж ти навіть цього не розумієш, що ти отримав благодать як дар, але робиш з благодаті власне досягнення, все ж таки ти не більш поважний, ніж блаженний апостол Петро. Ти не зможеш перевершити любов'ю до Господа, що так сильно любить Його, щоб і бажати померти за Нього. Але так як він висловився з гордістю, сказавши: «Якщо і всі спокусяться про Тебе, то я ніколи не спокусюся» (Мф.26:33), він був відданий людській боягузтві і впав у зречення, примудряється помилкою до благочестя і навчився щадити немощних, пізнавати свою, пізнати свою безодні, він був утриманий правицею Христовою, так і у вирі спокуси він мало не загинув від невіри, але був збережений силою Христовою, Який і передбачив йому майбутнє, кажучи: «Симон, Симон ось, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю. Але Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя; і ти, колись навернувшись, утверди братів твоїх» (Лк.22:31–32). І Петро, ​​викритий таким чином, став з підставою побоюватися, наставляється відкидати зухвалість і щадити немічних»981. Св. Василь визнає велику любов апостола Петра до Христа, хоч і порівнює її не з любов'ю інших апостолів, а з любов'ю кожного з нас. Водночас він підкреслює його людські немочі і показує, що його любов і вірність Христу були виключно даром благодаті. Слова Христові до апостола Петра він розуміє як пророцтво про його падіння та відновлення в апостольській гідності після покаяння. Важко зробити з цього певний экклезиологический висновок. Найцікавішим у цьому плані видається нам місце з його «Черних правил», де св. Василій наполягає на обов'язках настоятелів монастирів давати звіт про свою діяльність із повернення з поїздок. Як приклад він вказує на хрещення сотника Корнилія: «Петро після повернення до Єрусалиму дає звіт про своє спілкування з язичниками тим, хто там був» 982 . На думку св. Василя, апостол Петро мав звітувати іншим апостолам. Наступники апостолів єпископи. Св. Василь часто говорить про значення єпископату у церковному Тілі. Пастирі - як би барани, що йдуть перед стадом, наставляють, ведуть його на пажі і захищають 983 . Народ християнський повинен бачити в них своїх батьків, і всі разом, духовенство і народ повинні мати одну душу: «Тому ми молимося день і ніч, – пише св. Василь, – Цареві віків зберегти народ у повноті віри, зберегти ж для Нього і духовенство як непошкоджений розділ, що знаходиться на висоті і подає свою допомогу членам тіла, що знаходяться нижче. Бо коли очі діють згідно зі своїм призначенням, майстерною буває і робота рук, безперечно і руху ніг, і жодна частина тіла не позбавлена ​​належного піклування »984. Єпископ – батько народу, з'єднаний з ним узами любові та синівської поваги: ​​«Ось чому, – продовжує св. Василь Великий, - просимо вас те, що ви робите і робитимете, триматися один одного; вас, яким довірено піклування про душі, підтримувати кожного окремо і зігрівати як чад коханих; а народу зберігати належну вам, батькам, честь і повагу, щоб у церковній благообразності зберігалася б ваша сила і твердість віри в Христа, а ім'я Боже прославлялося, примножувалося б і зростало благо любові» 985 . Церква та єпископ тісно пов'язані один з одним: «Я схвалюю, – пише св. Василій духовенству Колонії, - полум'я вашого розташування до вашого пастиря. Бо як нестерпно відцілюючій дитині позбавлення доброго батька, так нестерпне для Церкви Христової видалення Пастиря і Вчителя» 986 . Єпископ – ангел очолюваної ним церкви: «Вас засмучує, – пише св. Василь священикам нікопольським, вигнаним із церков разом зі своїм єпископом, - що ви були викинуті зі стін (церковних), але ви оселитеся під дахом Бога Небесного, і Ангел, що наглядає на вашу церкву (ὁ τῆς Ἐκκλησίας ἔ . Сам Господь дарує добрих пастирів тим, хто щиро просить про це. «Ваша справа просити про нього, зберігаючи ваші душі чистими від будь-якої схильності до суперечок і любові до першості, – нагадує св. Василь церкви Неокесарійської, - а справа Господа вказати його, Господа, Який, починаючи з великого покровителя вашої церкви Григорія... завжди (давав вам пастирів), поєднуючи їх, як один дорогоцінний камінь до іншого, даруючи чудову красу вашій церкві. Тож не слід зневірятися про їхніх наступників. Бо знає Господь Своїх і виведе серед вас того, кого ви, можливо, й не чекали» 988 . «Повстаньте для необхідної турботи про Церкву, – закликає він церкву Парнаську, – щоб Бог Святий подбав про Свою череду і подав би вам пастиря за Своєю волею, що пасе вас із мистецтвом» 989 . Такий єпископ, випрошений народом, дарований Богом, стає справжнім керманичом церковного корабля: «Отже, мужися і зміцнюйся, йди попереду народу, довіреного твоїй правиці Всевишнім, – пише св. Василь св. Амфілохію, єпископу Іконійському, – і як мудрий керманич, піднявшись волею над усякою бурею, що споруджується єретичними вітрами, зберігай корабель непотоплюваними солоними та гіркими хвилями злослів'я в очікуванні тиші, яку зробить Господь, коли знайдеться голос, достойний . Посада та гідність єпископська св. Василь мислить не як незалежне чи окреме від сукупності церковної, але у зносинах та спілкуванні з побратимами з єпископства. «Прошу тебе, – пише він єпископу Атарвійському, – викинь із душі твоєї думку, що ти не потребуєш спілкування з кимось іншим. Непритаманно людині, яка любить і виконує закон Христів, відрізати себе від спілкування з братами» 991 . Можна навіть сказати, що для св. Василя спілкування з іншими єпископами – ознака Православ'я, а розрив його – розрив із Церквою 992 . Тут постає питання про лжеєпископів. Це насамперед опортуністи, які змінюють свої вірування разом із обставинами, креатури громадянської влади. «Тільки не будьте ошуканими їхніми брехливими словами, – пише св. Василь священикам нікопольським, які провіщають правоту віри, бо такі христопродавці, а не християни, які завжди віддають перевагу корисному для них у цьому житті, згідно з істиною. Коли ж вони гадають, що здобули цю порожню владу, вони стають на бік ворогів Христа; коли ж побачать, що народ обурюється проти них, вони знову прикидаються православними. Я не визнаю єпископом і не зарахую до єреїв Христових того, хто мирськими руками був висунутий на владу для руйнування віри»993. Але особливо це єретики. «Ми оплакуємо не руйнування земних споруд, – звертається св. Василь до папи Дамаса, але захоплення церков. Не рабство тілесне, але полон душ, що виробляється щодня ... захисниками єресей »994. Єресь – це гниття Церкви. «Огидна маніхейська брехня, назвавши яку гниттям церков, ми не ухилимося від належного» 995 . Щоправда, справа тут йде про крайню брехню, що виходить за рамки християнства. Єретики прагнуть порушити церковну тишу: «Якщо море прекрасне і похвальне перед Богом, – говорить св. Василь віруючим церкви Кесарійської, – то наскільки прекрасніші збори цієї церкви, в якій, подібно до шуму якоїсь хвилі, лунає приголосний голос чоловіків, жінок і дітей, що підноситься до Бога в наших моліннях. А глибока тиша зберігає її без хвилювання від єретичних вчень»996. Єресь він уподібнює кукіль: «Образ підробляють вчення Господа і не справді навчилися слову, але розбещених вченням лукавого, що змішуються зі здоровим Тілом Церкви, щоб непомітно навіяти свої шкідливі помилки простим людям» 997 . З моральної точки зору єретики ведуть часто добре життя і можуть навіть служити прикладом для православних: «Часто необхідно нам примножувати силу до добра навіть від чужих вірі. Бо якщо ти побачиш язичника або когось відірваного від Церкви через якусь хитромудру єресь, але дбаєш про цнотливе життя і про все інше моральне благочиння, напружуй більш твоє прагнення, щоб стати подібним до плодоносної смоковниці, яка присутня у своїх закінчення свого соку, з великою ретельністю живить свій плід »998. Але обов'язок Церкви – боротися проти єресей, і щоб досягти успіху, християни повинні бути єдиними. «Знай же, – пише св. Василь єпископу Атарвійському, що якщо ми не розпочнемо за церкви ту ж боротьбу, яку ведуть противники здорового вчення з метою їх руйнування і повного зникнення, то ніщо не буде перешкоджати знищенню істини, перекинутої ворогами, а ми певною мірою не уникнемо осуду за те, один з одним і в одностайності за Богом, можливого піклування про єднання Церков» 999 . Необхідно, хоч іноді і болісно, ​​відокремлюватися від єретиків в ім'я істини. «Вам, лікарям, – пише св. Василь лікарю Євстафію, – небажано палити хворого чи змушувати його страждати якимось іншим чином, але ви на це погоджуєтеся, слідуючи вимогам хвороби. Мореплавці також не добровільно викидають вантаж, але, щоб уникнути аварії корабля, переносять викид вантажу, воліючи життя в бідності смерті. Тому й ти думки, що й ми болісно і з багатьма риданнями переносимо поділ з відокремленими від нас, переносимо, проте, тому, що для тих, хто любить істину, ніщо не краще Бога і надії на Нього» 1000 . Тому не можна ставитися байдуже до євхаристійного спілкування з єретиками. «Ми вас просимо, – каже св. Василій – утримуватися від (літургійного) спілкування (κοινωνίας) з єретиками, знаючи, що байдужість у таких речах позбавляє нас нашої відваги перед Христом» 1001 . Пориваючи таке спілкування, православні заважають їм поширювати хворобу. Приймати єретиків до Церкви треба за згодою всієї Церкви. «Власніть послати нам, – пише св. Василь вигнаним єпископам Єгипту, – пропозиції, на підставі яких ви прийняли послідовників Маркелла... ви не повинні були залишити одним собі такої важливої ​​справи, але слід було б зробити спільниками та згодними з відновленням (послідовників Маркелла) у Церкві (єпископів) як Заходу, так і на Сході» 1002 . У всякому разі, єретики повинні відмовлятися від своїх помилок, перш ніж їх приймуть до Церкви. Цього вимагає її єдність: «Оскільки [Маркелл] вийшов із Церкви через його безбожних догматів, необхідно, щоб його послідовники анафематствували його брехню і таким чином були б допущені до спілкування, щоб, з'єднані з нами через наше посередництво, були б прийняті всім братством» 1003 . Для св. Василя була суттєва різниця між Церквою та єрессю, так що слід говорити не про возз'єднання з єретиками, а про їхнє повернення до єдиної Церкви. Він пише єпископу Петру Олександрійському: «Нас не зможуть докоряти за те, що ми приєдналися до послідовників Маркелла, навпаки, вони стали членами Тіла церковного, так що злісне осуд, створене єрессю, зникло завдяки нашому прийняттю їх, і нам не доводиться соромитися, як би ми. Однак розрив церковного спілкування виправданий лише тоді, коли йдеться про суттєві питання християнської віри, які є основними для нашого спасіння. Поділи з причин, що не стосуються безпосередньо віри, дуже погані. Ця установка св. Василя миролюбна, що цілком надихається турботою про християнську єдність, але тверда, коли йдеться про суттєву помірність християнського Євангелія, дуже для нього характерна. «Ось що є, безсумнівно, найбільш зухвалим, це те, що, мабуть, здорова частина розділилася сама на себе, – пише св. Василь італійським та галльським єпископам. І продовжує: – У нас, до того ж до відкритої проти нас війни єретиків, що виникла ще з боку наших нібито однодумців війна довела церкви до останньої слабкості »1005. Православ'ям часто виправдовують ворожість, джерела якої немає нічого спільного з богослов'ям. «Дехто, – каже він у тому ж листі, – захист нібито Православ'я придумано як зброю для війни один з одним. Прикриваючи свою особисту ворожнечу, вони вдають, що ворогують через благочестя» 1006 . Добре відомо, як далеко заходив св. Василь Великий на шляху «догматичної ікономії», прагнучи християнської єдності та церковного блага. Щоб об'єднати всі сили проти аріанства, він уникав особисто називати Святого Духа Богом і вимагав від інших не відкритого сповідання Його божества, а лише безумовного прийняття Нікейської віри та анафемування тих, хто стверджував, що Дух Святий створений 1007 . Цю обережну позицію різко критикували деякі сучасники. Однак його розрив з Євстафієм Севастійським, який не наважився прийняти цей догматичний мінімум, ясно показує, що для св. Василя існувала точна межа в цій богословській ікономії, яку він ніколи не переступав в ім'я миру і єдності Церкви, хоч і бажав їх усією душею. Він пише св. Афанасію Олександрійському: «Ми повинні прагнути все вважати другорядним порівняно зі світом» 1008 . Або в іншому місці: «Що солодше для слухання, ніж ім'я світу? І що більш властиво священним особам чи більш завгодно Господу, ніж радитися про такі предмети?» 1009 Св. Василь умовляє єпископів працювати для єдності та миру церковного: «Яке велике благо миру, яка необхідність говорити про це синам світу? Але оскільки ця велика і дивна і бажана всім люблячим Господа річ наражається відтепер на небезпеку перетворитися на одне лише ім'я, тому що через множення беззаконня у багатьох охолонула любов (пор. Мф.24:12 ), то я думаю, що у справжніх і істинно служащих Господу має бути одне старання – це повернути до єдності Церкви багаторазово і на багато частин, що розділилися один з одним» 1010 . Він продовжує: «Справді, ніщо так не властиве християнинові, як творити світ; тому Господь обіцяв нам за це найбільшу нагороду» 1011 . Св. Василь часто повертається в листах до теми про єдність Церкви та шляхи, що ведуть до неї. «Стан Церкви, – пише він, – цілком уподібнився... старому одязі, який легко роздирається за будь-яким приводом і нездатним знову повернутися до первісної фортеці... З'єднання могло б статися, якби ми захотіли бути поблажливими до найслабших у тому, де немає жодної шкоди для душ» 101 . І продовжує: «Отже, не вимагатимемо нічого більшого, але запропонуємо бажаючим з'єднатися з нами братам Нікейську віру; а якщо вони з нею погодяться, ми попросимо їх припустити, що не повинно називати Святого Духа творінням і не мати спілкування з тими, хто це говорить. Понад це, прошу у вас, ніщо не повинно бути потрібно нами. Бо я переконаний, що при більш тривалому взаємному спілкуванні і при спільних обговореннях, позбавлених духу суперечливості, якщо і що інше має бути доданим для ясності, Господь подасть це у всьому, хто сприяє тим, хто любить Його» 1013 . Цей текст дуже важливий. Твердо наполягаючи на необхідності догматичної угоди з основних питань, св. Василь припускає, що інші питання, менш важливі, можливо, але все ж таки богословські, можна вирішити після возз'єднання за допомогою «спільних обговорень без духу суперечливості (τῇ ἀφιλονείκῳ συγγυμνασίᾳ), причому сам час і факт об'єднання цього (τῇ συνδιαγωγῇ) допоможуть. Як бачимо, ставлення св. Василя до християнських поділів свого часу визначається головним чином богословськими та духовними причинами, а також міркуваннями про благо Церкви, насамперед – про її мир та єдність. Він не втрачає з уваги цих міркувань у 188-му листі до Амфілохія Іконійського, але тут швидше стає на юридичний і канонічну ґрунт, розрізняючи серед церковних поділів єресі, розколи та незаконні зборища (παρασυναγωγαί). Св. Василь розглядає питання про дійсність хрещення відокремлених від Церкви (катари та інші). «Стародавні вважали, що треба приймати таке хрещення, яке ні в чому не ухиляється від віри. Тому вони називали одні ухилення єресями, інші – розколами, інші – незаконними збіговиськами. До єресей належать ті, що зовсім відірвалися і відчужені за самою вірою; до розколів – що відокремилися від інших з якихось церковних причин і питань, здатних бути вилікуваними; до незаконних зборищ – збори, що влаштовуються неслухняними пресвітерами чи єпископами та невихованими людьми. Наприклад, якби хтось, викритий у провині, був заборонений у служінні і не підкорявся правилам, але став би собі претендувати на головування і служіння і пішли б разом з ним деякі, залишивши Кафоличну Церкву, то це було б незаконним зборищем. А розкол – це мати щодо покаяння думки, відмінні від думки церковних людей. Приклад єресей – маніхеї, валентиніани, маркіоніти і ті самі пепузіани, бо тут одразу різниця щодо самої віри в Бога” 1014 . Цікаво, що він наводить тут як приклад єресі крайні секти, що виходять із рамок християнської віри. У тому числі він згадує аріанство. Зазначимо також, що в цьому документі канонічного характеру зустрічається вираз «Кафолічна Церква» (ἡ καθολικὴ ἐκκλησία), дуже рідкісний, можливо – навіть єдиний у його писаннях, якщо не рахувати посилань до анафематств Нікейського Собору. 1015 . Св. Василь завжди каже «Церква», без жодних додатків. Стверджуючи, що всі ці спільноти залишили Кафоличну Церкву, св. Василь все ж таки визнає, що розкольники у певному сенсі належать їй, тож розкол скоріше внутрішньоцерковний поділ. Звідси випливає інше ставлення до їхніх обрядів: «Тому було визнано правильним первісними (отцями) зовсім відкидати (хрещення) єретиків, а (хрещення) тих, хто відколовся, як ще походять з Церкви, приймати» 1016 . Стосовно осіб із незаконних збіговиськ св. Василь іде далі: їх можна приймати до Церкви у сучасному сані. «А тих, – пише він там же, – які перебувають у незаконних збіговиськах, не правлених гідним покаянням і зверненням, знову з'єднувати з Церквою, так що часто осіб у (священному) сані, що пішли разом із непокірними, після того, як вони покаються, приймають у тому ж сані» 1017 . Все ж таки можна сказати, що загальне його ставлення до розкольницьких рукоположень негативне, хоча, можливо, і дещо пом'якшене з міркувань церковної користі. Св. Василь насилу визнає дійсність розкольницького священства, а тому сумнівається в хрещенні, яке священики відокремилися від Церкви. «Початок їхнього відділення, – стверджує він, – стався шляхом розколу. Ті, хто відступив від Церкви, не мали вже передачі благодаті через перерву спадкоємства. Бо перші ті, що віддалилися, мали висвячення від батьків і через покладання їхніх рук мали духовний дар, але відірвавшись, ставши мирянами, не мали влади ні хрестити, ні висвячувати, не будучи вже в змозі подавати іншим благодать Духа Святого, від якого вони самі відпали. Тому (давні отці) наказали знову очищати істинним хрещенням церковним, що приходять до Церкви від них, як хрещених мирянами. Але оскільки деяким із (церков) Азії було завгодно, заради користі багатьох (οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν), приймати їхнє хрещення, то нехай буде воно прийнято» 1018 . І трохи далі: «Я вважаю, отже, що, оскільки щодо них у мене немає за переказом жодного встановлення, нам слід приймати їхнє хрещення; і якщо хтось із них його отримав, хрестити, коли він вступає до Церкви. Але якщо це перешкоджає спільній користі (τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ), то треба вдаватися до звичаю (тобто не повторювати хрещення) і слідувати за батьками, які діяли тут “за ікономією”» 1019 . Слід сказати, що твердження св. Василя, які стосуються обрядів, що відбуваються поза Церквою, неясні і навіть суперечливі. Це можна пояснити тим, що вони обумовлені трьома чинниками, які не так вже й легко узгоджуються між собою: богословськими міркуваннями, звичаями древніх та «ікономією», тобто турботою про благо душі і Церкви. Богословські аргументи з невблаганною логікою говорили, що будь-яка особа, яка відокремилася від Церкви, втрачає дар благодаті, перериває спадкоємство і не може дати іншому те, чим сама не має. Отже, обряди поза Церквою недійсні. Але хто насправді відокремився від Церкви? Звісно єретики. Що ж до розкольників, св. Василь, як ми бачили, наводить думки стародавніх, згідно з якими вони ще якось належать Церкві, і тому їхнє хрещення треба визнати. Давні звичаї, втім, дуже різні в різних Помісних церквах, говорять тут на користь «ікономії». Св. Василь начебто прихильник суворості, але з міркувань «ікономії» не відкидає звичаїв стародавніх. Що ж до висвячень, питання про них виникає лише тоді, коли йдеться про осіб, які належать до незаконних збіговиськ. Св. Василь ніби каже, що вони зберігають свою священицьку гідність (адже вони знову її отримують, коли повертаються до Церкви), але поки вони залишаються в цих зборищах, вони подібні до мирян і не можуть нікого висвячувати. Усе це зовсім ясно. Безперечно одне: для св. Василя Церква є єдиною скарбницею сакраментальної благодаті, джерелом якої є апостольське спадкоємство. Як би там не було, вона не зобов'язана пов'язувати свій образ дій із образом дій розкольників. Якщо вони визнають наші обряди, це не означає, що ми повинні визнавати їхні обряди, бо немає жодного порівняння між Церквою і розколом. «Якщо вони [енкратити], – пише св. Василю, – зберігають наше хрещення, це не повинно нас чіпати, бо ми не зобов'язані відплачувати їм за їхню ввічливість, але виконувати точно канони» 1020 . Як ми вже бачили, єдність була для св. Василя суттєвою ознакою Церкви. Цю єдність можна зрозуміти насамперед як єдиність – є лише одна істинна Церква Господня. «Існує лише один святий двір Божий, де слід поклонятися Богові, і цей двір – Церква», – каже св. Василь у вже цитованому нами тексті. Це єдність Церкви, що простягається по всьому всесвіту, виявлена ​​Помісними церквами: «Один народ – всі, хто сподівається на Христа, і одна Церква – всі, хто належить Христу, хоча він називається по різних місцевостях» 1021 . Єдність Вселенської Церкви виявляється у єдності віри і обрядів, і в часі, і в просторі. «Віра в нас, – пише св. Василь, – не одна – у Селевкії, інша – у Константинополі, інша – у Зілі та в Лампсаку та ще інша – у Римі, так само, як і тепер проповідувана не відмінна від попередніх, але одна й та сама. Як ми прийняли від Господа, так хрищуємось; так віруємо, як хрещуємося; як віруємо, так і славословимо» 1022 . І продовжує: «Знаходьте у вірі, озирніться навколо у всесвіт, і ви побачите, що це велике місце маленьке, а вся решта Церкви, яка від краю і до краю (всесвіту) прийняла Євангеліє, тримається цього здорового і неперетвореного вчення» 1023 . Тим не менше, ні географічну всесвітність, ні безліч членів не можна вважати ознаками істинної Церкви. Справжні християни нечисленні, їх часто переслідують. «У вас, – пише св. Василь ченцям, переслідуваним аріанами, – має бути врятованим залишок благочестя, який Господь знайде на землі (пор. Лк.18:8). А якщо єпископи були прогнані з церков, це не повинно вас вагати; якщо зрадники виникли серед самих кліриків, навіть це не повинно приголомшувати вашу довіру до Бога. Бо рятують не імена, але наміри і справжня любов до Того, Хто Творить нас... Не багато рятується, але обранці Божі. Так що ніколи не лякає вас народна безліч, що носиться туди й сюди вітрами, як вода морська. Якщо навіть один спасеться, як Лот у Содомі, він повинен бути в правильному судженні, маючи непересувну надію на Христа, бо не залишить Господь преподобних Своїх» (див. лист 257, 2). Після віри єпископат для св. Василя – найпомітніший вираз єдності Церкви. Єпископи можуть, звичайно, впадати в оману і навіть змінювати православ'я, але у своїй цілісності вони висловлюють віру Церкви. Ось чому спілкування з єпископатом є ознакою приналежності до неї. У своєму листі до мешканців Неокесарії, зауваживши, що «було б справедливіше судити вас не на підставі одного чи іншого з тих, хто не ходить прямою дорогою до істини, але по безлічі єпископів, з'єднаних з нами по всьому всесвіту благодаттю Господньої» 1024 , св. Василь згадує деяких, що належать до різних областей, і додає: «Всі вони надсилають нам листи і, у свою чергу, отримують від нас. З тих, що посилаються нам, ви можете дізнатися, а з тих, які ми звідси посилаємо у відповідь, ви можете навчитися, що ми всі одностайні і однодумні. Так що тікає від спілкування з нами - не залишиться це прихованим від вашої совісті! – відриває себе від усієї Церкви» 1025 . Зазначимо, що обмін листами між єпископами для св. Василя – знак їхнього єднання у вірі, а тим більше – собори єпископів, скликані у дусі злагоди та істини. Їхні рішення надихаються Святим Духом. Такий, наприклад, Нікейський Собор. Ви маєте знати, пише св. Василь, «що 318 отців, що зібралися в дусі беззаперечності, промовили там не без дії Святого Духа» (див. лист 114). Як обережно він висловлюється. Однак у нього не можна знайти розвиненого богословського вчення про Собори. Він визнає Нікейський Собор та формулювану на ньому віру. Це єдиний авторитетний Собор. Зазвичай він посилається на єпископат загалом і його загальну віру. Однак тільки від загального Собору, де представлена ​​більшість єпископів Сходу та Заходу, він очікував остаточного дозволу та зцілення всіх поділів та ухилень у вірі, від яких страждала Церква. Він робив все від нього залежне, щоб такий Собор скликали, і якнайшвидше. Ми це побачимо, коли говоритимемо про його стосунки з Римом. Серед єпископату, який представляє у своїй цілісності Церкву і керує нею, він виділяє все ж таки деякі єпископські кафедри і деяких людей, які мають особливий вплив і моральний авторитет у житті Вселенської Церкви. Насамперед треба вказати на Олександрію та її архієпископа св. Афанасія Великого. Св. Василь невпинно говорить про любов і повагу до архієпископа. Св. Афанасій отримав від Бога піклування не тільки про свою єпархію, але й про всю Церкву: «Більшості інших єпископів достатньо дивитися кожному за тим, що його стосується, тобі ж цього недостатньо, але твоя піклування про всі церкви така велика, як і про твою власну, довірену тобі спільним Владикою» 102 . Св. Опанас – вершина, що панує над усіма. «Ми подумали, – пише йому св. Василю,— дати найкращий початок справам, якщо ми вдамося до твоєї досконалості як до вершини всіх і користуватимемося тобою як радником і вождем у справах» 1027 . «Ми вважаємо належним, – пише він в іншому листі, – щоб у турботі про церкви найбільша частина падала б на твою мудрість» 1028 . І ще: «Чим більше примножуються хвороби церков, тим більше ми звертаємося до твоєї досконалості, переконані, що в бідах нам залишається одна втіха – твоя предстательність» 1029 . Як бачимо, св. Василь був упевнений, що його переконання поділяють усі. Св. Афанасій – “лікар недуг церковних, збережений для нас нашим Господом” 1030 . Він є «нашим чесним батьком і єпископом» 1031 . Він керманич, за допомогою Божої керуючий церковним кораблем. «Хто керманич, здатний правити за таких обставин? - Запитує св. Василь. – Хто настільки заслуговує на довіру, щоб відновити Господа заборонити вітру і морю? Хто інший, як не той, хто з дитячого віку трудився в подвигах благочестя?» 1032 Ставлення до св. Афанасію йому – критерій православ'я. «Рівна відданість блаженнішому Опанасу, – пише св. Василь ієромонаху Асхолію є найяскравішим показником здорових переконань у найважливіших питаннях» 1033 . Безперечно, центральне місце, яке визнається за св. Опанасом більше пояснюється повагою і любов'ю до цього борця за Православ'я, ніж тим, що той займав Олександрійську єпископську кафедру. Проте важливість цієї кафедри збільшувала його авторитет та вплив. Це видно з того, що св. Василь визнавав той самий обов'язок турботи про церкви за його наступником Петром Олександрійським, якого зовсім не цінував. «Ти добре і як властиво духовному братові, – пише св. Василь, навчений істинної любові від Господа, дорікнув мені за те, що ми тобі не робимо відомим усе, що відбувається тут, мале і велике. Справді, тобі треба дбати про наші справи, а нам доносити любові твоїй до наших» 1034 . Він майже визнає, що архієпископ Олександрійський має цікавитись справами церкви Кесарійської, а архієпископ Кесарійський – сповіщати про них Олександрію. Справа, проте, йдеться не про юридичне зобов'язання, а про вираження братньої любові. Архієпископ Олександрійський був єдиним ієрархом, якого св. Василь називає татом. «Блаженніший папа Опанас», – пише він в одному з листів 1035 року. Іншою кафедрою першорядної важливості була для нього Антиохійська кафедра. Звичайно, можна пояснити тим, що її обіймав його друг, св. Мелетій. Але було скоріше навпаки: св. Василь так наполягав, щоб св. Мелетія залишили в Антіохії, тому що ця кафедра займала дуже важливе становище у Церкві. Він була головою, від якої залежить здоров'я всього тіла. «Ти маєш, – пише він св. Афанасію, - за прикладом наймудріших з лікарів, почати з турботи про найжиттєвіших членів, це ти сам знаєш краще за будь-яке інше. Але що може бути життєво важливішим для церков у всесвіті, ніж Антіохія? Якби їй довелося повернутися до однодумності, ніщо не перешкоджало б їй, як одужалій голові (κεφαλήν), передати здоров'я всьому тілу» 1036 . Св. Василь зауважує, що церква Антіохійська «наражається на особливу небезпеку стати метою підступів ворога, що зломлює її за те, що її (чадам) вперше було дано ім'я християн» (див. Деян.11:26) 1037 . Апостольське походження Антіохійської кафедри мало значення для св. Василя, але не оберігало її від небезпек. Можна навести ще багато свідчень про значення, яке приписується тому чи іншому єпископському престолу (наприклад, Неокесарії, оскільки спадкоємство її єпископів сягає св. Григорія Чудотворця) 1038 ; але побачимо, як ставився св. Василь до західних єпископів, і зокрема до єпископа Римського 1039 року. Не входячи до історичних подробиць, ми можемо сказати, що загальне ставлення св. Василя на Захід визначалося його загостреною свідомістю єдності Церкви. У той же час, добре знаючи з досвіду становище на Сході, він дуже сумнівався, щоб Східні церкви, що роздиралися тоді аріанською єрессю і розколами і пригнічені імператорською владою, ворожою до Православ'я, могли власними силами перемогти єресі і відновити свою єдність. Він вважав, що Західні церкви, об'єднані між собою і збереглися від єресей, могли допомогти Східним церквам. Св. Василь палко бажав такої братньої допомоги і робив все від нього залежне, щоб її досягти, не жертвуючи, однак, вірою, яку він сповідував, канонічною правдою та переказами християнського Сходу. «Я сам давно знаю, – пише він св. Афанасію, – за насущним мені скромним розумінням речей, і я зрозумів, що для наших церков існує лише один шлях їм допомогти, а саме – одностайність західних єпископів. Якби вони тільки захотіли сприйняти ту ж ревнощі, яку вони виявили з приводу одного або двох, викритих на Заході в злослів'ї, стосовно і до тих, хто живе в наших місцевостях, може бути, і вийшла б якась спільна користь, оскільки володарі кинулися б за безліччю тих, хто вселяє довіру, а народ повсюди. Він благає: «Пішли кілька людей від чоловіків, сильних у здоровому навчанні, до єпископів на Заході, що перебуває під твоїм керівництвом святої церкви, повідай їм нещастя, що охопили нас, підкажи їм спосіб заступитися за нас» 1041 . Як бачимо, св. Василь завжди звертається до єпископів Заходу, їх безліч, єдність у вірі та ревнощі про неї справляють на нього враження. Західну допомогу, втім, він думав як сплату боргу, тому що християнська віра народилася на Сході і звідси поширилася на Захід. «Необхідно, – пише він єпископу Іллірійському Валеріану, – щоб віра на Сході була оновлена ​​вами і щоб ви вчасно повернули йому ті блага, які ви від нього отримали» 1042 . Св. Василію було дуже важливо, щоб багато західних єпископів брали участь у Соборі. «Необхідна присутність більшої кількості братів, – пише він італійським і галльським єпископам, – щоб прибулі поповнили склад Собору, щоб не тільки від гідності тих, хто їх послав, але й від власної чисельності вони були б гідні довіри у справі виправлення» 1043 . Св. Василь очікував на порятунок віри від Вселенського Собору, де беруть участь усі або майже всі західні єпископи. Така масова участь здавалася йому особливо важливою, адже вони прибули здалеку, їх нелегко підозрювати у пристрасті. «Наше слово, – звертається св. Василь до західних єпископів, – здається підозрілим для багатьох, ніби ми через якісь особисті суперництва зайняли по відношенню до них позицію, засновану на дріб'язкових почуттях. Ви ж наскільки далеко від нас відстоїте, настільки більше ви вважатиметеся гідними довіри в народі... Якщо ж і ви у вашій множині спільно винесете те саме рішення, ясно, що безліч тих, хто постановив, зробить безперечним прийняття всіма постанови» 1044 . І знову масова участь західних єпископів мала, на думку св. Василя, забезпечити торжество Православ'я. Численні листи, в яких він благає про допомогу, адресовані або західним єпископам взагалі, або західним єпископам певних областей, скажімо - Італії чи Галлії, або деяким західним єпископам особисто, скажімо - Амвросію Медіоланському або Валеріану Іллірійському, або, нарешті, або. Опанасу, які могли вплинути на західних. У всій листуванні є лише один лист, 70-й, написаний у 371 році, в якому він звертається безпосередньо до Римського єпископа папи Дамаса; втім, той не відповів. Це спонукає нас розглянути ставлення св. Василя до Римської єпископської кафедри та до римського примату взагалі. Зазначимо перш за все, що місця з його творінь, де він говорить про апостола Петра, що б вони не означали, не так вже й допоможуть правильно зрозуміти його ставлення до Риму. У його писаннях не можна знайти жодного співвідношення між апостолом Петром та римськими єпископами. Він не говорить про Рим як кафедру св. апостола Петра або про єпископів як його наступників. Св. Василь не вживає висловлювання «апостольська кафедра» для позначення Римської єпископії та слова «папа» для єпископа Римського. Цей титул він застосовує лише до архієпископа Олександрійського. Відносини з Римом займають, проте, значне місце у його листуванні, хоча, як ми знаємо, він лише один раз писав особисто папі Дамасу. У цьому листі, братньому, гідному і шанобливому, св. Василь просить тата відновити стародавні узи любові, що поєднували колись Схід і Захід, і допомогти Східним церквам у їхніх теперішніх труднощах. «Оновлювати встановлення стародавньої любові, – пише він, – і зводити знову до колишнього розквіту світ батьків, цей небесний і рятівний дар Христів, що завів від часу, для нас необхідно та корисно; приємним же, чудово знаю, здасться це і твоєму христолюбному прихильності. Що, насправді, могло бути більш втішним, ніж бачити тих, хто розділений таким безліччю країн, пов'язаних єдністю, вчиненою любов'ю, в єдину згоду членів у Тілі Христовому?» 1045 р. Св. Василь наполягає, що взаємна допомога церков – стародавній всесвітній звичай, але особливо вона властива церкві Римській. «У всякому разі, – пише він, – ми не шукаємо чогось нового, але звичайного і для інших древніх блаженних отців, і боголюбних чоловіків, і особливо для вас» 1046 . Навівши історичні приклади римської допомоги церквам Сходу (листи з втіхами та гроші для церкви Кесарійської під час одного з навал варварів), св. Василь закінчує свій лист зворушливим закликом: «А тим часом наші справи перебувають зараз у більш тяжкому та сумному становищі і потребують більшої турботи. Адже ми оплакуємо не руйнування земних споруд, а захоплення церков; ми бачимо не рабство тілесне, а полон душ, що чиниться щодня поборниками єресей. Отже, якщо ви не повстанете вже зараз нам на допомогу, трохи після ви вже не знайдете, кому б простягнути руку, тому що всі підпадуть під панування єресі» 1047 . Як бачимо, св. Василь вважав допомогу Риму необхідною, щоб урятувати Східні церкви від єресі. Усі історичні приклади, наведені їм, показують, що він розумів її скоріше як братерську підтримку, навіювану любов'ю, ніж церковне втручання, засноване на праві. До того ж цей обов'язок братньої допомоги, хоч і особливо властивий Римській церкві, на його переконання, – загальна риса всіх церков. У всякому разі, він звертається до єпископа Римського як до побратима, а не як до вождя. Ніколи не згадує він ні про особливі прерогативи Римської кафедри, ні про особливе становище її єпископа. А тим часом ці римські претензії вже були відомі на Сході. Через єпископа Римського св. Василь звертається насправді до всього Заходу. Можливо, тому тато Дамас йому ніколи не відповідав1048. У 69-му листі св. Опанасу Олександрійському св. Василь говорить з великими подробицями про владу Римських єпископів. Справа знову йде про те, щоб якнайшвидше послати на Схід західну єпископську делегацію для підтримки Православ'я та канонічного порядку. «Нам здалося відповідним (обставинам), – пише св. Василю, – написати лист єпископу Римському, щоб він розглянув наші справи і висловив свою думку (γνώμην), щоб так важко 1049 послати когось із тамтешніх на підставі спільного та соборного рішення, він сам виявив би владу в цій справі (αὐθεντῆσαι περ) обравши чоловіків, здатних перенести труди подорожі, здатних також своєю лагідністю і твердістю характеру навчити тих, хто звірився серед нас» 1050 . Як видно, св. Василь вважав, що було б нормальнішим, якби делегацію західних єпископів обрав західний собор, але оскільки його важко швидко зібрати, а справи не чекають, Римський єпископ міг би вирішити це сам і обрати делегатів своєю владою. св. Василь визнавав за Римським єпископом особливу владу та авторитет стосовно своїх єпископів, очевидно – на Заході, оскільки йшлося про те, щоб замінити західний собор і послати західну делегацію. Св. Василь не дає жодної богословської основи особливої ​​влади Римського єпископа на Заході. Можна припустити, що це – історичний факт. Природно, західні єпископи повинні були взяти активну участь у роботі спільного Собору на Сході, хоча їхній авторитет на цьому Соборі нібито більше залежав від їхніх особистих здібностей (лагідність і твердість), ніж від того, що вони є представниками Риму чи Заходу. У всякому разі, самий факт спілкування з Римом не мав для св. Василя рішучого значення. Воно не було необхідним, щоб належати до Церкви та бути православним. Для св. Василя важливо перебувати у спілкуванні з єпископатом у його цілісності. Рим для нього – лише одна з церков, дуже значна, безсумнівно, але не єдина чи займає особливе місце. У 251-му листі, вже цитованому нами 1051 р., св. Василь перераховує церкви, де проголошується та сама віра, – Селевкія, Константинополь, Зіла, Лампсак. Рим він ставить на п'яте місце і не надає йому особливого значення. Позиція ця виявляється ще ясніше в 214 листі Теренцію про антиохійський розкол. «До нашого слуху дійшло, – пише св. Василь, – що брати угруповання (συντάξεως) Павлина... розповсюджують, як я чую, листи із Заходу, які доручають їм єпископство Антіохійської церкви, несправедливо ж усуваючи чудового єпископа істинної Церкви Божої Мелетії» 1052 . св. Василь пояснює це незнанням миру та єднання, він водночас відкрито говорить, як мало значення мали для нього листи з Риму, коли вони суперечили істині та справедливості. Він пише: «Бо ми нікого не звинувачуємо, а, навпаки, бажаємо мати любов до всіх, особливо до близьких за вірою, ми радіємо разом з тими, хто отримав листи з Риму. І якщо в них є якесь серйозне і значне свідчення на користь тих, хто їх отримав, бажаємо, щоб воно виявилося істинним, що підтверджується самими справами. Але, звичайно, ми не можемо заради цього переконати себе коли-небудь не звертати уваги на Мелетія, або забути про церкву, що знаходиться під його керуванням, або врахувати незначними питання, через які з самого початку стався поділ, і вважати цю різницю маленькою по відношенню до цілей благочестя. Особисто я тільки тому, що хтось отримав людський лист і тому багато про себе думає, ніколи не погоджуся поступитися; навіть якщо такий лист прийшов з самих небес, але не слід основам здорової віри, я не можу вважати тим, хто перебуває у спілкуванні зі святими його автора »1053. Отже, для св. Василя «листа з Риму» (τὰ ἀπὸ ῾Ρώμης γράμματα) лише «людські листи». Він зовсім не вважає, що повинен керуватися ними у догматичних та канонічних питаннях. А головне, не римські листи роблять нас співгромадянами святих, але здорові засади віри. Дії св. Василя показують ще краще його писань, що Рим не був для нього найвищим авторитетом у питаннях віровчення чи церковного устрою. Він відмовився підписати сповідання віри, що не робить відмінностей між сутністю та іпостасью, надіслане йому Дамасом, яке ставив умовою свого спілкування зі св. Василем 1054; відмовився визнати Павлина єпископом Антіохійським і зректися Мелетія, хоча Рим визнавав Павлина і вважав Мелетія схизматиком і навіть єретиком; нарешті, він уникав, як ми бачили, звертатися до єпископа Римського, воліючи писати сукупності західних єпископів. Усе це свідчить, що з св. Василя Рим не мав незаперечного і всесвітнього авторитету. Проте ставлення його до Риму був зовсім негативним. Він вважав, що Захід і єпископ Римський зокрема, з його особливого становища у країнах, може бути дуже корисні Східним церквам. Їхню братню допомогу він вважав дуже бажаною, аби її здійснювали в дусі смиренності та розуміння. Цього не можна було сказати про тата Дамаса. Для св. Василя це «горда і гордовита людина, яка десь високо сидить і внаслідок цього нездатна слухати тих, хто, перебуваючи внизу, говорить їй істину» 1055 . В іншому листі він не тільки звинувачує Дамаса в особистій гордості та невігластві, але стверджує, що Римські єпископи сприяють єретикам на Сході. Він пише, що всяка спроба увійти у зносини з Дамасом марна, оскільки «це гордий чоловік» (ἀγήνωρ). Справді, зарозумілі люди, коли їм догоджають, стають ще зарозумілими. «Але якщо Господь змилуеться над нами, якої іншої допомоги ми потребуватимемо? А якщо гнів Божий продовжуватиметься, яка користь від західної гордості (τῆς Δυτικῆς ὀφρύος)? Ці люди не знають істини і не терплять її дізнатися, але, схильні хибними підозрами, роблять те саме в наш час, що робили раніше за Маркелла, ворогуючи з тими, хто сповіщав їм істину, підтверджуючи ж своїми діями брехню. Я сам особисто, крім загальноцерковного листа, хотів написати їхньому главі (τῷ κορυφαίῳ); нічого про церковні справи, хіба тільки у вигляді натяку, що вони не знають істини про наші справи, але й не погоджуються йти шляхом, яким вони навчилися б їй; взагалі ж про те, що не повинно нападати на принижених випробуваннями і не ототожнювати гідність з гордістю, оскільки один цей гріх достатній для створення ворожнечі з Богом» 1056 . У цьому листі, безсумнівно, відчувається гіркота, яку відчуває св. Василем, який бачив, як усі його зусилля на користь миру та єдності в Церкві зазнають невдачі через дії папи Дамаса. І все ж таки воно показує, що Римські єпископи, на його думку, могли помилятися в догматичних предметах і часто не відрізняли Православ'я від єресі. Мало того, вони їй не раз заступалися. Такий представляється нам загалом екклезіологія св. Василя Великого. Багато чого, звичайно, змінилося з того часу. Все ж таки ми думаємо, що основні положення вчення св. Василя про Церкву, так само як і його життєве ставлення до церковних подій, зберігають усе своє значення після стількох (шістнадцяти!) століть. Все, про що він пише, винятково актуальне: боротьба між істиною та лжевченнями, єресі та розколи, прагнення до миру та єдності та шляхи їх досягнення і, нарешті і насамперед, відносини між християнським Сходом та Заходом, між Православ'ям та Римом. Все це ми зустрічаємо у щоденному християнському житті, якщо тільки живемо у його повноті. Миролюбний і смиренний дух, відмінність між суттєвим і другорядним у питаннях віри та церковного устрою, готовність пожертвувати всім чисто людським заради досягнення церковного світу та християнської єдності, але водночас тверде стояння на варті Православ'я та відкидання всіх компромісів у основних положеннях віри та канонічного ладу. Василь Великий ділом і словом. Зазначимо серед праць св. Василя Великого, присвячених еклезіології: Lukas Vischer. Basilius der Grosse, untersuchungen zu einen Kirchenvater des vierten Jahrhunderts, 3 kapitel. Basel, 1953. S. 52-72; Pierre Batttifol. L'ecclésiologie de saint Basile (Echos d'Orient 21 (1922). P. 9–30); V. Grumel. Saint Basile et le Siège Apostolique (Echos d’Orient 21. P. 80–92); Emmanuel Amand de Mendieta. Basile de Césarie та Damase de Rome. Herder, 1963. P. 122-166. Καρμάρη᾽ Ιωάννου. Ἡ ἐκκλησιολογία τοῦ Μεγάλου. Ἀθῆναι, 1958; Καρμάρη Ἰ. Ἡ ἐκκλησιολογία τῶν τριῶν ἱεραρχῶν. Ἀθῆναι, 1962. За багатьма прикладами їх неможливо навести. Див. цитати у цій роботі. Цитати з творів свт. Василя Великого наводяться у перекладі автора статті. Посилання доповнені вказівкою сторінок видання Творень свт. Василя Великого (Повних зборів творінь святих отців Церкви та церковних письменників у російському перекладі). - Ред. Basil. Magn. Єр. 243, 1 (lignes). 4-8 // Courtonne, Paris, 1966. T. III; PG. T. 32. Col. 901С-904А (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 834). Idem. De jud., 3 / / РG. T. 31. Col. 660A (рус. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 105). Idem. Єр. 156. 11, 12-16 (Courtonne, Paris, 1961. Т. II); PG. T. 32. Col. 613СD (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 667). Мається на увазі розкол Павліна в Антіохії. Basil. Magn. Єр. 70. 1, 6-8 // Courtonne, Paris, 1957. T. I; PG. T. 32. Col. 433В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 564). Лист Дамасу. Idem. Hom. in Ps. 44, 10//PG. T. 29. Col. 409С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 566). Idem. Єр. 50. 119-121 // PG. T. 32. Col. 388В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 535). Idem. Hom. in Ps. 28, 3//PG. T. 29. Col. 288AB (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 500). Idem. Hom. in Ps. 45, 4//PG. T. 29. Col. 421С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 571). Basil. Magn. Hom. in Ps. 45, 5//PG. T. 29. Col. 424В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 572). Idem. Hom. 13, 3//PG. T. 31. Col. 440А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 992). Idem. Hom. 13, 7//PG. T. 31. Col. 440А; сf. Hom. 13, 1//PG. T. 31. Col. 425А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 997, 991). Idem. Hom. in Ps. 28, 1//PG. T. 29. Col. 308А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 509). Idem. Hom. in Ps. 132//PG. T. 30. Col. 116С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 610). Idem. Hom. in Ps. 44, 9//PG. T. 29. Col. 405F (рус. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 565). Basil. Magn. Hom. in Ps. 44, 10//PG. T. 29. Col. 409А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 565). Idem. Hom. у Hex. 4, 7//PG. T. 29. Col. 93С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 371). Idem. Hom. у Hex. 5, 5//PG. T. 29. Col. 104С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 376). Idem. Hom. у Hex. 5, 6//PG. T. 29. Col. 108В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 378). Idem. Hom. 2, 3//PG. T. 31. Col. 189А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 877). Idem. De Spirit. Sanct. 16, 39//PG. T. 32. Col. 140CD (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 130). Idem. De Spirit. Sanct. 16, 39 / / PG. T. 32. Col. 141А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 130). Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 26, 62//PG. T. 32. Col. 181D-184А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 151). Idem. Hom. in Ps. 45, 4//PG. T. 29. Col. 421В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 571). Ібід. Col. 421С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 571). Basil. Magn. Єр. 227. 1, 17-22 // PG. T. 32. Col. 852С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 806). Basil. Magn. Hom. in Ps. 44, 12//PG. T. 29. Col. 413В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 567-568). Idem. Єр. 92, 3. 1. 43-45 // PG. T. 32. Col. 474А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 594). Idem. Єр. 105. 11, 16 // PG. T. 32. Col. 513А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 611). Idem. Hom. in Ps. 44, 5//PG. T. 28. Col. 499СD (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 561). Idem. De jud., 7//PG. T. 31. Col. 672А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 111). Basil. Magn. Hom. 20, 4//PG. T. 31. Col. 532С-533А (рус. Пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 1040). Basil. Magn. Asceticon (fus.) 44, 2//PG. T. 31. Col. 1032АВ (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 213). Idem. Hom. in Ps. 28. 2 / / PG. T. 29. Col. 284АС (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 498). Idem. Єр. 222. 1. 29-37 // PG. T. 32. Col. 820А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 789). Idem. Ep. 222. 1. 37-45 // PG. T. 32. Col. 820АВ (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 789). Idem. Єр. 227. 1. 3-7 // PG. T. 32. Col. 852А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 806). Basil. Magn. Єр. 238. 1. 20-23 // PG. T. 32. Col. 889В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 828). Idem. Єр. 28, 2. 1. 142-151 // PG. T. 32. Col. 309А (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 493). Idem. Єр. 62. 1. 15-19 // PG. T. 32. Col. 417CD (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 553-554). Idem. Єр. 161, 2. 1. 1-7 // PG. T. 32. Col. 629ВС (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 676). Basil. Magn. Єр. 65. 1. 26-30 // PG. T. 32. Col. 421СD (рус. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 556). Idem. Єр. 204, 7. 179-180 // PG. T. 32. Col. 753C-756В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 752). Idem. Єр. 240, 3. 1. 1-10 // PG. T. 32. Col. 897АВ (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 831-832). Idem. Єр. 70, 1. 1. 45-49 // PG. T. 32. Col. 436В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 565). Idem. Hom. у Hex. 2, 4//PG. T. 29. Col. 36D-37А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 340). Basil. Magn. Hom. у Hex. 5, 5//PG. T. 29. Col. 104ВС (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 376). Ібід. 5, 7//PG. T. 29. Col. 112ВС (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 380). Basil. Magn. Єр. 65. 1. 17-26 // PG. T. 34. Col. 421С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 556). Basil. Magn. Єр. 151. 1. 18-27 // PG. T. 34. Col. 608D (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 663). Idem. Єр. 262, 2. 1. 19-22 // PG. T. 34. Col. 976А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 871). Idem. Єр. 265, 3. 1. 35-41 // PG. T. 34. Col. 989С-992А (рус. Пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 880). Ібід. 1. 3-8 // PG. T. 34. Col. 989А (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 879). Basil. Magn. Єр. 266, 1. 1. 41-46 // PG. T. 34. Col. 933АВ (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 881). Basil. Magn. Єр. 92. 1. 23-32 // PG. T. 34. Col. 481С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 593). Idem. Єр. 92, 2. 1. 25-28 // PG. T. 34. Col. 480С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 592). Idem. Єр. 125, 3. 1. 1-50 // PG. T. 32. Col. 549 (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 632); cf. Hermann Doerries. De Spirito Sancto. Der Beitrag des Basilius zum Abschluss der trinitarischen Dogmas. Goettingen, 1956. S. 35-49: Die Friedensurkunde (Ep. 152). Idem. Єр. 69, 2. 1. 37-38 // PG. T. 32. Col. 433А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 564). Basil. Magn. Єр. 156. 1. 1. 3-5 // PG. T. 32. Col. 613С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 667). Idem. Єр. 114. 1. 1-9 // PG. T. 32. Col. 528В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 619). Idem. Єр. 114. 1. 11-13 // PG. T. 32. Col. 528В (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 619-620). Idem. Єр. 113. 1. 15-24 // PG. T. 32. Col. 525CD (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 618-619). Idem. Ep. 113. 1. 32-41 // PG. T. 32. Col. 528А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 619). Basil. Magn. Єр. 188, 1. 1. 7-24 // PG. T. 32. Col. 665АВ (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 696-697). Basil. Magn. Єр. 125, 2. 1. 16 // PG. T. 32. Col. 548D (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 632). Idem. Єр. 188, 1. 1. 25-26 // PG. T. 32. Col. 665В-668А (рус. Пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 697). Idem. Єр. 188, 1. 28-31 // PG. T. 32. Col. 779А (рос. пров.: Там же). Basil. Magn. Єр. 188, 1. 50-65 // PG. T. 32. Col. 668-669А (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 698-699). Idem. Єр. 188, 1. 69-74 // PG. T. 32. Col. 669 (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 699). Basil. Magn. Єр. 188, 1. 77-80 // PG. T. 32. Col. 669ВС (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 699). Idem. Єр. 161, 1. 1. 17-19 // PG. T. 32. Col. 629В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 676). Idem. Єр. 251, 4. 1. 3-9 // PG. T. 32. Col. 937B (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 852). Idem. Єр. 251, 1. 22-26 // PG. T. 32. Col. 937D (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 850). Basil. Magn. Єр. 204, 7. 1. 1-4 // PG. T. 32. Col. 753С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 751). Idem. Єр. 204, 7. 77-80 // PG. T. 32. Col. 756А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 751-752). Basil. Magn. Єр. 69. 1 1. 4-8 // PG. T. 32. Col. 429В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 561). Idem. Ep. 69, 117-120 // PG. T. 32. Col. 429C (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 561-562). Idem. Єр. 66, 1. 1. 14-15 // PG. T. 32. Col. 424С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 557). Idem. Єр. 80. 1. 1-10 // PG. T. 32. Col. 456А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 577). Idem. Єр. 82. 1. 5-7 // PG. T. 32. Col. 460В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 579). Idem. Єр. 90, 1. 1. 4-5 // PG. T. 32. Col. 472С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 588). Basil. Magn. Єр. 82. 1. 19-22 // PG. T. 32. Col. 460В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 580). Idem. Єр. 154. 1. 23-25 ​​// PG. T. 32. Col. 612А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 665). Idem. Єр. 266, 1. 1. 1-4 // PG. T. 32. Col. 992В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 880). Idem. Єр. 258, 3. 1. 15 // PG. T. 32. Col. 952А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 860). Basil. Magn. Єр. 66, 2. 1. 6-13 // PG. T. 32. Col. 425B (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 558). Idem. Єр. 258, 3. 1. 3-6 // PG. T. 32. Col. 949С-952А (рус. Пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 860). Idem. Єр. 204, 2//PG. T. 32. Col. 772А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 747). З цього питання див. відмінне дослідження д-ра Амана де Мендієти (виноска 1). У цій статті ми розглядаємо переважно ідеологічний бік спору св. Василя із Дамасом. Basil. Magn. Єр. 66, 1. 1. 15-24 // PG. T. 32. Col. 424ВС (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 557). Idem. Єр. 66, 1. 32-35 // PG. T. 32. Col. 424D-425А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 557). Idem. Єр. 91, 1. 25-27 // PG. T. 32. Col. 476С (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 590). Idem. Єр. 92, 3. 1. 16-19 // PG. T. 32. Col. 481ВС (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 593). Basil. Magn. Єр. 263, 2. 1. 17-27 // PG. T. 32. Col. 977АВ (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 873). Basil. Magn. Єр. 70. 1-9 // PG. T. 32. Col. 433В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 564). Idem. Єр. 70. 32-34 // PG. T. 32. Col. 436А (укр. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 565). Idem. Єр. 70. 43-52 // PG. T. 32. Col. 436В (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 565). Як правильно зауважує д-р Аман де Мендієта: "C'est la lettre l'un collégue à un auté évêque... Ce n'est certes par la lettre qu'aurait ecritè un fils fidele et obesant de l'Église romaine, un Jérôme ou un Ambroise". 155) - "Це лист колеги до єпископа, а ніяк не лист, який написав би вірний і слухняний син Римської церкви, скажімо, Ієронім або Амвросій, або навіть Августин" (фр.). Δύσκολον, тобто «важкий», а не «неприємний», як перекладає Куртон. Basil. Magn. Єр. 69, 1. 1. 33-40 // PG. T. 32. Col. 432А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 562). Basil. Magn. Єр. 214, 2. 1. 4-11 // PG. T. 32. Col. 785А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 769). Idem. Єр. 214, 2. 20-33 // PG. T. 32. Col. 788А (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 769). Див: Amand de Mendieta. Цит. тв.: Divergence théologique en matière trinitaire. La querelle des hypostases. С. 137-141. Basil. Magn. Ep. 215. 1. 8-20 // PG. T. 32. Col. 792AB (рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 772). Basil. Magn. Єр. 239, 2. 11-26 // PG. T. 32. Col. 893С ​​(рос. пров.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. C. 829-830).
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка