Архиепископ Василий (Кривошеин). Экклезиология святителя Василия Великого

Није тако лако говорити о еклисиологији Светог Василија Великог. Сам свети Василије није оставио ниједно дело где би изнео своје учење о Цркви. Нигде о томе не говори систематски. Принуђени смо да тражимо засебна расута места у његовим делима; о Цркви увек говоре као у пролазу и обично су врло кратки. Има их у готово свим његовим делима – „Шестоднев”, „Беседе о псалмима”, Речи, у књигама „Против Евномија”, књизи „О Духу Светом”, аскетским списима, а посебно у писмима. Ови други су за нас најинтересантнији, јер откривају однос великог архиепископа према црквеним питањима свог времена, његову реакцију на црквена дешавања. Овај став допуњује и чини разумљивије појединачне мисли о Цркви. На основу свих ових података можемо у општим цртама утврдити учење о цркви Светог Василија Великог. Само треба избегавати претерану систематизацију 949. Запазимо пре свега да свети Василије говори о Цркви понекад у једнини (η εκκλησια), понекад у множини (αι εκκλησιαι). У његовим писмима преовлађује множина, а у осталим делима 950 Свети Василије пише о Цркви углавном у једнини. То се може објаснити чињеницом да у писмима Свети Василије говори о Цркви у њеном конкретном историјском феномену, односно у њеном пројављивању као мноштву Помесних Цркава, али се у другим делима више задржава на њеној богословској и духовној страни. Свети Василије ни на који начин не дефинише његову природу ни суштину. Таква дефиниција би била у супротности са гносеолошким начелима светог Василија, који увек тврди (нарочито против Евномија) несхватљивост и неизрецивост суштине свих ствари, па и створених. Можда га је свест о тајни Цркве подстакла да се уздржи од такве дефиниције. Међутим, он често користи библијске слике да би то описао. Црква је Тело, а ово Тело је Тело Христово. „Господ наш Исус Христос, који је пристао да сву Цркву Божију назове Својим Телом и сваког од нас појединачно учинио члановима једног другог, дао нам је свима да будемо блиски свакоме по хармонији својственој њеним члановима“ 951. Њена глава је Христос, и једна душа мора да је оживи, „да би се иста доследност и добар поредак (који постоји у телу) много више сачувао у Цркви Божијој, за коју је речено: „Ви сте тело Христово, а понаособ удови“ (1. Кор. 12, 27), односно једна, и једина права глава, која је са Христом, садржи једно са другим и сједињује све. јединство овог Тела са поделама цркава његовог времена: „Ми бисмо заиста били најапсурднији међу људима када бисмо се радовали расколима и поделама цркава и не бисмо сматрали за највеће добро сједињење удова Тела Христовог“ 953. Удове тела, одвојене простором, сједињује љубав. „Шта би, у ствари“, пише свети Василије, „могло бити пријатније него видети оне који су раздвојени даљином, сједињени јединством љубави у јединствену хармонију удова у Телу Христовом?“ 954 Тако, тумачећи речи 44. псалма: „И пожелеће цар лепоту твоју, јер је Господ твој, и ти ћеш му се клањати“ (Пс. 44,12), Св. Василије (за кога царица псалма предочава Цркву) каже: „Потреба за потчињавањем указује се речима „јер је Он Господ твој“. (Псалмопојац) није рекао: „Даровима ће ти се поклонити“, него твојој Личности, јер се не клања Црква, него глава Цркве, Христос, који се у Писму назива Личност“ 955. Зато је Христос васељенски Епископ Цркве, „велики и истинити Епископ, који испуњава читав свој мирац универсе“95. Црква је и храм Божији, место истинског богослужења, наследник старозаветне синагоге. Тумачећи псалам (Пс. 28,2): „Поклоните се Господу у светом двору Његовом“, пише Свети Василије: „Богослужење се не врши ван Цркве, него у самом дворишту Божијем. Не измишљајте ми, каже Псалмопојац, посебне судове и сабрања. Само је један свети суд Божји. Само је један свети суд Божији. Синага је њихова, после јеврејског греха, постала њихова насеобина, после Христа је била насеобина. зато Господ каже: „Имам друге овце које не припадају овом стаду“ (Јн. 10, 16), Он указује на посебан суд, другачији од јеврејског, дакле, не ваља се клањати Богу ван овог светог двора, него у њему97. Свети Василије говори о свом тумачењу речи 45. псалма: „Потоци река радују град Божији... Бог је у њему“ (Пс. 45,5-6): „Тако, ова река радује целом граду Божијем, односно Цркви, онима чији је живот на небесима“ 958. Ово је и небески и земаљски град: „Пошто је Бог усред града, Он му даје постојаност, помажући му у први зору светлости. Стога име града одговара и небеском Јерусалиму и нижој Цркви“ 959. Крштењем постајемо његови грађани. „Дођи“, позива свети Василије, у свом Разговору подстичући Свето крштење, „пренеси се потпуно Господу, дај себи име, упиши се као грађанин заједно са Црквом“ 960. Крштењем смо уписани у књигу Цркве да бисмо постали небески грађани: „За све ово сносићете одговорност као Христа, као ратник пребивалиште на небу упиши се у ову књигу да би те преписали у горњу“ 961. Свети Василије Велики користи многе друге библијске слике, и старозаветне и новозаветне, када говори о Цркви. Она је дом Божији. У тумачењу псалма (Пс. 29, 1) (при обнови дома Давидовог) свети Василије пита: „Можда треба да мислимо о „кући“ као о Цркви коју је саградио Христос, као што о томе пише Павле у својој Посланици Тимотеју: „Да знаш како треба да се понашаш у дому Божијем, који је Црква живога, а то је Црква. 962 Црква је кућа коју непрестано гради Сам Христос. Ова идеја је веома блиска „Пастиру Херме“, који Цркву приказује у облику куле која се непрестано гради. То је и молитвени дом 963. Црква је краљица и невеста. „Краљица се јави здесна Твоја“, тумачи свети Василије Псалам 44: „...Овде псалмопојац говори о Цркви, за коју смо сазнали у Песми над песмама, да је она савршена голубица Христова, која прима на право место Христа препознате по добрим делима, разликујући од злих, као пастира, као пастира496. Она је и Царска кћи, рођена из љубави: „(Краљ) позива Цркву да слуша и држи заповести Његове и зближава Га, призивајући ћерку, као да је усваја с љубављу: „чуј, кћери, и види“ (Пс. 44,11)“ 965. Видимо како је у овим тумачењима библијских слика јединственост, јединственост, изражена Црква, јединствена, изражена. Има и других метафора: море 966, њива 967, виноград 968. Коначно, Црква је дојиља, храни нас побожношћу 969. Ако је Христос глава Тела Цркве, онда је Дух Свети, који почива на телу Христовом, увек присутан у њему. Дух Свети, каже свети Василије, „беше од почетка заједно са самим телом Господњим, његово помазање и неодвојиво присутан у њему по ономе што је написано: „на коме видите да силази и остаје на њему, то је Син мој љубљени“ (Јн. 1, 33; Лк. 3, 22, који је и са Назаровим Исусом) и: „ Духа“ (Дела ап. 10, 38). даље, свако деловање (Христово) се вршило у присуству Духа... Није Га напустио ни после васкрсења. Јер Господ је, обнављајући човека и враћајући му благодат даха Божијег, који је изгубио, удахнуо у лице ученицима, шта је рекао? „Душе примите свети. чини структуру Цркве, Тела Христовог. „А устројство Цркве“, пита се свети Василије, „није ли јасно и непобитно да делује Духом? Јер Он је, како каже апостол Павле, „дао Цркви прво апостоле, друго, пророке, треће учитеље, затим силе, затим дарове исцељења, заступништва, владања, врсте језика“ (1. Кор. 12, 29-30). Овај систем је успостављен у складу са поделом дарова Духа“ 971. Црква је, као што смо видели, место истинског богослужења. Ово обожавање се, међутим, даје Богу у Светом Духу. Свето писмо говори „о Духу“, учи нас св. Василија: „Ево места близу мене, стани на стену. Како се друго зове „место” ако не созерцање у Духу?.. Ово је право место правог богослужења: Дакле, „пазите“, каже Писмо, „да не приносите жртве паљенице на сваком месту, него на месту које је изабрао Господ Бог ваш“ (Пнз. 14 А?). На ком месту је приносимо, ако не у Духу Светоме, где смо то научили од Самог Господа, који каже да ће се „прави поклоници клањати Оцу у Духу и Истини“ (Јован 4:23) 972 Имајући на уму да је Црква за Светога Светога била место за њега? Духа Светога, или боље речено, то је била Његова манифестација. (θυσια της αινεσεως), мора се принети Богу на месту које је Он изабрао (тј. у Духу Светом и у Цркви). Овде се може видети алузија на Евхаристију, која се, дакле, показује као главно дело Цркве и остварује се Духом Светим. Дух Свети се даје свим верницима у Христа и уписаним грађанима града Божијег, Цркве: „А сада праведник пије воду живу и пиће обилније у будућности, када буде уписан као грађанин града Божијег” 973. На другом месту, Свети Василије каже тумачећи псалм (Пс. 45:5) „Расвесели град Господњи ток (Пс. 45:5). Је ли ово нека река Божија, ако не Дух Свети, примљена кроз веру оних који верују у Христа?“ 974 Они који управљају црквама надахнути су Светим Духом. „Немојте сматрати да је то ствар људске одлуке“, пише свети Василије свештенству Колоније (Келн), када је њихов епископ премештен на другу столицу, – или да је то преузето из побуда земаљских људи, већ будите уверени да су уз помоћ Духа то учинили они којима је поверена брига о црквама Божијим. Утисните у своје мисли овај извор њихове одлуке и покушајте да је испуните” 975. Црква Христова – Црква апостола и отаца. Од њих је примила учење које нам је оставио Господ наш, изражено у Предању, записано у Писму. Сами апостоли су наследници патријараха Старог Завета. Свети Василије овако тумачи псалам (Пс. 44,17) – „На место отаца Твојих родише се синови Твоји, учинићеш их кнезовима по свој земљи“: „Ко су дакле синови Цркве? уместо патријараха они су за њу постали синови Христови” 976. Стога се може говорити о апостолској вери која је истовремено и „вера отаца коју смо прихватили и признали као обележену апостолским особинама” 977. Можемо говорити и о апостолској проповеди 978. Међу апостолима светог, међутим, то се састоје од којих Василије посвећује посебну пажњу. То су, прво, апостоли који су били присутни на Преображењу - Петар, Јован и Јаков. „Петар и синови Громовови видели су на гори лепоту Његову, блиставу више од сунчеве светлости, и удостојили се да својим очима виде прве знаке Његовог славног Доласка“ 979. Друго, апостол Петар је „због преимућства вере узео на себе изградњу Цркве“. И на другом месту: „Блажени Петар, најомиљенији међу свим апостолима, најсведоченији и проглашени блаженим, коме су поверени кључеви Царства Небеског, када чује од Господа: „Ако те не оперем, нећеш имати удела са мном“ (Јн. 13, 8), шта и како страх од страха чини и како не моли срце Боже?" 980 Овај одломак је инспирисан 16. главом по Матеју у вези са 22. по Луки, иако значајно, јер свети Василије препознаје улогу апостола Петра у Цркви, која је претежно духовне и моралне природе. Свети Василије на примеру апостола Петра жели да покаже да нас највећи дарови благодати не могу заштитити од пада ако се уздамо у сопствене снаге. Исто (па и више) се може рећи и за друге текстове, углавном малобројне, о апостолу Петру. То су, пре свега, духовне опомене – поуке смирења и послушања, које се укратко могу изразити овако: ако је апостол Петар могао да падне, колико више свако од нас. На пример, у својој речи „О смирењу” свети Василије се обраћа својим слушаоцима са моралном поуком: „Ако ни ово не разумете, да сте на дар примили благодат, него благодаћу чините своје, ипак нисте часнији од блаженопочившег апостола Петра. Не можете у љубави према Господу надмашити онога који га воли толико да би и он за њега желео да умре. Али пошто је охоло говорио, говорећи: „Ако се и сви због тебе саблажњавају, ја се никада нећу саблазнити“ (Матеј 26, 33), био је издат људским кукавичлуком и пао је у одрицање, премудрио грешком до побожности и поучен да поштеди слабе, да препозна своју слабост и јасно схвати да је управо он у Христу био за право. па у вртлогу искушења умало не погине од неверја, али се спасе силом Христовом, који му прорече будућност, говорећи: „Симоне, Симоне, гле, сатана тражи да те посеје као жито. А ја сам се молио за тебе, да вера твоја не престане; и ти, једном се обративши, ојачај братију своју“ (Луке, брате своје). И Петар, овако разобличен, стаде се разумно бојати, опоменути да одбаци дрскост и поштеди нејаке“ 981. Свети Василије препознаје велику љубав апостола Петра према Христу, иако је пореди не са љубављу других апостола, већ са љубављу свакога од нас. Истовремено, наглашава да је његова људска немоћ и љубав према Христу била чистота, и показује да су његова људска слабост и љубав према Христу. благодат. Он схвата Христове речи апостолу Петру као пророчанство о његовом паду и повратку у апостолско достојанство после покајања. Из свега овога тешко је извући дефинитиван еклисиолошки закључак. Интересантнији је у том погледу одељак из његових „Монашких правила”, где свети Василије инсистира на обавези манастирских игумана да по повратку са путовања дају извештај о својим активностима. Као пример наводи крштење стотника Корнилија: „Петар, по повратку у Јерусалим, даје извештај о свом општењу са незнабошцима онима који су тамо били” 982. Према Светом Василију, апостол Петар је морао да да рачун осталим апостолима. Наследници апостола су епископи. Свети Василије често говори о значају епископата у Црквеном телу. Пастири су као овнови, ходају пред стадом, поучавају, воде га на пашу и штите 983. Народ хришћански мора у њима да види своје оце, а сви заједно, свештенство и народ, морају имати једну душу: „Зато се молимо дан и ноћ“, пише свети Василије, – Цар векова мора чувати народ, свештенослужитеља, чувати народ и чувати у пуноћи вере у Његовој глави. и дајући своју помоћ нижим члановима тела. Јер када очи делују по својој сврси, рад руку је вешт, покрети ногу такође су без спотицања, и ни један део тела није лишен одговарајуће неге“ 984. Епископ је отац народа, сједињен с њим везама љубави и синовског поштовања: „Зато“, наставља св. Василије Велики, молимо вас да радите оно што радите и што ћете чинити, држите се једни других; ви, којима је поверено старање о душама, да сваког појединачно подржавате и грејете као вољену децу; и да народ сачува част и поштовање које вам припада, оци, да се у доброти црквеној сачува ваша снага и чврстоћа вере у Христа, и да се прослави име Божије, да се добро љубави умножи и увећа“ 985. Црква и епископ су међусобно тесно повезани: „Одобравам“, пише свети Василије Колониј за ваш ц. пастиру, као што је лишавање доброг оца неподношљиво за љубеће дете, тако је за Цркву Христову неподношљиво уклањање пастира и Учитеља” 986. Епископ је анђео цркве на чијем је челу: „Ожалошћени сте”, пише свети Василије свештеницима Никопољским, који су са вама избачени из црквеног зида. (црква), али ћеш бити постављен под кров Бога Небеског, и Анђео који бди над твојом црквом (ο της Εκκλησιας εφορος) отишао је с тобом” 987. Сам Господ даје добре пастире онима који то искрено траже. „Ваше је да то тражите, чувајући своје душе чисте од сваке склоности споровима и љубави према првенству“, подсећа свети Василије из Цркве Неокесаријске, – а Господњи је да укаже на њега, Господа, који је, почевши од великог покровитеља ваше цркве Григорија... увек (давао вам их је као другу красоту красоту ваше), спајајући дивну лепоту ваше цркве. Дакле, не треба очајавати због њихових наследника. Јер Господ познаје своје и извешће међу вас онога кога ви, можда, нисте очекивали.”988 „Устани на потребну бригу Цркви“, позива он Парнасову Цркву, „да се свети Бог побрине за стадо своје и да ти даде пастира по својој вољи, који ће те умешно пасти у руке“ Епископ, по жељи Бога, најбољи, постао је Епископ, 989. прави кормилар црквеног брода: „Дакле, храбри се и ојачај, иди испред народа који ти је свемогући поверио на десну руку“, пише Свети Василије Св. Амфилохије, епископ иконијски, – и као мудри кормилар, уздигавши се вољом изнад сваке буре коју подижу јеретички ветрови, чувај лађу непотопивом сланим и горким таласима клевете у ишчекивању тишине коју ће Господ створити када буде глас достојан да Га уздигне да забрани немир сеа90. Положај и достојанство епископа Светог Василија не размишља као независан или одвојен од црквене целине, већ у односу и општењу са сабраћом епископима. „Молим те“, пише он епископу Атхарвију, „избаци из душе мисао да не треба да комуницираш ни са ким. Није својствено да се човек који иде путем љубави и испуњава Христов закон одсече од општења са својом браћом.“991 Могло би се чак рећи да је за светог Василија општење са другим епископима, а његово архијерејство је знак православља и архијереја. Црква 992. Ово поставља питање лажних епископа. То су, пре свега, опортунисти који са околностима мењају своја уверења, креатуре грађанске власти. „Само се не заваравајте њиховим лажним речима“, пише свети Василије никопољским свештеницима, проглашавајући исправност вере, јер су такви продавци Христа, а не хришћани, који увек више воле оно што им је корисно у овом животу, сагласно истини. Када помисле да су стекли ову празну власт, стају на страну непријатеља Христових; кад виде да је народ огорчен на њих, опет се праве православци. Не признајем за епископа и нећу да сврставам међу свештенике Христове онога кога су светске руке поставиле да влада ради уништења вере" 993. Али посебно су то јеретици. "Ми не оплакујемо рушење земаљских грађевина", каже Свети Василије папи Дамасу, него заузимање цркава. 994. Јерес је труљење Цркве. „Одвратну манихејску јерес, називајући је труљењем цркава, нећемо избећи оно што треба“ 995. Истина, реч је о крајњој јереси која превазилази оквире хришћанства. Јеретици траже да поремете тишину цркве: „Ако је море лепо и похвално пред Богом“, поручује Свети Василије верницима Кесаријске цркве, колико је лепши сабор ове цркве, у коме се, као шум неког таласа, чује сагласни глас мушкараца, жена и деце, уздигнутих Богу у нашим молитвама. И дубоко ћутање га чува без сметњи од јеретичких учења” 996. Он упоређује јерес са кукољом: „Слика оних који кривотворе науку Господњу и нису истински научили реч, него су покварени учењем злога, мешајући се са здравим Телом Цркве да би тихо усађивали своје добро гледиште у обичне људе, често одводе своје штетне заблуде97 овде у моралну тачку97. живи и чак може послужити као пример православнима: „Често треба да увећамо у себи моћ да чинимо добро, чак и од оних који су вери туђи. Јер ако видиш незнабошца или неког одсеченог од Цркве због неке умне јереси, али брине о целомудреном животу и о свакој другој моралној пристојности, појачај своју ревност да би постао као плодна смоква, која у присуству дивљих смокава скупља снагу и, задржавајући ток свог сока, са великом пажњом храни свој плод. Али дужност Цркве је да се бори против јереси, а да би успели, хришћани морају бити уједињени. „Знај ово“, пише свети Василије епископу атарвијском, „да ако не предузмемо исту борбу за цркве коју воде противници здравог учења са циљем њиховог уништења и потпуног нестанка, онда ништа неће спречити уништење истине коју су непријатељи збацили, а ми, у извесној мери, нећемо, у извесној мери, да осудимо и не маримо за то да се сви осудимо и не будемо имали бригу о томе. ревности, у међусобној сагласности и једнодушности у Богу, могућа брига за јединство Цркава“. 999. Неопходно је, иако понекад болно, одвојити се од јеретика у име истине. „Вама, лекари“, пише свети Василије лекару Евстатију, – није пожељно спаљивати болесника или на неки други начин нанети муку, али ви пристајете на то, пратећи услове болести. Морнари такође не одбацују својевољно свој терет, већ, да би избегли бродолом, трпе одлагање терета, преферирајући живот у сиромаштву него смрти. Стога и ти носиш мисао да болно и са много јецаја подносимо растанак од оних који су од нас одвојени; међутим, ми то трпимо јер за оне који љубе истину ништа није драже Богу и надају се на Њега" 1000. Према томе, не може се бити равнодушан према евхаристијском општењу са јеретицима. "Молимо вас", каже свети Василије, - да се уздржавате од (литургијског) општења (κοινωνιας) знајући да смо у јеретицима ускраћени за такве ствари. пре Христа“ 1001. Прекидањем такве комуникације православни их спречавају да шире болест. Неопходно је примити јеретике у Цркву уз сагласност целе Цркве. „Молим вас, пошаљите нам“, пише Свети Василије прогнаним епископима египатским, – предлоге на основу којих сте прихватили Маркелијеве следбенике... није требало да препустите себи тако важну ствар, већ да постанете чланови заједнице и да се сложите са обновом (Маркелових следбеника) у Цркви (епископима) и Запада и Истока. У сваком случају, јеретици се морају одрећи својих заблуда пре него што буду примљени у Цркву. Њено јединство захтева ово: „Пошто је [Маркело] напустио Цркву због својих рђавих догмата, потребно је да његови следбеници анатемишу његову јерес и на тај начин буду примљени у општење како би, уједињени са нама нашим посредовањем, били прихваћени од целог братства“ 1003. За светог Василија, али ми је овде требало да говоримо о томе да се овде не говори о битној разлици између Цркве, па овде није требало да се говори о значајни разлици. о њиховом повратку у јединствену Цркву. Он пише епископу Александријском Петру: „Не може нам се замерити што смо се придружили Марцеловим следбеницима; напротив, они су постали чланови тела Цркве, тако да је злонамерна осуда коју је јерес створила нестала захваљујући нашем прихватању и не морамо да се стидимо као да смо им се придружили“ 1004. Међутим, прекид црквеног општења је оправдан само када су у питању суштинска питања хришћанске вере, суштинска за наше спасење. Поделе из разлога који нису директно повезани са вером су веома лоши. Ово постављање мирољубиве природе светог Василија, потпуно надахнуто бригом за јединство хришћана, али чврсто када је реч о суштинској уздржаности од хришћанског јеванђеља, веома је карактеристично за њега. „Оно што је несумњиво највише жалосно је то што се, очигледно, здрави део поделио против себе“, пише Свети Василије италијанским и галским епископима. И наставља: ​​„За нас је, поред отвореног рата јеретика против нас, рат који је настао од стране наших наводно истомишљеника довео цркву до последње тачке слабости“ 1005. Православље често оправдава непријатељство, чији извори немају никакве везе са теологијом. „Неки су“, каже он у истом писму, „одбрана наводно православља измишљена као оружје за међусобно ратовање. Прикривајући своје лично непријатељство, претварају се да су непријатељство због побожности" 1006. Познато је докле је ишао Св. Василије Велики на путу „догматске икономије", тежећи јединству хришћана и црквеном добру. Да уједини све снаге против аријанства, избегавао је да лично Духа Светога назове Богом, већ је од других захтевао само неприхватљивост Његовог неповерења, а од других је тражио само неповерење. Никејска вера и анатемисање оних који су тврдили да је Дух Свети створен 1007. Ову опрезну позицију неки савременици су оштро критиковали. Међутим, његов раскид са Јевстатијем Севастијским, који се није усуђивао да прихвати овај догматски минимум, јасно показује да је за светог Василија постојала прецизна граница у овој богословској икономији, коју никада није прешао у име мира и јединства Цркве, иако их је свом душом желео. Он пише светом Атанасију Александријском: „Морамо се трудити да све сматрамо споредним у односу на свет” 1008. Или на другом месту: „Шта је слађе чути од имена мира? А шта је светим личностима својственије или Господу угодније него да се о таквим стварима саветујемо? 1009 Свети Василије светосавље позива на добро у цркви: „Епископ светог мира позива на добро: „Епископа светог. свет, шта треба о томе говорити синовима света? Али пошто је ова велика и дивна ствар, коју желе сви који љубе Господа, сада у опасности да постане само име, пошто је због пораста безакоња љубав многих охладнела (уп. Матеј 24,12), онда мислим да они који истински и истински служе Господу треба да имају један напор – да врате у јединство Цркве оне који су међусобно раздвојени на много начина и на многе делове“ 1010. Он наставља: ​​„Заиста, ништа није карактеристичније за хришћанина него да ствара мир; Зато нам је Господ обећао највећу награду за ово" 1011. Свети Василије се у својим писмима често враћа на тему јединства Цркве и путева који до њега воде. „Стање Цркве", пише он, "постало је потпуно као... стара одећа, која се под било којим изговором лако цепа и неспособна да се врати својој првобитној снази, могла би се поново десити да се у најслабијој снази поново деси... нема штете за душе” 1012. И наставља: „Дакле, немојмо тражити ништа више, него понудимо никејску веру онима који желе да се уједине са нама; и ако се слажу са њом, замолићемо их да признају да не треба да називају Духа Светога створењем и да немају заједништва са онима који то говоре. Осим тога, молим вас, ништа не треба да захтевамо од нас да ми то тражимо од нас да дуже разговарам са заједничким духом и духом. аргумента, ако још нешто треба додати ради јасноће, Господ ће то обезбедити, сарађујући у свему са онима који Га љубе“ 1013. Овај текст је веома важан. Чврсто инсистирајући на потреби догматског договора о фундаменталним питањима, свети Василије признаје да се друга питања, мање важна, можда, али ипак теолошка, могу решити након поновног уједињења уз помоћ „заједничких дискусија без духа аргументације (τη αφιλονειμκω συνγγυ συνγγυ συνγγυ времена и саме чињенице). уједињење овога (τη χρονιωτερα συνδιαγωγη) ће помоћи. Како видимо, однос светог Василија према хришћанским поделама његовог времена одређен је углавном теолошким и духовним разлозима, као и разматрањима о добру Цркве, пре свега, о њеном миру и јединству. Он не губи из вида ова разматрања у 188. писму Амфилохију Иконијском, већ овде радије узима правно и канонско утемељење, разликујући међу црквеним поделама јереси, расколе и незаконите саборе (παρασυναγωγαι). Свети Василије разматра питање ваљаности крштења оних који су се одвојили од Цркве (Катари и други). "Стари су веровали да је потребно прихватити крштење које ни на који начин не одступа од вере. Зато су нека одступања називали јересима, друга - расколима, трећа - незаконитим окупљањима. У јереси спадају они који су потпуно одсечени и отуђени самом вером; у расколе - они који су одвојени од других из неких црквених разлога и питања која се могу излечити на неправедан начин. старешине или епископи и неваспитани људи. На пример, ако је некоме осуђеном за недолично понашање било забрањено да служи и није поштовао правила, али је почео да тражи председништво и министарство за себе, а неки су отишли ​​са њим, напуштајући Католичку цркву, онда би ово било илегално окупљање. А раскол значи имати мишљења о покајању која се разликују од мишљења црквених људи. Пример јереси су манихејци, валентинијанци, маркионити и ти исти пепусијанци, јер овде се одмах види разлика у погледу саме вере у Бога" 1014. Занимљиво је да он овде као пример јереси наводи најекстремније секте које излазе из оквира хришћанске вере. Међу њима помиње аријанство да у овом документу цанонову природу такође помиње аријанство. (η καθολικη εκκλησια), што је веома ретко, можда чак и једино у његовим списима, изузев позивања на анатемисање Никејског сабора – „Католичка и апостолска црква је анатемисана.“ Без икаквог додатка Св.10 увек каже св. Тврдећи да су све ове заједнице напустиле Католичку цркву, свети Василије ипак признаје да расколници, у извесном смислу, припадају њој, па је раскол вероватније унутарцрквена подела. Одавде следи другачији однос према њиховим сакраментима: „Стога су првобитни (оци) сматрали исправним потпуно одбацити (крштење) јеретика, а прихватити (крштење) отцепљених, као још увек од Цркве“ 1016. У односу на лица са незаконитих окупљања светог Василија иде даље: они могу бити прихваћени у Цркви. „А они“, пише он на истом месту, „који се налазе на незаконитим скуповима, који нису вођени достојним покајањем и обраћењем, поново се сједињују са Црквом, тако да се често у исти чин примају и лица (светог) чина, који су отишли ​​заједно са непокорницима, након што се покају“ 1017. Ипак, можемо рећи да је његов општи однос према расколничким хиротонијама негативан, мада, можда, донекле ублажен из разлога црквене користи. Свети Василије тешко препознаје стварност расколничког свештенства, па стога сумња у крштење које врше свештеници који су се одвојили од Цркве. "Почетак њиховог одвајања", тврди он, "настао је кроз расцеп. Они који су отпадници од Цркве нису више имали пренос благодати због прекида прејемства. Јер први који су се повукли имали су рукоположење од отаца и кроз полагање руку имали су духовне дарове, али они који су се отцепили, пошто нису постали способни да крштавају, нису више могли да дају или крштавају, благодаћу Светога Духа, од које су и сами отпали, заповедили су да се истинским црквеним крштењем поново очисте они који су дошли у Цркву, као они који су крштени од лаика, на корист многих (οικονομιας). πολλων), да прихвате своје крштење, па нека се прими“ 1018. И мало даље: „Верујем, дакле, да, пошто немам предање о њима, по предању, треба да прихватимо њихово крштење; и ако га је неко од њих примио, да га крсти када уђе у Цркву. Али ако то смета општој користи (τη καθολου οικονομια) (не треба понављати крштење), онда се крштење не мора понављати. који је овде деловао „по оикономији”” 1019. Мора се рећи да су изјаве светог Василија у вези са тајнама које се врше ван Цркве нејасне, па чак и противречне. Ово се може објаснити чињеницом да их одређују три фактора који се међусобно не помирују тако лако: богословска разматрања, обичаји старих и „икономија“, односно брига за добро душа и Цркве. Теолошки аргументи са неумољивом логиком говорили су да свако ко се одвоји од Цркве губи дар благодати, прекида прејемство и не може другоме дати оно што сам нема. Према томе, светске тајне ван Цркве су неважеће. Али ко се заправо одвојио од Цркве? Јеретици, наравно. Што се тиче расколника, свети Василије, као што смо видели, наводи мишљења старих, по којима они ипак некако припадају Цркви, те се стога њихово крштење мора признати. Древни обичаји, иако веома различити у различитим помесним црквама, овде говоре у прилог „оикономији“. Чини се да је свети Василије присталица строгости, али из разлога „икономије“ не одбацује обичаје старих. Што се тиче хиротонија, питање о њима се поставља само када су у питању лица која припадају илегалним скуповима. Свети Василије као да говори да они задржавају своје свештеничко достојанство (уосталом, поново га добијају када се врате у Цркву), али док остају у овим сабрањима, они су као мирјани и не могу никога да рукоположе. Све ово није сасвим јасно. Једно је извесно: црква Василија је једина ризница светотајинске благодати чији је извор апостолско прејемство. Како год било, она није дужна да свој начин деловања везује за начин деловања расколника. Ако они признају наше сакраменте, то не значи да ми треба да признамо њихове тајне, јер између Цркве и раскола нема поређења. „Ако они [енкрате]“, пише свети Василије, „очувају наше крштење, то не треба да нам смета, јер ми нисмо дужни да им узвратимо за њихову учтивост, већ да тачно испуњавамо каноне“ 1020. Као што смо већ видели, јединство је за Светог Василија био суштински знак Цркве. Ово јединство се може схватити пре свега као јединственост – постоји само једна права Црква Господња. „Само је једно свети подворје Божије у коме се треба клањати Богу, а то је двориште Црква“, каже свети Василије у тексту који смо већ цитирали. То је јединство Цркве, које се простире кроз читаву васељену, које откривају Помесне Цркве: „Један је народ – сви који се надају у Христа, и једна Црква – сви који припадају Христу, иако је названа по различитим местима” 1021. Јединство васељенске Цркве се изражава у јединству вере и тајни, како у времену, тако и у простору. „Имамо веру“, пише свети Василије, – не један – у Селевкији, други – у Цариграду, други – у Зили и Лампсаку, и трећи – у Риму, као што се оно што се сада проповеда не разликује од претходних, већ једно те исто. Како примисмо од Господа, тако се и крстимо; верујемо како смо крштени; како верујемо, тако и хвалимо“ 1022. И наставља: ​​„Останите у вери, погледајте васељену, и видећете да је ово велико место мало, а остатак Цркве, од краја до краја (васељене) који је примио Јеванђеље, држи се овог здравог и неискривљеног учења“ 1023. Међутим, ни географска универзалност ни плуралитет чланова не могу се сматрати знацима истинске Цркве. Прави хришћани су малобројни и често су прогоњени. „У вама“, пише свети Василије монасима које прогоне аријанци, мора да се спасе остатак побожности који ће долазећи Господ наћи на земљи (уп. Лк. 18,8). А ако су епископи били протерани из цркава, то не треба да вас поколеба; ако су се међу самим свештенством појавили издајници, ни то не би требало да пољуља ваше поверење у Бога. Јер не спасавају имена, него намере и права љубав према Ономе који нас је створио... Не спасава се мноштво, него изабраници Божији. Зато никада не дозволите да вас уплаши мноштво људи, ношених овамо-тамо ветровима као морском водом. Чак и ако се само један спасе, као Лот у Содоми, он мора остати на правом суду, имајући непоколебљиву наду у Христа, јер Господ неће напустити своје свете“ (види писмо 257, 2). После вере, епископат за Светог Василија је највидљивији израз јединства Цркве. Епископи могу, наравно, пасти у заблуду, па чак и издати Православље, али у свом интегритету изражавају веру Цркве. Зато је општење са епископијом знак њене припадности. У свом писму мештанима Неокесарије, напомињући да би „било праведније да вам судимо не на основу једног или другог од оних који не иду правим путем ка истини, него по мноштву епископа који су са нама сједињени у целој васељени милошћу Господњом“ 1024, свети Василије помиње неке који припадају потпуно различитим крајевима: „из других крајева примајте нас, а све нас шаљу, а све нас шаљу. Од оних које нам се шаљу, можете научити, а од оних које ми одавде шаљемо, можете научити да смо сви једноумни и истог ума. Дакле, ко бежи од општења са нама – нека то не остане скривено од ваше савести – одваја се од целе Цркве” 1025. Напомињемо да је размена писама за св. Василије је знак њиховог јединства у вери, а још више архијерејских сабора, сазваних у духу слоге и истине. Њихове одлуке су инспирисане Светим Духом. Ово је, на пример, Никејски сабор. Треба да знате, пише свети Василије, „да је 318 отаца, сабраних у духу неаргументације, говорило тамо не без дејства Светога Духа“ (види писмо 114). Како се пажљиво изражава. Међутим, код њега се не може наћи развијено богословско учење о Саборима. Он признаје Никејски сабор и веру која је у њему формулисана. Ово је једини Савет који је за њега меродаван. Обично се односи на епископат у целини и на његову заједничку веру. Међутим, тек од општег Сабора, где је била заступљена већина епископа Истока и Запада, очекивао је коначно разрешење и исцељење свих подела и одступања у вери од којих је Црква страдала. Учинио је све што је било у његовој моћи да такав Сабор буде сазван, и то што је пре могуће. То ћемо видети када будемо говорили о његовим односима са Римом. Међу епископатом, који представља Цркву у целини и њоме управља, он ипак издваја неке епископске столице и неке људе који имају посебан утицај и морални ауторитет у животу Васељенске Цркве. Пре свега треба истаћи Александрију и њеног архиепископа Светог Атанасија Великог. Свети Василије непрестано говори о љубави и поштовању према остарелом архијереју. Свети Атанасије је од Бога примио бригу не само за своју епархију, већ и за целу Цркву: „За већину других епископа довољно је да се старате о свакоме од онога што се њега тиче, али вама то није довољно, него је ваша брига за све цркве велика као и за своју, коју вам је поверио заједнички Учитељ“ 1026. Свети Атанасије то чини све. „Мислили смо“, пише му Ст. Василије, „да дамо најприкладнији почетак послова ако прибегнемо твом савршенству као врхунцу свега и користимо те као саветника и вођу у пословима” 1027. „Сматрамо прикладним“, пише он у другом писму, „да у бризи за цркве највећи део падне на твоју мудрост“ 1028. И опет: „Што се болести цркава више множе, то се сви више окрећемо твом савршенству, уверени да нам у невољама остаје само једна утеха – твоје заступништво9“. Као што видимо, свети Василије је био сигуран да његово уверење деле сви. Свети Атанасије је „лекар црквених болести, Господом нашим спасен за нас“ 1030. Он је „пречестији отац наш и епископ“ 1031. Он је кормилар, који уз Божију помоћ управља црквеном лађом. "Ко је кормилар способан да влада у таквим приликама? - пита се свети Василије. - Ко је толико поуздан да подиже Господа на укор ветра и мора? Ко други ако не онај који се од детињства трудио у делима побожности?" 1032 Однос према светом Атанасију за њега је критеријум православља. „Ревносна оданост преблагословеном Атанасију“, пише свети Василије јеромонаху Асхолију, најјаснији је показатељ здравог убеђења о најважнијим питањима“ 1033. Несумњиво, централно место признато за светог Атанасија, објашњава се више поштовањем и љубављу према овом борцу него ли православном православљу. Ипак, значај овог одељења повећао је његов ауторитет и утицај. Исту дужност старања о црквама Василије је признао и свом наследнику Петру Александријском, којег уопште није ценио. „Ти си добар и као што је својствено духовном брату“, пише свети Василије, који је од Господа поучен истинској љубави, замерио ми је што ти не јављам све што се овде дешава, мало и велико. Заиста, на вама је да бринете о нашим пословима, а на нама да пренесемо вашу љубав према нашима“ 1034. Скоро да признаје да александријски архиепископ треба да се интересује за послове Кесаријске цркве, а да о њима обавести александријски архиепископ. Поента, међутим, није у законској обавези, већ о испољавању братске љубави. Архиепископ александријски је био једини архијереј кога свети Василије назива татом. „Блаженство папа Атанасије“, пише он у једном од својих писама 1035. Још једно седиште од примарног значаја за њега била је Антиохијска столица. Наравно, то се може објаснити чињеницом да га је заузео његов пријатељ, свети Мелетије. Али било је пре супротно: свети Василије је толико инсистирао да свети Мелетије остане у Антиохији јер је ова столица заузимала веома важно место у Цркви. За њега је она била глава од које је зависило здравље целог тела. „Морате“, пише он Светом Атанасију, – по узору на најмудрије лекаре, почети са бригом о највиталнијим члановима, и сами то знате боље од било кога другог. Али шта би могло бити важније за цркве универзума од Антиохије? Када би се случајно вратила у истомишљење, ништа је не би спречило, као опорављену главу (κεφαλην), да пренесе здравље целом телу“ 1036. Свети Василије примећује да је Антиохијска црква „подвргнута посебној опасности да постане мета махинација непријатеља, који гаји због тога што јој је замерио (Хришћани прво име“) 11:26) 1037. Апостолско порекло Антиохијске столице било је важно за Св. Василија, али је није заштитио од опасности. О значају који се приписује једној или другој епископској столици може се дати много више доказа (на пример, Неокесарија, пошто прејемство њених епископа сеже до Св. Григорија Чудотворца) 1038; али да видимо како се према њему односио Св. Василија западним епископима, а посебно римском епископу 1039. Не улазећи у историјске детаље, можемо рећи да је општи однос светог Василија према Западу био одређен његовом појачаном свешћу о јединству Цркве. Истовремено, познавајући добро из искуства ситуацију на Истоку, он је веома сумњао да би источне Цркве, тада растргане аријанском јереси и расколима и потлачене царском влашћу, непријатељски расположене према православљу, могле саме да победе јереси и поврате своје јединство. Веровао је да западне цркве, уједињене међу собом и сачуване од јереси, могу помоћи источним црквама. Свети Василије је жарко желео такву братску помоћ и чинио је све што је било у његовој моћи да је оствари, не жртвујући, међутим, веру коју је исповедао, канонску истину и предања хришћанског Истока. „Ја и сам одавно знам“, пише он светом Атанасију, — по мом скромном схватању ствари, схватио сам да за наше цркве постоји само један начин да им се помогне, а то је једнодушност западних епископа. Да су само хтели да преузму исту ревност коју су показивали према једном или двојици оптужених за клевету на Западу, према онима који живе на нашим просторима, можда би из тога произашла нека заједничка корист, јер би властодршци нагрнули на многе који уливају поверење, а народ би их свуда пратио без приговора“ 1040. Моли: „Пошаљи у цркву неколико људи под својом контролом од силне владе. Западу, реци им несреће које су нас снашле, кажи им начин да се заузму за нас” 1041. Као што видимо, свети Василије се увек обраћа епископима Запада, њихово мноштво, јединство у вери и ревност за то импонују. Међутим, он је западну помоћ сматрао плаћањем дуга, јер је хришћанска вера рођена на Истоку и одавде се ширила на Запад. „Неопходно је“, пише он Илирском епископу Валеријану, „да ти обновиш веру на Истоку и да му одмах вратиш благодети које си од њега примио“ 1042. Светом Василију се чинило веома важним да на Сабору учествују многи западни епископи. „Неопходно је присуство већег броја браће“, пише он италијанским и галским епископима, „да би они који пристижу повећали састав Сабора, како би не само из достојанства оних који су их послали, већ и из свог броја, били достојни поверења у питању исправљања“ 1043. Свети Василије је очекивао спасење свих западних бискупа или спасења свих епископа. учествовати. Такво масовно учешће чинило му се посебно важним, јер су долазили издалека и није их било лако посумњати у пристрасност. „Наша реч“, каже Свети Василије западним епископима, многима делује сумњиво, као да смо због неког личног ривалства заузели став према њима на основу ситних осећања. Што сте даље од нас, то ћете више сматрати достојним поверења у народу... Ако ви, у свом мноштву, заједнички донесете исту одлуку, јасно је да ће мноштво оних који су одлучивали учинити да прихватање одлуке свих буде неоспорно” 1044. И опет, масовно учешће западних епископа требало би, по мишљењу Светог Василија, да обезбеди тријумф Православља. Бројна писма у којима моли за помоћ упућена су или западним епископима уопште, или западним епископима појединих крајева, рецимо Италије или Галије, или неким западним епископима лично, рецимо, Амврозију Миланском или Валеријану Илирском, или, најзад, неким источним јерарсима, на пример, светом Атанасију, који би могао утицати на западњаке. У целој преписци постоји само једно писмо, 70., написано 371. године, у коме се директно обраћа римском бискупу, папи Дамасу; међутим, није одговорио. То нас наводи да размотримо однос светог Василија према римској епископској столици и према римском примату уопште. Запазимо пре свега да одломци из његових дела у којима говори о апостолу Петру, шта год они значили, нису од велике помоћи у правилном разумевању његовог става према Риму. У његовим списима не може се наћи никаква корелација између апостола Петра и римских епископа. Он не говори о Риму као столици светог апостола Петра или о епископима као његовим наследницима. Свети Василије не користи израз „апостолска столица“ да означи римску епископију и реч „папа“ да означи епископа Рима. Ову титулу примењује само на архиепископа александријског. Односи са Римом, међутим, заузимају значајно место у његовој преписци, иако је, као што знамо, само једном лично писао папи Дамасу. У овом писму, братски, достојно и са поштовањем, свети Василије тражи од папе да обнови древне везе љубави које су некада спајале Исток и Запад и да помогне источним Црквама у њиховим садашњим тешкоћама. „Да обновимо установе древне љубави“, пише он, „и да поново вратимо у некадашњи процват свет отаца, овај небески и спасоносни дар Христов, који је увенуо, за нас је неопходан и користан; знам добро да ће ово изгледати пријатно вашем христољубивом расположењу. Шта би, заиста, могло бити пријатније од тога да толики број чланова дели у једну једину љубав. у Телу Христовом?” 1045. Свети Василије инсистира да је узајамна помоћ цркава древни светски обичај, али је посебно карактеристичан за Римску цркву. „У сваком случају“, пише он, „ми не тражимо нешто ново, већ уобичајено за друге древне блажене оце, и богољубе, а посебно за вас“ 1046. Наводећи историјске примере римске помоћи црквама Истока (писма утехе и новац за Цркву Кесарије током једне од најезди варвара), Св. Василиј завршава своје писмо дирљивим апелом: „Међутим, наши послови су сада у тежој и тужнијој ситуацији и потребна им је већа брига. Уосталом, ми не жалимо за уништењем земаљских грађевина, већ за запленом цркава; не видимо физичко ропство, већ ропство душа које свакодневно чине поборници наших јереси, па се више нећеш дизати, а касније нећеш устати. било коме да пружи руку, пошто ће сви пасти под власт јереси“ 1047. Као што видимо, свети Василије је сматрао да је помоћ Рима неопходна за спас источних Цркава од јереси. Сви историјски примери које наводи показују да је он то схватао пре као братску подршку надахнуту љубављу него као црквену интервенцију засновану на закону. Штавише, ова дужност братске помоћи, иако посебно карактеристична за Римску цркву, по његовом мишљењу, заједничка је особина свих цркава. У сваком случају, он се обраћа римском епископу као брату, а не као вођи. Он никада не помиње ни посебне прерогативе римске столице, ни посебан положај њеног епископа. У међувремену, ове римске тврдње су већ биле познате на Истоку. Свети Василије се преко епископа римског заправо обраћа целом Западу. Можда му зато папа Дамас никада није одговорио 1048. У 69. писму светог Атанасија Александријског свети Василије веома детаљно говори о моћи римских епископа. Опет се ради о брзом слању западне епископске делегације на исток да подржи православље и канонски поредак. „Нама се учинило прикладним (околности)“, пише свети Василије, – напиши писмо римском епископу да размотри наше послове и изнесе своје мишљење (γνωμην), па да је тако тешко 1049 послати некога одатле на основу опште и саборне одлуке, он би сам вршио власт у овој ствари ( περι το πραγμα), бирајући људе који су способни да издрже муке путовања, који су у стању да својом кротошћу и чврстином карактера опомињу оне који су међу нама залутали” 1050. Као што видите, Свети Василије је веровао да је делегација западног епископа, пошто је делегација западног епископа нормалнија, је тешко брзо саставити, а ствари не чекају, римски бискуп би могао сам да одлучи и изабере делегате својим ауторитетом. Василије је признавао посебну моћ и ауторитет римског епископа у односу на своје епископе, очигледно на Западу, будући да се радило о смени Западног савета и слању западне делегације. Свети Василије не даје никакву теолошку основу за посебну моћ римског епископа на Западу. Може се претпоставити да је за њега ово историјска чињеница. Наравно, западни епископи су морали да активно учествују у раду општег Сабора на Истоку, иако је њихов ауторитет на овом Сабору изгледа више зависио од њихових личних способности (кротости и чврстине) него од чињенице да су били представници Рима или Запада. У сваком случају, светитељу није била важна сама чињеница општења са Римом. Василија од одлучујућег значаја. Није било потребно припадати Цркви и бити православан. За Светог Василија важно је да буде у комуникацији са епископијом у њеном интегритету. Рим је за њега само једна од цркава, веома значајна, несумњиво, али не и једина или која заузима посебно место. У 251. писму, већ цитираном од нас 1051, Свети Василије наводи цркве у којима се проповеда иста вера: Селевкија, Цариград, Зила, Лампсак. Он ставља Рим на пето место и не придаје му велики значај. Овај став се још јасније открива у 214. писму Теренцију о Антиохијском расколу. „До наших ушију је допрло“, пише свети Василије, да браћа из фракције (συνταξεως) Павлина... деле, како чујем, писма са Запада у којима им се поверава епископство Антиохијске Цркве, а неправедно уклањају најдивнијег Епископа Светог Бога10 Мелетија. Василије то објашњава непознавањем мира и јединства; истовремено отворено каже како су за њега мало значења имала писма из Рима када су противречила истини и правди. Он пише: „Пошто никога не кривимо, већ, напротив, желимо да имамо љубав према свима, а посебно према онима који су нам блиски у вери, радујемо се заједно са онима који су примили писма из Рима. И ако у њима има било каквих озбиљних и значајних доказа у корист оних који су их примили, желимо да се то покаже као истина, потврђено делима самих по себи, сами по себи не можемо. да икада игнорише Мелетија, или да заборави цркву под његовом управом, или да сматра безначајним питања око којих је подела настала од самог почетка, и да ову разлику сматра малом у односу на циљеве побожности. Лично, само зато што је неко добио људско писмо и зато много размишља о себи, никада нећу пристати да попустим; чак и ако је такво писмо дошло са самог неба, али не следи начела здраве вере, не могу сматрати да је његов аутор у заједници са светима” 1053. Дакле, за светог Василија „писма из Рима” (τα απο ῾Ρωμης γραμης γραμης γραμης γραμης γραμης γραμης γραμης γραμματαγααμμα је уопште дужна). да се њима руководимо у догматским и канонским стварима. И што је најважније, нису римска писма та која нас чине суграђанима светих, већ здрави темељи вере. Деловање светог Василија још боље од његових списа показује да Рим за њега није био највиши ауторитет у питањима доктрине или црквеног система. Одбио је да потпише исповедање вере, које није разликовало суштину и ипостас, које му је послао Дамас, а које је поставио као услов за општење са Светим Василијем 1054; одбио да призна Павлина за епископа Антиохије и одрекао се Мелетија, иако је Рим признао Павлина и сматрао Мелетија расколником, па чак и јеретиком; коначно, избегавао је, као што смо видели, да се обрати римском бискупу, радије је писао скупу западних бискупа. Све ово показује да за светог Василија Рим није имао неоспоран и светски ауторитет. Ипак, његов став према Риму није био сасвим негативан. Сматрао је да Запад и посебно римски епископ, због његовог посебног положаја на Западу, могу бити од велике користи источним Црквама. Њихову братску помоћ сматрао је веома пожељном, све док се она спроводи у духу понизности и разумевања. Исто се не би могло рећи за папу Дамаса. Јер свети Василије је „човек горд и арогантан, који негде високо седи и због тога не може да слуша оне који му, будући доле, говоре истину“ 1055. У другом писму он не само да оптужује Дамаса за личну гордост и незнање, већ тврди да римски епископи патронизирају јеретике на Истоку. Пише да је сваки покушај да се ступи у везу са Дамасом бескористан, јер је „он поносан муж“ (αγηνωρ). У ствари, арогантни људи постају још арогантнији када им је драго. „Али ако се Господ смилује на нас, каква нам је друга помоћ потребна? И ако се гнев Божији настави, чему служи западњачка гордост (της Δυτικης οφρυος)? Ови људи не знају истину и нестрпљиви су да је сазнају, али, предиспонирани на лажне сумње, чине исто што су чинили и раније под Марцелом, у непријатељству са онима који су им објављивали истину, потврђујући јерес својим поступцима. И сам сам, поред општег црквеног писма, хтео да им напишем у главу (τω κορυφαιω); ништа о црквеним пословима, осим као наговештај да не знају истину о нашим пословима, али не пристају да иду путем којим би је научили; уопште, о томе да не треба нападати понижене искушењима и не поистовећивати достојанство са гордошћу, јер је сам овај грех довољан да створи непријатељство према Богу“ 1056. У овом писму се несумњиво осећа горчина коју доживљава свети Василије, који је видео да су сви његови напори за мир и јединство у Цркви пропали због деловања римског епископа, па ипак показује да је његов епископ у римском епископу Дама могао да пропадне. грешили у догматским темама и често нису разликовали православље од јереси. Тако нам се уопштено јавља еклисиологија св. Василија Великог. Много тога се, наравно, променило од тада. Ипак, сматрамо да главне одредбе учења светог Василија о Цркви, као и његов животни однос према црквеним догађајима, задржавају сав свој значај после толико (шеснаест!) векова. Све о чему пише изузетно је релевантно: борба између истине и лажног учења, јереси и раскола, жеља за миром и јединством и начини њиховог остваривања и, на крају и изнад свега, однос хришћанског Истока и Запада, између православља и Рима. Све ово сусрећемо у свакодневном хришћанском животу, само ако живимо у његовој пуноћи. Миран и понизан дух, разлика између суштинског и споредног у питањима вере и црквеног поретка, спремност да се све чисто људско жртвује зарад постизања црквеног мира и хришћанског јединства, али истовремено чврсто стоји на стражи православља и одбацује све компромисе у основним начелима вере и црквеног канона јесте оно што је свети поретка вере и црквеног канона. Василија Великог делом и речју. Напоменимо међу делима светог Василија Великог, посвећеним еклисиологији: Лукас Висцхер. Басилиус дер Гроссе, унтерсуцхунген зу еинен Кирцхенватер дес виертен Јахрхундертс, 3 капител. Базел, 1953. С. 52–72; Пиерре Баттифол. Л'еццлесиологие де саинт Басиле (Ецхос д'Ориент 21 (1922). П. 9–30); В. Грумел. Саинт Басиле ет ле Сиеге Апостоликуе (Ецхос д’Ориент 21. П. 80–92); Еммануел Аманд де Мендиета. Басиле де Цесарие ет Дамасе де Роме (Библијске и патристичке студије у спомен на Роберта Пирса Кејсија). Хердер, 1963, стр. 122–166. Καρμαρη᾽ Ιωαννου. Η εκκλησιολογια του Μεγαλου. Αθηναι, 1958; Καρμαρη Ι. Η εκκλησιολογια των τριων ιεραρχων. Αθηναι, 1962. Толико је примера да их је немогуће навести. Погледајте цитате у овом раду. У преводу аутора чланка дати су цитати из дела Светог Василија Великог. Везе су допуњене навођењем страница издања Дела Светог Василија Великог (Целокупна збирка дела светих отаца Цркве и црквених писаца у руском преводу). – Ед. Босиљак. Магн. Ер. 243, 1 (лигнес). 4–8 // Цоуртонне, Парис, 1966. Т. ИИИ; ПГ. Т. 32. Пуковник 901С–904А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 834). Исто. Де јуд., 3 // РГ. Т. 31. пуковник 660А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 105). Исто. Ер. 156. 11, 12–16 (Цоуртонне, Париз, 1961. Том ИИ); ПГ. Т. 32. пуковник 613ЦД (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 667). Ово се односи на Павлинов раскол у Антиохији. Босиљак. Магн. Ер. 70. 1, 6–8 // Цоуртонне, Парис, 1957. Т. И; ПГ. Т. 32. пуковник 433Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 564). Писмо Дамасу. Исто. Хом. у Пс. 44, 10 // ПГ. Т. 29. Цол. 409С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 566). Исто. Ер. 50. 119–121 // ПГ. Т. 32. пуковник 388Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 535). Исто. Хом. у Пс. 28, 3 // ПГ. Т. 29. пуковник 288АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 500). Исто. Хом. у Пс. 45, 4 // ПГ. Т. 29. Цол. 421С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 571). Босиљак. Магн. Хом. у Пс. 45, 5 // ПГ. Т. 29. пуковник 424Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 572). Исто. Хом. 13, 3 // ПГ. Т. 31. пуковник 440А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 992). Исто. Хом. 13, 7 // ПГ. Т. 31. пуковник 440А; цф. Хом. 13, 1 // ПГ. Т. 31. Пуковник 425А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 997, 991). Исто. Хом. у Пс. 28, 1 // ПГ. Т. 29. пуковник 308А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 509). Исто. Хом. у Пс. 132 // ПГ. Т. 30. Цол. 116С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 610). Исто. Хом. у Пс. 44, 9 // ПГ. Т. 29. пуковник 405Ф (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 565). Босиљак. Магн. Хом. у Пс. 44, 10 // ПГ. Т. 29. пуковник 409А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 565). Исто. Хом. ин Хек. 4, 7 // ПГ. Т. 29. Цол. 93С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 371). Исто. Хом. ин Хек. 5, 5 // ПГ. Т. 29. пуковник 104С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 376). Исто. Хом. ин Хек. 5, 6 // ПГ. Т. 29. пуковник 108Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 378). Исто. Хом. 2, 3 // ПГ. Т. 31. пуковник 189А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 877). Исто. Де Спирит. Санцт. 16, 39 // ПГ. Т. 32. пуковник 140ЦД (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 130). Исто. Де Спирит. Санцт. 16, 39 // ПГ. Т. 32. пуковник 141А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 130). Босиљак. Магн. Де Спирит. Санцт. 26, 62 // ПГ. Т. 32. пуковник 181Д–184А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 151). Исто. Хом. у Пс. 45, 4 // ПГ. Т. 29. пуковник 421Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 571). Ибид. пуковник 421С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 571). Босиљак. Магн. Ер. 227. 1, 17–22 // ПГ. Т. 32. Цол. 852С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 806). Босиљак. Магн. Хом. у Пс. 44, 12 // ПГ. Т. 29. пуковник 413Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 567–568). Исто. Ер. 92, № 3. 1. 43–45 // ПГ. Т. 32. пуковник 474А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 594). Исто. Ер. 105. 11, 16 // ПГ. Т. 32. пуковник 513А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 611). Исто. Хом. у Пс. 44, 5 // ПГ. Т. 28. пуковник 499ЦД (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 561). Исто. Де јуд., 7 // ПГ. Т. 31. пуковник 672А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 111). Босиљак. Магн. Хом. 20, 4 // ПГ. Т. 31. пуковник 532С–533А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 1040). Босиљак. Магн. Подвижник (фус.) 44, 2 // ПГ. Т. 31. пуковник 1032АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 213). Исто. Хом. у Пс. 28.2 // ПГ. Т. 29. пуковник 284АЦ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 498). Исто. Ер. 222. 1. 29–37 // ПГ. Т. 32. пуковник 820А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 789). Исто. Еп. 222. 1. 37–45 // ПГ. Т. 32. пуковник 820АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 789). Исто. Ер. 227. 1. 3–7 // ПГ. Т. 32. пуковник 852А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 806). Босиљак. Магн. Ер. 238. 1. 20–23 // ПГ. Т. 32. пуковник 889Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 828). Исто. Ер. 28, № 2. № 1. 142–151 // ПГ. Т. 32. пуковник 309А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 493). Исто. Ер. 62. 1. 15–19 // ПГ. Т. 32. пуковник 417ЦД (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 553–554). Исто. Ер. 161, 2. 1. 1–7 // ПГ. Т. 32. Цол. 629БЦ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 676). Босиљак. Магн. Ер. 65. 1. 26–30 // ПГ. Т. 32. пуковник 421ЦД (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 556). Исто. Ер. 204, 7. 179–180 // ПГ. Т. 32. пуковник 753Ц–756Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 752). Исто. Ер. 240, 3. 1. 1–10 // ПГ. Т. 32. пуковник 897АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 831–832). Исто. Ер. 70, № 1. 1. 45–49 // ПГ. Т. 32. пуковник 436Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 565). Исто. Хом. ин Хек. 2, 4 // ПГ. Т. 29. пуковник 36Д–37А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 340). Босиљак. Магн. Хом. ин Хек. 5, 5 // ПГ. Т. 29. пуковник 104ВС (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 376). Ибид. 5, 7 // ПГ. Т. 29. пуковник 112ВС (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 1. П. 380). Босиљак. Магн. Ер. 65. 1. 17–26 // ПГ. Т. 34. Цол. 421С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 556). Босиљак. Магн. Ер. 151. 1. 18–27 // ПГ. Т. 34. пуковник 608Д (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 663). Исто. Ер. 262, № 2. 1. 19–22 // ПГ. Т. 34. пуковник 976А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 871). Исто. Ер. 265, 3. 1. 35–41 // ПГ. Т. 34. пуковник 989С–992А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 880). Ибид. 1. 3–8 // ПГ. Т. 34. пуковник 989А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 879). Босиљак. Магн. Ер. 266, № 1. 1. 41–46 // ПГ. Т. 34. пуковник 933АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 881). Босиљак. Магн. Ер. 92. 1. 23–32 // ПГ. Т. 34. пуковник 481С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 593). Исто. Ер. 92, № 2. 1. 25–28 // ПГ. Т. 34. Цол. 480С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 592). Исто. Ер. 125, 3. 1. 1–50 // ПГ. Т. 32. Цол. 549 (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 632); цф. Херманн Доерриес. Де Спирито Санцто. Дер Беитраг дес Басилиус зум Абсцхлусс дер тринитарисцхен Догмас. Гоеттинген, 1956. С. 35–49: Дие Фриеденсуркунде (Еп. 152). Исто. Ер. 69, № 2. № 1. 37–38 // ПГ. Т. 32. пуковник 433А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 564). Босиљак. Магн. Ер. 156. 1. 1. 3–5 // ПГ. Т. 32. пуковник 613С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 667). Исто. Ер. 114. 1. 1–9 // ПГ. Т. 32. пуковник 528Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 619). Исто. Ер. 114. 1. 11–13 // ПГ. Т. 32. пуковник 528Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. стр. 619–620). Исто. Ер. 113. 1. 15–24 // ПГ. Т. 32. пуковник 525ЦД (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. стр. 618–619). Исто. Еп. 113. 1. 32–41 // ПГ. Т. 32. пуковник 528А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 619). Босиљак. Магн. Ер. 188, № 1. 1. 7–24 // ПГ. Т. 32. пуковник 665АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. стр. 696–697). Босиљак. Магн. Ер. 125, 2. 1. 16 // ПГ. Т. 32. пуковник 548Д (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 632). Исто. Ер. 188, № 1. 1. 25–26 // ПГ. Т. 32. пуковник 665Б–668А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 697). Исто. Ер. 188, № 1. 28–31 // ПГ. Т. 32. Пуковник 779А (руски превод: Ибид.). Босиљак. Магн. Ер. 188, № 1. 50–65 // ПГ. Т. 32. пуковник 668–669А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 698–699). Исто. Ер. 188, № 1. 69–74 // ПГ. Т. 32. Цол. 669 (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 699). Босиљак. Магн. Ер. 188, № 1. 77–80 // ПГ. Т. 32. пуковник 669ВС (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 699). Исто. Ер. 161, № 1. 1. 17–19 // ПГ. Т. 32. пуковник 629Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 676). Исто. Ер. 251, № 4. 1. 3–9 // ПГ. Т. 32. пуковник 937Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 852). Исто. Ер. 251, № 1. 22–26 // ПГ. Т. 32. пуковник 937Д (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 850). Босиљак. Магн. Ер. 204, 7. 1. 1–4 // ПГ. Т. 32. Цол. 753С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 751). Исто. Ер. 204, 7. 77–80 // ПГ. Т. 32. пуковник 756А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 751–752). Босиљак. Магн. Ер. 69. 1 1. 4–8 // ПГ. Т. 32. пуковник 429Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 561). Исто. Еп. 69, 117–120 // ПГ. Т. 32. Цол. 429Ц (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. стр. 561–562). Исто. Ер. 66, № 1. 1. 14–15 // ПГ. Т. 32. Цол. 424С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 557). Исто. Ер. 80. 1. 1–10 // ПГ. Т. 32. пуковник 456А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 577). Исто. Ер. 82. 1. 5–7 // ПГ. Т. 32. пуковник 460Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 579). Исто. Ер. 90, № 1. 1. 4–5 // ПГ. Т. 32. Цол. 472С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 588). Босиљак. Магн. Ер. 82. 1. 19–22 // ПГ. Т. 32. пуковник 460Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 580). Исто. Ер. 154. № 1. 23–25 // ПГ. Т. 32. пуковник 612А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 665). Исто. Ер. 266, № 1. 1. 1–4 // ПГ. Т. 32. пуковник 992Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 880). Исто. Ер. 258, 3. 1. 15 // ПГ. Т. 32. пуковник 952А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 860). Босиљак. Магн. Ер. 66, № 2. 1. 6–13 // ПГ. Т. 32. пуковник 425Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 558). Исто. Ер. 258, 3. 1. 3–6 // ПГ. Т. 32. пуковник 949С–952А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 860). Исто. Ер. 204, 2 // ПГ. Т. 32. пуковник 772А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 747). О овом питању погледајте одличну студију др Амана де Мендијете (фуснота 1). У овом чланку разматрамо првенствено идеолошку страну спора Св. Василија и Дамаса. Босиљак. Магн. Ер. 66, № 1. 1. 15–24 // ПГ. Т. 32. пуковник 424ВС (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 557). Исто. Ер. 66, № 1. 32–35 // ПГ. Т. 32. пуковник 424Д–425А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 557). Исто. Ер. 91, № 1. 25–27 // ПГ. Т. 32. Цол. 476С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 590). Исто. Ер. 92, № 3. 1. 16–19 // ПГ. Т. 32. пуковник 481ВС (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 593). Босиљак. Магн. Ер. 263, 2. 1. 17–27 // ПГ. Т. 32. пуковник 977АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 873). Босиљак. Магн. Ер. 70. 1–9 // ПГ. Т. 32. пуковник 433Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 564). Исто. Ер. 70. 32–34 // ПГ. Т. 32. пуковник 436А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 565). Исто. Ер. 70. 43–52 // ПГ. Т. 32. пуковник 436Б (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 565). Као што др Аман де Мендиета тачно примећује: „Ц’ест ла леттре л’ун цоллегуе а ун аутре евекуе... Це н’ест цертес пар ла леттре ку’аураит ецрите ун филс фиделе ет обеиссант де л’Еглисе ромаине, ун Јероме ние Аугуст, ун Јероме ун Аугуст, пар ун. цит. стр. 155) – „Ово је писмо једног колеге епископу, а никако писмо које би написао верни и послушни син Римске цркве, рецимо, Јероним или Амврозије, или чак Августин. Δυσκολον, тј. „тешко“, а не „непријатно“, како Цуртон преводи. Босиљак. Магн. Ер. 69, № 1. 1. 33–40 // ПГ. Т. 32. пуковник 432А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 562). Босиљак. Магн. Ер. 214, № 2. 1. 4–11 // ПГ. Т. 32. пуковник 785А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 769). Исто. Ер. 214, 2. 20–33 // ПГ. Т. 32. пуковник 788А (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 769). Видети: Аманд де Мендиета. Цитат цит.: Дивергенце тхеологикуе ен матиере тринитаире. Ла куерелле дес хипостасес. стр. 137–141. Босиљак. Магн. Еп. 215. 1. 8–20 // ПГ. Т. 32. пуковник 792АБ (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 772). Босиљак. Магн. Ер. 239, № 2. 11–26 // ПГ. Т. 32. Пуковник 893С (руски превод: Св. Василије Велики. Стварања. Т. 2. П. 829–830).