Архиепископ Василий (Кривошеин). Экклезиология святителя Василия Великого

Nuk është aq e lehtë të flitet për kishën e Shën Vasilit të Madh. Vetë Shën Vasili nuk la asnjë vepër ku do të parashtronte mësimet e tij për Kishën. Ai askund nuk flet për këtë në mënyrë sistematike. Ne jemi të detyruar të kërkojmë vende të veçanta të shpërndara në veprat e tij; ata gjithmonë flasin për Kishën sikur kalimthi dhe zakonisht janë shumë të shkurtër. Ato janë pothuajse në të gjitha veprat e tij - "Gjashtë ditë", "Diskurse mbi Psalmet", Fjalët, në librat "Kundër Eunomit", libri "Për Shpirtin e Shenjtë", shkrime asketike, dhe veçanërisht në letra. Këto të fundit janë më interesantet për ne, pasi zbulojnë qëndrimin e kryepeshkopit të madh ndaj çështjeve kishtare të kohës së tij, reagimin e tij ndaj ngjarjeve kishtare. Ky qëndrim plotëson dhe i bën më të kuptueshme mendimet individuale për Kishën. Bazuar në të gjitha këto të dhëna, mund të vendosim në terma të përgjithshëm doktrinën e Kishës së Shën Vasilit të Madh. Thjesht duhet të shmangni sistematizimin e tepruar 949. Të vërejmë para së gjithash se Shën Vasili flet për Kishën herë në njëjës (ἡ ἐκκλησία), herë në shumës (αἱ ἐκκλησίαι). Në letrat e tij mbizotëron shumësi dhe në veprat e tjera të tij 950 Shën Vasili shkruan për Kishën kryesisht në njëjës. Kjo mund të shpjegohet me faktin se në letrat e Shën Vasilit flet për Kishën në fenomenin e saj konkret historik, pra në shfaqjen e saj si një mori Kishash Lokale, por në vepra të tjera ai ndalet më shumë në anën teologjike dhe shpirtërore të saj. Shën Vasili nuk e përcakton në asnjë mënyrë natyrën apo thelbin e tij. Një përkufizim i tillë do të binte ndesh me parimet epistemologjike të Shën Vasilit, i cili gjithmonë pohon (sidomos kundër Eunomit) pakuptueshmërinë dhe pashprehshmërinë e thelbit të të gjitha gjërave, madje edhe të krijuara. Ndoshta vetëdija e misterit të Kishës e shtyu atë të përmbahej nga një përkufizim i tillë. Megjithatë, ai shpesh përdor imazhe biblike për ta përshkruar atë. Kisha është Trupi dhe ky Trup është Trupi i Krishtit. “Zoti ynë Jezu Krisht, i cili pranoi ta quante të gjithë Kishën e Perëndisë Trupi i Tij dhe secili prej nesh individualisht e bëri anëtarë të njëri-tjetrit, na dha të gjithëve që të jemi pranë të gjithëve sipas harmonisë së natyrshme në anëtarët e saj” 951. Kreu i saj është Krishti dhe një shpirt duhet ta gjallërojë atë, “që e njëjta qëndrueshmëri dhe rregulli i mirë (që ekziston në trup) të ruhet shumë më tepër në Kishën e Perëndisë, së cilës iu tha: “Ju jeni trupi i Krishtit dhe individualisht gjymtyrët” (1 Kor. 12:27), domethënë një dhe e vetmja kokë e vërtetë, që është Krishti, 9 në kontrast me tjetrin dhe kombinon të keqen. uniteti i këtij Trupi me ndarjet e kishave të kohës së tij: “Do të ishim vërtet njerëzit më absurd, nëse do të gëzoheshim për përçarjet dhe ndarjet e kishave dhe nuk do ta konsideronim të mirën më të madhe bashkimin e anëtarëve të Trupit të Krishtit” 953. Anëtarët e trupit, të ndarë nga hapësira, i bashkon dashuria. "Çfarë, në të vërtetë," shkruan Shën Vasili, "a mund të jetë më e këndshme sesa të shohësh ata që janë të ndarë nga largësia, të bashkuar nga uniteti i dashurisë në një harmoni të vetme anëtarësh në Trupin e Krishtit?" 954 Kështu, duke interpretuar fjalët e Psalmit të 44-të: “Dhe Mbreti do të dëshirojë bukurinë tënde, sepse Ai është Zoti yt dhe ti do ta adhurosh” (Ps. 44:12), St. Basili (për të cilin mbretëresha e psalmit parafytyron Kishën) thotë: "Nevoja për nënshtrim tregohet nga fjalët "sepse Ai është Zoti yt". (Psalmisti) nuk tha: “Do të të adhurojnë me dhurata”, por Personit tënd, sepse nuk adhurohet Kisha, por kreu i Kishës, Krishti, i cili në Shkrimin e Shenjtë quhet Personi” 955. Kjo është arsyeja pse Krishti është Peshkopi universal i Kishës, “peshkopi i madh dhe i vërtetë, që mbush 56 gjithë universin e Tij.” Kisha është gjithashtu tempulli i Zotit, një vend adhurimi i vërtetë, trashëgimtari i sinagogës së Dhiatës së Vjetër. Duke interpretuar psalmin (Psalmi 28:2): "Adhuroni Zotin në oborrin e tij të shenjtë", Shën Vasili shkruan: "Adhurimi nuk bëhet jashtë kishës, por në oborrin e Perëndisë. Mos shpikni për mua, thotë Psalmisti, oborre dhe tubime të veçanta. Ka vetëm një oborr të shenjtë të Perëndisë. Oborri u bë sinagoja e tyre kundër Krishtit, por mëkati i tyre u bë jehonë. Kjo është arsyeja pse Zoti thotë: "Unë kam dele të tjera që nuk i përkasin kësaj vathë" (Gjoni 10:16) Duke folur për johebrenjtë, të paracaktuar për shpëtim, Ai tregon për një oborr të veçantë, të ndryshëm nga ai judaik, prandaj nuk është e përshtatshme të adhurojmë Perëndinë jashtë këtij oborri të shenjtë. Shën Vasili flet për interpretimin e fjalëve të Psalmit 45: “Përrenjtë e lumenjve e gëzojnë qytetin e Perëndisë... Zoti është në mes të tij” (Ps. 45:5-6): “Pra, ky lumë i jep gëzim gjithë qytetit të Perëndisë, domethënë Kishës, atyre që kanë jetë në qiell” 95. Ky është qytet qiellor dhe tokësor: “Meqenëse Zoti është në mes të qytetit, Ai i jep qëndrueshmëri, duke e ndihmuar në agimin e parë të dritës. Prandaj emri i qytetit i përshtatet edhe Jeruzalemit qiellor edhe Kishës së poshtme” 959. Nëpërmjet pagëzimit ne bëhemi qytetarë të tij. "Eja", thërret Shën Vasili, në Bisedën e tij që inkurajon Pagëzimin e Shenjtë, "transferohu tërësisht te Zoti, jepu një emër, regjistrohu si qytetar së bashku me Kishën" 960. Me anë të pagëzimit ne jemi regjistruar në librin e Kishës për t'u bërë qytetarë qiellorë: "Për të gjitha këto ju do të mbani përgjegjësinë e Krishtit, si një luftëtar, si një luftëtar i ri. në parajsë Regjistrohu në këtë libër që të mund të rishkruhesh në atë të sipërm" 961. Shën Vasili i Madh përdor shumë imazhe të tjera biblike, si të Dhiatës së Vjetër ashtu edhe të Dhiatës së Re, kur flet për Kishën. Ajo është shtëpia e Zotit. Në interpretimin e psalmit (Ps. 29:1) (në rinovimin e shtëpisë së Davidit) Shën Vasili pyet: “Ndoshta duhet të mendojmë për “shtëpinë” si Kishën e ndërtuar nga Krishti, siç shkruan Pali për këtë në letrën e tij drejtuar Timoteut: “Që të dini se si duhet të silleni në shtëpinë e Perëndisë së gjallë? 962 Kisha është një shtëpi që ndërtohet vazhdimisht nga Vetë Krishti. Kjo ide është shumë e afërt me "Bariun e Hermasit", i cili përshkruan Kishën në formën e një kulle që po ndërtohet vazhdimisht. Është edhe shtëpi lutjeje 963. Kisha është mbretëresha dhe nusja. "Mbretëresha është shfaqur në të djathtën tënde", interpreton Shën Vasili Psalmi 44: "...Këtu Psalmisti flet për Kishën, për të cilën mësuam në Këngën e Këngëve, se ajo është pëllumbi i përsosur i Krishtit, i cili pret në vendin e duhur të Krishtit ata që njihen nga veprat e tyre të mira, duke dalluar nga të ligat, si një bari96". Ajo është gjithashtu Bija e Carit, e lindur nga dashuria: “(Mbreti) i bën thirrje Kishës të dëgjojë dhe zbatojë urdhrat e Tij dhe e afron Atë, duke e thirrur vajzën e saj, sikur ta adoptojë me dashuri: “dëgjo, bijë, dhe shiko” (Ps. 44:11)” 965. Ne shohim sesi në këto interpretime të imazheve biblike shprehet në mënyrë të veçantë oborri, shprehet në mënyrë të fortë Kisha, etj.). Ka edhe metafora të tjera: det 966, ara 967, vresht 968. Së fundi, Kisha është infermierja që na ushqen me devotshmëri 969. Nëse Krishti është kreu i Trupit të Kishës, atëherë Fryma e Shenjtë, e mbështetur në mishin e Krishtit, është gjithmonë i pranishëm në të. Fryma e Shenjtë, thotë Shën Vasili, "ishte që në fillim së bashku me mishin e Zotit, duke qenë vajosje e tij dhe e pranishme në mënyrë të pandashme në të, sipas asaj që është shkruar: "mbi të cilin do ta shihni Frymën duke zbritur dhe duke qëndruar mbi të, ai është Biri im i dashur" (Gjoni 1:33; Lluka 3:22, i cili gjithashtu me Zotin Joshan: Fryma e Shenjtë" (Veprat 10:38). Më tej, çdo veprim (i Krishtit) kryhej në prani të Frymës... Ai nuk e la Atë as pas ringjalljes. Sepse Zoti, duke e ripërtërirë njeriun dhe duke ia kthyer hirin e frymës së Perëndisë, që ai kishte humbur, fryu në fytyrën e dishepujve, çfarë tha ai? "Merrni shpirtin. formon strukturën e Kishës, Trupin e Krishtit. "Dhe struktura e Kishës," pyet Shën Vasili, "a nuk është e qartë dhe e pamohueshme që ajo veprohet nga Shpirti? Sepse Ai, siç thotë apostulli Pal, “i dha Kishës së pari apostuj, së dyti profetë, së treti mësues, pastaj fuqi, pastaj dhurata shërimesh, ndërmjetësimesh, qeverish, lloje gjuhësh” (1 Kor. 12:29-30). Ky sistem u krijua në përputhje me ndarjen e dhuratave të Shpirtit” 971. Kisha, siç e pamë, është vendi i adhurimit të vërtetë të Perëndisë. Megjithatë, ky adhurim i bëhet Perëndisë në Frymën e Shenjtë. Shkrimi flet "për Frymën", na mëson St. Vasily: "Këtu është një vend afër meje, qëndroni në shkëmb. Çfarë tjetër quhet "vend" nëse jo soditje në Frymë?.. Ky është vendi i duhur i adhurimit të vërtetë: "Kini kujdes", thotë Shkrimi, "mos ofroni olokauste në çdo vend, por në vendin që Zoti, Perëndia juaj, ka zgjedhur" (Ligj. Në cilin vend e ofrojmë, nëse jo në Frymën e Shenjtë, nga vetë Zoti, i cili thotë se "adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin në Frymë dhe në të Vërtetën" (Gjoni 4:23) 972. identifikuar me Frymën e Shenjtë, ose më mirë, ishte manifestimi i Tij. (θυσία τῆς αἰνέσεως), duhet t'i ofrohet Zotit në vendin e zgjedhur prej Tij (d.m.th., në Frymën e Shenjtë dhe në Kishë). Këtu mund të shihet një aludim për Eukaristinë, e cila, pra, rezulton të jetë vepra kryesore e Kishës dhe realizohet nga Fryma e Shenjtë. Fryma e Shenjtë u jepet të gjithë besimtarëve në Krishtin dhe qytetarëve të regjistruar të qytetit të Perëndisë, Kishës: “Dhe tani i drejti pi ujë të gjallë dhe do të pijë më me bollëk në të ardhmen, kur të regjistrohet si qytetar i qytetit të Perëndisë” 973. Diku tjetër, thotë Shën Vasili, duke interpretuar psalmin (Ps. 45:5). A është ky i lumit të Perëndisë, nëse jo Fryma e Shenjtë, e marrë nëpërmjet besimit të atyre që besojnë në Krishtin?” 974 Ata që qeverisin kishat janë të frymëzuar nga Fryma e Shenjtë. “Mos mendoni se kjo është një çështje e një vendimi njerëzor,” i shkruan Shën Vasili klerit të Kolonjës (Këln), kur peshkopi i tyre transferohet në një seli tjetër, - ose se kjo është adoptuar nga motivet e njerëzve me mendje tokësore, por jini të bindur se me ndihmën e Shpirtit, ata që iu besua kujdesi për kishat e Zotit e bënë këtë. Mbyllni në mendjet tuaja këtë burim të vendimit të tyre dhe përpiquni ta përmbushni atë” 975. Kisha e Krishtit - Kisha e Apostujve dhe Etërve. Prej tyre ajo mori mësimin që na la Zoti ynë, i shprehur në Tradita, të mishëruar në Shkrim. Vetë apostujt janë trashëgimtarë të patriarkëve të Testamentit të Vjetër. Shën Vasili e interpreton kështu psalmin (Ps. 44:17) - "Në vend të etërve të tu lindën bijtë e tu, do t'i bësh princa në mbarë dheun": "Kush janë, pra, bijtë e kishës? Domethënë, bijtë e Ungjillit, që morën pushtetin mbi të gjithë tokën... Edhe nëse dikush merr vullnetin e babait, do t'i referohet patriarkut fjalën e patriarkut. apostuj, sepse në vend të patriarkëve ata u bënë bij të Krishtit për të” 976. Prandaj, mund të flasim për besimin apostolik, i cili në të njëjtën kohë është “besimi i etërve, të cilin ne e pranuam dhe e njohëm si të shënuar nga tiparet apostolike” 977. Mund të flasim edhe për predikimin apostolik 978. Megjithatë, ndër disa prej tyre, pa vëmendje të veçantë të apostujve. duke specifikuar se nga çfarë përbëhet. Këta janë, së pari, apostujt që ishin të pranishëm në Shpërfytyrimin - Pjetri, Gjoni dhe Jakobi. “Pjetri dhe djemtë e Gromov panë bukurinë e Tij në mal, që shkëlqente më shumë se drita e diellit dhe u nderuan të perceptojnë me sytë e tyre shenjat e para të Ardhjes së Tij të lavdishme” 979. Së dyti, Apostulli Pjetër, “për shkak të epërsisë së besimit, mori mbi vete ndërtimin e Kishës”. Dhe në një vend tjetër: “I bekuari Pjetri, i preferuar ndër të gjithë apostujt, ai më i dëshmuari dhe i shpallur i bekuar, të cilit iu besuan çelësat e Mbretërisë së Qiellit, kur dëgjon nga Zoti: “Nëse nuk të laj, nuk do të kesh asnjë pjesë me mua” (Gjoni 13:8), çfarë dhe si nuk shkakton dridhja e zemrës, dridhja e gurit. Zoti?” 980 Ky pasazh është frymëzuar nga kapitulli i 16-të i Mateut në lidhje me 22-të e Lukës, megjithëse në mënyrë domethënëse, sepse Shën Vasili njeh rolin e Apostullit Pjetër në Kishë, i cili është kryesisht shpirtëror dhe moral në natyrë. Shën Vasili dëshiron të tregojë me shembullin e apostullit Pjetër se dhuratat më të mëdha të hirit nuk mund të na mbrojnë nga rënia nëse besojmë në forcën tonë. E njëjta gjë (dhe edhe më shumë) mund të thuhet për tekste të tjera, përgjithësisht të pakta, për Apostullin Pjetër. Këto janë, para së gjithash, këshilla shpirtërore - mësime përulësie dhe bindjeje, të cilat shkurtimisht mund të shprehen si më poshtë: nëse Apostulli Pjetër mund të bjerë, aq më tepër secili prej nesh. Për shembull, në fjalën e tij “Për përulësinë” Shën Vasili u drejtohet dëgjuesve të tij me udhëzime morale: “Nëse ju as nuk e kuptoni këtë, se keni marrë hirin si dhuratë, por e bëni arritjen tuaj nga hiri, nuk jeni akoma më të nderuar se Apostulli i bekuar Pjetër. Ju nuk mund ta kaloni në dashurinë për Zotin atë që e do Atë edhe aq shumë sa do të dëshironit të vdisnit. Por duke qenë se ai foli me arrogancë, duke thënë: “Edhe sikur të gjithë të ofendohen për shkakun tënd, atëherë unë nuk do të fyhem kurrë” (Mateu 26:33), ai u tradhtua nga frikaca njerëzore dhe ra në heqje dorë, i urtë nga gabimi ndaj devotshmërisë dhe i mësoi të kursente të dobëtit, të njihte dobësinë e tij dhe të kuptoi qartë se barku ishte i drejtë në dorë. Krishti, pra, në vorbullën e tundimit, për pak vdiq nga mosbesimi, por u shpëtua nga fuqia e Krishtit, i cili i parashikoi të ardhmen, duke thënë: "Simon, Simon, ja, Satani kërkoi të të mbillte si gruri; por unë u luta për ty, që besimi yt të mos ligështohej; dhe ju, pasi dikur u kthyet në besim, vëllezërit tuaj 1–2" (3). Dhe Pjetri, i ekspozuar në këtë mënyrë, filloi të frikësohej me arsye, të këshillohej të refuzonte pafytyrësinë dhe të kursente të dobëtit” 981. Shën Vasili e njeh dashurinë e madhe të Apostullit Pjetër për Krishtin, megjithëse e krahason atë jo me dashurinë e apostujve të tjerë, por me dashurinë e secilit prej nesh. Ai i kupton fjalët e Krishtit drejtuar Apostullit Pjetër si një profeci për rënien e tij dhe rivendosjen e dinjitetit apostolik pas pendimit. Nga e gjithë kjo është e vështirë të nxirret një përfundim i qartë eklesiologjik. Më interesant në këtë drejtim është fragmenti nga “Rregullat e Manastirit” të tij, ku Shën Vasili këmbëngul në detyrimin e igumenëve të manastirit që të japin një raport mbi veprimtarinë e tyre pas kthimit nga udhëtimet. Si shembull, ai tregon pagëzimin e centurionit Kornel: “Pjetri, me t'u kthyer në Jerusalem, u jep atyre që ishin aty një rrëfim për komunikimin e tij me paganët” 982. Sipas Shën Vasilit, apostulli Pjetër duhej t'u jepte llogari apostujve të tjerë. Pasardhësit e apostujve janë peshkopët. Shën Vasili shpesh flet për rëndësinë e episkopatës në Trupin e Kishës. Barinjtë janë si desh, që ecin para kopesë, e udhëzojnë, e çojnë atë në kullota dhe e mbrojnë 983. Populli i krishterë duhet të shohë baballarët e tij dhe të gjithë së bashku, kleri dhe populli, duhet të kenë një shpirt: "Prandaj ne lutemi ditë e natë", shkruan Shën Vasili, - Mbreti i epokave duhet ta ruajë popullin në besimin e tij dhe të veprojë në tërësi. lartë dhe duke i dhënë ndihmën e saj pjesëve të poshtme të trupit. Sepse, kur sytë veprojnë sipas qëllimit të tyre, puna e duarve është e shkathët, lëvizjet e këmbëve janë gjithashtu pa pengesa dhe asnjë pjesë e trupit nuk privohet nga kujdesi i duhur” 984. Ipeshkvi është babai i njerëzve, i bashkuar me ta me lidhje dashurie dhe respekti birnor: “Prandaj,” vazhdon St. Vasili i Madh, ju kërkojmë të bëni atë që bëni dhe do të bëni, rrini me njëri-tjetrin; ju, që ju është besuar kujdesi për shpirtrat, për të mbështetur secilin individualisht dhe për t'ju ngrohur si fëmijë të dashur; dhe që populli të ruajë nderin dhe respektin që ju takon, o baballarë, që në mirësinë e kishës të ruhet forca dhe qëndrueshmëria e besimit në Krishtin dhe të lavdërohet emri i Zotit, të shumohet e të shtohet e mira e dashurisë” 985. Kisha dhe peshkopi janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin: “Aprovoj”, shkruan Shën Vasili për të prekur Kolonjën tuaj. bariu, sikurse privimi nga një baba i mirë është i padurueshëm për një fëmijë të dashur, edhe largimi i një Bariu dhe i Mësuesit është i padurueshëm për Kishën e Krishtit” 986. Peshkopi është engjëlli i kishës që ai drejton: “Je i pikëlluar,” u shkruan Shën Vasili priftërinjve të dëbuar nga kisha e tyre. muret (kisha), por ju do të vendoseni nën çatinë e Zotit Qiellor dhe Engjëlli që ruan kishën tuaj (ὁ τῆς Ἐκκλησίας ἔφορος) është larguar me ju” 987. Vetë Zoti u jep barinj të mirë atyre që e kërkojnë sinqerisht. "Detyra juaj është ta kërkoni atë, duke i mbajtur shpirtrat tuaj të pastër nga çdo prirje ndaj mosmarrëveshjeve dhe dashurisë për parësinë," kujton Shën Vasili i Kishës së Neokezaresë, - dhe është detyra e Zotit t'i tregojë atë, Zotin, i cili, duke filluar nga mbrojtësi i madh i kishës suaj Gregori... gjithmonë (duke ju ka dhënë barinjve tuaj më të bukur). kishe. Pra, nuk duhet dëshpëruar për pasardhësit e tyre. Sepse Zoti i njeh ata që janë të Tij dhe do të nxjerrë mes jush një të cilin ju, ndoshta, nuk e prisnit.”988 “Çohu për kujdesin e nevojshëm të Kishës”, i bën thirrje Kishës së Parnassusit, “që Zoti i Shenjtë të kujdeset për tufën e Tij dhe t'ju japë një bari sipas vullnetit të Tij, i cili do t'ju kullosë me mjeshtëri” 989, i tillë i kërkuar nga njerëzit e vërtetë, të kërkuar nga njerëzit e vërtetë, i kërkuar nga Perëndia 989. timonieri i anijes kishtare: “Pra, merrni kurajo dhe forcojeni veten, dilni përpara njerëzve të besuar në të djathtën tuaj nga i Plotfuqishmi”, shkruan Shën Vasili St. Amfilochius, peshkop i Ikonit, - dhe si një timonier i urtë, duke u ngritur me vullnet mbi çdo stuhi të ngritur nga erërat heretike, mbajeni anijen të pathyeshme nga valët e kripura dhe të hidhura të shpifjeve në pritje të heshtjes që Zoti do të krijojë kur do të ketë një zë të denjë për ta ngritur Atë në proence 90". Pozita dhe dinjiteti i peshkopit të Shën Vasilit nuk mendohet si i pavarur apo i ndarë nga tërësia e kishës, por në marrëdhënie dhe bashkësi me kolegët e tij peshkopë. "Unë të kërkoj," i shkruan ai peshkopit të Atharvit, "të flakësh nga shpirti mendimin se nuk ke nevojë të komunikosh me dikë tjetër. Nuk është tipike për një person që ndjek rrugën e dashurisë dhe përmbush ligjin e Krishtit, të shkëputet nga shoqëria me vëllezërit e tij."991 Madje, dikush mund të thotë se për Shën Vasilin, komunikimi me ipeshkvijtë e tjerë të saj është një shenjë e prishur dhe e ndërprerë me kishën ortodokse. 992. Kjo ngre pyetjen e peshkopëve të rremë. Këta janë, para së gjithash, oportunistë që ndryshojnë bindjet së bashku me rrethanat, krijesa të autoriteteve civile. “Vetëm mos u mashtroni nga fjalët e tyre gënjeshtare”, u shkruan Shën Vasili priftërinjve të Nikopolit, duke shpallur të drejtën e besimit, sepse të tillë janë shitësit e Krishtit dhe jo të krishterët, të cilët preferojnë gjithmonë atë që është e dobishme për ta në këtë jetë, në përputhje me të vërtetën. Kur mendojnë se e kanë fituar këtë fuqi boshe, marrin anën e armiqve të Krishtit; kur shohin se populli është indinjuar kundër tyre, përsëri shtiren si ortodoksë. Unë nuk e njoh si peshkop dhe nuk do ta radhis ndër priftërinjtë e Krishtit atë që u hodh nga duart e kësaj bote për të sunduar për shkatërrimin e besimit" 993. Por sidomos këta janë heretikë. "Ne nuk vajtojmë për shkatërrimin e ndërtesave tokësore", i thotë Shën Vasili Papa Damasit, por për kapjen e kishave, por për robërit e shpirtit të kryer nga robëria e përditshme... herezitë” 994. Herezia është kalbja e Kishës. “Herezi e neveritshme manikeane, e cilësuar si kalbja e kishave, ne nuk do t'i shmangemi asaj që duhet” 995. Vërtetë, kjo është një herezi ekstreme që shkon përtej fushëveprimit të krishterimit. Heretikët kërkojnë të prishin heshtjen e kishës: “Nëse deti është i bukur dhe i lavdërueshëm para Zotit”, u thotë Shën Vasili besimtarëve të kishës së Cezaresë, sa më i bukur është kuvendi i kësaj kishe, në të cilën, si zhurma e ndonjë vale, dëgjohet zëri bashkëtingëllor i burrave, grave dhe fëmijëve, i ngritur drejt Zotit në lutjet tona. Dhe heshtja e thellë e ruan atë pa u shqetësuar nga mësimet heretike” 996. Ai e krahason herezinë me egjrën: “Imazhi i atyre që falsifikojnë mësimin e Zotit dhe nuk e kanë mësuar me të vërtetë fjalën, por janë të korruptuar nga mësimi i të ligut, duke u përzier me trupin e shëndoshë të Kishës për të rrënjosur qetësisht në këndvështrimin e tyre të dëmshëm moral”9. jetë të mirë dhe mund të shërbejë edhe si shembull për ortodoksët: “Shpesh ne duhet të rrisim në vetvete fuqinë për të bërë mirë, edhe nga ata që janë të huaj për besimin. Sepse, nëse sheh një pagan ose dikë të shkëputur nga Kisha për shkak të ndonjë herezie të zgjuar, por që kujdeset për një jetë të dëlirë dhe për çdo mirësjellje tjetër morale, intensifiko zellin tënd që të bëhesh si një fiku pjellor, i cili në prani të fiqve të egër mbledh fuqinë e tij dhe, duke penguar rrjedhën e lëngut të tij, i ushqen frytet e tij me shumë kujdes. Por është detyrë e Kishës që të luftojë kundër herezive dhe për të pasur sukses, të krishterët duhet të jenë të bashkuar. Dije këtë, - i shkruan Shën Vasili peshkopit të Atarvia-s, - se nëse nuk bëjmë të njëjtën luftë për kishat që po bëjnë kundërshtarët e mësimit të shëndoshë me qëllim shkatërrimin dhe zhdukjen e tyre të plotë, atëherë asgjë nuk do ta pengojë shkatërrimin e së vërtetës së përmbysur nga armiqtë, dhe ne, në një farë mase, nuk do të tregohemi të zellshëm për të shpëtuar, në fakt, nuk do t'i shpëtonim të gjithëve. me njëri-tjetrin dhe në unanimitet në Zotin, një shqetësim i mundshëm për unitetin e Kishave.” 999. Është e nevojshme, edhe pse ndonjëherë e dhimbshme, të ndahemi nga heretikët në emër të së vërtetës. "Për ju, mjekë", i shkruan Shën Vasili mjekut Eustathius, - është e padëshirueshme të digjni një pacient ose ta bëni atë të vuajë në ndonjë mënyrë tjetër, por ju pranoni këtë, duke ndjekur kërkesat e sëmundjes. Detarët gjithashtu nuk e hedhin vullnetarisht ngarkesën e tyre, por, për të shmangur mbytjen e anijes, durojnë hedhjen e ngarkesës, duke preferuar jetën në varfëri sesa vdekjen. Ndaj edhe ju mbani mendimin se ne e durojmë me dhimbje dhe me shumë të qara ndarjen nga ata që janë ndarë prej nesh; megjithatë, ne e durojmë atë, sepse për ata që e duan të vërtetën, asgjë nuk është e preferueshme ndaj Zotit dhe shpresa në Të" 1000. Prandaj, nuk mund të jesh indiferent ndaj bashkimit eukaristik me heretikët. jashtë komunikimit të tillë, ortodoksët i pengojnë ata të përhapin sëmundjen. Është e nevojshme të pranohen heretikët në Kishë me pëlqimin e të gjithë Kishës. “Ju lutemi, na dërgoni, - u shkruan Shën Vasili peshkopëve të mërguar të Egjiptit, - propozime mbi bazën e të cilave pranuat ndjekësit e Marcellus... nuk duhej ta linit vetëm për vete një çështje kaq të rëndësishme, por duhet të ishit bërë anëtarë të komunitetit dhe të pajtoheshit me restaurimin (ipeshkvijve të Marcellus) në Kishën (ipeshkvijtë) si në Perëndim, ashtu edhe në Lindje1002. Në çdo rast, heretikët duhet të heqin dorë nga gabimet e tyre përpara se të pranohen në Kishë. Uniteti i saj kërkon këtë: “Meqenëse [Marcellus] u largua nga Kisha për shkak të dogmave të tij të liga, është e nevojshme që ndjekësit e tij të anatemojnë herezinë e tij dhe në këtë mënyrë të pranohen në komunikim, në mënyrë që, të bashkuar me ne me ndërmjetësimin tonë, të pranohen nga e gjithë vëllazëria” 1003. Për Shën Vasilin nuk duhej të flitej domethënës për rikthimin e tyre, por ne këtu me rikthimin e tyre. në një kishë të vetme. Ai i shkruan peshkopit Pjetri të Aleksandrisë: “Nuk mund të na qortojnë për bashkimin me pasuesit e Marcellus; përkundrazi, ata janë bërë anëtarë të trupit të Kishës, kështu që censura dashakeqe e krijuar nga herezia është zhdukur falë pranimit tonë ndaj tyre dhe nuk duhet të turpërohemi sikur të ishim bashkuar me ta” 1004. Megjithatë, një ndërprerje në bashkësinë kishtare justifikohet vetëm kur bëhet fjalë për çështje thelbësore të besimit të krishterë, thelbësore për shpëtimin tonë. Ndarjet për arsye që nuk lidhen drejtpërdrejt me besimin janë shumë të këqija. Ky instalacion i natyrës paqedashëse të Shën Vasilit, tërësisht i frymëzuar nga shqetësimi për unitetin e krishterë, por i vendosur kur bëhet fjalë për abstinencën thelbësore të ungjillit të krishterë, është shumë karakteristik për të. “Ajo që është padyshim më për të ardhur keq është se, me sa duket, pjesa e shëndoshë është ndarë kundër vetvetes”, u shkruan Shën Vasili peshkopëve italianë dhe galikë. Dhe vazhdon: “Për ne, përveç luftës së heretikëve të hapur kundër nesh, lufta që u ngrit nga ana e njerëzve tanë gjoja të njëjtit mendim e ka çuar kishën në pikën e fundit të dobësisë” 1005. Ortodoksia shpesh justifikon armiqësinë, burimet e së cilës nuk kanë të bëjnë fare me teologjinë. "Nga disa," thotë ai në të njëjtën letër, "mbrojtja e gjoja Ortodoksisë u shpik si një armë për luftë me njëri-tjetrin. Duke mbuluar armiqësinë e tyre personale, ata pretendojnë se janë armiqësi për shkak të devotshmërisë" 1006. Dihet mirë se deri ku shkoi Shën. Vasili i Madh në rrugën e "ekonomisë dogmatike", duke u përpjekur për unitetin e krishterë dhe të mirën e kishës. Për të bashkuar të gjitha forcat kundër Arianizmit, ai shmangu personalisht thirrjen e Frymës së Shenjtë Zot dhe kërkoi nga të tjerët vetëm mospranimin e besimit të tij. besimi dhe anatemimi i atyre që pretenduan se Fryma e Shenjtë u krijua në 1007. Ky pozicion i kujdesshëm u kritikua ashpër nga disa bashkëkohës. Mirëpo, shkëputja e tij me Eustatin e Sebastit, i cili nuk guxoi ta pranonte këtë minimum dogmatik, tregon qartë se për Shën Vasilin kishte një kufi të saktë në këtë ekonomi teologjike, të cilin ai nuk e kaloi kurrë në emër të paqes dhe unitetit të Kishës, megjithëse i dëshironte me gjithë shpirt. Ai i shkruan Shën Athanasiut të Aleksandrisë: “Duhet të përpiqemi ta konsiderojmë çdo gjë dytësore në krahasim me botën” 1008. Ose në një vend tjetër: “Çfarë është më e ëmbël të dëgjosh se emri i paqes? Dhe çfarë është më karakteristike për personat e shenjtë apo më e pëlqyeshme për Zotin sesa të konsultohesh për çështje të tilla? e botës, çfarë nevoje është t'u flasim për këtë bijve të botës? Por meqenëse kjo gjë e madhe dhe e mrekullueshme, e dëshiruar nga të gjithë ata që e duan Zotin, tani rrezikon të bëhet vetëm një emër, pasi, për shkak të rritjes së paudhësisë, dashuria e shumë njerëzve është ftohur (krh. Mateu 24:12), atëherë mendoj se ata që i shërbejnë me të vërtetë dhe të vërtetë Zotit duhet të kenë një përpjekje - të kthejnë në unitetin e Kishës ata që janë të ndarë nga njëri-tjetri në shumë mënyra dhe në shumë pjesë” 1010. Ai vazhdon: “Në të vërtetë, asgjë nuk është më karakteristike për një të krishterë sesa të krijojë paqe; Prandaj Zoti na premtoi shpërblimin më të madh për këtë” 1011. Shën Vasili shpesh i kthehet në letrat e tij temës së unitetit të Kishës dhe shtigjeve që të çojnë në të. “Gjendja e Kishës,” shkruan ai, “është bërë krejtësisht si... rrobat e vjetra, të grisura lehtësisht me çdo pretekst dhe të paaftë për t'u kthyer në fuqinë më të dobët, nëse do të mund të ndodhnim përsëri në gjendjen e tyre më të dobët... nuk ka dëm për shpirtrat” 1012. Dhe ai vazhdon: “Pra, le të mos kërkojmë asgjë më shumë, por le t'u ofrojmë besimin Nikeas atyre që dëshirojnë të bashkohen me ne; dhe nëse janë dakord me të, do t'u kërkojmë të pranojnë se nuk duhet ta quajnë Frymën e Shenjtë një krijesë dhe të mos kenë shoqëri me ata që thonë këtë. argument, nëse duhet shtuar ndonjë gjë tjetër për qartësi, Zoti do ta sigurojë atë, duke bashkëpunuar në çdo gjë me ata që e duan Atë” 1013. Ky tekst është shumë i rëndësishëm. Duke këmbëngulur me vendosmëri në nevojën e marrëveshjes dogmatike për çështjet themelore, Shën Vasili pranon se çështje të tjera, më pak të rëndësishme, ndoshta, por gjithsesi teologjike, mund të zgjidhen pas ribashkimit me ndihmën e “diskutimeve të përbashkëta pa frymën e argumentit (τῇ ἀφιλονείκῳ συγγυμνασίᾳ), dhe vetë koha dhe fakti i unifikimit të kësaj do t'i ndihmojë. Siç e shohim, qëndrimi i qasjes së Shën Vasilit ndaj ndarjeve të krishtera të kohës së tij përcaktohet kryesisht nga arsye teologjike dhe shpirtërore, si dhe nga konsideratat për të mirën e Kishës, para së gjithash, për paqen dhe unitetin e saj. Ai nuk i harron këto konsiderata në letrën e 188-të drejtuar Amfilokit të Ikonit, por këtu ai më tepër merr terren ligjor dhe kanonik, duke dalluar midis ndarjeve kishtare herezitë, skizmat dhe kuvendet ilegale (παρασυναγωγαί). Shën Vasili e shqyrton çështjen e vlefshmërisë së pagëzimit të atyre që u ndanë nga Kisha (Katarët dhe të tjerët). "Të lashtët besonin se ishte e nevojshme të pranohej një pagëzim që në asnjë mënyrë nuk devijon nga besimi. Prandaj, disa devijime i quajtën herezi, të tjera - skizma, të tjera - tubime të paligjshme. Herezi përfshin ata që janë krejtësisht të shkëputur dhe të tjetërsuar nga vetë besimi; tek skizmat - ata që ndahen nga të tjerët për disa arsye kishtare dhe çështje që mund të shërohen nga ipeshkvinjtë dhe mbledhjet e paligjshme të organizuara nga ipeshkvijtë; njerëz të edukuar. Për shembull, nëse dikush i dënuar për sjellje të pahijshme do të ndalohej të shërbente dhe nuk do t'i bindej rregullave, por do të fillonte të kërkonte presidencën dhe ministrinë për vete dhe disa shkonin me të, duke e lënë Kishën Katolike, atëherë ky do të ishte një tubim i paligjshëm. Dhe përçarje do të thotë të kesh mendime në lidhje me pendimin që ndryshojnë nga mendimet e njerëzve të kishës. Shembull herezish janë manikejtë, Valentinianët, Marcionitët dhe po këta Pepusianë, sepse këtu ka menjëherë një ndryshim për sa i përket vetë besimit në Zot” 1014. Është interesante se ai përmend këtu si shembull herezie sektet më ekstreme që dalin jashtë kornizës së besimit të krishterë. Midis tyre ai përmend arianizmin. καθολικὴ ἐκκλησία) gjendet, që është shumë e rrallë, ndoshta edhe e vetmja në shkrimet e tij, me përjashtim të referimeve për anatemimet e Koncilit të Nikesë - “Kisha Katolike dhe Apostolike anatemohet” 1015. Shën Vasili thotë gjithmonë “Kisha”, pa asnjë shtesë. Duke pretenduar se të gjitha këto komunitete janë larguar nga Kisha Katolike, Shën Vasili ende pranon se skizmatikët, në një farë kuptimi, i përkasin asaj, kështu që skizma ka më shumë gjasa të jetë një ndarje brenda kishës. Prej këtu rrjedh një qëndrim tjetër ndaj sakramenteve të tyre: “Prandaj, nga fillestarët (etërit) u konsiderua e saktë të refuzohej plotësisht (pagëzimi i) heretikëve dhe të pranoheshin (pagëzimi i) atyre që u shkëputën, si ende të ardhur nga Kisha” 1016. Në lidhje me personat nga tubimet e paligjshme të Shën Vasilit shkon më tej: ata mund të pranohen në Kishën ekzistuese. “Dhe ata”, shkruan ai në të njëjtin vend, “që janë në tubime të paligjshme, që nuk udhëhiqen nga pendimi dhe kthimi i denjë, janë përsëri të bashkuar me Kishën, kështu që shpesh personat e gradës (të shenjtë), që u larguan së bashku me të pabindurit, pasi pendohen, pranohen në të njëjtën gradë” 1017. Megjithatë, mund të themi se qëndrimi i tij i përgjithshëm ndaj shugurimeve skizmatike është negativ, megjithëse, ndoshta, disi i zbutur për arsye të përfitimit të kishës. Shën Vasili e ka të vështirë të njohë realitetin e priftërisë skizmatike dhe për këtë arsye dyshon në pagëzimin e kryer nga priftërinjtë që u ndanë nga Kisha. "Fillimi i ndarjes së tyre," pohon ai, "ndodhi nga një ndarje. Ata që braktisën Kishën nuk kishin më transmetimin e hirit për shkak të ndërprerjes së pasardhësve. Sepse të parët që u tërhoqën kishin shugurimin nga etërit dhe nëpërmjet vendosjes së duarve kishin dhunti shpirtërore, por ata që u shkëputën, duke u bërë laikë, nuk kishin më fuqi ose fuqi për të dhënë hir të të tjerëve. Fryma e Shenjtë, nga e cila ata vetë kishin rënë, prandaj (etërit e lashtë) urdhëruan që ata që erdhën në Kishë prej tyre të pastroheshin përsëri me pagëzimin e vërtetë kishtar, si ata që u pagëzuan nga laikët, por duke qenë se kjo i pëlqeu disa (kishave) të Azisë, për të mirën e shumë njerëzve (οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν)10. Dhe pak më tej: "Prandaj, besoj se meqenëse nuk kam asnjë traditë për ta, sipas traditës, ne duhet ta pranojmë pagëzimin e tyre; dhe nëse ndonjëri prej tyre e ka marrë atë, të pagëzojë kur të hyjë në Kishë. Por nëse kjo pengon përfitimin e përgjithshëm (τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ), atëherë duhet të përdoret zakoni (d.m.th., të mos përsëritet pagëzimi i cili ka vepruar këtu) 1019. Duhet thënë se thëniet e Shën Vasilit në lidhje me sakramentet e kryera jashtë kishës janë të paqarta dhe madje kontradiktore. Kjo mund të shpjegohet me faktin se ato përcaktohen nga tre faktorë që nuk pajtohen aq lehtë me njëri-tjetrin: konsideratat teologjike, zakonet e të parëve dhe "ekonomia", domethënë shqetësimi për të mirën e shpirtrave dhe të Kishës. Argumentet teologjike me logjikë të paepur thoshin se çdo njeri që ndahet nga Kisha humb dhuratën e hirit, ndërpret pasardhjen dhe nuk mund t'i japë tjetrit atë që ai vetë nuk e posedon. Prandaj, sakramentet jashtë Kishës janë të pavlefshme. Por kush u nda në të vërtetë nga Kisha? Heretikët, natyrisht. Për sa u përket skizmatikëve, Shën Vasili, siç e pamë, citon mendimet e të parëve, sipas të cilave ata në njëfarë mënyre i përkasin Kishës, prandaj duhet të njihet pagëzimi i tyre. Zakonet e lashta, edhe pse shumë të ndryshme në kisha të ndryshme lokale, flasin këtu në favor të "oikonomia". Shën Vasili duket se është mbështetës i ashpërsisë, por për arsye “ekonomie” nuk i hedh poshtë zakonet e të parëve. Për sa u përket shugurimeve, çështja e tyre lind vetëm kur bëhet fjalë për personat që i përkasin tubimeve ilegale. Shën Vasili duket se thotë se e ruajnë dinjitetin priftëror (në fund të fundit e marrin sërish kur kthehen në kishë), por ndërsa qëndrojnë në këto tubime janë si laikë dhe nuk mund të shugurojnë askënd. E gjithë kjo nuk është plotësisht e qartë. Një gjë është e sigurt: sepse Kisha e Shën Vasilit është thesari i vetëm i hirit sakramental, burimi i të cilit është pasardhja apostolike. Sido që të jetë, ajo nuk është e detyruar ta lidhë mënyrën e saj të veprimit me mënyrën e veprimit të skizmatikëve. Nëse ata i njohin sakramentet tona, kjo nuk do të thotë se ne duhet t'i njohim sakramentet e tyre, sepse nuk ka krahasim midis Kishës dhe përçarjes. "Nëse ata [enkretojnë]", shkruan Shën Vasili, "na ruajnë pagëzimin, kjo nuk duhet të na shqetësojë, sepse ne nuk jemi të detyruar t'i shpërblejmë për mirësjelljen e tyre, por t'i përmbushim saktësisht kanunet" 1020. Siç e kemi parë tashmë, uniteti ishte për Shën Vasili është një shenjë thelbësore e Kishës. Ky unitet mund të kuptohet para së gjithash si unike - ekziston vetëm një Kishë e vërtetë e Zotit. “Ka vetëm një oborr të shenjtë të Zotit ku duhet adhuruar Zoti dhe ai oborr është Kisha”, thotë Shën Vasili në tekstin që kemi cituar tashmë. Ky është uniteti i Kishës, i shtrirë në të gjithë universin, i zbuluar nga Kishat Lokale: “Ka një popull - të gjithë që shpresojnë në Krishtin, dhe një Kishë - të gjithë që i përkasin Krishtit, megjithëse është emërtuar sipas lokaliteteve të ndryshme” 1021. Uniteti i Kishës Universale shprehet në unitetin e besimit dhe të sakramenteve, si në kohë ashtu edhe në hapësirë. “Ne kemi besim”, shkruan Shën Vasili, - jo një - në Seleuki, një tjetër - në Konstandinopojë, një tjetër - në Zila dhe Lampsacus dhe një tjetër - në Romë, ashtu si ajo që predikohet tani nuk është e ndryshme nga ato të mëparshmet, por një dhe e njëjta. Siç kemi marrë nga Zoti, ashtu edhe ne jemi pagëzuar; ne besojmë ndërsa pagëzohemi; siç besojmë, ashtu lavdërojmë” 1022. Dhe vazhdon: “Qëndroni në besim, shikoni përreth gjithësisë dhe do të shihni se ky vend i madh është i vogël dhe pjesa tjetër e Kishës, nga skaji në skaj (e gjithësisë) që ka pranuar Ungjillin, i përmbahet këtij mësimi të shëndoshë dhe të padurueshëm” 1023. Megjithatë, as universaliteti gjeografik dhe as shumësia e anëtarëve nuk mund të konsiderohen si shenja të Kishës së vërtetë. Të krishterët e vërtetë janë të paktë në numër dhe shpesh të persekutuar. “Tek ju”, u shkruan Shën Vasili murgjve të persekutuar nga arianët – mbetja e devotshmërisë që Zoti i ardhshëm do të gjejë në tokë duhet të shpëtohet (krh. Lluka 18:8). Dhe nëse peshkopët do të dëboheshin nga kishat, kjo nuk duhet t'ju tronditë; nëse mes vetë klerit do të shfaqeshin tradhtarë, edhe kjo nuk duhet ta lëkundë besimin tuaj te Zoti. Sepse nuk shpëtojnë emrat, por synimet dhe dashuria e vërtetë për Atë që na krijoi... Nuk është turma që shpëton, por të zgjedhurit e Perëndisë. Pra, mos lejoni që turma e njerëzve, të çuar andej-këtej nga erërat si uji i detit, t'ju trembë. Edhe nëse vetëm një shpëtohet, si Loti në Sodomë, ai duhet të mbetet në gjykimin e drejtë, duke pasur shpresë të palëkundur në Krishtin, sepse Zoti nuk do t'i braktisë shenjtorët e Tij” (shih letrën 257, 2). Pas besimit, peshkopata për Shën Vasilin është shprehja më e dukshme e unitetit të Kishës. Natyrisht, peshkopët mund të gabojnë dhe madje të tradhtojnë Ortodoksinë, por në integritetin e tyre ata shprehin besimin e Kishës. Prandaj komunikimi me peshkopatin është shenjë e përkatësisë së tij. Në letrën e tij drejtuar banorëve të Neocezaresë, duke vënë në dukje se “do të ishte më e drejtë t'ju gjykojmë jo në bazë të njërit apo tjetrit prej atyre që nuk ecin në rrugën e drejtë drejt së vërtetës, por sipas morisë së peshkopëve të bashkuar me ne në të gjithë universin me hirin e Zotit” 1024, Shën Vasili “përmend disa fusha, që na i përkasin të gjithëve, duke na dërguar krejtësisht të ndryshme: merrni prej nesh, ju mund të mësoni, dhe nga ata që ne i dërgojmë nga këtu, mund të mësoni se ne të gjithë jemi të një mendjeje dhe të njëjtit mendje. Vasili është një shenjë e unitetit të tyre në besim, dhe aq më tepër - këshillat e peshkopëve, të mbledhura në frymën e harmonisë dhe së vërtetës. Vendimet e tyre janë të frymëzuara nga Fryma e Shenjtë. Ky është, për shembull, Këshilli i Nikesë. Duhet ta dini, shkruan Shën Vasili, “se 318 baballarë, të mbledhur me një frymë mosargumentimi, folën atje jo pa veprimin e Frymës së Shenjtë” (shih letrën 114). Sa me kujdes shprehet. Sidoqoftë, nuk mund të gjesh tek ai një mësim teologjik të zhvilluar për Këshillat. Ai njeh Këshillin e Nikesë dhe besimin e formuluar aty. Ky është i vetmi Këshill që është autoritar për të. Zakonisht ai i referohet episkopatës në tërësi dhe besimit të saj të përbashkët. Megjithatë, vetëm nga Këshilli i Përgjithshëm, ku përfaqësoheshin shumica e peshkopëve të Lindjes dhe Perëndimit, ai priste zgjidhjen dhe shërimin përfundimtar të të gjitha ndarjeve dhe devijimeve në besim nga të cilat vuante Kisha. Ai bëri gjithçka që ishte në fuqinë e tij për të siguruar që një Këshill i tillë të mblidhej dhe sa më shpejt të ishte e mundur. Këtë do ta shohim kur të flasim për marrëdhëniet e tij me Romën. Midis episkopatës, e cila përfaqëson Kishën në tërësinë e saj dhe e drejton atë, ai megjithatë veçon disa seli ipeshkvore dhe disa njerëz që kanë ndikim dhe autoritet të veçantë moral në jetën e Kishës Universale. Para së gjithash, duhet të veçojmë Aleksandrinë dhe kryepeshkopin e saj Shën Athanasi të Madh. Shën Vasili vazhdimisht flet për dashurinë dhe respektin ndaj kryepeshkopit të moshuar. Shën Athanasi mori nga Zoti kujdes jo vetëm për dioqezën e tij, por edhe për të gjithë Kishën: “Për shumicën e peshkopëve të tjerë mjafton të kujdesesh për secilin nga ato që kanë të bëjnë me të, por kjo nuk mjafton për ty, por kujdesi yt për të gjitha kishat është po aq i madh sa edhe për tënden, të besuar nga Mjeshtri i përbashkët” 1026. St. "Ne menduam," i shkruan St. Vasily, "për t'i dhënë fillimin më të përshtatshëm punëve, nëse i drejtohemi përsosmërisë suaj si kulmi i të gjithëve dhe ju përdorim si këshilltar dhe udhëheqës në punët" 1027. “Ne e konsiderojmë të duhur,” shkruan ai në një letër tjetër, “që në kujdesin për kishat pjesa më e madhe të bjerë mbi urtësinë tuaj” 1028. Dhe përsëri: “Sa më shumë sëmundjet e kishave të shumohen, aq më shumë ne të gjithë i drejtohemi përsosmërisë suaj, të bindur se në telashe mbetet vetëm një ngushëllim për ne - ndërmjetësimi juaj.1. Siç e shohim, Shën Vasili ishte i sigurt se bindjen e tij e kishin të gjithë. Shën Athanasi është "mjeku i sëmundjeve të kishës, i shpëtuar për ne nga Zoti ynë" 1030. Ai është "babai dhe peshkopi ynë më i nderuar" 1031. Ai është timonieri, që drejton anijen e kishës me ndihmën e Zotit. "Kush është timonieri i aftë të sundojë në rrethana të tilla? - pyet Shën Vasili. - Kush është aq i besueshëm sa të ngrejë Zotin për të qortuar erën dhe detin? Kush tjetër nëse jo ai që nga fëmijëria ka punuar në vepra devotshmërie?" 1032 Lidhja me Shën Athanasin për të është kriteri i Ortodoksisë. “Përkushtimi i zellshëm ndaj të bekuarit Athanasius”, i shkruan Shën Vasili Hieromonkut Ascholia, është treguesi më i qartë i bindjeve të shëndosha për çështjet më të rëndësishme” 1033. Pa dyshim, vendi qendror që i njihet Shën Athanasiut, shpjegohet më shumë nga respekti dhe dashuria për këtë luftëtar, se sa nga faktokspi i parë ortodoks. Megjithatë, rëndësia e këtij departamenti e rriti autoritetin dhe ndikimin e tij. Vasili njohu të njëjtën detyrë për kujdesin ndaj kishave edhe për pasardhësin e tij Pjetrin e Aleksandrisë, të cilin ai nuk e vlerësonte fare. "Ti je i mirë dhe siç është karakteristikë e një vëllai shpirtëror", shkruan Shën Vasili, të cilit i është mësuar dashuria e vërtetë nga Zoti, më qortoi që nuk të bëj të njohur gjithçka që ndodh këtu, të vogla e të mëdha. Në të vërtetë, ju takon të kujdeseni për punët tona dhe ne t'jua përcjellim dashurinë tuaj për tonat” 1034. Ai pothuajse pranon se Kryepeshkopi i Aleksandrisë duhet të interesohet për punët e Kishës së Cezaresë dhe Kryepeshkopi i Cezaresë duhet të informojë Aleksandrinë për to. Por fjala nuk ka të bëjë me një detyrim ligjor, por me shprehjen e dashurisë vëllazërore. Kryepeshkopi i Aleksandrisë ishte i vetmi hierark që Shën Vasili e quan baba. "Mëlumturia Papa Athanasius", shkruan ai në një nga letrat e tij 1035. Një vend tjetër me rëndësi parësore për të ishte Selia e Antiokisë. Natyrisht, mund të shpjegohet me faktin se ajo ishte e zënë nga miku i tij, Shën Meleti. Por ishte më tepër e kundërta: Shën Vasili këmbënguli aq shumë sa që Shën Meleti u la në Antioki, sepse kjo seli zinte një pozicion shumë të rëndësishëm në kishë. Për të ajo ishte koka nga e cila varej shëndeti i gjithë trupit. "Duhet," i shkruan ai Shën Athanasit, - duke ndjekur shembullin e mjekëve më të mençur, të filloni me kujdesin për anëtarët më vitalë, ju vetë e dini këtë më mirë se kushdo tjetër. Por çfarë mund të jetë më jetike për kishat e universit se Antiokia? Nëse ajo do të kthehej në të njëjtin mendim, asgjë nuk do ta pengonte atë, si një kokë e rikuperuar (κεφαλήν), të transmetonte shëndetin në të gjithë trupin” 1036. Shën Vasili vëren se Kisha e Antiokisë “është subjekt i një rreziku të veçantë për t'u bërë shënjestër e makinacioneve të armikut, i cili mban inat kundër saj, sepse asaj (fëmijëve) iu dha emri i parë”1 (1 vepra 2 të krishterëve) 1037. Origjina apostolike e selisë së Antiokisë ishte e rëndësishme për St. Vasily, por nuk e mbrojti atë nga rreziqet. Mund të jepen shumë më tepër dëshmi për rëndësinë që i atribuohet njërës apo tjetrës seli peshkopale (për shembull, Neocaesarea, meqë pasardhja e peshkopëve të saj shkon prapa në Shën Gregori Çudibërës) 1038; por le të shohim se si e trajtoi Shën. Vasili për peshkopët perëndimorë, dhe në veçanti për peshkopin e Romës 1039. Pa hyrë në detaje historike, mund të themi se qëndrimi i përgjithshëm i qasjes së Shën Vasilit ndaj Perëndimit u përcaktua nga vetëdija e tij e shtuar për unitetin e Kishës. Në të njëjtën kohë, duke e ditur mirë nga përvoja situatën në Lindje, ai dyshoi shumë se kishat lindore, të copëtuara më pas nga herezia dhe skizmat ariane dhe të shtypura nga fuqia perandorake, armiqësore ndaj Ortodoksisë, mund të mundnin vetë herezitë dhe të rivendosnin unitetin e tyre. Ai besonte se kishat perëndimore, të bashkuara mes tyre dhe të ruajtura nga herezitë, mund të ndihmonin kishat lindore. Shën Vasili e dëshironte me zjarr një ndihmë të tillë vëllazërore dhe bëri gjithçka për ta arritur atë, por pa sakrifikuar besimin që pohonte, të vërtetën kanonike dhe traditat e Lindjes së Krishterë. “Unë vetë e di prej shumë kohësh, - i shkruan ai Shën Athanasit, - sipas kuptimit tim modest të gjërave, kuptova se për kishat tona ka vetëm një mënyrë për t'i ndihmuar, domethënë unanimiteti i peshkopëve perëndimorë. Nëse do të donin të merrnin të njëjtin zell që treguan ndaj një ose dysh që u akuzuan për shpifje në Perëndim, ndaj atyre që jetonin në zonat tona, ndoshta do të kishte rezultuar ndonjë përfitim i përbashkët, pasi sundimtarët do të dyndeshin te shumë njerëz që ngjallnin besim dhe njerëzit kudo do t'i kishin ndjekur pa kundërshtime" 1040. Ai lutet: "Dërgo disa njerëz nga ipeshkvia e shëndoshë, thuaju në kishën e shenjtë, në kishën e shenjtë, thuajini disa njerëz nga peshkopi. fatkeqësitë që na kanë goditur, tregojuni atyre një mënyrë për të ndërmjetësuar për ne” 1041. Siç e shohim, Shën Vasili u drejtohet gjithnjë peshkopëve të Perëndimit, ku i bën përshtypje turma e tyre, uniteti në besim dhe zelli për të. Megjithatë, ai e mendoi ndihmën perëndimore si pagesë të një borxhi, sepse besimi i krishterë lindi në Lindje dhe prej këtu u përhap në Perëndim. "Është e nevojshme," i shkruan ai peshkopit të Ilirisë Valerian, "që besimi në Lindje të ripërtërihet nga ju dhe t'i ktheni menjëherë të mirat që keni marrë prej tij" 1042. Shën Vasilit iu duk shumë e rëndësishme që shumë peshkopë perëndimorë të merrnin pjesë në Koncil. "Prania e një numri më të madh vëllezërish është e nevojshme," u shkruan ai peshkopëve italianë dhe galikë, "që ata që mbërrijnë të shtojnë përbërjen e Koncilit, në mënyrë që jo vetëm nga dinjiteti i atyre që i dërguan, por edhe nga numri i tyre, të jenë të denjë për besim në çështjen e korrigjimit" 1043. marrin pjesë peshkopët. Një pjesëmarrje e tillë masive i dukej veçanërisht e rëndësishme, sepse ato vinin nga larg dhe nuk dyshoheshin lehtë për anësi. “Fjala jonë, – u thotë Shën Vasili peshkopëve perëndimorë – shumëkujt i duket e dyshimtë, sikur për shkak të ndonjë rivaliteti personal, ne kemi marrë qëndrim ndaj tyre në bazë të ndjenjave të vogla. Sa më larg të jesh nga ne, aq më shumë do të konsiderohesh i denjë për besim mes njerëzve... Nëse ju, në turmën tuaj, merrni bashkërisht të njëjtin vendim, është e qartë se turma e atyre që vendosën do ta bëjë të padiskutueshëm pranimin e vendimit nga të gjithë” 1044. Dhe përsëri, pjesëmarrja masive e ipeshkvijve perëndimorë duhet, sipas mendimit të Shën Vasilit, të sigurojë triumfin e Ortodoksisë. Letrat e shumta në të cilat ai lutet për ndihmë u drejtohen ose peshkopëve perëndimorë në përgjithësi, ose peshkopëve perëndimorë të rajoneve të caktuara, le të themi, Italisë ose Galisë, ose disa peshkopëve perëndimorë personalisht, le të themi, Ambrozit të Milanos ose Valerianit të Ilirisë, ose, më në fund, disa hierarkëve lindorë, p.sh., Shën Athanasiut, që mund të ndikonin te perëndimorët. Në të gjithë korrespondencën gjendet vetëm një letër, e 70-ta, e shkruar në vitin 371, në të cilën ai i drejtohet drejtpërdrejt peshkopit të Romës, Papa Damasit; megjithatë ai nuk u përgjigj. Kjo na shtyn të shqyrtojmë qëndrimin e Shën Vasilit ndaj selisë peshkopale romake dhe ndaj parësisë romake në përgjithësi. Para së gjithash, le të vërejmë se pjesët nga veprat e tij ku ai flet për Apostullin Pjetër, çfarëdo që të nënkuptojnë, nuk janë shumë të dobishme për të kuptuar drejt qëndrimin e tij ndaj Romës. Në shkrimet e tij nuk mund të gjendet asnjë marrëdhënie midis Apostullit Pjetër dhe peshkopëve romakë. Ai nuk flet për Romën si selinë e Shën Apostullit Pjetër apo për peshkopët si pasardhës të tij. Shën Vasili nuk përdor shprehjen "selinë apostolike" për të përcaktuar peshkopinë romake dhe fjalën "papë" për të caktuar peshkopin e Romës. Këtë titull ai e aplikon vetëm për Kryepeshkopin e Aleksandrisë. Marrëdhëniet me Romën, megjithatë, zënë një vend të rëndësishëm në korrespondencën e tij, megjithëse, siç dihet, ai i shkroi personalisht Papa Damasit vetëm një herë. Në këtë letër, vëllazërore, e denjë dhe e respektueshme, Shën Vasili i kërkon Papës të ripërtërijë lidhjet e lashta të dashurisë që dikur bashkonin Lindjen me Perëndimin dhe të ndihmojë Kishat Lindore në vështirësitë e tyre aktuale. "Për të ripërtërirë institucionet e dashurisë së lashtë," shkruan ai, "dhe për të rikthyer përsëri në lulëzimin e saj të mëparshëm botën e etërve, kjo dhuratë qiellore dhe shpëtuese e Krishtit, e vyshkur nga koha, është e nevojshme dhe e dobishme për ne; e di shumë mirë se kjo do të duket e këndshme për prirjen tuaj dashamirës ndaj Krishtit. Ajo që në të vërtetë mund të ishte më e kënaqshme nga një bashkim kaq i madh nga ata që janë të bashkuar nga një numër i madh i atyre vendeve që janë të bashkuar marrëveshjen e anëtarëve në Trupin e Krishtit?” 1045 Shën Vasili këmbëngul se ndihma e ndërsjellë e kishave është një zakon i lashtë mbarëbotëror, por është veçanërisht karakteristik për Kishën Romake. “Sidoqoftë,” shkruan ai, “ne nuk kërkojmë diçka të re, por të zakonshme për baballarët e tjerë të bekuar të lashtë, dhe njerëzit që e duan Zotin, dhe veçanërisht për ju” 1046. Duke cituar shembuj historikë të ndihmës romake për kishat e Lindjes (letra ngushëllimi dhe para për Kishën e Cezaresë gjatë një prej pushtimeve barbare), St. Vasily e përfundon letrën e tij me një thirrje prekëse: "Ndërkohë, punët tona janë tani në një situatë më të vështirë dhe më të trishtuar dhe kanë nevojë për më shumë kujdes. Në fund të fundit, ne nuk vajtojmë për shkatërrimin e ndërtesave tokësore, por për pushtimin e kishave; ne nuk shohim skllavëri fizike, por robëri shpirtrash të kryer çdo ditë nga kampionët tanë të herezive, në qoftë se ju nuk do të ngriheni pak më vonë tani. gjeni kujt t'i jepni dorën, pasi të gjithë do të bien nën sundimin e herezisë” 1047. Siç e shohim, Shën Vasili e konsideroi të nevojshme ndihmën e Romës për të shpëtuar kishat lindore nga herezia. Të gjithë shembujt historikë që ai jep tregojnë se ai e kuptonte më tepër si mbështetje vëllazërore të frymëzuar nga dashuria sesa si ndërhyrje kishtare të bazuar në ligj. Për më tepër, kjo detyrë e ndihmës vëllazërore, edhe pse veçanërisht karakteristike për Kishën Romake, është, sipas tij, një tipar i përbashkët i të gjitha kishave. Sido që të jetë, peshkopit të Romës i drejtohet si vëlla, dhe jo si prijës. Ai kurrë nuk përmend as prerogativat e veçanta të selisë romake, as pozitën e veçantë të peshkopit të saj. Ndërkohë, këto pretendime romake ishin të njohura tashmë në Lindje. Nëpërmjet peshkopit të Romës, Shën Vasili në fakt po i drejtohet gjithë Perëndimit. Ndoshta kjo është arsyeja pse Papa Damasus nuk iu përgjigj kurrë 1048. Në letrën e 69-të të Shën Athanasit të Aleksandrisë, Shën Vasili flet me shumë hollësi për fuqinë e peshkopëve romakë. Çështja ka të bëjë përsëri me dërgimin e shpejtë të një delegacioni peshkopal perëndimor në Lindje për të mbështetur Ortodoksinë dhe rendin kanonik. "Na u duk e përshtatshme (rrethanat), - shkruan Shën Vasili, - shkruaji një letër peshkopit të Romës, që ai të shqyrtojë punët tona dhe të shprehë mendimin e tij (γνώμην), saqë është kaq e vështirë 1049 të dërgosh dikë prej andej mbi bazën e një vendimi të përgjithshëm dhe pajtues, saqë ai vetë do të ushtronte autoritet në këtë çështje (αὐθεντῆ). mundimet e udhëtimit, të cilët janë gjithashtu të aftë, me butësinë dhe qëndrueshmërinë e tyre të karakterit, të këshillojnë ata që kanë humbur rrugën midis nesh” 1050. Siç mund ta shihni, Shën Vasili besonte se do të ishte më normale nëse delegacioni i peshkopëve perëndimorë do të zgjidhej nga Këshilli Perëndimor, por duke qenë se është e vështirë të mblidhet shpejt dhe ky autoritet nuk mund të zgjidhte vetë ipeshkvinë e tij dhe nuk i zgjidhte vetë ipeshkvi. St. Basili e njohu fuqinë dhe autoritetin e veçantë të peshkopit romak në raport me peshkopët e tij, padyshim në Perëndim, pasi bëhej fjalë për zëvendësimin e Këshillit Perëndimor dhe dërgimin e një delegacioni perëndimor. Shën Vasili nuk jep asnjë bazë teologjike për fuqinë e veçantë të peshkopit të Romës në Perëndim. Mund të supozohet se për të ky është një fakt historik. Natyrisht, peshkopët perëndimorë duhej të merrnin pjesë aktive në punën e Këshillit të Përgjithshëm në Lindje, megjithëse autoriteti i tyre në këtë Koncil dukej se varej më shumë nga aftësitë e tyre personale (butësia dhe qëndrueshmëria) sesa nga fakti se ata ishin përfaqësues të Romës ose të Perëndimit. Në çdo rast, vetë fakti i komunikimit me Romën nuk kishte rëndësi për shenjtorin. Vasily me rëndësi vendimtare. Nuk ishte e nevojshme t'i përkisje kishës dhe të ishe ortodoks. Për Shën Vasilin është e rëndësishme që të jetë në komunikim me episkopatin në integritetin e tij. Roma për të është vetëm një nga kishat, shumë domethënëse, pa dyshim, por jo e vetmja ose që zë një vend të veçantë. Në letrën e 251-të, tashmë të cituar nga ne 1051, Shën Vasili rendit kishat ku shpallet i njëjti besim: Seleukia, Kostandinopoja, Zila, Lampsacus. Ai e vendos Romën në vendin e pestë dhe nuk i kushton shumë rëndësi. Ky qëndrim zbulohet edhe më qartë në letrën e 214-të drejtuar Terences mbi përçarjen antiokiane. “Na ka mbërritur në vesh”, shkruan Shën Vasili, – se vëllezërit e fraksionit (συντάξεως) të Paulinit... po shpërndajnë, siç dëgjoj, letra nga Perëndimi duke u besuar atyre peshkopatën e Kishës Antiokiake, duke hequr padrejtësisht peshkopin më të mrekullueshëm të Kishës së vërtetë të Zotit, Shën Meletiun” 10. Vasily e shpjegon këtë me injorancën e paqes dhe unitetit; në të njëjtën kohë, ai thotë hapur se sa pak kuptim kishin për të letrat nga Roma, kur ato kundërshtonin të vërtetën dhe drejtësinë. Ai shkruan: “Meqenëse ne nuk fajësojmë askënd, por, përkundrazi, duam të kemi dashuri për të gjithë, veçanërisht për ata që janë pranë nesh në besim, ne gëzohemi së bashku me ata që morën letra nga Roma. Dhe nëse në to ka ndonjë provë serioze dhe domethënëse në favor të atyre që i morën, dëshirojmë që të dalë e vërtetë, e vërtetuar nga vetë veprat. Meletius, ose të harrojë kishën nën administrimin e tij, ose t'i konsiderojë si të parëndësishme çështjet për të cilat lindi ndarja nga e para dhe ta konsiderojë këtë dallim të vogël në raport me qëllimet e devotshmërisë. Personalisht, vetëm pse dikush ka marrë një letër njerëzore dhe për këtë arsye mendon shumë për veten e tij, nuk do të pranoj kurrë të dorëzohem; edhe nëse një letër e tillë ka ardhur nga vetë qielli, por nuk ndjek parimet e besimit të shëndoshë, unë nuk mund ta konsideroj autorin e saj si në bashkësi me shenjtorët” 1053. Pra, për Shën Vasilin “letrat nga Roma” (τὰ ἀπὸ ῾Ρώμης γράμματα) vetëm “letrat njerëzore”. Ai nuk e konsideron aspak se ai mund të jetë i detyruar nga ata dhe më e rëndësishmja në çështjen që është i detyruar të udhëhiqet nga ata. nuk janë shkronjat romake që na bëjnë bashkëqytetarë të shenjtorëve, por themelet e shëndosha të besimit. Veprimet e Shën Vasilit tregojnë edhe më mirë se shkrimet e tij se Roma nuk ishte për të autoriteti më i lartë në çështjet e doktrinës apo të sistemit kishtar. Ai nuk pranoi të firmoste rrëfimin e besimit, i cili nuk bënte dallim midis thelbit dhe hipostazës, të dërguar nga Damasi, të cilin ai e vuri si kusht për komunikimin e tij me Shën Vasilin 1054; nuk pranoi të njihte Paulinin si peshkop të Antiokisë dhe të hiqte dorë nga Meletius, megjithëse Roma e njohu Paulinin dhe e konsideroi Meletin një skizmatik dhe madje një heretik; më në fund, ai shmangu, siç e pamë, t'i drejtohej peshkopit të Romës, duke preferuar t'i shkruante grupit të peshkopëve perëndimorë. E gjithë kjo tregon se për Shën Vasilin Roma nuk kishte autoritet të pamohueshëm dhe mbarëbotëror. Sidoqoftë, qëndrimi i tij ndaj Romës nuk ishte krejtësisht negativ. Ai besonte se Perëndimi dhe peshkopi i Romës në veçanti, për shkak të pozitës së tij të veçantë në Perëndim, mund të ishin shumë të dobishëm për Kishat Lindore. Ai e konsideroi ndihmën e tyre vëllazërore shumë të dëshirueshme, përderisa ajo bëhej në një frymë përulësie dhe mirëkuptimi. Nuk mund të thuhet e njëjta gjë për Papa Damasin. Sepse Shën Vasili është “një njeri krenar dhe arrogant, i ulur diku lart dhe, si rezultat, i paaftë për të dëgjuar ata që, duke qenë më poshtë, i thonë të vërtetën” 1055. Në një letër tjetër ai jo vetëm e akuzon Damasin për krenari dhe injorancë personale, por pretendon se peshkopët romakë patronojnë heretikët në Lindje. Ai shkruan se çdo përpjekje për të hyrë në marrëdhënie me Damasin është e kotë, pasi "ai është një burrë krenar" (ἀγήνωρ). Në fakt, arrogantët bëhen edhe më arrogantë kur janë të kënaqur. “Por nëse Zoti ka mëshirë për ne, çfarë ndihme tjetër do të kemi nevojë? Dhe nëse zemërimi i Zotit vazhdon, çfarë dobie ka krenaria perëndimore (τῆς Δυτικῆς ὀφρύος)? Këta njerëz nuk e dinë të vërtetën dhe janë të padurueshëm për ta mësuar atë, por, të predispozuar për dyshime të rreme, bëjnë në kohën tonë të njëjtën gjë si më parë nën Marcellus, duke u armiqësuar me ata që u shpallën të vërtetën, duke konfirmuar herezinë me veprimet e tyre. Unë vetë, përveç letrës së përgjithshme të kishës, doja t'i shkruaja kokës së tyre (τῷ κορυφαίῳ); asgjë për punët e kishës, veçse si një aluzion se ata nuk e dinë të vërtetën për punët tona, por nuk pranojnë të ndjekin rrugën me të cilën do ta mësonin; në përgjithësi, për faktin se nuk duhet sulmuar të poshtëruarit nga sprovat dhe të mos identifikohet dinjiteti me krenarinë, pasi vetëm ky mëkat është i mjaftueshëm për të krijuar armiqësi me Zotin” 1056. Në këtë letër padyshim ndjehet hidhërimi që përjetoi Shën Vasili, i cili pa të gjitha përpjekjet e tij për paqen dhe unitet në Kishë të dështojnë për shkak të veprimeve të tij, dhe megjithatë, Populli Romak. të jetë i gabuar në tema dogmatike dhe shpesh nuk e dallojnë Ortodoksinë nga herezia, për më tepër, ata e mbrojtën atë më shumë se një herë. Kështu na shfaqet në terma të përgjithshëm eklesiologjia e Shën. Vasili i Madh. Shumëçka, natyrisht, ka ndryshuar që atëherë. Megjithatë, ne mendojmë se dispozitat kryesore të mësimeve të Shën Vasilit për Kishën, si dhe qëndrimi i tij jetësor ndaj ngjarjeve kishtare, ruajnë të gjithë rëndësinë e tyre pas kaq shumë (gjashtëmbëdhjetë!) shekujsh. Gjithçka për të cilën ai shkruan është jashtëzakonisht e rëndësishme: lufta midis mësimeve të së vërtetës dhe të rreme, herezive dhe skizmave, dëshira për paqe dhe unitet dhe mënyrat për t'i arritur ato, dhe, së fundi dhe mbi të gjitha, marrëdhënia midis Lindjes së Krishterë dhe Perëndimit, midis Ortodoksisë dhe Romës. Të gjitha këto i ndeshim në jetën e përditshme të krishterë, vetëm nëse jetojmë në plotësinë e saj. Një frymë paqësore dhe e përulur, dallimi midis asaj që është thelbësore dhe asaj që është dytësore në çështjet e besimit dhe rendit kishtar, gatishmëria për të sakrifikuar gjithçka thjesht njerëzore për hir të arritjes së paqes kishtare dhe unitetit të krishterë, por në të njëjtën kohë duke qëndruar fort në roje ndaj Ortodoksisë dhe duke hedhur poshtë të gjitha kompromiset në parimet themelore të besimit dhe të Kishës. Vasili i Madh me vepër dhe fjalë. Ndër veprat e Shën Vasilit të Madh, kushtuar kishës, të shënojmë: Lukas Vischer. Basilius der Grosse, untersuchungen zu einen Kirchenvater des vierten Jahrhunderts, 3 kapitel. Basel, 1953. S. 52–72; Pierre Battifol. L'ecclésiologie de saint Basile (Echos d'Orient 21 (1922). F. 9–30); V. Grumel. Saint Basile et le Siège Apostolique (Echos d’Orient 21. F. 80–92); Emmanuel Amand de Mendieta. Basile de Césarie et Damase de Rome (Studime biblike dhe patristike në kujtim të Robert Pierce Casey). Herder, 1963, fq. 122–166. Καρμάρη᾽ Ιωάννου. Ἡ ἐκκλησιολογία τοῦ Μεγάλου. Ἀθῆναι, 1958; Καρμάρη Ἰ. Ἡ ἐκκλησιολογία τῶν τριῶν ἱεραρχῶν. Ἀθῆναι, 1962. Ka aq shumë shembuj sa është e pamundur t'i japim. Shihni citimet në këtë vepër. Në përkthimin e autorit të artikullit jepen citate nga veprat e Shën Vasilit të Madh. Lidhjet plotësohen duke treguar faqet e botimit të Veprave të Shën Vasilit të Madh (Përmbledhje e plotë e veprave të etërve të shenjtë të Kishës dhe shkrimtarëve të kishës në përkthim rusisht). – Ed. Borziloku. Magn. Er. 243, 1 (lignes). 4–8 // Courtonne, Paris, 1966. T. III; PG. T. 32. Kol. 901С–904А (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 834). Idem. De jud., 3 // РG. T. 31. Kol. 660A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 105). Idem. Er. 156. 11, 12–16 (Courtonne, Paris, 1961. Vëll. II); PG. T. 32. Kol. 613CD (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 667). Kjo i referohet përçarjes së Paulinit në Antioki. Borziloku. Magn. Er. 70. 1, 6–8 // Courtonne, Paris, 1957. T. I; PG. T. 32. Kol. 433B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 564). Letër Damasit. Idem. Hom. në Ps. 44, 10 // PG. T. 29. Kol. 409С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 566). Idem. Er. 50. 119–121 // PG. T. 32. Kol. 388B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 535). Idem. Hom. në Ps. 28, 3 // PG. T. 29. Kol. 288AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 500). Idem. Hom. në Ps. 45, 4 // PG. T. 29. Kol. 421С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 571). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 45, 5 // PG. T. 29. Kol. 424B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 572). Idem. Hom. 13, 3 // PG. T. 31. Kol. 440A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 992). Idem. Hom. 13, 7 // PG. T. 31. Kol. 440A; kf. Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Kol. 425A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 997, 991). Idem. Hom. në Ps. 28, 1 // PG. T. 29. Kol. 308A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 509). Idem. Hom. në Ps. 132 // PG. T. 30. Kol. 116С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 610). Idem. Hom. në Ps. 44, 9 // PG. T. 29. Kol. 405F (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 565). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 44, 10 // PG. T. 29. Kol. 409A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 565). Idem. Hom. në Hex. 4, 7 // PG. T. 29. Kol. 93С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 371). Idem. Hom. në Hex. 5, 5 // PG. T. 29. Kol. 104С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 376). Idem. Hom. në Hex. 5, 6 // PG. T. 29. Kol. 108B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 378). Idem. Hom. 2, 3 // PG. T. 31. Kol. 189A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 877). Idem. De Spirit. I shenjtë. 16, 39 // PG. T. 32. Kol. 140CD (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 130). Idem. De Spirit. I shenjtë. 16, 39 // PG. T. 32. Kol. 141A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 130). Borziloku. Magn. De Spirit. I shenjtë. 26, 62 // PG. T. 32. Kol. 181D–184A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 151). Idem. Hom. në Ps. 45, 4 // PG. T. 29. Kol. 421B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 571). Po aty. Kol. 421С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 571). Borziloku. Magn. Er. 227. 1, 17–22 // PG. T. 32. Kol. 852С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 806). Borziloku. Magn. Hom. në Ps. 44, 12 // PG. T. 29. Kol. 413B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 567–568). Idem. Er. 92, 3. 1. 43–45 // PG. T. 32. Kol. 474A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 594). Idem. Er. 105. 11, 16 // PG. T. 32. Kol. 513A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 611). Idem. Hom. në Ps. 44, 5 // PG. T. 28. Kol. 499CD (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 561). Idem. De jud., 7 // PG. T. 31. Kol. 672A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 111). Borziloku. Magn. Hom. 20, 4 // PG. T. 31. Kol. 532С–533А (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1040). Borziloku. Magn. Asceticon (fus.) 44, 2 // PG. T. 31. Kol. 1032AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 213). Idem. Hom. në Ps. 28.2 // PG. T. 29. Kol. 284AC (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 498). Idem. Er. 222. 1. 29–37 // PG. T. 32. Kol. 820A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 789). Idem. Ep. 222. 1. 37–45 // PG. T. 32. Kol. 820AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 789). Idem. Er. 227. 1. 3–7 // PG. T. 32. Kol. 852A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 806). Borziloku. Magn. Er. 238. 1. 20–23 // PG. T. 32. Kol. 889B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 828). Idem. Er. 28, 2. 1. 142–151 // PG. T. 32. Kol. 309A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 493). Idem. Er. 62. 1. 15–19 // PG. T. 32. Kol. 417CD (Përkthimi rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 553–554). Idem. Er. 161, 2. 1. 1–7 // PG. T. 32. Kol. 629BC (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 676). Borziloku. Magn. Er. 65. 1. 26–30 // PG. T. 32. Kol. 421CD (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 556). Idem. Er. 204, 7. 179–180 // PG. T. 32. Kol. 753C–756B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 752). Idem. Er. 240, 3. 1. 1–10 // PG. T. 32. Kol. 897AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 831–832). Idem. Er. 70, 1. 1. 45–49 // PG. T. 32. Kol. 436B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 565). Idem. Hom. në Hex. 2, 4 // PG. T. 29. Kol. 36D–37A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 340). Borziloku. Magn. Hom. në Hex. 5, 5 // PG. T. 29. Kol. 104ВС (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 376). Po aty. 5, 7 // PG. T. 29. Kol. 112ВС (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 380). Borziloku. Magn. Er. 65. 1. 17–26 // PG. T. 34. Kol. 421С (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 556). Borziloku. Magn. Er. 151. 1. 18–27 // PG. T. 34. Kol. 608D (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 663). Idem. Er. 262, 2. 1. 19–22 // PG. T. 34. Kol. 976A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 871). Idem. Er. 265, 3. 1. 35–41 // PG. T. 34. Kol. 989С–992А (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 880). Po aty. 1. 3–8 // PG. T. 34. Kol. 989A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 879). Borziloku. Magn. Er. 266, 1. 1. 41–46 // PG. T. 34. Kol. 933AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 881). Borziloku. Magn. Er. 92. 1. 23–32 // PG. T. 34. Kol. 481С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 593). Idem. Er. 92, 2. 1. 25–28 // PG. T. 34. Kol. 480С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 592). Idem. Er. 125, 3. 1. 1–50 // PG. T. 32. Kol. 549 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 632); kf. Hermann Doerries. De Spirito Sancto. Der Beitrag des Basilius zum Abschluss der trinitarischen Dogmas. Goettingen, 1956. S. 35–49: Die Friedensurkunde (Ep. 152). Idem. Er. 69, 2. 1. 37–38 // PG. T. 32. Kol. 433A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 564). Borziloku. Magn. Er. 156. 1. 1. 3–5 // PG. T. 32. Kol. 613С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 667). Idem. Er. 114. 1. 1–9 // PG. T. 32. Kol. 528B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 619). Idem. Er. 114. 1. 11–13 // PG. T. 32. Kol. 528B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 619–620). Idem. Er. 113. 1. 15–24 // PG. T. 32. Kol. 525CD (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 618–619). Idem. Ep. 113. 1. 32–41 // PG. T. 32. Kol. 528A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 619). Borziloku. Magn. Er. 188, 1. 1. 7–24 // PG. T. 32. Kol. 665AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 696–697). Borziloku. Magn. Er. 125, 2. 1. 16 // PG. T. 32. Kol. 548D (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 632). Idem. Er. 188, 1. 1. 25–26 // PG. T. 32. Kol. 665B–668A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 697). Idem. Er. 188, 1. 28–31 // PG. T. 32. Kol. 779A (përkthim rusisht: Po aty). Borziloku. Magn. Er. 188, 1. 50–65 // PG. T. 32. Kol. 668–669A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 698–699). Idem. Er. 188, 1. 69–74 // PG. T. 32. Kol. 669 (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 699). Borziloku. Magn. Er. 188, 1. 77–80 // PG. T. 32. Kol. 669ВС (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 699). Idem. Er. 161, 1. 1. 17–19 // PG. T. 32. Kol. 629B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 676). Idem. Er. 251, 4. 1. 3–9 // PG. T. 32. Kol. 937B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 852). Idem. Er. 251, 1. 22–26 // PG. T. 32. Kol. 937D (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 850). Borziloku. Magn. Er. 204, 7. 1. 1–4 // PG. T. 32. Kol. 753С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 751). Idem. Er. 204, 7. 77–80 // PG. T. 32. Kol. 756A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 751–752). Borziloku. Magn. Er. 69. 1 1. 4–8 // PG. T. 32. Kol. 429B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 561). Idem. Ep. 69, 117–120 // PG. T. 32. Kol. 429C (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. fq. 561–562). Idem. Er. 66, 1. 1. 14–15 // PG. T. 32. Kol. 424С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 557). Idem. Er. 80. 1. 1–10 // PG. T. 32. Kol. 456A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 577). Idem. Er. 82. 1. 5–7 // PG. T. 32. Kol. 460B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 579). Idem. Er. 90, 1. 1. 4–5 // PG. T. 32. Kol. 472С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 588). Borziloku. Magn. Er. 82. 1. 19–22 // PG. T. 32. Kol. 460B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 580). Idem. Er. 154. 1. 23–25 // PG. T. 32. Kol. 612A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 665). Idem. Er. 266, 1. 1. 1–4 // PG. T. 32. Kol. 992B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 880). Idem. Er. 258, 3. 1. 15 // PG. T. 32. Kol. 952A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 860). Borziloku. Magn. Er. 66, 2. 1. 6–13 // PG. T. 32. Kol. 425B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 558). Idem. Er. 258, 3. 1. 3–6 // PG. T. 32. Kol. 949С–952А (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 860). Idem. Er. 204, 2 // PG. T. 32. Kol. 772A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 747). Për këtë çështje, shihni studimin e shkëlqyer të Dr. Aman de Mendieta (fusnota 1). Në këtë artikull ne konsiderojmë kryesisht anën ideologjike të mosmarrëveshjes së St. Basil dhe Damasus. Borziloku. Magn. Er. 66, 1. 1. 15–24 // PG. T. 32. Kol. 424ВС (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 557). Idem. Er. 66, 1. 32–35 // PG. T. 32. Kol. 424D–425A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 557). Idem. Er. 91, 1. 25–27 // PG. T. 32. Kol. 476С (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 590). Idem. Er. 92, 3. 1. 16–19 // PG. T. 32. Kol. 481ВС (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 593). Borziloku. Magn. Er. 263, 2. 1. 17–27 // PG. T. 32. Kol. 977AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 873). Borziloku. Magn. Er. 70. 1–9 // PG. T. 32. Kol. 433B (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 564). Idem. Er. 70. 32–34 // PG. T. 32. Kol. 436A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 565). Idem. Er. 70. 43–52 // PG. T. 32. Kol. 436B (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 565). Siç vëren saktë Dr. Aman de Mendieta: “C’est la lettre l’un collégue à un autre évêque... Ce n’est certes par la lettre qu’aurait ecritè un fils fidèle et obéissant de l’Église romaine, un Jérôme, ou uncit f. 155) - "Kjo është një letër nga një koleg për peshkopin, dhe në asnjë mënyrë një letër që do të ishte shkruar nga një bir besnik dhe i bindur i Kishës Romake, le të themi, Jerome ose Ambrose, apo edhe Augustini" (frëngjisht). Δύσκολον, d.m.th. "e vështirë" dhe jo "e pakëndshme", siç e përkthen Curton. Borziloku. Magn. Er. 69, 1. 1. 33–40 // PG. T. 32. Kol. 432A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 562). Borziloku. Magn. Er. 214, 2. 1. 4–11 // PG. T. 32. Kol. 785A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 769). Idem. Er. 214, 2. 20–33 // PG. T. 32. Kol. 788A (përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 769). Shih: Amand de Mendieta. Citate cit.: Divergence théologique en matière trinitaire. La querelle des hypostases. fq 137–141. Borziloku. Magn. Ep. 215. 1. 8–20 // PG. T. 32. Kol. 792AB (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 772). Borziloku. Magn. Er. 239, 2. 11–26 // PG. T. 32. Kol. 893С (Përkthim rusisht: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 829–830).