Архиепископ Василий (Кривошеин). Экклезиология святителя Василия Великого

Δεν είναι τόσο εύκολο να μιλήσουμε για την εκκλησιολογία του Μεγάλου Βασιλείου. Ο ίδιος ο Άγιος Βασίλης δεν άφησε κανένα έργο όπου θα εκθέσει τη διδασκαλία του για την Εκκλησία. Πουθενά δεν μιλά για αυτό συστηματικά. Αναγκαζόμαστε να αναζητήσουμε ξεχωριστές διάσπαρτες θέσεις στα έργα του. μιλούν πάντα για την Εκκλησία σαν εν παρόδω και συνήθως είναι πολύ σύντομοι. Βρίσκονται σε όλα σχεδόν τα έργα του - «Εξι Ημέρες», «Λόγοι για Ψαλμούς», Λέξεις, στα βιβλία «Κατά Ευνομίου», το βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος», ασκητικές γραφές και ιδιαίτερα στα γράμματα. Τα τελευταία είναι τα πιο ενδιαφέροντα για εμάς, αφού αποκαλύπτουν τη στάση του μεγάλου αρχιεπισκόπου στα εκκλησιαστικά ζητήματα της εποχής του, την αντίδρασή του στα εκκλησιαστικά γεγονότα. Αυτή η στάση συμπληρώνει και κάνει πιο κατανοητές τις ατομικές σκέψεις για την Εκκλησία. Με βάση όλα αυτά τα δεδομένα, μπορούμε να καθιερώσουμε σε γενικές γραμμές το δόγμα του ναού του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Απλώς πρέπει να αποφύγετε την υπερβολική συστηματοποίηση 949. Ας σημειώσουμε πρώτα από όλα ότι ο Άγιος Βασίλειος μιλάει για την Εκκλησία άλλοτε στον ενικό (ἡ ἐκκλησία), άλλοτε στον πληθυντικό (αἱ ἐκκλησίαι). Στις επιστολές του κυριαρχεί ο πληθυντικός και στα υπόλοιπα έργα του 950 ο Άγιος Βασίλειος γράφει για την Εκκλησία κυρίως στον ενικό. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι στις επιστολές του Αγίου Βασιλείου μιλάει για την Εκκλησία στο συγκεκριμένο ιστορικό της φαινόμενο, δηλαδή στην έκφανσή της ως πλήθος Τοπικών Εκκλησιών, αλλά σε άλλα έργα μένει περισσότερο στη θεολογική και πνευματική της πλευρά. Ο Άγιος Βασίλειος δεν ορίζει σε καμία περίπτωση τη φύση ή την ουσία του. Ένας τέτοιος ορισμός θα έρχονταν σε αντίθεση με τις γνωσιολογικές αρχές του Αγίου Βασιλείου, ο οποίος διαβεβαιώνει πάντα (ιδιαίτερα κατά του Ευνομίου) το ακατανόητο και το ανέκφραστο της ουσίας όλων των πραγμάτων, ακόμη και των κτιστών. Ίσως η συνείδηση ​​του μυστηρίου της Εκκλησίας τον ώθησε να απέχει από έναν τέτοιο ορισμό. Ωστόσο, συχνά χρησιμοποιεί βιβλικές εικόνες για να το περιγράψει. Η Εκκλησία είναι το Σώμα, και αυτό το Σώμα είναι το Σώμα του Χριστού. «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που συμφώνησε να ονομάσει ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού Σώμα Του και έκανε τον καθένα από εμάς ξεχωριστά μέλη ο ένας του άλλου, μας χάρισε σε όλους να είμαστε κοντά σε όλους σύμφωνα με την αρμονία που ενυπάρχει στα μέλη της» 951. Το κεφάλι του είναι ο Χριστός και μια ψυχή πρέπει να το ζωοποιήσει, «ώστε η ίδια συνέπεια και καλή τάξη (που υπάρχει στο σώμα) να διατηρηθεί πολύ περισσότερο στην Εκκλησία του Θεού, στην οποία ειπώθηκε: «Εσείς είστε το σώμα του Χριστού και τα μεμονωμένα μέλη» (Α Κορ. 12:27), δηλαδή ένα, και το μόνο αληθινό κεφάλι, που είναι ο Χριστός ο Άγιος 5, αντιπαραβάλλει το ένα με το άλλο. ενότητα αυτού του Σώματος με τις διαιρέσεις των εκκλησιών της εποχής του: «Θα ήμασταν αληθινά οι πιο παράλογοι άνθρωποι αν χαιρόμασταν με τα σχίσματα και τις διαιρέσεις των εκκλησιών και δεν θεωρούσαμε το μεγαλύτερο καλό την ένωση των μελών του Σώματος του Χριστού» 953. Τα μέλη του σώματος, χωρισμένα από το διάστημα, τα ενώνει η αγάπη. «Τι, μάλιστα», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, «θα μπορούσε να είναι πιο ευχάριστο από το να βλέπεις αυτούς που τους χωρίζει η απόσταση, ενωμένους από την ενότητα της αγάπης σε μια ενιαία αρμονία μελών στο Σώμα του Χριστού;» 954 Έτσι, ερμηνεύοντας τα λόγια του 44ου Ψαλμού: «Και ο Βασιλεύς θέλει την ομορφιά σου, ότι είναι ο Κύριός σου, και θα τον προσκυνήσεις» (Ψαλμ. 44:12), ο Αγ. Ο Βασίλειος (για τον οποίο η βασίλισσα του ψαλμού προεικονίζει την Εκκλησία) λέει: «Η ανάγκη για υποταγή υποδεικνύεται από τις λέξεις «γιατί Αυτός είναι ο Κύριός σου». (Ο Ψαλμωδός) δεν είπε: «Θα σε προσκυνήσουν με δώρα», αλλά στο Πρόσωπό σου, γιατί δεν λατρεύεται η Εκκλησία, αλλά η κεφαλή της Εκκλησίας, ο Χριστός, που ονομάζεται στην Αγία Γραφή το Πρόσωπο» 955. Γι' αυτό ο Χριστός είναι ο παγκόσμιος Επίσκοπος της Εκκλησίας, «ο μεγάλος και αληθινός Επίσκοπος, που γεμίζει με ολόκληρο το σύμπαν Του56». Η Εκκλησία είναι επίσης ο ναός του Θεού, ένας τόπος αληθινής λατρείας, ο κληρονόμος της συναγωγής της Παλαιάς Διαθήκης. Ερμηνεύοντας τον ψαλμό (Ψαλμ. 28:2): «Λατρεύετε τον Κύριο στην αγία αυλή Του», γράφει ο Άγιος Βασίλειος: «Η λατρεία δεν γίνεται έξω από την Εκκλησία, αλλά στην αυλή του Θεού. Μην επινοείτε για μένα, λέει ο Ψαλμωδός, ειδικά δικαστήρια και συγκεντρώσεις. Υπάρχει μόνο μια ιερή αυλή του Θεού. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Έχω άλλα πρόβατα που δεν ανήκουν σε αυτό το μαντρί» (Ιωάννης 10:16) Μιλώντας για τους Εθνικούς, προορισμένους για σωτηρία, δείχνει μια ειδική αυλή, διαφορετική από την εβραϊκή, επομένως, δεν είναι σωστό να λατρεύουμε τον Θεό έξω από αυτήν την ιερή αυλή. Ο Μ. Βασίλειος μιλά για την ερμηνεία του των λόγων του Ψαλμού 45: «Τα ρυάκια των ποταμών ευφραίνουν την πόλη του Θεού... Ο Θεός είναι εν μέσω αυτής» (Ψαλμ. 45:5-6): «Αυτός λοιπόν ο ποταμός δίνει χαρά σε όλη την πόλη του Θεού, δηλαδή την Εκκλησία, τους ουρανούς της ζωής τους» 95. Αυτή είναι και ουράνια και επίγεια πόλη: «Εφόσον ο Θεός είναι εν μέσω της πόλης, της δίνει σταθερότητα, βοηθώντας την στην πρώτη αυγή του φωτός. Επομένως, το όνομα της πόλης ταιριάζει και στην ουράνια Ιερουσαλήμ και στην κάτω Εκκλησία» 959. Με το βάπτισμα γινόμαστε πολίτες της. «Ελάτε», αποκαλεί ο Άγιος Βασίλειος, στη Συνομιλία του που ενθαρρύνει το Άγιο Βάπτισμα, «μεταβιβαστείτε ολοκληρωτικά στον Κύριο, δώστε όνομα, εγγραφείτε ως πολίτης μαζί με την Εκκλησία» 960. Με το Βάπτισμα είμαστε εγγεγραμμένοι στο βιβλίο της Εκκλησίας για να γίνουμε ουράνιοι πολίτες: «Για όλα αυτά θα φέρεις την ευθύνη, ως αρχάριος, ως πολεμιστής. στον παράδεισο Εγγραφείτε σε αυτό το βιβλίο για να μπορέσετε να ξαναγραφτείτε στο πάνω μέρος» 961. Ο Μέγας Βασίλειος χρησιμοποιεί πολλές άλλες βιβλικές εικόνες, τόσο της Παλαιάς Διαθήκης όσο και της Καινής Διαθήκης, όταν μιλάει για την Εκκλησία. Είναι το σπίτι του Θεού. Στην ερμηνεία του ψαλμού (Ψαλμ. 29:1) (κατά την ανανέωση του οίκου του Δαβίδ) ο Άγιος Βασίλειος ρωτά: «Ίσως να σκεφτούμε το «οίκο» ως την Εκκλησία που έχτισε ο Χριστός, όπως γράφει σχετικά ο Παύλος στην Επιστολή του προς τον Τιμόθεο: «Για να μάθετε πώς πρέπει να συμπεριφέρεστε στον οίκο του Θεού; 962 Η Εκκλησία είναι ένα σπίτι που χτίζεται συνεχώς από τον ίδιο τον Χριστό. Αυτή η ιδέα είναι πολύ κοντά στο «Ο Ποιμένας του Ερμά», που απεικονίζει την Εκκλησία με τη μορφή ενός πύργου που χτίζεται συνεχώς. Είναι και σπίτι προσευχής 963. Η Εκκλησία είναι η βασίλισσα και η νύφη. «Η βασίλισσα εμφανίστηκε στα δεξιά Σου», ερμηνεύει ο Άγιος Βασίλειος Ψαλμός 44: «...Εδώ ο Ψαλμωδός μιλάει για την Εκκλησία, για την οποία μάθαμε στο Άσμα Ασμάτων, ότι είναι το τέλειο περιστέρι του Χριστού, που δέχεται στη σωστή θέση του Χριστού αυτούς που αναγνωρίζονται από τις καλές τους πράξεις, διακρίνοντας από τους κακούς, ως βοσκός9». Είναι επίσης η Κόρη του Τσάρου, γεννημένη από αγάπη: «(Ο Βασιλιάς) καλεί την Εκκλησία να ακούσει και να τηρήσει τις εντολές Του και τον κάνει κοντά, καλώντας την κόρη της, σαν να την υιοθετεί με αγάπη: «άκου, κόρη, και δες» (Ψαλμ. 44:11)» 965. Βλέπουμε πώς σε αυτές τις ερμηνείες των βιβλικών εικόνων εκφράζεται έντονα η μοναδικότητα της Εκκλησίας. Υπάρχουν και άλλες μεταφορές: θάλασσα 966, χωράφι 967, αμπέλι 968. Τέλος, η Εκκλησία είναι η νοσοκόμα που μας τρέφει με ευσέβεια 969. Εάν ο Χριστός είναι η κεφαλή του Σώματος της Εκκλησίας, τότε το Άγιο Πνεύμα, που αναπαύεται στη σάρκα του Χριστού, είναι πάντα παρόν σε αυτήν. Το Άγιο Πνεύμα, λέει ο Άγιος Βασίλειος, «ήταν από την αρχή μαζί με την ίδια τη σάρκα του Κυρίου, όντας το χρίσμα της και αναπόσπαστα παρόν σε αυτήν, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: «επάνω του οποίου βλέπετε το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει επάνω του, αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός» (Ιωάννης 1:33, Λουκάς 3:22, ο οποίος επίσης μαζί με τον Θεό: Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 10:38). Επιπλέον, κάθε ενέργεια (του Χριστού) γινόταν παρουσία του Πνεύματος... Δεν Τον άφησε ούτε μετά την ανάσταση. Γιατί ο Κύριος, ανανεώνοντας τον άνθρωπο και επιστρέφοντας σε αυτόν τη χάρη της πνοής του Θεού, που είχε χάσει, εμφύσησε στο πρόσωπο των μαθητών, τι είπε; «Λάβετε το Άγιο. σχηματίζει τη δομή της Εκκλησίας, το Σώμα του Χριστού. «Και η δομή της Εκκλησίας», ρωτά ο Άγιος Βασίλειος, «δεν είναι σαφές και αναμφισβήτητο ότι ενεργείται από το Πνεύμα; Διότι Αυτός, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, «έδωσε στην Εκκλησία, πρώτον, αποστόλους, δεύτερον, προφήτες, τρίτον, δασκάλους, μετά εξουσίες, μετά χαρίσματα θεραπειών, μεσιτείες, κυβερνήσεις, είδη γλωσσών» (Α' Κορ. 12:29-30). Αυτό το σύστημα καθιερώθηκε σύμφωνα με τη διαίρεση των χαρισμάτων του Πνεύματος» 971. Η εκκλησία, όπως είδαμε, είναι ο τόπος αληθινής λατρείας του Θεού. Αυτή η λατρεία, όμως, αποδίδεται στον Θεό με Άγιο Πνεύμα. Η Γραφή μιλάει «για το Πνεύμα», μας διδάσκει ο Αγ. Βασίλι: «Εδώ είναι ένα μέρος κοντά μου, σταθείτε στον βράχο. Τι άλλο αποκαλεί «τόπο» αν όχι ενατένιση στο Πνεύμα;... Αυτός είναι ο κατάλληλος τόπος αληθινής λατρείας: «Προσέχετε», λέει η Γραφή, «να μην προσφέρετε ολοκαυτώματα σε κάθε τόπο, αλλά στον τόπο που ο Κύριος ο Θεός σας έχει επιλέξει» (Δευτ. Σε ποιο μέρος το προσφέρουμε, αν όχι στο Άγιο Πνεύμα, από πού το μάθαμε αυτό από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος λέει ότι «οι αληθινοί προσκυνητές θα προσκυνήσουν τον Πατέρα εν Πνεύματι» (Ιωάννης 4:23)» 972. ταυτίστηκε με το Άγιο Πνεύμα, ή μάλλον, ήταν η εκδήλωσή Του. (θυσία τῆς αἰνέσεως), πρέπει να προσφέρεται στον Θεό στον τόπο που Αυτός επέλεξε (δηλαδή στο Άγιο Πνεύμα και στην Εκκλησία). Εδώ μπορεί κανείς να δει μια νύξη για την Ευχαριστία, η οποία, έτσι, αποδεικνύεται ότι είναι το κύριο έργο της Εκκλησίας και ολοκληρώνεται με το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα δίνεται σε όλους τους πιστούς στον Χριστό και τους εγγεγραμμένους πολίτες της πόλης του Θεού, της Εκκλησίας: «Και τώρα ο δίκαιος πίνει από ζωντανό νερό και θα πιεί πιο άφθονα στο μέλλον, όταν εγγραφεί ως πολίτης της πόλης του Θεού» 973. Αλλού λέει ο Άγιος Βασίλειος, ερμηνεύοντας τον ψαλμό (Ψαλμ. 45:5) του ποταμού του Θεού είναι αυτό, αν όχι το Άγιο Πνεύμα, που λαμβάνεται μέσω της πίστης εκείνων που πιστεύουν στον Χριστό;» 974 Όσοι κυβερνούν τις εκκλησίες εμπνέονται από το Άγιο Πνεύμα. «Μη θεωρείτε ότι αυτό είναι θέμα ανθρώπινης απόφασης», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στον κλήρο της Αποικίας (Κολωνία), όταν ο επίσκοπός τους μετατίθεται σε άλλη έδρα, ή ότι υιοθετήθηκε από κίνητρα γήινων ανθρώπων, αλλά να είστε πεπεισμένοι ότι με τη βοήθεια του Πνεύματος, εκείνοι στους οποίους ανατέθηκε η φροντίδα των εκκλησιών του Θεού το έκαναν. Αποτυπώστε στο μυαλό σας αυτή την πηγή της απόφασής τους και προσπαθήστε να την εκπληρώσετε» 975. Εκκλησία του Χριστού – Εκκλησία των Αποστόλων και των Πατέρων. Από αυτούς έλαβε τη διδασκαλία που μας άφησε ο Κύριός μας, που εκφράζεται στην Παράδοση, που κατοχυρώνεται στη Γραφή. Οι ίδιοι οι απόστολοι είναι κληρονόμοι των πατριαρχών της Παλαιάς Διαθήκης. Ο άγιος Βασίλειος ερμηνεύει τον ψαλμό έτσι (Ψαλμ. 44:17) - «Στη θέση των πατέρων σου γεννήθηκαν οι γιοι σου· θα τους κάνεις άρχοντες σε όλη τη γη»: «Ποιοι είναι, λοιπόν, οι γιοι της Εκκλησίας; Δηλαδή οι γιοι του Ευαγγελίου, που έλαβαν εξουσία σε ολόκληρη τη γη... Ακόμα κι αν κάποιος πάρει τη θέληση του πατέρα, στην έκφραση του πατριάρχη. αποστόλους, γιατί αντί των πατριάρχων έγιναν γιοι του Χριστού για αυτήν» 976. Επομένως, μπορούμε να μιλήσουμε για την αποστολική πίστη, που ταυτόχρονα είναι «η πίστη των πατέρων, την οποία δεχθήκαμε και αναγνωρίσαμε ως χαρακτηρισμένη από αποστολικά χαρακτηριστικά» 977. Μπορούμε επίσης να μιλήσουμε για αποστολικό κήρυγμα 978. διευκρινίζοντας από τι αποτελείται. Αυτοί είναι, πρώτον, οι απόστολοι που ήταν παρόντες στη Μεταμόρφωση - Πέτρος, Ιωάννης και Ιάκωβος. «Ο Πέτρος και οι γιοι του Γκρόμοφ είδαν την ομορφιά Του στο βουνό, να λάμπει περισσότερο από το φως του ήλιου, και τιμήθηκαν να αντιληφθούν με τα μάτια τους τα πρώτα σημάδια της ένδοξης Παρουσίας Του» 979. Δεύτερον, ο Απόστολος Πέτρος, «λόγω της υπεροχής της πίστης, ανέλαβε την οικοδόμηση της Εκκλησίας». Και σε άλλο σημείο: «Ευλογητός Πέτρος, προτιμότερος από όλους τους αποστόλους, ο πιο βεβαιωμένος και ευλογημένος, στον οποίο ανατέθηκαν τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών, όταν ακούει από τον Κύριο: «Εάν δεν σας πλύνω, δεν θα έχετε μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 13:8), τι και πώς ο τρόμος της καρδιάς δεν προκαλεί το τρόμο της καρδιάς. Θεός;» 980 Αυτό το απόσπασμα είναι εμπνευσμένο από το 16ο κεφάλαιο του Ματθαίου σε συνδυασμό με την 22η του Λουκά, αν και σημαντικά, γιατί ο Άγιος Βασίλειος αναγνωρίζει τον ρόλο του Αποστόλου Πέτρου στην Εκκλησία, η οποία είναι κυρίως πνευματική και ηθική. Ο Άγιος Βασίλειος θέλει να δείξει με το παράδειγμα του Αποστόλου Πέτρου ότι τα μεγαλύτερα χαρίσματα της χάριτος δεν μπορούν να μας προστατεύσουν από την πτώση αν εμπιστευόμαστε τις δικές μας δυνάμεις. Το ίδιο (και ακόμη περισσότερα) μπορούμε να πούμε και για άλλα κείμενα, γενικά λίγα, για τον Απόστολο Πέτρο. Πρόκειται, κατ' αρχάς, για πνευματικές νουθεσίες - μαθήματα ταπεινότητας και υπακοής, που μπορούν να εκφραστούν συνοπτικά ως εξής: αν μπορούσε να πέσει ο Απόστολος Πέτρος, τότε πόσο μάλλον ο καθένας μας. Για παράδειγμα, στον λόγο του «Περί ταπεινοφροσύνης» ο Άγιος Βασίλειος απευθύνεται στους ακροατές του με ηθική διδασκαλία: «Αν δεν το καταλαβαίνετε καν αυτό, ότι λάβατε τη χάρη ως δώρο, αλλά κάνετε το δικό σας επίτευγμα από χάρη, δεν είστε ακόμα πιο έντιμοι από τον μακαριστό Απόστολο Πέτρο. Επειδή όμως μίλησε με αλαζονεία, λέγοντας: «Ακόμα κι αν όλοι σκανδαλίζονται εξαιτίας σου, τότε δεν θα σκανδαλιστώ ποτέ» (Ματθαίος 26:33), προδόθηκε από ανθρώπινη δειλία και απαρνήθηκε, σοφός από την πλάνη στην ευσέβεια και διδάχθηκε να λυπάται τους αδύναμους, να αναγνωρίζει την αδυναμία του Ο Χριστός, λοιπόν, στη δίνη του πειρασμού, παραλίγο να πεθάνει από απιστία, αλλά σώθηκε από τη δύναμη του Χριστού, ο οποίος του προέβλεψε το μέλλον, λέγοντας: «Σίμωνα, Σίμωνα, ιδού, ο Σατανάς ζήτησε να σε σπείρει σαν σιτάρι. Και ο Πέτρος, εκτεθειμένος έτσι, άρχισε να φοβάται με λογική, νουθετεί να απορρίψει την αυθάδεια και να σώσει τους αδύναμους» 981. Ο Άγιος Βασίλειος αναγνωρίζει τη μεγάλη αγάπη του Αποστόλου Πέτρου για τον Χριστό, αν και τη συγκρίνει όχι με την αγάπη των άλλων αποστόλων, αλλά με την αγάπη του καθενός μας. Αντιλαμβάνεται τα λόγια του Χριστού προς τον Απόστολο Πέτρο ως προφητεία για την πτώση του και την αποκατάσταση της αποστολικής του αξιοπρέπειας μετά τη μετάνοια. Από όλα αυτά είναι δύσκολο να εξαχθεί ένα συγκεκριμένο εκκλησιολογικό συμπέρασμα. Πιο ενδιαφέρον από αυτή την άποψη είναι το απόσπασμα από τους «Μοναστικούς Κανόνες» του, όπου ο Άγιος Βασίλειος επιμένει στην υποχρέωση των ηγουμένων των μοναστηριών να αναφέρουν τις δραστηριότητές τους κατά την επιστροφή από τα ταξίδια. Ως παράδειγμα, επισημαίνει τη βάπτιση του εκατόνταρχου Κορνήλιου: «Ο Πέτρος, κατά την επιστροφή στα Ιεροσόλυμα, δίνει σε αυτούς που ήταν εκεί την επικοινωνία του με τους ειδωλολάτρες» 982. Σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο, ο Απόστολος Πέτρος έπρεπε να δώσει λογαριασμό στους άλλους αποστόλους. Οι διάδοχοι των αποστόλων είναι επίσκοποι. Ο Άγιος Βασίλειος μιλάει συχνά για τη σημασία της επισκοπής στο σώμα της Εκκλησίας. Οι βοσκοί είναι σαν τα κριάρια, περπατούν μπροστά στο κοπάδι, διδάσκουν, το οδηγούν στο βοσκότοπο και προστατεύουν. ψηλά και δίνοντας τη βοήθειά του στα κατώτερα μέλη του σώματος. Διότι όταν τα μάτια ενεργούν σύμφωνα με τον σκοπό τους, το έργο των χεριών είναι επιδέξιο, οι κινήσεις των ποδιών επίσης χωρίς σκοντάφτισμα, ούτε ένα μέρος του σώματος δεν στερείται την κατάλληλη φροντίδα» 984. Ο επίσκοπος είναι ο πατέρας του λαού, ενωμένος μαζί τους με δεσμούς αγάπης και υιικού σεβασμού: «Γι’ αυτό», συνεχίζει ο Αγ. Μέγας Βασίλειος, σας ζητάμε να κάνετε ό,τι κάνετε και θα κάνετε, κολλήστε ο ένας στον άλλον. Εσείς, που σας έχει ανατεθεί η φροντίδα των ψυχών, να στηρίξετε τον καθένα ξεχωριστά και να σας ζεστάνετε σαν αγαπημένα παιδιά. και να διαφυλάξει ο κόσμος την τιμή και τον σεβασμό που σας αναλογεί, πατέρες, ώστε στην καλοσύνη της εκκλησίας να διατηρηθεί η δύναμη και η σταθερότητα της πίστης σας στον Χριστό και να δοξαστεί το όνομα του Θεού, να πολλαπλασιαστεί και να αυξηθεί το αγαθό της αγάπης» 985. Η εκκλησία και ο επίσκοπος είναι στενά συνδεδεμένοι μεταξύ τους: «Εγκρίνω», γράφει ο Άγιος Βασίλειος βοσκός, όπως η στέρηση του καλού πατέρα είναι αφόρητη για ένα στοργικό παιδί, έτσι και η απομάκρυνση του Ποιμένα και του Δασκάλου είναι αφόρητη για την Εκκλησία του Χριστού» 986. Ο επίσκοπος είναι ο άγγελος της εκκλησίας που προΐσταται: «Είσαι λυπημένος», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στους ιερείς της Νικοπόλεως. τείχη (εκκλησία), αλλά θα εγκατασταθείς κάτω από τη σκέπη του Ουράνιου Θεού, και ο άγγελος που φυλάει την εκκλησία σου (ὁ τῆς Ἐκκλησίας ἔφορος) αναχώρησε μαζί σου» 987. Ο Ίδιος ο Κύριος δίνει καλούς ποιμένες σε όσους το ζητούν ειλικρινά. «Δουλειά σας είναι να το ζητήσετε, κρατώντας τις ψυχές σας καθαρές από κάθε ροπή σε διαμάχες και αγάπη για την πρωτοκαθεδρία», υπενθυμίζει ο Άγιος Βασίλειος της Εκκλησίας της Νεοκαισάρειας, - και είναι δουλειά του Κυρίου να τον υποδείξει, τον Κύριο, ο οποίος, ξεκινώντας από τον μεγάλο προστάτη της εκκλησίας σας Γρηγόριο... πάντα (σας έδινε τους ποιμενικούς σαν τους καλύτερους λίθους). εκκλησία. Δεν πρέπει λοιπόν κανείς να απελπίζεται για τους διαδόχους τους. Γιατί ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός Του και θα βγάλει ανάμεσά σας έναν που ίσως δεν περιμένατε». τιμονιέρη του εκκλησιαστικού πλοίου: «Λοιπόν, πάρε θάρρος και δυναμώσου, προχώρα από τους ανθρώπους που εμπιστεύτηκε ο Παντοδύναμος στο δεξί σου χέρι», γράφει ο Άγιος Βασίλειος ο Αγ. Αμφιλόχιε, Επίσκοπο Ικονίου, - και σαν σοφός τιμονιέρης, έχοντας υψωθεί κατά βούληση πάνω από κάθε θύελλα που σηκώνεται από αιρετικούς ανέμους, κρατήστε το πλοίο αβύθιστο από τα αλμυρά και πικρά κύματα της συκοφαντίας, προσδοκώντας τη σιωπή που θα δημιουργήσει ο Κύριος όταν θα υπάρξει μια φωνή άξια να τον υψώσει το πλήθος. Η θέση και η αξιοπρέπεια του επισκόπου του Αγίου Βασιλείου δεν σκέφτεται ως ανεξάρτητη ή ξεχωριστή από το σύνολο της εκκλησίας, αλλά σε σχέση και κοινωνία με τους συνεπισκόπους του. «Σου ζητώ», γράφει στον επίσκοπο του Atharvi, «πέταξε από την ψυχή σου τη σκέψη ότι δεν χρειάζεται να επικοινωνήσεις με κανέναν άλλο. Δεν είναι τυπικό για ένα άτομο που ακολουθεί το δρόμο της αγάπης και εκπληρώνει το νόμο του Χριστού να αποκόπτεται από την κοινωνία με τους αδελφούς του». 992. Αυτό εγείρει το ζήτημα των ψευδοεπισκόπων. Αυτοί είναι, πρώτα απ' όλα, καιροσκόποι που αλλάζουν τις πεποιθήσεις τους μαζί με τις περιστάσεις, πλάσματα των αστικών αρχών. «Μην παραπλανηθείτε με τα ψέματά τους», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στους ιερείς της Νικόπολης, διακηρύσσοντας το ορθό της πίστης, γιατί τέτοιοι είναι πωλητές του Χριστού και όχι χριστιανοί, που προτιμούν πάντα ό,τι τους είναι χρήσιμο σε αυτή τη ζωή, σύμφωνα με την αλήθεια. Όταν νομίζουν ότι έχουν αποκτήσει αυτή την άδεια δύναμη, παίρνουν το μέρος των εχθρών του Χριστού. όταν βλέπουν ότι ο κόσμος αγανακτεί εναντίον τους, πάλι παριστάνουν τους Ορθόδοξους. Δεν αναγνωρίζω ως επίσκοπο και δεν θα κατατάξω στους ιερείς του Χριστού εκείνον που προτάθηκε από κοσμικά χέρια για να κυβερνήσει για την καταστροφή της πίστης» 993. Αλλά ειδικά αυτοί είναι αιρετικοί. αιρέσεις» 994. Η αίρεση είναι η σήψη της Εκκλησίας. «Η αηδιαστική αίρεση των Μανιχαίων, που την ονομάζουμε σήψη των εκκλησιών, δεν θα αποφύγουμε το οφειλόμενο» 995. Είναι αλήθεια, αυτή είναι μια ακραία αίρεση που ξεφεύγει από τα όρια του Χριστιανισμού. Οι αιρετικοί επιδιώκουν να διαταράξουν τη σιωπή της εκκλησίας: «Εάν η θάλασσα είναι ωραία και αξιέπαινη ενώπιον του Θεού», λέει ο Άγιος Βασίλειος στους πιστούς της Εκκλησίας της Καισαρείας, πόσο πιο όμορφη είναι η σύναξη αυτής της εκκλησίας, στην οποία, όπως ο ήχος κάποιου κύματος, ακούγεται η σύμφωνη φωνή ανδρών, γυναικών και παιδιών, υψωμένη στον Θεό στις προσευχές μας. Και η βαθιά σιωπή τη διαφυλάσσει χωρίς ενόχληση από αιρετικές διδασκαλίες» 996. Παρομοιάζει την αίρεση με τα ζιζάνια: «Η εικόνα εκείνων που παραποιούν τη διδασκαλία του Κυρίου και δεν έχουν μάθει αληθινά τον λόγο, αλλά διαφθείρονται από τη διδασκαλία του κακού, αναμιγνύονται με το υγιές Σώμα της Εκκλησίας για να ενσταλάξουν αθόρυβα τους συνηθισμένους ανθρώπους»9 καλές ζωές και μπορεί ακόμη και να χρησιμεύσει ως παράδειγμα για τους Ορθοδόξους: «Συχνά χρειάζεται να αυξήσουμε μέσα μας τη δύναμη να κάνουμε καλό, ακόμη και από εκείνους που είναι ξένοι προς την πίστη. Διότι αν δεις έναν ειδωλολάτρη ή κάποιον να αποκόπτεται από την Εκκλησία λόγω κάποιας έξυπνης αίρεσης, αλλά να ενδιαφέρεται για μια αγνή ζωή και για κάθε άλλη ηθική ευπρέπεια, ενίσχυσε περισσότερο το ζήλο σου για να γίνεις σαν μια καρποφόρα συκιά, που μπροστά στις άγριες συκιές μαζεύει δυνάμεις και, εμποδίζοντας τη ροή του χυμού της, τρέφει τον καρπό της με μεγάλη προσοχή. Όμως είναι καθήκον της Εκκλησίας να πολεμήσει τις αιρέσεις και για να πετύχει, οι Χριστιανοί πρέπει να είναι ενωμένοι. «Να το ξέρετε», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στον Επίσκοπο της Αταρβίας, «ότι αν δεν αναλάβουμε τον ίδιο αγώνα για τις εκκλησίες που κάνουν οι αντίπαλοι της ορθής διδασκαλίας με στόχο την καταστροφή και την πλήρη εξαφάνισή τους, τότε τίποτα δεν θα εμποδίσει την καταστροφή της αλήθειας που ανέτρεψαν οι εχθροί. μεταξύ τους και με ομοφωνία στον Θεό, πιθανή μέριμνα για την ενότητα των Εκκλησιών». 999. Είναι απαραίτητο, αν και μερικές φορές επώδυνο, να χωρίσουμε από τους αιρετικούς στο όνομα της αλήθειας. «Σε εσάς, γιατροί», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στον γιατρό Ευστάθιο, - είναι ανεπιθύμητο να κάψετε έναν ασθενή ή να τον κάνετε να υποφέρει με άλλο τρόπο, αλλά συμφωνείτε σε αυτό, ακολουθώντας τις απαιτήσεις της ασθένειας. Οι ναυτικοί επίσης δεν πετούν οικειοθελώς το φορτίο τους, αλλά, για να αποφύγουν το ναυάγιο, υπομένουν την απόρριψη του φορτίου, προτιμώντας τη ζωή στη φτώχεια από το θάνατο. Επομένως, αντέχετε και εσείς τη σκέψη ότι υπομένουμε οδυνηρά και με πολλούς λυγμούς τον χωρισμό από αυτούς που μας έχουν χωρίσει. το υπομένουμε όμως γιατί για όσους αγαπούν την αλήθεια τίποτα δεν είναι προτιμότερο από τον Θεό και ελπίζει σε Αυτόν» 1000. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να αδιαφορεί για την ευχαριστιακή κοινωνία με τους αιρετικούς. εκτός τέτοιας επικοινωνίας, οι Ορθόδοξοι τους εμποδίζουν να διαδώσουν την ασθένεια. Είναι απαραίτητο να δεχόμαστε αιρετικούς στην Εκκλησία με τη συγκατάθεση ολόκληρης της Εκκλησίας. «Στείλτε μας», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στους εξόριστους επισκόπους της Αιγύπτου, - προτάσεις βάσει των οποίων δεχτήκατε τους οπαδούς του Μάρκελλου... δεν έπρεπε να αφήσετε μόνοι σας ένα τόσο σημαντικό θέμα, αλλά να είχατε γίνει μέλη της κοινότητας και να συμφωνήσετε με την αποκατάσταση (των οπαδών του Μάρκελλου) στην Εκκλησία (επισκόπων) τόσο της Δύσης όσο και της Ανατολής». Σε κάθε περίπτωση, οι αιρετικοί πρέπει να απαρνηθούν τα λάθη τους πριν γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία. Η ενότητά του απαιτεί το εξής: «Αφού [ο Μάρκελλος] έφυγε από την Εκκλησία λόγω των πονηρών του δογμάτων, είναι απαραίτητο οι οπαδοί του να αναθεματίσουν την αίρεση του και με αυτόν τον τρόπο να γίνουν δεκτοί στην επικοινωνία, ώστε, ενωμένοι μαζί μας με τη μεσολάβησή μας, να γίνουν αποδεκτοί από όλη την αδελφότητα» 1003. σε μια ενιαία Εκκλησία. Γράφει στον Επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο: «Δεν μπορούμε να κατηγορηθούμε που ενώσαμε με τους οπαδούς του Μάρκελλου, αντίθετα, έγιναν μέλη του σώματος της Εκκλησίας, έτσι ώστε η κακόβουλη μομφή που δημιουργείται από την αίρεση εξαφανίστηκε χάρη στην αποδοχή τους από εμάς και δεν χρειάζεται να ντρεπόμαστε σαν να είχαμε ενταχθεί μαζί τους» 1004. Ωστόσο, η διακοπή της εκκλησιαστικής κοινωνίας δικαιολογείται μόνο όταν πρόκειται για ουσιαστικά ζητήματα της χριστιανικής πίστης, θεμελιώδη για τη σωτηρία μας. Οι διαιρέσεις για λόγους που δεν σχετίζονται άμεσα με την πίστη είναι πολύ κακές. Αυτή η εγκατάσταση της ειρηνόφιλης φύσης του Αγίου Βασιλείου, εξ ολοκλήρου εμπνευσμένη από το ενδιαφέρον για τη χριστιανική ενότητα, αλλά σταθερή όταν πρόκειται για την ουσιαστική αποχή του χριστιανικού ευαγγελίου, είναι πολύ χαρακτηριστική του. «Αυτό που είναι αναμφίβολα το πιο λυπηρό είναι ότι, προφανώς, το υγιές μέρος έχει διαιρεθεί εναντίον του», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στους Ιταλούς και Γάλλους επισκόπους. Και συνεχίζει: «Για εμάς, εκτός από τον πόλεμο των αιρετικών που ανοίγεται εναντίον μας, ο πόλεμος που προέκυψε από τους δήθεν ομοϊδεάτες μας, έφερε την εκκλησία στο τελευταίο σημείο αδυναμίας» 1005. Η Ορθοδοξία συχνά δικαιολογεί την εχθρότητα, οι πηγές της οποίας δεν έχουν καμία σχέση με τη θεολογία. «Από κάποιους», λέει στην ίδια επιστολή, «η υπεράσπιση της δήθεν Ορθοδοξίας εφευρέθηκε ως όπλο για τον πόλεμο μεταξύ τους. Καλύπτοντας την προσωπική τους έχθρα, προσποιούνται ότι είναι εχθροί λόγω ευσέβειας" 1006. Είναι γνωστό πόσο μακριά πήγε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στον δρόμο της «δογματικής οικονομίας», αγωνιζόμενος για χριστιανική ενότητα και εκκλησιαστικό καλό. πίστη και αναθεματισμός όσων ισχυρίστηκαν ότι το Άγιο Πνεύμα δημιουργήθηκε το 1007. Αυτή η επιφυλακτική θέση επικρίθηκε έντονα από ορισμένους σύγχρονους. Ωστόσο, η ρήξη του με τον Ευστάθιο της Σεβαστής, που δεν τόλμησε να δεχτεί αυτό το δογματικό ελάχιστο, δείχνει ξεκάθαρα ότι για τον Άγιο Βασίλειο υπήρχε ένα ακριβές όριο σε αυτή τη θεολογική οικονομία, το οποίο ποτέ δεν πέρασε στο όνομα της ειρήνης και της ενότητας της Εκκλησίας, αν και τα επιθυμούσε με όλη του την ψυχή. Γράφει στον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας: «Πρέπει να αγωνιζόμαστε να θεωρούμε τα πάντα δευτερεύοντα σε σύγκριση με τον κόσμο» 1008. Ή σε άλλο μέρος: «Τι είναι πιο γλυκό να ακούς από το όνομα της ειρήνης; του κόσμου, ποια είναι η ανάγκη να μιλήσουμε για αυτό στους γιους του κόσμου; Επειδή όμως αυτό το σπουδαίο και υπέροχο πράγμα, που επιθυμούν όλοι όσοι αγαπούν τον Κύριο, κινδυνεύει τώρα να γίνει απλώς ένα όνομα, αφού, λόγω της αύξησης της ανομίας, η αγάπη των πολλών έχει παγώσει (βλ. Ματθαίος 24:12), τότε νομίζω ότι όσοι υπηρετούν αληθινά και αληθινά τον Κύριο πρέπει να κάνουν μια προσπάθεια - να επιστρέψουν στην ενότητα της Εκκλησίας εκείνους που είναι χωρισμένοι μεταξύ τους με πολλούς τρόπους και σε πολλά μέρη» 1010. Συνεχίζει: «Πράγματι, τίποτα δεν είναι πιο χαρακτηριστικό για έναν Χριστιανό από το να δημιουργεί ειρήνη. Γι' αυτό ο Κύριος μας υποσχέθηκε τη μεγαλύτερη ανταμοιβή γι' αυτό» 1011. Ο Άγιος Βασίλειος συχνά επιστρέφει στις επιστολές του στο θέμα της ενότητας της Εκκλησίας και των μονοπατιών που οδηγούν σε αυτήν. δεν υπάρχει βλάβη στις ψυχές» 1012. Και συνεχίζει: «Λοιπόν, ας μην απαιτήσουμε τίποτε άλλο, αλλά ας προσφέρουμε την πίστη της Νίκαιας σε όσους θέλουν να ενωθούν μαζί μας· και αν συμφωνούν με αυτήν, θα τους ζητήσουμε να παραδεχτούν ότι δεν πρέπει να αποκαλούν το Άγιο Πνεύμα πλάσμα και να μην έχουν κοινωνία με αυτούς που το λένε αυτό. επιχείρημα, αν πρέπει να προστεθεί κάτι άλλο για σαφήνεια, ο Κύριος θα το παρέχει, συνεργαζόμενος σε όλα με όσους Τον αγαπούν» 1013. Αυτό το κείμενο είναι πολύ σημαντικό. Επιμένοντας σταθερά στην ανάγκη δογματικής συμφωνίας σε θεμελιώδη ζητήματα, ο άγιος Βασίλειος παραδέχεται ότι άλλα θέματα, λιγότερο σημαντικά, ίσως, αλλά ακόμα θεολογικά, μπορούν να επιλυθούν μετά την επανένωση με τη βοήθεια «κοινών συζητήσεων χωρίς το πνεύμα της επιχειρηματολογίας (τῇ ἀφιλονείκῳ συγγυμνασίᾳ), και ο ίδιος ο χρόνος και το γεγονός της ενοποίησης θα βοηθήσει. Όπως βλέπουμε, η στάση της προσέγγισης του Αγίου Βασιλείου στις χριστιανικές διαιρέσεις της εποχής του καθορίζεται κυρίως από θεολογικούς και πνευματικούς λόγους, καθώς και από προβληματισμούς για το καλό της Εκκλησίας, πρώτα απ' όλα για την ειρήνη και την ενότητά της. Δεν παραβλέπει αυτές τις σκέψεις στην 188η επιστολή προς τον Αμφιλόχιο τον Ικονιώτη, αλλά εδώ παίρνει μάλλον νομικό και κανονικό έδαφος, διακρίνοντας μεταξύ των εκκλησιαστικών διαιρέσεων αιρέσεις, σχίσματα και παράνομες συνελεύσεις (παρασυναγωγαί). Ο Άγιος Βασίλειος εξετάζει το ζήτημα της εγκυρότητας του βαπτίσματος όσων αποχωρίστηκαν από την Εκκλησία (Κάθαροι και άλλοι). «Οι αρχαίοι πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο να δεχτούμε ένα βάπτισμα που σε καμία περίπτωση δεν παρεκκλίνει από την πίστη. Γι' αυτό, αποκαλούσαν κάποιες αποκλίσεις αιρέσεις, άλλες - σχίσματα, άλλες - παράνομες συγκεντρώσεις. κακομαθείς ανθρώπους. Για παράδειγμα, εάν κάποιος που καταδικάστηκε για ανάρμοστη συμπεριφορά απαγορευόταν να υπηρετήσει και δεν υπάκουε στους κανόνες, αλλά άρχιζε να διεκδικεί την προεδρία και το υπουργείο για τον εαυτό του και κάποιοι πήγαιναν μαζί του, φεύγοντας από την Καθολική Εκκλησία, τότε αυτό θα ήταν παράνομη συνέλευση. Και σχίσμα σημαίνει να έχεις απόψεις σχετικά με τη μετάνοια που διαφέρουν από τις απόψεις των ανθρώπων της εκκλησίας. Παράδειγμα αιρέσεων είναι οι Μανιχαίοι, οι Βαλεντινιανοί, οι Μαρκιωνίτες και αυτοί οι ίδιοι Πεπουσιάνοι, γιατί εδώ υπάρχει αμέσως διαφορά ως προς την ίδια την πίστη στον Θεό» 1014. Είναι ενδιαφέρον ότι αναφέρει εδώ ως παράδειγμα αίρεσης τις πιο ακραίες αιρέσεις που ξεφεύγουν από το πλαίσιο της χριστιανικής πίστης. Ανάμεσά τους αναφέρει τον Αριανισμό. καθολικὴ ἐκκλησία) βρίσκεται πολύ σπάνια, ίσως και η μοναδική στα γραπτά του, εκτός από αναφορές στους αναθεματισμούς της Συνόδου της Νίκαιας - «the Catholic and Apostolic Church is anathematized» 1015. Ο Άγιος Βασίλειος λέει πάντα «Εκκλησία», χωρίς καμία προσθήκη. Ισχυριζόμενος ότι όλες αυτές οι κοινότητες έχουν εγκαταλείψει την Καθολική Εκκλησία, ο Άγιος Βασίλειος εξακολουθεί να παραδέχεται ότι οι σχισματικοί, κατά μία έννοια, ανήκουν σε αυτήν, επομένως το σχίσμα είναι πιο πιθανό να είναι μια ενδοεκκλησιαστική διαίρεση. Από εδώ ακολουθεί μια διαφορετική στάση απέναντι στα μυστήρια τους: «Επομένως, θεωρήθηκε σωστό από τους αρχικούς (πατέρες) να απορρίπτουν εντελώς (το βάπτισμα των) αιρετικών, και να δεχτούν (το βάπτισμα) όσοι αποσχίστηκαν, ως ακόμη προερχόμενοι από την Εκκλησία» 1016. «Και εκείνοι», γράφει στο ίδιο μέρος, «που βρίσκονται σε παράνομες συγκεντρώσεις, που δεν διέπονται από άξια μετάνοια και μεταστροφή, ενώνονται ξανά με την Εκκλησία, ώστε συχνά άτομα (ιερά) που έφυγαν μαζί με τους ανυπότακτους, αφού μετανοήσουν, να γίνονται δεκτοί στον ίδιο βαθμό» 1017. Ωστόσο, μπορούμε να πούμε ότι η γενική του στάση απέναντι στις σχισματικές χειροτονίες είναι αρνητική, αν και, ίσως, κάπως αμβλύνθηκε για λόγους εκκλησιαστικού οφέλους. Ο Άγιος Βασίλειος δυσκολεύεται να αναγνωρίσει την πραγματικότητα του σχισματικού ιερατείου, και ως εκ τούτου αμφιβάλλει για το βάπτισμα που τελούν οι ιερείς που χωρίστηκαν από την Εκκλησία. «Η αρχή του χωρισμού τους», υποστηρίζει, «έγινε με διάσπαση. Όσοι αποστάτησαν από την Εκκλησία δεν είχαν πλέον τη μετάδοση της χάριτος λόγω της διακοπής της διαδοχής. Γιατί οι πρώτοι που αποσύρθηκαν είχαν χειροτονία από τους πατέρες και με την τοποθέτηση των χεριών τους είχαν πνευματικά χαρίσματα, αλλά εκείνοι που αποχώρησαν, αφού έγιναν λαϊκοί, δεν είχαν πια δύναμη να δώσουν χάρη ή να δώσουν τους άλλους. Το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο οι ίδιοι είχαν πέσει, λοιπόν (οι αρχαίοι πατέρες) διέταξαν να καθαριστούν και πάλι με αληθινό εκκλησιαστικό βάπτισμα όσοι βαφτίστηκαν από τους λαϊκούς. Και λίγο παρακάτω: «Πιστεύω, λοιπόν, ότι αφού δεν έχω παράδοση γι' αυτούς, σύμφωνα με την παράδοση, πρέπει να δεχθούμε το βάπτισμά τους· και αν κάποιος από αυτούς το έλαβε, να βαφτίσει όταν μπει στην Εκκλησία. Αν όμως αυτό παρεμβαίνει στο γενικό όφελος (τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ), τότε πρέπει να καταφύγει κανείς στο έθιμο (δηλαδή να μην επαναλάβει το βάπτισμα του πατέρα» 1019. Πρέπει να πούμε ότι οι δηλώσεις του Αγίου Βασιλείου σχετικά με τα μυστήρια που τελούνται εκτός Εκκλησίας είναι ασαφείς και μάλιστα αντιφατικές. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι καθορίζονται από τρεις παράγοντες που δεν συμβιβάζονται τόσο εύκολα μεταξύ τους: θεολογικές σκέψεις, έθιμα των αρχαίων και «οικονομία», δηλαδή μέριμνα για το καλό των ψυχών και της Εκκλησίας. Θεολογικά επιχειρήματα με αδυσώπητη λογική έλεγαν ότι όποιος χωρίζεται από την Εκκλησία χάνει το χάρισμα της χάριτος, διακόπτει τη διαδοχή και δεν μπορεί να δώσει σε άλλον αυτό που ο ίδιος δεν κατέχει. Επομένως, τα μυστήρια εκτός Εκκλησίας είναι άκυρα. Ποιος όμως χώρισε στην πραγματικότητα από την Εκκλησία; Αιρετικοί φυσικά. Όσον αφορά τους σχισματικούς, ο Άγιος Βασίλειος, όπως είδαμε, παραθέτει τις απόψεις των αρχαίων, σύμφωνα με τις οποίες εξακολουθούν να ανήκουν κατά κάποιο τρόπο στην Εκκλησία, και επομένως πρέπει να αναγνωριστεί το βάπτισμά τους. Τα αρχαία έθιμα, αν και πολύ διαφορετικά σε διάφορες Τοπικές Εκκλησίες, μιλούν εδώ υπέρ της «οικονομίας». Ο Άγιος Βασίλειος φαίνεται να είναι υποστηρικτής της αυστηρότητας, αλλά για λόγους «οικονομίας» δεν απορρίπτει τα έθιμα των αρχαίων. Όσον αφορά τις χειροτονίες, το ερώτημα τίθεται μόνο όταν πρόκειται για πρόσωπα που ανήκουν σε παράνομες συγκεντρώσεις. Ο Άγιος Βασίλειος φαίνεται να λέει ότι διατηρούν την ιερατική τους αξιοπρέπεια (άλλωστε την ξαναδέχονται όταν επιστρέψουν στην Εκκλησία), αλλά όσο παραμένουν σε αυτές τις συγκεντρώσεις είναι σαν λαϊκοί και δεν μπορούν να χειροτονήσουν κανέναν. Όλα αυτά δεν είναι απολύτως ξεκάθαρα. Ένα είναι βέβαιο: γιατί η εκκλησία του Αγίου Βασιλείου είναι το μόνο θησαυροφυλάκιο της μυστηριακής χάριτος, πηγή του οποίου είναι η αποστολική διαδοχή. Όπως και να έχει, δεν είναι υποχρεωμένη να συνδέσει τον τρόπο δράσης της με τον τρόπο δράσης των σχισματικών. Εάν αναγνωρίζουν τα μυστήρια μας, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να αναγνωρίζουμε τα μυστήρια τους, γιατί δεν υπάρχει σύγκριση μεταξύ της Εκκλησίας και του σχίσματος. «Εάν [εγκρατούν]», γράφει ο άγιος Βασίλειος, «διατηρούν το βάπτισμά μας, αυτό δεν πρέπει να μας ενοχλεί, γιατί δεν είμαστε υποχρεωμένοι να τους ανταποδώσουμε για την ευγένειά τους, αλλά να εκπληρώσουμε ακριβώς τους κανόνες» 1020. Όπως έχουμε ήδη δει, η ενότητα ήταν για τον Άγιο Βασίλειο είναι ένα ουσιαστικό σημάδι της Εκκλησίας. Αυτή η ενότητα μπορεί να γίνει κατανοητή πρώτα από όλα ως μοναδικότητα - υπάρχει μόνο μία αληθινή Εκκλησία του Κυρίου. «Υπάρχει μόνο μια ιερή αυλή του Θεού όπου πρέπει να λατρεύεται ο Θεός, και αυτή η αυλή είναι η Εκκλησία», λέει ο Άγιος Βασίλειος στο κείμενο που ήδη παραθέσαμε. Αυτή είναι η ενότητα της Εκκλησίας, που εκτείνεται σε ολόκληρο το σύμπαν, που αποκαλύπτεται από τις Τοπικές Εκκλησίες: «Υπάρχει ένας λαός - όλοι που ελπίζουν στον Χριστό, και μία Εκκλησία - όλοι που ανήκουν στον Χριστό, αν και φέρει το όνομά του από διαφορετικές τοποθεσίες» 1021. Η ενότητα της Παγκόσμιας Εκκλησίας εκφράζεται στην ενότητα της πίστης και των μυστηρίων, τόσο στον χρόνο όσο και στον χώρο. «Έχουμε πίστη», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, - όχι ένα - στη Σελεύκεια, άλλο - στην Κωνσταντινούπολη, άλλο - στη Ζήλα και στη Λάμψακο, και άλλο ένα - στη Ρώμη, όπως αυτό που κηρύσσεται τώρα δεν είναι διαφορετικό από τα προηγούμενα, αλλά ένα και το αυτό. Όπως έχουμε λάβει από τον Κύριο, έτσι βαπτιζόμαστε. πιστεύουμε καθώς βαφτιζόμαστε. όπως πιστεύουμε, έτσι επαινούμε» 1022. Και συνεχίζει: «Μείνετε με πίστη, κοιτάξτε γύρω από το σύμπαν, και θα δείτε ότι αυτός ο μεγάλος τόπος είναι μικρός, και η υπόλοιπη Εκκλησία, από άκρη σε άκρη (του σύμπαντος) που έχει αποδεχτεί το Ευαγγέλιο, εμμένει σε αυτήν την υγιή και ανόθευτη διδασκαλία» 1023. Ωστόσο, ούτε η γεωγραφική καθολικότητα ούτε η πολλαπλότητα των μελών μπορούν να θεωρηθούν σημάδια της αληθινής Εκκλησίας. Οι αληθινοί Χριστιανοί είναι λίγοι σε αριθμό και συχνά διώκονται. «Σε εσάς», γράφει ο Άγιος Βασίλειος στους διωκόμενους από τους Αρειανούς μοναχούς - το υπόλειμμα της ευσέβειας που θα βρει στη γη ο ερχόμενος Κύριος πρέπει να σωθεί (πρβλ. Λουκάς 18:8). Και αν οι επίσκοποι εκδιώχθηκαν από τις εκκλησίες, αυτό δεν πρέπει να σας ταρακουνήσει. Εάν προέκυψαν προδότες μεταξύ των ίδιων των κληρικών, ακόμη και αυτό δεν πρέπει να κλονίσει την εμπιστοσύνη σας στον Θεό. Γιατί δεν σώζουν ονόματα, αλλά οι προθέσεις και η αληθινή αγάπη για Αυτόν που μας δημιούργησε... Δεν σώζονται το πλήθος, αλλά οι εκλεκτοί του Θεού. Μην αφήσετε λοιπόν ποτέ το πλήθος των ανθρώπων, που τους κουβαλούν εδώ κι εκεί οι άνεμοι σαν θαλασσινό νερό, να σας τρομάζουν. Ακόμη κι αν μόνο ένας σωθεί, όπως ο Λωτ στα Σόδομα, πρέπει να παραμείνει στη σωστή κρίση, έχοντας ακίνητη ελπίδα στον Χριστό, γιατί ο Κύριος δεν θα εγκαταλείψει τους αγίους Του» (βλ. επιστολή 257, 2). Μετά την πίστη, η επισκοπή για τον Άγιο Βασίλειο είναι η πιο ορατή έκφραση της ενότητας της Εκκλησίας. Οι επίσκοποι μπορούν βέβαια να πέσουν σε πλάνη και να προδώσουν ακόμη και την Ορθοδοξία, αλλά στην ακεραιότητά τους εκφράζουν την πίστη της Εκκλησίας. Γι’ αυτό και η επικοινωνία με τον επισκοπικό είναι ένδειξη ανήκοντάς του. Στην επιστολή του προς τους κατοίκους της Νεοκαισάρειας, σημειώνοντας ότι «θα ήταν πιο δίκαιο να σας κρίνουμε όχι με βάση τον έναν ή τον άλλον από αυτούς που δεν βαδίζουν στον ευθύ δρόμο προς την αλήθεια, αλλά σύμφωνα με το πλήθος των επισκόπων που ενώνονται μαζί μας σε ολόκληρη την οικουμένη με τη χάρη του Κυρίου» 1024, ο Άγιος Βασίλειος αναφέρει: Λάβετε από εμάς, μπορείτε να μάθετε, και από αυτούς που τους στέλνουμε από εδώ, μπορείτε να μάθετε ότι όλοι είμαστε ενός νου και του ίδιου νου. Ο Βασίλειος είναι ένα σημάδι της ενότητάς τους στην πίστη, και ακόμη περισσότερο - τα συμβούλια των επισκόπων, που συγκαλούνται στο πνεύμα της αρμονίας και της αλήθειας. Οι αποφάσεις τους είναι εμπνευσμένες από το Άγιο Πνεύμα. Αυτό είναι, για παράδειγμα, το Συμβούλιο της Νίκαιας. Πρέπει να γνωρίζετε, γράφει ο Άγιος Βασίλειος, «ότι 318 πατέρες, συγκεντρωμένοι με πνεύμα μη επιχειρηματολογίας, μίλησαν εκεί όχι χωρίς τη δράση του Αγίου Πνεύματος» (βλ. επιστολή 114). Πόσο προσεκτικά εκφράζεται. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να βρει σε αυτόν μια ανεπτυγμένη θεολογική διδασκαλία για τις Συνόδους. Αναγνωρίζει τη Σύνοδο της Νίκαιας και την πίστη που διατυπώνεται σε αυτήν. Αυτό είναι το μόνο Συμβούλιο που είναι έγκυρο για αυτόν. Συνήθως αναφέρεται στην επισκοπή στο σύνολό της και στην κοινή της πίστη. Ωστόσο, μόνο από τη γενική σύνοδο, όπου εκπροσωπούνταν η πλειοψηφία των επισκόπων Ανατολής και Δύσης, περίμενε την οριστική επίλυση και θεραπεία όλων των διαιρέσεων και των παρεκκλίσεων στην πίστη από τις οποίες υπέφερε η Εκκλησία. Έκανε ό,τι περνούσε από το χέρι του για να εξασφαλίσει τη σύγκληση ενός τέτοιου Συμβουλίου και το συντομότερο δυνατό. Αυτό θα το δούμε όταν μιλήσουμε για τις σχέσεις του με τη Ρώμη. Μεταξύ του επισκοπείου, που εκπροσωπεί την Εκκλησία στο σύνολό της και την κυβερνά, ξεχωρίζει ωστόσο κάποιες επισκοπικές έδρες και κάποιους ανθρώπους που έχουν ιδιαίτερη επιρροή και ηθική εξουσία στη ζωή της Οικουμενικής Εκκλησίας. Πρώτα από όλα πρέπει να επισημάνουμε την Αλεξάνδρεια και τον αρχιεπίσκοπό της Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα. Ο Άγιος Βασίλειος μιλά συνεχώς για αγάπη και σεβασμό στον ηλικιωμένο αρχιεπίσκοπο. Ο άγιος Αθανάσιος έλαβε από τον Θεό μέριμνα όχι μόνο για την επισκοπή του, αλλά και για ολόκληρη την Εκκλησία: «Για τους περισσότερους άλλους επισκόπους αρκεί να φροντίζεις καθένα από αυτά που τον αφορούν, αλλά αυτό δεν είναι αρκετό για σένα, αλλά η φροντίδα σου για όλες τις εκκλησίες είναι τόσο μεγάλη όσο και για τη δική σου, που σου εμπιστεύτηκε ο κοινός Διδάσκαλος» 1026. St. «Σκεφτήκαμε», του γράφει ο Στ. Vasily, «για να δώσουμε την πιο κατάλληλη αρχή στις υποθέσεις, αν καταφύγουμε στην τελειότητά σου ως την κορυφή όλων και σε χρησιμοποιήσουμε ως σύμβουλο και ηγέτη στις υποθέσεις» 1027. «Θεωρούμε σωστό», γράφει σε άλλη επιστολή, «η φροντίδα των εκκλησιών να πέφτει το μεγαλύτερο μέρος στη σοφία σου» 1028. Και πάλι: «Όσο πολλαπλασιάζονται οι ασθένειες των εκκλησιών, τόσο περισσότερο στρεφόμαστε στην τελειότητά σας, πεπεισμένοι ότι στα δεινά μας μένει μόνο μια παρηγοριά - η μεσιτεία σας». Όπως βλέπουμε, ο Άγιος Βασίλειος ήταν σίγουρος ότι την πεποίθησή του τη συμμεριζόταν όλοι. Ο Άγιος Αθανάσιος είναι «ο ιατρός των εκκλησιαστικών παθήσεων, έσωσε υπέρ ημών υπό του Κυρίου μας» 1030. Είναι «ο εντιμότατος πατέρας και επίσκοπός μας» 1031. Είναι ο τιμονιέρης, που διευθύνει το πλοίο της εκκλησίας με τη βοήθεια του Θεού. "Ποιος είναι ο πηδαλιούχος ικανός να κυβερνήσει σε τέτοιες περιστάσεις; - ρωτάει ο Άγιος Βασίλειος. - Ποιος είναι τόσο αξιόπιστος ώστε να σηκώσει τον Κύριο να επιπλήξει τον άνεμο και τη θάλασσα; Ποιος άλλος, αν όχι αυτός που, από την παιδική του ηλικία, εργάστηκε με ευσέβεια;" 1032 Η σχέση με τον άγιο Αθανάσιο γι' αυτόν είναι το κριτήριο της Ορθοδοξίας. «Η ζηλωτική αφοσίωση στον μακαριώτατο Αθανάσιο», γράφει ο Άγιος Βασίλειος προς τον Ιερομόναχο Ασχολία, είναι ο πιο ξεκάθαρος δείκτης ορθών πεποιθήσεων στα σημαντικότερα ζητήματα» 1033. Αναμφίβολα, η κεντρική θέση που αναγνωρίζεται στον Άγιο Αθανάσιο, εξηγείται περισσότερο από τον σεβασμό και την αγάπη για αυτόν τον αγωνιστή παρά από τον Ορθόδοξο Ορθόδοξο. Αλεξάνδρεια, ωστόσο, η σημασία αυτού του τμήματος αύξησε την εξουσία και την επιρροή του. Ο Βασίλειος αναγνώρισε το ίδιο καθήκον φροντίδας για τις εκκλησίες και στον διάδοχό του Πέτρο τον Αλεξανδρινό, τον οποίο δεν εκτιμούσε καθόλου. «Είσαι καλός και όπως είναι χαρακτηριστικό ενός πνευματικού αδελφού», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, που διδάχτηκε την αληθινή αγάπη από τον Κύριο, με επέπληξε που δεν σου έκανα γνωστά όλα όσα συμβαίνουν εδώ, μικρά και μεγάλα. Πράγματι, είναι στο χέρι σας να φροντίσετε τις υποθέσεις μας και εμείς να μεταφέρουμε στην αγάπη σας για τη δική μας» 1034. Παραδέχεται σχεδόν ότι ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας θα έπρεπε να ενδιαφέρεται για τις υποθέσεις της Εκκλησίας της Καισάρειας και ο Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας να ενημερώσει σχετικά την Αλεξάνδρεια. Το θέμα όμως δεν είναι για νομική υποχρέωση, αλλά για έκφραση αδελφικής αγάπης. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας ήταν ο μόνος ιεράρχης που ο Άγιος Βασίλειος τον αποκαλεί μπαμπά. «Ο Μακαριώτατος Πάπας Αθανάσιος», γράφει σε μια από τις επιστολές του 1035. Μια άλλη έδρα πρωταρχικής σημασίας για αυτόν ήταν η έδρα της Αντιόχειας. Φυσικά, εξηγείται από το γεγονός ότι το κατείχε ο φίλος του, ο Άγιος Μελέτιος. Ήταν όμως μάλλον το αντίθετο: ο Άγιος Βασίλειος επέμενε τόσο πολύ ώστε ο Άγιος Μελέτιος έμεινε στην Αντιόχεια γιατί αυτή η έδρα κατείχε μια πολύ σημαντική θέση στην Εκκλησία. Για αυτόν ήταν το κεφάλι από το οποίο εξαρτιόταν η υγεία ολόκληρου του σώματος. «Πρέπει», γράφει στον άγιο Αθανάσιο, - ακολουθώντας το παράδειγμα του σοφότερου γιατρού, να αρχίσεις να φροντίζεις τα πιο ζωτικά μέλη, εσύ ο ίδιος το ξέρεις καλύτερα από οποιονδήποτε άλλο. Αλλά τι θα μπορούσε να είναι πιο ζωτικό για τις εκκλησίες του σύμπαντος από την Αντιόχεια; Αν τύχαινε να επιστρέψει στην ομοψυχία, τίποτα δεν θα την εμπόδιζε, όπως ένα αναρρωμένο κεφάλι (κεφαλήν), να μεταδώσει υγεία σε όλο το σώμα» 1036. Ο Άγιος Βασίλειος σημειώνει ότι η Εκκλησία της Αντιόχειας «υπόκειται σε ειδικό κίνδυνο να γίνει στόχος των μηχανορραφιών του εχθρού, ο οποίος της κρατά μνησικακία επειδή της (τα παιδιά) δόθηκε πρώτα το όνομα1 Πράξεις 2» (1:1). 1037. Η αποστολική καταγωγή της Αντιοχικής έδρας ήταν σημαντική για τον Αγ. Βασίλι, αλλά δεν την προστάτεψε από κινδύνους. Πολλά περισσότερα στοιχεία μπορούν να δοθούν σχετικά με τη σημασία που αποδίδεται σε μια ή την άλλη επισκοπική έδρα (για παράδειγμα, η Νεοκαισάρεια, αφού η διαδοχή των επισκόπων της ανάγεται στον Άγιο Γρηγόριο τον Θαυματουργό) 1038; αλλά ας δούμε πώς του φέρθηκε ο Στ. Βασίλειος προς τους Δυτικούς επισκόπους και ειδικότερα προς τον Επίσκοπο Ρώμης 1039. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε ιστορικές λεπτομέρειες, μπορούμε να πούμε ότι η γενική στάση της προσέγγισης του Αγίου Βασιλείου στη Δύση καθορίστηκε από την αυξημένη επίγνωσή του για την ενότητα της Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, γνωρίζοντας καλά εκ πείρας την κατάσταση στην Ανατολή, αμφέβαλλε ότι οι Ανατολικές Εκκλησίες, που στη συνέχεια διέλυσαν από την Αρειανή αίρεση και σχίσματα και καταπιεσμένες από την αυτοκρατορική δύναμη, εχθρική προς την Ορθοδοξία, μπορούσαν να νικήσουν μόνες τους τις αιρέσεις και να αποκαταστήσουν την ενότητά τους. Πίστευε ότι οι δυτικές εκκλησίες, ενωμένες μεταξύ τους και προφυλαγμένες από αιρέσεις, μπορούσαν να βοηθήσουν τις ανατολικές εκκλησίες. Ο Άγιος Βασίλειος επιθυμούσε διακαώς μια τέτοια αδελφική βοήθεια και έκανε ό,τι περνούσε από το χέρι του για να την πετύχει, χωρίς ωστόσο να θυσιάζει την πίστη που ομολογούσε, την κανονική αλήθεια και τις παραδόσεις της Χριστιανικής Ανατολής. «Εγώ ο ίδιος γνωρίζω από πολύ παλιά», γράφει στον άγιο Αθανάσιο, - σύμφωνα με την ταπεινή μου κατανόηση των πραγμάτων, συνειδητοποίησα ότι για τις εκκλησίες μας υπάρχει μόνο ένας τρόπος να τις βοηθήσουν, δηλαδή η ομοφωνία των δυτικών επισκόπων. Αν ήθελαν να δείξουν τον ίδιο ζήλο που έδειξαν σε έναν ή δύο που κατηγορήθηκαν για συκοφαντία στη Δύση, σε όσους ζουν στις περιοχές μας, ίσως να είχε προκύψει κάποιο κοινό όφελος, αφού οι άρχοντες θα είχαν συρρέει σε πολλούς που εμπνέουν εμπιστοσύνη, και ο κόσμος παντού θα τους ακολουθούσε χωρίς αντίρρηση» 1040. Παρακαλεί: «Στείλτε πολλούς ανθρώπους από την ιερή εκκλησία Τους τις συμφορές που μας έπιασαν, πες τους τρόπο να μεσολαβήσουν για μας» 1041. Όπως βλέπουμε, ο άγιος Βασίλειος στρέφεται πάντα στους επισκόπους της Δύσης· το πλήθος, η ενότητα στην πίστη και ο ζήλος τους τον εντυπωσιάζουν. Ωστόσο, θεωρούσε τη δυτική βοήθεια ως πληρωμή χρέους, γιατί η χριστιανική πίστη γεννήθηκε στην Ανατολή και από εδώ εξαπλώθηκε στη Δύση. «Είναι αναγκαίο», γράφει στον επίσκοπο Ιλλυρίας Βαλεριανό, «να ανανεωθεί η πίστη στην Ανατολή από εσάς και να του επιστρέψετε αμέσως τα οφέλη που λάβατε από αυτόν» 1042. Φαινόταν πολύ σημαντικό στον Άγιο Βασίλειο να συμμετάσχουν πολλοί δυτικοί επίσκοποι στη Σύνοδο. «Η παρουσία μεγαλύτερου αριθμού αδελφών είναι απαραίτητη», γράφει στους Ιταλούς και Γάλλους επισκόπους, «ώστε όσοι φτάνουν να διογκώσουν τη σύνθεση της Συνόδου, ώστε όχι μόνο από την αξιοπρέπεια όσων τους έστειλαν, αλλά και από τον δικό τους αριθμό, να είναι άξιοι εμπιστοσύνης στο θέμα της διόρθωσης» 1043. St. συμμετέχουν επίσκοποι. Τέτοια μαζική συμμετοχή του φαινόταν ιδιαίτερα σημαντική, γιατί έρχονταν από μακριά και δεν υποπτεύονταν εύκολα για μεροληψία. «Ο λόγος μας», λέει ο Άγιος Βασίλειος στους δυτικούς επισκόπους - φαίνεται σε πολλούς ύποπτος, λες και, λόγω κάποιας προσωπικής αντιπαλότητας, πήραμε θέση απέναντί ​​τους με ασήμαντα αισθήματα. Όσο πιο μακριά είσαι από εμάς, τόσο περισσότερο θα θεωρείσαι άξιος εμπιστοσύνης μεταξύ των ανθρώπων... Αν και εσείς στο πλήθος σας από κοινού λάβετε την ίδια απόφαση, είναι σαφές ότι το πλήθος των αποφάσισαν θα κάνει την αποδοχή της απόφασης από όλους αδιαμφισβήτητη» 1044. Και πάλι, η μαζική συμμετοχή δυτικών επισκόπων θα έπρεπε, κατά τη γνώμη του Αγίου Βασιλείου, να εξασφαλίσει τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας. Πολλές επιστολές στις οποίες εκλιπαρεί για βοήθεια απευθύνονται είτε σε δυτικούς επισκόπους γενικά είτε σε δυτικούς επισκόπους ορισμένων περιοχών, ας πούμε, της Ιταλίας ή της Γαλατίας, είτε σε ορισμένους δυτικούς επισκόπους προσωπικά, ας πούμε, τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου ή τον Βαλεριανό της Ιλλυρίας, ή, τέλος, σε κάποιους ανατολικούς ιεράρχες, για παράδειγμα, τον Άγιο Αθανάσιο, που μπορούσαν να επηρεάσουν τους Δυτικούς. Σε όλη την αλληλογραφία υπάρχει μόνο μία επιστολή, η 70η, γραμμένη το 371, στην οποία απευθύνεται απευθείας στον Επίσκοπο της Ρώμης, Πάπα Δαμασό. ωστόσο δεν απάντησε. Αυτό μας ωθεί να εξετάσουμε τη στάση του Αγίου Βασιλείου για τη ρωμαϊκή επισκοπική έδρα και για το ρωμαϊκό πρωτείο γενικότερα. Ας σημειώσουμε καταρχάς ότι τα αποσπάσματα από τα έργα του όπου μιλάει για τον Απόστολο Πέτρο, όποια κι αν εννοούν, δεν βοηθούν πολύ στη σωστή κατανόηση της στάσης του απέναντι στη Ρώμη. Στα γραπτά του δεν μπορεί κανείς να βρει καμία σχέση μεταξύ του Αποστόλου Πέτρου και των Ρωμαίων επισκόπων. Δεν μιλά για τη Ρώμη ως έδρα του Αγίου Αποστόλου Πέτρου ούτε για τους επισκόπους ως διαδόχους του. Ο Άγιος Βασίλειος δεν χρησιμοποιεί την έκφραση «αποστολική έδρα» για να ορίσει τη ρωμαϊκή επισκοπή και τη λέξη «πάπας» για να ορίσει τον επίσκοπο της Ρώμης. Αυτόν τον τίτλο τον εφαρμόζει μόνο στον Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας. Οι σχέσεις με τη Ρώμη, ωστόσο, κατέχουν σημαντική θέση στην αλληλογραφία του, αν και, όπως γνωρίζουμε, έγραψε προσωπικά στον Πάπα Δαμασό μόνο μία φορά. Στην επιστολή αυτή, αδελφική, άξια και σεβαστή, ο Άγιος Βασίλειος ζητά από τον Πάπα να ανανεώσει τους αρχαίους δεσμούς αγάπης που κάποτε ένωναν Ανατολή και Δύση και να βοηθήσει τις Ανατολικές Εκκλησίες στις σημερινές δυσκολίες τους. «Για να ανανεώσουμε τους θεσμούς της αρχαίας αγάπης», γράφει, «και να επαναφέρουμε ξανά στην παλιά του άνθηση τον κόσμο των πατέρων, αυτό το ουράνιο και σωτήριο δώρο του Χριστού, που έχει μαραθεί από τον χρόνο, είναι απαραίτητο και χρήσιμο για εμάς· ξέρω πολύ καλά ότι αυτό θα φανεί ευχάριστο στη χριστόφιλη διάθεση σας. συμφωνία των μελών στο Σώμα του Χριστού;» 1045 Ο Άγιος Βασίλειος επιμένει ότι η αλληλοβοήθεια των εκκλησιών είναι ένα αρχαίο παγκόσμιο έθιμο, αλλά είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. «Εν πάση περιπτώσει», γράφει, «δεν ψάχνουμε κάτι καινούργιο, αλλά συνηθισμένο για άλλους αρχαίους μακαριστούς πατέρες, και θεόφιλους άνδρες, και ιδιαίτερα για εσάς» 1046. Παραθέτοντας ιστορικά παραδείγματα ρωμαϊκής βοήθειας στις εκκλησίες της Ανατολής (επιστολές παρηγοριάς και χρήματα για την Εκκλησία της Καισάρειας κατά τη διάρκεια μιας από τις επιδρομές των βαρβάρων), ο Αγ. Ο Βασίλι τελειώνει την επιστολή του με μια συγκινητική έκκληση: «Εν τω μεταξύ, οι υποθέσεις μας είναι τώρα σε πιο δύσκολη και θλιβερή κατάσταση και χρειάζονται περισσότερη φροντίδα. Άλλωστε, δεν θρηνούμε την καταστροφή των επίγειων κτιρίων, αλλά την κατάληψη των εκκλησιών· δεν βλέπουμε τη σωματική δουλεία, αλλά την αιχμαλωσία των ψυχών που διαπράττονται καθημερινά από τους υπερασπιστές των αιρέσεων. βρες κανέναν να βάλεις χέρι, αφού όλοι θα πέσουν στην κυριαρχία της αίρεσης» 1047. Όπως βλέπουμε, ο άγιος Βασίλειος θεώρησε απαραίτητη τη βοήθεια της Ρώμης για να σωθούν οι Ανατολικές Εκκλησίες από την αίρεση. Όλα τα ιστορικά παραδείγματα που δίνει δείχνουν ότι το αντιλαμβανόταν μάλλον ως αδελφική υποστήριξη εμπνευσμένη από αγάπη παρά ως εκκλησιαστική παρέμβαση με βάση το νόμο. Επιπλέον, αυτό το καθήκον της αδελφικής βοήθειας, αν και ιδιαίτερα χαρακτηριστικό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, είναι, κατά τη γνώμη του, κοινό χαρακτηριστικό όλων των εκκλησιών. Σε κάθε περίπτωση, απευθύνεται στον Επίσκοπο Ρώμης ως αδελφό, και όχι ως αρχηγό. Δεν αναφέρει ποτέ ούτε τα ειδικά προνόμια της ρωμαϊκής έδρας, ούτε την ειδική θέση του επισκόπου της. Εν τω μεταξύ, αυτές οι ρωμαϊκές αξιώσεις ήταν ήδη γνωστές στην Ανατολή. Μέσω του Επισκόπου Ρώμης, ο Άγιος Βασίλειος απευθύνεται ουσιαστικά σε ολόκληρη τη Δύση. Ίσως γι' αυτό ο Πάπας Δαμάσος δεν του απάντησε ποτέ 1048. Στην 69η επιστολή του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας ο Άγιος Βασίλειος μιλάει με μεγάλη λεπτομέρεια για τη δύναμη των Ρωμαίων επισκόπων. Το θέμα είναι πάλι για την ταχεία αποστολή δυτικής επισκοπικής αντιπροσωπείας στην Ανατολή για να υποστηρίξει την Ορθοδοξία και την κανονική τάξη. «Μας φάνηκε σκόπιμο (περιστάσεις)», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, - γράψτε μια επιστολή στον επίσκοπο Ρώμης για να εξετάσει τις υποθέσεις μας και να εκφράσει τη γνώμη του (γνώμην), ώστε να είναι τόσο δύσκολο 1049 να στείλουμε κάποιον από εκεί με βάση μια γενική και συνοδική απόφαση, ο ίδιος θα ασκούσε εξουσία σε αυτό το θέμα. μόχθους ταξιδιού, που είναι επίσης ικανοί, με την πραότητα και τη σταθερότητα του χαρακτήρα τους, να νουθετούν αυτούς που έχουν παραστρατήσει ανάμεσά μας» 1050. Όπως μπορείτε να δείτε, ο Άγιος Βασίλειος πίστευε ότι θα ήταν πιο φυσιολογικό εάν η αντιπροσωπεία των δυτικών επισκόπων εκλεγόταν από το Δυτικό Συμβούλιο, αλλά επειδή είναι δύσκολο να συγκεντρωθεί γρήγορα, Αγ. Ο Βασίλειος αναγνώριζε την ιδιαίτερη δύναμη και εξουσία του Ρωμαίου Επισκόπου σε σχέση με τους επισκόπους του, προφανώς στη Δύση, αφού επρόκειτο για αντικατάσταση του Δυτικού Συμβουλίου και αποστολή δυτικής αντιπροσωπείας. Ο Άγιος Βασίλειος δεν δίνει καμία θεολογική βάση για την ιδιαίτερη δύναμη του επισκόπου της Ρώμης στη Δύση. Μπορεί να υποτεθεί ότι για αυτόν αυτό είναι ένα ιστορικό γεγονός. Φυσικά, οι δυτικοί επίσκοποι έπρεπε να συμμετάσχουν ενεργά στις εργασίες του γενικού συμβουλίου στην Ανατολή, αν και η εξουσία τους σε αυτή τη Σύνοδο φαινόταν να εξαρτάται περισσότερο από τις προσωπικές τους ικανότητες (πραότητα και σταθερότητα) παρά από το γεγονός ότι ήταν εκπρόσωποι της Ρώμης ή της Δύσης. Σε κάθε περίπτωση, το ίδιο το γεγονός της επικοινωνίας με τη Ρώμη δεν είχε σημασία για τον άγιο. Βασίλι αποφασιστικής σημασίας. Δεν ήταν απαραίτητο να ανήκεις στην Εκκλησία και να είσαι Ορθόδοξος. Για τον Άγιο Βασίλειο, είναι σημαντικό να είναι σε επικοινωνία με την επισκοπή στην ακεραιότητά του. Η Ρώμη για αυτόν είναι μόνο μία από τις εκκλησίες, πολύ σημαντική, αναμφίβολα, αλλά όχι η μόνη ή κατέχει ιδιαίτερη θέση. Στην 251η επιστολή, που ήδη παρατίθεται από εμάς 1051, ο Άγιος Βασίλειος απαριθμεί τις εκκλησίες όπου διακηρύσσεται η ίδια πίστη: Σελεύκεια, Κωνσταντινούπολη, Ζήλα, Λάμψακος. Βάζει τη Ρώμη στην πέμπτη θέση και δεν της δίνει ιδιαίτερη σημασία. Αυτή η θέση αποκαλύπτεται ακόμη πιο ξεκάθαρα στην 214η επιστολή προς τον Τερέντιο για το σχίσμα της Αντιόχειας. «Έφτασε στ’ αυτιά μας», γράφει ο Άγιος Βασίλειος, ότι οι αδελφοί της παράταξης του Παυλίνου... μοιράζουν, όπως ακούω, επιστολές από τη Δύση που τους αναθέτουν την επισκοπή της Αντιοχείας, ενώ άδικα απομακρύνουν τον πιο υπέροχο επίσκοπο της αληθινής Εκκλησίας του Θεού, τον Μελέτιο» 10. Ο Βασίλι το εξηγεί με άγνοια της ειρήνης και της ενότητας. Ταυτόχρονα, λέει ανοιχτά πόσο λίγο νόημα είχαν για εκείνον τα γράμματα από τη Ρώμη όταν έρχονταν σε αντίθεση με την αλήθεια και τη δικαιοσύνη. Γράφει: «Επειδή δεν κατηγορούμε κανέναν, αλλά, αντίθετα, θέλουμε να έχουμε αγάπη για όλους, ιδιαίτερα για τους κοντινούς μας στην πίστη, χαιρόμαστε μαζί με αυτούς που έλαβαν επιστολές από τη Ρώμη. Μελέτιο ή να ξεχάσει την υπό τη διοίκηση εκκλησία του ή να θεωρήσει ως ασήμαντα τα θέματα για τα οποία προέκυψε η διαίρεση από την πρώτη και να θεωρήσει αυτή τη διαφορά μικρή σε σχέση με τα άκρα της ευσέβειας. Προσωπικά, μόνο και μόνο επειδή κάποιος έχει λάβει ένα ανθρώπινο γράμμα και επομένως σκέφτεται πολύ για τον εαυτό του, δεν θα συμφωνήσω ποτέ να υποχωρήσω. ακόμη κι αν μια τέτοια επιστολή προερχόταν από τον ίδιο τον ουρανό, αλλά δεν ακολουθεί τις αρχές της καλής πίστης, δεν μπορώ να θεωρήσω ότι ο συντάκτης της είναι σε κοινωνία με τους αγίους» 1053. Έτσι, για τον Άγιο Βασίλειο «γράμματα από τη Ρώμη» (τὰ ἀπὸ ῾Ρώμης γράμματα) μόνο «ανθρώπινα γράμματα». δεν είναι τα ρωμαϊκά γράμματα που μας κάνουν συμπολίτες των αγίων, αλλά τα υγιή θεμέλια της πίστης. Οι ενέργειες του Αγίου Βασιλείου δείχνουν ακόμη καλύτερα από τα γραπτά του ότι η Ρώμη δεν ήταν γι' αυτόν η ανώτατη αρχή σε θέματα δόγματος ή εκκλησιαστικού συστήματος. Αρνήθηκε να υπογράψει την ομολογία της πίστεως, η οποία δεν έκανε διάκριση μεταξύ ουσίας και υπόστασης, που του έστειλε ο Δαμάσος, την οποία έθεσε ως προϋπόθεση για την επικοινωνία του με τον άγιο Βασίλειο 1054. Αρνήθηκε να αναγνωρίσει τον Παυλίνο ως Επίσκοπο Αντιοχείας και να αποκηρύξει τον Μελέτιο, αν και η Ρώμη αναγνώρισε τον Παυλίνο και θεωρούσε τον Μελέτιο σχισματικό και μάλιστα αιρετικό. Τέλος, απέφυγε, όπως είδαμε, να στραφεί στον Επίσκοπο της Ρώμης, προτιμώντας να γράψει στο σύνολο των δυτικών επισκόπων. Όλα αυτά δείχνουν ότι για τον Άγιο Βασίλειο η Ρώμη δεν είχε αδιαμφισβήτητη και παγκόσμια εξουσία. Ωστόσο, η στάση του απέναντι στη Ρώμη δεν ήταν εντελώς αρνητική. Πίστευε ότι η Δύση και ιδιαίτερα ο Επίσκοπος Ρώμης, λόγω της ιδιαίτερης θέσης του στη Δύση, θα μπορούσαν να είναι πολύ χρήσιμοι στις Ανατολικές Εκκλησίες. Θεωρούσε ιδιαίτερα επιθυμητή την αδελφική τους βοήθεια, αρκεί να πραγματοποιείται με πνεύμα ταπεινοφροσύνης και κατανόησης. Δεν θα μπορούσαμε να πούμε το ίδιο για τον Πάπα Δαμασό. Γιατί ο Άγιος Βασίλειος είναι «υπερήφανος και αλαζονικός άνθρωπος, που κάθεται ψηλά κάπου και, ως εκ τούτου, δεν μπορεί να ακούσει αυτούς που, κάτω, του λένε την αλήθεια» 1055. Σε άλλη επιστολή του όχι μόνο κατηγορεί τον Δαμασό για προσωπική υπερηφάνεια και άγνοια, αλλά ισχυρίζεται ότι οι Ρωμαίοι επίσκοποι προστατεύουν τους αιρετικούς στην Ανατολή. Γράφει ότι κάθε προσπάθεια να συνάψει σχέσεις με τον Δαμασό είναι άχρηστη, αφού «είναι περήφανος σύζυγος» (ἀγήνωρ). Στην πραγματικότητα, οι αλαζονικοί άνθρωποι γίνονται ακόμα πιο αλαζόνες όταν είναι ευχαριστημένοι. «Αν όμως ο Κύριος μας ελεήσει, ποια άλλη βοήθεια θα χρειαστούμε; Και αν συνεχιστεί η οργή του Θεού, τι ωφελεί η Δυτική υπερηφάνεια; Αυτοί οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν την αλήθεια και ανυπομονούν να τη μάθουν, αλλά προδιατεθειμένοι σε ψεύτικες υποψίες κάνουν και στην εποχή μας το ίδιο όπως έκαναν πριν από τον Μάρκελλο, έχθρα με αυτούς που τους διακήρυξαν την αλήθεια, επιβεβαιώνοντας την αίρεση με τις πράξεις τους. Εγώ ο ίδιος, εκτός από τη γενική επιστολή της εκκλησίας, ήθελα να γράψω στο κεφάλι τους (τῷ κορυφαίῳ)· τίποτα για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, παρά μόνο ως υπόδειξη ότι δεν γνωρίζουν την αλήθεια για τις υποθέσεις μας, αλλά δεν συμφωνούν να ακολουθήσουν τον δρόμο με τον οποίο θα τη μάθαιναν. γενικά, για το γεγονός ότι δεν πρέπει να επιτίθεται κανείς στους εξευτελισμένους από δοκιμασίες και να μην ταυτίζει την αξιοπρέπεια με την υπερηφάνεια, αφού μόνο αυτή η αμαρτία αρκεί για να δημιουργήσει εχθρότητα με τον Θεό» 1056. Σε αυτή την επιστολή, μπορεί κανείς αναμφίβολα να νιώσει την πικρία που βιώνει ο Άγιος Βασίλειος, ο οποίος είδε όλες τις προσπάθειές του για ειρήνη και ενότητα στην Εκκλησία να αποτυγχάνουν λόγω των πράξεων του Ρωμαίου. να είναι λάθος σε δογματικά θέματα και συχνά δεν διέκρινε την Ορθοδοξία από την αίρεση. Έτσι μας εμφανίζεται γενικά η εκκλησιολογία του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Πολλά έχουν, φυσικά, αλλάξει από τότε. Ωστόσο, νομίζουμε ότι οι κύριες διατάξεις της διδασκαλίας του Αγίου Βασιλείου για την Εκκλησία, καθώς και η στάση ζωής του στα εκκλησιαστικά γεγονότα, διατηρούν όλη τη σημασία τους μετά από τόσους (δεκαέξι!) αιώνες. Όλα όσα γράφει είναι εξαιρετικά επίκαιρα: η πάλη μεταξύ αλήθειας και ψεύτικων διδασκαλιών, αιρέσεις και σχίσματα, η επιθυμία για ειρήνη και ενότητα και οι τρόποι επίτευξής τους και, τέλος και πάνω απ' όλα, η σχέση Χριστιανικής Ανατολής και Δύσης, Ορθοδοξίας και Ρώμης. Όλα αυτά τα συναντάμε στην καθημερινή χριστιανική ζωή, αρκεί να ζούμε στην πληρότητά της. Πνεύμα ειρηνικό και ταπεινό, η διάκριση μεταξύ του ουσιαστικού και του δευτερεύοντος σε θέματα πίστης και εκκλησιαστικής τάξης, προθυμία να θυσιαστούν όλα τα αμιγώς ανθρώπινα για χάρη της επίτευξης της εκκλησιαστικής ειρήνης και της χριστιανικής ενότητας, αλλά ταυτόχρονα σταθερά φρουρός της Ορθοδοξίας και απορρίπτοντας όλους τους συμβιβασμούς στις θεμελιώδεις αρχές της πίστης και της Εκκλησίας. Μέγας Βασίλειος με πράξεις και λόγους. Ας σημειώσουμε ανάμεσα στα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αφιερωμένα στην εκκλησιολογία: τον Λούκας Βίσερ. Basilius der Grosse, untersuchungen zu einen Kirchenvater des vierten Jahrhunderts, 3 capitel. Basel, 1953. S. 52–72; Πιερ Μπατιφόλ. L'ecclésiologie de saint Basile (Echos d'Orient 21 (1922). P. 9–30); V. Grumel. Saint Basile et le Siège Apostolique (Echos d’Orient 21. P. 80–92); Εμμανουέλ Αμάν ντε Μεντιέτα. Basile de Césarie et Damase de Rome (Βιβλικές και πατερικές μελέτες στη μνήμη του Robert Pierce Casey). Herder, 1963, σ. 122–166. Καρμάρη᾽ Ιωάννου. Ἡ ἐκκλησιολογία τοῦ Μεγάλου. Ἀθῆναι, 1958; Καρμάρη Ἰ. Ἡ ἐκκλησιολογία τῶν τριῶν ἱεραρχῶν. Ἀθῆναι, 1962. Υπάρχουν τόσα πολλά παραδείγματα που είναι αδύνατο να τα δώσουμε. Δείτε τις αναφορές σε αυτό το έργο. Αποσπάσματα από τα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου δίνονται στη μετάφραση του συγγραφέα του άρθρου. Οι σύνδεσμοι συμπληρώνονται με την ένδειξη των σελίδων της έκδοσης των Έργων του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (Πλήρης συλλογή έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών συγγραφέων σε ρωσική μετάφραση). – Εκδ. Βασιλικός. Magn. Ερ. 243, 1 (lignes). 4–8 // Courtonne, Παρίσι, 1966. T. III; PG. Τ. 32. Κολ. 901С–904А (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 834). Ιδιος. De jud., 3 // РG. Τ. 31. Κολ. 660Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 105). Ιδιος. Ερ. 156. 11, 12–16 (Courtonne, Paris, 1961. Vol. II); PG. Τ. 32. Κολ. 613CD (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 667). Αυτό αναφέρεται στο σχίσμα του Παυλίνου στην Αντιόχεια. Βασιλικός. Magn. Ερ. 70. 1, 6–8 // Courtonne, Παρίσι, 1957. T. I; PG. Τ. 32. Κολ. 433Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 564). Επιστολή στη Δαμασό. Ιδιος. Hom. στο Ψ. 44, 10 // PG. Τ. 29. Κολ. 409С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 566). Ιδιος. Ερ. 50. 119–121 // PG. Τ. 32. Κολ. 388Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 535). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 28, 3 // PG. T. 29. Col. 288AB (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 500). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 45, 4 // PG. Τ. 29. Κολ. 421С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 571). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 45, 5 // PG. Τ. 29. Κολ. 424Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 572). Ιδιος. Hom. 13, 3 // PG. Τ. 31. Κολ. 440Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 992). Ιδιος. Hom. 13, 7 // PG. Τ. 31. Κολ. 440Α; βλ. Hom. 13, 1 // PG. T. 31. Col. 425A (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 997, 991). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 28, 1 // PG. Τ. 29. Κολ. 308Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 509). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 132 // PG. Τ. 30. Κολ. 116С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 610). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 44, 9 // PG. T. 29. Col. 405F (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 565). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 44, 10 // PG. Τ. 29. Κολ. 409Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 565). Ιδιος. Hom. στο Hex. 4, 7 // PG. Τ. 29. Κολ. 93С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 371). Ιδιος. Hom. στο Hex. 5, 5 // PG. Τ. 29. Κολ. 104С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 376). Ιδιος. Hom. στο Hex. 5, 6 // PG. Τ. 29. Κολ. 108Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 378). Ιδιος. Hom. 2, 3 // PG. Τ. 31. Κολ. 189Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 877). Ιδιος. De Spirit. Ιερό. 16, 39 // PG. Τ. 32. Κολ. 140CD (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 130). Ιδιος. De Spirit. Ιερό. 16, 39 // PG. Τ. 32. Κολ. 141Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 130). Βασιλικός. Magn. De Spirit. Ιερό. 26, 62 // PG. T. 32. Col. 181D–184A (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 151). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 45, 4 // PG. Τ. 29. Κολ. 421Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 571). Ibid. Κολ. 421С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 571). Βασιλικός. Magn. Ερ. 227. 1, 17–22 // PG. Τ. 32. Κολ. 852С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 806). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Ψ. 44, 12 // PG. T. 29. Col. 413B (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 567–568). Ιδιος. Ερ. 92, 3. 1. 43–45 // PG. Τ. 32. Κολ. 474Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 594). Ιδιος. Ερ. 105. 11, 16 // PG. Τ. 32. Κολ. 513Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 611). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 44, 5 // PG. Τ. 28. Κολ. 499CD (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 561). Ιδιος. De jud., 7 // PG. Τ. 31. Κολ. 672Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 111). Βασιλικός. Magn. Hom. 20, 4 // PG. Τ. 31. Κολ. 532С–533А (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 1040). Βασιλικός. Magn. Asceticon (fus.) 44, 2 // PG. T. 31. Col. 1032AB (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 213). Ιδιος. Hom. στο Ψ. 28,2 // PG. T. 29. Col. 284AC (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 498). Ιδιος. Ερ. 222. 1. 29–37 // PG. Τ. 32. Κολ. 820Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 789). Ιδιος. Επ. 222. 1. 37–45 // PG. Τ. 32. Κολ. 820AB (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 789). Ιδιος. Ερ. 227. 1. 3–7 // PG. Τ. 32. Κολ. 852Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 806). Βασιλικός. Magn. Ερ. 238. 1. 20–23 // PG. Τ. 32. Κολ. 889Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 828). Ιδιος. Ερ. 28, 2. 1. 142–151 // PG. Τ. 32. Κολ. 309Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 493). Ιδιος. Ερ. 62. 1. 15–19 // PG. T. 32. Col. 417CD (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 553–554). Ιδιος. Ερ. 161, 2. 1. 1–7 // PG. T. 32. Col. 629BC (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 676). Βασιλικός. Magn. Ερ. 65. 1. 26–30 // PG. Τ. 32. Κολ. 421CD (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 556). Ιδιος. Ερ. 204, 7. 179–180 // PG. T. 32. Col. 753C–756B (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 752). Ιδιος. Ερ. 240, 3. 1. 1–10 // PG. T. 32. Col. 897AB (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 831–832). Ιδιος. Ερ. 70, 1. 1. 45–49 // PG. Τ. 32. Κολ. 436Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 565). Ιδιος. Hom. στο Hex. 2, 4 // PG. T. 29. Col. 36D–37A (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 1. P. 340). Βασιλικός. Magn. Hom. στο Hex. 5, 5 // PG. T. 29. Col. 104ВС (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 376). Ibid. 5, 7 // PG. T. 29. Col. 112ВС (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 380). Βασιλικός. Magn. Ερ. 65. 1. 17–26 // PG. Τ. 34. Κολ. 421С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 556). Βασιλικός. Magn. Ερ. 151. 1. 18–27 // PG. T. 34. Col. 608D (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 663). Ιδιος. Ερ. 262, 2. 1. 19–22 // PG. Τ. 34. Κολ. 976Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 871). Ιδιος. Ερ. 265, 3. 1. 35–41 // PG. Τ. 34. Κολ. 989С–992А (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 880). Ibid. 1. 3–8 // PG. Τ. 34. Κολ. 989Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 879). Βασιλικός. Magn. Ερ. 266, 1. 1. 41–46 // PG. T. 34. Col. 933AB (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 881). Βασιλικός. Magn. Ερ. 92. 1. 23–32 // PG. Τ. 34. Κολ. 481С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 593). Ιδιος. Ερ. 92, 2. 1. 25–28 // PG. Τ. 34. Κολ. 480С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 592). Ιδιος. Ερ. 125, 3. 1. 1–50 // PG. T. 32. Col. 549 (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 632); βλ. Χέρμαν Ντόερις. De Spirito Sancto. Der Beitrag des Basilius zum Abschluss der trinitarischen Dogmas. Goettingen, 1956. S. 35–49: Die Friedensurkunde (Επ. 152). Ιδιος. Ερ. 69, 2. 1. 37–38 // PG. Τ. 32. Κολ. 433Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 564). Βασιλικός. Magn. Ερ. 156. 1. 1. 3–5 // PG. Τ. 32. Κολ. 613С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 667). Ιδιος. Ερ. 114. 1. 1–9 // PG. Τ. 32. Κολ. 528Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 619). Ιδιος. Ερ. 114. 1. 11–13 // PG. Τ. 32. Κολ. 528Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 619–620). Ιδιος. Ερ. 113. 1. 15–24 // PG. Τ. 32. Κολ. 525CD (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 618–619). Ιδιος. Επ. 113. 1. 32–41 // PG. Τ. 32. Κολ. 528Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 619). Βασιλικός. Magn. Ερ. 188, 1. 1. 7–24 // PG. T. 32. Col. 665AB (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. σελ. 696–697). Βασιλικός. Magn. Ερ. 125, 2. 1. 16 // PG. T. 32. Col. 548D (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 632). Ιδιος. Ερ. 188, 1. 1. 25–26 // PG. T. 32. Col. 665B–668A (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 697). Ιδιος. Ερ. 188, 1. 28–31 // PG. T. 32. Col. 779A (Ρωσική μετάφραση: Ibid.). Βασιλικός. Magn. Ερ. 188, 1. 50–65 // PG. T. 32. Col. 668–669A (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 698–699). Ιδιος. Ερ. 188, 1. 69–74 // PG. Τ. 32. Κολ. 669 (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 699). Βασιλικός. Magn. Ερ. 188, 1. 77–80 // PG. T. 32. Col. 669ВС (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 699). Ιδιος. Ερ. 161, 1. 1. 17–19 // PG. Τ. 32. Κολ. 629Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 676). Ιδιος. Ερ. 251, 4. 1. 3–9 // PG. Τ. 32. Κολ. 937Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 852). Ιδιος. Ερ. 251, 1. 22–26 // PG. T. 32. Col. 937D (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 850). Βασιλικός. Magn. Ερ. 204, 7. 1. 1–4 // PG. Τ. 32. Κολ. 753С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 751). Ιδιος. Ερ. 204, 7. 77–80 // PG. T. 32. Col. 756A (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 751–752). Βασιλικός. Magn. Ερ. 69. 1 1. 4–8 // PG. Τ. 32. Κολ. 429Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 561). Ιδιος. Επ. 69, 117–120 // PG. T. 32. Col. 429C (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 561–562). Ιδιος. Ερ. 66, 1. 1. 14–15 // PG. Τ. 32. Κολ. 424С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 557). Ιδιος. Ερ. 80. 1. 1–10 // PG. Τ. 32. Κολ. 456Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 577). Ιδιος. Ερ. 82. 1. 5–7 // PG. Τ. 32. Κολ. 460Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 579). Ιδιος. Ερ. 90, 1. 1. 4–5 // PG. Τ. 32. Κολ. 472С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 588). Βασιλικός. Magn. Ερ. 82. 1. 19–22 // PG. Τ. 32. Κολ. 460Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 580). Ιδιος. Ερ. 154. 1. 23–25 // PG. Τ. 32. Κολ. 612Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 665). Ιδιος. Ερ. 266, 1. 1. 1–4 // PG. Τ. 32. Κολ. 992Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 880). Ιδιος. Ερ. 258, 3. 1. 15 // PG. Τ. 32. Κολ. 952Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 860). Βασιλικός. Magn. Ερ. 66, 2. 1. 6–13 // PG. Τ. 32. Κολ. 425Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 558). Ιδιος. Ερ. 258, 3. 1. 3–6 // PG. Τ. 32. Κολ. 949С–952А (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 860). Ιδιος. Ερ. 204, 2 // PG. Τ. 32. Κολ. 772Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 747). Για αυτό το θέμα, βλέπε την εξαιρετική μελέτη του Δρ. Aman de Mendieta (υποσημείωση 1). Σε αυτό το άρθρο εξετάζουμε πρωτίστως την ιδεολογική πλευρά της διαμάχης του Στ. Βασίλειος και Δαμασός. Βασιλικός. Magn. Ερ. 66, 1. 1. 15–24 // PG. T. 32. Col. 424ВС (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 557). Ιδιος. Ερ. 66, 1. 32–35 // PG. T. 32. Col. 424D–425A (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 557). Ιδιος. Ερ. 91, 1. 25–27 // PG. Τ. 32. Κολ. 476С (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 590). Ιδιος. Ερ. 92, 3. 1. 16–19 // PG. T. 32. Col. 481ВС (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 593). Βασιλικός. Magn. Ερ. 263, 2. 1. 17–27 // PG. T. 32. Col. 977AB (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 873). Βασιλικός. Magn. Ερ. 70. 1–9 // PG. Τ. 32. Κολ. 433Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 564). Ιδιος. Ερ. 70. 32–34 // PG. Τ. 32. Κολ. 436Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 565). Ιδιος. Ερ. 70. 43–52 // PG. Τ. 32. Κολ. 436Β (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 565). Όπως σωστά σημειώνει ο Δρ. Aman de Mendieta: «C’est la lettre l’un collégue à un autre évêque... Ce n’est certes par la lettre qu’aurait ecritè un fils fidèle et obéissant de l’Église romaine, un Jérôme, ou nibroise» (Αυγούστος, ou une. σελ. 155) - «Αυτή είναι μια επιστολή ενός συναδέλφου προς τον επίσκοπο, και σε καμία περίπτωση μια επιστολή που θα είχε γραφτεί από έναν πιστό και υπάκουο γιο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ας πούμε, τον Ιερώνυμο ή τον Αμβρόσιο, ή ακόμα και τον Αυγουστίνο» (Γαλλικά). Δύσκολον, δηλαδή «δύσκολο» και όχι «δυσάρεστο», όπως μεταφράζει ο Κέρτον. Βασιλικός. Magn. Ερ. 69, 1. 1. 33–40 // PG. Τ. 32. Κολ. 432Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 562). Βασιλικός. Magn. Ερ. 214, 2. 1. 4–11 // PG. Τ. 32. Κολ. 785Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 769). Ιδιος. Ερ. 214, 2. 20–33 // PG. Τ. 32. Κολ. 788Α (Ρωσική μετάφραση: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 769). Δείτε: Amand de Mendieta. Παράθεση cit.: Divergence théologique en matière trinitaire. La querelle des hypostases. σελ. 137–141. Βασιλικός. Magn. Επ. 215. 1. 8–20 // PG. T. 32. Col. 792AB (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 772). Βασιλικός. Magn. Ερ. 239, 2. 11–26 // PG. T. 32. Col. 893С (Ρωσική μετάφραση: St. Basil the Great. Creations. T. 2. P. 829–830).