Архиепископ Василий (Кривошеин). Экклезиология святителя Василия Великого

Не е толкова лесно да се говори за еклисиологията на св. Василий Велики. Самият св. Василий не остави нито едно произведение, където да изложи учението си за Църквата. Никъде не говори системно за това. Принудени сме да търсим отделни разпръснати места в творбите му; те винаги говорят за Църквата сякаш мимоходом и обикновено са много кратки. Те са в почти всички негови произведения - "Шестоднев", "Беседи върху псалмите", "Слова", в книгите "Против Евномий", книгата "За Светия Дух", аскетични писания и особено в писма. Последните са най-интересни за нас, тъй като разкриват отношението на великия архиепископ към църковните проблеми на своето време, реакцията му към църковните събития. Това отношение допълва и прави по-разбираеми индивидуалните мисли за Църквата. Въз основа на всички тези данни можем да установим в общи черти доктрината на църквата на св. Василий Велики. Просто трябва да избягвате прекомерната систематизация 949. Нека отбележим преди всичко, че св. Василий говори за Църквата ту в единствено число (ἡ ἐκκλησία), ту в множествено число (αἱ ἐκκλησίαι). В писмата му преобладава множественото число, а в останалите му произведения 950 св. Василий пише за Църквата предимно в единствено число. Това може да се обясни с факта, че в писмата си св. Василий говори за Църквата в нейния конкретно исторически феномен, тоест в нейното проявление като множество от Поместни църкви, но в други творби той се спира повече на нейната богословска и духовна страна. Свети Василий по никакъв начин не определя неговата природа или същност. Подобно определение би противоречало на епистемологичните принципи на св. Василий, който винаги твърди (особено срещу Евномий) непонятността и неизразимостта на същността на всички неща, дори и на тварите. Може би съзнанието за тайнството на Църквата го е подтикнало да се въздържи от подобно определение. Въпреки това, той често използва библейски образи, за да го опише. Църквата е Тялото и това Тяло е Тялото на Христос. „Нашият Господ Исус Христос, Който се съгласи да нарече цялата Божия Църква Свое Тяло и направи всеки от нас поотделно членове един на друг, ни даде всички да бъдем близо до всеки според хармонията, присъща на нейните членове“ 951. Неговата глава е Христос и една душа трябва да го оживява, „така че същата последователност и добър ред (който съществува в тялото) да се запази много повече в Божията Църква, за която е казано: „Вие сте тялото Христово и поотделно членовете“ (1 Кор. 12:27), тоест една и единствената истинска глава, която е Христос, съдържа всеки и се съчетава с другия в хармония“ 952. Св. Василий противопоставя единството на това Тяло на разделенията на църквите от неговото време: „Ние наистина бихме били най-абсурдните хора, ако се радвахме на схизмите и разделенията на църквите и не считахме за най-голямо добро обединението на членовете на Тялото Христово“ 953. Членовете на тялото, разделени от пространство, са обединени от любов. „Какво всъщност, пише св. Василий, може ли да бъде по-приятно от това да видиш онези, които са разделени от разстояние, обединени от единството на любовта в една хармония на членовете в Тялото Христово?“ 954 Така, тълкувайки думите на 44-ия псалм: „И Царят ще пожелае красотата ти, защото Той е твоят Господ, и ти ще Му се покланяш“ (Пс. 44:12), Св. Свети Василий Велики използва много други библейски образи, както старозаветни, така и новозаветни, когато говори за Църквата. Тя е Божият дом. В тълкуването на псалма (Пс. 29:1) (при обновяването на Давидовия дом) св. Василий пита: „Може би трябва да мислим за „дома“ като за Църквата, построена от Христос, както пише за това Павел в посланието си до Тимотей: „За да знаеш как трябва да се държиш в Божия дом, който е Църквата на живия Бог“ (1 Тим. 3:15)?“ 962 Църквата е дом, постоянно изграждан от самия Христос. Тази идея е много близка до „Пастирът на Ерма“, който изобразява Църквата под формата на кула, която непрекъснато се строи. Това е и молитвен дом 963. Църквата е кралицата и булката. „Царицата се яви от дясната Ти страна“, тълкува св. Василий Псалм 44: „...Тук псалмистът говори за Църквата, за която научихме в Песен на песните, че тя е Христовият съвършен гълъб, който приема на правилното място на Христос онези, които са разпознати в добрите им дела, като ги отличава от злите, както пастирът различава агнета от козлета“ 964. Ако Христос е глава на Тялото на Църквата, то Светият Дух, почиващ върху плътта на Христос, винаги присъства в нея. Свети Дух, казва св. Василий, „отначало беше заедно със самата плът на Господа, като беше нейно помазание и неотделимо присъстваше в нея според написаното: „върху Когото видите Духа да слиза и остава върху Него, Той е Моят възлюбен Син“ (Йоан 1:33; Лука 3:22) и: „Исус от Назарет, Когото Бог също помаза със Светия Дух" (Деян. 10:38). Освен това всяко действие (на Христос) се извършваше в присъствието на Духа... Той не Го остави дори след възкресението. Защото Господ, обновявайки човека и връщайки му благодатта на Божието дихание, което той беше изгубил, вдъхна в лицето на учениците, какво каза той? "Приемете Светия Дух. формира структурата на Църквата, Тялото Христово. „А структурата на Църквата – пита свети Василий – не е ли ясно и неоспоримо, че тя се управлява от Духа? Защото Той, както казва апостол Павел, „даде на Църквата, първо, апостоли, второ, пророци, трето, учители, след това сили, после дарби на изцеления, ходатайства, управления, видове езици“ (1 Кор. 12:29-30). Тази система е установена в съответствие с разделението на дарбите на Духа” 971. Тук може да се види намек за Евхаристията, която по този начин се оказва основното дело на Църквата и се извършва от Светия Дух. Светият Дух се дава на всички вярващи в Христос и регистрирани граждани на Божия град, Църквата: „И сега праведният пие жива вода и ще пие повече в бъдеще, когато бъде регистриран като гражданин на Божия град“ 973. На друго място св. Василий казва, тълкувайки псалма (Пс. 45:5) - „Реките веселят Божия град“: „Какъв вид това ли е Божията река, ако не Светият Дух, получен чрез вярата на тези, които вярват в Христос?” 974 Тези, които управляват църкви, са вдъхновени от Светия Дух. „Не смятайте, че това е въпрос на човешко решение“, пише св. Василий до духовенството на Колонията (Кьолн), когато техният епископ е преместен на друга катедра, – или че е възприето от мотиви на хора със земно мислене, но бъдете убедени, че с помощта на Духа онези, на които е поверена грижата за Божиите църкви, са направили това. Запечатайте в съзнанието си този източник на тяхното решение и се опитайте да го изпълните” 975. „Петър и синовете на Громов видяха красотата Му на планината, сияеща повече от светлината на слънцето, и бяха удостоени да видят със собствените си очи първите признаци на Неговото славно пришествие” 979. Второ, апостол Петър, „поради превъзходството на вярата, пое върху себе си изграждането на Църквата”. И на друго място: „Блажени Петър, предпочитан между всички апостоли, най-освидетелстваният и провъзгласен за блажен, на когото бяха поверени ключовете на Царството небесно, когато чу от Господа: „Ако те не умия, няма да имаш дял с Мене“ (Йоан 13:8), какво и колко каменно сърце не моли пред страха и трепета на съда на Бог?" 980 Този пасаж е вдъхновен от 16-та глава на Матей във връзка с 22-ра глава на Лука, макар и значително, защото св. Василий признава ролята на апостол Петър в Църквата, която е предимно духовна и морална по природа. Свети Василий иска да покаже чрез примера на апостол Петър, че най-големите дарове на благодатта не могат да ни предпазят от падение, ако се доверим на собствените си сили. Същото (и дори повече) може да се каже за други текстове, като цяло малко, за апостол Петър. Наследниците на апостолите са епископи. Свети Василий често говори за важността на епископството в църковното тяло. Пастирите са като овни, вървят пред стадото, наставляват, водят го на паша и защитават 983. Християнският народ трябва да вижда в тях бащите си и всички заедно, духовенството и народът, трябва да имат една душа: „Затова се молим денем и нощем“, пише св. Василий, – Царят на вековете трябва да запази народа в пълнотата на вярата и да запази за Него духовенството като непокътната глава, разположена нависоко и предоставяйки своята помощ на долните части на тялото. Защото, когато очите действат според целта си, работата на ръцете е изкусна, движенията на краката също са без препъване и нито една част от тялото не е лишена от подходяща грижа” 984. Епископът е баща на народа, обединен с него чрез връзки на любов и синовно уважение: „Ето защо – продължава Св. Василий Велики, молим ви да правите това, което правите и ще правите, да се придържате един към друг; вие, на които е поверена грижата за душите, да подкрепяте всеки поотделно и да ви стоплят като възлюбени деца; и хората да запазят почитта и почитта, които ви се полагат, отци, така че в добротата на църквата да се запази вашата сила и твърдост на вярата в Христа и да се прослави името Божие, да се умножи и увеличи благото на любовта” 985. Църквата и епископът са тясно свързани помежду си: „Одобрявам”, пише св. Василий до духовенството на Колонията, пламенността на вашата привързаност към вашите защото както лишаването от добър баща е непоносимо за едно любящо дете, така и отстраняването на Пастир и Учител е непоносимо за Църквата Христова” 986. Епископът е ангелът на църквата, която оглавява: „Наскърбявате – пише св. Василий на никополските свещеници, изгонени от църквите заедно с техния епископ, – че сте изхвърлени от стените (църква), но ти ще бъдеш поставен под покрива на Небесния Бог и Ангелът, който бди над твоята църква (ὁ τῆς Ἐκκλησίας ἔφορος), си отиде с теб” 987. Амфилохий, епископ Иконийски, - и като мъдър кормчия, издигнал се по воля над всяка буря, вдигната от еретически ветрове, пази кораба непотопим от солените и горчиви вълни на клеветата в очакване на мълчанието, което Господ ще създаде, когато има глас, достоен да Го издигне, за да забрани вълнението на морето" 990. Позицията и достойнството на епископа на Свети Василий не се мисли като независима или отделена от съвкупността на църквата, а във връзка и общение с неговите събратя епископи. "Моля те, - пише той на епископа на Атарви, - изхвърли от душата си мисълта, че не е необходимо да общуваш с никого другиго. Не е типично за човек, който следва пътя на любовта и изпълнява Христовия закон, да се откъсва от общение с братята си."991 Може дори да се каже, че за св. Василий общуването с други епископи е признак на Православието, а разривът му е разрив с Църквата. 992. Това повдига въпроса за фалшивите епископи. Това са преди всичко опортюнисти, които променят своите убеждения заедно с обстоятелствата, креатури на гражданските власти. „Само не се заблуждавайте от лъжливите им думи“, пише св. Василий до никополските свещеници, провъзгласявайки правотата на вярата, защото такива са продавачи на Христос, а не християни, които винаги предпочитат полезното за тях в този живот, съобразено с истината. И дълбокото мълчание го пази без смущение от еретическите учения” 996. Той оприличава ереста на плевелите: „Образът на онези, които фалшифицират учението на Господ и не са научили наистина словото, но са покварени от учението на лукавия, смесвайки се със здравото Тяло на Църквата, за да насадят тихо своите вредни грешки в обикновените хора” 997. От морална гледна точка еретиците често водят добър живот и дори може да служи като пример за православните: „Често имаме нужда да увеличаваме в себе си силата да правим добро, дори и от чуждите на вярата. Защото, ако видиш езичник или някой, който е отлъчен от Църквата поради някаква хитра ерес, но се грижи за целомъдрен живот и за всички останали нравствени благоприличия, усили още повече усърдието си, за да станеш като плодоносна смокиня, която в присъствието на диви смокинови дървета събира силата си и, като възпира изтичането на своя сок, подхранва своя плод с голямо внимание. Прикривайки личната си вражда, те се преструват, че враждат поради благочестие" 1006 г. Известно е докъде е стигнал св. Василий Велики по пътя на "догматичното икономичество", стремейки се към християнско единство и църковно благо. За да обедини всички сили срещу арианството, той избягва лично да нарича Светия Дух Бог и изисква от другите не открито изповядване на Неговата божественост, а само безусловно приемане на Никейска вяра и анатемосване на тези, които твърдят, че Светият Дух е създаден 1007 г. Матей 24:12), тогава мисля, че тези, които наистина и истински служат на Господа, трябва да имат едно усилие - да върнат към единството на Църквата онези, които са разделени един от друг по много начини и на много части” 1010. Той продължава: „Наистина, нищо не е по-характерно за християнина от това да създава мир; Ето защо Господ ни обеща най-голямата награда за това" 1011. Свети Василий често се връща в своите писма към темата за единството на Църквата и пътищата, водещи към него. "Състоянието на Църквата - пише той - стана съвсем като... стари дрехи, лесно се разкъсват под какъвто и да е предлог и не могат да се върнат отново към първоначалната си сила... Обединението би могло да се случи, ако искахме да бъдем снизходителни към най-слабите в това, където има без вреда за душите” 1012. И продължава: "И така, нека не изискваме нищо повече, но нека предложим никейската вяра на онези, които желаят да се обединят с нас; и ако те са съгласни с нея, ще ги помолим да признаят, че не трябва да наричат Светия Дух създание и да нямат общение с тези, които казват това. Освен това, моля ви, нищо не трябва да се изисква от нас. Защото съм убеден, че при по-продължително взаимно общуване и съвместни дискусии, лишени от духа на аргумент, ако трябва да се добави нещо друго за яснота, Господ ще го осигури, сътрудничейки във всичко с тези, които Го обичат” 1013. Този текст е много важен. Твърдо настоявайки за необходимостта от догматично съгласие по фундаментални въпроси, св. Василий признава, че други въпроси, може би по-малко важни, но все пак богословски, могат да бъдат решени след обединението с помощта на „съвместни дискусии без дух на спор (τῇ ἀφιλονείκῳ συγγυμνασίᾳ), както и самото време и фактът на обединението на това (τῇ χρονιωτέρᾳ συνδιαγωγῇ) ще помогне. Както виждаме, отношението на подхода на св. Василий към християнските разделения на неговото време се определя главно от богословски и духовни причини, както и съображения за доброто на Църквата, преди всичко за нейния мир и единство. Той не изпуска от поглед тези съображения в 188-то писмо до Амфилохий от Икония, но тук той по-скоро взема правна и канонична основа, разграничавайки сред църковните разделения ереси, схизми и незаконни събрания (παρασυναγωγαί). Свети Василий разглежда въпроса за валидността на кръщението на отделилите се от Църквата (катари и др.). "Древните вярвали, че е необходимо да се приеме кръщение, което по никакъв начин не се отклонява от вярата. Затова те наричали някои отклонения ереси, други - разколи, трети - незаконни събирания. Ересите включват тези, които са напълно откъснати и отчуждени от самата вяра; към разколите - тези, отделени от другите по някакви църковни причини и проблеми, които могат да бъдат излекувани; към незаконните събрания - събрания, организирани от непокорни старейшини или епископи и невъзпитани хора. Например, ако някой, осъден за лошо поведение, получи забрана да служи и не се подчинява на правилата, но започне да претендира за президентството и служението за себе си и някои отидат с него, напускайки католическата църква, тогава това би било незаконно събрание. А разколът означава да имаш мнения относно покаянието, които се различават от мненията на църковните хора. Пример за ереси са манихеите, валентианците, маркионитите и същите тези пепусианци, защото тук веднага има разлика по отношение на самата вяра в Бога" 1014. Интересно е, че тук той цитира като пример за ерес най-крайните секти, които излизат извън рамките на християнската вяра. Сред тях той споменава арианството. Нека също така да отбележим, че в този документ от каноничен характер изразът "католическа църква" (ἡ καθολικὴ ἐκκλησία), което е много рядко, може би дори единственото в неговите писания, с изключение на препратките към анатемосванията на Никейския събор - „католическата и апостолическата църква е анатемосвана” 1015 г. Св. Василий винаги казва „Църква”, без никакви добавки. И малко по-нататък: "Следователно вярвам, че тъй като нямам традиция по отношение на тях, според традицията трябва да приемем тяхното кръщение; и ако някой от тях го е получил, кръстете, когато влезе в Църквата. Но ако това пречи на общата полза (τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ), тогава трябва да се прибегне до обичая (тоест да не се повтаря кръщението) и да се следват бащите който е действал тук „според ойкономията”” 1019. Трябва да се каже, че твърденията на св. Василий относно тайнствата, извършвани извън Църквата, са неясни и дори противоречиви. Това може да се обясни с факта, че те се определят от три фактора, които не са толкова лесно съгласувани помежду си: богословски съображения, обичаите на древните и „икономията“, тоест грижата за доброто на душите и Църквата. Богословските аргументи с неумолима логика казват, че всеки човек, който се отдели от Църквата, губи дара на благодатта, прекъсва приемството и не може да даде на друг това, което самият той не притежава. Следователно тайнствата извън Църквата са невалидни. Но кой всъщност се отдели от Църквата? Еретици, разбира се. Що се отнася до разколниците, св. Василий, както видяхме, цитира мненията на древните, според които те все още по някакъв начин принадлежат към Църквата и следователно тяхното кръщение трябва да бъде признато. Древните обичаи, макар и много различни в различните местни църкви, говорят тук в полза на „икономията“. Свети Василий изглежда привърженик на строгостта, но от съображения за „икономия“ не отхвърля обичаите на древните. Що се отнася до ръкополаганията, въпросът за тях възниква само когато става въпрос за лица, принадлежащи към нелегални събрания. Свети Василий сякаш казва, че те запазват свещеническото си достойнство (все пак го получават отново, когато се върнат в Църквата), но докато остават в тези събрания, те са като миряни и не могат да ръкополагат никого. Всичко това не е съвсем ясно. Едно е сигурно: за църквата "Св. Василий Василий" е единствената съкровищница на светотайнствената благодат, чийто източник е апостолското приемство. Както и да е, тя не е длъжна да свързва своя начин на действие с начина на действие на разколниците. Ако те признават нашите тайнства, това не означава, че ние трябва да признаваме техните тайнства, защото няма сравнение между Църквата и разкола. „Ако те [енкратите], пише св. Василий, „запазят нашето кръщение, това не трябва да ни притеснява, тъй като ние не сме длъжни да им се отплащаме за тяхната учтивост, а да изпълняваме точно каноните“ 1020. Както вече видяхме, единството е за св. Василий съществен белег на Църквата. Това единство може да се разбира преди всичко като уникалност – има само една истинска Църква Господня. „Има само един свят Божий двор, където Бог трябва да се почита, и този двор е Църквата“, казва св. Василий в текста, който вече цитирахме. Това е единството на Църквата, простиращо се в цялата вселена, разкрито от Поместните църкви: „Има един народ – всички, които се надяват на Христос, и една Църква – всички, които принадлежат на Христос, въпреки че е наречена на различни места” 1021. Единството на Вселенската Църква се изразява в единството на вярата и тайнствата, както във времето, така и в пространството. „Имаме вяра“, пише св. Василий, – не един – в Селевкия, друг – в Константинопол, трети – в Зила и Лампсак, и трети – в Рим, както и това, което се проповядва сега, не е различно от предишните, а е едно и също. Както сме получили от Господа, така сме и кръстени; ние вярваме, както сме кръстени; както вярваме, така и хвалим” 1022. Въпреки това, нито географската универсалност, нито множествеността на членовете могат да се считат за признаци на истинската Църква. Истинските християни са малко на брой и често биват преследвани. „Във вас“, пише св. Василий на монасите, преследвани от арианите, трябва да бъде спасен остатъкът от благочестие, който идващият Господ ще намери на земята (срв. Лука 18:8). И ако епископите бяха изгонени от църквите, това не трябва да ви разтърсва; ако изменниците се появиха сред самото духовенство, дори това не трябва да разклаща вашето доверие в Бога. Защото не имената спасяват, а намеренията и истинската любов към Този, Който ни е създал... Спасяват се не множеството, а избраните Божии. Така че никога не позволявайте на множеството хора, носени насам-натам от ветровете като морска вода, да ви плаши. Дори само един да бъде спасен, като Лот в Содом, той трябва да остане в правилната преценка, имайки непоколебима надежда в Христос, защото Господ няма да изостави Своите светии” (виж писмо 257, 2). След вярата епископството за св. Василий е най-видимият израз на единството на Църквата. Разбира се, епископите могат да се заблуждават и дори да предадат Православието, но в своята почтеност те изразяват вярата на Църквата. Затова общуването с епископата е знак за принадлежност към него. В писмото си до жителите на Неокесария, отбелязвайки, че „би било по-справедливо да ви съдим не въз основа на един или друг от онези, които не вървят по правия път към истината, а според множеството епископи, обединени с нас в цялата вселена по благодатта на Господа“ 1024, св. Василий споменава някои, принадлежащи към съвсем различни области, и добавя: „Всички те ни изпращат писма и на свой ред получават от нас. От тези, които са изпратени до нас, вие можете да научите, а от тези, които ние им изпращаме оттук, можете да научите, че всички ние сме единомислени и единомислени, така че който бяга от общуването с нас - това да не остане скрито за вашата съвест!“ 1025. Да отбележим, че размяната на писма между епископите за Св. Василий е знак за тяхното единство във вярата и още повече архиерейските събори, свикани в дух на съгласие и истина. Техните решения са вдъхновени от Светия Дух. Това е например Никейският събор. Трябва да знаете, пише св. Василий, „че 318 отци, събрани в дух на безспорност, говориха там не без действието на Светия Дух” (виж писмо 114). Колко внимателно се изразява. При него обаче не може да се намери развито богословско учение за съборите. Той признава Никейския събор и вярата, формулирана в него. Това е единственият авторитетен за него Съвет. Обикновено той има предвид епископството като цяло и неговата обща вяра. Но само от общия събор, където бяха представени мнозинството от епископите на Изтока и Запада, той очакваше окончателното разрешаване и изцеление на всички разделения и отклонения във вярата, от които Църквата страдаше. Той направи всичко по силите си такъв събор да бъде свикан и то възможно най-скоро. Това ще видим, когато говорим за отношенията му с Рим. „Ние смятаме за правилно, пише той в друго писмо, че в грижата за църквите най-голямата част трябва да се пада на вашата мъдрост” 1028. И още: „Колкото повече се умножават болестите на църквите, толкова повече всички се обръщаме към вашето съвършенство, убедени, че в бедите остава само една утеха за нас - вашето застъпничество” 1029. Както виждаме, св. Василий бил уверен, че неговото убеждение се споделя от всички. Св. Атанасий е „лекар на църковни болести, спасен за нас от нашия Господ” 1030. Той е „нашият най-почтен отец и епископ” 1031. Той е кормчията, управляващ църковния кораб с Божията помощ. "Кой е кормчията, способен да управлява при такива обстоятелства? - пита св. Василий. - Кой е толкова достоен, че да издигне Господ да смъмри вятъра и морето? Кой друг, ако не този, който от детството си се е трудил в делата на благочестие?" 1032 Отношението към св. Атанасий за него е критерият на православието. „Ревностната преданост към преблажения Атанасий“, пише св. Василий до йеромонах Асхолия, е най-яркият показател за здрави убеждения по най-важните въпроси“ 1033. Несъмнено централното място, което се признава за св. Атанасий, се обяснява повече с уважението и любовта към този борец за Православието, отколкото с факта, че той е заемал епископската катедра в Александрия. Въпреки това значението на тази катедра повишава неговия авторитет и влияние. Това става ясно от факта, че Св. Василий признава същото задължение да се грижи за църквите и за своя приемник Петър от Александрия, когото той изобщо не цени. „Ти си добър и, както е присъщо на духовен брат“, пише св. Василий, който беше научен на истинска любов от Господа, ме упрекна, че не ти съобщавам всичко, което се случва тук, малко и велико. Наистина, от вас зависи да се грижите за нашите работи и ние да предадем на вашата любов към нашите” 1034. Той почти признава, че архиепископът на Александрия трябва да се интересува от делата на Кесарийската църква и архиепископът на Кесария трябва да информира Александрия за тях. Въпросът обаче не е за правно задължение, а за израз на братска любов. Архиепископът на Александрия беше единственият йерарх, когото св. Василий нарича баща. „Най-блажени папа Атанасий“, пише той в едно от писмата си 1035 г. Без да навлизаме в исторически подробности, можем да кажем, че общото отношение към подхода на св. Василий към Запада се определя от неговото повишено съзнание за единството на Църквата. В същото време, познавайки добре от опит положението на Изток, той силно се съмняваше, че източните църкви, тогава разкъсвани от арианската ерес и разкол и потискани от императорската власт, враждебна на Православието, биха могли сами да победят ересите и да възстановят своето единство. Той вярваше, че западните църкви, обединени помежду си и опазени от ересите, могат да помогнат на източните църкви. Свети Василий горещо желаеше такава братска помощ и правеше всичко по силите си, за да я постигне, без обаче да жертва изповядваната от него вяра, каноничната истина и традициите на християнския Изток. Но той смяташе западната помощ за плащане на дълг, защото християнската вяра се роди на Изток и оттук се разпространи на Запад. „Необходимо е“, пише той на епископ Валериан от Илирия, „вярата на Изток да бъде подновена от вас и вие незабавно да му върнете ползите, които сте получили от него“ 1042. Ако вие, във вашето множество, заедно вземете едно и също решение, ясно е, че множеството от онези, които са решили, ще направят приемането на решението от всички неоспоримо” 1044. И отново, масовото участие на западните епископи трябва, според св. Василий, да осигури тържеството на Православието. Многобройни писма, в които той моли за помощ, са адресирани или до западните епископи като цяло, или до западните епископи на определени региони, да речем Италия или Галия, или лично до някои западни епископи, да речем Амвросий Медиолански или Валериан Илирийски, или накрая до някои източни йерарси, например св. Атанасий, които биха могли да повлияят на западняците. В цялата кореспонденция има само едно писмо, 70-то, написано през 371 г., в което той се обръща директно към епископа на Рим, папа Дамас; той обаче не отговори. Това ни кара да разгледаме отношението на св. Василий към римския епископски престол и към римския примат изобщо. Нека отбележим най-напред, че пасажите от неговите произведения, където той говори за апостол Петър, каквото и да означават те, не са много полезни за правилното разбиране на отношението му към Рим. В неговите писания не може да се намери никаква връзка между апостол Петър и римските епископи. Той не говори за Рим като седалище на св. апостол Петър или за епископите като негови приемници. Свети Василий не използва израза „апостолски престол” за обозначаване на римското епископство и думата „папа” за обозначаване на епископа на Рим. Той прилага тази титла само за архиепископа на Александрия. Връзките с Рим обаче заемат значително място в неговата кореспонденция, въпреки че, както знаем, той само веднъж е писал лично на папа Дамас. В това писмо, братско, достойно и почтително, св. Василий моли папата да поднови древните връзки на любовта, които някога са обединявали Изтока и Запада, и да помогне на източните църкви в сегашните им трудности. Василий завършва писмото си с трогателен призив: "Междувременно нашите дела сега са в по-трудно и тъжно положение и се нуждаят от повече грижи. В края на краищата ние скърбим не за унищожаването на земни сгради, а за отнемането на църкви; виждаме не физическо робство, а плен на душите, извършен ежедневно от шампионите на ересите. Така че, ако не се издигнете на наша помощ сега, малко по-късно вече няма да намерете на кого да подадете ръка, тъй като всеки ще падне под властта на ереста” 1047 г. Както виждаме, св. Василий смята помощта на Рим за необходима, за да спаси източните църкви от ереста. Всички исторически примери, които той дава, показват, че той го е разбирал по-скоро като братска подкрепа, вдъхновена от любов, отколкото като църковна намеса, основана на закона. Нещо повече, това задължение за братска помощ, макар и особено характерно за Римската църква, според него е обща черта на всички църкви. Във всеки случай той се обръща към Римския епископ като към брат, а не като към лидер. Той никога не споменава нито специалните прерогативи на римския престол, нито специалното положение на неговия епископ. Междувременно тези римски претенции вече са били известни на Изток. Чрез Римския епископ св. Василий всъщност се обръща към целия Запад. Може би затова папа Дамас никога не му отговаря през 1048 г. В 69-то писмо на св. Атанасий Александрийски св. Василий говори много подробно за властта на римските епископи. Става въпрос отново за бързото изпращане на западна епископска делегация на Изток в подкрепа на Православието и каноничния ред. „Стори ни се уместно (обстоятелства)“, пише св. Василий, – напишете писмо до епископа на Рим, за да разгледа нашите дела и да изрази мнението си (γνώμην), така че е толкова трудно 1049 да изпратите някого оттам въз основа на общо и съборно решение, той сам ще упражнява власт по този въпрос (αὐθεντῆσαι περὶ τὸ πρᾶγμα), избирайки хора, които са в състояние да издържат на мъките на пътуването, които също са способни, със своята кротост и твърдост на характера, да увещават онези, които са се заблудили сред нас” 1050. Както можете да видите, св. Василий смята, че би било по-нормално, ако делегацията на западните епископи се избира от Западния съвет, но тъй като е трудно да се съберат бързо и нещата не чакат, Римският епископ би могъл сам да реши това и да избере делегатите със собствената си власт. Във всеки случай самият факт на общуване с Рим нямаше значение за светеца. Василий с решаващо значение. Не е било необходимо да принадлежиш към Църквата и да си православен. За св. Василий е важно да бъде в общуването с епископата в неговата цялост. Рим за него е само една от църквите, много значима, несъмнено, но не единствена или заемаща специално място. В 251-то писмо, вече цитирано от нас 1051 г., св. Василий изброява църквите, където се проповядва същата вяра: Селевкия, Константинопол, Зила, Лампсак. Той поставя Рим на пето място и не му придава особено значение. Тази позиция е разкрита още по-ясно в 214-то писмо до Теренций относно Антиохийската схизма. „Достигна до ушите ни“, пише св. Василий, – че братята от фракцията (συντάξεως) на Павлин... разпространяват, както чувам, писма от Запада, които им поверяват епископството на Антиохийската църква, като същевременно несправедливо отстраняват най-прекрасния епископ на истинската Божия църква, Мелетий“ 1052. Св. Василий обяснява това с непознаването на мира и единството; в същото време той открито казва колко малко значение имат за него писмата от Рим, когато противоречат на истината и справедливостта. Той пише: "Тъй като ние не обвиняваме никого, а, напротив, искаме да имаме любов към всички, особено към близките ни във вярата, ние се радваме заедно с тези, които са получили писма от Рим. И ако в тях има някакво сериозно и значимо доказателство в полза на тези, които са ги получили, ние искаме да се окаже истина, потвърдена от самите дела. Но, разбира се, ние не можем, в името на това, да се убедим винаги да пренебрегва Мелетий или да забравя църквата под негово управление, или да счита за незначителни въпросите, по които разделението е възникнало от самото начало, и да счита тази разлика за малка по отношение на целите на благочестието. Лично аз, само защото някой е получил човешко писмо и следователно мисли много за себе си, никога няма да се съглася да се предам; дори ако такова писмо е дошло от самото небе, но не следва принципите на здравата вяра, аз не мога да считам, че авторът му е в общение със светиите” 1053. И така, за св. Василий „писма от Рим” (τὰ ἀπὸ ῾Ρώμης γράμματα) са само „човешки писма”. Той изобщо не смята, че е длъжен да бъде ръководени от тях в догматичните и каноничните въпроси, не римските букви ни правят съграждани на светиите, а здравите основи на вярата. Тези хора не знаят истината и нямат търпение да я научат, но, предразположени към фалшиви подозрения, те правят същото нещо в наше време, както са правили преди при Марцел, като са във вражда с онези, които са им провъзгласили истината, потвърждавайки ереста с действията си. Аз самият, освен общото църковно писмо, исках да пиша и на главата им (τῷ κορυφαίῳ); нищо за църковните дела, освен като намек, че те не знаят истината за нашите работи, но не са съгласни да следват пътя, по който биха я научили; изобщо за това, че не трябва да се напада на унижените от изпитанията и да не се идентифицира достойнството с гордостта, тъй като само този грях е достатъчен, за да създаде вражда с Бога" 1056. В това писмо несъмнено се усеща горчивината, изпитана от св. Василий, който видя, че всичките му усилия за мир и единство в Църквата се провалят поради действията на папа Дамас. И все пак то показва, че римските епископи, според него, могат да бъдат грешили по догматични теми и често не различавали православието от ереста, освен това те я покровителствали повече от веднъж. Василий Велики с дело и слово. Нека отбележим сред произведенията на св. Василий Велики, посветени на еклезиологията: Лукас Вишер. Basilius der Grosse, untersuchungen zu einen Kirchenvater des vierten Jahrhunderts, 3 kapitel. Базел, 1953. С. 52–72; Пиер Батифол. L'ecclésiologie de saint Basile (Echos d'Orient 21 (1922). P. 9–30); В. Грумел. Saint Basile et le Siège Apostolique (Echos d’Orient 21. P. 80–92); Емануел Аман де Мендиета. Basile de Césarie et Damase de Rome (Библейски и светоотечески изследвания в памет на Робърт Пиърс Кейси). Хердер, 1963, с. 122–166. Καρμάρη᾽ Ιωάννου. Ἡ ἐκκλησιολογία τοῦ Μεγάλου. Ἀθῆναι, 1958; Καρμάρη Ἰ. Ἡ ἐκκλησιολογία τῶν τριῶν ἱεραρχῶν. Ἀθῆναι, 1962. Примерите са толкова много, че е невъзможно да се дадат. Вижте цитати в тази работа. Цитати от съчиненията на св. Василий Велики са дадени в превода на автора на статията. Връзките се допълват с посочване на страниците на изданието на Съчиненията на св. Василий Велики (Пълно събрание на съчиненията на светите отци на Църквата и църковните писатели в руски превод). – изд. босилек. Магн. Ер 243, 1 (линии). 4–8 // Courtonne, Paris, 1966. T. III; PG. Т. 32. Кол. 901С–904А (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 834). Същото. De jud., 3 // РG. T. 31. Col. 660A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 105). Същото. Ер 156. 11, 12–16 (Courtonne, Париж, 1961 г. Том II); PG. Т. 32. Кол. 613CD (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 667). Това се отнася до разкола на Павлин в Антиохия. босилек. Магн. Ер 70. 1, 6–8 // Courtonne, Paris, 1957. T. I; PG. T. 32. Col. 433B (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 564). Писмо до Дамас. Същото. Хом. в Пс. 44, 10 // PG. Т. 29. Кол. 409С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 566). Същото. Ер 50. 119–121 // PG. T. 32. Col. 388B (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 535). Същото. Хом. в Пс. 28, 3 // PG. T. 29. Col. 288AB (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 500). Същото. Хом. в Пс. 45, 4 // PG. Т. 29. Кол. 421С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 571). босилек. Магн. Хом. в Пс. 45, 5 // PG. T. 29. Col. 424B (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 572). Същото. Хом. 13, 3 // PG. T. 31. Col. 440A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 992). Същото. Хом. 13, 7 // PG. T. 31. Col. 440A; вж. Хом. 13, 1 // PG. Т. 31. Кол. 425А (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 997, 991). Същото. Хом. в Пс. 28, 1 // PG. T. 29. Col. 308A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 509). Същото. Хом. в Пс. 132 // PG. Т. 30. Кол. 116С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 610). Същото. Хом. в Пс. 44, 9 // PG. Т. 29. Кол. 405F (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 565). босилек. Магн. Хом. в Пс. 44, 10 // PG. T. 29. Col. 409A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 565). Същото. Хом. в Hex. 4, 7 // PG. Т. 29. Кол. 93С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 371). Същото. Хом. в Hex. 5, 5 // PG. Т. 29. Кол. 104С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 376). Същото. Хом. в Hex. 5, 6 // PG. T. 29. Col. 108B (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 378). Същото. Хом. 2, 3 // PG. T. 31. Col. 189A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 877). Същото. Де Дух. Санкт. 16, 39 // PG. Т. 32. Кол. 140CD (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 130). Същото. Де Дух. Санкт. 16, 39 // PG. Т. 32. Кол. 141А (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 130). Същото. Ер 92, 2. 1. 25–28 // PG. Т. 34. Кол. 480С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 592). Същото. Ер 125, 3. 1. 1–50 // PG. T. 32. Col. 549 (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 632); вж. Херман Доерис. De Spirito Sancto. Der Beitrag des Basilius zum Abschluss der trinitarischen Dogmas. Goettingen, 1956. S. 35–49: Die Friedensurkunde (Ep. 152). Същото. Ер 69, 2. 1. 37–38 // PG. T. 32. Col. 433A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 564). босилек. Магн. Ер 156. 1. 1. 3–5 // PG. Т. 32. Кол. 613С (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 667). Същото. Ер 114. 1. 1–9 // PG. T. 32. Col. 528B (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 619). Същото. Ер 114. 1. 11–13 // PG. T. 32. Col. 528B (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. pp. 619–620). Същото. Ер 113. 1. 15–24 // PG. Т. 32. Кол. 525CD (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 618–619). Същото. еп. 113. 1. 32–41 // PG. T. 32. Col. 528A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 619). босилек. Магн. Ер 188, 1. 1. 7–24 // PG. Т. 32. Кол. 665АВ (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 696–697). босилек. Магн. Ер 125, 2. 1. 16 // PG. Т. 32. Кол. 548D (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 632). Същото. Ер 188, 1. 1. 25–26 // PG. T. 32. Col. 665B–668A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 697). Същото. Ер 188, 1. 28–31 // PG. T. 32. Col. 779A (превод на руски: Пак там). босилек. Магн. Ер 188, 1. 50–65 // PG. T. 32. Col. 668–669A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 698–699). Същото. Ер 188, 1. 69–74 // PG. Т. 32. Кол. 669 (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 699). босилек. Магн. Ер 188, 1. 77–80 // PG. Т. 32. Кол. 669ВС (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 699). Същото. Ер 161, 1. 1. 17–19 // PG. T. 32. Col. 629B (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 676). Δύσκολον, т.е. „трудно“, а не „неприятно“, както превежда Къртън. босилек. Магн. Ер 69, 1. 1. 33–40 // PG. T. 32. Col. 432A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 562). босилек. Магн. Ер 214, 2. 1. 4–11 // PG. T. 32. Col. 785A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 769). Същото. Ер 214, 2. 20–33 // PG. T. 32. Col. 788A (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 769). Виж: Amand de Mendieta. Цитат цит.: Divergence théologique en matière trinitaire. La querelle des hypostases. стр. 137–141. босилек. Магн. еп. 215. 1. 8–20 // PG. T. 32. Col. 792AB (Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. T. 2. P. 772). босилек. Магн. Ер 239, 2. 11–26 // PG. Т. 32. Кол. 893С ​​(Руски превод: Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 829–830).