А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Међу славним Оригеновим ученицима, који су васпитавани на његовим бројним и славним творевинама и који су стекли велику снагу његовог духа и ума, несумњиво је прво место Василије, назван Великим због свог изузетног дела. Колико је овај велики учитељ Цркве био изузетан и колика је била његова слава и снажан утицај на његове савременике, то нам јасно показује његов најближи пријатељ, свети Григорије Назијански. У својој похвалној Беседи Василију Великом, он свој огроман утицај на своје савременике описује следећим речима: „Шта још представља задовољство данашњег састанка? Шта одушевљава на гозбама, на пијацама, у црквама, забавља претпостављене и потчињене, монахе и усамљене друштвене људе, све људе који су ангажовани у спољним пословима? једно и највеће задовољство – списи и стваралаштво Васиљева После њега писцима није потребно никакво друго богатство осим његових списа. Стара тумачења речи Божије, над којима су се неки трудили, ћуте, а нова се објављују; а међу нама је најсавршенији у говору онај који познаје Василијеве списе боље од других, има их у устима и чини их разумљивим уху. Уместо свих њих сам, он је постао довољан ученицима за образовање” 812. Ове речи би се могле сматрати преувеличаним и пристрасним да, с једне стране, нису изговорене у време када је сећање на Василија код свих било још свеже и када је, дакле, било каква контрадикторност са стварном чињеницом била потпуно немогућа, 813 и ако, с друге стране, ми, с друге стране, нисмо имали сведочанство о томе као што су хришћани у време називали у то време. који не припада Цркви, поглавар савремених реторичара, Василијев учитељ, полаже оружје пред својим славним учеником и чак се према њему односи са неком врстом плаховитости и покорног поштовања, које тако често срећемо у односу једног ђака према свом учитељу. Шаљећи свој говор „о човеку непослушном” Василију Великом, он му пише следеће: „Тако сам ти послао говор, презнојавши се. А како се не би излио, шаљући говор таквом човеку који умећем састављања говора уме да докаже да су и платонска мудрост и демостеновска мудрост исти као и демостеновски нагон у говору? комарац у поређењу са слоном Стога се ужасавам и дрхтим замишљајући дан у који ћеш гледати на говор, па чак и умало губим разум” 814. Својом речитошћу и снагом говора Василије је поседовао и ватрену побожност и изузетну снагу карактера. Све ове особине, захваљујући посебним повољним околностима међу којима је овај великан рођен, стасао и васпитаван, формирали су се и развијали у њему у једну лепу и складну целину. Василије 815. потицао је из породице у којој је побожност, како је рекао Григорије Богослов, била наследна. Његово место рођења била је малоазијска провинција Понт, која је лежала на обали Црног мора. Од раног детињства морао је да интернализује побожност и да добије жељу да развије дар речитости. Његов отац, такође по имену Василиј, био је ретор, а од његовог ученог оца надарени син је научио прва правила речитости. Његова бака Макрина и мајка Емелија биле су жене доказане побожности, а мека, упечатљива природа детета није могла а да не подлегне утицају сродних и нежно љубазних срца која га окружују. Приче о несрећама које су претрпели његови преци за време Максиминовог суровог прогона требало је такође врло рано да посеју у његовој души зачетке оне чврстине, енергије и непоколебљиве храбрости која је чинила особеност његовог карактера. Дакле, још од детињства, под утицајем толико разноврсних и снажних утисака који су деловали на Св. Василија је у исто време, његов развој морао да почне у једном одређеном правцу да би га формирао у снажну и целовиту личност. Дошавши до пубертета, напустио је родитељско склониште и отишао да путује у познате градове тог времена да би завршио школовање. Посетио је Кесарију у Кападокији, затим Цариград, где је било много философа и дивних говорника и где је Василије слушао Либанија, и најзад, центар тадашње просвете – чувену Атину. Овде је и у то време било седиште паганства, овде су текле и обилне реке научног живота, напајане изворима некада славног времена за паганство, али је у дотичном тренутку већ прешло у царство пријатних успомена, и овде су, најзад, елоквентни учитељи покушавали да подрже пољуљану религију античкофилизма кроз свеколику античку филозофију. То је био град који Григорије Богослов, у својој похвалној беседи Василију, назива „пребивалиштем наука“. У то време Василиј је већ био познат као млад научник који је показао велико обећање, па се његово име понављало у устима многих и пре доласка у Атину. Открио је у себи, по Григорију, још у младости „учење изнад старости и чврстину карактера изнад учења. Био је реторичар међу реторичарима и пре софиске катедре, философ међу философима чак и пре него што је слушао философске предлоге, и што је најважније, свештеник пред свештеником16 код хришћана у8. почело је пријатељство са Григоријем Богословом, пријатељство којем су били верни до краја живота. Ово пријатељство је било најискреније и најнераздвојније, тако да је, по Григорију, могло изгледати „да у оба једна душа носи два тела... да су једно у другом, а једно у другом” 817. Почетак овог пријатељства, као Свети Григорије, била је следећа околност. Атинска ђачка омладина имала је чудан обичај сусретања и дочекивања придошлица у своје друштво, обичај који у основи има неке сличности са нашим школским животом. У овом обичају, „шаљиво се мешало са послом“. Овако нам Григорије описује овај обичај: „Дошљак се уводи да живи са неким од оних који су стигли пре њега – пријатељем, или рођаком, или сусељанином. онда придошлица трпи подсмех од свих. А ово је, верујем, међу њима уведено да би се смањила бахатост новопридошлог и од самог почетка да га узму у своје руке, док су неки неупадљиви. То се узима у обзир грубошћу или образованошћу придошлице, некоме ко не зна, чини се врло чудним и немилосрдним, али некоме ко зна унапред, врло је пријатан и снисходљив, јер оно што се чини страшно углавном се ради за представу, а није тако, онда се придошлица, свечано испраћена кроз купатило. А то се дешава овако: формирајући се у паровима и на одређеној удаљености један од другог, они иду испред младића све до купатила. А кад јој приђу, подигну гласан плач и почну да играју као луди; вапај значи да не могу да иду напред, већ морају да стану, јер купатило не прихвата. И у исто време, разваливши врата и громом ужаснувши уведену особу, коначно му допуштају да уђе, а затим му дају слободу, дочекујући га из купатила као себи равну особу и укључену у њихово друштво; а ово тренутно ослобађање од туге и његово престанак у читавом обреду иницијације је најпријатнија ствар” 818. Григорије, који је стигао у Атину раније од Василија, убедио је своје другове да не врше са њим ову чудну церемонију, тако да је Василије, готово једини од свих који су пристигли, избегао највишу почаст као нови закон и добио је „нову награду”. „И ово“, каже свети Григорије, био је почетак нашег пријатељства. Отуда прва искра нашег синдиката. Тако смо рањени љубављу једни према другима” 819. Обичај који смо навели и многе друге ствари које је Василије видео у Атини разочарале су га, па је Атину назвао „лажљивим блаженством“. Григорије је покушавао да га смири од туге својим пријатељским разговорима, што је Василија још више везало за себе. Коначно, када је откривено јединство сврхе, јединство њихових жеља и тежњи – наиме хришћанске мудрости – тада је њихово пријатељство постало нераскидиво. „Тада смо једни другима постали све“, каже Григорије, „и другови, и другови за столом, и рођаци“ 820. У тако бучном и блиставом граду као што је Атина, у овом седишту паганства, где је, по речима светог Григорија, „идола било много више него у целој Јелади“, наши млади пријатељи нису били понесени ни усхићењима дивљег и веселог живота атинске омладине, ни паганским сујеверјем. Живели су изоловани од других, живели у миру, као савршени монаси, иако тада још нису били крштени. „Знали смо“, каже Григорије, „два пута: један – први и најизврснији – водио је у наше свете храмове и тамошњим учитељима; други – други и неједнаког достојанства са првим – водио је до ментора спољних наука. Остале путеве – за празнике, спектакле, јавна окупљања, гозбе – представљали смо онима који не желе ништа да доводе до знања. и не чини свог љубавника бољим” 821. Тако су млади пријатељи провели живот у Атини. Већ из њиховог младалачког живота, по коме су стекли славу не само у Атини, већ и у целој Хелади, а посебно међу славним људима 822, могло се предвидети да ће се од ових младића одгајати људи строге побожности и јаке воље, људи способни да жртвују све благодети живота за неповредивост свог драгог уверења. Пошто је завршио курс науке у Атини, где је Василиј одлично изучавао реторику, поетику, филозофију, дијалектику, астрономију и медицину, наши пријатељи су морали да се растану. Обојица су били јако држани у Атини; али Василије, као човек јачег карактера, није остао и поред било каквих молби својих пријатеља, а Григорије се поклонио овим молбама и остао у Атини. Дакле, пријатељи су се разишли. „И то је учињено“, каже свети Григорије, била је то невероватна ствар за постизање. Јер ово је било исто као да се једно тело пресечемо на два дела и да нас обоје убијемо, или исто као да раздвојимо телад, која, заједно храњена и навикнута на исти језик, сажаљиво кукају једно о другом и не могу да толеришу раздвајање” 823. Григорије заиста није могао да поднесе раздвајање. Провео је неко време у Атини и онда је све оставио, рекао је, упркос томе, рекао им је “. „Хомеров коњ; Прекинувши споне које ме спутавају, остављам за собом равницу и јурим своме другу,” 824 коме ћемо се вратити, остављајући Григорија. Враћајући се преко Цариграда и Ефеса на Понт, Василије је неко време провео на положају адвоката. 359. године, осетивши сујету светске славе, решио је да потпуно прекине везу са светом, прихватио је крштење и степен чтеца и отишао да проучава монашки живот пустињака у Сирији, Месопотамији, Палестини и Египту; затим се настанио код Неокесареје у пустињи, напојен потоком Перуника, недалеко од места где су живеле његова мајка и сестра са другим девицама. Василиј је позвао свог пријатеља Григорија овамо у пустињу; овде су пријатељи поново уронили у научне послове; али сада више нису проучавали спољашњу, паганску мудрост, већ хришћанску филозофију, проучавали Свето писмо, црквене писце, а међу њима углавном Оригена, од чијих најбољих дела су правили изводе познате као „Филокалија“. Године 363. пустињак је писао Јулијану, који је од њега тражио новац и претио да ће опустошити Цезареју: „Страх што си обучен у пурпур, што је твоја глава украшена круном, која се, без побожности, приписује краљу не као част, већ као срамота. Ти боље него јуче знаш да не волим да скупљам богатство, а ипак тражиш од мене хиљаду литара злата. Имајте милости, господине! Толико сам тога набавио да бих данас желео да пробам храну други пут, ни за то не бих имао новца. Ја, као што и приличи, немам шта да радим као кувар: најбоље од јела којих имамо у изобиљу су биљно лишће са устајалим хлебом и киселим вином” 825. Ове и сличне чињенице, које ћемо изнети у наставку, чињенице његовог сукоба са моћима, показују код Василија непоколебљиву чврстину карактера, страног сваком ласкању, ласкању Цркви, она која је служила неопходном ласкању Цркви и због свог високог положаја, мора служити Богу, а не људима. Василије је 364. године рукоположен у чин презвитера. Из похвалне Речи Григорија Богослова Василију Великом јасно се види да се у то време у Цркву већ увукао један неуређени обичај, по коме су се понекад уздизали на епископске столице људи који су били мало познати по побожности, људи који пре тога нису имали никакав црквени положај. Не одобравајући овај обичај, каже да „свеобухватни и велики Василије служи многима као узор и у свему другом и у одржавању реда у овоме“, односно да се постепено уздиже до црквених степена. „Овај тумач светих књига“, каже Григорије, „најпре их чита народу (чтецу) и не сматра себи ниским овај степен служења олтару; затим у седишту старешина (презвитера), затим у чину епископа хвали Бога“ 826. Као презвитер, Василије Божији је проповедао у Ца; Његових чувених девет речи о шестом дану датирају из овог времена. Љубитељ мира и слоге, Василије, у вези са невољама које му је нанео Јевсевије, епископ ћесаријски, послушавши савет свог пријатеља Григорија 827, повлачи се на неко време у понтску пустињу; али је потом убрзо (365) поново позван одатле да помогне епископу у борби против аријанаца; Цезарејска црква је сада спасена од аријанаца, јер је Василије био њен пастир, иако још није био епископ. За свог примаса, по Григорију, био је добар саветник, истинољубив представник, тумач речи Божије, ментор у пословима, штап старости, ослонац вере, највернији у унутрашњим пословима, најактивнији у спољним пословима. Од тада је црквена власт прешла на Василија, иако је заузимао друго место у одељењу, јер је за указано наклоност заузврат добијао власт. И ту је био неки диван договор и комбинација моћи: један је владао народом, други је управљао 828. Из овог периода његове презвитерске делатности сматрамо потребним да наведемо још једну чињеницу, веома важну за окарактерисање Василија као личности са практичним усмерењем и као човека снажне на речима; Ова чињеница ће донекле бацити светло на природу његове проповедничке делатности, која се одликовала и својим претежно практичним усмерењем. Године 368. завладала је глад у Цезареји (ту чињеницу испричаћемо речима Григорија Богослова), и то најтежа глад до сада памтећа. Град је био исцрпљен; ниоткуда није било помоћи, ни средстава да се зло ублажи. Оно што је у таквим околностима најнеподношљивије јесте безосећајност и прождрљивост оних који имају вишак. Они користе време, извлаче профит из сиромаштва, сакупљају жетву од несрећа, не обазиру се на чињеницу да „милосрдни сиромах даје Господу“ (Пословице 19:17). Василије није требало молитвом да киши хлеб са неба и да не нахрани људе у сиромаштву у пустињи, не нахрани хиљаде са пет хлебова. Све је то пристајало Мојсију, Илији и Богу. Можда је то било потребно само у тим временима и у тадашњим приликама; јер знаци нису за вернике, него за невернике. Али оно што је слично овим чудима и води ка истоме, Василије је планирао и спроводио са истом вером. Јер, отворивши складишта оних који имају речју и упозорењем, он чини оно што је речено у Писму, „цепи храну гладнима“ (Ис. 58, 7) 829, односно Василије својом снагом. речи су отвориле житнице богатих. Овом времену, наравно, припада његова чувена Реч под насловом „У временима глади и суше“, реч пуна моћи и убеђења и, штавише, изузетно елоквентна. Свети Василије је у овом случају себе прогласио највећим беседником, чија реч, пуна духа и снаге, продире до удова и мозга и подстиче људску вољу, несавитљиву на доброту, на добро деловање. Али само овим није била задовољна енергична природа светог Василија. Он, по Григорију, окупља на једно место оне глађу убоде, а неке и једва дишу, мужеве и жене, одојчад, старце, све јадне старости, тражи свакојаке хране којом се глад може утажити, гаси казане пуне поврћа и сланих намирница, које једу наши сиромаси; затим, подражавајући службу самога Христа, Који, опасан лењошћу, није презрео да опере ноге ученицима, уз помоћ својих робова или слугу, задовољава телесне потребе оних који су у невољи, а задовољавају духовне потребе, додајући част храни и олакшавајући им судбину обојици 830. У томе већ видимо човека од акције, човека практичног усмерења, који се не задовољава само растварањем житница богаташа речима, већ преузима и улогу управника и истовремено слуге. „Такав је био наш нови хлебоносац и други Јосиф“, закључује своју причу Св. Григорије. Када је умро епископ Јевсевије Кесаријски, његов наследник је постао Василије, који је за живота владао Црквом. То је било 370. године. Заузевши тако висок положај, Василије се показао као најотпорнији и неуморни бранилац Православља од насиља аријанаца, који су тада имали на челу сувереног круноноша, цара Валента. Валент, пред којим су се поклонили скоро сви православни епископи, коначно је одлучио да уведе аријанство у област Кападокије. Знајући чврстину и непоколебљивост Василија, архиепископа Кападокијске области, Валент је прво послао префекта Модеста на објашњења код Василија. Ово објашњење Василија и Модеста је изузетно карактеристично; врло јасно нам представља личност кесаријског архиепископа. Овако о овој епизоди из Василијевог живота прича св. Григорија Богослова: „Када се Василије јавио Модесту, овај га је директно поздравио следећим питањем: „Зашто желиш да се храбро одупреш таквој сили и да једини од свих останеш тврдоглав?“ Храбри муж је приговорио: „Каква је и каква је моја дрскост?“ „Разлог је“, каже први, „што се не држиш исте вере са краљем, када су се сви други поклекли и попустили. - "Ово није оно што мој краљ тражи", одговара Василиј. „Не могу се поклонити створењу, будући да сам и сам створење Божије и да имам заповест да будем бог. „Али шта смо ми, по вашем мишљењу?“ упита владар. „Или ми, који ово заповедамо, ништа не значимо? Зашто није важно да нам се придружите и будете у заједници са нама?“ – „Ви сте владари“, одговара Василиј, „и не поричем да су они славни владари, али нису виши од Бога. И за мене је важно да будем у заједници са вама; међутим, није ништа важније од тога да будете у заједници са било којим од оних који су вам подређени; јер хришћанство није одређено достојанством личности, већ вером“. Тада се владар узнемири, наљути се, устане са свог места и поче да говори Василију строже него пре. „Па“, рекао је, „зар се не бојиш моћи?“ - „Не, шта год да се деси и ништа нећу толерисати.” - „Чак и ако си претрпео макар једну од многих ствари које су у мојој вољи?“ - "Шта је то? Објасни ми." - „Конфискација имовине, прогонство, мучење, смрт“. - „Ако можете, претите другима, али нама то нимало не смета.” - "Како је ово и зашто?" – упитао је владар. „Јер“, одговара Василиј, „онај ко нема ништа не подлеже опису своје имовине, осим ако од мене не захтевате ове крпе за косу и неколико књига у којима се налазе све моје ствари. За изгнанство не знам, јер нисам везан ни за једно место; и место где сада живим није моје, и све где ме баце биће моје, где год да јесам, где год је боље. „затвореник” и „туђинац” (Пс. 39, 13) А какво ће мучење поднети, кад ја немам ни тело, разумеш ли први ударац, у коме само ти имаш моћ? Смрт је за мене благотворна: она ће пре бити послата Богу, за кога живим и радим, за кога сам већим делом умро и коме већ дуго журим.“831 Тако се завршило ово објашњење, у коме је највише била изражена Василијева храброст. Када су резултати овог објашњења саопштени Валенсу, он је нехотице изразио изненађење великом човеку. Желећи да сам погледа ову неустрашиву личност, на дан Богојављења се са својом пратњом појавио у храму, где је Василије вршио свечану службу. „Када је ушао у храм и уши су му удариле као гром од псалмодија који је почео; када је видео море људи, и у олтару и близу њега није било толико људског колико анђеоског сјаја, и испред свих је стајао Василије у усправном положају, како је Самуило описан у речи Божијој: или у Божјој речи: или у 10 Самуило, или у телу, или у 10 Сам. мислио, али прикован за Бога и престо, а они око њега стајали су у некој врсти страха и страхопоштовања, када је, велим, цар све то видео и није нашао пример на који би могао да примени оно што је било видљиво, тада се изнемогло, као човек, и његов поглед и душа од чуђења постадоше прекривени мраком и то се још не примети. Када је цар требало да донесе дарове на Божанствену трпезу, тада их нико није дирао, не знајући да ли ће их Василиј прихватити” 832. У међувремену, Теодорит каже: „Бог је послао разне недаће кући Валентовој, јер се његов син разболео и био на вратима гроба, а жена му је боловала од разних болести; тада је схватио узрок ових несрећа и да је божански човек 833, коме је претио погубљењем, почео да тражи да посети овај војни вођа Ара. у царској палати и видевши да је царев син на самрти, Василије Велики је обећао да ће га вратити у живот ако буде достојан Пресветог крштења од православних, и, рекавши то, оде, али цар, као помахнитали Ирод, сетивши се својих заклетви 834, нареди да га одмах позове и баци на сина Аријанца. покајавши се и увидевши да је држање заклетве у овом случају штетно, он уђе у Божанствени храм, послуша науку Василија Великог и принесе му уобичајене дарове за свештену завесу 835 где му је и сам много говорио о Божанским догмама. При томе је био присутан и извесни Демостен, царски управитељ, који је замерио екуменистичком учитељу као да је дозволио варварство. Овде је божански Василиј, смешећи се, рекао: „Очигледно је и Демостен неписмен. Када се он наљутио и почео да му прети, тада је велики Василије рекао: „Твој посао је да се бринеш о зачинима у чорби, а не да слушаш расправе о Божанским догмама, јер су ти за то запушене уши. Ово је био одговор на њега. У међувремену, цар је био толико одушевљен овим човеком да је прелепе земље које су му припадале у Цезареји дао сиромасима који су били под његовом бригом. На тај начин је Василије Велики избегао први напад Валенса. Приликом своје друге посете Цезареји, цар, заборавивши шта је раније учинио јер су му ласкавци завладали умом, поново стаде убеђивати Василија да пређе код својих противника и, не могавши да га убеди, нареди да се напише указ о његовом изгнанству; али када је ову дефиницију хтео да запечати потписом своје руке, није могао да напише ниједно слово, јер се штап сломио. Исто се десило и са другом и трећом; али он је ипак хтео да потврди свој опаки декрет, док му, најзад, рука није почела да се тресе и подрхтава. Тада му је ужас обузео душу, и он је обема рукама поцепао папир. Тако је Валент, обновивши напад, поново преварен у својој нади” 836. Након тога Валент није наставио са нападима на Василија. Да не говоримо даље о бригама светог Василија, које су му настале после поделе Кесаријске области на два дела, а потом и о многим његовим писаним и неписаним делима изазваним борбом против јеретика; покушали смо да уђемо у траг само оним чињеницама које нам, јасно осликавајући Василијеву личност, објашњавају његову пастирску и проповедничку делатност. За карактеризацију његовог приватног живота довољно је навести следеће речи Светог Григорија: „Други имају спремаче хране, раскошне оброке, куваре вешто зачињену храну, лепа кола, мекану и лепршаву одећу; а у Василија – болесници, исцељујуће ране, подражавање Христу, не само речју, него и делом, чишћење губе“ 837. Годину дана пре смрти, Василије је имао утеху да је видео како аријанство поколеба у својој снази. Године 378. умире Валенс, светац заштитник аријанаца. 379. године у 50. години живота умире и сам Василиј, заиста велики човек, светило васељене, ослонац истине. Не можемо а да не напишемо овде диван опис његове смрти и погреба, који се налази у похвалној речи Светог Василија Григорија Богослова, коју смо више пута цитирали. Овде видимо какво је поштовање и какву искрену љубав уживао овај велики светитељ од своје пастве. „Васиј је лежао на последњем даху, призван на олтарску трибину на коју је одавно испружио поглед. Цео град се забринуо око њега, губитак је био неподношљив, жалили су се на његов одлазак као угњетавање, мислили су да га прихвате за душу, као да могу да је зграбе и силом зауставе рукама и својим молитвама, да су спремни, да се нечему да од туге, да се од туге неумољиво допринесе; живот њему. Када су сви њихови напори били узалудни и када је, изговоривши последњу реч: „У руке Твоје предајем дух мој“ (Пс. 30,6), заробљен од анђела, он се радосно одрекао духа... тада се открило чудо, најчудније које се икада догодило. Светитељ је био подношљив, подигнут рукама светих. Али сви су се старали да се дочепају или одежде, или балдахина, или светог кревета, или чак да ходају поред носилаца, или да уживају у самом погледу. Трговине, пролази, други и трећи станови били су испуњени; хиљаде људи свих врста и узраста, до тада непознатих, час претходили, час у пратњи, сад су окруживали кревете и гомилали једни друге. Псалмодију су заглушили јецаји; странци, а они су са нама око тога ко ће више уживати у спектаклу и имати више користи. Рећи ћу у закључку да се туга завршила правом катастрофом: од гужве, тежње и узбуђења народа, велики број људи је изгубио животе, а њихова смрт је била благословена, јер су се одавде одселили заједно са Василијем и постали, како би рекао други ревносник, погребне жртве. Када се тело с муком избави из грабежљивих руку и остави иза себе своје пратиоце, предаје се на гроб отаца и епископ се приклања свештеницима, проповедницима – велики глас који још одзвања у мојим ушима, мученицима – мученици. А сада је на небу, где се, како мислим, жртвује за нас и моли се за народ: а ја, Григорије, полумртав, полуокрњен, отргнут од велике заједнице, водим мучан и неуспешан живот, не знам како ћу завршити, остављен без његовог вођства. Међутим, он ми и дан-данас даје савете и, ако пређем границе онога што је исправно, дисциплинује ме у мојим ноћним визијама” 838. Свети Василије Велики, велики по свом строго побожном животу, велики по карактеру, такав је и у својим проповедничким делима. У ствари, величина и значај, изузетна моћ и убедљивост, која нехотице привлачи пажњу читаоца или слушаоца, чине особеност његових Разговора и Речи. „Када читам његове моралне и делатне речи“, каже свети Григорије Богослов, – тада се чистим душом и телом, постајем богоугодни храм, орган у који удара Дух, химна славе Божије и силе Божије, и кроз то се преображавам, долазим у добар ред, од једног човека постајем променом божанском, мењам се. А кад имам пред собом његове оптужујуће речи против јеретика, онда видим огањ Содомски, којим се спаљују зли и безакони језици и сам стуб Харана, створен да штети и лепо уништен” 839. Међутим, његов говор по изгледу, чак ни у најјачим деловима његових речи, није задивљујући; међутим, када удари порок, ниједна сурова душа, ниједно окорело срце не може а да не осети своју рану, коју проповедник додирује. Видећемо доказе о томе у догледно време. Што се тиче квалитета његових Речи, ако их сматрамо беседничким делима, онда у том погледу Василију Великом је мало равних. О ораторским својствима својих говора Ливаније каже следеће: „Умећем састављања говора он [Басилије] уме да докаже да се узалуд величају и платонска мудрост и демостеновска брзина“ 840. Фотије, одличан познавалац беседништва, пише о Речима Светога Василија: „Василије је одличан. било ко је другачији, он посебно говори чистим, отменим, величанственим језиком, он у свом поретку и снази мисли спаја убедљивост са пријатношћу и јасноћом. Ко хоће да буде одличан грађански говорник, не треба ни Демостен ни Платон, ако је узео Василијеве речи за узор и проучавао Василијеве речи”841. Од Василија Великог добили смо: његових девет Беседа о шестом дану; тридесет Беседа о разним псалмима; двадесет пет речи за различите прилике 842. Тема Разговора о Шестодневу је разматрање и објашњење Мојсијевог свакодневног живота о шестодневном стварању. Свети Василије почиње првим речима Библије: „У почетку створи Бог небо и земљу“, а завршава се шестим даном стварања – стварањем земаљских животиња и у последњој Беседи укратко помиње стварање човека. Садржај првог Разговора је објашњење речи „У почетку створи Бог небо и земљу“; у другом Разговору он објашњава речи „земља је невидљива и неустројена“ (Пост. 1:1–2); у трећем Разговору говори о небеском своду, у четвртом - о сакупљању вода, у петом - о растињу земље, у шестом - о стварању небеских тела, у седмом - о гмизавцима и рибама, у осмом - о птицама, у деветом - о земаљским животињама. Разговоре о Шестодневу Василије је водио без претходне припреме; то су били импровизовани Разговори. Доказ за то је, с једне стране, сведочанство Руфина 843, с друге, сами Разговори. Из њих видимо да их је Василиј изговарао два дневно, ујутру и увече. Дакле, други разговор почиње следећим речима: „Зауставивши се на неколико речи ујутру, нашли смо у њима тако интимну дубину мисли“ итд., а затим се завршава овако: „Али расуђивање о тој вечери, ухваћено у овој вечери, овде ставља тачку на нашу реч. Трећи разговор почиње следећим речима: „Дела првог дана... осликана су речју јуче... и представљала су и јутарњу храну и вечерњу радост за душу“, итд. Слична упутства налазимо и у другим Разговорима. Подразумева се да, уз друге тешке задатке, проповедник није могао имати довољно времена да унапред припреми две речи дневно. Осим тога, и сама природа разговора доказује исто: овде се понекад дешавају неочекивани прелази, враћање да се попуни пропуштено, а понекад, на неочекивано изражену жељу слушалаца, окретање на тему о којој проповедник, по свему судећи, није имао намеру да говори – све је то, наравно, могуће само уз презентовање усмене мисли. У седмом Разговору, изговореном увече, говорећи о [воденим] пливачима, Василиј је сутрадан ујутру - у осмом Разговору - директно прешао на земаљске животиње, али, почевши да прича о њима, одједном се сетио да ништа није рекао о птицама. Последица тога је била прилично дуга пауза: јасно је да је проповедник одмах почео да размишља како би могао да изврши прелазак на оно што је изостављено. „Зашто сам, с обзиром на обилан проток речи, дуго ћутао, можда су многи изненађени“, каже Василиј. - Али најпажљивији од слушалаца, наравно, зна разлог због којег је говор прекинут. Како се ово може видети? Од тога што су они, гледајући се и дајући једни другима знакове, привукли моју пажњу и довели ми на памет оно што сам изоставио. Јер цела раса створења, и то једна важна, сакрила се од нас, а наша реч се скоро пронела даље, остављајући је потпуно неистраженом. Разговарали смо о пливању колико нам је дозвољавало вече, а данас смо прешли на проучавање оних који живе на копну; али смо заборавили птице које заузимају средину између оба. Стога... треба да се вратимо уназад" 844. Међутим, ова примедба, која сведочи о усменом, импровизованом излагању Беседа шестог дана, има пуну снагу у односу на остала Василијева проповедна дела. Горе наведено Руфиново сведочење се заправо односи на сва учења светог Василија. Осим тога, овде, као и у самом његовом дану, налазимо сведочанства о овом дану. речи У својој двадесет првој Речи св. Василиј, који је дуго размишљао о томе да се не треба превише држати свакодневних ствари, изненада, на захтев слушалаца, прелази на ватру која се догодила дан раније у близини цркве. „Моја реч, пошто је већ била унета у пристаниште, нека од браће је поново позвала у поље конференције, заповедајући им да не прођу поред чињенице да је Господ јуче чинио чуда“, итд. 845 Такав прелаз, изазван жељом слушалаца, очигледно је могућ само уз усмено, импровизовано проповедање. Али, упркос томе што је свети Василије своје Речи изговорио без претходне припреме; већина његових Разговора одликују се изузетном хармонијом распореда, детаљима у деловима и јединством у целини. Ово је редак дар ума и говора, заједнички Светом Василију Великом са само неколико чак и најпознатијих црквених отаца. И импровизација Св. Василиј је био толико савршен да је могао да говори не само без претходне припреме (мислимо на прелиминарни приказ мисли на папиру), већ и без размишљања или чак предвиђања о чему ће у овом или оном случају требати да говори. Најупечатљивији доказ за то налазимо у његовој Беседи о 114. псалму. Појавивши се у једној од цркава у којој се одржавала свечана служба, затекао је вернике како певају 114. псалам: „Волећу да Господ услиши глас молитве моје“ (Пс. 114,1). Искусни проповедник, он одмах одлази на амвон и почиње да објашњава верницима псалам који су управо отпевали. „Да вас не узнемиравам, задржавајући вас на дуже време, проговорићу укратко из псалма који сам вас затекао како певате, и, колико могу, нахранивши душе ваше речју утехе, пустићу вас да свако од вас води рачуна о свом телу. Шта сте певали? Следеће: „Господ ћу чути молитву 486 итд. Разговори светог Василија Великог на Шестодневу, у свом спољашњем облику, имају прави карактер омилије. Проповедник примећује строги постепеност у својим објашњењима. Он објашњава нарације Писца Постања не само стих по стих, већ чак и реч по реч. Да бисмо формирали јасан и јасан концепт технике светог Василија у овој ствари, осврнимо се укратко на најмањи по обиму његове Беседе о шестом дану – четврти Беседи, о сабирању вода. После кратког напада у коме позива вернике да пажљиво и без лењости слушају речи Духа, свети Василије Велики најпре исписује све речи Писма које је имао на уму да објасни у предстојећем разговору: „И рече Бог: нека се саберу воде које су под небом у један сабор, и нека им је суво под водом, и он се јави: заједнице, и појави се суво, и Бог назва суво; Затим проповедник почиње да објашњава дати одломак – реч по реч. „Нека се воде скупе. Објашњавајући ову заповест Творца, Св. Василије решава питање зашто је таква заповест била неопходна, када вода сама по себи, својим природним својствима, тежи најнижим местима, или, по речима светог оца, отиче тамо где је најдубље удубљење. На ово питање свети отац одговара: судећи по садашњим својствима воде, још не можемо закључити да је она увек била иста и пре заповести Творца. Врло је могуће да је своју стварну имовину – течност – добила по указаној заповести Божијој. „Нека се сабере вода... у једну скупштину. Опоменувши своје слушаоце да, стојећи крај неког потока или реке и видећи да вода негде тече, да се непрестано креће, у мислима подигну гору и сећају се заповести Творца, он даље разрешава примедбу: зар не доживљава супротно поменутој заповести Господњој, јер видимо многа мора, а штавише, један велики простор одвојен од једног од другог? Одговор је да је само велико море – океан – једно, са којим су сва мора и језера, очигледно одасвуд затворена копном, повезана, повезана или преко река или преко подземних извора. „Нека се воде сакупе... у један скуп, и нека се појави суво.” Каже се: „нека се појави суво“ да покаже да је земља већ изашла из хаотичног стања; Ова заповест је дата пре стварања сунца, да узрок исушивања земље не бисмо приписали сунцу, већ вољи Творца. "И нека буде тако." Ове речи су додате да би се доказало да је воља Створитеља остварена. „И Бог назва суво, а сабране воде назва море“. Раније је, по Божијој заповести, одређено својство предмета - сувоћа: „нека се појави суво“, а сада овај објекат добија име: „и Бог назива суво“. Као што је рационалност својство човека, а реч „човек” означава саму животињу у којој је то својство присутно, тако је и сувоћа својство земље, и то преовлађујуће својство. "И виде Бог да је добро." Узимајући у обзир лепоту мора, њен значај и користи како у односу на човека тако и на целокупни систем васељене, свети Василије закључује своју Беседу на следећи начин: „Ако је море лепо и достојно хвале пред Богом, зар није много лепше сабрати такву Цркву у којој, као талас удари о обалу нашег мужа, колекција је послата на обалу нашег мужа, а збор се враћа у колено. молитвама Њему је непоколебљиво, јер зли духови нису могли да га узнемире јеретичким учењем, удостоји се, колико је то било могуће, ове изврсне пристојности у Христу Исусу, Господу нашем, коме је слава и власт у векове.“84. Овај закључак Беседа написали смо да бисмо дали потпуну представу о спољашњој форми Беседа Светог Василија Великог. Као што видимо из приказане анализе четврте Беседе о шестом дану, најбезуметнија је конструкција Беседа светог Василија. Пошто је кренуо да објасни одређени одломак Светог писма, он га прати реч по реч; из ње црпи и своје мисли и сам план свог интервјуа. Затим, када установи да је све што је предложио за објашњење већ исцрпљено, или примети умор слушалаца, или, коначно, када је већ касно да га одложи од даљег интервјуа, одмах завршава Разговор. Закључак његових Разговора обично се састоји од кратког поучавања слушалаца и хвале Богу, као што смо видели у горњем Разговору. Пређимо сада на разматрање унутрашњих својстава Разговора светог Василија на дан шести. Ови његови Разговори, као и сва његова дела проповедања, јасно одражавају његов претежно практични правац. Практичар у животу, он је исти у проповеданој речи. Зато има врло мало Разговора догматског садржаја. Наведени Разговор је, ма колико мало по свом садржају, дао разлоге за морално поучавање, међутим, свети Василије је ипак нашао да је то могуће. У неким Разговорима, њен морални и поучни елемент је готово главни садржај. Такав практичан однос према проповеди самог светог Василија на то врло јасно указује у неким његовим разговорима. „Имам један циљ“, каже он у једном од Разговора шестог дана, „да све претворим у изградњу Цркве“ 848. И заиста, било да објашњава историју стварања света, било књигу псалама, или изабране изреке из Писма, он у свему налази и указује на најпоучније поуке за живот. Његово искуство и вештина у овој ствари достојни су пажљивог проучавања сваког проповедника речи Божије. Али хајде да се окренемо „Шестодневу“. Свети Григорије Богослов говори о овој творевини светог Василија Великог: „Када имам у рукама његов „Дан секса” и усмено га изговарам, тада разговарам са Творцем, поимам законе стварања и више се него пре дивим Творцу, имајући само визију као свог ментора” 849. Упоређујући са овим освртом на светог Василија – све што је рекао Свети Григорије – све сам себи преобратио: „Све сам себи рекао све. назиђивање Цркве“, налазимо да Василије у својим Разговорима на дан шести тежи два главна циља. Објашњавајући историју васељене и испитујући својства ове или оне творевине, он показује, с једне стране, свемоћ, мудрост и доброту Бога Творца и Творца, с друге стране, из појединих својстава створења извлачи моралне и поучне поуке за своје слушаоце. Овај двоструки циљ пролази кроз све Разговоре Шестог дана. Заиста, у овим његовим Разговорима, с једне стране, свима је разумљив свет, проповедник величине, мудрости и доброте Божије. С обзиром на настанак, формирање и структуру васељене, Св. Василије мудро усмерава свог слушаоца или читаоца да „позна невидљиво од видљивог, од величине и лепоте творевине сакупи одговарајући појам Творца нас... тако да у земљи, и у ваздуху, и на небу, и у води, и у ноћима, и у данима, и у свему видљивом, да кроз време „неће дати за срце свој пут, да не остави у срцу своме душману, не да се ни у ком случају. непрестано сећање ће почети да улива Бога у себе“ 850. Овај задатак светом Василију извршио је са непоновљивом вештином. Било да испитује влат траве или говори о некој животињи, неће му промаћи ниједна најмања особина, ниједно својство, да не би слушаоцу показао мудрост Творца, подједнако мудру како у наизглед безначајној влати траве, тако и у сложенијим организмима. Како наши ставови и изјаве не би изгледале превише неосноване, изнесите неколико примера из самих Разговора. „Један комад траве или једна влат траве“, каже он у петој Беседи, „довољно је да заокупите целу вашу мисао разматрањем уметности којом се производи, као што је, на пример, стабљика пшенице опасана коленима, тако да они, као снопови, удобно подносе тежину класја природе, приклањајући се земљи класовима... стабљика пшенице са таквим сноповима, затворила је зрно у вагину да га птице не би украле, а дугим бодљама, као игле, спречила штету од малих животиња” 851. „Ниједно створење не остаје без Провиђења,” каже он у деветој Беседи, „а ни један пас није ускраћен за промишљање еквивалентно разуму оно што су светски мудраци једва измислили, пошто су већину живота провели радећи на овоме, мислим на замршеност закључака, испада да је пас научен од природе. Јер, тражећи животињски траг, када нађе да се раздвојио на много кракова, он трчи око скретања које воде овамо-тамо, и оним што чини, готово изриче следећи закључак: или се животиња окренула овамо, или овамо, или у овом правцу. И тако, кроз порицање лажног, проналази истинито. Да ли више од овога чине они који, лепо седећи над таблом и пишући по прашини, поричу две од три реченице, а у осталом проналазе истину?.. Ако почнемо да разматрамо саме чланове животиња, видећемо да Творац није додао ни једну сувишну и није одузео оно што је било потребно. Месоједима је дао оштре зубе, јер су им такви зуби били потребни због природе хране. А оне које је напола наоружао зубима, обезбедио је многим и разним вагинама за храну. пошто први пут не могу довољно да сажваћу храну, дао им је прилику да поврате оно што су апсорбовали, тако да згњечену храну може да апсорбује онај који једе преко жвакаће гуме. Стомак, предматерница, мрежица и материца не дају се узалуд животињама које их имају, већ сваки од ових алата служи неопходној потреби. Камила има врат који је једнак ногама и допире до траве на којој камила једе. Али не може се само у великим животињама уочити неистражива мудрост; напротив, ни у најмањим нећете сакупити ништа мањи број чуда“ итд. 852 Из ових извода, иначе, јасно је да је свети Василије имао обимне и, у своје време, опширне информације у природним наукама, али он нас приморава да ценимо и у себи и у другима те разне податке сразмерно томе да не у добром плоду који потиче тако добро долази од тога и пиулурисх. Иначе, он сам прозива научнике као неуке, а оне који много знају као луде 853. „Бежите од бунцања суморних филозофа“, каже он у осмој Беседи, „који се не стиде да своју душу и душу пса сматрају једнородним једно другом, и кажу за себе да су некада били дрво, риба. И мада нећу да кажем да ли су некада биле рибе, ипак сам спреман да свим трудом тврдим да су, када су ово написали, били бесмисленији од риба” 854. Осим што нас подсећа на мудрост и доброту Божију, видљива природа је, пак, по учењу свог мудрог тумача најречитији проповедник разних врлина. Приказујући својства разних животом обдарених створења, показујући њихове природне склоности, начин живота, неке навике, известан степен обзирности и предумишљаја, свети Василије или позива човека да подражава своја много нижа створења, разоткривајући тиме свој пад са високог нивоа на лествици васељене, затим га срамоти у неким лошим навикама и срамоти га у сличним склоностима. тежње са сличним неразумним тежњама глупих створења; уопште, поредећи свет ирационалних животиња са светом разумно слободних бића, он покушава да човека, наспрам природе под својом контролом, стави на пут истинског живота, који му је својствен самим његовим положајем у свету, који му је добри и мудри Творац са задовољством дао. Тако, на пример, описујући својства и навике птица, Св. Василиј учи, између осталог, и следећа упутства човеку, узета из примера ових животиња: „Брига перли [рода] за старе је довољна да нашу децу, ако само желе да слушају, учине љубављу. Јер, наравно, нема човека који је толико сиромашан разборитошћу да не сматра да је срамота бити нижи у врлини, од глупог оца чијег оца, старог пера, окружују. године, загревају га својим крилима и, обилно му достављајући храну, чак и пружају снажну помоћ у летењу, крилима га олако подупиру, а то је свима тако добро познато да неки, уместо да „одуже за добра дела“, кажу „одужите се“ 855. И онда даље: „Нека се нико не жали на своју сиротињу, а нема ни у кући да му је у животу. замршеност ластавице. Када прави гнездо, носи гранчице у устима, али не може да ухвати прљавштину ногама; зашто, намочивши ивице перја у воду и премазавши их фином прашином, овим методом отклања недостатак прљавштине и мало по мало, као лепак, заслепљујући гране блатом, храни пилиће у свом гнезду. Научите се из овога, због сиромаштва, да се не бавите лошим делима и у најтежим страдањима не губите наду и не седите у беспослици и неделању, већ прибегавајте Богу, који ће, дајући толико ласти, дати све више ономе ко Њему вапије свим срцем својим” 856. Дакле, природа је, како је објаснио посматрач и сазнање једне школе, најбожанственије искуство. поуке моралног живота за човека је непоновљива у извлачењу ових поука. Он је изненађујуће способан да нађе у овом или оном стваралаштву управо оне особине које највише пружају могућност да се из њих извуку моралне поуке. Било да говори о „рибама које се крећу“, он, из њихове послушности инстинкту који је у њих унео Створитељ, учи човека да буде забринут за своје спасење као што су ове глупе рибе забринуте за удобност свог живота 857 . Ехидна му даје разлог да опомиње мужеве и жене. "Јехидна," каже он, "најжешћи од гмизаваца, сусреће се са муреном за брак и, звиждући да објави њен прилазак, зове је из дубине у брачни загрљај. И она се покорава и ступа у везу са отровном ехидном. Чему води овај говор? Штавише, чак и ако суживот и неслагање морају да имају крај, ово је под дивљим Да ли је он пијанац, али и твој је члан? Јехидна, поштујући брак, прво избаци свој отров; хоћете ли из поштовања према синдикату оставити по страни суровост и нечовечност? 858 „Не могу да прећутим“, каже он на другом месту, „о лукавству и крађи полипа, који сваки пут поприма боју камена, за који се лако лепи; зашто многе рибе, пливајући без страха, прилазе полипу, баш као камен, и постају спреман плен за лукавог. придржавајте се исте намере, чините једно или друго, поштујте чедност са чедним, неумереност са неумеренима, и промените њихово расположење да би угодили свима (Матеј 7:15) Трчите свим домишљатим и вишеличним наклоностима, тежите истини, искрености и једноставности“ 859. Винова лоза му даје прилику за следеће лепо резоновање: „Корен винове лозе, зелене и велике гране које се у круговима шире по земљи, заметак, увијање винове лозе, зелене бобице, зреле гроздове – све је то довољно за један твој поглед, да би те разуман поглед на лозу надахнуо оним што те природа подсећа, на шта те сећа, Боже, Господе. „лоза“, а Отац „радник“, али сваког од нас назива „шипом“, кроз веру засађену у Цркви, и подстиче нас да доносимо многе плодове, да не бисмо били осуђени због бескорисности (Јован 15,1-6) И не престаје да упоређује човјечје душе: „Јер је човјечја лоза била упоређена“. ружа, на дебелом месту.” И: „Посадили смо лозу и оградили је оградом“ (Ис. 5:1–2). Очигледно, под грожђем подразумева људске душе, за које је створио ограду - упориште заповести и заштиту анђела. Јер „анђео Господњи утаборује се око оних који Га се боје“ (Пс. 33:8). Затим је, такорећи, направио ров око нас, „ставивши у Цркву прво апостоле, друго пророке, треће учитеље“ (1. Кор. 12:28). Уздигавши наше мисли до висине примерима древних и блажених људи, није их оставио оборене и достојне гажења. Жели и да се, као неким коврџама, испреплетемо најближим загрљајем љубави и да се у њима одмарамо и, увек стремећи небеском, као вијугаве лозе, покушавамо да се поравнамо са врховима највиших. Он такође захтева да издржимо да будемо укопани. А душа се укопава одлажући по страни световне бриге, које су бреме за наша срца. Стога, оставивши по страни телесну љубав и приврженост богатству и препознавши зависност од овдашње погубне славе као презирну и смешну, он као да је укопао и обновио своју снагу, збацивши са себе испразно бреме земаљске мудрости. Не треба... расти у гране, односно живети за представу и тражити похвале за изглед, већ се мора плодити, пружајући правом Пољопривреднику показивање дела. И будите „као маслина плодна у дому Божијем“ (Пс. 51,10), никада не губећи наду, али увек имајући у себи цветајуће спасење стечено вером. Јер ћете на тај начин опонашати вечно зеленило ове биљке и такмичити се са њеном плодном плодношћу, дајући у свако доба обилату милостињу“ 860. Представљени одломци изгледају као да су довољни да се јасно замисли главни задатак који је свети Василије тежио у својим Беседама о шестодневним. Тачка гледишта о природи потпуна је овде изражена, која би требало да служи као потпуна сагласност Хосип овде. путоказ за сваког проповедника ако га прилике приморају да се окрене објашњењу природних феномена. Василија, што стога проповедник увек мора да има на уму ако жели да поучи народ на визуелни начин, позајмљујући му моралне поуке из природних појава. Наравно, у његовим Разговорима има много погледа на природу који се нимало не слажу са савременим учењем природних наука; има много прича о животињама, гмизавцима и рибама које су блиске парцелама; али све ово није важно, проповедник можда не обраћа пажњу на све ово; али мора чврсто да схвати своје гледиште на ту тему: мора да прикаже природу као весника славе Божије и моралног водича човека. Ово гледиште би требало да буде утолико обавезније за проповедника, јер се такав двоструки поглед на природу провлачи кроз читаво Свето писмо, и Стари и Нови Завет. Апостол назива незнабошце „неодговарајућим“ пред Богом због идолизовања разних створења, управо на основу тога што би их сама природа, када би је умније и пажљивије проучавали, могла довести до богопознања (Рим. 1,20). С друге стране, сам Спаситељ је своје слушаоце често поучавао моралним поукама, ослањајући се на познате природне појаве: Он показује на љиљане, на птице (Мт. 6, 26, 28) итд. Међутим, када кажемо да Василије у својим Разговорима шестог дана тежи двоструком циљу – прослављању Бога и моралном назидању, ми уопште не желимо да тврдимо да морални и поучни елемент чини једини садржај ових његових Разговора. Тврдити на овај начин значило би превише преувеличати ствар. У његовим Разговорима може се наћи и полемика – при објашњавању оних одломака Књижевника Постања на којима су засноване било какве мисли које се не слажу са истинитим и здравим учењем. Тако у првом Разговору испитује мишљења паганских философа који су поучавали о коетерности света и материје апсолутном бићу – Богу; у другом Разговору тиче се учења дуалиста који су прихватили два принципа – добро и зло. У осмој Беседи, као што смо видели, он филозофе који су веровали у пресељење душа назива бесмисленијим од риба. У шестом Разговору, говорећи о стварању небеских тела, он критикује учење астролога, који су тврдили да ова потоња имају велики утицај на судбину човека, итд. У својој полемици, Св. Василиј такође остаје веран свом практичном правцу. Не заноси се дијалектиком или разоткривањем логичких софизама, једном речју, не упушта се у теоријске суптилности, већ решава питања на чисто практичан начин, јасно указујући на најобичније чињенице које се коче са овом или оном теоријом. Говорећи о астролозима, он побија њихове глупости на следећи начин. Зашто краљеви, под наследним системом власти, увек рађају краљеве? Да ли се заиста увек труде да поклопе рођење своје деце са краљевским сазвежђима? Зар се заиста није могло догодити да краљ у часу ропства добије сина? Затим, ако прихватимо глупости астролога, џаба је што доносимо законе, имамо судије итд., јер су лопов и убица у овом случају невини за своје злочине итд.861 У закључку нашег осврта на Беседе шестог дана, да кажемо неколико речи о методу којим се свети Василије придржавао објашњавајући речи Књижевника Постања. Углавном се труди да се придржава дословног значења речи и не воли алегорије и алегорије. Овако о томе и сам говори у једном од својих Разговора: „Знам правила алегорија, иако их нисам сам измислио, већ сам их нашао у туђим списима. По тим правилима, други, узимајући оно што је написано не у општеприхваћеном смислу, називају воду не воду, већ неку другу супстанцу, и дају значење биљкама и рибама по сопственом нахођењу, чак и да тумаче своје појмове и животиње у складу са својим појмом, тумаче и животиње у складу са њима. оно што они виде у поспаним сновима који се слажу са њиховим сопственим намерама, мислим и на траву, на рибу, на звер и стоку, ја прихватам све што се зове „Јер се не стидим“ (Рим. 1:16). Прибећи без икакве потребе алегоријама и тражити други смисао у речима Светог писма, поред оног који се у њему јасно јавља сваком здравом човеку, по мишљењу светог Василија Великог, значи желети да се Светом писму прида значај, стави се мудрији од речи Духа и, под видом тумачења, унесе сопствену мисао. „Зато“, додаје он, „схватимо како је написано“ 862. Додајмо овоме његове следеће речи из треће Беседе: „Треба да кажемо једну реч о раздвојеним водама оним црквеним тумачима који су, под маском примене и узвишених мисли, прибегли алегоријама, тврдећи да су водама, за мене, у фигуративном и фигуративном смислу изнад, да су у фигуративном и фигуративном смислу изнад свега. савршене силе, а испод, на надземним местима, испуњеним најгрубљем материјом, опстајале су зле силе” 863 . А онда мало ниже наставља: ​​„Одбацивши таква учења као што су тумачење снова и басни старица, разумећемо воду по води“ итд. 864 Блажени Јероним у 61. писму ово алегоријско мишљење о водама приписује Оригену. Из анализе којом располажемо Оригеновог тумачења шестодневног стварања није јасно да је Ориген објаснио „раздвојене воде” на исти начин као Свети Василије, међутим, нема сумње да се сви замери „тумача” Светог Василија који су волели алегорије односе на Оригена, са чијим се списима добро снашао. Тако да нам ово остаје, на крају, без икакве сумње, износимо анализу Оригенових објашњења која смо поменули. "Цела ствар шестодневног стварања је алегоризована код Оригена. Испод понора, чија је површина била прекривена тамом, налази се, наравно, понор у који су бачени демон и његове слуге. Прво небо, или духовно небо, је наш ум, а свод је спољашњи човек, или тело. Под горњом водом морамо мислити на доњу воду, јер су воде одвојене од горње. живот, за разлику од океана порока који нас свуда окружује Два велика светила успостављена изнад наших глава представљају Христа и Цркву. Као што месец своју светлост позајмљује од сунца и сија у тами ноћи, тако и Црква своју светлост прима од Христа и просветљује људе погружене у ноћ незнања. Под звездама подразумева патријархе и пророке. У лику земље која својим семеном рађа зелене биљке, он види људску душу из које произилазе сви наши добри подухвати и сва добра дела. Рибе које пливају у водама и животиње које насељавају земљу значе ниске и земаљске мисли којима је пуна наша душа; док они летећи изражавају покрете нашег духа, стремећи ка небеским земљама. Најзад, суптилни алегориста открива последњи симбол у стварању мушкарца и жене, где види сједињење осећања са духом – доњу страну са вишим делом нашег бића,” итд.865 Као што видимо, Ориген не узима ни једну реч из целокупне историје васионе у буквалном смислу. Стога имамо све разлоге да му приписујемо сличне Василијеве речи: „Неки људи зову воду не воду, они дају значење биљкама и рибама по сопственом нахођењу, чак објашњавају постојање гмизаваца и животиња у складу са својим концептима“ 866 . Избегавајући крајности алегоризма, посебно у примени на историју васионе, Василиј је такође био далеко од друге крајности – умртвљујуће дословности. Тамо где заиста постоји скривени смисао у Писму, недоступан свима, тамо свети Василије, са искуством богопросвећеног тумача речи Духа, улази у дух Писма, удубљује се у његове тајне и излаже их својим слушаоцима. „Речи Божије“, каже свети Василије, „нису за свакога писане, него само за оне који имају уши за унутрашњег човека“ 867. Зато, објашњавајући псаламе, у којима је, по учењу целе Цркве, посебно много тога тајанственог, односно репрезентативног и пророчког, Свети Василије Велики мој тајни литерар врло често прелази на словословље. Али то ћемо видети када испитамо његове Беседе о псалмима. У претходном чланку укратко смо испитали садржај Разговора о Шестодневу. Најближи однос са овим његовим Разговорима су Разговори о псалмима, у којима се слушаоцима по строгом редоследу објашњавају и речи Светог писма. Од свих његових Беседа о псалмима, до нас је стигло само тринаест, и то о следећим псалмима: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 и 114. Нема сумње да је Свети Василије Велики рекао још много њих. Ако не можемо да кажемо да је он објаснио све псалме, онда Разговори који су допрли до нас врло јасно показују, у најмању руку, да их је више потекло из уста славног проповедника него што је до нас стигло. Дакле, „Беседа о првом делу првог псалма“ изгледа недовршена. Овде је, пошто је претходно изнео одличан опис псалама, успео да објасни само прва два стиха и завршио свој Разговор објашњењем речи „и нећете седети на столицама рушиоцима“. Разговор се показао толико опширан и дуг да је Св. Василију је било незгодно да је настави до краја, јер, како сам примећује, ако би се наставило даље, слушаоцима не би било лако да све сачувају у сећању, а тешко би и даље служио реч, јер он, због урођене слабости, не би имао довољно гласа. Стога је одлучио да одложи завршетак Разговора за неко друго време, обећавши „помоћу Божијом да попуни оно што недостаје“ 868. Али крај овог Разговора није стигао до нас. Тада је до нас стигла само Беседа на крају четрнаестог псалма, а немамо Беседу на почетку овог псалма, иако је извесно да је изговорена. У то се уверавамо већ на самом почетку Разговора о овом псалму који је до нас дошао: „Јуче сам говорио с тобом“, почиње овај Разговор, „о четрнаестом псалму, али време није дало да дођемо до краја говора. Сада се јављам као захвалан дужник да ти вратим преостали8, дакле, велики дуг, то није све“ Беседе о псалмима су допрле до нас. Нашим разговорима, као што смо рекли, свети Василије предговор има одличан опис псалама. Овде он испитује достојанство псалама како у себи тако и у односу на морално и верско васпитање човека и њихов животворни утицај на његова осећања. Ово опште учење о заслугама псалама представља својеврсни увод у Беседе о псалмима и изложено је у Беседи о првом псалму. Сам Василије Велики овај разговор назива предговором. У овоме налазимо, поред горе наведених, нове доказе да је достављен број Беседа о псалмима који су до нас стигли. Предговору обично претходи нешто цело и целовито. Сходно томе, Василије Велики је барем имао на уму да својим слушаоцима понуди комплетан курс Беседа о псалмима. У сваком случају, такав предговор би био неприкладан за неколико Разговора само на неким псалмима. Према Светом Василију Великом, како је наведено у поменутом предговору, псалми представљају, такорећи, централну тачку, или фокус, у коме се огледају све различите карактеристичне особине различитих одељака Светог писма. Иако је „све Писмо надахнуто од Бога и корисно“ (2. Тим. 3:16), ипак, сваки одељак Писма, не нарушавајући јединство целине, има свој специфични садржај и, стога, своје посебно морално и поучно учење. По речима светог Василија, „пророци уче другачије, писци свакодневног живота другог, у једном закон поучава, у другом се предлаже у виду опомене. Али књига псалама садржи најкориснију од свих књига: она пророкује о будућности, доноси догађаје у памћење, даје законе за живот, нуди правила за добро поучавање, пажљиво нуди правила за рад. оно што је корисно за свакога, ту је савршено богословље, предсказање о доласку Христа у телу, претња Судом, нада у васкрсење, страх од казне, обећања славе, откривење тајни. Све је, као у великој ризници, сабрано у књизи псалама” 870. Висока религиозна и поетска композиција псалама способна је да узнесе људски дух до узвишених созерцања и да га одвоји од свега земаљског и материјалног. Зато је свети Василије, почевши да хвали достојанство псалама у потпуности и постепено надахњујући псалам, постао достиже неку врсту надахнутог стања, сам његов слог постепено постаје живљи и енергичнији, а на крају похвала његових псалама поприма ентузијастичан и поетски тон. смирује бунтовне и узбуркане мисли; ублажава раздражљивост душе и дисциплинује неумереност. Псалам је посредник пријатељства, јединства међу далеким људима, помирења зараћених. Јер ко још може сматрати за непријатеља онога с ким је подигао један глас ка Богу? Дакле, псалмодија нам даје једну од највећих предности – љубав, измишљање корпоративног певања уместо чвора до јединства и довођење људи у једно сагласно лице. Псалам је уточиште од демона, улазак под заштитом анђела, оружје у ноћном осигурању, мир од дневних трудова, сигурност за бебе, украс у процвату, утеха за старије, најпристојнији украс за жене. Псалам насељава пустиње, чини пијаце здравим. За новајлије је то почеци учења, за оне који су успешни то је повећање знања, за оне који су савршени то је потврда; ово је глас Цркве. Он чини светковине светлим, он ствара „тугу за Богом“ (2. Кор. 7:10). Јер псалам чак тера сузе из каменог срца. Псалам је занимање анђела, небеска кохабитација, духовни тамјан. Ово је мудра измишљотина учитеља, који је средио да заједно певамо и учимо корисне ствари. Због тога се поуке лакше утискују у душе. Јер оно што је научено под принудом не остаје дуго у нама, него оно што је прихваћено са задовољством и пријатношћу чвршће се укорењује у нашим душама.“871 Последње речи светог Василија Великог указују на начин на који су се псалми употребљавали у древној Цркви на богослужењу. Данас се обично читају за време богослужења, али се певају у веома ретким приликама. У древној Цркви је било обрнуто: тамо се обично певало, а певало се удруженим гласом свих присутних на служби. Овакво саборно појање, с једне стране, расположено је срца верника на високо религиозно расположење и молитвено надахнуће, с друге стране, умногоме је допринело да се саме речи псалма најлакше утисну у душе верника. Свети Отац у томе види мудро уређење Духа, које је у једном чину спојило корисно и спасоносно са пријатним. „Дух Свети је знао“, каже он, „да је људски род тешко довести до врлине и да смо, због наше склоности ка задовољству, немарни према правом путу. Па шта ради? Пријатност слатког певања помешана је са учењем, тако да уз оно што је слатко и благозвучно за ухо, ми у мудро примамо и оно што је у мудром икорисно. лекари, дајући горак лек да пију онима којима се гади, чашу често премазују медом. Због тога су за нас измишљене ове складне химне псалама, тако да деца у старости или која уопште нису морално сазрела, очигледно их само певају, а у стварности поучавају своју душу. Тешко да ће неко од обичних људи, а поготово неопрезни, отићи одавде, удобно имајући у виду апостолску и пророчку заповест, а стихови из псалама се певају по кућама и проглашавају на пијацама. А ако се неко, као животиња, разбесне од гнева, како ће се ускоро ухо његово одушевити псалмом – он ће отићи, одмах укротивши у себи жестину душе слатким певањем“ 872. Разговори о псалмима одликују се истом безуметношћу спољашње структуре као и Разговори у дан шести. Свети Василије у њима пажљиво испитује не само сваку реченицу, већ и сваку појединачну реч псалма који се објашњава. У овом случају, руководио се, наравно, жељом, врло разумљивом код ревносног пастира-проповедника, да својим слушаоцима јасно, разумљиво и разговетно објасни смисао одељка Писма који се објашњава, да после тога у њиховим душама не настану недоумице или неспоразуми. Ова иста брижна брига за добро својих слушалаца, која се увек излаже пред његовим очима, приморава нашег проповедника, где год је то прилика, да из објашњеног одломка псалма извуче морална и руководећа начела за живот. Усмеравајући своје животе и делатност према овим принципима, његова паства би могла да оствари главни циљ човековог земаљског живота – вечно спасење и јединство са Богом. Томе је тежио св. Василија Великог са свом својом проповедничком делатношћу, а то је и крајњи циљ пастирског учења, који је завештао Сам Спаситељ, Који се молио Оцу Небеском пред Својим страдањем овако: „Оче свети, ... молим се не само за ове [апостоле], него и за оне који верују њиховим речима ради, Оца ради, и Ја сам један у Мене: да јесам као Ти у Мене: Ти, и они ће бити једно у нама“ (Јован 17:11, 20–21). Саме назначене технике светог Василија Великог дају нам јасну и прецизну представу о спољашњем облику и унутрашњем карактеру његових Беседа о псалмима. У свом спољашњем облику, они, као и Разговори о Шестодневу, имају прави карактер омилије. Једини изузетак је Разговор на крају четрнаестог псалма, који би по својој спољашњој композицији и логичкој структури требало да буде сврстан у речи и пре би могао да носи наслов: „Реч против лихвара“. Ова реч се обично сматра једном од најбољих и најузорнијих, јаких и енергичних Речи Светог Василија Великог. По својим унутрашњим својствима, Разговори о псалмима такође личе на Разговоре шестог дана. И у њима морални и поучни циљ заузима истакнуто место, мада, додуше, у много мањој мери него у Разговорима о шестом дану. То зависи, наравно, од саме особине и карактера псалама, који својим садржајем понекад нехотице привлаче тумача у сагледавање највиших истина хришћанске догме, а, наравно, морални елемент, ако може да се одигра, има споредан значај: он се у овом случају нужно појављује као закључак из датог догматског учења и стога поприма карактер примене или примене. Ове моралне примене у експозиторним Разговорима светог Василија Великог обично непосредно следе тумачење овог или оног стиха, реченице или речи Светог писма у случају да су ове последње догматско-теоријске природе; такав је, на пример, „Псалам за разговор о четрдесет четвртом“. Ако изговорене речи Светог Писма саме по себи имају морални смисао и садржај, онда само њихово тумачење већ има морално и поучно значење, па су стога посебне моралне примене већ непотребне. То су Беседе о псалмима први, тридесет трећи, педесет девети и други. Овде се може укључити и Разговор на крају четрнаестог псалма. Као пример таквог тумачења, које у себи садржи моралну поуку, наведимо објашњење тринаестог стиха педесет деветог псалма. Овај стих гласи овако: „помози нам од туге“ (Пс. 59:13). Његово објашњење је следеће: „Тражићемо помоћ не у снази, не у благостању тела; пожелимо заступништво не од било кога од људи који се сматрају племенитим. Победа се не стиче ни великим новцем, ни супериорном снагом, ни висином славе; напротив, из обиља туге, Господ је одвео помоћ у тугу коју Господ води у тугу. не стиди се (Римљанима 5:3) да ли си болестан, јер га „Господ воли и кажњава“ (Јевр. 12:6). Радуј се, јер те чекају благослови Лазареви. Трпиш ли срамоту за име Христово? Благословен си, јер ће се твоја срамота претворити у славу анђелску“ 873. Ово објашњење није ништа више ни мање него једноставно проширење значења речи „помози нам од туге“. Дакле, Разговори о псалмима по свом спољашњем саставу и унутрашњим својствима у многоме подсећају на Разговоре у дан шести; спољашње технике у њима су чак потпуно идентичне. Проповедник излаже речи познатог псалма све док или не објасни цео псалам, или се слушаоци не уморе, а он сам не ослаби. У оба случаја, Разговор се одмах завршава, тако да закључак обично нема апсолутно никакве везе са целокупном композицијом Разговора. Тако, на пример, у „Беседи о педесет деветом псалму“ закључак је у директној вези само са објашњењем тринаестог стиха које смо сада дали: „Помози нам од туге“: „Уверимо се, браћо, у време искушења да не прибегнемо земаљским надама и не тражимо помоћ на земљи, него да тражимо помоћ овде. уздише, са усрдном молитвом, са интензивним бдењем, јер прима помоћ од туге који презире људску помоћ као сујетну, и учвршћује се у нади у Онога који може да нас спасе, али се потврђује у Христу Исусу, Господу нашем, коме је слава и власт у векове векова. све (видети Разговоре о псалмима 7, 29, 32, 33, 44, 45 и 48). Што се тиче унутрашњих својстава Разговора о псалмима, ми смо у том погледу истакли једну од њихових особина у поређењу са Беседама о Шестодневу: управо је то сразмерно мањи удео моралног и поучног елемента у њима. Рекли смо и да је ова особина одређена самим карактером и својством псалама, чији пророчки и догматски садржај даје много мање разлога за морално изграђивање од историје васељене о којој се говори у Разговорима о шестом дану. Ово исто својство псалама објашњава, наравно, две друге карактеристике Беседа о псалмима. Ове карактеристике се односе на саме технике и начин тумачења. Разговори на Шест дана имају популарну презентацију. Овде Свети Василије објашњава историју васељене према тексту Седамдесеторице, тумачи сам текст, не прибегавајући никаквим научним егзегетским техникама. У Беседама о псалмима он често, када објашњава неки тешки одломак, упоређује текстове Седамдесеторице, Аквиле, Симахуса и Теодоција да би боље разумео њихово значење (в. Разговори о псалмима 44, 48, 59), што овим његовим Разговорима даје одређену врсту ученог карактера. Друга карактеристика се тиче самог метода тумачења. У Разговорима о шестом дану, као што смо видели, свети Василије се држао готово искључиво дословног метода тумачења и чак је исказивао непријатељство према тајанственим тумачењима. Такав однос према материји у Разговорима о шестодневици захтевала је сама природа историје миротворства, где свако алегоријско тумачење може довести до порицања неке чињенице, претварајући историју у просту моралну лекцију, само фигуративно изражену, као што је то био случај са Оригеном. У међувремену, када би се објашњавали псалами, такав буквалност би био непотребан. Псалми садрже много тога тајанственог, пророчког и поучног; Покушати да се на њих примени дослован метод тумачења значило би настојати да им се одузме једно од суштинских и неотуђивих својстава, а још више да им се лиши самог карактера надахнућа. Зато је у Разговорима о псалмима св. Василије Велики врло често прелази са дословног значења на тајанствено и скривено значење. Његова опрезност у овом питању је изузетна: он врло ретко нуди своја тајанствена тумачења у смислу позитивног учења и у тону догматског говора, већ углавном у облику сопственог приватног мишљења и у виду претпоставки. Када нуди неко тајанствено тумачење, он скоро увек прави следеће резерве: „Ово место има такво и такво значење, а можда у тајанственом смислу то значи“ итд. (видети Разговоре о Псалмима 7, 28, 29, 32). На пример, нудимо објашњење следећих речи двадесет осмог псалма – „глас Господњи на води“: „Ако тражите чулно значење, па пошто облаци, када се напуне водом, сударајући се један са другим, дају звук и пуцкетање, онда се овде каже: „глас Господњи на води“. Али и ако се од вода пресечених било каквим препрекама чује шум, и ако се море, узнемирено ветром, узбурка и чује јак звук, онда ове неживе материје имају глас од Господа, по упутствима Писма, да свако створење скоро вапи, проглашавајући свог Творца. Или се, можда, у тајанственијем смислу каже: „Глас Господњи на водама“, када се на Исусовом крштењу зачуо глас одозго: „Ово је Син мој љубљени“ (Матеј 3:17). Јер тада Господ беше на многим водама, освећујући воде крштењем, и Бог славе грмљаше одозго великим гласом сведочанства.“875 Понављамо, ову врсту „можда“ користи скоро увек када нуди неко тајанствено тумачење. Таква разборитост, умереност и скромност – плод је дубоког разумевања истине материје, конститутивности и понизних својстава истог времена. Василија Великог, који су се подједнако изразили и у његовом животу и у његовим речима и давали су његовом понашању и разговору посебну пријатност и привлачност. Колико воли сву истину, толико је и поштује и, рекло би се, плаши се да је насилно или, бар не безусловно истинито тумачи. Због овог дубоког поштовања истине Писма, постао је тумач, веран захтевима свете херменеутике: да не тражи тајанствени смисао тамо где га нема, и да га не игнорише тамо где јесте. Зато је у Разговорима о шестом дану, као што смо видели, свети Василије напао Оригенова алегоријска објашњења историје стварања света, јер су тамо непотребна и неприменљива; у Беседама о псалмима, према примедби високопреосвећеног Филарета, и сам је користио Оригенова тумачења 876. То су карактеристичне особине Беседа о псалмима Василија Великог. Најбољи од ових Разговора је Разговор на крају четрнаестог псалма, односно „Реч против лихвара“. По снази и енергији мисли, хармонији излагања, обраде, сликовитости и сликовитости ова Реч спада у категорију најбољих Речи Светог Василија Великог. У четрнаестом псалму псалмопојац описује особине праведника, достојног целог живота да после смрти обитава у стану Господњем. Међу друге особине таквог човека, он у њега ставља, између осталог, и следећу особину: „Нећеш дати новаца за камату“ (Пс. 14,5). Овај стих чини главну и главну тему „Речи против каматара“. Лихварство је једна од најружнијих и нехуманих појава друштвеног живота. Ова пошаст недовољног и из дана у дан прекиданог народа, сада ублажена и ограничена хуманим законодавством, у време Василија Великог била је страшна несрећа за дужника. Зајмодавац је имао, да тако кажем, право на живот и смрт над њим. Могао је да га изгладни у затвору, да прода сву своју имовину, да прода њега, његову жену и децу у ропство - једном речју, имао је прилику да га лиши најбољих и најдражих наклоности човека. Бавити се таквим занимањем значило је, дакле, задирати у човекову личност, задирати у његову слободу и, дакле, бити у директној супротности са законом хришћанске љубави, па чак и са једноставним, природним осећањем човекољубља. Стога је у Светом писму овај порок веома строго осуђен. Пророк Језекиљ сматра узимање „камате и претераности“ међу најозбиљније грехе (Језекиљ 22:12). Закон јасно каже: „Не дај камате ни брату своме ни ближњему своме“ (5. Мојс. 23:19). Псалмиста, осликавајући град пун безакоња и свађе, каже о томе: „од његових стотина камате и ласкања нису изостали“ (Пс. 54:12). И у четрнаестом псалму, Пророк такође ставља добар квалитет неузимања камате као карактеристичну особину људског савршенства: „Нећете дати свој новац за камату. Свети Василије Велики, који је све своје богате таленте и сву моћ своје речитости употребио да усмерава живот своје пастве у духу праве хришћанске љубави, није, наравно, могао равнодушно да види постојање овог страшног порока међу својим стадом. Стога је разумљиво да је био снажно огорчен на ово зло, огорчење које се тако јасно огледа у целој његовој „Речи против лихваре“. Ту грми својим снажним проказивањем како оних који својом слабошћу или зависношћу од раскошног живота, задужујући се, лишавају душевног мира, лишавају се чак и најдрагоценијег људског имања – слободе, тако и оних који искориштавају слабост или сиромаштво свог ближњег и извлаче приход и богаћење из недаћа недаћа. Нудимо овде укратко садржај ове Речи како бисмо читаоцу дали неку представу о другој страни проповедничке делатности Светог Василија Великог, која би требало да буде предмет нашег разматрања. До сада смо код Светог Василија видели учитеља који, објашњавајући својим слушаоцима речи Светог писма, изводи из њих морална правила по којима треба да организују и уређују свој живот. Али делатност пастира-проповедника није ограничена само на ово. Он такође мора да обезбеди да правила која су му научена постану заиста правила живота за његово стадо, односно да их његово стадо не само познаје, већ и да их спроводи у пракси. У овом случају, пастир-проповедник, ако у својој пастви наиђе на одступања од идеала моралног хришћанског живота, јесте судија и разобличитељ порока. Ово је, ако могу тако рећи, морално оптужујућа страна пастирске и проповедничке делатности Светог Василија Великог и сада би требало да буде предмет нашег разматрања. У његовим Речима за разне прилике наћи ћемо многе Речи моралне и оптужујуће природе, које ће нам дати јасну, потпуну и јасну представу о овој критичној страни његове проповедничке делатности. Међу његовим објашњавајућим Разговорима, Разговор на крају четрнаестог псалма, или „Реч против каматара“, једини је Разговор сличног карактера. Стога, овде представљамо садржај овог Дискурса. Увешће нас у нову област проповедничких дела св. Василије Велики је живи крај, директно повезан са животом његовог стада. Разговору претходи кратак увод, у коме проповедник, на основу речи Светог писма, доказује да су интересовање и раст најозбиљнији и најнеподношљивији пороци у хришћанину. Након увода, приказана је трагична слика у којој су ликови богати лихвар и сиромах који тражи новац. Богаташ на сиромаха гледа као на жртву од које жели да узме већу зараду, дуго одбија јер нема новца и онда га радосно даје у зајам чим сиромах помене раст и камату. Слика и опис ове сцене изузетно је сликовит, визуелан и потпуно сагласан стварности, што је карактер свих слика порока које се налазе у беседама Светог Василија Великог. „Ловац“, каже он, „видећи да човек који се бори са потребом тражи на коленима, не жели да се сажали на оне који поступају супротно његовом достојанству, не размишља о јединству природе, не поклања се захтевима, већ стоји непоколебљив и неумољив, не подлеже молбама, не пристаје ни на који новац, не дотиче се новца, не дотиче се новца. све, да он сам тражи особу од кога да позајми заклетвом, прибављајући себи нељудску куповину - кривоклетство, а чим онај ко тражи зајам помене повећање и именује залоге, одмах ће, спустивши обрве, осмехнути се, звати се, понекад, пријатељем, звати се. ако негде има сачуваног сребра. Ја имам, међутим, залог једног пријатеља, који ми је дао на повећање, али пријатељ му је одредио тежак пораст; међутим, нешто ћу смањити и дати са мањим растом.” Прибегавајући оваквим измишљотинама и заводећи и мамећи сиротињу оваквим говорима, он од њега узима писмену обавезу и у тешкој беди, чак и лишавајући га слободе, напушта га” 877. Такав нељудски однос према потребама ближњег, непоколебљива хладноћа и суровост, па чак и привидно самозадовољство у свом пониженом моралном осећању, требало би да напусти своје понижено осећање. од сваког човека тражи хлеб, али му дају отров, а сиромаштво му се претвара у извор прихода, зар ти тражиш новац и зараду од тебе, да ли би он тражио помоћ? али му је дат отров. Требало је ублажити беду човека, али ти повећаваш потребу, покушавајући да одузмеш и последње. Сиромаштво и немаштина, дакле, чине за лихвара богату и раскошну њиву, са које он, не посејавши ништа, жели да сакупи и заправо жање обилну жетву. "И као што се земљорадници", наставља проповедник, "моле да киша умножи њихово семе, тако и ви људима желите сиромаштво и сиротињу, да би вам ваш новац донео профит. Или зар не знате да више увећавате своје грехе него што увећавате своје богатство измишљеним растом?" 878. Таква је заслепљујућа моћ страсти. Богати лихвар заиста не жели да види и не види моралну штету себи од свог понашања. Нити види патњу сиромаштва; не види оне непроспаване ноћи које сиромах проводи, размишљајући о средствима да прехрани своју породицу, не жели да зна какве моралне муке доживљава када се одлучује о зајму, односно одлучивању да се растави од своје независности и слободе, од своје породице и све то преда у ропство зајмодавцу; не жели да схвати, најзад, сву подлост свог самозадовољног задовољства у понижењу ближњег; он све то не примећује, већ у стварности и у сновима види само једно: новац и увећање свог богатства. Шта се дешава са сиромахом који је пао у нељудске руке каматара-зајмодавца? Немогуће је боље осликати психичка стања која доживљава, као што их приказује психолог-проповедник којег проучавамо. „Онај ко узме новац“, каже он, „испрва је ведар и весео, диви се туђем цвећу, допушта да му се живот промени: сто му је отворен, одећа му је вреднија, слуге су обучене величанственије него раније, у кући су ласкавци, пријатељи за столом и хиљаде трутова. Али како се новац повећава, новац му нестаје, не одмиче му се, а онда му се време повећава, нестаје. мир, а сунце је мучно, а дани који журе за роком су мучни, јер он у сну спава, а то је залогај у твојој глави дужници који се сретну, ... Господ обилази и једног и другог“ (Приче 29,13) Један, као пас, трчи на плен, други се, као готов улов, боји сусрета, јер му сиромаштво одузима храброст. И једни и други броје на прсте; једни се радују порасту раста, други стењу због пораста непогода” 879. Понашање лихвара је нехумано и сурово и стога заслужује потпуну осуду. Али не одобрава се и расипност особе која не зна да живи од сопствених средстава и спонтано се предаје, као „готови улов“, у ропство богатом зајмодавцу. „Пиј воду из својих судова“, каже мудри (Приче 5, 15), то јест, тачније израчунај своја средства, не иди на туђе изворе, него скупљај утехе у животу из својих капи, и тада ћеш се обогатити. Јер није богат онај ко има много, него онај који уме да се задовољи својим стањем, макар оно било и мало; исто тако, није сиромашан онај који има мало, него онај који живи изнад својих могућности. Још је боље поднети недостатак, али задржати слободу. Стога, не идите на туђа врата, јер је „туђином ученику тесно“ (Пословице 23:27). "Позајмљивање је почетак лажи, прилика за незахвалност, перфидност и кривоклетство. Сада сте сиромашни, али слободни. Али ако узмете кредит, нећете се обогатити и изгубићете слободу. Онај ко је узео зајам постао је зајмодавчев роб, роб, плаћеник који носи најтежу службу. Пси, примивши комад, постају кротки, а зајмодавац се раздражује док узима; не престаје да лаје, већ захтева још више. Ако псујете, он не верује; погледа шта имаш у кући, сазна шта дугујеш. Ако изађете из куће, она вас привлачи к себи и пљачка вас. Ако се сакријеш код куће, он стоји испред куће и куца на врата, срамоти те пред женом, вређа те пред пријатељима, дави те на тргу. И није забавно да славите празник; Он ти сам живот чини неподношљивим” 880. Ови одломци, у којима проповедник грди сиромаха који не уме да живи разумно, најбољи су одломци у речи коју разматрамо. У њима је видљиво топло осећање, осећање искреног жаљења и дубоког учешћа у несрећи ближњег. Све његове симпатије су очигледно на страни јадника. Свети проповедник, по свему судећи, жели подједнако строго да третира и суровост богатог зајмодавца и неразборитост сиромаха. Али тон његовог говора у оба случаја је потпуно другачији, јер он не третира понашање обојице на исти начин. Понашање богаташа га огорчава, али понашање сиромаха у њему изазива само жаљење. За њега је богати лихвар дивљи месождер, који сише крв свог комшије, „пас који тражи улов“. Јадник је несрећна жртва којој је потребан спас. Зато његове денунцијације упућене бескрупулозној сиротињи немају онај страшни, казнени карактер какав се види у денунцијацијама против каматара. Напротив, они су растворени љубављу, загрејани топлим срдачним учешћем; жао му је сиромаха; усрдно га моли, убеђује и моли да се не ропствује суровом богаташу. Ове оптужбе су сличне срдачној молби нежно вољене мајке, којом се она обраћа својој деци, упозоравајући их на неку гадну, штетну и отровну животињу. Из овог импулса проистичу разни докази и аргументи који имају за циљ да убеде сиромаха да се добровољно не преда у ропство. "Ако си богат, немаш потребу за кредитом, а ако си сиромашан, онда немаш право на ово, јер немаш чиме да платиш. Зашто продајеш своју слободу?" „Ми сиромашни се разликујемо од богатих по једном – слободи од брига; уживајући у сну, смејемо се њиховим непроспаваним ноћима; не знајући бриге и слободни, смејемо се томе што су увек повезани и заокупљени. А дужник је и сиромашан и оптерећен бригама. Ноћу не спава, нити дању спава; у сваком тренутку замишљен, процењујући или сопствену имовину, затим величанствене куће и њиве богаташа, одећу оних који су туда пролазили, кућни прибор оних који су га лечили. „Да је мој“, каже он, „продао бих га за ту и такву цену и тиме био ослобођен плаћања раста.“ Ово лежи на његовом срцу ноћу и окупира његове мисли током дана. Ако покуцате на врата, дужник се крије испод кревета. Неко је брзо утрчао - срце му је почело да куца. Пас је лајао - а он се знојио, чамио у самртним мукама и тражио куда да побегне. Кад дође време, пажљиво смишља шта да лаже, који изговор да измисли и како да се ослободи повериоца“ 881. „Немој се доводити у такво стање. Слободно гледаш у сунце. Зашто завидиш себи на слободи живота? "Али како да се храним?" - кажеш ти. Имате руке, имате занат. Унајми се, служи; Постоји много начина живота, много начина. Али немате снаге? Питајте оне који га имају. Али да ли је срамота питати? А још је срамотније не вратити оно што сте позајмили. Не говорим вам то као законодавац, али желим да покажем да вам је све подношљивије од кредита. Мрав и пчела се хране не позајмљујући ни од кога; овај последњи чак доноси остатке њихове хране као дар краљевима; али им природа није дала ни руке ни уметности. Али ти, човече, животиња инвентивни у занатима, зар не можеш да нађеш занат који може да те нахрани?" 882 Очигледно је, дакле, да узрок дужникових несрећа лежи у непромишљености, у неспособности да се буде задовољан својим изворима. Искуство нам стално показује да „обично не добијају зајам они којима су потребне потребне ствари (нико им неће веровати у позајмицу), већ су зајмопримци људи који се упуштају у непромишљене трошкове и бескорисну помпу, и потчињавају се женским хировима. Жена каже: „Треба ми скупа одећа и златне ствари, а мојим синовима је потребна одећа и одећа, а одећа пристојна и елегантна боја и боја. потребно за сто.” И муж, по наређењу своје жене, одлази код лихвара.” Дакле, корен зла је у животу изнад својих могућности, у претераном луксузу и страсти за величанственом одећом, која је увек била и остаје доминантна слабост женског пола. Вероватно су страст за безобзирним новчаним шпекулацијама, љубав према луксузу и животу изнад својих могућности чинили једну од болних тачака цезаријског стада. С друге стране, катастрофа која је задесила бескрупулозног љубитеља живота, који се због тога задужио, била је страшна. Зато Свети Василије Велики користи сву снагу своје речитости, указује на све погубне последице таквог начина живота да би искоренио ово зло из своје пастве. Сва његова упутства, пуна саосећајне бриге за јадног дужника, упућена су првенствено овом последњем. Изневши најразличитије доказе о неразумности бескрупулозног начина живота, осликавајући све непогоде које га нужно прате, он се коначно окреће најдражем кутку људског срца, љубави према деци, и из те љубави црпи подстицаје да се не продаје зајмодавцу. "Видео сам," каже, "јадан призор како су слободнорођени људи одвучени на аукцију за продају због очевих дугова. Зар не можете својој деци оставити новац?" Бар им немојте одузимати племенитост. Сачувајте за њих ово једино добро - слободу, овај залог који сте добили од својих родитеља. Нико никада није био окривљен за бедност оца, али очева дужност води у затвор. Не остављајте за собом никакав рукопис који би личио на очеву заклетву, пренету деци и унуцима“ 883. Ово је последње упутство онима који не знају да живе од својих средстава, који пију воду не из својих судова, већ је црпе од страних ученика. Зајмодавци не остају без коначног упутства. „Чујте, богаташи, какав савет дајемо сиромасима због ваше нечовечности: боље је са стрпљењем подносити друге несреће него оне које су плод раста. Ништа слично не би било да се сећате и испуњавате заповест Господњу: „Даћете заузврат; Али ви узимате раст од сиромашних, а ово је врхунац мизантропије. На туђим несрећама зарадиш, од суза скупљаш паре, голе давиш, гладне бијеш. Немате сажаљења; нема мисли о сродству са страдалником; а да ли тако добијену добит називате филантропском? „Тешко онима који говоре... горко је слатко, а слатко је горко“ (Ис. 5,20) и онима који нечовечност називају човекољубљем. Земљорадник, добивши клас, више не тражи под кореном семе; али узимаш плодове и не опрашташ ономе од чега добијаш раст. Ти сејеш без земље; без сетве жањеш. Не зна се коме сакупљате. Има ко сузе од раста - ово се зна; али ко ће искористити богатство стечено овим је сумњиво. Јер је непознато да ли ћеш своје богатство препустити другима, сабирајући себи само зла неправде. Дакле, „не одвраћај никога ко хоће да позајми“ (Матеј 5:42) „и не дај свој новац за камату““ 884. Ово је последња опомена лихварима. Реч се завршава кратком славом Богу. Излажући садржај Речи коју смо разматрали, горе смо напоменули да ће нас она увести у нову област проповедничких дела Светог Василија Великог, живи крај који је директно повезан са животом његове пастве. Заиста, „Реч против лихвара“ нам даје прилику да овде изнесемо карактеристичне црте и особине светог Василија Великог као акузаторног проповедника. У Речи коју смо управо прегледали видимо јасне и јасне портрете живих људи, портрете директно преузете из свакодневног живота. Сцена која приказује лихваров третман тражиоца кредита је веома визуелна, сликовита и пуна драме. Прикази психичких стања сиромаха, измученог страшним духом зајмодавца, прилично су уметнички. Слике представљене у речи носе арому привремених и локалних односа. Дакле, видљивост, сликовитост и уметност, модерност и националност – то су проповеднички квалитети Светог Василија Великог, који се налазе у „Слову о лихварима” и заједнички су свим његовим морално инкриминишућим Речима. Ова проповедничка својства светог Василија Великог поближе ћемо погледати када разматрамо његове Речи за разне прилике. Међу проповедничким делима светог Василија Великог Његове речи у разним приликама су од највећег интереса за проучавање због њихове непосредне везе са животом савременог проповедника ћесарског друштва. Они нам дају јасну представу о стаду које је Св. позван да води у живот вечни и васпитава у духу Христовом. Василија, оцртава нам њену моралну слику и упознаје је са њеним посебно истакнутим страстима и пороцима. Сама личност великог пастира-проповедника јавља нам се у њима са нових страна, са којих га нисмо могли видети у његовим интерпретативним разговорима. Пред нама се појављује не само бестрасни учитељ, који са црквене проповедаонице смирено приноси правила вере и делатности и открива дубине Писма, не само пророк, који преноси речи Божије људима, како нам се чинио св. Василија у својим Разговорима на дан шести и псалмима. У Речима се у разним приликама појављује пред нама човек проповедник који поседује сва људска осећања: огорчен је, огорчен, тугује и радује се. Са својим стадом има веома жив однос и са њима је у најближој вези. Сва најмања колебања, неуједначености и промене које се дешавају у моралној сфери његове пастве наилазе на жив одјек у срцу проповедника и дочаравају његову моћну реч, у којој стадо над собом покорно слуша његову реченицу. У овим Речима ћемо тако прочитати једну од безбројних страница у историји борбе истине и истине, чији је представник хришћански пастир-проповедник, са лажима и обманама, овим неопходним својствима палог човечанства. Као представник ове вечне истине, проповедник мора да одговори на сва одступања од ње, било да се дешавају у пределу ума или срца. Живећи један живот са својим стадом, радујући се њиховим радостима и делећи с њима њихове сузе, он мора да поздрави своје стадо радосном речју у дане радости и да их утеши у данима туге; једном речју, он мора бити изузетно осетљив на сваки откуцај моралног пулса свог стада и, у складу са овим, дати реч овом или оном карактеру, овом или оном правцу. Беседа таквог пастира, наравно, мораће да има онолико разнолик садржај колико су различити покрети људске воље. Као доказ за то послужиће Речи св. Василија Великог за различите прилике. У њима није лако пронаћи једну општу идеју, једну повезујућу нит око које би се могао груписати њихов веома разнолик садржај, па је стога тешко замислити целу њихову слику без прибегавања фрагментацији и класификацији. По свом садржају, ове Речи (има их двадесет пет) могу се поделити у три групе: у прву ћемо уврстити догматске или догматско-полемичке Речи, у другу – Похвалне речи и у трећу – најобимнију – Речи строго моралне, или, како смо их раније назвали, морално оптужујуће. Све речи Светог Василија Великог догматског садржаја имамо четири: Реч „Да Бог није аутор зла“; Реч "О вери"; „На речима у почетку постоји Реч“; Реч „Против Сабелијанаца, Арија и Аномејаца“. Садржај прве од ових Речи јасно је назначен самим њеним насловом. Садржај последње три Речи је расправа о Ипостасима Свете Тројице и углавном о божанству Сина Божијег и Духа Светога. Ове речи су биле одговор на жива питања која су забрињавала у то време не само ћесаријско стадо, већ и цео хришћански свет тог времена. Учење о Ипостасима Свете Тројице и углавном учење о божанству Сина Божијег и Духа Светога представљало је камен спотицања за многе хришћане тог времена. Нарочито аријанство, иако је већ било осуђено на Првом васељенском сабору, никада није престало да узбуђује Цркву. Цар Валент је покушао да уведе јерес у читаво царство под његовом контролом. Видели смо каквог је ревносног и непоколебљивог браниоца и чувара своје чистоте Православље нашло у Светом Василију Великом. Све претње префекта Модеста, које су имале за циљ да натерају храброг проповедника истине да страхом подели цареву грешку, завршиле су се ничим. Испоставило се да су били само испразно лупање ваздуха и нису нанели никакву штету или насиље православљу ћесаријске пастве. Заштитивши своју паству од насилне најезде аријанске заблуде, свети Василије није остао равнодушан према интересима целе Васељенске Цркве. Његове три књиге против Евномија и књига о Светоме Духу послужиће као трајни споменик, с једне стране, његовог најдубљег разумевања највиших истина хришћанске догме, а с друге, доказ његовог пастирског старања и ревности за чистоту учења Васељенске Цркве. Али ћесаријско стадо је, наравно, била најближи и стални предмет његовог пастирског старања и бриге. И такође је захтевала решење за своје догматске недоумице. Познато је да је у то време страст за теолошким споровима и расуђивању достигла крајње границе. По Светом Григорију Богослову, богословска питања су се бавила на трговима, на раскрсницама, продирали су чак и у женску кулу 885. Григорије Богослов је у овом случају имао у виду само цариградско стадо; али на слици коју је насликао дозвољавамо себи да видимо јасан одраз тадашњег верског стања целог хришћанског Истока. Речи Светог Василија Великог дају нам барем пуно право да то тврдимо у вези са ћесаријским стадом. Такође је била веома заинтересована за теолошка питања и зато је захтевала одговор на њих од свог пастира. У Речи „О вери” светог Василија каже да се одлучује да говори о Богу управо препуштајући се расположењу јавности. Према његовим речима, сећање на Бога је побожно, али је одлучивање да се Божанско опише речима дрско, јер „мисао је далеко од достојанства субјекта, а реч не осликава јасно шта мисао представља“. Али он одлучује да говори о Богу најбоље што може, јер, како сам каже, „данас је свако ухо отворено да чује теологију“ 886. Попуштајући овом јавном расположењу, он, међутим, јасно ставља до знања својим слушаоцима да само ретки могу да теологизирају. Да бисте то урадили, потребно је да имате мисао толико прочишћену, толико туђу сваком материјалном расту, да може да се одрекне свега чулног, свега временског и просторног и да се уздигне до најчистијег созерцања – уроните у ово „безгранично и бескрајно море суштине“ 887. „Ако ви“, каже елоквентни проповедник, одбаците своје тело да говорите или одбаците своје тело да хоћете чула, напусти земљу, напусти море, учини ваздух нижим од себе, прођи годишња доба, њихов ред, украсе земље, постани виши од етра, мимоиди звезде, њихова чуда, њихов сјај, величину, корист коју оне доносе целини, побољшање, лакоћу, положај, кретање, итд. колико они имају везе или раздаљину између свега овога, пролазе кроз све ово, ха? стојећи изнад њега, једном мишљу посматрајте тамошње лепоте: небеске војске, редове анђела, кнежевине арханђела, славу господства, столице престола, силе, почетке, силе. Прошавши све ово, остављајући све створење испод својих мисли, уздижући свој ум изнад овога, замисли у својим мислима природу Божију непокретну, непроменљиву, непроменљиву, бестрасну, једноставну, некомплицирану, недељиву, неприступачну светлост, неизрециву моћ, неограничену величину, блиставу славу, која се тако не може толико омаловажити, али се не може на прави начин умањити на рану. Тамо су Отац и Син и Свети Дух нестворена природа, суверено достојанство, природна доброта“ итд. 888 Његово излагање православног учења о Лицима Свете Тројице одликује се изузетном јасноћом и јасноћом. Однос Божанске Ипостаси према суштини (ουσια) Божанског, која је тако заокупљала тадашње хришћанско друштво, а посебно ћесаријско стадо, јасно је и дефинитивно оцртан њиме. Тон његовог говора, чак и тамо где су видљиве полемике са јеретицима, је смирен. Углавном их уопште не помиње и само једном именује Савелија, Маркиона и друге у „Причи против Сабелијана, Арија и Аномејаца“ 889. Излажући претежно позитивно црквено учење, он само повремено даје наговештаје и назнаке јеретичких учења; али су ова упутства тако тесно повезана са општим током мисли да у њима видите само неопходан закључак из претходног, а никако полемички префикс. Као пример наводимо његово расуђивање о односу Лица Свете Тројице из Речи „О вери“: „Отац је почетак свега, разлог постојања створења, корен живих бића. Одавде је дошао извор живота, мудрости, силе, равнодушни лик невидљивог Бога, Сина рођеног од Оца, живе Речи, који је Бог и који је са Богом; постојеће, а не узнесене, постојеће пре векова, а не накнадно повезане; Син, а не стицање; Продуцент, а не дело; Творац, а не створење; будући све што је Отац. Где је Отац и где је Син, тамо ћемо видети Духа Светога, сасуштински и по природи који има све – доброту, праведност, светост, живот. Све ово није стечено од Њега и није накнадно настало; али као што је неодвојиво од огња који загрева и од светлости коју сија, тако је неодвојиво од Духа којег Он освећује, оживљава, да је доброта, правда. Дакле, Дух се састоји тамо – тамо, у блаженој природи; није убројан у мноштво, него се сагледава у Тројици; појединачно проглашени, а не укључени у комбинацију многих. Јер као што је Отац један и Син један, тако је и Дух Свети један... Зато, не тражите у створењима Онога који је виши од творевине; Речи које смо издвојили очигледно се тичу аријанаца и духобора, али је у њима, у вези са општим током проповедникових мисли, полемичко обележје толико мало уочљиво да се чини као да свети Василије Велики само упозорава своје слушаоце на могућност грешке која нигде не постоји и која је никоме непозната, а ни на који начин не указује на стварну историјску чињеницу. Такав смирени однос према заблуди – плод дубоке и непоколебљиве вере у исправност његових уверења – одувек је био својствен Светом Василију Великом: исти је у том погледу и у области теоријског мишљења – и у својим полемичким расправама против јеретика, и у практичном животу у својим сукобима са живим људима. Преосвећени Филарет у свом „Историјском учењу о оцима Цркве“, анализирајући полемичку расправу светог Василија против Евномија, о његовим полемичким техникама, даје следећу примедбу: „С утехом за хришћанско осећање, са миром за искушавајући ум, свако може да чита такво дело као што је дело светог Василија против Еуномија. Приликом разматрања дела, пре свега и скоро на свакој страници, појављује се узвишен, племенит тон у коме велики учитељ проказује противника и износи сопствене мисли. Прелепе су његове следеће речи о Аетију на почетку његове прве речи: „Нећу да говорим о њему, које науке је прво изучавао, како је упао у пропаст у Цркву Божију, да ми се не би учинио укорником који је заборавио дужност тужиоца. Овог правила следио је свети Василије у наставку читавог есеја. Он је предалеко од тога да грубим, страсним прекорима на рачун свог противника понижава лице браниоца истине. Колико год да су примедбе и изрази Евномија местимично били дрски, свети Василије – или ћутање, или смирена, али дишућа побожност, показатељ њихове дрскости. Следећи корак по корак првог дијалектичара аријанских дијалектичара, он се задржава на свакој важној мисли, али не улази у празне суптилности дијалектике, стерилне за ум и за срце. „Не желим да разоткривам сујету ових речи“, каже св. Василије, цитирајући један од празних Евномијевих софизама, додаје: „Ко само на неки начин расправља, сличан је празнословљу““891. Тако га свест о важности и ауторитету истине коју брани приморава да у својим полемичким техникама задржи потпуну смиреност и величанствену важност. Ова иста непоколебљива смиреност и сталоженост одликују га у сукобима са властима које су задирале у неприкосновеност његових уверења. Његову задивљујућу постојаност и смиреност видели смо у његовом карактеристичном објашњењу са префектом Модестом, који је предложио да у име цара уведе аријанство у Цркву Кесарије 892. Изванредан је овај сукоб две личности, од којих је једна представник моћи земаљске, држећи у својим рукама дарове земаљских и земаљских регенератора. њих, а други је представник самосталности духа, за који су сви земаљски благослови паучина, сенке и поспани снови, а сам земаљски живот је место лутања и преласка у Небеску Отаџбину. Човек се опскрбљује најмоћнијим оружјем, по његовом мишљењу: обећава великодушне награде, изриче претње итд. п.; а други у овом оружју види само мехуриће од сапунице и сматра да су непријатељски аргументи испразно лупање ваздуха. Зато се први забрине, љути, изнервира, јер мора да препозна своју офанзивну немоћ; а други остаје потпуно миран. Ситничност префектових интереса у поређењу са високим идејама светитеља. Василиј прве ставља у односу на друге у позицију немоћног, али ћудљивог детета које жели да натера озбиљну одраслу особу да поступи на свој начин. Због свог смирења, свети Василије увек има јасну и јасну представу о теми о којој размишља. Али јасноћа мишљења се нужно огледа у јасноћи презентације. Зато налазимо јасно, јасно и прецизно излагање код светог Василија и у оним његовим Речима које третирају најузвишеније догмате хришћанске вере. У ваљаност овога читалац се може уверити из кратких одломака које смо већ навели и које ћемо касније навести. После питања односа између Лица Свете Тројице, цесаријско стадо се вероватно веома заинтересовало за питање порекла зла, на чије разматрање долази поменута Реч светог Василија „О томе да Бог није аутор зла“. Питање порекла зла мучи човечанство откако је почело да размишља. У најстаријим причама и предањима готово свих народа сусреће се идеја о насилној инвазији неког злог створења у дотадашњи срећан људски живот и његовом завођењу предака људског рода. Ова мрачна идеја о стварној чињеници довела је човечанство, које је заборавило Божанско Откровење и не стоји на његовој основи, до многих монструозних нагађања. Добро и зло, посебно у својим специфичним манифестацијама, као што су задовољство и лишавање, благостање и губитак свега, су потпуне супротности. Представљајући их као потпуно независне појаве, сматрали су могућим, дакле, да их произведу из једног почетка. Отуда дуализам у разним облицима, који је био део готово свих погледа на свет Древног Истока. Са појавом хришћанства, он је нашао уточиште и у њему, чинећи основу такозваних гностичких секти. Стога је Црква Христова од раног доба морала да почне да разјашњава ово питање. Упркос томе, он није престао да заокупља вернике дуго времена. Најмање у 4. веку свети Василије је за своју паству морао да реши питање порекла зла. Само ћесаријско стадо, васпитано на учењу о Једном Богу, није хтело да призна два начела, иако би то било логичније, већ је порекло зла приписало истом Богу, Који је највиша истина, највиша светост и највише добро. При томе, они нису приметили непомирљиву противречност између ова два појма; нису видели да је признање једног од њих једнако порицању другог и обрнуто. Стога свети Василије Велики са правом назива атеистима оне који признају Бога као творца злих. „Луд је онај који каже: Бога нема. Али њему близак и нимало инфериорнији у бесмислици је онај који каже да је Бог аутор зла. Верујем да је њихов грех подједнако тежак; јер и једни и други подједнако одричу доброг Бога, један говорећи да Бога нема, а други тврдећи да није добар. И зато се у оба случаја одриче Бог" 893. Из Речи се јасно види да је стадо светог Василија погодило зло као конкретна појава. Заокупљала су је питања: зашто болести? чему превремена смрт? Зашто разарање градова, бродоломи, ратови, времена глади? Дакле, то је, дакле, Бог је, све друго, то је, Бог. мимо Бога, препознајемо ли као кривца за оно што се дешава 894 Ова питања су, према светом Василију, била „често поновљена питања“, због чега он одлучује да им да „јасно и незбуњујуће објашњење“ 895 . За најјасније решење питања, свети Василије прво покушава да утврди прави појам зла. Зло се може посматрати као чињеница која има објективно постојање, зло само по себи, и као чињеница која има само субјективно значење, постоји само у нашем осећају. Последња врста зла није зло у правом смислу, и наше сензације у овом случају не могу послужити као критеријум за његову дефиницију. „Неко зло је само у нашој перцепцији, а неко је зло по својој природи. Зло само по себи зависи од нас, као што су неистина, разврат, неразумност, плахост, завист, убиство, отров, преварна дела и сви слични недостаци, које, скрнавивши душу, створимо по лику Створитеља, обично нам је тешко оно што нам је мрак, а обично нам је тешко за љепоту. болно за наше осећање: телесна болест, телесне ране, недостатак потрепштина, срамота, оштећење имовине, губитак сродника. Он одузима богатство онима који га лоше користе и тиме руши оруђе њихове неправде. Болест се шаље онима за које је корисније имати везане чланове него несметано јурити у грех. Смрт се шаље онима који су достигли границу живота, која је од почетка постављена на праведном суду Божијем, који је издалека предвидео оно што је корисно за свакога од нас“ 896. Дакле, право зло, зло само по себи јесте грех који умртвљује душу, а све врсте несрећа, приватне и јавне, као што су суша, глад, ратови итд., уопште нису зло, већ се тако чине само нашим осећањима. Напротив, они су добри јер нас доводе до свести о нашој грешности и покајању, па су зато послани премудрим Промисао на нашу корист. У рукама Божијим, дакле, ове спољашње непогоде постају у односу на нас медицинска средства која нас лече од наших душевних болести; и зато нису зли, него добри. „Не кривите доктора“, каже проповедник, „што је неке ствари у телу пресекао, друге запекао, а друге потпуно одузео, већ напротив, ви му дате новац, називате га спасиоцем, јер је зауставио болест у малом делу тела док се патња није проширила по целом телу. А када видите да је земљотрес са земљотресом који је довео до тога да се у граду срушио, или да се у њему срушио град. срушио се на море, не плашиш се да узбуркаш богохулни језик против истинског Лекара и Спаситеља. Као што лекар није крив за сечење и каутеризацију, већ је крива болест, тако и разарање градова, који потичу из претераности грехова, ослобађа Бога од сваког укора” 897. И свако зло ове врсте шаље се од Бога да спречи рађање истинских зала.Тако су и телесне патње и спољашње несреће осмишљене да сузбијају зле несреће. Не долази од Бога, а доктор уништава болест, а не уноси је у тело. Уништавање градова, земљотресе, поплаве, погибије војски, олупине многих људи, које се дешавају из земље, или мора, или из ваздуха, или из било ког разлога, дешавају се да би дисциплиновале оне који остају, јер Бог дисциплинује. зло, односно грех, ово зло најдостојније овог имена, зависи од наше воље, јер је у нашој вољи или да се уздржимо од порока, или да будемо порочни. А између осталих зала, нека су, попут подвига, потребна за испољавање храбрости, на пример, за Јова – лишавање деце, уништење сваког богатства у једном тренутку и пораз гнојним крастама; а други се шаљу као лек за грехе, на пример, за Давида, домаћи стид служи као казна за безакоње пожуде 898. Ови аргументи успостављају тачку гледишта на ту тему, али још увек не дају решење за то питање. Зло не изгледа као самостална појава, не постоји вечно, као посебан принцип, већ зависи од наше воље, оно је „последица оштећења душе“. Следствено, није од Бога: „Ружно није од лепог, порок није од врлине” 899. Доказавши тако да Бог не може бити аутор зла, јер је највише добро, свети Василије је морао даље, признајући постојање зла као чињеницу, да објасни његово порекло. Након његовог расуђивања, природно је уследило питање: ако зло није ни беспочетно ни створено, одакле онда долази? Решењем овог питања свети проповедник се бави у остатку Речи до самог краја. Зло или грех је овде представљен као последица кршења заповести Божије дате нашим прародитељима у рају; Истовремено, говори и о Божјем одбацивању Сатане, који је својим противљењем Богу постао сејач и раздавач зла у свету. Сматрамо да је овде неопходно обратити пажњу на проповедничке технике светог Василија у решавању овог питања, на његову уметност и способност прилагођавања степену разумевања својих слушалаца. Међу овим последњима, већина, наравно, није била у потпуности спремна за апстрактно размишљање и за јасно разумевање расуђивања о апстрактним објектима. Зло, као појава која има свој почетак у слободи људског духа или, боље речено, у погрешном правцу ове слободе, спада, несумњиво, у низ питања која су тешко објашњива и која чак ни високоразвијеном мишљењу није сасвим разумљива. Зато је свети Василије Велики морао некако да упрости питање и представи његово решење у мање-више визуелном облику. Он је у овом случају врло успешно користио аналогију између телесне болести и греха, који је у правом смислу зло, као душевне болести. Онима који траже решење на питање одакле долази зло, ако није без порекла и није створено, одговара и питањем: „Одакле болест? Одакле су настале повреде? Он представља одговор на ова питања који ће помоћи да се донекле разуме порекло греха чак и за особу која није навикла на апстрактно размишљање. „Болест“, тако почиње своје размишљање св. Василије, – она није нешто нерођено, није творевина Божија. Напротив, животиње су створене са таквом структуром која им одговара по природи, и оживљене су са савршеним члановима; Понекад се разболе, одступајући од онога што је за њих природно, јер су лишени здравља или лошом храном, или неким другим патогеним узроком. Дакле, Бог је створио тело, а не болест. Зато је Бог створио душу, а не грех. Душа је постала оштећена одступањем од онога што јој је природно. А шта је за њу била главна корист? Бити са Богом и сјединити се са Њим кроз љубав. Отпавши од Њега, она је почела да пати од разних и разноврсних болести. Зашто у њему постоји општа прихватљивост зла? Због слободног стремљења, све више приличи рационалној природи. Не везана никаквом нуждом, добивши од Творца слободан живот, као створена по лику Божијем, она разуме добро, уме да се у њему наслађује, обдарена је слободом и снагом, будући у созерцању лепог и у уживању у замишљеном, она може да сачува живот који јој је природан; али има и слободу да понекад одступи од лепог. А то јој се дешава када се, заситивши се блаженог наслађивања и као оптерећена каквом поспаношћу, павши са небеских висина, ступи у општење са телом ради подлих наслада сладострасности 900 . Ова паралела између греха и телесне болести, као одступања од природне норме, умногоме поједностављује учење о греху и тиме га приближава разумевању најобичнијих слушалаца. Свети Василије Велики је имао ретку способност и способност да најапстрактније предмете представи у визуелном облику. Имаћемо још много прилика да се потпуно уверимо у праведност ове ситуације. Похвалних речи од Св. Василија Великог имамо колико и догматских, односно четири: на дан светог мученика Варлаама, на дан светог мученика Гордија, на светих четрдесет мученика и на светог мученика Маманта 901. Ове речи саме по себи не представљају ништа значајно. Они су за нас важни само зато што у њима можемо наћи назнаке односа светих отаца проповедника према тада постојећим правилима речитости. Ови односи су били негативни. Свети Василије Велики директно изјављује непримењивост „закона похвалних беседа“ 902 на говоре изговорене са црквеног амвона у славу светих 903 . Ови „закони“ су налагали похвалним говорима да се пронађе отаџбина хваљеног, да се хвале његови славни преци, да се говори о његовом васпитању итд. У пракси су ови „закони“ довели до тога да се славна отаџбина, слава породице и сл. убрајају међу хвале вредне особине личности које се хвале као његове личне заслуге. Свети Василије се смеје овом маниру савремених говорника; Такве методе сматра чак и смешним. "Зар сам часнији зато што", каже он у једној од својих похвалних Речи, "што је град некада чинио тешке и велике подвиге, дизао славне споменике победа над непријатељима? Шта ми смета да ли је његов положај повољан, удобан и зими и лети? А ако га има у изобиљу људи и може да ми нахрани много коња него што има више коња него стоку? сунце, може ли нас ово учинити најсавршенијим у људској врлини, а такође, описујући врхове суседне планине, да су високи и да се уздижу високо у ваздух, зар се не заваравамо да тиме хвалимо људе, када ће праведници презрети цео свет, а ми почнемо да их пунимо бесмисленим речима? непримењивост правила световне елоквенције на црквену елоквенцију. Интереси, задатак и сврха оба су потпуно различити. Први је сав везан за земљу, други поставља свој крајњи циљ на небо. Велика је разлика у захтевима чак и у погледу спољашњих квалитета и једног и другог. Први захтева неке украсе у слогу, други уопште нису потребни. Истина говори сама за себе. „И реч моја и проповед моја нису у речима људске мудрости, него у јављању Духа и силе“ (1. Кор. 2, 4), рекао је апостол. Похвалне речи Светог Василија Великог су наративне природе. Они говоре о животу мученика, страдању које је претрпео, итд. Сврха ових Речи је делимично да величају успомену на светитеља, а углавном моралну корист која проистиче за вернике из упознавања живота једног или другог светитеља, пуног тешких подвига. "Довољно је," каже он у једној од својих похвалних Речи, "да се сећамо на вечну корист. Јер ни самим праведницима није потребно увећање славе, али нама који смо још у овом животу потребно је сећање ради подражавања. Као што огањ природно следи да сија, а мир да је мирисан, тако су потребна добра дела"9. Речи догмата и похвале, које смо до сада разматрали, чине заправо мали део Слова Светог Василија Великог за различите прилике. Они само делимично оцртавају критичку природу проповедничке делатности светог Василија. Овај лик у потпуности разумемо када се упознамо са његовим моралним или морално оптужујућим Речима. Постоји седамнаест таквих Речи. Међу њима има и оних који су уперени против општељудских порока, као што су, на пример, речи „На љуте” (Разговор 10), „О зависти” (Разговор 11) итд., али већина њих, јасно осликавајући пред нама моралну слику цезарског стада, има сасвим модеран карактер. Они показују строгог подвижника, баш као и светитељ. Василија у ствари, и строгог осуђивача посебно истакнутих порока поверене му пастве. Миловање и угађање људским слабостима за њега су непозната својства. Свети Василије у овом случају остаје потпуно веран правилу које и сам препоручује пастирима-учитељима: „[Они] не треба да се хвале и не тргују речју поуке из ласкања за слушаоце, да би задовољили своју пожуду или потребе, него морају бити такви какви треба да буду када говоре пред Богом и у славу Божију“ 906. Цезареја, главни град Кападокијске области, била је богат град, чији је живот већине становника био непрестано славље, забава и гозба. Отуда страст за снажним сензацијама, чулним задовољствима, везаност за богатство, што је омогућило сензуалистима да привуку све благодати овог света у своје услуге. Василију Великом, као строгом подвижнику, није се допадала ова потрага за измишљеном срећом, која се састојала у чулним задовољствима, и деловала је чудно. Уложио је много напора да своје слушаоце отрезни од таквог лажног погледа на ствари и да уместо њих успостави исправан поглед на земаљски живот и све дарове земаљске среће. Сам свети Василије је на све то гледао очима философа, подводећи све под строгу анализу хладног разума. За њега све те променљиве ствари (земаљске насладе и радости) нису постојање, већ паучина, поспани сан. Сама променљивост и непостојаност одузима, такорећи, карактер стварности земаљским задовољствима и радостима. „Људски живот је кратак“, каже он, „краткотрајне радости тешког живота су паучина, спољашњи сјај живота је сан“ 907. Стога је страсна везаност за земаљска задовољства за разумног човека појава, ако не ненормална, онда барем чудна. Ова мисао о сујети и перипетијама свега земаљског је омиљена мисао Светог Василија Великог. То за њега није била само теоријска истина, већ је представљало принцип његовог живота: сва његова имовина састојала се само од кошуље за косу и неколико књига. Стога се он томе врло често враћа у својим моралним Речима. На то га је, наравно, додатно охрабривала чињеница да је у животу своје пастве наилазио на честе противречности са својим драгим уверењем. Дубоко промишљена и осећана, спроведена у свим малим стварима његовог живота, ова мисао о таштини свих овоземаљских радости, која нам се претворила у опште место, иако у основи не може бити предмет никаквог спора, у устима Светог Василија Великог као да добија карактер новине и, увек окружена најнепобитнијим доказима, чита се сваки пут са интересовањем. И ова мисао служи, могло би се рећи, као главни мотив скоро свих његових моралних Речи. Стога, узимамо себи слободу да овде наведемо диван одломак из једне његове Речи, где је најјасније и јасно изражена омиљена мисао светог проповедника. „У животу, као у школи ратовања, ми радимо“, тако почиње да развија своју мисао Св. Василиј, - борећи се са тугом; а наша природа има много противника. Задовољства одузимају чврстину, луксуз мења храброст, малодушност слаби снагу, клевета изазива увреде, ласкање прикрива злу намеру, страх нас доводи у очајање; и у таквој стрепњи наша природа је непрестано преплављена. Не само да су туге живота неподношљиве, већ оно што је наизглед пријатно растужује својим перипетијама; и пролазимо кроз живот скоро пун туге и суза. А ако желиш да знаш, послушај опис животних јада. Човек је посејан у утроби своје мајке; али овој сетви претходила је туга. Семе је бачено у узде природе; Ако само размислимо о овоме, стидећемо се почетака рађања. Бачено семе се променило у крв, крв је постала бела у месо, месо је на крају попримило слику; оно што је формирано на начин који је уму несхватљив је анимирано, оно што је било оживљено васпитавано је природним путем; постиђени ембрион скаче, огорчен је на овај затвор природе; али, чим је дошло време рођења, капци материце су се распали, врата природе су се отворила, мајчина утроба је ослободила плод који је до тада држала; овај борац туге склизнуо је у живот, ове усне створења удахнуле су у себе; и шта после тога? Први звук од њега је плач. Ово је довољно да се живот упозна на почетку. Беба додирује земљу и не смеје се, али чим је дотакне, обузима је болест и плач. Он већ зна да га је олуја бацила у море туга. Храни сузама, сиса млеко са принудом; достиже године и почиње да се плаши родитеља или кућне слуге. Постао је одрасла омладина и учитељи су га предали науци. Ово је страх који не познаје одмор! Он је лењ, подноси батине, проводи ноћи без сна, али учи, добро успева, иде далеко у науци, стече се на добром гласу, просветљен је свакојаким знањем, пун је искуства у праву, на крају достиже мушкост и одаје се војној служби. Опет почетак још већих туга! Плаши се шефова, сумњичи злонамерне, држи се личног интереса, свуда га тражи, лудује тражећи профит; будан, живот проводи у парници. Рачунајући бенефиције, напушта отаџбину, нико не привлачи, служи невољно, ради преко својих снага, проводи ноћи у бригама, неуморно ради дању, као роб. Неед је продао своју слободу. Затим, после свега овога, после многих трудова и уживања, одликован је почастима, уздигнут у висину, управља народима, командује војскама, уздигнут је као први достојанственик у држави, сакупио је богатство; али са радом, време је текло, са чином је дошла старост, и пре него што је уживао у богатству, он је отишао, киднапован из живота, и доживео бродолом у самом пристаништу. Јер после испразних нада долази смрт, смејући се смртницима. Такав је људски живот: превртљиво море, немирни ваздух, неухватљиви сан, поток који тече, дим који нестаје, сенка која тече, колекција вода које су потресали таласи. И иако је олуја страшна, пливање опасно, ми пливачи безбрижно спавамо. Море живота је страшно и жестоко, наде су узалудне, дижу се као олује. Туге хуче као таласи; злонамерне намере су скривене као замке; непријатељи лају као пси, отмичари га окружују као морски пљачкаши; старост долази као зима; смрт је стварна, као бродолом. Видиш буру – владај вештије, пази како пловиш, не поплави своју лађу, натоваривши је или богатством стеченим неистином, или бременом страсти“ 908. Богатство, почасти, привилегије и све овоземаљске предности светог Василија тако их је представљао као сенке, паучину – једном речју, свео их је на низ чисто пролазних појава. Стога је врло разумљиво да су му потера за овим сенкама и постављање задатка целог његовог живота деловали смешно и недостојно разборитог човека. Шта је за све ово сматрао важним св. Василиј? За њега је била важна једна ствар – врлина, која има стално постојање и која ће са душом отићи у загробни живот. За верника би то требало да буде најдрагоценије: „Веома је то време“, каже он, „Павле виче: „Велика се побожност стече“ (1. Тим. 6:6). Што се тиче такозваних земаљских добара, потера за њима доноси само муку и разочарење. Дакле, треба их користити у оној мери у којој је потребно да задовољиш нужне потребе, да се задовољиш само овим задовољством: „велика је побожност са задовољством“, јер је најбогатије од свега задовољство, живот без ексцеса, безбрижан мир, богатство које те не вуче у замке, потреба која даје чак и слабост, тежина без туге, садржај који није задовољство. Они који се навикавају на задовољство избегавају бриге о богатству, јер се богати плаше свега - боје се дана, као времена судских процеса, плаше се вечери, згодних за лопове, боје се ноћи, као муке од брига, боје се јутарњег времена, као приступа ласкавцима, плаше се не само времена, већ и места... „Постоји велики садржај. Не завршава се стварним животом. Ово стицање је бесмртно; када се богатство троши, оно се не губи. Богатство остаје овде, злато се пљачка, сребро дели, имања се продају, слава се заборавља, власт престаје, страх бледи. Са срамотом живота уништава се и украс. Па шта? „Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овиме“ (1. Тим. 6:8). Бежим од сувишног, као да је бескорисно, а тражим оно што је неопходно, као да није подложно осуди. Богаташ се тамо појављује гол. Ако има врлине, и ту је богат. А ако је од њих гол, онда је вечити просјак” 909. Таква су била убеђења светог Василија Великог и његов поглед на сва спољашња добра. У међувремену, у животу свог стада, морао је да се сусреће са многим противречностима са овим веровањима. Уместо да се овде задовољи малим и потребним стварима, морао је, на једној страни, да се сусреће са ситошћу, страшћу за пијанством, претераним луксузом богаташа итд.; а с друге стране, видети чак и недостатак потрепштина, сиромаштво, најневероватније сиромаштво уз потпуну равнодушност према овом сиромаштву од стране богатих. Пустињски ученик, строги подвижник, навикао да своју делатност усмерава према својим убеђењима, свети Василије није могао а да не одговори својим речима на такве појаве, толико различите од његовог узвишеног погледа на земаљски живот човека. „Избегавам оно што је сувишно, као бескорисно, и тражим оно што је неопходно, као неподложно осуди“ – ово је принцип нашег проповедника. А у стаду његовом чује се још један одјек. Тамо не брину о умерености, већ о претераности, тражећи све могуће поводе за гозбе и забаву: „Пошто нам је наговештен петодневни пост, данас ћемо у пијанство уронити“, 910, разлог стада. Пијанство је, наравно, било један од најраспрострањенијих и најендемнијих порока ћесаријског друштва, јер свети Василије врло често напада овај порок и сваки пут га удари најједљивијим сарказмима, као што је, на пример, следеће: „Нико се од воде није напио, нико није имао главобољу, оптерећен, оптерећен водом, нико није имао потребу за водом, нико није имао потребу за водом; одузете су вам ноге, никоме руке нису престале јер су биле засићене водом” 911. “Ако вино пређе границе, сутра ћете ходати унаоколо, зевајући и вртоглави, одајући мирис трулог вина, чиниће вам се да се све врти, да је све то од сна врло будност у опијености постаје као сан” 912. „Ако сутра дођеш, емитујући мирис вина, и то труло, да ли ће ти се твоје пијанство урачунати у пост, него о томе да се још ниси ослободио од себе? Претходно пијанство те присваја себи, а садашње неједење сведочи о посту. Пијанство те изазива као свог роба, и с правом не одустаје од тебе, представљајући јасан доказ твог ропства, а то је мирис вина који остаје у теби, као у бурету” 913. У својој уметности до визуелних слика и у свом практичном правцу, Свети Василије никада не тежи пороку као апстрактном појму, већ га увек испољава управо конкретним ефектима друствености у његовом угта. вино у пијаном човеку, већ смо приказали неке појединачне потезе ових цртежа, али у једној од његових Речи налазимо чак и цео портрет пијаног човека, као што је овај, може да нацрта само један уметник „Њихове [пијанице] очи су бледе, дах је неотежан. јасно, ноге слабе, као код деце. Одвајање ексцеса се дешава само од себе, тече као из мртве ствари. Они су патетични међу својим задовољствима... и као што бродови захваћени олујом збацују вишак терета, тако и пијанима треба олакшање од онога што их оптерећује... Јадан је онај који је опседнут демоном, а онај који је пијан, иако и пати, није достојан сажаљења, јер се бори са самовољно призваним. „Пијани не препознају своје најближе, а често трче странцима као да су познаници. Често прескачу сенке, као преко потока или јарка. А слух им је испуњен звуцима и буком, као усред олујног мора. Они замишљају да се земља диже, а планине обилазе. Понекад се смеју без престанка, а понекад се брину и неутешно плачу; понекад смели и неустрашиви, понекад уплашени и плашљиви. Њихов сан је тежак, готово нераскидив, загушљив, близу стварне смрти, а будност је неосетљивија од самог сна, јер је њихов живот сан; они који немају одећу, који немају шта да једу за сутра, царују у заносу, предводе војске, граде градове, деле новац. Вино које у њима кључа испуњава њихова срца таквим сновима, таквим завођењем” 915. Такве слике, приказујући пијаницу у јадној и делимично комичној форми, направио је Свети отац, наравно, са циљем да изазове гађење према пијанства. Чак и локално исмевање пијаница произилази из овог истог импулса. Примењујући Соломонове речи на пијанце: „Тешко коме? ко је реч? чија је лађа? Коме су туге и свађе? Коме треба скрушеност залуд? ко има плаве очи? Нису ли у вину, и нису ли на суду где су гозбе“ (Приче 203.), „објашњава речи у 203.“ „А „скрушеност узалуд” јавља се код пијаница, који од пијанства не могу да стоје на ногама; за тетурање падају на све могуће начине, због чега је неопходно да имају „кајање узалуд” на свом телу 916. Незадовољан изолованим и приватним нападима на пијанство, свети Василије је једном био принуђен да против њега каже посебну реч, познату као „Реч о пијаном” (Разговор 14). После Великог поста, током којег свети Василије „није престајао са својим опомињањем“, народ је већ првог дана Васкрса ван града на гробовима мученика препустио се страшном пијанству. По речима проповедника, чак и „жене, заборавивши страх Божији, презиру Бога, презиру Његове анђеле, бестидно се излажу сваком мушком погледу, пуштају косу, вуку своју одећу за собом и играју се ногама заједно, дрским погледом, разливајућим смехом, махнито се препуштају плесу одраслих, привлаче све младе људе, привлачећи сву пожуду. песме, постајући заиста бестидни, не остављајући прилику да их надмашимо у лудилу. А „узрок смрти толиког броја душа било је вино или, још боље, његова неумерена употреба“ 917. Светом Василију је било болно видети ову срамну страст његовог стада за народним играма на тако велики дан, а посебно после његовог седмонедељног труда и ревности да им „проповеда Јеванђеље благодати Божије“. Плод његовог разочарења у плодоносност настојања да у своје стадо унесе побожност била је у овом случају Реч „О онима који уживају“, пуна најмоћнијих, оштрих, а понегде чак и заједљивих напада на „пијане“. Али кроз ове заједљиве подсмехе види се истинска туга светог проповедника због пада до којег човека доводи пијанство; он је сломљен због понижења људског достојанства изазваног вином, јер оно одузима ум човеку и стога га лишава његове главне разлике од звери 918. Из Слова, иначе, јасно се види да је пијанство у Цезареји достигло огромне размере и да се у њему одавало не просто, већ са истински уметничким умећем. Сала предвиђена за гозбу била је раскошно уређена, постављени су батлери и управници славља. Али осликајмо бољу слику празника речима светог Василија Великог. Овој слици, уместо епиграфа, он предводи следеће речи пророка Исаије: „Тешко онима који ујутро устану и тешко онима који одгоне жестоко пиће, који чекају вече: јер ћу запалити вино, јер ја пијем вино са гуслама и свиралама, али они не сматрају дела Господња, и не сматрају за дело руке Његове” (И.-2). Али, „чим почне дан, они украшавају места својих гозби шареним ћилимима и шареним завесама, показују ревност и бригу у припремању посуда за пиће, слажући посуде за хлађење, чаше и чаше, као за представу и за спектакл, као да би разноврсност посуда могла да сакрије довољну ситост у чаши, и да изазове замену у чаши у истом времену, и да изазове замену у чаши. неки кнезови забава, главни пехарници и оснивачи гозбе: из нереда је измишљен ред, а у неприличној ствари, структура, штавише, венци и цвеће, тамјан и тамјан, и хиљаде измишљених страних забава пружају велику забаву онима који пропадају. Затим, како се гозба наставља, почињу изазови ко може више да попије, такмичења и подвизи између оних који траже част да се надмаше у пијанству. А њихов законодавац ових подвига је ђаво, а награда за победу је грех. Али зделе су већ неколико пута обишле гозбенике; сви се већ осећају довољно пијани; Очигледно, већ им је тешко и незгодно да наставе да пију из шољица, и журе да отклоне ову непријатност прибегавајући новом, прилично чудном и смешном, начину пијења вина; мења се украс гозбе. „Када се гозбеници, по мишљењу других, већ довољно наситију вином, онда почну да пију, као стока, као да се изненада појавио извор, у коме се отворило онолико извора колико је било оних који леже. Јер док гозба траје, младић, храбар у грађи својих рамена, који још није напио пучије, долази до вила. пехарник, он стоји у средини и кроз закривљене цеви подједнако дели опијеност гозби. Ево нове мере неумерености, да, равномерно се препуштајући неумерености једни према другима, нико неће надмашити другог у пићу. Јер, деле цеви међу собом и узимајући сваки једну окренуту себи, као бикови, као из неке воде, без даха, пију, журећи да увуку у гркљан онолико колико им расхладна посуда даје одозго кроз сребрне цеви за вино. Склонивши поглед ка свом јадном стомаку, измерите величину посуде коју пијете; његов капацитет је једнак једном котлу 919. Не гледај у посуду да ли ћеш је ускоро испразнити, него у свој стомак, јер је већ пун” 920. Осликавши овај пијани турнир са таквом задивљујућом јасноћом и живошћу, свети Василије представља нову, потпуно жалосну страну пијаног човека: „Пијаност значи губитак разума, исцрпљеност снага, прерану старост, краткотрајну смрт. Пијани – шта друго него пагански идоли? „Они немају очи и не виде, а не виде“ (П. 113,13-14), омаловажене су ноге. Ко је то злобно наумио мртвог га бациш, вином гасиш у њему живот“ 921 . Најзад, светац прелази у област морала и указује на погубне последице пијанства на људски морал. „Пијанима су главе тешке од опијености, дремају, зевају, виде као у магли и осећају мучнину. Зато не слушају учитеље који им вичу: „Не опијајте се вином, у њему је блуд“ (Еф. 5, 18)“ 922. Ову идеју о апостолима развија у веома пластичним сликама. Указавши потом на последње последице пијанства – дрхтање по целом телу, као печат Кајинове клетве, он, на крају своје Речи, даје свом стаду следећи претећи и страшни савет за оне који се упуштају у пијанство: „Ако видите оне који се кају за оно што су непристојно урадили, сажалите се на своје удове, а не сажалите се на њих. тугу за њима, „изађи између њих и одвоји се, и не дотичи се нечистоће“ (2. Кор. 6:17)“ 923. Многе од горе представљених појединачних слика пијаног човека преузели смо из Слова Светог Василија Великог о посту. Као да је намерно скицирао ову мрачну слику како би уздржање и пост били представљени у што бољем светлу. Ове последње врлине, које је свети Василије највише поштовао, као непријатеља сваког задовољења чулности, понудио је као противотров за ситост, прождрљивост и пијанство. Сви његови докази у прилог поста су страни било каквој апстрактној природи. Својом очигледношћу и виталном истином говоре директно људском здравом разуму и стога су убедљиви за сваког слушаоца. „Што је лакше за стомак“, пита проповедник, „да ли преноћити после умереног јела, или лежати оптерећен обиљем хране; боље је рећи, не лежати, него се често превртати, јер се јело гужва и пуца“ 924. „Посник има достојанствени тен; не претвара се у бестидну пурпур, него је украшен чедном бледицом; поглед му је кротак, ход сталожен, лице му је замишљено, не унакажено неумереним смехом; има правилност у свом говору, чистоту у срцу своме” 925. Његови светски описи чак попримају понегде чак и свето описе. панегирични тон; поједини одломци из ових описа у потпуности су уврштени у црквене песме. „Пост чува дете, куди младића, а старца чини угледним, јер седе косе које пост краси више су поштовања. Пост је за жене најпристојније одело, узда у цвету живота, заштита брака, васпитач девствености” 926. Ова похвала поста има истински карактер црквеног поста. Што се тиче појма поста, Свети Василије Велики га је дефинисао као уздржање уопште – умереност у храни и уздржавање од страсних покрета. „За похвални пост није довољно уздржавање од јела; него постимо постом који је угодан и богоугодан. Прави пост је одстрањивање од зла, уздржавање језика, сузбијање гнева, изопштење пожуда, клевета, лажи, кривоклетство; уздржавање од овога је истински пост, „неограничавање поста од истинског поста“ 927. Пост је уздржавање од злих дела (Ис. 58, 6). једите храну, али дан проводите на суду” 928. Из овог последњег извода, ми, иначе, извлачимо за себе појам у чему се састојао пост хришћана 4. века. Састојао се од апстиненције, односно потпуног неједења месне хране. У то се, поред наведеног, можемо уверити и из следећих речи: „Ниједна животиња [у току поста] се не жали на смрт; нигде нема крви; нигде неумољива материца не изриче суд о животињама; куварски нож је неделотворан; трпеза се задовољава чињеницом да се тада2 не састоји од припремања вина. Већ на почетку вечери су јели дозвољену храну. То се стога звало уздржавање од хране. Али ово је била само половина - спољна страна стуба. Његова унутрашња страна ослањала се на укроћење страствених покрета и импулса. Управо са ове стране Свети Василије је на пост гледао као на средство успостављања духа мира и слоге међу људима. „Кад је пост владао, тада се не би ковало оружје, не би се судови одржавали, други не би били у оковима; једном речју, не би било разбојника у пустињама, ни клеветника у градовима, ни разбојника на мору. Не би наш живот био тако тужан и испуњен малодушјем да је пост очигледан да нам је само пост главни владар, јер је он само главни владар нашег живота. од хране, али и потпуно уклањање и отуђење од среброљубља, среброљубља и сваког порока, после чијег уништења нас ништа не би спречило да водимо живот у дубоком миру и духовном спокоју“ 930. Поред грубих чулних порока, као што су ситост, прождрљивост и пијанство, свети Василије Велики је имао потребу да искорени и друге пороке у свом стаду, који су, иако нису били тако груби, могли још више да наруше човеков морални осећај, као што је, на пример, крајња себичност богатих и њихова потпуна сиромаштва. Из описа поретка пијаних гозби, који смо видели у Слову светог Василија на весељацима, можемо закључити да су се такве гозбе могле одржавати само међу богатим слојем друштва. Упуштајући се у такве безумне оргије и ваљајући у грубим чулним пороцима, богати нису желели да виде сиромаштво свог суседа. У међувремену, економска расподела богатства у Цезареји била је најнеравномернија: једни су били невероватно богати, други ужасно сиромашни. Свети Василије нам је оставио дивне описе раскошног богатства на једној страни и невероватног сиромаштва на другој страни. "Они [богати] имају хиљаде кочија; једни носе свакакве ђубре, други су покривени бакром и сребром, а они сами на њима јашу. Имају много коња, и њима се, као и људима, дају педигре, поштујући очеве своје због племенитости. Узде, опаси, оковратници - све сребром, све шкратом коње посуто златом. Имају безбројне слуге, крда коња, стада бикова и свиња, у селима им се куће сијају од фригијског камена, а неке су од лацедемонских подова разнобојно камење, плафони су позлаћени, где нема мермера на зидовима, украшен је живописним цвећем” 931. После таквог луксуза, слика страшног сиромаштва је упадљива. "Како да предочим вашим очима", узвикује светитељ, "страдање сиротиње? Прегледавши унутрашњост куће, види да нема злата и никада неће; кућни апарати и одећа су потпуно исти као и код сваког просјака, сви коштају неколико обола. Шта друго? На крају, он их узима, па да своју пажњу усмерава на то да има децу. Замислите борбу између неизбежне глади и очинске љубави, а природа нас привлачи да умремо заједно са децом, много пута престаје да се савлада нуждом и неумољивом потребом. Коју ће пекар пријатније погледати? Да идем код најстаријег? Али поштујем његов стаж. Или најмлађи? Али жалим његове године, који још не осећа несрећу. Овај задржава јасне црте својих родитеља; а овај је способан за учење. Авај, каква тешкоћа! Шта ће бити са мном? Коју да нападнем? Којој звери да узмем душу? Како заборавити природу? Ако све задржим код себе, видећу како ће се сви истопити од глади. Ако једног продам, којим ћу онда очима гледати друге, пошто сам им већ постао сумњив, па да ми престану да верују? Како ћу живети у кући, доводећи себе до тачке бездетности? Како могу да одем до стола на коме је на тај начин створено обиље?“ И после суза одлази да прода свог најдражег сина“ 932. Овај страшни контраст богатства и сиромаштва на једној страни, а са друге - потпуне равнодушности богатих према сиромаштву својих суседа, изазван је силним проказима Светог Василија. Из свега се види да његово богато стадо није било жељно помоћи сиромашнима. Од Светог Василија Великог имамо две Речи богатима, и у обе он строго осуђује ову хладну равнодушност богатих према сиромашнима; ова равнодушност се проширила до те мере да када је у Цезареји владала глад и када су њени сиромашни становници били у опасности од глади, богати су затворили своје житнице и почели да продају жито по цени недоступној за сиромашне. Свети Василије је силом својих речи натерао да се бесплатно отворе житнице за сиромашне. „Реч у време глади и суше“, коју је светитељ изговорио овом приликом, служиће као вечни споменик тврдоглавости богатих, с једне стране, и изузетној моћи људске речи, с друге стране. Свети Григорије Богослов је с правом приметио да је сила речи нашег проповедника у овом случају створила чудо 933. године. Поуке које свети Василије нуди богатима, и то две врсте: он пре свега истиче да је богатство толико празна ствар да је неразумно везивати се за њега до шкртости и жалити дајући део њега сиромашнима; онда доказује да су богати чак и дужни да помажу сиромашнима и за неиспуњавање ове дужности мораће бити осуђени и кажњени. У првом случају он покушава да анализира саму својину богатства и да из ове имовине покаже сву њену безначајност. "Види, човече, каква је природа богатства. Шта те толико изненађује у злату? Злато је камен, сребро је камен, бисер је камен. Реци ми, шта ти користи да вртиш руку, сијајући камењем? Зар те није срамота, као жене у трудноћи, да ћудљиво жудиш за камењем?" 934 Али његов омиљени аргумент у овом случају била је назнака краја људског живота. „Ако умреш, све ће остати“, а богатство те неће спасити од смрти. „Да ли је смрт некога поштедела ради богатства? Да ли је неко избегао болест ради новца? 935 „Јеси ли поносан на своје богатство, да ли те величају преци, да ли се дивиш својој отаџбини, телесној лепоти, и почастима које су ти од свих указивали? „Пази на себе“ (Пнз 15:9), да си смртан, да си „земља и да ћеш се вратити на земљу“ (Пост. 3:19). Погледај оне који су пре тебе живели у сличном племству. Где су они уложени грађанском моћи? Где су неодољиви обрти? Где су они који су контролисали народне скупштине, славни власници коња, војсковође, сатрапи, владари? Није ли све прашина? Нису ли све басне? Није ли остао мали број костију као споменик њиховог живота? Погледајте у ковчеге: можете ли разазнати ко је слуга, а ко господар, ко је сиромашан, а ко богат? Разликујте, ако сте у прилици, заробљеника од краља, снажног од слабог, лепог од ружног” 936. Дакле, богатство не треба да буде циљ живота. Имате много јутара земље, а не желите да дате ни један од њих сиромашнима, као да не знате да ће и вама самима бити потребна само три лакта од ружног” 936. Дакле, вреди ли ово много 3 лакта. везаност за богатство до шкртости је нескладна и зато што доноси много зла у животу „Због њега рођаци не познају природне везе, браћа се гледају са убиством. Због богатства, пустиња уточиште убице, море уточиште разбојника, а градови узгајају патике. Ко је отац лажи? Ко је кривац за лажне потписе? Ко је родио кривоклетство? Није ли богатство? Зар то није тежња за богатством? Шта се дешава са вама људи? Ко је претворио вашу имовину у средство да вас ухвати? Имање ти је дато као помоћ у животу, а не као пут ка злу, за искупљење душе, а не као разлог за уништење” 938. Дакле, нема подстицаја да своје богатство не расипаш на сиротињу. Дакле, једноставан здрав разум доводи до веровања у потребу да се вишкови поделе сиромашнима. Али поред тога, богати имају дужност да помажу сиромашнима. Они нису власници, већ само управитељи свог имања, на које сиромашни имају право. Сваки вишак који остане код богаташа је власништво сиромашног. Према томе, свако ко не управља богатством које му је дато како треба, а да вишак не даје сиромашнима, похлепник је, грабљивац. "Ко је похлепник? Не држи се у границама умерености. Ко је грабежљивац? Одузме свакоме што му припада. Како ниси похлепни [обраћајући се шкртом богаташу], како ниси грабљивац кад у власништво претвориш оно што си само добио на располагање? Ко открије своју одећу, зваће се пљачкаш, а онај ко може да уради од било ког другог имена припада хлеб који сте задржали у својим орманима, ципеле које труну у вама; Дакле, са свим овим чините саблазан кога бисте могли да опскрбите” 939. Такве оптужбе се заснивају на следећем резоновању: сва видљива добра чине Божије власништво; људи, као деца Божија, сви имају исто и једнако право на њих. Али сам Бог им раздаје ове користи: једнима даје више, другима мање, а другима ништа. То уопште не зависи од неправде Божије, јер Он не може бити неправедан, а то произилази из Његове мудрости, из жеље да се испита расположење Своје деце; својина за особу је камен пробни. Једном Бог даје мало или ништа да би испитао његово стрпљење, а другом је дао много да би испитао његову доброту и човекољубље. И једни и други могу добити награду од Господа: један за стрпљење, а други за човекољубље. За одсуство ових врлина и једни и други морају бити кажњени. Дакле, богат човек који не чини добро сиромасима је злочинац пред Богом јер није испунио поверену му дужност човекољубља 940. Преиспитујући даље различите изговоре богатих, шта су васпитање деце и сопствене потребе 941, свети Василије посебно снажно напада следећи изговор богаташа: „Смрћу ћу учинити сиромашне наследнике свог имања, проглашавајући их писмено и тестаментом власницима свега мога. Свети Василије на овај изговор одговара: "Када више не будеш међу људима, тада ћеш постати човекољубив. Кад те видим мртвог, тада ћу те звати братољубцем. Велика ти захвалност за твоју великодушност, што си, лежећи у гробу и утонуо у земљу, постао неопрезан у трошковима и дарежљив! Да ли ће ти то захтевати време живота или ће то захтевати, за време чега? Али док си био жив, уронио си у раскош, ниси могао да поднесеш ни поглед на сиротињу, али на какву награду има право да покаже своја дела и да нико не тргује после тога? битку. Стога, као што је очигледно, немогуће је постати побожан ни после живота. Обећавате да ћете чинити милостињу мастилом и писањем. А ко ће вам рећи време поласка? итд.942 Испитали смо највеће пороке ћесаријског стада и видели став Светог Василија Великог. Он кажњава порок у свим његовим ружним појавама, представља га у најсветлијим бојама, да би код својих слушалаца побудио природно гађење према њему као ружном. Познавалац живота, он пре свега настоји да говори здравом разуму, осликавајући недостатке које проистичу из порока и његовог штетног утицаја било на спољашње благостање или на физичко здравље. Након тога, он прелази на морално тло и показује коруптивно дејство порока на људски морал. Добар психолог, он увек прилично прецизно представља све менталне покрете и мотиве којима човек воли да оправда своје злобне поступке. Захваљујући његовим лепим и живим сликама, у његовим моралним беседама видимо живе људе са њиховим пороцима и слабостима и јасно замишљамо морално стање житеља Кесарије у време Василија Великог. Али у исто време величанствена слика светог проповедника појављује се пред нама у јасним обрисима. Он својом величином влада над свим свакодневним ситницама и свађама. Навикнут да све подводи под анализу хладног разума, он као да са горчином гледа на људски мравињак, где свако нешто ради, нечему тежи, а да привидно не даје себи јасан рачун о својим поступцима и не размишља о задатку свог живота. Управо је овај задатак свети отац настојао да објасни својој духовној деци. Њихову ватрену и несвесну везаност за свакодневни мравињак охладио је строгим подсећањем на смрт. У свом трчању и јурњави за сенкама, људи се сабијају и гомилају једни друге - свети проповедник указује на непроменљиву врлину, ово свеприсутно благо духа, које смрт не одузима, и на њихову дужност да чувају животе једни других. Гледали су само у земљу – подигао им је поглед ка небу. Сва та мала људска интересовања деловала су му као детињасте тежње, а он је, као одрастао човек, покушавао да објасни овој деци, да им објасни да су заузети потпуно празним стварима. И он стоји толико високо изнад ове деце да његово хладно расуђивање, у поређењу са дечјим осећањима, понекад делује чак и ригорично. Таква су, на пример, његова расуђивања у Беседи на текст Чуј себе (Разговор 3) и у две Беседе о благодарењу (Беседе 4 и 5). У овим његовим расуђивањима као да постоји мисао да ваља знати само истину и врлину да би се живело праведно и врлински. Човек, на пример, плаче због губитка вољене жене или детета – проповедник му каже: „Не плачи, јер си знао да су твоја жена и твоје дете смртни; био си тога сасвим свестан; и увек си био убеђен да ће твоја жена и твоје дете сигурно умрети. Зашто плачеш када је оно што си дуго чекао испуњено, па се испунило, па се не жали, 9“ себи, буди трезвен, разборит, чувај садашњост, размишљај о будућности, па се тада, као деца, нећеш заносити замцима у ваздуху 944. „Чувај се“, и опаке ће жеље побећи од тебе. „Ако обратите пажњу на себе и запамтите да ће ово, што вам је сада слатко, имати горак крај, ово голицање које се сада јавља од задовољства у нашем телу, родиће отровног црва који ће нас бескрајно мучити у геени, и да ће ово распламсавање тела бити мајка вечног огња, тада ће усхићење одмах нестати и нека дивна тишина одмах настати у бекству. као што у присуству чедну господарицу утишава галама жустрих слушкиња“ 945. Из ових речи јасно се види да је Василију заиста изгледало да ако његово стадо живи лоше, то је управо због њиховог детињског неразумевања. Из нагона да им се разјасни, да им се протумачи истина, изгледа да произилази особина коју смо већ назначили у техникама проповедања св. Василија Великог – представи све јасно и визуелно. Сваки апстрактни појам он или представља у сликама, или га поједностављује кроз поређење и аналогију са неким познатим предметом. Већ смо изнели много примера који доказују ваљаност овог става, а још много сличних примера налазимо у његовим Разговорима, као што су, на пример, слике гнева и зависти на портретима раздраженог и завидног човека 946. Овакав приказ његових беседа, сликање из свакодневног живота, слике које су изузетно истините и живописне, дају им веома познат карактер сваком животном слушаоцу. Управо је то превасходно практична природа проповеди Св. Василија Великог; односно не лежи само у томе што свети учитељ често воли да користи морална упутства и ретко залази у теоријску област, већ углавном у томе што своја морална упутства највећим делом нуди у сликама и сликама преузетим директно из живота. Он ставља апстрактне идеје о пороку у крв и месо и у том облику показује порок својим слушаоцима, тако да се они нехотице морају гадити. Осим тога, не може се а да се не види да ове слике носе отисак антике. За нас оне садрже непознате слике. Извучени су из давно прошлог живота, стога су били прилично модерни. Уметност, јасноћа и савременост неодвојиви су у беседама Светог Василија Великог и чине нешто целино, неко посебно својство проповеди, својствено само Василију Великом. Све његове беседе носе печат строге величине његовог снажног карактера. Својства која смо навели дали су беседама светог Василија има најживље интересовање. Његови слушаоци, наравно, за њега нису могли рећи да је читао досадан морал. And the power of inner conviction gave his sermons a special power, which made his contemporaries marvel at the eloquence of the holy father and say about him that “nowadays both Plato’s wisdom and Demosthenes’ swiftness are extolled in vain. Above them stands Vasily” 947. We think that the preaching works of St. Basil the Great is not without interest for our time. Морамо признати да је савремено проповедање у незавидном положају. This is not the place to discuss the reasons for this, but one cannot help but admit that such a position depends in part on the lack of the spirit and power of the holy fathers in our preachers. При том, узгред, сетите се доброг савета светог Августина проповедницима. Он их саветује да развијају дар проповедања кроз читање, па чак и учење напамет Светог писма и списа Светих Отаца. По његовом убеђењу, проповедник који је слаб и малог духовног раста може у овом случају у себе улити, узети снагу, снагу и раст из духа Библије и духа отаца, израженог у њиховим списима 948. Овај савет може бити од користи и нама. А кроз проучавање светоотачких дела проповедања можемо развити проповеднички укус у себи и тако се, бар делимично, испунити њиховим духом и снагом. Издаје: Православни саговорник. 1872. No. 5. P. 3–37; No. 10. P. 121–143; 1873. бр. 1. П. 390–430. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. T. 1. P. 545. „Слово“ је свети Григорије изречено треће године после упокојења Светог Василија, по повратку из Цариграда у Кесарију, који пада 382. године. Весник Министарства народне просвете. Део 77. П. 275. Рођен 329. године, умро 379. године. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. T. 1. P. 517. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. T. 1. P. 519. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 520. Свети Григорије Богослов. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 524. Филарета, архиепископа черниговског. Историјско учење о оцима Цркве. Т. 2. М., 1859. П. 129 (у даљем тексту – Филарет, архиепископ черниговски. Историјско учење...). Видети: Свети Василије Велики. Писмо 41 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 514. Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 525. Видети: Свети Григорије Богослов. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 529. Свети Григорије Богослов. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 535. Односно Василија Великог. Валент му је на крштењу од аријанског епископа Евдоксија дао заклетву да ће прогонити православне и да ће увек бити веран син аријанства (Блажени Теодорит Кирски. Црквена историја ИВ, 13). По речима Светог Григорија Богослова, то је било приликом друге Валентијеве посете Кесаријском храму. Видети: Свети Григорије Богослов. Реч 43 // Исто. П. 537. Блзх. Теодорит Кирски. Црквена историја ИВ, 19. Свети Григорије Богослов. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 543. Свети Григорије Богослов. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. стр. 551–552. Свети Григорије Богослов. Слово 43 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 545. Филарета, архиепископа черниговског. Историјска настава... С. 133–134. Ове Речи у нашој публикацији се зову Разговори. – Ед. Видети: Руфин из Аквилеје. Црквена историја ИИ, 9. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 409. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 599–600. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 371. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 406. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 362. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 424–426. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 413. Видети: Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 404. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 378–379. Видети: Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 392. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 361. Аббе Фреппел. Порекло. Т. 2. Парис, 1868. П. 168–169. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 419. Свети Василије Велики. Разговор о 44. псалму // Исто. П. 557. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 471. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 461, 463. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 462. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 592. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 592–593. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 501. Видети: Филарет, архиепископ черниговски. Историјска настава... С. 148. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 489–490. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 490. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 492–493. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 494. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 495. Видети: Свети Григорије Богослов. Беседа 27, против евномијана и о богословљу, или прелиминарно // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 327. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 1008. Свети Григорије Богослов. Слово 45 // Свети Григорије Богослов. Цреатионс. Т. 1. П. 560. Видети: Архиепископ. Антонија (Амфитеатри). Догматско богословље православне католичке источне цркве. Ед. 8. Санкт Петербург, 1862. П. 46. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 1009. Видети: Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 1074–1077. Филарета, архиепископа черниговског. Историјска настава... С. 140. Видети житије светог Василија у: Православни саговорник. 1872. маја. стр. 13–14. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 944. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 945. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 948. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 950. У истакнутим речима не могу се а да се не виде трагови утицаја Платонове филозофије, који чак готово истим речима осликава пад душе из виших сфера у материју. Свети Отац само прилагођава ово учење философа библијској причи. [Разговори 17, 18, 19, 23]. Постоји и Реч о мученици Јулити, али је по свом садржају ближа моралним речима. Свети Василије Велики. Разговор 18 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 1021. Ову чињеницу смо намерно приметили као веома важну за науку проповедања. Ово је непријатељски однос према правилима световне елоквенције и признавање њихове неприменљивости на црквену речитост, на шта смо указали у Светом Василију Великом није јединствена чињеница. Свети Августин у својој „Хришћанској науци” (у књизи ИВ) директно каже да проучавање правила реторике уопште није неопходно за проповедника, да би ово проучавање било само губљење времена. Стога сматрамо да хомилетику, која поставља правила за проповеднике, не треба градити по узорима световне реторике. Међутим, од 16. века потпада под утицај класичне реторике и до данас се није потпуно ослободила тог утицаја. Као богословска наука (Тхеологиа хомилетица), она се мора градити на истим темељима на којима се граде друге богословске науке, односно на Светом писму и Светом Предању. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 1021–1022. Свети Василије Велики. Морална правила // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 2. П. 85. Свети Василије Велики. Разговор 26 // Исто. Т. 1. П. 1087. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 1087–1088. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 1088–1090. Свети Василије Велики. Разговор 2 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 877. Свети Василије Велики. Разговор 1 // Исто. стр. 871–872. Свети Василије Велики. Разговор 2 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 878. Свети Василије Велики. Разговор 14 // Исто. стр. 1002–1003. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 1001–1002. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 1004. Мера течности која садржи око 12 кубних метара. инча. Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 1005–1006. Свети Василије Велики. Разговор 1 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 867. Свети Василије Велики. Разговор 2 // Исто. П. 878. Тамо. П. 881. Упореди стих у понедељак прве недеље Великог поста на Вечерњи. Свети Василије Велики. Разговор 1 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 873. Свети Василије Велики. Разговор 2 // Исто. П. 879. Свети Василије Велики. Разговор 7 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 923. Свети Василије Велики. Разговор 6 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 915–916. Свети Василије Велики. Разговор 7 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 928. Свети Василије Велики. Разговор 3 // Исто. П. 888. Свети Василије Велики. Разговор 7 // Исто. П. 927. Свети Василије Велики. Разговор 7 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 929. Свети Василије Велики. Разговор 6 // Исто. П. 919. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 7 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 929. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 4 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. П. 899. Свети Василије Велики. Разговор 3 // Исто. стр. 886–887. Свети Василије Велики. Разговор 3 // Свети Василије Велики. Цреатионс. Т. 1. стр. 889–890. Видети: Свети Василије Велики. Разговор 10 // Исто. П. 956; Разговор 11 // Исто. П. 965. Видети: Весник Министарства народне просвете. Део 77. П. 275. Блзх. Августин од Хипона. Хришћанска наука ИВ, 8.