А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Ndër studentët e famshëm të Origjenit, të cilët u edukuan me krijimet e tij të shumta e të lavdishme dhe që fituan fuqinë e madhe të shpirtit dhe mendjes së tij, padyshim vendin e parë e zë Vasili, i quajtur i Madh për veprën e tij të jashtëzakonshme. Se sa i shquar ishte ky mësues i madh i Kishës dhe sa i madh ishte fama dhe ndikimi i tij i fortë te bashkëkohësit e tij, këtë na e tregon qartë miku i tij më i ngushtë, Shën Grigori Nazianzit. Në Homilinë e tij lavdëruese drejtuar Vasilit të Madh, ai e përshkruan ndikimin e tij të jashtëzakonshëm te bashkëkohësit e tij në termat e mëposhtëm: "Çfarë tjetër përbën kënaqësinë e një takimi sot? Çfarë kënaq në festa, në tregje, në kisha, argëton eprorët dhe vartësit, murgjit dhe njerëzit e vetmuar të shoqërueshëm, njerëzit pa pozita dhe zyrtarë të jashtëm janë më të mëdhenjtë këtu? kënaqësia - shkrimet dhe krijimet e Vasilievit, pas tij, shkrimtarët nuk kanë nevojë për ndonjë pasuri tjetër përveç shkrimeve të tij. Interpretimet e vjetra të fjalës së Perëndisë, për të cilat disa janë munduar, heshtin dhe shpallen të reja; dhe ai që është më i përsosuri në të folur ndër ne është ai që i njeh më mirë se të tjerët shkrimet e Vasilit, i ka në gojë dhe i bën të kuptueshme për veshin. Në vend të të gjithëve, ai u mjaftua për arsimimin e studentëve” 812. Këto fjalë mund t'i konsideronin të ekzagjeruara dhe të njëanshme, nëse, nga njëra anë, nuk shqiptoheshin në një kohë kur kujtesa e të gjithëve për Vasilin ishte ende e freskët dhe kur, për rrjedhojë, çdo kontradiktë me faktin aktual ishte krejtësisht e pamundur, 813 dhe nëse, nga ana tjetër, ne nuk kishim dëshmi të njohura nga jashtë, siç i quanim mësuesit të krishterë në atë kohë. që nuk i përket Kishës, kreu i retorikanëve modernë, mësuesi i Vasilit, e lëshon armën para studentit të tij të famshëm dhe madje e trajton atë me një lloj ndrojtjeje dhe respekti të ndyrë, të cilin e hasim shpesh në marrëdhënien e një nxënësi shkolle me mësuesin e tij. Duke i dërguar fjalimin e tij “për një njeri të padrejtë” Vasilit të Madh, ai i shkruan atij si vijon: “Pra, unë të dërgova një fjalim i djersitur shumë. Dhe si mund të mos derdhesh veten, duke i dërguar një fjalim një personi të tillë, i cili, me artin e kompozimit të fjalimeve, është në gjendje të provojë se edhe urtësia platonike edhe fjalimi demosthenian i impulsivitetit tim janë njësoj si pavërtetësia ime e mospërputhjes? një elefant Prandaj tmerrohem dhe dridhem duke përfytyruar ditën që do ta shikosh fjalimin, madje thuajse më humbet mendja” 814. Me elokuencën dhe fuqinë e të folurit Vasili zotëronte edhe devotshmëri të zjarrtë dhe forcë të jashtëzakonshme karakteri. Të gjitha këto cilësi, në sajë të rrethanave të veçanta të favorshme në të cilat lindi, u rrit dhe u rrit, u formua dhe u zhvillua në të në një tërësi të bukur dhe harmonike, ky njeri i madh. Vasily 815 vinte nga një familje në të cilën devotshmëria, siç thoshte Gregori Teologu, ishte e trashëguar. Vendlindja e tij ishte provinca e Pontit në Azinë e Vogël, e cila shtrihej në bregun e Detit të Zi. Që nga fëmijëria e hershme, atij iu desh të përvetësonte devotshmërinë dhe të merrte dëshirën për të zhvilluar dhuratën e elokuencës. Babai i tij, i quajtur gjithashtu Vasily, ishte një retorik dhe nga babai i tij i ditur, djali i talentuar mësoi rregullat e para të elokuencës. Gjyshja e tij Macrina dhe nëna Emmelia ishin gra me devotshmëri të dëshmuar dhe natyra e butë, mbresëlënëse e fëmijës nuk mund të mos i nënshtrohej ndikimit të zemrave farefisnore dhe të buta që e rrethonin. Tregimet për fatkeqësitë që pësuan të parët e tij gjatë përndjekjes mizore të Maksiminit duhet të kishin mbjellë shumë herët në shpirtin e tij fillimet e asaj qëndrueshmërie, energjie dhe guximi të palëkundur që përbënin tiparin dallues të karakterit të tij. Pra, që nga fëmijëria, nën ndikimin e aq shumë përshtypjeve të ndryshme dhe të forta që vepruan në St. Vasily në të njëjtën kohë, zhvillimi i tij duhej të fillonte në një drejtim të caktuar për ta formuar atë në një personalitet të fortë dhe integral. Pasi kishte arritur moshën e adoleshencës, ai la strehën e prindërve të tij dhe shkoi të udhëtonte në qytetet e famshme të asaj kohe për të përfunduar shkollimin. Ai vizitoi Cezarenë në Kapadoki, pastaj Kostandinopojën, ku kishte shumë filozofë dhe folës të mrekullueshëm dhe ku Basili dëgjoi Libanius, dhe së fundi, qendra e arsimit të atëhershëm - Athina e famshme. Këtu, edhe në atë kohë, ishte selia e paganizmit, këtu rridhnin edhe lumenj të bollshëm të jetës shkencore, të ushqyer nga burimet e një kohe dikur të lavdishme për paganizmin, por në momentin në fjalë kishin kaluar tashmë në sferën e kujtimeve të këndshme dhe këtu, më në fund, mësuesit elokuentë u përpoqën të mbështesin fenë e lëkundur të antikitetit përmes gjithë filozofisë. Ky ishte qyteti që Gregori Teologu, në Homilinë e tij lavdëruese drejtuar Vasilit, e quan "vendbanimi i shkencave". Në këtë kohë, Vasily njihej tashmë si një shkencëtar i ri që premtoi shumë, kështu që emri i tij u përsërit në gojën e shumë njerëzve edhe para se të mbërrinte në Athinë. Ai zbuloi në vetvete, sipas Gregorit, që në rininë e tij "të mësuarit mbi moshën dhe qëndrueshmërinë e karakterit mbi të mësuarit. Ai ishte një retorikan midis retorikanëve edhe para karriges së sofistit, një filozof midis filozofëve edhe para se të dëgjonte propozimet filozofike dhe më e rëndësishmja, një prift për të krishterët në Athinë, edhe para shekujve 81". Filloi Gregori Teologu, një miqësi të cilës ata i qëndruan besnikë deri në fund të jetës. Kjo miqësi ishte më e sinqerta dhe më e pandashme, saqë, sipas Gregorit, mund të dukej “se në të dyja njëri shpirt mbante dy trupa... se ishin njëri në tjetrin dhe njëri në tjetrin” 817. Fillimi i kësaj miqësie, si shën Grigori, ishte arsyeja rrethanë e mëposhtme. Rinia studentore athinase kishte një zakon të çuditshëm të takimit dhe pritjes së të ardhurve në shoqërinë e tyre, një zakon që ka disa ngjashmëri në bazën e tij me jetën tonë shkollore. Në këtë zakon, " humori përzihej me biznesin". Kështu na e përshkruan Gregori këtë zakon: “I porsaardhuri futet të jetojë me një nga ata që kanë mbërritur para tij - një mik, ose të afërm, ose bashkëfshatar. pastaj i ardhuri pëson tallje nga të gjithë. Dhe kjo, besoj, u vendos mes tyre për të ulur arrogancën e të sapoardhurit dhe që në fillim disa janë më të paturpshëm për ta marrë në duart e tyre; Merret parasysh nga vrazhdësia ose edukimi i të porsaardhurit, një trajtim i tillë që nuk e njeh, i duket shumë i çuditshëm dhe i pamëshirshëm, por dikujt që e di paraprakisht, është shumë i këndshëm dhe nënçmues, sepse ajo që duket e frikshme bëhet më së shumti për t'u treguar, dhe në të vërtetë nuk është kështu. Dhe ndodh kështu: duke u formuar në çifte dhe në një distancë të caktuar nga njëri-tjetri, ata ecin përpara të riut deri në banjë. Dhe kur i afrohen, ngrenë një britmë të madhe dhe fillojnë të kërcejnë si të çmendur; klithma do të thotë se ata nuk mund të shkojnë përpara, por duhet të ndalojnë, sepse banja nuk po pranon. Dhe në të njëjtën kohë, pasi thyen dyert dhe e tmerruan personin që po futej me bubullima, më në fund e lejojnë hyrjen dhe më pas i japin lirinë, duke e mirëpritur nga banja si një person të barabartë me ta dhe të përfshirë në shoqërinë e tyre; dhe ky çlirim i menjëhershëm nga pikëllimi dhe ndërprerja e tij në të gjithë ritin e inicimit është gjëja më e këndshme” 818. Gregori, i cili mbërriti në Athinë më herët se Vasili, i bindi shokët që të mos e kryenin këtë ceremoni të çuditshme me të, kështu që Vasili, pothuajse i vetëm nga të gjithë ata që mbërritën, i shpëtoi ligjit të përgjithshëm dhe u nderua si nderi më i lartë. "Dhe ky," thotë Shën Gregori, ishte fillimi i miqësisë sonë. Prandaj shkëndija e parë e bashkimit tonë. Pra u plagosëm nga dashuria për njëri-tjetrin” 819. Zakoni që treguam dhe shumë gjëra të tjera që pa Basili në Athinë e zhgënjyen atë, kështu që ai e quajti Athinën "lumturi mashtruese". Gregori u përpoq ta qetësonte nga pikëllimi me bisedat e tij miqësore, të cilat e bënë Vasilin edhe më të lidhur me veten. Më në fund, kur u zbulua uniteti i qëllimit, uniteti i dëshirave dhe aspiratave të tyre - domethënë mençuria e krishterë - atëherë miqësia e tyre u bë e pandashme. "Ne pastaj u bëmë gjithçka për njëri-tjetrin," thotë Gregori, "dhe shokë, dhe shokë tavoline dhe të afërm" 820. Në një qytet kaq të zhurmshëm dhe brilant si Athina, në këtë seli paganizmi, ku, sipas Shën Gregorit, “kishte shumë më tepër idhuj se në të gjithë Hellasin”, miqtë tanë të rinj nuk u rrëmbyen as nga kënaqësitë e jetës së egër e të gëzuar të rinisë athinase, as nga bestytnitë pagane. Ata jetuan të izoluar nga të tjerët, jetonin në paqe, si murgj të përsosur, megjithëse në atë kohë nuk ishin ende të pagëzuar. "Ne i dinim," thotë Gregori, "dy rrugë: njëra - e para dhe më e shkëlqyera - të çonte në kishat tanë të shenjtë dhe te mësuesit atje; tjetra - e dyta dhe me dinjitet të pabarabartë me të parën - të çonte te mentorët e shkencave të jashtme. Ne prezantuam rrugë të tjera - për festa, spektakle, tubime publike, festa, për ata që nuk e konsideroj të vlefshme vëmendjen e atyre që nuk e konsiderojnë të vlefshme. dhe dashnorin nuk e bën më të mirë” 821. Kështu e kaluan jetën në Athinë miqtë e rinj. Tashmë nga jeta e tyre rinore, për të cilën fituan famë jo vetëm në Athinë, por edhe në të gjithë Hellasin, dhe veçanërisht midis burrave të famshëm 822, mund të parashikohej se nga këta të rinj do të rriteshin burra me devotshmëri të rreptë dhe vullnet të fortë, burra të aftë të sakrifikonin të gjitha të mirat e jetës për paprekshmërinë e bindjeve të tyre të shtrenjta. Pasi përfunduan kursin e shkencës në Athinë, ku Vasily studioi shkëlqyeshëm retorikën, shkencën poetike, filozofinë, dialektikën, astronominë dhe mjekësinë, miqtë tanë duhej të ndaheshin. Ata të dy u mbajtën rëndë në Athinë; por Vasili, si njeri me karakter më të fortë, nuk qëndroi, me gjithë kërkesën e miqve të tij, dhe Gregori iu përul këtyre kërkesave dhe mbeti në Athinë. Kështu, miqtë u ndanë. "Dhe u bë," thotë Shën Gregori, ishte një gjë e pabesueshme për t'u realizuar. Sepse kjo ishte njësoj si të presësh një trup në dy dhe të na vrasësh të dyve, ose njësoj si të ndash viçat, të cilët, të ushqyer së bashku dhe të mësuar me të njëjtën gjuhë, rënkojnë me keqardhje për njëri-tjetrin dhe nuk e durojnë dot ndarjen" 823. Grigori vërtet nuk e duroi ndarjen. Ai kaloi ca kohë në Athinë dhe më pas u largua, pavarësisht nga çdo gjë. kalë; Duke thyer lidhjet që më pengojnë, lë rrafshnaltën pas vetes dhe nxitoj te shoku im,” 824 të cilit do t’i kthehemi duke e lënë Gregorin. Pas kthimit përmes Konstandinopojës dhe Efesit në Pontus, Vasily kaloi ca kohë duke mbajtur postin e avokatit. Në vitin 359, duke ndjerë kotësinë e lavdisë së kësaj bote, ai vendosi të ndërpresë plotësisht kontaktin me botën, pranoi pagëzimin dhe shkallën e lexuesit dhe shkoi të studionte jetën monastike të eremitëve në Siri, Mesopotami, Palestinë dhe Egjipt; pastaj u vendos pranë Neokesaresë në shkretëtirë, e ujitur nga përroi i Irisit, jo shumë larg vendit ku jetonte nëna dhe motra e tij me virgjëresha të tjera. Vasili e thirri mikun e tij Gregorin këtu në shkretëtirë; këtu miqtë u zhytën përsëri në kërkime shkencore; por tani ata nuk studionin më urtësinë e jashtme, pagane, por filozofinë e krishterë, studionin Shkrimin, shkrimtarët e kishës dhe mes tyre kryesisht Origjenin, nga veprat më të mira të të cilit ata bënë ekstrakte të njohura si "Philocalia". Në vitin 363, vetmitari i shkroi Julianit, i cili i kërkoi para dhe e kërcënoi se do ta shkatërronte Cezarenë: “Më dridhem që je veshur me të purpurta, që koka jote është stolisur me një kurorë, e cila, pa devotshmëri, i vihet mbretit jo si nder, por si çnderim. Ti e di më mirë se dje se nuk më pëlqen të mbledh pasuri, e megjithatë ti më kërkon një mijë litra ar. Ki mëshirë, zotëri! E fitova aq shumë sa nëse sot do të doja të shijoja ushqimin një herë tjetër, nuk do të kisha para as për këtë. Unë, siç duhet, nuk kam çfarë të bëj si kuzhinier: gjellët më të mira që kemi me bollëk janë gjethet barishtore me bukë bajate dhe verë të thartë” 825. Këto dhe fakte të ngjashme, të cilat do t'i paraqesim më poshtë, faktet e përplasjes së tij me pushtetet, tregojnë te Vasily një qëndrueshmëri të palëkundur karakteri, të huaj ndaj çdo lajkatarie, lajkatarie të kishës dhe të tjera të ngjashme. i cili për shkak të pozitës së tij të lartë duhet t'i shërbejë Zotit dhe jo njerëzve. Në 364, Vasily u shugurua në gradën e presbiterit. Nga Fjala lavdëruese e Gregori Teologut te Vasili i Madh, është e qartë se në atë kohë në Kishë kishte depërtuar tashmë një zakon i çrregullt, sipas të cilit nganjëherë ngriheshin në selitë episkopale, të cilët ishin pak të njohur në devotshmëri, njerëz që nuk kishin mbajtur asnjë post kishtar para asaj kohe. Duke mos e aprovuar këtë zakon, ai thotë se "Basili gjithëpërfshirës dhe i madh shërben si model për shumë njerëz si në gjithçka tjetër ashtu edhe në ruajtjen e rendit në këtë", domethënë, ai ngjitet gradualisht në shkallët kishtare. “Ky interpretues i librave të shenjtë, - thotë Gregori, - së pari ia lexon ato njerëzve (lexuesit) dhe nuk e konsideron këtë shkallë të shërbimit ndaj altarit si të ulët për veten e tij; pastaj në vendin e pleqve (presbiterëve), pastaj në rangun e peshkopëve ai lavdëron Zotin" 826. Nëntë Fjalët e tij të famshme në ditën e gjashtë datojnë në këtë kohë. Një dashnor i paqes dhe harmonisë, Vasili, në lidhje me telashet që i solli Eusebius, peshkopi i Cezaresë, pasi dëgjoi këshillën e mikut të tij Gregory 827, tërhiqet për pak kohë në shkretëtirën Pontike; por së shpejti (365) u thirr përsëri prej andej për të ndihmuar peshkopin në luftën kundër arianëve; Kisha e Cezaresë u shpëtua tani nga arianët, sepse Vasili ishte bariu i saj, megjithëse ai nuk ishte ende peshkop. Për primatin e tij, sipas Gregorit, ai ishte një këshilltar i mirë, një përfaqësues i sinqertë, një interpretues i fjalës së Zotit, një mentor në punët, një shufër pleqërie, një mbështetje besimi, më besnik në punët e brendshme, më aktivi në punët e jashtme. Që nga ajo kohë, sundimi i kishës i kaloi Vasilit, megjithëse ai zuri vendin e dytë në departament, sepse për favorin që tregoi mori pushtet në këmbim. Dhe kishte një marrëveshje dhe kombinim të mrekullueshëm pushteti: njëri sundonte popullin, tjetri qeveriste 828. Nga kjo periudhë e veprimtarisë së tij presbiterale, e konsiderojmë të nevojshme të përmendim edhe një fakt, shumë të rëndësishëm për karakterizimin e Vasilit si një person me drejtim praktik dhe si një person të fortë në fjalë; Ky fakt do të hedhë pak dritë mbi natyrën e veprimtarisë së tij të predikimit, e cila dallohej edhe nga drejtimi i saj kryesisht praktik. Në vitin 368 pati zi buke në Cezare (këtë fakt do ta tregojmë me fjalët e Gregori Teologut) dhe uria më e rëndë e paharrueshme deri tani. Qyteti ishte i rraskapitur; nuk kishte ndihmë nga askund, asnjë mjet për të lehtësuar të keqen. Ajo që është më e patolerueshme në rrethana të tilla është pandjeshmëria dhe grykësia e atyre që kanë teprim. Ata përfitojnë nga koha, nxjerrin fitim nga varfëria, mbledhin të korrat nga fatkeqësitë, nuk marrin parasysh faktin se "i varfëri i mëshirshëm jep në këmbim Zotit" (Fjalët e Urta 19:17). Borziloku nuk duhet të kishte rënë bukë nga qielli me lutje dhe të mos i ushqente njerëzit e varfër në shkretëtirë, të mos kishte ushqyer mijëra me pesë bukë. E gjithë kjo ishte e përshtatshme për Moisiun, Elian dhe Perëndinë. Ndoshta kjo ishte e nevojshme vetëm në ato kohë dhe në rrethanat e asaj kohe; sepse shenjat nuk janë për besimtarët, por për jobesimtarët. Por atë që është e ngjashme me këto mrekulli dhe çon në të njëjtën gjë, Vasili e planifikoi dhe e realizoi me të njëjtin besim. Sepse, duke hapur magazinat e atyre që kanë me fjalë dhe me nxitje, ai bën atë që thuhet në Shkrim, "i ndan ushqimin të uriturve" (Is. 58:7) 829, domethënë Vasili me forcën e tij. fjalët hapën hambarët e të pasurve. Kësaj kohe, natyrisht, i përket Fjala e tij e famshme e titulluar "Në kohë zieje dhe thatësire", një fjalë plot fuqi e bindje dhe, për më tepër, jashtëzakonisht elokuente. Në këtë rast, Shën Vasili e shpalli veten oratori më i madh, fjala e të cilit, plot shpirt e forcë, depërton deri në gjymtyrë e tru dhe nxit vullnetin njerëzor, të papërkulur ndaj së mirës, ​​ndaj veprimtarisë së mirë. Por vetëm me këtë, natyra energjike e Shën Vasilit nuk ishte e kënaqur. Ai, sipas Gregorit, mbledh në një vend të pickuar nga uria, e disa edhe mezi marrin frymë, bashkëshortë e gra, foshnja, pleq, të gjithë mosha të dhimbshme, kërkon të gjitha llojet e ushqimeve me të cilat mund të ngopet uria, nxjerr kazanët plot me perime dhe ushqime të kripura, që i hanë të varfërit tanë; pastaj, duke imituar shërbesën e Vetë Krishtit, i cili, i ngjeshur nga përtacia, nuk përçmoi t'u lante këmbët dishepujve, me ndihmën e skllevërve ose shërbëtorëve të tij, plotëson nevojat trupore të atyre që kanë nevojë dhe plotëson nevojat shpirtërore, duke i shtuar nderim ushqimit dhe duke lehtësuar fatin e tyre për të dy. Në këtë mund të shohim tashmë një njeri të veprimit, një njeri me drejtim praktik, i cili nuk mjaftohet vetëm me shpërbërjen e hambarëve të të pasurve me fjalë, por merr edhe rolin e drejtuesit dhe njëkohësisht të shërbëtorit. "I tillë ishte bukëdhënësi ynë i ri dhe Jozefi i dytë," përfundon tregimin e tij St. Grigori. Kur Peshkopi Eusebius i Cezaresë vdiq, Vasili, i cili sundoi Kishën gjatë jetës së tij, u bë pasardhësi i tij. Kjo ndodhi në vitin 370. Pasi mori një pozicion kaq të lartë, Vasili u tregua si mbrojtësi më i palëkundur dhe i palodhur i Ortodoksisë kundër dhunës së arianëve, të cilët atëherë kishin në krye kurorën sovran, perandorin Valens. Valens, para të cilit u përkulën pothuajse të gjithë peshkopët ortodoksë, më në fund vendosi të prezantojë Arianizmin në rajonin e Kapadokisë. Duke ditur vendosmërinë dhe qëndrueshmërinë e Vasilit, kryepeshkopit të rajonit të Kapadokisë, Valens fillimisht dërgoi prefektin Modest për shpjegime me Vasilin. Ky shpjegim i Vasilit dhe Modestit është jashtëzakonisht karakteristik; na paraqet shumë qartë personalitetin e kryepeshkopit të Cezaresë. Kështu tregon për këtë episod nga jeta e Vasilit St. Gregori Teologu: "Kur Vasili iu shfaq Modestit, ky i fundit e përshëndeti drejtpërdrejt me pyetjen e mëposhtme: "Pse dëshiron t'i rezistosh me guxim një pushteti të tillë dhe të jesh i vetmi nga të gjithë që të qëndrosh kokëfortë?" Burri trim kundërshtoi: "Çfarë dhe çfarë është pafytyrësia ime?" "Arsyeja," thotë i pari, "është se ju nuk i përmbaheni të njëjtit besim me mbretin, kur të gjithë të tjerët u përkulën dhe u dorëzuan." - "Kjo nuk është ajo që kërkon mbreti im," përgjigjet Vasily. "Unë nuk mund t'i përkulem krijesës, duke qenë vetë një krijesë e Zotit dhe duke pasur urdhrin për të qenë zot." "Por çfarë jemi ne, sipas jush?" pyeti sundimtari. “Apo ne, që e urdhërojmë këtë, nuk nënkuptojmë asgjë? Pse nuk është e rëndësishme për ju të bashkoheni me ne dhe të jeni në bashkësi me ne?” - "Ju jeni sundimtarë," përgjigjet Vasily, "dhe unë nuk e mohoj që ata janë sundimtarë të famshëm, por ata nuk janë më të lartë se Zoti. Dhe për mua është e rëndësishme të jem në bashkësi me ju; megjithatë, nuk është më e rëndësishme se sa të jesh në bashkësi me ndonjë nga ata që janë të varur prej teje; sepse krishterimi nuk përcaktohet nga dinjiteti i njerëzve, por nga besimi.” Atëherë sundimtari u acarua, u zemërua më shumë, u ngrit nga vendi dhe filloi t'i fliste Vasilit më ashpër se më parë. "Epo," tha ai, "a nuk keni frikë nga pushteti?" - "Jo, çfarëdo që të ndodhë dhe nuk do të toleroj asgjë." - "Edhe nëse keni vuajtur qoftë edhe një nga shumë gjëra që është në vullnetin tim?" - "Çfarë është? Më shpjegoni." - “Konfiskimi i pasurisë, internimi, tortura, vdekja”. - "Nëse mundeni, kërcënoni të tjerët; por kjo nuk na shqetëson aspak." - "Si është kjo dhe pse?" - pyeti sundimtari. "Sepse," përgjigjet Vasili, "ai që nuk ka asgjë nuk i nënshtrohet përshkrimit të pasurisë së tij, përveç nëse më kërkon këto lecka flokësh dhe disa libra që përmbajnë të gjitha gjërat e mia. Nuk di për mërgim, sepse nuk jam i detyruar nga asnjë vend; dhe vendi ku jetoj tani nuk është i imi, dhe çdo gjë ku më hedhin, do të jetë e imja. “i burgosur” dhe “i huaj” (Ps. 39:13) Dhe çfarë lloj torture do të marrin, kur unë nuk kam as trup, a e kuptoni goditjen e parë, në të cilën vetëm ju keni fuqi? Vdekja është e dobishme për mua: më shpejt do t'i dërgohet Zotit, për të cilin jetoj dhe punoj, për të cilin tashmë kam vdekur në pjesën më të madhe të vetes dhe për të cilin kam nxituar prej kohësh.”831 Kështu përfundonte ky shpjegim, në të cilin u shpreh më shumë guximi i Vasilit. Kur rezultatet e këtij shpjegimi iu raportuan Valensit, ai shprehu pa dashje habinë për njeriun e madh. Duke dashur ta shikonte vetë këtë personalitet të patrembur, në ditën e Epifanisë ai u shfaq në kishë me shoqërinë e tij, ku Vasily po kryente një shërbim solemn. “Kur ai hyri në kishë dhe veshët e tij u goditën si bubullimë nga psalmodia që filloi; kur pa një det njerëzish dhe brenda dhe pranë altarit nuk kishte aq shkëlqim njerëzor sa engjëllorë, dhe para të gjithëve qëndronte Basili në një pozicion të drejtë, siç përshkruhet Samueli në fjalën e Perëndisë (1 Sam. 7:1, jo me përkulje ose në trup, në asnjërën prej tyre). i gozhduar pas Zotit dhe fronit, dhe ata përreth tij qëndruan me një lloj frike dhe nderimi, kur, them unë, mbreti pa të gjitha këto dhe nuk gjeti një shembull në të cilin ai mund të zbatonte atë që ishte e dukshme, atëherë ai u rraskapitur, si një njeri, dhe shikimi dhe shpirti i tij u mbuluan nga errësira dhe u morën mendja. Kur mbreti duhej të sillte dhurata në vaktin hyjnor, atëherë askush nuk i preku ato, duke mos ditur nëse Vasili do t'i pranonte ato" 832. Ndërkaq, Theodoriti thotë: “Zoti dërgoi fatkeqësi të ndryshme në shtëpinë e Valensit, sepse djali i tij u sëmur dhe ndodhej te dera e varrit, dhe gruaja e tij vuante nga sëmundje të ndryshme; atëherë ai e kuptoi shkakun e këtyre fatkeqësive dhe ai hyjnor 833, të cilin e kërcënoi me ekzekutim, filloi të kërkonte të vizitonte krerët e ushtrisë në shtëpinë e tij. pallati mbretëror dhe duke parë se djali i mbretit po vdiste, Vasili i Madh i premtoi se do ta kthente në jetë nëse do të ishte i denjë për Pagëzimin e Shenjtë nga Ortodoksët, dhe, pasi tha këtë, ai u largua, si Herodi i çmendur, duke kujtuar betimet e tij 834, urdhëroi që arianët të rimerrnin atë që të ringjalleshin me të dhe duke kuptuar se mbajtja e betimit në këtë rast ishte e dëmshme, ai hyri në Kishën Hyjnor, dëgjoi mësimet e Vasilit të Madh dhe i solli dhuratat e zakonshme në altar, pastaj Vasili e thirri atë pas perdes së shenjtë 835 ku ai vetë qëndroi me të shumë për dogmat hyjnore, dhe mbreti dëgjoi fjalët e tij. Në të njëjtën kohë, një farë Demosteni, kujdestari mbretëror, ishte i pranishëm dhe e qortoi mësuesin ekumenik sikur të kishte lejuar barbarinë. Këtu hyjnor Vasily, duke buzëqeshur, tha: "Me sa duket, Demosteni është gjithashtu analfabet". Kur ai u zemërua dhe filloi ta kërcënonte, atëherë Vasili i madh i tha: "Detyra jote është të kujdesesh për erëzat në zierje dhe jo të dëgjosh diskutimet për dogmat hyjnore, sepse për këtë ju janë bllokuar veshët". Kjo ishte përgjigja për të. Ndërkohë, mbreti u kënaq aq shumë me këtë njeri, sa që tokat e bukura që i përkisnin në Cezare ua dha të varfërve që ishin nën kujdesin e tij. Në këtë mënyrë Vasili i Madh i shpëtoi sulmit të parë nga Valens. Në vizitën e tij të dytë në Cezare, mbreti, pasi kishte harruar atë që kishte bërë më parë, sepse lajkatarët ia kishin pushtuar mendjen, filloi përsëri të bindte Vasilin që të shkonte te kundërshtarët e tij dhe, në pamundësi për ta bindur, urdhëroi të shkruante një dekret për mërgimin e tij; por kur donte ta vuloste këtë përkufizim me firmën e dorës, nuk mundi të shkruante asnjë shkronjë, sepse u thye bastumi. E njëjta gjë ndodhi me të dytin dhe të tretën; por ai prapë donte të vërtetonte dekretin e tij të lig, derisa, më në fund, dora e tij filloi t'i dridhej dhe të dridhej. Pastaj tmerri e pushtoi shpirtin dhe e grisi letrën me të dyja duart. Kështu, Valens, pasi rinovoi sulmin, u mashtrua edhe një herë me shpresën e tij” 836. Pas kësaj, Valens nuk i rifilloi sulmet e tij ndaj Vasilit. Të mos flasim më tej për shqetësimet e Shën Vasilit, që i shkaktuan pas ndarjes së trevës së Cezaresë në dy pjesë dhe më pas për shumë vepra të tij të shkruara dhe të pashkruara të shkaktuara nga lufta kundër heretikëve; ne u përpoqëm të gjurmojmë vetëm ato fakte që, duke përshkruar qartë personalitetin e Vasilit, na shpjegojnë veprimtarinë e tij baritore dhe predikuese. Për të karakterizuar jetën e tij private, mjafton të citojmë fjalët e mëposhtme të Shën Gregorit: “Të tjerët kanë përgatitës ushqimesh, ushqime të shtrenjta, ushqime të mjeshtëra të kuzhinierëve, karroca të bukura, rroba të buta e të rrjedhura; dhe tek Vasily - të sëmurët, plagët shëruese, imitimi i Krishtit, jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra, duke pastruar lebrën" 837. Një vit para vdekjes së tij, Vasili pati ngushëllimin që pa Arianizmin të lëkundej në forcën e tij. Në vitin 378, vdiq Valens, shenjt mbrojtës i Arianëve. Në 379, vetë Vasily, një njeri me të vërtetë i madh, ndriçuesi i universit, mbështetja e së vërtetës, vdiq në vitin e 50-të të jetës së tij. Nuk mund të mos shkruajmë këtu një përshkrim të mrekullueshëm të vdekjes dhe varrimit të tij, që gjendet në Fjalën e lavdërueshme të Shën Vasilit Gregori Teologut, të cilën e kemi cituar disa herë. Këtu shohim se çfarë respekti dhe çfarë dashurie të vërtetë gëzonte ky shenjtor i madh nga kopeja e tij. Vasily u shtri në frymën e fundit, thirri në altarin ku kishte shtrirë shikimin prej kohësh. I gjithë qyteti ishte i shqetësuar rreth tij; humbja ishte e padurueshme; ata u ankuan për largimin e tij si shtypje, menduan t'i mbanin shpirtin, sikur mund ta kapnin dhe ta ndalonin me forcë me duar dhe lutje; pikëllimi i pakët i bëri të mundur që të rikthenin jetën e tyre. Kur të gjitha përpjekjet e tyre ishin të kota dhe kur, pasi shqiptoi fjalën e fundit: “Në duart e tua e lë shpirtin tim” (Ps. 30:6), i zënë rob nga engjëjt, ai dha shpirt me gëzim... atëherë u zbulua një mrekulli, më e shquara që kishte ndodhur ndonjëherë. Shenjtori ishte i durueshëm, i ngritur nga duart e shenjtorëve. Por të gjithë u kujdesën të kapnin ose veshjen, ose tendën, ose shtratin e shenjtë, ose edhe të ecnin pranë bartësve, ose të shijonin thjesht pamjen. U mbushën sheshet, kalimet, banesat e dyta dhe të treta; mijëra njerëz të të gjitha llojeve dhe moshave, të panjohura deri tani, tani të paraprirë, tani të shoqëruar, tani rrethuar shtretërit dhe mbushur me njëri-tjetrin. Psalmodi u mbyt nga të qarat; të huajt, dhe ata janë me ne se kush do ta shijojë më shumë spektaklin dhe do të përfitojë më shumë. Do të them në përfundim se pikëllimi përfundoi në fatkeqësi të vërtetë: nga kushtet e turmës, aspiratat dhe emocionet e njerëzve humbën jetën një numër i konsiderueshëm njerëzish dhe vdekja e tyre ishte e bekuar, sepse ata u shpërngulën nga këtu së bashku me Vasilin dhe u bënë, siç do të thoshte një tjetër i zellshëm, viktima funerali. Kur trupi me vështirësi shpëtoi nga duart grabitqare dhe la pas shërbëtorët e tij, i dorëzohet varrit të etërve dhe peshkopi u ngjitet priftërinjve, predikuesve - një zë i mrekullueshëm që ende kumbon në veshët e mi, dëshmorëve - martir. Dhe tani ai është në parajsë, ku, siç mendoj unë, bën sakrifica për ne dhe lutet për njerëzit: dhe unë, Gregori, gjysmë i vdekur, gjysmë i cunguar, i shkëputur nga bashkimi i madh, duke bërë një jetë të dhimbshme dhe jo të suksesshme, nuk e di se si do të përfundoj, i mbetur pa drejtimin e tij. Megjithatë, edhe sot e kësaj dite më këshillon dhe, nëse i shkel kufijtë e së drejtës, më disiplinon në vegimet e mia të natës” 838. Shën Vasili i Madh, i madh në jetën e tij rreptësisht të devotshme, i madh në karakterin e tij, është i njëjtë në veprat e tij predikuese. Në fakt, madhështia dhe rëndësia, fuqia dhe bindja e jashtëzakonshme, që tërheq padashur vëmendjen e lexuesit apo dëgjuesit, përbëjnë tiparin dallues të Bisedave dhe Fjalëve të tij. “Kur lexoj fjalët e tij morale dhe aktive, - thotë Shën Grigor Teologu, - atëherë pastrohem në shpirt e në trup, bëhem kishë i pëlqyeshëm për Zotin, organ në të cilin godet Shpirti, himn i lavdisë së Zotit dhe fuqisë së Zotit dhe nëpërmjet kësaj shndërrohem, vij në rregull, nga një njeri bëhem hyjnor, ndryshohem. Dhe kur kam para meje fjalët e tij akuzuese kundër heretikëve, atëherë shoh zjarrin e Sodomës, me të cilin digjen gjuhët e liga dhe të paligjshme dhe vetë shtylla e Haranit, e krijuar për të dëmtuar dhe shkatërruar bukur” 839. Megjithatë, fjalimi i tij në dukje, edhe në pjesët më të forta të fjalëve të tij, nuk është mahnitës; megjithatë, kur godet një ves, asnjë shpirt mizor, asnjë zemër e ngurtësuar nuk mund të mos ndiejë plagën e tij, të cilën predikuesi e prek. Do të shohim prova për këtë në kohën e duhur. Sa i përket cilësive të Fjalëve të tij, nëse i konsiderojmë si vepra oratorike, atëherë në këtë drejtim Vasili i Madh ka pak të barabartë. Livanius thotë sa vijon për vetitë oratorike të fjalimeve të tij: “Me artin e kompozimit të fjalimeve, ai [Basily] është në gjendje të provojë se edhe mençuria platonike dhe shpejtësia demostheniane janë lartësuar kot” 840. Fotius, një ekspert i shkëlqyer në oratori, shkruan për fjalët e St. Vasily: është i ndryshëm, ai flet veçanërisht një gjuhë të pastër, elegante, madhështore në rendin dhe forcën e mendimeve, ai kombinon bindjen me këndshmërinë dhe qartësinë e tij; Kushdo që dëshiron të jetë një folës i shkëlqyer civil, nuk ka nevojë as për Demostenin, as për Platonin, nëse i ka marrë si model fjalët e Vasilit dhe i studion fjalët e Vasilit” 841. Nga Vasili i Madh kemi marrë: nëntë fjalimet e tij në ditën e gjashtë; tridhjetë diskurse mbi psalme të ndryshme; njëzet e pesë fjalë për raste të ndryshme 842. Tema e Bisedave në Gjashtë Ditët është shqyrtimi dhe shpjegimi i jetës së përditshme të Moisiut rreth krijimit gjashtëditor. Shën Vasili fillon me fjalët e para të Biblës: "Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën" dhe përfundon me ditën e gjashtë të krijimit - krijimin e kafshëve tokësore dhe përmend shkurtimisht në fjalimin e fundit krijimin e njeriut. Përmbajtja e Bisedës së parë është një shpjegim i fjalëve “Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën”; në Bisedën e dytë ai shpjegon fjalët “toka është e padukshme dhe e pastrukturuar” (Zan. 1:1–2); në Bisedën e tretë ai flet për qiellin qiellor, në të katërtin - për grumbullimin e ujërave, në të pestën - për bimësinë e tokës, në të gjashtën - për krijimin e trupave qiellorë, në të shtatën - për zvarranikët dhe peshqit, në të tetën - për zogjtë, në të nëntën - për kafshët tokësore. Bisedat në Gjashtë Ditët u mbajtën nga Vasily pa përgatitje paraprake; këto ishin Biseda të improvizuara. Dëshmi për këtë është, nga njëra anë, dëshmia e Rufinus 843, nga ana tjetër, vetë Bisedat. Prej tyre shohim se Vasily i shqiptoi dy në ditë, në mëngjes dhe në mbrëmje. Pra, biseda e dytë fillon me fjalët e mëposhtme: "Duke u ndalur në disa fjalë në mëngjes, gjetëm në to një thellësi kaq intime mendimesh" etj., dhe më pas përfundon kështu: "Por arsyetimi për atë mbrëmje, i kapur në këtë mbrëmje, këtu i jep fund fjalës sonë". Biseda e tretë fillon me këto fjalë: “Veprat e ditës së parë... u përshkruan nga fjala dje... dhe përbënin ushqimin e mëngjesit dhe gëzimin e mbrëmjes për shpirtin” etj. Udhëzime të ngjashme gjejmë në Biseda të tjera. Vetëkuptohet se, me detyra të tjera të vështira, predikuesi nuk mund të kishte kohë të mjaftueshme për të përgatitur paraprakisht dy fjalë në ditë. Për më tepër, vetë natyra e bisedave dëshmon të njëjtën gjë: këtu ka nganjëherë kalime të papritura, duke u kthyer mbrapa për të plotësuar atë që mungonte, dhe nganjëherë, me dëshirën e shprehur papritur të dëgjuesve, duke iu drejtuar një teme për të cilën predikuesi, me sa duket, nuk kishte ndërmend të fliste - e gjithë kjo, natyrisht, është e mundur vetëm me një prezantim gojor. Në Bisedën e shtatë, të folur në mbrëmje, pasi foli për notarët [ujë], Vasily të nesërmen në mëngjes - në Bisedën e tetë - bëri drejtpërdrejt kalimin në kafshët tokësore, por, duke filluar të fliste për to, ai papritmas u kujtua se nuk kishte thënë asgjë për zogjtë. Pasoja e kësaj ishte një pauzë mjaft e gjatë: është e qartë se predikuesi menjëherë filloi të mendonte se si mund të bënte kalimin në atë që u hoq. "Pse, duke pasur parasysh rrjedhën e bollshme të fjalëve, unë heshta për një kohë të konsiderueshme, ndoshta shumë janë të befasuar," thotë Vasily. - Por më i vëmendshëm nga dëgjuesit, sigurisht, e di arsyen pse u ndërpre fjalimi. Si mund të shihet kjo? Nga fakti që ata duke parë njëri-tjetrin dhe duke i dhënë shenja, më tërhoqën vëmendjen dhe më sollën në mendje atë që kisha lënë jashtë. Sepse një racë e tërë krijesash, dhe një e rëndësishme me të, na u fshehën dhe fjala jonë pothuajse u përhap më tej, duke e lënë atë plotësisht të paeksploruar. Folëm për notin aq sa lejonte ora e mbrëmjes dhe sot kaluam në studimin e atyre që jetojnë në tokë; por kemi harruar zogjtë që zënë mesin mes të dyjave. Prandaj... duhet të kthehemi" 844. Megjithatë, kjo vërejtje, që dëshmon për dhënien gojore dhe të improvizuar të Bisedave të Ditës së Gjashtë, ka fuqi të plotë në lidhje me pjesën tjetër të veprave të predikimit të Vasilit. Dëshmia e mësipërme e Rufinusit në të vërtetë zbatohet për të gjitha mësimet e Shën Vasilit. Përveç kësaj, ne mund të gjejmë prova këtu, si dhe në bisedat e kësaj dite. vetë fjalët e tij Në Fjalën e tij të njëzet e një, St. Vasily, duke u ndalur për një kohë të gjatë në faktin se nuk duhet t'i përmbahemi shumë gjërave të përditshme, befas, me kërkesë të dëgjuesve, bën kalimin në zjarrin që ndodhi një ditë më parë pranë kishës. “Fjala ime, pasi ishte futur tashmë në skelë, disa nga vëllezërit u thirrën përsëri në fushën e konferencës, duke i urdhëruar që të mos kalonin nga fakti që Zoti bëri mrekulli dje” etj. 845 Një kalim i tillë, i shkaktuar nga dëshira e dëgjuesve, është padyshim i mundur vetëm me predikim gojor e të improvizuar. Por, pavarësisht se Shën Vasili i shqiptoi Fjalët e tij pa përgatitje paraprake; shumica e Bisedave të tij dallohen për harmoninë e tyre të jashtëzakonshme të rregullimit, detajet në pjesë dhe unitetin në tërësi. Kjo është një dhuratë e rrallë e mendjes dhe e fjalës, e zakonshme për Shën Vasili i Madh me vetëm disa nga Etërit më të famshëm të Kishës. Dhe improvizimi i St. Vasily ishte aq i përsosur sa mund të fliste jo vetëm pa përgatitje paraprake (nënkuptojmë një paraqitje paraprake të mendimeve në letër), por edhe pa menduar apo edhe pa parashikuar se për çfarë do t'i duhej të fliste në një rast ose në një tjetër. Provën më të habitshme për këtë e gjejmë në fjalimin e tij mbi Psalmin 114. Duke u shfaqur në një nga kishat ku po bëhej një shërbesë solemne, ai gjeti besimtarët duke kënduar Psalmin 114: “Do të dua që Zoti të dëgjojë zërin e lutjes sime” (Ps. 114:1). Një predikues me përvojë, ai menjëherë shkon në foltore dhe fillon t'u shpjegojë besimtarëve psalmin që sapo kishin kënduar. "Për të mos ju mërzitur, duke ju mbajtur për një kohë të gjatë, do të flas shkurtimisht nga psalmi që ju gjeta duke kënduar dhe, me aq sa mundem, pasi kam ushqyer shpirtrat tuaj me një fjalë ngushëllimi, do t'ju lë të shkoni që secili prej jush të kujdeset për trupin tuaj. Çfarë ke kënduar? Si vijon: "Do të dëgjoj zërin e Zotit tim, 6 etj." Bisedat e Shën Vasilit të Madh mbi Shestodnev, në formën e tyre të jashtme, kanë karakterin e vërtetë të një predikimi. Predikuesi vëren gradualizëm të rreptë në shpjegimet e tij. Ai shpjegon rrëfimet e Shkrimtarit të Zanafillës jo vetëm varg për varg, por edhe fjalë për fjalë. Për të krijuar një koncept të qartë dhe të dallueshëm të teknikave të Shën Vasilit në këtë çështje, le të shqyrtojmë shkurtimisht vëllimin më të vogël të Bisedave të tij në ditën e gjashtë - Bisedën e katërt, për mbledhjen e ujërave. Pas një sulmi të shkurtër ku u bën thirrje besimtarëve që të dëgjojnë me vëmendje dhe pa përtesë fjalët e Frymës, Shën Vasili i Madh fillimisht shkruan të gjitha fjalët e Shkrimit që kishte ndërmend t'i shpjegonte në bisedën e ardhshme: “Dhe Zoti tha: ujërat që janë nën qiell të mblidhen në një kuvend dhe të mblidhet uji i thatë nën to. kuvendet dhe u shfaq toka e thatë dhe Perëndia e quajti tokën e thatë dhe grumbullimi i ujërave u quajt det” (Zan. 1:9-10). Pastaj predikuesi fillon të shpjegojë fragmentin e dhënë - fjalë për fjalë. "Lërini ujërat të mblidhen së bashku." Duke shpjeguar këtë urdhër të Krijuesit, St. Vasily zgjidh pyetjen se pse një urdhër i tillë ishte i nevojshëm, kur uji në vetvete, për nga vetitë e tij natyrore, priret në vendet më të ulëta, ose, me fjalët e babait të shenjtë, rrjedh atje ku është depresioni më i thellë. Ati i shenjtë i përgjigjet kësaj pyetjeje si vijon: duke gjykuar nga vetitë aktuale të ujit, ende nuk mund të konkludojmë se ai ka qenë gjithmonë i njëjtë edhe para urdhrit të Krijuesit. Është shumë e mundur që ajo të ketë marrë pronën e saj të vërtetë - rrjedhshmërinë - pas urdhrit të treguar të Zotit. "Ujërat të mblidhen së bashku... në një kongregacion." Pasi i këshilloi dëgjuesit e tij që, duke qëndruar pranë ndonjë përroi ose lumi dhe duke parë se uji rrjedh vazhdimisht diku, duke lëvizur vazhdimisht, të ngrinin malin në mendimet e tyre dhe të kujtonin urdhrin e Krijuesit, ai zgjidh më tej kundërshtimin: a nuk bie përvoja në kundërshtim me urdhrin e përmendur të Zotit, sepse ne shohim shumë dete dhe, për më tepër, një hapësirë ​​të madhe të ndarë nga njëri-tjetri? Përgjigja është se vetë deti i madh - oqeani - është një, me të cilin lidhen të gjitha detet dhe liqenet, me sa duket të mbyllura nga kudo nga toka, të lidhura ose përmes lumenjve ose përmes burimeve nëntokësore. "Ujërat të mblidhen së bashku... në një grumbullim dhe le të shfaqet toka e thatë." Thuhet: “le të duket toka e thatë” për të treguar se toka tashmë ka dalë nga një gjendje kaotike; Ky urdhër është dhënë para krijimit të diellit, që shkakun e tharjes së tokës të mos ia atribuojmë diellit, por vullnetit të Krijuesit. "Dhe kështu qoftë." Këto fjalë u shtuan për të vërtetuar se vullneti i Krijuesit u përmbush. "Dhe Zoti e quajti tokën e thatë dhe ujërat e mbledhura quajtën det." Më parë, me urdhër të Zotit, u përcaktua vetia e një objekti - thatësia: "le të shfaqet toka e thatë", dhe tani ky objekt merr emrin: "dhe Zoti e quan tokën e thatë". Ashtu si racionaliteti është një pronë e njeriut, dhe fjala "njeri" nënkupton vetë kafshën në të cilën është e pranishme kjo veti, po ashtu thatësia është një pronë e tokës dhe një pronë mbizotëruese. "Dhe Zoti e pa që ishte mirë." Pasi ka shqyrtuar bukurinë e detit, rëndësinë dhe përfitimet e tij si në raport me njeriun ashtu edhe në të gjithë sistemin e gjithësisë, Shën Vasili e mbyll fjalimin e tij si vijon: “Nëse deti është i bukur dhe i denjë për t'u lavdëruar para Zotit, atëherë a nuk është shumë më bukur të mblidhet një kishë e tillë në të cilën, si një valë që godet bregun, zëri kolektiv i gruas i dërgon bashkëshortit tonë mbrapsht dhe zërin kolektiv të Zotit. Heshtja e thellë e mban atë të palëkundur, sepse shpirtrat e këqij nuk ishin në gjendje ta shqetësonin atë me mësime heretike, duke respektuar, sa më shumë, këtë mirësjellje të shkëlqyer në Krishtin Jezus, Zotin tonë, Amin. Ne e shkruam këtë përfundim të Bisedave për të dhënë një ide të plotë të formës së jashtme të Bisedave të Shën Vasilit të Madh. Siç e shohim nga analiza e paraqitur e Bisedës së katërt të Ditës së Gjashtë, ndërtimi i Bisedave nga Shën Vasili është më pa art. Pasi u nis për të shpjeguar një pjesë të caktuar të Shkrimit, ai e gjurmon atë fjalë për fjalë; prej saj ai nxjerr si mendimet e tij ashtu edhe vetë planin e intervistës së tij. Më pas, kur konstaton se çdo gjë që ka propozuar për shpjegim tashmë është shteruar, ose vëren lodhjen e dëgjuesve, ose, së fundi, kur tashmë është tepër vonë duke e vonuar nga intervista e mëtejshme, ai e përfundon menjëherë Bisedën. Përfundimi i Bisedave të tij zakonisht përbëhet nga një edukim i shkurtër i dëgjuesve dhe lavdërimi i Zotit, siç e pamë në Bisedën e mësipërme. Le t'i drejtohemi tani një shqyrtimi të vetive të brendshme të Bisedave të Shën Vasilit në Ditën e Gjashtë. Këto Biseda të tij, si dhe të gjitha veprat e tij predikuese, pasqyrojnë qartë drejtimin e tij kryesisht praktik. Praktikues në jetë, ai është i njëjtë në fjalën e predikuar. Prandaj ai ka shumë pak Biseda me përmbajtje dogmatike. Biseda e mësipërme, sado pak në përmbajtjen e saj, dha arsye për ngritjen morale, megjithatë, Shën Vasili e kishte ende të mundur ta bënte atë. Në disa Biseda, elementi i tij moral dhe edukues është pothuajse përmbajtja kryesore. Një qëndrim i tillë praktik ndaj predikimit të vetë Shën Vasilit e tregon shumë qartë këtë në disa nga bisedat e tij. "Unë kam një qëllim," thotë ai në një nga Bisedat e Ditës së Gjashtë, "të kthej gjithçka në ndërtimin e Kishës" 848. Dhe në të vërtetë, pavarësisht nëse ai shpjegon historinë e krijimit të botës, ose librin e psalmeve, ose thëniet e zgjedhura nga Shkrimi, ai gjen dhe vë në dukje në çdo gjë mësimet më të rëndësishme për jetën. Përvoja dhe aftësia e tij në këtë çështje janë të denja për studim të kujdesshëm për çdo predikues të fjalës së Zotit. Por le të kthehemi te "Shestodnev". Shën Gregori Teologu flet për këtë krijim të Shën Vasilit të Madh: “Kur kam në duar “Ditën e Seksit” të tij dhe e shqiptoj gojarisht, atëherë flas me Krijuesin, kuptoj ligjet e krijimit dhe mrekullohem me Krijuesin më shumë se më parë, duke pasur vetëm vizion si mentor” 849. në ndërtimin e Kishës”, zbulojmë se Vasili në Bisedat e tij në Ditën e Gjashtë ndjek dy qëllime kryesore. Duke shpjeguar historinë e gjithësisë dhe duke shqyrtuar vetitë e këtij apo atij krijimi, ai tregon, nga njëra anë, gjithëfuqinë, urtësinë dhe mirësinë e Zotit Krijues dhe Krijues, nga ana tjetër, nga disa veti të krijesës ai nxjerr mësime morale dhe edukative për dëgjuesit e tij. Ky synim i dyfishtë kalon nëpër të gjitha Bisedat në Ditën e Gjashtë. Në të vërtetë, në këto Biseda të tij, nga njëra anë, bota është e kuptueshme për të gjithë, një predikues i madhështisë, urtësisë dhe mirësisë së Zotit. Duke marrë parasysh origjinën, formimin dhe strukturën e universit, St. Vasili e udhëzon me mençuri dëgjuesin ose lexuesin e tij që ai “të njohë të padukshmen nga e dukshme, nga madhështia dhe bukuria e krijimeve, mbledh konceptin e duhur të Krijuesit tonë... që në tokë, në ajër, dhe në qiell, dhe në ujë, dhe në netë, dhe në ditë, dhe në çdo gjë të dukshme”, në mënyrë që “ai të mos e lërë mëkatin e tij vazhdimisht në zemër, nëse armiku nuk do ta lërë në asnjë kohë. kujtimi do të fillojë të fusë Zotin në vetvete” 850. Këtë detyrë Shën Vasilit e kreu me mjeshtëri të paimitueshme. Qoftë nëse është duke shqyrtuar një fije bari apo duke folur për ndonjë kafshë, nuk do t'i mungojë asnjë veçori më e vogël, asnjë veçori e vetme, në mënyrë që të mos i tregojë dëgjuesit urtësinë e Krijuesit, po aq të mençur si në një fije bari në dukje të parëndësishme, ashtu edhe në organizma më komplekse. Që qëndrimet dhe deklaratat tona të mos duken shumë të pabaza, le të paraqesim disa shembuj nga vetë Bisedat. "Një copë bar ose një fije bari," thotë ai në diskursin e pestë, "mjafton për të pushtuar të gjithë mendimin tuaj duke marrë parasysh artin me të cilin prodhohet, si p.sh., një kërcell gruri është i ngjeshur me gjunjë, në mënyrë që ata, si tufa, të mbajnë rehat peshën e frutave për të mbrojtur kallinjtë, kur ata, kur ata, mbulojnë natyrën... i grurit me tufa të tilla, e mbylli kokrrën në një vaginë, që të mos vidhej nga zogjtë, dhe me gjemba të gjata, si gjilpëra, parandalonte dëmtimin nga kafshët e vogla” 851. “Asnjë krijesë e vetme nuk ka mbetur pa Providencë,” thotë ai në Ligjërimin e nëntë, “dhe asnjë qen i vetëm nuk është i privuar nga një ndjenjë pro Për të arsyetuar atë që urtët e kësaj bote mezi e shpikën, pasi kanë kaluar pjesën më të madhe të jetës së tyre duke punuar për këtë, dua të them ndërlikimin e përfundimeve, qeni rezulton të jetë i mësuar nga natyra. Sepse, duke kërkuar një gjurmë kafshe, kur konstaton se është ndarë në shumë degë, vrapon nëpër devijimet që të çojnë andej-këtej dhe me atë që bën, thuajse nxjerr përfundimin vijues: ose kafsha u kthye këtu, ose këtu, ose në këtë drejtim. Dhe kështu, përmes mohimit të së pavërtetës, ai gjen të vërtetën. A bëjnë më shumë se kaq ata që, të ulur me zbukurime mbi një dërrasë të zezë dhe duke shkruar në pluhur, mohojnë dy nga tre fjali dhe gjejnë të vërtetën në pjesën tjetër?.. Nëse fillojmë të marrim parasysh vetë anëtarët e kafshëve, do të zbulojmë se Krijuesi nuk ka shtuar asnjë të tepërt dhe nuk ka hequr atë që ishte e nevojshme. Ai u dha dhëmbë të mprehtë kafshëve mishngrënëse, sepse ata kishin nevojë për dhëmbë të tillë për shkak të natyrës së ushqimit të tyre. Dhe ata që i kishte gjysmë të armatosur me dhëmbë, i siguronte vagina të shumta e të ndryshme për ushqim. meqenëse herën e parë nuk mund ta përtypin mjaftueshëm ushqimin, ai u dha atyre mundësinë që të rikthejnë atë që kishin thithur, në mënyrë që ushqimi i grimcuar të përthithej nga ngrënësi përmes çamçakëzit. Barku, para barku, rrjeta dhe barku nuk u jepen kot kafshëve që i kanë, por secili prej këtyre mjeteve i shërben një nevoje të domosdoshme. Deveja ka një qafë që është e barabartë me këmbët e saj dhe arrin barin mbi të cilin ha deveja. Por nuk është vetëm në kafshët e mëdha që njeriu mund të dallojë urtësi të pahetueshme; përkundrazi, edhe në ato më të voglat do të mbledhësh jo më pak mrekulli” etj. 852 Nga këto ekstrakte, meqë ra fjala, është e qartë se Shën Vasili kishte informacion të gjerë dhe, në kohën e tij, të plotë në shkencat e natyrës; por ai na detyron të vlerësojmë si tek vetja ashtu edhe tek të tjerët këtë informacion të ndryshëm në raport me frytin e mirë që vjen prej tij për të nxitur dhe për të nxitur shpirtin tonë të vërtetë. shkencëtarët si injorantë dhe ata që dinë shumë si të çmendur 853. “Ikni nga tërbimet e filozofëve të zymtë”, thotë ai në Ligjërimin e tetë, “të cilët nuk kanë turp të konsiderojnë shpirtin e tyre dhe shpirtin e qenit si homogjen me njëri-tjetrin dhe thonë për veten e tyre se dikur kanë qenë gra, dhe pemë dhe det. Dhe megjithëse nuk do të them nëse ata dikur ishin peshq, megjithatë jam gati të pohoj me gjithë përpjekjen time se kur e shkruan këtë, ata ishin më të pakuptimtë se peshqit” 854. Përveçse na kujton urtësinë dhe mirësinë e Zotit, natyra e dukshme, nga ana tjetër, sipas mësimeve të interpretuesit të saj të urtë, është predikuesi më elokuent i virtyteve të ndryshme. Duke përshkruar vetitë e krijesave të ndryshme të talentuara me jetë, duke treguar prirjet e tyre natyrore, llojin e jetës, disa zakone, një shkallë të caktuar konsiderate dhe paramendimi, Shën Vasili ose i bën thirrje njeriut të imitojë krijesat e tij shumë më të ulëta, duke ekspozuar përmes kësaj rënien e tij nga një nivel i lartë në shkallët e universit, pastaj duke e turpëruar atë me disa zakone të këqija dhe ngjashmëri të tij. aspirata me aspirata të ngjashme të paarsyeshme të krijesave memece; në përgjithësi, duke e krahasuar botën e kafshëve irracionale me botën e qenieve racionalisht të lira, ai përpiqet ta vendosë njeriun, përballë natyrës nën kontrollin e tij, në rrugën e jetës së vërtetë, të qenësishme për të nga vetë pozita e tij në botë, të cilën Krijuesi i mirë dhe i urtë ishte i kënaqur t'i jepte. Kështu, për shembull, duke përshkruar vetitë dhe zakonet e zogjve, St. Vasily i mëson njeriut, ndër të tjera, udhëzimet e mëposhtme, të marra nga shembujt e këtyre kafshëve: "Përkujdesja e rruazave [lejlekëve] për të moshuarit është e mjaftueshme për t'i bërë fëmijët tanë të dashur, nëse duan t'i kushtojnë vëmendje kësaj. Sepse, natyrisht, nuk ka asnjë njeri aq të varfër në maturi sa të mos e konsiderojë turp të jetë zogj më i ulët në virtyt se sa dumbi. që nga pleqëria e ngrohin me krahët e tyre dhe, duke i dhënë ushqim me bollëk, madje i jepni ndihmë të fortë në fluturim, duke e mbështetur lehtë nga të dyja anët me krahët e tyre Dhe kjo është aq e njohur për të gjithë, sa disa, në vend që të "shpërblejnë për veprat e mira", thonë "të paguajnë" 855. Dhe pastaj më tej: "Mos le të mos ankohet as për shtëpinë e tij". jetën e tij, duke parë ndërlikimin e dallëndyshes. Kur ndërton një fole, mban degëza në gojë, por nuk kap dot papastërtitë me këmbët e saj; pse, pasi i ka lagur skajet e puplave me ujë dhe i ka lyer me pluhur të imët, me këtë metodë shmang mungesën e papastërtive dhe pak nga pak, si ngjitës, duke verbuar degët me baltë, ushqen zogjtë në folenë e saj. Mësoni nga kjo, për shkak të varfërisë, të mos ndërmerrni vepra të këqija dhe në vuajtjet më të rënda të mos humbisni shpresën dhe të mos rrini në përtaci e mosveprim, por t'i drejtoheni Zotit, i cili, duke i dhënë kaq shumë një dallëndyshe, do t'i japë aq më tepër atij që i thërret me gjithë zemër” 856. Mësimet më edukuese të jetës morale për njeriun, Arti i Shën Vasilit është i paimitueshëm në nxjerrjen e këtyre mësimeve. Pavarësisht nëse ai flet për "peshqit lëvizës", ai, për shkak të bindjes së tyre ndaj instinktit të vendosur në ta nga Krijuesi, e mëson njeriun të jetë po aq i shqetësuar për shpëtimin e tij sa këta peshq memecë shqetësohen për komoditetin e jetës së tyre 857 . Echidna i jep atij një arsye për të këshilluar burrat dhe gratë. "Echidna," thotë ai, "zvarranikët më të egër, takohet me ngjalën e morrës për martesë dhe, duke fishkëllyer për të shpallur afrimin e saj, e thërret nga thellësia për një përqafim bashkëshortor. Dhe ajo i bindet dhe hyn në lidhje me ekidnën helmuese. Për çfarë të çon ky fjalim? Për më tepër, një fjali e urtë është e ashpër, edhe nëse është e pakëndshme dhe e pakëndshme. duroje këtë dhe në asnjë rast nuk pranon ta shpërbëjë bashkimin. Echidna, duke respektuar martesën, së pari nxjerr helmin e saj; do të lini mënjanë, për respekt për bashkimin, mizorinë dhe çnjerëzimin? 858 "Nuk mund të hesht," thotë ai në një vend tjetër, "për dinakërinë dhe vjedhjen e polipit, që çdo herë merr ngjyrën e një guri, të cilit i ngjitet lehtësisht; pse shumë peshq, duke notuar pa frikë, i afrohen polipit, ashtu si guri dhe bëhen pre e gatshme për dinakin. Të tillët janë ata që nuk i pëlqejnë çdo herë dispozitave paraprake për të bërë. Përmbajuni gjithmonë të njëjtit qëllim, bëni me lehtësi një gjë, respektoni dëlirësinë me të dëlirët, mospërmbajtjen me të paduruarit dhe ndryshoni disponimin e tyre për t'i kënaqur të gjithë 7:15 Vraponi në çdo prirje të shkathët dhe shumëpersonale, përpiquni për të vërtetën, sinqeritetin dhe thjeshtësinë" 859. Hardhia i jep mundësinë për arsyetimin e mëposhtëm të bukur: “Rrënja e hardhisë, degët e gjelbra dhe të mëdha që përhapen në rrathë në tokë, embrioni, kaçurrela e hardhisë, kokrrat e gjelbra, tufat e pjekura - të gjitha këto mjaftojnë për një vështrim të vetëm, në mënyrë që një vështrim i arsyeshëm te hardhia të të frymëzojë me atë që natyra të kujton, që të kujton Zotin, kursin. Vetë një “hardhi” dhe Ati një “punëtor”, por e quan secilin prej nesh një “shkop” me anë të besimit të mbjellë në Kishë dhe na inkurajon të japim shumë fryte, në mënyrë që të mos dënohemi për kotësi (Gjoni 15:1-6) i dashur në një trëndafil, në një vend të trashë." Dhe: “Ne mbollëm një hardhi dhe e rrethuam me një gardh” (Is. 5:1–2). Natyrisht, me rrush ai nënkupton shpirtrat njerëzorë, për të cilët krijoi një gardh - një fortesë e urdhërimeve dhe mbrojtjes së engjëjve. Sepse "engjëlli i Zotit fushon rreth atyre që kanë frikë prej tij" (Ps. 33:8). Pastaj, si të thuash, ai bëri një llogore rreth nesh, “duke vënë në Kishë apostujt në radhë të parë, profetët së dyti, mësuesit të tretët” (1 Kor. 12:28). Pasi i ngriti mendimet tona në lartësi me shembujt e njerëzve të lashtë dhe të bekuar, ai nuk i la ata të rrëzuar dhe të denjë për t'u shkelur. Ai do që edhe ne, si me ca kaçurrela, të ndërthuremi me përqafimin më të afërt të dashurisë dhe të pushojmë në to dhe, duke u përpjekur gjithmonë për qiellin, si dredha-dredha degë hardhie, të përpiqemi të rreshtohemi me majat e më të lartave. Ai gjithashtu kërkon që ne të durojmë duke u gërmuar. Dhe shpirti gërmon veten duke lënë mënjanë shqetësimet e kësaj bote, të cilat janë barrë për zemrat tona. Prandaj, duke lënë mënjanë dashurinë trupore dhe lidhjen me pasurinë dhe duke e njohur varësinë ndaj lavdisë katastrofike vendase si të neveritshme dhe qesharake, ai dukej se kishte gërmuar dhe ripërtërirë forcën e tij, duke hedhur poshtë barrën e kotë të urtësisë tokësore. Njeriu nuk duhet... të rritet në degë, domethënë të jetojë për shfaqje dhe të kërkojë lëvdata për pamjen, por duhet të jetë i frytshëm, duke i ofruar Fermerit të vërtetë një demonstrim veprash. Dhe ji "si një pemë ulliri frytdhënëse në shtëpinë e Perëndisë" (Ps. 51:10), duke mos e humbur kurrë shpresën, por duke pasur gjithmonë brenda vetes një shpëtim të lulëzuar të fituar nëpërmjet besimit. Sepse në këtë mënyrë ju do të imitoni gjelbërimin e përjetshëm të kësaj bime dhe do të konkurroni me pjellorinë e saj pjellore, duke dhënë lëmoshë të bollshme në çdo kohë” 860. Fragmentet e paraqitura duket të jenë të mjaftueshme për të imagjinuar qartë detyrën kryesore të ndjekur nga Shën Vasili në Bisedat e tij mbi Gjashtë Ditët. të shërbejë si udhërrëfyes për çdo predikues, nëse rasti e detyron atë t'i drejtohet shpjegimit të dukurive natyrore, për të, natyra e dukshme duhet të jetë libri i madh i Zotit, që tregon lavdinë e Zotit, lajmëtarin e mrekullive të Tij dhe udhërrëfyes në përpjekjet e njeriut për përsosje morale. Vasili, të cilin, pra, predikuesi duhet ta ketë gjithmonë parasysh nëse dëshiron t'i mësojë njerëzit në mënyrë vizuale, duke huazuar për ta mësime morale nga dukuritë natyrore. Natyrisht, në Bisedat e tij ka shumë pikëpamje për natyrën që nuk pajtohen aspak me mësimet moderne të shkencave natyrore; ka shumë tregime për kafshët, zvarranikët dhe peshqit që janë afër parcelave; por e gjithë kjo nuk është e rëndësishme, predikuesi mund të mos i kushtojë vëmendje gjithë kësaj; por ai duhet të kuptojë me vendosmëri këndvështrimin e tij për këtë temë: ai duhet ta portretizojë natyrën si lajmëtarin e lavdisë së Zotit dhe udhërrëfyesin moral të njeriut. Ky këndvështrim duhet të jetë edhe më i detyrueshëm për predikuesin, pasi një pamje e tillë e dyfishtë e natyrës përshkon të gjithë Shkrimin e Shenjtë, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re. Apostulli i quan paganët "të papërgjegjshëm" përpara Perëndisë për idhullimin e krijesave të ndryshme, pikërisht mbi bazën se vetë natyra, nëse do ta studionin atë me më shumë zgjuarsi dhe më shumë kujdes, mund t'i çonte në njohjen e Zotit (Rom. 1:20). Nga ana tjetër, vetë Shpëtimtari shpesh u mësoi udhëzime morale dëgjuesve të Tij, duke u mbështetur në fenomene të njohura natyrore: Ai tregon zambakët, zogjtë (Mateu 6:26, 28) etj. Megjithatë, kur themi se Vasily në Bisedat e tij në Ditën e Gjashtë ndjek një qëllim të dyfishtë - lavdërimin e Zotit dhe ngritjen morale, nuk duam aspak të pohojmë se elementi moral dhe ndërtues përbën përmbajtjen e vetme të këtyre Bisedave të tij. Të pohosh në këtë mënyrë do të ishte ta ekzagjerosh çështjen shumë. Në Bisedat e tij mund të gjesh edhe polemika - kur shpjegohen ato pasazhe të Shkrimtarit të Zanafillës, mbi të cilat u bazuan çdo mendim që nuk pajtohet me mësimin e vërtetë dhe të shëndoshë. Kështu, në Bisedën e parë, ai shqyrton mendimet e filozofëve paganë që i mësuan për bashkëjetësinë e botës dhe të materies një qenieje absolute - Zotit; në Bisedën e dytë ka të bëjë me mësimet e dualistëve që pranuan dy parime - të mirën dhe të keqen. Në diskursin e tetë, siç e pamë, ai i quan filozofët që besonin në shpërnguljen e shpirtrave më të pakuptimtë se peshqit. Në Bisedën e gjashtë, duke folur për krijimin e trupave qiellorë, ai kritikon mësimet e astrologëve, të cilët argumentonin se këta të fundit kanë një ndikim të madh në fatin e njeriut, etj. Në polemikën e tij, St. Vasily gjithashtu i qëndron besnik drejtimit të tij praktik. Ai nuk tërhiqet nga dialektika apo zbërthimi i sofizmave logjike, me një fjalë, ai nuk kënaqet me hollësitë teorike, por i zgjidh çështjet në mënyrë thjesht praktike, duke vënë në dukje qartë faktet më të zakonshme që bien ndesh me këtë apo atë teori. Duke folur për astrologët, ai hedh poshtë marrëzitë e tyre si më poshtë. Pse mbretërit, nën një sistem të trashëguar qeverisjeje, lindin gjithmonë mbretër? A përpiqen ata vërtet të përkojnë gjithmonë lindjen e fëmijëve të tyre me yjësitë mbretërore? A nuk mund të kishte ndodhur vërtet që mbreti të kishte një djalë në orën e tij të skllavërisë? Atehere po te pranojme budallenjte e astrologeve, kot bejme ligje, kemi gjyqtare etj, sepse hajduti dhe vrasesi ne kete rast jane te pafajshem per krimet e tyre etj.861 Në përfundim të rishikimit tonë të Bisedave të Ditës së Gjashtë, le të themi disa fjalë për metodën e ndjekur nga Shën Vasili kur shpjegon fjalët e Shkrimtarit të Zanafillës. Ai kryesisht përpiqet t'i përmbahet kuptimit të mirëfilltë të fjalëve dhe nuk i pëlqen alegoritë dhe alegoritë. Kështu flet ai vetë për këtë në një nga bisedat e tij: "Unë i di rregullat e alegorive, megjithëse nuk i kam shpikur vetë, por i kam gjetur në shkrimet e të tjerëve. Sipas këtyre rregullave, të tjerët, duke marrë atë që është shkruar jo në kuptimin e pranuar përgjithësisht, e quajnë ujin jo ujë, por një substancë tjetër, dhe u japin kuptim bimëve dhe peshqve sipas gjykimit të tyre, madje shpjegojnë konceptet e tyre dhe shpjegojnë ekzistencën e tyre. interpretime të asaj që ata shohin në ëndrrat e përgjumura që përputhen me qëllimet e tyre. T'u drejtohesh pa nevojë alegorive dhe të kërkosh një kuptim tjetër në fjalët e Shkrimit, përveç atij që shfaqet qartë në të për çdo njeri të shëndoshë, sipas mendimit të Shën Vasilit të Madh, do të thotë të duash t'i japësh njëfarë rëndësie Shkrimit, të vendosësh veten më të mençur se fjalët e Frymës dhe, nën maskën e interpretimit, të prezantosh mendimin e vet. "Prandaj," shton ai, "le ta kuptojmë ashtu siç është shkruar" 862. Le t'i shtojmë kësaj fjalët e tij të mëposhtme nga Ligjërimi i tretë: "Duhet t'u themi një fjalë për ujërat e ndarë atyre interpretuesve të kishës, të cilët, nën maskën e zbatimit dhe të mendimeve sublime, iu drejtuan alegorive, duke argumentuar se nga ujërat në kuptimin e figurshëm dhe në kuptimin figurativ, forcat e përsosura shpirtërore janë më lart. dhe më poshtë, në vendet mbitokësore, të mbushura me lëndën më të trashë, forcat e liga vazhdonin” 863 . Dhe pastaj pak më poshtë ai vazhdon: "Duke refuzuar mësime të tilla si interpretimi i ëndrrave dhe përrallave të grave të moshuara, ne do ta kuptojmë ujin me ujë" etj. 864 I lumi Jeronimi, në letrën 61, ia atribuon Origjenit këtë mendim alegorik për ujërat. Nga analiza që disponojmë për interpretimin e krijimit gjashtëditor nga Origjeni, nuk është e qartë që Origjeni i shpjegoi "ujërat e ndara" në të njëjtën mënyrë si Shën Vasilit, megjithatë, nuk ka dyshim se të gjitha qortimet e "interpretuesve" të Shën Vasilit që donin alegoritë i referohen Origjenit, me shkrimet e të cilit ai ishte i njohur mirë. Që të na mbetet kjo, në fund, pa asnjë dyshim, po paraqesim analizën e shpjegimeve të Origjenit që përmendëm. "E gjithë çështja e krijimit gjashtëditor është alegorizuar në Origen. Nën humnerën, sipërfaqja e së cilës ishte e mbuluar me errësirë, është, sigurisht, humnera në të cilën u hodhën demoni dhe shërbëtorët e tij. Qielli i parë, ose qielli shpirtëror, është mendja jonë, dhe qielli qiellor është njeriu i jashtëm ose trupi. Nga ujërat e sipërme duhet të rrjedhin ujërat e poshtëm për të ndarë ujin e gjallë, të ndarë. jeta, në kontrast me oqeanin e veseve që na rrethojnë kudo. Dy ndriçuesit e mëdhenj të vendosur mbi kokat tona përfaqësojnë Krishtin dhe Kishën. Ashtu si hëna e merr hua dritën e saj nga dielli dhe shkëlqen në errësirën e natës, ashtu edhe Kisha e merr dritën e saj nga Krishti dhe ndriçon njerëzit e zhytur në natën e injorancës. Me yje ai nënkupton patriarkët dhe profetët. Në imazhin e tokës që prodhon bimë të gjelbra me farat e tyre, ai sheh shpirtin njerëzor, nga i cili burojnë të gjitha ndërmarrjet tona të mira dhe të gjitha veprat e mira. Peshqit që notojnë në ujërat dhe kafshët që banojnë në tokë nënkuptojnë mendime të ulëta dhe tokësore me të cilat shpirti ynë është plot; ndërsa ata që fluturojnë shprehin lëvizjet e shpirtit tonë, duke u përpjekur për tokat qiellore. Së fundi, alegoristi delikat zbulon simbolin e fundit në krijimin e burrit dhe gruas, ku sheh bashkimin e ndjenjës me shpirtin – anën e poshtme me pjesën më të lartë të qenies sonë” etj. 865 Siç e shohim, Origjeni nuk merr asnjë fjalë të vetme nga e gjithë historia e universit në kuptimin e drejtpërdrejtë. Prandaj, ne kemi çdo arsye t'i atribuojmë fjalë të ngjashme të Vasilit: "Disa njerëz e quajnë ujin jo ujë, ata u japin kuptim bimëve dhe peshqve sipas gjykimit të tyre, madje shpjegojnë ekzistencën e zvarranikëve dhe kafshëve në përputhje me konceptet e tyre" 866 . Duke shmangur ekstremet e alegorizmit, veçanërisht kur zbatohej në historinë e universit, Vasily ishte gjithashtu larg ekstremit tjetër - literalizmit vdekjeprurës. Aty ku vërtet ka një kuptim të fshehur në Shkrim, jo ​​të arritshëm për të gjithë, aty Shën Vasili, me përvojën e një interpretuesi të ndriçuar nga Zoti të fjalëve të Shpirtit, hyn në frymën e Shkrimit, thellohet në sekretet e tij dhe ua shpjegon dëgjuesve të tij. "Fjalët e Zotit", thotë Shën Vasili, "ato nuk janë të shkruara për të gjithë, por vetëm për ata që kanë veshë për njeriun e brendshëm" 867. Kjo është arsyeja pse, kur shpjegohen psalmet, në të cilat, sipas mësimeve të të gjithë Kishës, ka veçanërisht shumë misterioze, domethënë përfaqësuese dhe profetike, Shën Vasili i Madh shumë shpesh kthehet nga kuptimi im lister. Por këtë do ta shohim kur të shqyrtojmë Ligjëratat e tij mbi Psalmet. Në artikullin e mëparshëm, ne shqyrtuam shkurtimisht përmbajtjen e Bisedimeve në Gjashtë Ditët. Lidhja më e afërt me këto Biseda të tij janë Bisedat mbi Psalmet, në të cilat fjalët e Shkrimit u shpjegohen edhe dëgjuesve në mënyrë strikte. Nga të gjitha fjalimet e tij për psalmet, vetëm trembëdhjetë kanë arritur tek ne, përkatësisht në psalmet e mëposhtme: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 dhe 114. Nuk ka dyshim se Shën Vasili i Madh tha shumë të tjera prej tyre. Nëse nuk mund të themi se ai i shpjegoi të gjitha psalmet, atëherë Bisedat që kanë arritur tek ne tregojnë, të paktën, se më shumë prej tyre kanë ardhur nga goja e predikuesit të lavdishëm sesa kanë arritur tek ne. Kështu, "Diskursi mbi pjesën e parë të psalmit të parë" duket i papërfunduar. Këtu, pasi kishte paraqitur më parë një përshkrim të shkëlqyer të psalmeve, ai arriti të shpjegojë vetëm dy vargjet e para dhe e mbylli Bisedën e tij duke shpjeguar fjalët "dhe nuk do të ulesh në karriget e shkatërruesve". Biseda doli të ishte aq e gjerë dhe e gjatë sa St. Vasilit e kishte të papërshtatshme ta vazhdonte deri në fund, sepse, siç vëren edhe vetë, nëse do të vazhdonte më tej, nuk do ta kishte të lehtë dëgjuesit të ruanin gjithçka në kujtesë dhe do ta kishte të vështirë të vazhdonte t'i shërbente fjalës, sepse ai, për shkak të dobësisë së lindur, nuk do të kishte zë të mjaftueshëm. Prandaj, ai vendosi ta shtyjë përfundimin e Bisedës për një kohë tjetër, duke premtuar “me ndihmën e Zotit të plotësojmë atë që mungon” 868. Por fundi i kësaj bisede nuk ka arritur tek ne. Më pas, tek ne ka mbërritur vetëm Ligjërata në fund të psalmit të katërmbëdhjetë dhe nuk e kemi Ligjërimin në fillim të këtij psalmi, megjithëse është e sigurt se është folur. Ne jemi të bindur për këtë që në fillim të Bisedës mbi këtë psalm që na ka ardhur: "Dje fola me ty", fillon kjo Bisedë, "për Psalmin e katërmbëdhjetë, por koha nuk na la të arrijmë në fund të fjalimit. Tani shfaqem si një debitor mirënjohës për të të shlyer pjesën e mbetur, prandaj nuk është e gjitha e madhe", etj. Diskursionet mbi Psalmet kanë arritur tek ne. Në bisedat tona, siç thamë, Shën Vasili parathanë një përshkrim të shkëlqyer të psalmeve. Këtu ai shqyrton dinjitetin e psalmeve si në vetvete ashtu edhe në lidhje me edukimin moral dhe fetar të një personi dhe ndikimin e tyre jetëdhënës në ndjenjat e tij. Ky mësim i përgjithshëm mbi meritat e psalmeve përbën një lloj hyrje në Ligjëratat mbi Psalmet dhe është paraqitur në Ligjërimin mbi Psalmin e Parë. Vetë Vasili i Madh e quan këtë bisedë parathënie. Në këtë gjejmë, përveç atyre që u tha më sipër, prova të reja se numri i fjalimeve mbi Psalmet që na kanë mbërritur është dorëzuar. Parathënies zakonisht i paraprin diçka e plotë dhe e plotë. Rrjedhimisht, Vasili i Madh të paktën kishte në mendje t'u ofronte dëgjuesve të tij një kurs të plotë të Diskutimeve mbi Psalmet. Në çdo rast, një parathënie e tillë do të ishte e papërshtatshme për disa Biseda vetëm për disa psalme. Sipas Shën Vasilit të Madh, siç u tha në parathënien e përmendur, psalmet përbëjnë, si të thuash, pikën qendrore ose fokusin, në të cilin pasqyrohen të gjitha tiparet e ndryshme karakteristike të pjesëve të ndryshme të Shkrimit të Shenjtë. Edhe pse "i gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia dhe është i dobishëm" (2 Tim. 3:16), megjithatë, çdo pjesë e Shkrimit, pa cenuar unitetin e së tërës, ka përmbajtjen e tij specifike dhe, për rrjedhojë, mësimin e tij të veçantë moral e ndërtues. Sipas fjalëve të Shën Vasilit, "profetët mësojnë ndryshe, shkrimtarët e jetës së përditshme mësojnë një tjetër; në njërin udhëzon ligji, në tjetrin propozohet në formën e një këshille. Por libri i psalmeve përmban më të dobishmin nga të gjithë librat: profetizon për të ardhmen, kujton ngjarjet, jep ligje për jetën, jep ligje në përgjithësi, jep rregulla të mira për veprimtarinë e saj. kërkon atë që është e dobishme për të gjithë Këtu ka teologji të përsosur, parashikimin e ardhjes së Krishtit në mish, kërcënimin e Gjykimit, shpresën e ringjalljes, frikën e ndëshkimit, premtimet e lavdisë, zbulimin e sakramenteve. Gjithçka, sikur në një thesar të madh, është mbledhur në librin e psalmeve” 870. Përbërja e lartë fetare dhe poetike e psalmeve është e aftë të ngrejë shpirtin njerëzor në përsiatje të larta dhe ta shkëputë atë nga gjithçka tokësore dhe materiale. Prandaj, Shën Vasili, pasi filloi të lavdërojë dinjitetin e psalmit, më në fund u frymëzua plotësisht në një lloj psalmesh. Gjendja e frymëzuar ndërsa frymëzohet, rrokja e tij gradualisht bëhet më e gjallë dhe energjike, dhe më në fund lëvdimi i psalmeve të tij merr një ton entuziast dhe poetik. ai qetëson mendimet rebele dhe të trazuara; zbut nervozizmin e shpirtit dhe disiplinon mospërmbajtjen. Psalmi është një ndërmjetës i miqësisë, i bashkimit midis njerëzve të largët, i pajtimit të atyre në luftë. Sepse kush mund ta konsiderojë ende armik atë me të cilin ai ngriti një zë te Perëndia? Prandaj, psalmodia na jep një nga përfitimet më të mëdha - dashurinë, duke shpikur këngën e korporatës në vend të një nyje uniteti dhe duke i sjellë njerëzit në një fytyrë bashkëtingëllore. Psalmi është një strehë nga demonët, hyrja nën mbrojtjen e Engjëjve, një armë në sigurimin e natës, paqe nga punët e ditës, siguri për foshnjat, dekorim në moshën e lulëzimit, rehati për të moshuarit, dekorimi më i denjë për gratë. Psalmi banon në shkretëtirë, i bën tregjet të shëndetshme. Për të sapoardhurit është fillimi i të mësuarit, për ata që janë të suksesshëm është rritje e njohurive, për ata që janë të përsosur është konfirmim; ky është zëri i Kishës. Ai i bën festimet të ndritshme, ai prodhon "trishtim edhe pas Perëndisë" (2 Kor. 7:10). Sepse psalmi madje nxjerr lot nga një zemër e gurtë. Psalmi është profesioni i engjëjve, bashkëjetesa qiellore, temjani shpirtëror. Kjo është një shpikje e urtë e mësuesit, i cili na rregulloi të këndojmë dhe të mësojmë gjëra të dobishme së bashku. Për shkak të kësaj, mësimet nguliten më lehtë në shpirtra. Sepse ajo që mësohet me detyrim nuk mbetet shumë gjatë tek ne, por ajo që pranohet me kënaqësi dhe kënaqësi zë rrënjë më fort në shpirtin tonë.”871 Fjalët e fundit të Shën Vasilit të Madh tregojnë mënyrën se si përdoreshin psalmet në kishën e lashtë gjatë adhurimit. Në ditët e sotme ato zakonisht lexohen gjatë shërbesave hyjnore, por këndohen në raste shumë të rralla. Në kishën e lashtë ishte e kundërta: atje zakonisht këndoheshin dhe këndoheshin me zërin e kombinuar të të gjithë të pranishmëve gjatë shërbesës. Një këndim i tillë me xhemat, nga njëra anë, i priste zemrat e besimtarëve ndaj një humori të lartë fetar dhe frymëzimit lutës, nga ana tjetër, kontribuoi shumë në ngulitjen sa më të lehtë të vetë fjalëve të psalmit në shpirtrat e besimtarëve. Ati i Shenjtë sheh në këtë periudhën e urtë të Shpirtit, e cila ndërthurte në një veprim të dobishmen dhe shpëtuesen me të këndshmen. "Fryma e Shenjtë e dinte," thotë ai, "se është e vështirë ta drejtosh gjininë njerëzore drejt virtytit dhe se, për shkak të prirjes sonë drejt kënaqësisë, ne jemi të shkujdesur në rrugën e drejtë. Pra, çfarë bën kjo? Kënaqësia e këndimit të ëmbël përzihet me mësimet, kështu që, së bashku me atë që është e ëmbël dhe eufonike për veshin, ne marrim atë që është e pakuptimtë, e pakuptueshme për të dhënë fjalën, e pakuptimtë, e pakuptimtë. ilaç për të pirë atyre që janë të neveritur prej tij, shpesh lyejeni filxhanin me mjaltë. Pikërisht për këtë janë shpikur për ne këto himne harmonike psalmesh, që fëmijët e moshuar ose që nuk janë pjekur fare në moral, në dukje vetëm i këndojnë, por në realitet mësojnë shpirtin e tyre. Vështirë se ndonjë nga njerëzit e thjeshtë, veçanërisht ata të pakujdesshëm, do të largohet prej këtu, duke mbajtur parasysh me qetësi urdhërimin apostolik dhe profetik, dhe vargjet nga psalmet këndohen nëpër shtëpi dhe shpallen nëpër sheshe. Dhe nëse dikush, si një kafshë, tërbohet nga zemërimi, sa shpejt veshi i tij do të kënaqet nga psalmi - ai do të largohet, duke zbutur menjëherë egërsinë e shpirtit brenda vetes me këngë të ëmbël” 872. Bisedat mbi Psalmet dallohen nga e njëjta mungesë arti e strukturës së jashtme si Bisedat në Ditën e Gjashtë. Shën Vasili shqyrton me kujdes në to jo vetëm çdo fjali, por edhe çdo fjalë individuale të psalmit që shpjegohet. Në këtë rast, ai udhëhiqej, natyrisht, nga një dëshirë, shumë e kuptueshme në një pastor-predikues të zellshëm, për t'u shpjeguar qartë, kuptueshëm dhe qartë dëgjuesve të tij kuptimin e pasazhit të Shkrimit që po shpjegohej, në mënyrë që pas kësaj të mos lindte në shpirtrat e tyre mëdyshje apo keqkuptime. Po ky shqetësim i kujdesshëm për të mirën e dëgjuesve të tij, i paraqitur gjithmonë para syve të tij, e detyron predikuesin tonë, kudo që ka mundësi, të nxjerrë parime morale dhe udhëzuese për jetën nga pjesa e shpjeguar e psalmit. Duke e drejtuar jetën dhe veprimtarinë e tyre sipas këtyre parimeve, tufa e tij mund të arrinte qëllimin kryesor të jetës tokësore të njeriut - shpëtimin e përjetshëm dhe unitetin me Zotin. Kjo është ajo për të cilën u përpoq St. Vasili i Madh me të gjitha veprimtaritë e tij predikuese dhe ky është qëllimi përfundimtar i mësimit baritor, i lënë trashëgim nga Vetë Shpëtimtari, i cili iu lut Atit Qiellor përpara vuajtjes së Tij kështu: “Atë i Shenjtë, ... Unë lutem jo vetëm për këta [apostujt], por edhe për ata që besojnë fjalët e tyre për hir të Meje dhe Atit, që të jem i vetëm në mua: Ju dhe Ata do të jeni një në Ne” (Gjoni 17:11, 20–21). Vetë teknikat e treguara të Shën Vasilit të Madh na japin një ide të qartë dhe të saktë të formës së jashtme dhe karakterit të brendshëm të fjalimeve të tij mbi Psalmet. Në formën e tyre të jashtme, ato, si Bisedat në Gjashtë Ditët, kanë karakterin e vërtetë të një predikimi. Përjashtimi i vetëm është Biseda në fund të Psalmit të katërmbëdhjetë, e cila, në përbërjen e saj të jashtme dhe strukturën logjike, duhet të klasifikohet si fjalë dhe mund të titullohet më mirë: "Një fjalë kundër fajdexhinjve". Kjo fjalë zakonisht konsiderohet si një nga Fjalët më të mira dhe më shembullore, më të forta dhe energjike të Shën Vasilit të Madh. Për sa i përket vetive të tyre të brendshme, Bisedat mbi Psalmet ngjajnë gjithashtu me Bisedat në Ditën e Gjashtë. Në to, gjithashtu, qëllimi moral dhe ndërtues zë një vend të spikatur, megjithëse, megjithatë, në një masë shumë më të vogël se në Bisedat e Ditës së Gjashtë. Kjo varet, natyrisht, nga vetë vetia dhe karakteri i psalmeve, të cilat me përmbajtjen e tyre ndonjëherë e tërheqin në mënyrë të pavullnetshme interpretuesin në soditjen e të vërtetave më të larta të dogmës së krishterë dhe, natyrisht, elementi moral, nëse mund të ndodhë, është i një rëndësie dytësore: ai domosdoshmërisht shfaqet në këtë rast si përfundim nga një mësim dogmatik i caktuar dhe për këtë arsye merr karakterin e zbatimit. Këto zbatime morale në Bisedat shpjeguese të Shën Vasilit të Madh zakonisht ndjekin drejtpërdrejt interpretimin e këtij apo atij vargu, fjalie apo fjale të Shkrimit të Shenjtë në rast se këto të fundit janë të natyrës dogmatiko-teorike; i tillë, për shembull, është «Psalmi i Bisedës në të Dyzetë e Katërtin». Nëse fjalët e folura të Shkrimit në vetvete kanë një kuptim dhe përmbajtje morale, atëherë vetë interpretimi i tyre tashmë ka një kuptim moral dhe edukues, dhe për këtë arsye aplikimet e veçanta morale janë tashmë të panevojshme. Këto janë diskurset mbi Psalmet një, tridhjetë e tre, pesëdhjetë e nëntë dhe të tjera. Këtu mund të përfshihet edhe Biseda në fund të psalmit të katërmbëdhjetë. Si shembull i një interpretimi të tillë, që përmban një mësim moral në vetvete, le të citojmë shpjegimin e vargut të trembëdhjetë të psalmit të pesëdhjetë e nëntë. Ky varg thotë kështu: “Na ndihmo nga pikëllimi” (Ps. 59:13). Shpjegimi i tij është si vijon: "Ne do të kërkojmë ndihmë jo në forcë, jo në mirëqenien e mishit; Le të mos dëshirojmë ndërmjetësim nga asnjë nga njerëzit që konsiderohen fisnikë. Fitorja nuk fitohet nga shumë para, jo nga forca e lartë, jo nga lartësia e lavdisë; përkundrazi, nga bollëku i pikëllimit Zoti u jep ndihmë atyre që nuk kërkojnë trishtim. (Rom. 5:3) A jeni i sëmurë, sepse "Zoti e do atë dhe e dënon" (Hebrenjve 12:6). Gëzohuni, sepse bekimet e Llazarit ju presin. A e duroni çnderimin për emrin e Krishtit? Ti je i bekuar, sepse çnderimi yt do të kthehet në lavdi engjëllore" 873. Ky shpjegim nuk është asgjë më shumë ose më pak se një zgjatje e thjeshtë e kuptimit të fjalëve "na ndihmo nga pikëllimi". Kështu, Bisedat mbi Psalmet, në përbërjen e tyre të jashtme dhe vetitë e brendshme, në shumë mënyra të kujtojnë Bisedat e Ditës së Gjashtë; teknikat e jashtme në to janë madje krejtësisht identike. Predikuesi shpjegon fjalët e një psalmi të njohur derisa ose shpjegon të gjithë psalmin, ose dëgjuesit lodhen dhe ai vetë dobësohet. Në të dyja rastet, Biseda përfundon menjëherë, kështu që përfundimi zakonisht nuk ka asnjë lidhje me të gjithë përbërjen e Bisedës. Kështu, për shembull, në "Diskursi mbi Psalmin e Pesëdhjetë e Nëntë", përfundimi lidhet drejtpërdrejt vetëm me shpjegimin e vargut të trembëdhjetë që kemi dhënë tani: "Na ndihmoni nga pikëllimi": "Të bindim veten, vëllezër, në kohë tundimi që të mos i drejtohemi shpresave njerëzore dhe të mos kërkojmë ndihmë këtu në tokë me lot, por për të kërkuar ndihmë. lutje e zellshme, me vigjilencë të fortë, sepse ai merr ndihmë nga pikëllimi si i kotë, dhe forcohet në shpresën e Atij që është në gjendje të na shpëtojë, por është vërtetuar në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdi dhe sundim përgjithmonë e përgjithmonë" 874. Psalmet 7, 29, 32, 33, 44, 45 dhe 48). Për sa i përket veçorive të brendshme të Bisedave mbi Psalmet, ne vumë në dukje një nga veçoritë e tyre në këtë drejtim, krahasuar me Bisedat në Gjashtë Ditët: kjo është pikërisht përqindja relativisht më e vogël e elementit moral dhe edukativ në to. Thamë gjithashtu se kjo veçori përcaktohet nga vetë karakteri dhe vetia e psalmeve, përmbajtja profetike dhe dogmatike e të cilave ofron shumë më pak arsye për ndërtim moral sesa historia e universit e diskutuar në Bisedat e Ditës së Gjashtë. Kjo veçori e njëjtë e psalmeve shpjegon, sigurisht, dy veçori të tjera të Diskursioneve mbi Psalmet. Këto veçori lidhen me vetë teknikat dhe metodën e interpretimit. Bisedat në Gjashtë Ditët kanë një prezantim popullor. Këtu Shën Vasili shpjegon historinë e universit sipas tekstit të të Shtatëdhjetëve, interpreton vetë tekstin, pa përdorur asnjë teknikë ekzegjetike shkencore. Në Diskurset mbi Psalmet, ai shpesh, kur shpjegon disa pasazhe të vështira, krahason tekstet e të Shtatëdhjetëve, Akuilës, Simmakut dhe Theodotionit me njëri-tjetrin për të kuptuar më mirë kuptimin e tij (shih. Biseda mbi Psalmet 44, 48, 59), që u jep këtyre Bisedave të tij një lloj karakteri të caktuar studiues. Një veçori tjetër ka të bëjë me vetë metodën e interpretimit. Në Bisedat e Ditës së Gjashtë, siç e pamë, Shën Vasili i përmbahej pothuajse ekskluzivisht metodës fjalë për fjalë të interpretimit dhe madje shprehte armiqësi ndaj interpretimeve misterioze. Një qëndrim i tillë ndaj çështjes në Bisedat e Gjashtë Ditëve kërkohej nga vetë natyra e historisë së krijimit të paqes, ku çdo interpretim alegorik mund të çojë në mohimin e një fakti, duke e kthyer historinë në një mësim të thjeshtë moral, të shprehur vetëm figurativisht, siç ishte rasti me Origjeni. Ndërkohë, kur shpjegohen psalmet, një fjalë për fjalë do të ishte e panevojshme. Psalmet përmbajnë shumë gjëra që janë misterioze, profetike dhe edukative; Përpjekja për të zbatuar një metodë fjalë për fjalë interpretimi ndaj tyre do të thotë të përpiqesh t'i privosh nga një nga vetitë e tyre thelbësore dhe të patjetërsueshme, dhe aq më tepër t'i privosh nga vetë karakteri i frymëzimit. Kjo është arsyeja pse në Bisedat mbi Psalmet e St. Vasili i Madh shumë shpesh kthehet nga kuptimi i drejtpërdrejtë në kuptimin misterioz dhe të fshehur. Kujdesi i tij në këtë çështje është i jashtëzakonshëm: ai shumë rrallë ofron interpretimet e tij misterioze në kuptimin e mësimit pozitiv dhe në tonin e fjalës dogmatike, por në pjesën më të madhe në formën e mendimit të tij privat dhe në formën e supozimeve. Kur ofron ndonjë interpretim misterioz, ai pothuajse gjithmonë bën rezervat e mëposhtme: "Ky vend ka një kuptim të tillë, dhe ndoshta në një kuptim misterioz do të thotë këtë", etj. (shih Bisedat mbi Psalmet 7, 28, 29, 32). Për shembull, ne ofrojmë një shpjegim të fjalëve të mëposhtme të psalmit të njëzet e tetë - "zëri i Zotit mbi ujërat": "Nëse kërkoni një kuptim shqisor, atëherë meqenëse retë, kur mbushen me ujë, duke u përplasur me njëra-tjetrën, bëjnë një zhurmë dhe zhurmë kërcitëse, atëherë thuhet këtu: "Zëri i Zotit mbi ujërat". Por gjithashtu nëse ka zhurmë nga ujërat e prera nga ndonjë pengesë dhe nëse deti, i trazuar nga era, trazohet dhe lëshon një zhurmë të fortë, atëherë këto substanca të pajetë kanë një zë nga Zoti, sipas udhëzimeve të Shkrimit, që çdo krijesë pothuajse bërtet, duke shpallur Krijuesin e saj. Ose ndoshta, në një kuptim më të mistershëm thuhet: "Zëri i Zotit mbi ujërat", kur në pagëzimin e Jezusit u dëgjua një zë nga lart: "Ky është Biri im i dashur" (Mateu 3:17). Sepse atëherë Zoti ishte mbi shumë ujëra, duke i shenjtëruar ujërat me pagëzim dhe Perëndia i lavdisë gjëmonte nga lart me një zë të madh dëshmie.”875 E përsërisim, ai përdor këtë lloj “ndoshta” pothuajse gjithmonë kur ofron ndonjë interpretim misterioz. Një maturi, modesti dhe modesti e tillë - fryt i një kuptimi të thellë të çështjes, përulësi në të njëjtën kohë dhe përulësi shpirtërore të çështjes. Shën Vasili i Madh, të cilat u shprehën njëlloj si në jetën e tij, ashtu edhe në fjalët e tij dhe i dhanë sjelljes dhe bisedës së tij një këndshmëri dhe tërheqje të veçantë. Aq sa e do gjithë të vërtetën, po aq e nderon atë dhe, mund të thuhet, ka frikë t'i bëjë ndonjë dhunë nëpërmjet një interpretimi të detyruar ose, të paktën, jo të vërtetë pa kushte. Për shkak të këtij respekti të thellë për të vërtetën e Shkrimit, ai u bë një interpretues, besnik ndaj kërkesave të hermeneutikës së shenjtë: të mos kërkosh kuptimin misterioz aty ku nuk ekziston dhe të mos e shpërfillësh aty ku është. Prandaj në Bisedat e Ditës së Gjashtë, siç e pamë, Shën Vasili sulmoi shpjegimet alegorike të Origjenit për historinë e krijimit të botës, sepse atje janë të panevojshme dhe të pazbatueshme; në Diskurset mbi Psalmet, sipas vërejtjes së Reverendit të Drejtë Filaret, ai vetë përdori interpretimet e Origjenit 876. Këto janë tiparet dalluese të Ligjëratave të Vasilit të Madh mbi Psalmet. Më e mira nga këto Biseda është Biseda në fund të Psalmit të katërmbëdhjetë, ose më mirë, "Fjala kundër fajdexhinjve". Për sa i përket forcës dhe energjisë së mendimit, harmonisë së paraqitjes, përpunimit, përfytyrimit dhe piktoreskimit, kjo Fjalë i përket kategorisë së Fjalëve më të mira të Shën Vasilit të Madh. Në psalmin e katërmbëdhjetë, Psalmisti përshkruan karakteristikat e një njeriu të drejtë, i denjë që gjatë gjithë jetës së tij të banojë pas vdekjes në banesën e Zotit. Ndër pronat e një personi të tillë, ai ndër të tjera vendos tek ai edhe këtë tipar: “Ti nuk do t'i japësh paratë e tua për kamatë” (Ps. 14:5). Ky varg përbën temën kryesore dhe kryesore të “Fjalëve kundër fajdexhinjve”. Fajdeja është një nga dukuritë më të shëmtuara dhe çnjerëzore të jetës shoqërore. Kjo plagë e një populli të pamjaftueshëm dhe të ndërprerë nga dita në ditë, tashmë e zbutur dhe e kufizuar nga legjislacioni njerëzor, në kohën e Vasilit të Madh ishte një fatkeqësi e tmerrshme për borxhliun. Huadhënësi kishte, si të thuash, të drejtën e jetës dhe vdekjes mbi të. Ai mund ta vdiste nga uria në burg, të shiste të gjithë pasurinë e tij, ta shiste atë, gruan dhe fëmijët e tij në skllavëri - me një fjalë, ai pati mundësinë ta privonte nga dashuritë më të mira dhe më të dashura të një personi. Të përfshihesh në një profesion të tillë do të thoshte, pra, të cenosh personalitetin e një personi, të cenosh lirinë e tij dhe, për rrjedhojë, të bëhesh në kundërshtim të drejtpërdrejtë me ligjin e dashurisë së krishterë, madje edhe me ndjenjën e thjeshtë e të natyrshme të filantropisë. Prandaj, në Shkrimet e Shenjta ky ves dënohet shumë rreptësisht. Profeti Ezekiel e konsideron marrjen e "interesit dhe teprimit" si ndër mëkatet më të rënda (Ezek. 22:12). Ligji thotë qartë: "Nuk do t'i japësh kamatë vëllait tënd ose fqinjit tënd" (Ligj. 23:19). Psalmisti, duke përshkruar një qytet të mbushur me paligjshmëri dhe grindje, thotë për të: "Nga qindra fajde dhe lajka nuk kanë dështuar" (Ps. 54:12). Dhe në psalmin e katërmbëdhjetë, Profeti gjithashtu vendos cilësinë e mirë të mosmarrjes së kamatës si një tipar dallues të përsosmërisë njerëzore: "Nuk do t'i japësh paratë e tua për kamatë". Shën Vasili i Madh, i cili përdori të gjitha talentet e tij të pasura dhe të gjithë fuqinë e elokuencës së tij për të drejtuar jetën e tufës së tij në frymën e dashurisë së vërtetë të krishterë, sigurisht që nuk mund të shihte me indiferent ekzistencën e këtij vesi të tmerrshëm midis kopesë së tij. Prandaj është e kuptueshme që ai ishte shumë i indinjuar kundër kësaj të keqeje, indinjatë që pasqyrohet kaq qartë në të gjithë “Fjalën e tij kundër Huadhënësve”. Këtu ai gjëmon me denoncimin e tij të fortë si për ata që, qoftë për shkak të dobësisë apo varësisë ndaj një jete luksoze, duke hyrë në borxhe, i privojnë vetes qetësinë shpirtërore, i privojnë vetes edhe pasurinë më të çmuar njerëzore - lirinë, ashtu edhe atyre që përfitojnë nga dobësia apo varfëria e fqinjit të tyre dhe nxjerrin të ardhura e pasurim nga fatkeqësitë e fatkeqësive. Ne ofrojmë këtu shkurtimisht përmbajtjen e kësaj fjale për t'i dhënë lexuesit një ide për anën tjetër të veprimtarisë predikuese të Shën Vasilit të Madh, e cila duhet të jetë objekt shqyrtimi ynë. Deri tani kemi parë te Shën Vasili është një mësues që, duke u shpjeguar fjalët e Shkrimit dëgjuesve të tij, nxjerr prej tyre rregulla morale me të cilat ata duhet të organizojnë dhe rregullojnë jetën e tyre. Por veprimtaria e pastorit-predikues nuk kufizohet vetëm në këtë. Ai gjithashtu duhet të sigurojë që rregullat që i mësohen të bëhen vërtet rregulla të jetës për tufën e tij, domethënë që kopeja e tij jo vetëm t'i njohë ato, por edhe t'i zbatojë ato në praktikë. Në këtë rast, pastor-predikuesi, nëse ndesh në kopenë e tij devijime nga ideali i jetës morale të krishterë, është gjykatës dhe denoncues i veseve. Kjo, nëse mund të them kështu, është ana moralisht akuzuese e veprimtarisë baritore dhe predikuese të Shën Vasilit të Madh dhe tani duhet t'i nënshtrohet shqyrtimit tonë. Në Fjalët e tij për raste të ndryshme do të gjejmë shumë Fjalë të natyrës morale dhe akuzuese, të cilat do të na japin një ide të qartë, të plotë dhe të dallueshme të kësaj ane kritike të veprimtarisë së tij predikuese. Ndër Bisedat e tij shpjeguese, Biseda në fund të psalmit të katërmbëdhjetë, ose "Fjala kundër fajdexhinjve", është e vetmja Bisedë me karakter të ngjashëm. Prandaj, ne paraqesim këtu përmbajtjen e këtij Ligjërimi. Do të na prezantojë me një fushë të re të veprave të predikimit të St., e cila ende nuk është marrë në konsideratë nga ne. Vasili i Madh është një rajon i gjallë, i lidhur drejtpërdrejt me jetën e kopesë së tij. Bisedës i paraprin një hyrje e shkurtër, në të cilën predikuesi, bazuar në fjalët e Shkrimit të Shenjtë, dëshmon se interesi dhe rritja janë veset më serioze dhe të patolerueshme të një personi të krishterë. Pas hyrjes, paraqitet një tablo tragjike ku personazhet janë një huadhënës i pasur dhe një i varfër që kërkon para. Pasaniku e shikon të varfërin si kurban nga i cili dëshiron të marrë më shumë fitim, refuzon për një kohë të gjatë sepse nuk ka para dhe pastaj i jep hua me kënaqësi sapo i varfëri përmend rritjen dhe interesin. Imazhi dhe përshkrimi i kësaj skene është jashtëzakonisht piktoresk, vizual dhe plotësisht në përputhje me realitetin, që është karakteri i të gjitha imazheve të veseve që gjenden në predikimet e Shën Vasilit të Madh. "Një dashnor i parasë," thotë ai, "duke parë se një person që ka probleme me nevojën pyet në gjunjë, nuk dëshiron të vijë keq për ata që veprojnë në kundërshtim me dinjitetin e tij, nuk mendon për unitetin e natyrës, nuk përkulet para kërkesave, por qëndron i palëkundur dhe i paepur, nuk i nënshtrohet lutjeve, nuk vazhdon të prekë dhe të mos pranojë fare, se ai vetë kërkon një person nga i cili të marrë hua dhe e vërteton këtë gënjeshtër me një betim, duke marrë për vete një blerje të pahijshme me çnjerëzimin e tij - dëshmi të rreme dhe sapo ai që kërkon kredi të përmendë rritjen dhe të emërtojë pengjet, menjëherë, duke ulur vetullat, do të buzëqeshë dhe do ta kujtojë mikun e tij: nëse ka ndonjë argjend të ruajtur diku. Megjithatë, unë kam një peng për një mik, që më ka vënë për shtim, por miku caktoi një rritje të rëndë për të; megjithatë, unë do të pakësoj diçka dhe do ta jap atë me më pak rritje.” Duke iu drejtuar shpikjeve të tilla dhe duke i joshur e joshur të varfërit me fjalime të tilla, ai merr një detyrim me shkrim prej tij dhe, në mjerim të rëndë, madje duke i hequr lirinë, e lë atë” 877. Një qëndrim i tillë çnjerëzor ndaj nevojave të fqinjit, ftohtësi dhe mizori e pandërprerë, madje edhe një përulje në dukje e pakënaqur dhe e pakënaqur për veten e tij. Ndjenja morale e çdo njeriu, por ata i japin një gurë, ai kërkon të përmirësojë gjendjen e tij, dhe varfëria e tij është kthyer në një burim të ardhurash, a po kërkonte para dhe do t'ju kërkonte ai; Ilaçi, por helmi iu dha për të zbutur mjerimin e njeriut, por ju e rritni nevojën, duke u përpjekur t'i hiqni gjënë e fundit të varfërve. Prandaj, varfëria dhe skamja përbëjnë për huadhënësin një fushë të pasur dhe luksoze, nga e cila ai, duke mos mbjellë asgjë, dëshiron të mbledhë dhe në fakt korr një korrje të bollshme. "Dhe ashtu si bujqit," vazhdon predikuesi, "luten që shiu të shumojë farat e tyre, kështu ju u dëshironi njerëzve varfëri dhe mjerim, në mënyrë që paratë tuaja t'ju sjellin fitim. Apo nuk e dini se i rritni mëkatet tuaja në vend që të rrisni pasurinë tuaj me rritjen e shpikur?" 878. E tillë është fuqia verbuese e pasionit. Huadhënësi i pasur me të vërtetë nuk dëshiron të shohë dhe nuk e sheh dëmin moral për veten nga sjellja e tij. As nuk e sheh vuajtjen e varfërisë; nuk i sheh ato netë pa gjumë që kalon një i varfër, duke menduar për mjetet për të ushqyer familjen e tij, nuk dëshiron të dijë vuajtjet morale që përjeton kur vendos për një hua, domethënë, duke vendosur të ndahet nga pavarësia dhe liria e tij, nga familja e tij dhe t'i japë të gjitha në robëri huadhënësit; ai nuk dëshiron të kuptojë, më në fund, gjithë poshtërsinë e kënaqësisë së tij të vetëkënaqur në poshtërimin e fqinjit të tij; ai nuk i vëren të gjitha këto, por sheh vetëm një gjë në realitet dhe në ëndrra: paratë dhe shtimin e pasurisë së tij. Çfarë ndodh me një të varfër që ka rënë në duart çnjerëzore të një fajdexhiu-huadhënës? Është e pamundur të përshkruhen më mirë gjendjet mendore që ai përjeton, siç i përshkruan psikologu-predikuesi që po studiojmë. "Ai që merr paratë," thotë ai, "në fillim është i ndritur dhe i gëzuar, admiron lulet e të tjerëve, lejon që jeta e tij të ndryshojë: tryeza e tij është e hapur, rrobat e tij janë të vlefshme, shërbëtorët janë të veshur më madhështueshëm se më parë, ka lajkatarë, miq tavoline dhe mijëra dronë në shtëpi. Por ndërsa paratë rrjedhin nga rritja e saj, nuk i shtohet koha, dhe koha nuk i shton. Dita nuk është e ndritur, por përkundrazi, jeta është e dhimbshme për të takoni njëri-tjetrin, ... Zoti i viziton të dy” (Fjalët e Urta 29:13) Njëri, si një qen, vrapon te gjahu, tjetri, si një kapur gati, ka frikë nga takimi, sepse varfëria i heq guximin. Të dy numërojnë në gishta; njëri gëzohet për rritjen e rritjes, tjetri rënkon për shtimin e fatkeqësive” 879. Sjellja e huadhënësit është çnjerëzore dhe mizore dhe për këtë arsye meriton dënim të plotë. Por shthurja e një personi që nuk di të jetojë me mjetet e veta dhe e dorëzon veten spontanisht, si një "kapur i gatshëm", në skllavëri ndaj huadhënësit të pasur, gjithashtu nuk miratohet. “Pi ujë nga enët e tua”, thotë i urti (Fjalët e urta 5:15), domethënë llogarit më saktë mjetet e tua, mos shko te burimet e të tjerëve, por mblidh ngushëllimet në jetë nga pikat e tua dhe atëherë do të pasurohesh. Sepse i pasur nuk është ai që ka shumë, por ai që di të kënaqet me gjendjen e tij, qoftë edhe e vogël; në të njëjtën mënyrë, nuk është i varfër ai që ka pak, por ai që jeton përtej mundësive të tij. Është edhe më mirë të durosh një mungesë, por të ruash lirinë. Prandaj, mos shkoni në dyert e të tjerëve, sepse «nxënësi i të huajit është i ngushtë» (Fjalët e Urta 23:27). "Huamarrja është fillimi i një gënjeshtre, një mundësi për mosmirënjohje, tradhti dhe dëshmi të rreme. Tani ju jeni të varfër por të lirë. Por nëse merrni një hua, nuk do të bëheni të pasur dhe do të humbni lirinë tuaj. Ai që mori kredinë u bë skllav i huadhënësit, skllav, mercenar që mban shërbimin më të vështirë. Qentë, pasi kanë marrë një copë, bëhen të butë dhe huadhënësi acarohet ndërsa merr; ai nuk pushon së lehuri, por kërkon edhe më shumë. Nëse betohesh, ai nuk e beson; shikon se çfarë ke në shtëpinë tënde, zbulon se çfarë ke borxh. Nëse dilni nga shtëpia, ajo ju tërheq drejt vetes dhe ju grabit. Nëse fshihesh në shtëpi, ai qëndron para shtëpisë dhe troket në dyer, të turpëron para gruas, të shan para miqve, të mbyt në shesh. Dhe nuk është kënaqësi për ju të festoni festën; Ai e bën vetë jetën të padurueshme për ju” 880. Këto pasazhe, në të cilat predikuesi qorton të varfërin që nuk di të jetojë me maturi, janë pasazhet më të mira në fjalën që po shqyrtojmë. Një ndjenjë e ngrohtë është e dukshme tek ata, një ndjenjë keqardhje e sinqertë dhe pjesëmarrje e thellë në fatkeqësinë e fqinjit të tyre. Të gjitha simpatitë e tij janë padyshim në anën e të varfërit. Predikuesi i shenjtë, me sa duket, dëshiron të trajtojë me të njëjtën ashpërsi si mizorinë e huadhënësit të pasur, ashtu edhe pamaturinë e të varfërve. Por toni i fjalës së tij në të dyja rastet është krejtësisht i ndryshëm, sepse ai nuk e trajton sjelljen e të dyve në të njëjtën mënyrë. Sjellja e të pasurit e zemëron atë, por sjellja e të varfërit ngjall tek ai vetëm keqardhje. Për të, huadhënësi i pasur është një mishngrënës i egër, që thith gjakun e fqinjit të tij, "një qen që kërkon një kapje". I gjori është një viktimë fatkeqe që ka nevojë për shpëtim. Prandaj denoncimet e tij drejtuar të varfërit të paskrupullt nuk kanë karakterin e frikshëm, ndëshkues që shihet në denoncimet kundër fajdexhiut. Përkundrazi, ata treten nga dashuria, ngrohen nga pjesëmarrja e ngrohtë e përzemërt; i vjen keq për të gjorin; ai e kërkon me zell, e bind dhe i lutet që të mos e futë veten në skllavëri të pasanikut mizor. Këto denoncime janë të ngjashme me lutjen e përzemërt të një nëne të dashur, me të cilën ajo u drejtohet fëmijëve të saj, duke i paralajmëruar ata kundër ndonjë kafshe të keqe, të dëmshme dhe helmuese. Nga ky impuls burojnë prova dhe argumente të ndryshme që synojnë të bindin të varfërin që të mos dorëzohet vullnetarisht në robëri. "Nëse je i pasur, nuk ke nevojë për hua; dhe nëse je i varfër, nuk ke të drejtë për këtë, sepse nuk ke me çfarë të paguash. Pse po e shet lirinë?" “Ne të varfërit dallojmë nga të pasurit në një gjë - liria nga shqetësimet; duke shijuar gjumin, ne qeshim me netët e tyre pa gjumë; duke mos ditur shqetësimet dhe duke qenë të lirë, ne qeshim me faktin se ata janë gjithmonë të lidhur dhe të preokupuar. Dhe borxhli është edhe i varfër dhe i ngarkuar me shqetësime. Ai nuk fle natën, as nuk fle ditën; gjatë gjithë kohës i menduar, duke vlerësuar ose pronën e tij, pastaj shtëpitë dhe fushat madhështore të të pasurve, rrobat e atyre që kalonin pranë, veglat shtëpiake të atyre që e trajtonin. "Nëse do të ishte e imja," thotë ai, "do ta shisja për një çmim të tillë dhe në këtë mënyrë do të çlirohesha nga pagesa e rritjes." Kjo qëndron në zemrën e tij gjatë natës dhe i pushton mendimet e tij gjatë ditës. Nëse trokisni në derë, debitori fshihet nën shtrat. Dikush vrapoi me shpejtësi - zemra e tij filloi të rrihte. Qeni leh - dhe ai ishte djersitur, lëngonte në grahmat e vdekjes dhe kërkonte se ku të ikte. Kur të vijë koha, ai mendon me kujdes se çfarë të gënjejë, çfarë justifikimi të sajojë dhe si të heqë qafe kreditorin” 881. “Mos e çoni veten në një gjendje të tillë. Ju shikoni lirshëm diellin. Pse e keni zili veten në lirinë tuaj të jetës? "Por si mund ta ushqej veten?" - thua ti. Ju keni duar, keni një zanat. Punësoni veten, shërbeni; Ka shumë mënyra jetese, shumë mënyra. Por ju nuk keni forcë? Pyesni ata që e kanë. Por a është turp të pyesësh? Dhe është edhe më e turpshme të mos kthesh atë që ke marrë hua. Këtë nuk po jua them si ligjvënës, por dua t'ju tregoj se gjithçka është më e durueshme për ju se një hua. Milingona dhe bleta ushqehen pa marrë hua nga askush; këta të fundit madje u sjellin mbretërve mbetjet e ushqimit të tyre; por natyra nuk u dha as duar as arte. Por ti, njeri, një kafshë shpikëse në zeje, nuk mund të gjesh një zanat që mund të të ushqejë?” 882 Është e qartë, pra, se shkaku i fatkeqësive të debitorit qëndron në pakujdesinë, në pamundësinë për të qenë i kënaqur me burimet e veta. Përvoja na tregon vazhdimisht se "zakonisht nuk janë ata që kanë nevojë për gjërat e nevojshme që marrin hua (askush nuk do t'i besojë atyre një hua), por huamarrësit janë njerëz që kënaqen me shpenzime të pamatura dhe pompozitet të padobishëm dhe të nënshtruar ndaj tekave të grave. tavolina.” Dhe burri, duke ndjekur urdhrat e gruas së tij, shkon te huadhënësi”. Pra, rrënja e së keqes është në të jetuarit përtej mundësive, në luksin e tepruar dhe pasionin për veshjen madhështore, që ka qenë gjithmonë dhe vazhdon të jetë dobësia mbizotëruese e seksit femëror. Ndoshta, pasioni për spekulime të pamatura monetare, dashuria për luksin dhe të jetuarit përtej mundësive të tyre përbënin një nga pikat e dhimbshme të tufës së Cezaresë. Nga ana tjetër, fatkeqësia që pësoi dashnorin e paskrupullt të jetës, i cili për pasojë hyri në borxhe, ishte i tmerrshëm. Prandaj Shën Vasili i Madh përdor të gjithë fuqinë e elokuencës së tij, vë në dukje të gjitha pasojat katastrofike të një mënyre të tillë jetese për ta zhdukur këtë të keqe nga kopeja e tij. Të gjitha udhëzimet e tij, plot shqetësime të dhembshur për debitorin e varfër, i drejtohen kryesisht këtij të fundit. Pasi ka paraqitur provat nga më të ndryshmet për paarsyeshmërinë e një mënyre të paskrupullt të jetës, duke përshkruar të gjitha fatkeqësitë që e ndjekin domosdoshmërisht, ai më në fund i drejtohet cepit më të dashur të zemrës së njeriut, dashurisë për fëmijët dhe nga kjo dashuri ai nxjerr stimuj për të mos i shitur veten huadhënësit. "Unë pashë," thotë ai, "një pamje të dhimbshme se si njerëzit e lirë u tërhoqën zvarrë në ankand për t'u shitur për borxhet e babait të tyre. Nuk mund t'u lini para fëmijëve tuaj? Të paktën mos ua hiqni fisnikërinë. Kurseni për ta këtë pasuri - lirinë, këtë zotim që keni marrë nga prindërit tuaj. Askush nuk është fajësuar ndonjëherë për mjerimin e babait, por detyra e babait të çon në burg. Mos lini pas vetes asnjë dorëshkrim që do të ishte si betimi i babait, që u kalon fëmijëve dhe nipërve” 883. Ky është udhëzimi i fundit për ata që nuk dinë të jetojnë me mjetet e tyre, që pinë ujë jo nga enët e tyre, por e marrin atë nga studentët e huaj. Huadhënësit nuk mbeten pa udhëzim përfundimtar. “Dëgjoni, njerëz të pasur, çfarë këshille u japim të varfërve për shkak të çnjerëzimit tuaj: është më mirë të duroni fatkeqësitë e tjera me durim sesa ato që janë rezultat i rritjes. Nuk do të kishte asgjë të tillë nëse mbani mend dhe përmbushni urdhërimin e Zotit: “Do të jepni në këmbim; Por ju merrni rritjen nga të varfërit, dhe ky është kulmi i mizantropisë. Ti fiton nga fatkeqësitë e të tjerëve, mbledh para nga lotët, mbyt lakuriqin, rrah të uriturin. Ju nuk keni mëshirë; nuk mendohet për lidhje farefisnore me të vuajturin; dhe i quani fitimet e marra në këtë mënyrë filantropike? “Mjerë ata që thonë... e hidhura është e ëmbël dhe e ëmbël është e hidhur” (Is. 5:20) dhe për ata që e quajnë çnjerëzori dashuri për njerëzimin. Bujku, pasi ka marrë një kalli, nuk kërkon përsëri nën rrënjë për farën; por ju merrni frytet dhe nuk falni atë nga e cila merrni rritje. Ti mbjell pa tokë; pa mbjellë, korr. Nuk dihet se kujt po mbledh. Ka një që derdh lot nga rritja - kjo dihet; por kush do të përfitojë nga pasuria e fituar përmes kësaj është e dyshimtë. Sepse nuk dihet nëse do t'ua lini të tjerëve përdorimin e pasurisë suaj, duke mbledhur për vete vetëm të këqijat e padrejtësisë. Pra, “mos e largoni askënd që dëshiron të marrë hua” (Mateu 5:42) “dhe mos i jep paratë tuaja për kamatë” 884. Kjo është këshilla e fundit për huadhënësit. Fjala përfundon me një lavdërim të shkurtër për Perëndinë. Në paraqitjen e përmbajtjes së Fjalës që kemi shqyrtuar, kemi theksuar më lart se ajo do të na çojë në një zonë të re të veprave të predikimit të Shën Vasilit të Madh, një zonë e gjallë që lidhet drejtpërdrejt me jetën e kopesë së tij. Në të vërtetë, “Fjala kundër huadhënësve” na jep mundësinë të përvijojmë këtu tiparet dhe tiparet karakteristike të Shën Vasilit të Madh si predikues akuzues. Në Fjalën që sapo shqyrtuam, shohim portrete të qarta dhe të dallueshme të njerëzve të gjallë, portrete të marra drejtpërdrejt nga jeta e përditshme. Skena që përshkruan trajtimin e huadhënësit ndaj kredikërkuesit është tejet vizuale, piktoreske dhe plot dramë. Përshkrimet e gjendjeve mendore të një njeriu të varfër, të torturuar nga një fantazmë e tmerrshme e një huadhënësi, janë mjaft artistike. Fotografitë e paraqitura në fjalë mbajnë aromën e marrëdhënieve të përkohshme dhe lokale. Pra, dukshmëria, piktoreskiteti dhe mjeshtëria, moderniteti dhe kombësia - këto janë cilësitë predikuese të Shën Vasilit të Madh, të gjetura në "Fjala për Huadhënësit" dhe të përbashkëta për të gjitha Fjalët e tij inkriminuese moralisht. Ne do t'i hedhim një vështrim më të afërt këtyre vetive predikuese të Shën Vasilit të Madh kur do të shqyrtojmë Fjalët e tij për raste të ndryshme. Ndër veprat predikuese të Shën Vasilit të Madh fjalët e tij në raste të ndryshme janë me interesin më të madh për studim për shkak të lidhjes së tyre të drejtpërdrejtë me jetën e një predikuesi modern të shoqërisë cezariane. Ata na japin një ide të qartë të kopesë që Shën u thirr për të udhëhequr në jetën e përjetshme dhe për të edukuar në frymën e Krishtit. Vasily, përshkruan imazhin e saj moral për ne dhe e prezanton atë me pasionet dhe veset e saj veçanërisht të spikatura. Vetë personaliteti i bariut-predikues të madh na shfaqet në to nga anë të reja, nga të cilat nuk mund ta shihnim në bisedat e tij interpretuese. Para nesh nuk shfaqet thjesht një mësues i papasionuar, duke ofruar me qetësi nga foltorja e kishës rregullat e besimit dhe të veprimtarisë dhe duke shpalosur thellësitë e Shkrimit, jo vetëm një profet, duke transmetuar fjalët e Zotit te njerëzit, siç na dukej St. Vasily në Bisedat e tij në Ditën e Gjashtë dhe Psalmet. Në Fjalët, në raste të ndryshme, na shfaqet një predikues njerëzor, që zotëron të gjitha ndjenjat njerëzore: ai është i indinjuar, i indinjuar, i pikëlluar dhe i gëzuar. Ai ka një marrëdhënie shumë të gjallë me tufën e tij dhe është në lidhjen më të ngushtë me ta. Të gjitha luhatjet, pabarazitë dhe ndryshimet më të vogla që ndodhin në sferën morale të tufës së tij gjejnë një përgjigje të gjallë në zemrën e predikuesit dhe ngjallin fjalën e tij të fuqishme, në të cilën tufat dëgjojnë me bindje fjalinë e tij mbi veten e tyre. Në këto Fjalë do të lexojmë kështu një nga faqet e panumërta të historisë së luftës midis së vërtetës dhe së vërtetës, përfaqësuesi i së cilës është bariu-predikues i krishterë, me gënjeshtra dhe iluzionet, këto atribute të domosdoshme të njerëzimit të rënë. Si përfaqësues i kësaj të vërtete të përjetshme, predikuesi duhet t'i përgjigjet të gjitha devijimeve prej saj, qofshin ato në rajonin e mendjes apo të zemrës. Duke jetuar një jetë me tufën e tij, duke u gëzuar në gëzimet e tyre dhe duke ndarë lotët e tyre me ta, ai duhet ta përshëndesë kopenë e tij me një fjalë gëzimi në ditë gëzimi dhe t'i ngushëllojë në ditët e pikëllimit; me një fjalë, ai duhet të jetë jashtëzakonisht i ndjeshëm ndaj çdo rrahjeje të pulsit moral të tufës së tij dhe, në përputhje me këtë, të japë fjalën e tij këtë apo atë karakter, këtë apo atë drejtim. Predikimi i një bariu të tillë, natyrisht, do të duhet të ketë një përmbajtje aq të larmishme sa janë të larmishme lëvizjet e vullnetit njerëzor. Fjalët e Shën, të cilat janë objekt i shqyrtimit tonë, do të shërbejnë si provë për këtë. Vasili i Madh për raste të ndryshme. Nuk është e lehtë të gjesh në to një ide të përgjithshme, një fije lidhëse rreth së cilës do të mund të grupohej përmbajtja e tyre shumë e larmishme, dhe për këtë arsye është e vështirë të imagjinohet i gjithë imazhi i tyre pa iu drejtuar fragmentimit dhe klasifikimit. Sipas përmbajtjes së tyre, këto Fjalë (janë njëzet e pesë prej tyre) mund të ndahen në tre grupe: në të parën do të përfshijmë Fjalë dogmatike ose dogmatike-polemike, në të dytën - Fjalë të lavdërueshme dhe në të tretën - më të gjera - Fjalë rreptësisht morale, ose, siç i quajtëm më parë, moralisht akuzuese. Të gjitha Fjalët e Shën Vasilit të Madh me përmbajtje dogmatike i kemi katër: Fjalën “Se Zoti nuk është autor i së keqes”; Fjala "Për besimin"; “Mbi fjalët në fillim është Fjala”; Fjala "Kundër Sabellianëve, Arius dhe Anomeans". Përmbajtja e së parës prej këtyre Fjalëve tregohet qartë nga vetë titulli i saj. Përmbajtja e tre Fjalëve të fundit është një diskutim për Hipostazat e Trinisë së Shenjtë dhe kryesisht për hyjninë e Birit të Zotit dhe Frymës së Shenjtë. Këto fjalë ishin një përgjigje për pyetjet e gjalla që shqetësonin në atë kohë jo vetëm kopenë e Cezaresë, por edhe gjithë botën e krishterë të asaj kohe. Mësimi për hipostazat e Trinisë së Shenjtë dhe kryesisht mësimi për hyjninë e Birit të Perëndisë dhe të Shpirtit të Shenjtë përbënte një pengesë për shumë të krishterë të asaj kohe. Veçanërisht Arianizmi, megjithëse ishte dënuar tashmë në Koncilin e Parë Ekumenik, nuk pushoi kurrë së emocionuari Kishën. Perandori Valens u përpoq të fuste herezi në të gjithë perandorinë nën kontrollin e tij. Ne kemi parë se çfarë mbrojtësi dhe mbrojtësi i pastërtisë së tij të zellshëm dhe të palëkundur ka gjetur Ortodoksia te Shën Vasili i Madh. Të gjitha kërcënimet e prefektit Modest, që synonin ta detyronin predikuesin e guximshëm të së vërtetës të ndante me frikë gabimin e perandorit, nuk përfunduan me asgjë. Ata rezultuan se ishin thjesht një goditje e kotë e ajrit dhe nuk i shkaktuan asnjë dëm apo dhunë Ortodoksisë së tufës së Cezaresë. Pasi e mbrojti kopenë e tij nga pushtimi i dhunshëm i gabimit Arian, Shën Vasili nuk qëndroi indiferent ndaj interesave të të gjithë Kishës Ekumenike. Tre librat e tij kundër Eunomit dhe libri mbi Frymën e Shenjtë do të shërbejnë si një monument i përhershëm, nga njëra anë, i kuptimit të tij më të thellë të të vërtetave më të larta të dogmës së krishterë dhe, nga ana tjetër, dëshmi e kujdesit baritor dhe zellit të tij për pastërtinë e mësimeve të Kishës Universale. Por tufa e Cezaresë ishte, natyrisht, subjekti më i afërt dhe i vazhdueshëm i kujdesit dhe shqetësimit të tij baritor. Dhe ajo gjithashtu kërkoi një zgjidhje për hutimet e saj dogmatike. Dihet se në atë kohë pasioni për mosmarrëveshjet dhe arsyetimet teologjike arrinte kufijtë e tij ekstrem. Sipas Shën Grigor Teologut, çështjet teologjike trajtoheshin në sheshe, në udhëkryqe, ato depërtonin edhe në kullën e grave 885. Gregori Teologu në këtë rast kishte parasysh vetëm kopenë e Kostandinopojës; por në tablonë që ai pikturoi i lejojmë vetes të shohim një pasqyrim të qartë të gjendjes së atëhershme fetare të gjithë Lindjes së krishterë. Fjalët e Shën Vasilit të Madh na japin të paktën të drejtën e plotë për ta pohuar këtë në lidhje me tufën e Cezaresë. Ajo ishte gjithashtu shumë e interesuar për çështjet teologjike dhe për këtë arsye kërkoi një përgjigje për to nga pastori i saj. Në Fjalën “Për besimin” e Shën Vasilit thotë se ai vendos të flasë për Zotin pikërisht duke iu dorëzuar disponimit publik. Sipas tij, të kujtosh Zotin është i devotshëm, por vendosja për të përshkruar Hyjnoren me fjalë është e paturpshme, sepse "mendimi është larg arritjes së dinjitetit të temës dhe fjala nuk përshkruan qartë atë që përfaqëson mendimi". Por ai vendos të flasë për Zotin sa më shumë që të jetë e mundur, sepse, siç thotë ai vetë, “në ditët e sotme çdo vesh është i hapur për të dëgjuar teologjinë” 886. Duke iu nënshtruar këtij disponimi publik, ai, megjithatë, ua bën të qartë dëgjuesve të tij se vetëm shumë pak mund të teologjizojnë. Për ta bërë këtë, duhet të kesh një mendim kaq të pastruar, aq të huaj ndaj çdo rritjeje materiale, sa të mund të heqë dorë nga çdo gjë shqisore, çdo gjë kohore dhe hapësinore dhe të ngjitet në soditjen më të pastër - zhyte veten në këtë "det të pakufishëm dhe të pafund thelb" 887. "Nëse ju", thotë elokuenti, "doni të hiqni dorë nga trupi juaj, të flisni ose të dëgjoni predikuesin tuaj", shqisat trupore, largohu nga toka, lëre detin, bëje ajrin më poshtë se ti, kalojnë stinët, rendin e tyre, dekorimet e tokës, bëhen më të larta se eteri, kalojnë yjet, mrekullitë e tyre, shkëlqimin e tyre, madhësinë, përfitimin që sjellin në të gjithë, përmirësimin, lehtësinë, pozicionin, lëvizjen, etj. duke qëndruar mbi të, me një mendim vëzhgoni bukuritë atje: ushtritë qiellore, radhët e Engjëjve, principatat e Kryeengjëjve, lavdinë e Dominioneve, karriget e Froneve, Fuqitë, Fillimet, Fuqitë. Pasi të keni kaluar të gjitha këto, duke lënë të gjithë krijimin poshtë mendimeve tuaja, duke ngritur mendjen tuaj përtej kësaj, imagjinoni në mendimet tuaja natyrën e Zotit të palëvizshme, të pandryshueshme, të pandryshueshme, pa pasion, të thjeshtë, të pakomplikuar, të pandarë, dritë të paarritshme, fuqi të pashprehur, madhësi të pakufishme, lavdi rrezatuese, e cila nuk mund të ndikojë shumë në shpirtin e lënduar në fjalë. Atje Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë janë natyra e pakrijuar, dinjiteti sovran, mirësia natyrore, etj. 888 Paraqitja e tij e mësimeve ortodokse për Personat e Trinisë së Shenjtë dallohet nga qartësia dhe dallueshmëria ekstreme. Marrëdhënia e Hipostazave Hyjnore me thelbin (οὐσία) e Hyjnores, e cila pushtoi kaq shumë shoqërinë e krishterë të asaj kohe, dhe në veçanti kopenë e Cezaresë, është përshkruar qartë dhe padyshim prej tij. Toni i fjalës së tij, edhe aty ku vërehen polemika me heretikët, është i qetë. Në pjesën më të madhe, ai nuk i përmend fare dhe vetëm një herë emërton Sabellius, Marcion dhe të tjerë në "Përrallë kundër Sabellianëve, Arius dhe Anomeans" 889. Ndërsa paraqet mësime kryesisht pozitive të kishës, ai bën vetëm sugjerime të rastësishme dhe tregues të mësimeve heretike; por këto udhëzime janë të lidhura aq ngushtë me trenin e përgjithshëm të mendimeve sa shikon në to vetëm një përfundim të domosdoshëm nga ai i mëparshmi dhe aspak një parashtesë polemike. Si shembull, citojmë arsyetimin e tij për marrëdhëniet e Personave të Trinisë së Shenjtë nga Fjala "Për besimin": "Ati është fillimi i gjithçkaje, arsyeja e ekzistencës së krijesave, rrënja e gjallesave. Prej këtu erdhi burimi i jetës, urtësisë, fuqisë, imazhi indiferent i Zotit të padukshëm, Birit të lindur nga Ati, Fjalës së gjallë, që është Perëndi dhe që është me Perëndinë; ekzistues, dhe jo i ngjitur, ekzistues para shekujve, dhe jo i lidhur më pas; Djali, jo përvetësimi; Prodhuesi, jo puna; Krijues, jo krijesë; duke qenë gjithçka që është Ati. Ku është Ati dhe ku është Biri, atje do të shohim Frymën e Shenjtë, në thelb dhe nga natyra që ka gjithçka - mirësinë, drejtësinë, shenjtërinë, jetën. E gjithë kjo nuk u fitua nga Ai dhe nuk u ngrit më pas; por ashtu siç është i pandashëm nga zjarri që ngroh dhe nga drita që ndriçon, po ashtu është i pandashëm nga Fryma që Ai shenjtëron, jep jetë, se Ai është mirësi, drejtësi. Prandaj, Shpirti përbëhet atje - atje, në natyrën e lumtur; nuk numërohet mes turmës, por mendohet në Trinitet; shpallur veçmas dhe nuk përfshihet në kombinimin e shumë. Sepse, ashtu si Ati është një dhe Biri është një, ashtu edhe Fryma e Shenjtë është një... Prandaj, mos kërkoni tek krijesat Atë që është më i lartë se krijimi; Fjalët që theksuam padyshim kanë të bëjnë me Arianët dhe Doukhoborët, por në to, në lidhje me rrjedhën e përgjithshme të mendimeve të predikuesit, karakteri polemik është aq pak i dukshëm sa duket sikur Shën Vasili i Madh vetëm paralajmëron dëgjuesit e tij kundër mundësisë së një gabimi që nuk ekziston askund dhe është i panjohur për askënd dhe nuk tregon në asnjë mënyrë një fakt aktual historik. Një qëndrim i tillë i qetë ndaj gabimit - fryt i një besimi të thellë dhe të palëkundur në korrektësinë e bindjeve të tij - ka qenë gjithmonë i natyrshëm tek Shën Vasili i Madh: ai është i njëjtë në këtë drejtim si në fushën e të menduarit teorik - në traktatet e tij polemike kundër heretikëve, ashtu edhe në jetën praktike në përplasjet e tij me njerëzit e gjallë. I nderuari Filaret në “Mësim historik mbi Etërit e Kishës”, duke analizuar traktatin polemik të Shën Vasilit kundër Eunomit, për teknikat e tij polemike, bën këtë vërejtje: “Me ngushëllim për ndjenjën e krishterë, me paqe për mendjen sprovuese, të gjithë mund të lexojnë një vepër të tillë si vepra e Shën Vasilit kundër Eu. Kur shqyrton veprën, para së gjithash dhe pothuajse në çdo faqe, shfaqet një ton sublim, fisnik në të cilin mësuesi i madh denoncon kundërshtarin e tij dhe shpreh mendimet e tij. Fjalët e tij të mëposhtme për Aetius në fillim të fjalës së tij të parë janë të bukura: "Unë nuk do të flas për të, çfarë shkencash studioi për herë të parë, se si ai shpërtheu në shkatërrim në Kishën e Zotit, në mënyrë që të mos më dukej një qortim që ka harruar detyrën e një akuzuesi". Këtë rregull e ndoqi Shën Vasili në vazhdim të të gjithë esesë. Ai është shumë larg nga poshtërimi i fytyrës së mbrojtësit të së vërtetës me qortime të ashpra, pasionante ndaj kundërshtarit të tij. Pa marrë parasysh se sa të paturpshme ishin kundërshtimet dhe shprehjet e Eunomit në vende, Shën Vasily - ose heshtje, ose një devotshmëri e qetë, por frymëmarrëse, tregues i paturpësisë së tyre. Duke ndjekur hap pas hapi dialektistin e parë të dialektizanëve arianë, ai ndalet në çdo mendim të rëndësishëm, por nuk hyn në hollësitë boshe të dialektikës, sterile për mendjen dhe për zemrën. "Unë nuk dua të ekspozoj kotësinë e këtyre fjalëve," thotë St. Basili, duke cituar një nga sofizmat boshe të Eunomius, shton: "Ai që vetëm debaton në një farë mënyre është si një folës kot"" 891. Kështu, vetëdija për rëndësinë dhe autoritetin e së vërtetës që mbron e detyron atë të ruajë qetësinë e plotë dhe rëndësinë madhështore në teknikat e tij polemike. Po kjo qetësi dhe gjakftohtësi e patrazuar e dallon atë në përplasjet me pushtetet që cenuan paprekshmërinë e bindjeve të tij. Qëndrueshmërinë e tij të mahnitshme dhe rëndësinë e qetë e pamë në shpjegimin e tij karakteristik me prefektin Modestus, i cili propozoi që në emër të perandorit të fuste Arianizmin në Kishën e Cezaresë 892. Është mbresëlënëse kjo përplasje e dy personaliteteve, njëri prej të cilëve është përfaqësues i fuqisë së fuqisë tokësore, duke mbajtur në duart e saj dhuratat më të mira të lumturisë tokësore, duke i shpërblyer të tjerët me lumturinë tokësore. një përfaqësues i pavarësisë së shpirtit, për të cilin të gjitha bekimet tokësore janë rrjeta, hijet dhe ëndrrat e përgjumura, dhe vetë jeta tokësore është një vend bredhjeje dhe kalimi në Atdheun Qiellor. Sipas mendimit të tij, njeriu pajiset me armën më të fuqishme: premton shpërblime bujare, bën kërcënime, etj. fq.; dhe tjetri sheh vetëm flluska sapuni në këtë armë dhe i konsideron argumentet e armikut si një goditje të kotë ajri. Kjo është arsyeja pse i pari shqetësohet, zemërohet, acarohet, sepse duhet të njohë pafuqinë e tij sulmuese; dhe tjetri qëndron plotësisht i qetë. Mesatarja e interesave të prefektit në krahasim me idetë e larta të shenjtorit. Vasily e vendos të parën në raport me të dytën në pozitën e një fëmije të pafuqishëm, por kapriçioz, që dëshiron të detyrojë një të rritur serioz të veprojë në mënyrën e tij. Për shkak të qetësisë së tij, Shën Vasili mban gjithmonë një ide të qartë dhe të dallueshme për temën që po shqyrton. Por qartësia e të menduarit reflektohet domosdoshmërisht në qartësinë e paraqitjes. Prandaj gjejmë një paraqitje të qartë, të dallueshme dhe të saktë te Shën Vasili dhe në fjalët e tij që trajtojnë dogmat më sublime të besimit të krishterë. Lexuesi mund të bindet për vlefshmërinë e kësaj nga fragmentet e shkurtra që kemi përmendur tashmë dhe që do t'i citojmë më vonë. Pas çështjes së marrëdhënieve midis Personave të Trinisë së Shenjtë, kopeja e Cezaresë ishte ndoshta shumë e interesuar për çështjen e origjinës së së keqes, për shqyrtimin e së cilës Fjala e lartpërmendur e Shën Vasilit "Për faktin se Zoti nuk është autori i së keqes". Çështja e origjinës së së keqes e ka shqetësuar njerëzimin që kur filloi të mendojë. Në përrallat dhe traditat më të lashta të pothuajse të gjithë popujve, ndeshet ideja e pushtimit të dhunshëm të një krijese të keqe në jetën e deritanishme të lumtur njerëzore dhe joshja e saj e paraardhësve të racës njerëzore. Kjo ide e errët e faktit aktual e ka çuar njerëzimin, i cili ka harruar Revelacionin Hyjnor dhe nuk qëndron në bazën e tij, në shumë hamendje monstruoze. E mira dhe e keqja, veçanërisht në manifestimet e tyre specifike, si kënaqësia dhe privimi, begatia dhe humbja e gjithçkaje, janë krejtësisht të kundërta. Duke i përfaqësuar si dukuri krejtësisht të pavarura, ata e konsideruan të mundur, pra, t'i prodhonin që në fillim. Prandaj dualizmi në format e tij të ndryshme, i cili ishte pjesë e pothuajse të gjitha botëkuptimeve të Lindjes së Lashtë. Me ardhjen e krishterimit, ai gjeti strehim edhe në të, duke formuar bazën e të ashtuquajturave sekte gnostike. Prandaj, që në një kohë të hershme, Kisha e Krishtit duhej të fillonte ta sqaronte këtë çështje. Pavarësisht kësaj, ai nuk pushoi së pushtuari besimtarët për një kohë të gjatë. Në shekullin e IV, të paktën, Shën Vasili duhej të vendoste për kopenë e tij çështjen e origjinës së së keqes. Vetëm kopeja e Cezaresë, e rritur me doktrinën e të Vetmit Zot, nuk donte të pranonte dy parime, megjithëse kjo do të kishte qenë më logjike, por origjinën e së keqes ia atribuoi të njëjtit Zot, i Cili është e vërteta më e lartë, shenjtëria më e lartë dhe e mira më e lartë. Në të njëjtën kohë, ata nuk vunë re kontradiktën e papajtueshme midis këtyre dy koncepteve; ata nuk e panë se njohja e njërit prej tyre ishte e barabartë me mohimin e tjetrit dhe anasjelltas. Prandaj, Shën Vasili i Madh me të drejtë i quan ata që e njohin Zotin si autor të ateistëve të këqij. "Ai që thotë: Nuk ka Zot është budalla." Por pranë tij dhe në asnjë mënyrë inferior ndaj tij në marrëzi është ai që thotë se Zoti është autori i së keqes. Unë besoj se mëkati i tyre është po aq i rëndë; sepse të dy e mohojnë njëlloj Zotin e mirë, njëri thotë se nuk ka Zot, dhe tjetri pretendon se Ai nuk është i mirë. Dhe prandaj, në të dyja rastet, Zoti mohohet" 893. Nga Fjala duket qartë se kopeja e Shën Vasilit ishte goditur nga e keqja si një fenomen konkret. Ajo ishte e zënë me pyetjet: pse sëmundjet? pse vdekja e parakohshme? Pse shkatërrimi i qyteteve, mbytjet e anijeve, luftërat, kohërat e zisë? Zot, a e njohim ne si fajtorin e asaj që po ndodh 894 Këto pyetje, sipas Shën Vasilit, ishin "pyetje të përsëritura shpesh", prandaj ai vendos t'u japë atyre një "shpjegim të qartë dhe jo konfuz" 895. Për zgjidhjen më të qartë të çështjes, Shën Vasili fillimisht përpiqet të vendosë konceptin e vërtetë të së keqes. E keqja mund të konsiderohet si një fakt që ka një ekzistencë objektive, e keqe në vetvete dhe si një fakt që ka vetëm kuptim subjektiv, që ekziston vetëm në ndjesinë tonë. Lloji i fundit i së keqes nuk është e keqe në kuptimin e duhur dhe ndjesitë tona në këtë rast nuk mund të shërbejnë si kriter për përcaktimin e saj. "Disa e keqe është vetëm në perceptimin tonë, dhe disa janë të liga në natyrën e tyre. E keqja në vetvete varet nga ne, si e pavërteta, shthurja, paarsyeja, ndrojtja, zilia, vrasja, helmi, veprat mashtruese dhe të gjitha të metat e ngjashme, të cilat, duke përdhosur shpirtin, krijojnë sipas imazhit të Krijuesit. Por zakonisht ne e quajmë të vështirë për bukurinë tonë dhimbjen për shkak të bukurisë sonë. ndjesi: sëmundje trupore, plagë trupore, mungesë nevojash, turp, dëmtim të pasurisë, humbje të të afërmve, ndërkohë, Zoti i urtë dhe i mirë na e dërgon secilën nga këto fatkeqësi për të mirën tonë. Ai ua merr pasurinë atyre që e përdorin keq, dhe në këtë mënyrë dërrmon instrumentin e padrejtësisë së tyre. Sëmundja u dërgohet atyre për të cilët është më e dobishme të kesh anëtarë të lidhur sesa të nxitosh pa pengesa në mëkat. Vdekja u dërgohet atyre që kanë arritur kufirin e jetës, i cili u vendos që në fillim në gjykimin e drejtë të Zotit, i cili nga larg parashikoi atë që është e dobishme për secilin prej nesh” 896. Kështu, e keqja e vërtetë, e keqja në vetvete është një mëkat që e mbyt shpirtin, dhe të gjitha llojet e fatkeqësive, private dhe publike, si thatësira, uria, luftërat etj., nuk janë aspak të liga, por vetëm të tilla duken për ndjesitë tona. Përkundrazi, ato janë të mira sepse na çojnë në vetëdijen e mëkatit dhe pendimit tonë, dhe për këtë arsye dërgohen nga Providenca e gjithëdijshme për përfitimin tonë. Në duart e Zotit, pra, këto fatkeqësi të jashtme bëhen në lidhje me ne mjete mjekësore që na shërojnë nga sëmundjet tona mendore; prandaj ata nuk janë të këqij, por të mirë. "Ju nuk e fajësoni mjekun, - thotë predikuesi, - se ka prerë disa gjëra në trup, ka kauterizuar të tjera dhe i ka hequr plotësisht të tjerat; përkundrazi, ju i jepni para, e quani shpëtimtar, sepse ai e ndaloi sëmundjen në një pjesë të vogël të trupit derisa vuajtja u përhap në të gjithë trupin. Dhe kur shihni se një tërmet ka bërë që një qytet të shembet ose të shembet me njerëz, në det, ju nuk keni frikë të nxisni gjuhën blasfemuese kundër Mjekut dhe Shpëtimtarit të vërtetë. Ashtu si mjeku nuk është fajtor për prerjen dhe djegien, por fajin e ka sëmundja, ashtu edhe shkatërrimi i qyteteve, që e kanë origjinën nga teprimi i mëkateve, e çliron Zotin nga çdo qortim” 897. Dhe çdo e keqe e këtij lloji dërgohet nga Zoti për të parandaluar gjenerimin e të këqijave të vërteta. Sepse si vuajtjet trupore ashtu edhe fatkeqësitë e jashtme janë të destinuara për vuajtjet trupore dhe fatkeqësitë e jashtme. Dhe mjeku e shkatërron sëmundjen dhe nuk e fut në trup. Shkatërrimi i qyteteve, përmbytjet, vdekja e ushtrive, mbytjet e anijeve, çdo shfarosje e shumë njerëzve, që ndodh nga toka, nga deti, ose nga zjarri, ose për çfarëdo arsye, ndodh me qëllim që të disiplinojë ata që mbeten, për shkak të disiplinës së njerëzve. e keqja, pra mëkati, kjo e keqe më e denjë për këtë emër, varet nga vullneti ynë, sepse është në vullnetin tonë ose të përmbahemi nga vesi, ose të jemi të egër. Dhe midis të këqijave të tjera, disa, si bëmat, nevojiten për të demonstruar guxim, për shembull, për Jobin - privimi i fëmijëve, shkatërrimi i të gjithë pasurisë në një çast kohor dhe mposhtja me zgjebe purulente; dhe të tjerët dërgohen si kurë për mëkatet, për shembull, për Davidin, turpi i shtëpisë shërben si ndëshkim për epshin e paligjshëm 898. Këto argumente vendosin një këndvështrim për këtë temë, por ende nuk i japin zgjidhje çështjes. E keqja nuk duket të jetë një fenomen i pavarur, që nuk ekziston përgjithmonë, si një parim i veçantë, por në varësi të vullnetit tonë, është "pasojë e dëmtimit të shpirtit". Rrjedhimisht, nuk është nga Zoti: “E shëmtuara nuk është nga e bukura, vesi nuk është nga virtyti” 899. Duke vërtetuar kështu se Zoti nuk mund të jetë autori i së keqes, sepse Ai është e mira më e lartë, Shën Vasili kishte më tej, duke njohur ekzistencën e së keqes si fakt, për të shpjeguar origjinën e saj. Pas arsyetimit të tij, natyrshëm pasoi pyetja: nëse e keqja nuk është as pa fillim dhe as e krijuar, atëherë nga vjen ajo? Zgjidhja e kësaj pyetje trajtohet nga predikuesi i shenjtë në pjesën tjetër të Fjalës deri në fund. E keqja ose mëkati paraqitet këtu si pasojë e shkeljes së urdhrit të Zotit dhënë prindërve tanë të parë në parajsë; Në të njëjtën kohë, ai tregon edhe për refuzimin e Satanit nga Zoti, i cili, përmes kundërshtimit të tij ndaj Zotit, u bë një mbjellës dhe shpërndarës i së keqes në botë. Ne e konsiderojmë të nevojshme t'i kushtojmë vëmendje këtu teknikave të predikimit të Shën Vasilit në zgjidhjen e kësaj çështjeje, mbi artin dhe aftësinë e tij për t'u përshtatur me shkallën e të kuptuarit të dëgjuesve të tij. Midis këtyre të fundit, shumica, natyrisht, nuk ishin plotësisht të përgatitur për të menduarit abstrakt dhe për një kuptim të qartë të arsyetimit rreth objekteve abstrakte. E keqja, si një dukuri që e ka fillimin në lirinë e shpirtit njerëzor ose, më mirë, në drejtimin e gabuar të kësaj lirie, i përket, pa dyshim, një numri çështjesh të vështira për t'u shpjeguar dhe jo plotësisht të kuptueshme edhe për të menduarit shumë të zhvilluar. Prandaj, Shën Vasili i Madh duhej ta thjeshtonte disi çështjen dhe ta paraqiste zgjidhjen e saj në një formë pak a shumë vizuale. Në këtë rast, analogjinë ndërmjet sëmundjes trupore dhe mëkatit, që është e keqe në kuptimin e mirëfilltë, ai me shumë sukses e përdori si sëmundje mendore. Atyre që kërkojnë zgjidhjen e pyetjes, nga vjen e keqja, nëse nuk është pa origjinë dhe e krijuar, ai u përgjigjet edhe me pyetjen: “Nga vjen sëmundja? Nga kanë ardhur lëndimet? Ai paraqet një përgjigje për këto pyetje që do të ndihmojnë për të kuptuar disi origjinën e mëkatit edhe për një person që nuk është mësuar me të menduarit abstrakt. "Sëmundje", kështu e fillon arsyetimin e tij St. Vasily, - ajo nuk është diçka e palindur, ajo nuk është një krijesë e Zotit. Përkundrazi, kafshët u krijuan me një strukturë të tillë që u përshtatet atyre nga natyra dhe u sollën në jetë me anëtarë të përsosur; Ndonjëherë ata sëmuren, duke devijuar nga ajo që është e natyrshme për ta, sepse janë të privuar nga shëndeti ose nga ushqimi i keq, ose nga ndonjë shkak tjetër patogjen. Prandaj, Zoti krijoi trupin, jo sëmundjen. Prandaj Zoti krijoi shpirtin dhe jo mëkatin. Shpirti është dëmtuar duke devijuar nga ajo që është e natyrshme për të. Dhe cili ishte përfitimi kryesor për të? Të jesh me Zotin dhe të bashkohesh me Të nëpërmjet dashurisë. Pasi u largua prej Tij, ajo filloi të vuante nga sëmundje të ndryshme dhe të ndryshme. Pse ka një pranueshmëri të përgjithshme të së keqes në të? Për shkak të përpjekjes së lirë, gjithçka që i përshtatet natyrës racionale. Duke mos qenë e lidhur me asnjë domosdoshmëri, duke marrë nga Krijuesi një jetë të lirë, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ajo kupton të mirën, di ta shijojë atë, është e pajisur me liri dhe forcë, duke qenë në soditjen e së bukurës dhe në kënaqësinë e asaj që imagjinohet, mund të ruajë jetën që i është e natyrshme; por ka edhe lirinë që ndonjëherë të devijojë nga e bukura. Dhe kjo i ndodh asaj kur, e ngopur nga kënaqësitë e hareshme dhe, si e rënduar nga një lloj përgjumjeje, e rënë nga lartësitë e qiellit, ajo hyn në bashkësi me mishin për kënaqësitë e ndyra të lakmisë 900 . Kjo paralele mes mëkatit dhe sëmundjes trupore, si devijime nga norma natyrore, e thjeshton shumë mësimin për mëkatin dhe në këtë mënyrë e afron atë me të kuptuarit e dëgjuesve më të zakonshëm. Shën Vasili i Madh kishte aftësinë dhe aftësinë e rrallë për të paraqitur objektet më abstrakte në formë vizuale. Do të kemi shumë raste të tjera për të bindur plotësisht veten për drejtësinë e kësaj situate. Fjalë lavdëruese nga Shën Kemi sa Vasili të Madh kemi edhe dogmatike, pra katër: në ditën e dëshmorit të shenjtë Barlaam, në ditën e dëshmorit të shenjtë Gordius, në dyzet martirët e shenjtë dhe për dëshmorin e shenjtë Mamant 901. Këto fjalë në vetvete nuk paraqesin asgjë të shquar. Ato janë të rëndësishme për ne vetëm sepse në to mund të gjejmë tregues të qëndrimit të etërve të shenjtë predikues ndaj rregullave ekzistuese të elokuencës së atëhershme. Këto marrëdhënie ishin negative. Shën Vasili i Madh deklaron drejtpërdrejt pazbatueshmërinë e "ligjeve të fjalimeve lavdëruese" 902 në fjalimet e mbajtura nga foltorja e kishës për nder të shenjtorëve 903 . Këto “ligje” urdhëronin fjalime lavdëruese për të gjetur atdheun e personit që lavdërohej, për të lavdëruar paraardhësit e tij të famshëm, për të folur për edukimin e tij, etj. Në praktikë, këto “ligje” çuan në faktin se atdheu i lavdishëm, fama e familjes etj., përfshiheshin në cilësitë e lavdërueshme të personit që më vlerësohej personalisht. Shën Vasili qesh me këtë mënyrë të folësve bashkëkohorë; Ai i sheh metoda të tilla edhe qesharake. "A jam unë më i nderuar sepse," thotë ai në një nga fjalët e tij lavdëruese, "që qyteti dikur kreu bëma të vështira dhe të mëdha, ngriti monumente të lavdishme fitoresh mbi armiqtë? Ç'rëndësi ka për mua nëse pozicioni i tij është i favorshëm, i rehatshëm si në dimër ashtu edhe në verë? Dhe nëse është i bollshëm në njerëz dhe mund të ushqejë më shumë bagëti se sa më bën të mirë qytetet për mua? Dielli, a mund të na bëjë kjo më të përsosurit në virtytin njerëzor dhe gjithashtu, duke përshkruar majat e malit fqinj, se ato janë të larta dhe ngrihen lart në ajër, a nuk e mashtrojmë veten se përmes kësaj po lavdërojmë njerëzit. moszbatueshmëria e rregullave të elokuencës laike ndaj elokuencës kishtare. Interesat, detyra dhe qëllimi i të dyjave janë krejtësisht të ndryshme. E para është e gjitha e lidhur me tokën, e dyta e vendos qëllimin e saj përfundimtar në qiell. Ka një ndryshim të madh në kërkesat edhe për sa i përket cilësive të jashtme të të dyjave. E para kërkon disa dekorime në rrokje, e dyta nuk i duhen fare. E vërteta flet vetë. “Dhe fjala ime dhe predikimi im nuk janë në fjalët e diturisë njerëzore, por në shfaqjen e Frymës dhe të fuqisë” (1 Kor. 2:4), tha apostulli. Fjalët lavdëruese të Shën Vasilit të Madh kanë natyrë narrative. Tregojnë për jetën e dëshmorit, vuajtjet që ka duruar etj. Qëllimi i këtyre Fjalëve është pjesërisht lavdërimi i kujtimit të shenjtorit dhe kryesisht dobia morale që lind për besimtarët nga njohja me jetën e njërit apo tjetrit shenjtor, plot bëma të vështira. "Mjafton," thotë ai në një nga Fjalët e tij të lavdërueshme, "që të kujtojmë për dobi të përjetshme. Sepse vetë të drejtët nuk kanë nevojë për një rritje të lavdisë, por ne që jemi ende në këtë jetë kemi nevojë për përkujtim për t'u imituar. Ashtu si zjarri rrjedh natyrshëm që të shkëlqejë dhe paqja pason se është aromatik, ashtu edhe veprat e mira pasohen në mënyrë të dobishme95". Fjalët dogmatike dhe lavdëruese, të cilat i kemi shqyrtuar deri tani, përbëjnë në fakt një pjesë të vogël të Fjalëve të Shën Vasilit të Madh për raste të ndryshme. Ato vetëm pjesërisht përvijojnë natyrën kritike të veprimtarisë së predikimit të Shën Vasilit. Ky personazh kuptohet plotësisht nga ne kur njihemi me Fjalët e tij morale ose akuzuese morale. Janë shtatëmbëdhjetë Fjalë të tilla. Midis tyre ka nga ato që drejtohen kundër veseve universale njerëzore, siç janë, për shembull, fjalët "Për të zemëruarit" (Biseda 10) "Për zili" (Biseda 11), etj., Por shumica e tyre, duke përshkruar qartë para nesh imazhin moral të tufës së Cezarit, kanë një karakter krejtësisht modern. Ata tregojnë një asket të ashpër, ashtu si Shën Vasili në fakt, dhe një denoncues të rreptë të veseve veçanërisht të spikatura të kopesë që i janë besuar. Përkëdhelja dhe kënaqja e dobësive njerëzore janë veti të panjohura për të. Shën Vasili në këtë rast i qëndron plotësisht besnik rregullit që ai vetë u rekomandon mësuesve pastor: “[Ata] nuk duhet të mburren apo të tregtojnë fjalën e mësimdhënies nga lajka për dëgjuesit, për të kënaqur epshin apo nevojat e tyre, por duhet të jenë të tillë si duhet të jenë kur flasin përpara Zotit dhe për lavdinë e Zotit” 906. Cezarea, qyteti kryesor i rajonit të Kapadokisë, ishte një qytet i pasur, për shumicën e banorëve të të cilit jeta ishte e vazhdueshme festë, argëtim dhe gosti. Që këtej rrjedh pasioni për ndjesitë e forta, kënaqësitë sensuale, lidhjen me pasurinë, gjë që bëri të mundur që sensualistët të tërheqin të gjitha bekimet e kësaj bote në shërbimet e tyre. Vasili i Madh, si një asket i ashpër, nuk e pëlqente këtë kërkim të lumturisë imagjinare, që konsistonte në kënaqësitë sensuale dhe dukej e çuditshme. Ai bëri shumë përpjekje për t'i matur dëgjuesit e tij nga një këndvështrim kaq i rremë i gjërave dhe për të krijuar në to një pikëpamje të drejtë për jetën tokësore dhe të gjitha dhuratat e lumturisë tokësore. Vetë Shën Vasili i shikoi të gjitha këto me sytë e një filozofi, duke e vënë gjithçka nën analizën e rreptë të arsyes së ftohtë. Për të, të gjitha këto gjëra të ndryshueshme (kënaqësitë dhe gëzimet tokësore) nuk janë ekzistencë, por kobure, një ëndërr e përgjumur. Vetë ndryshueshmëria dhe paqëndrueshmëria heq, si të thuash, karakterin e realitetit nga kënaqësitë dhe gëzimet tokësore. “Jeta e njeriut është e shkurtër”, thotë ai, “gëzimet jetëshkurtëra të një jete të vështirë janë kobure, shkëlqimi i jashtëm i jetës është gjumi”. Ky mendim për kotësinë dhe peripecitë e gjithçkaje tokësore është mendimi i preferuar i Shën Vasilit të Madh. Kjo nuk ishte vetëm një e vërtetë teorike për të, por përbënte parimin e jetës së tij: e gjithë pasuria e tij përbëhej vetëm nga një këmishë flokësh dhe disa libra. Prandaj ai i kthehet shumë shpesh në Fjalët e tij morale. Ai, natyrisht, u inkurajua më tej për ta bërë këtë nga fakti se në jetën e kopesë së tij ai haste kontradikta të shpeshta sipas bindjes së tij të shtrenjtë. I menduar dhe i ndier thellë, i realizuar në të gjitha gjërat e vogla të jetës së tij, ky mendim për kotësinë e të gjitha gëzimeve tokësore, që është kthyer në një vend të përbashkët për ne, edhe pse në thelb nuk mund t'i nënshtrohet asnjë mosmarrëveshjeje, në gojën e Shën Vasilit të Madh duket se merr karakter risie dhe, gjithmonë i rrethuar nga dëshmitë më të pakundërshtueshme, lexohet me interes çdo herë. Dhe ky mendim shërben, mund të thuhet, si motivi kryesor për pothuajse të gjitha Fjalët e tij morale. Prandaj, marrim guximin të citojmë këtu një fragment të mrekullueshëm nga një fjalë e tij, ku mendimi i preferuar i predikuesit të shenjtë shprehet me qartësinë dhe dallueshmërinë më të madhe. “Në jetë, si në një shkollë lufte, ne punojmë”, kështu fillon të zhvillojë mendimin e tij St. Vasily, - duke luftuar me dhimbjet; dhe natyra jonë ka shumë kundërshtarë. Kënaqësitë e heqin qëndrueshmërinë, luksi ndryshon guximin, dëshpërimi dobëson forcën, shpifja shkakton fyerje, lajkat mbulojnë qëllimin keqdashës, frika na bën të biem në dëshpërim; dhe në një ankth të tillë natyra jonë pushtohet vazhdimisht. Jo vetëm hidhërimet e jetës janë të padurueshme, por edhe ajo gjë që në dukje është e këndshme trishton me peripecitë e saj; dhe kalojmë një jetë pothuajse plot pikëllime dhe lot. Dhe nëse doni të dini, dëgjoni përshkrimin e hidhërimeve të jetës. Njeriu mbillet në barkun e nënës së tij; por kësaj mbjelljeje i ka paraprirë pikëllimi. Fara hidhet në frerët e natyrës; Nëse mendojmë vetëm për këtë, do të na vijë turp për fillimet e lindjes. Fara e hedhur u shndërrua në gjak, gjaku u zbardh në mish, mishi më në fund mori imazhin; ajo që ishte formuar në një mënyrë të pakuptueshme për mendjen ishte e gjallëruar, ajo që ishte e gjallë u rrit me mjete natyrore; embrioni i turpëruar kërcen, indinjohet me këtë burg të natyrës; por, sapo erdhi koha e lindjes, grilat e barkut u prishën, dyert e natyrës u hapën, barku i nënës lëshoi ​​fetusin që kishte mbajtur deri atëherë; ky luftëtar i pikëllimit rrëshqiti në jetë, këto buzë të krijesës frynë në vetvete; dhe çfarë pas kësaj? Tingulli i parë nga ai është duke qarë. Kjo është e mjaftueshme për të njohur jetën në fillim. Foshnja prek tokën dhe nuk qesh, por sapo e prek atë e pushton sëmundja dhe qan. Ai tashmë e di se është hedhur nga një stuhi në një det dhimbjesh. Ushqehet me lot, thith qumësht me detyrim; mbush moshën dhe fillon të ketë frikë nga prindërit ose nga shërbëtorët e shtëpisë. Ai u bë një i ri i rritur dhe iu dha shkencës nga mësuesit. Kjo është frika që nuk njeh prehje! Ai është dembel, merr rrahje, kalon netët pa gjumë, por mëson, ia del mirë, shkon larg në shkenca, fiton një emër të mirë për veten e tij, ndriçohet nga të gjitha llojet e njohurive, është plot përvojë në drejtësi, përfundimisht arrin burrërinë dhe i përkushtohet shërbimit ushtarak. Përsëri fillimi i pikëllimeve edhe më të mëdha! Ai ka frikë nga shefat, dyshon për ata me qëllime dashakeqe, kapet pas interesit vetjak, e kërkon kudo, çmendet, kërkon fitim; vigjilent, kalon jetën në procese gjyqësore. Duke llogaritur përfitimet, largohet nga vendlindja, pa u tërhequr nga askush, shërben pa dëshirë, punon përtej fuqive të tij, i kalon netët me halle, punon pa u lodhur ditën, si rob. Nevoja e shiti lirinë e tij. Pastaj, pas gjithë kësaj, pas shumë mundimesh e kënaqësish, ai u nderua, u ngrit në gradat e larta, qeveris popujt, komandon ushtritë, lartësohet si i pari dinji në shtet, ka mbledhur pasuri; por me mundin, koha rrodhi, me gradën erdhi pleqëria dhe para se të gëzonte pasurinë, u largua, u rrëmbye nga jeta dhe u mbyt në skelë. Sepse pas shpresave të kota vjen vdekja, e qeshura me të vdekshmit. E tillë është jeta e njeriut: deti i paqëndrueshëm, ajri i paqëndrueshëm, ëndrra e pakapshme, përrua që rrjedh, tymi që zhduket, hija rrjedhëse, grumbullimi i ujërave të tundura nga dallgët. Dhe megjithëse stuhia është e tmerrshme, noti është i rrezikshëm, megjithatë ne notarët flemë pa kujdes. Deti i jetës është i tmerrshëm dhe i egër, shpresat janë të kota, ngrihen si stuhi. Pikëllimet gjëmojnë si dallgë; synimet dashakeqe fshihen si gracka; armiqtë lehin si qen, rrëmbyesit rrethojnë si grabitës deti; pleqëria vjen si dimri; vdekja është e vërtetë, si një anije e mbytur. Shih një stuhi - sundo më me mjeshtëri, shiko si lundron, mos e përmbyt barkën tënde, duke e ngarkuar ose me pasuri të fituar nga e pavërteta, ose me barrën e pasioneve" 908. Pasuria, nderet, privilegjet dhe të gjitha avantazhet tokësore të Shën Vasilit i paraqiste në këtë mënyrë ato si hije, rrjetë kockash - me një fjalë, ai i reduktoi në një sërë fenomenesh thjesht kalimtare. Prandaj është shumë e kuptueshme që ndjekja e këtyre hijeve dhe vendosja e detyrës së gjithë jetës së tij i dukej qesharake dhe e padenjë për një person të matur. Çfarë konsideronte të rëndësishme në këmbim të gjithë kësaj shën? Vasily? Për të, një gjë ishte e rëndësishme - virtyti, i cili ka një ekzistencë të vazhdueshme dhe që do të shkojë me shpirtin në jetën e përtejme. Për një besimtar, ajo duhet të jetë gjëja më e çmuar: "Është një gjë shumë në kohën e duhur", thotë ai, "Pali thërret: "Fitohet një perëndishmëri e madhe" (1 Tim. 6:6). Sa i përket të ashtuquajturave të mira tokësore, ndjekja e tyre sjell vetëm mundim dhe zhgënjim. Prandaj, duhet t'i përdorësh në masën e nevojshme për të plotësuar nevojat e nevojshme, të mjaftohesh vetëm me këtë kënaqësi: "Kënaqësia ka devotshmëri të madhe", sepse më e pasura nga të gjitha është kënaqësia, jeta pa teprime, paqja e shkujdesur, pasuria që nuk të tërheq në gracka, nevoja që nuk të jep as dobësi, rëndimi nuk është pikëllimi, kënaqësia. Ata që mësohen me kënaqësi shmangin shqetësimet e pasurisë, sepse të pasurit kanë frikë nga çdo gjë - frikë nga ditët, si kohë procesesh gjyqësore, frikë nga mbrëmjet, si e përshtatshme për hajdutët, frikë nga netët, si mundimi nga shqetësimet, frikë nga koha e mëngjesit, si akses tek lajkatarët, frikë jo vetëm nga koha, por edhe nga vendi... "Kënaqësia është e madhe." Nuk përfundon me jetën reale. Kjo blerje është e pavdekshme; kur pasuria harxhohet, ajo nuk humbet. Pasuria mbetet këtu, ari grabitet, argjendi ndahet, pasuritë shiten, lavdia harrohet, sundimi pushon, frika shuhet. Me turpin e jetës shkatërrohet edhe dekorimi. Pra, çfarë? “Duke pasur ushqim dhe veshje, do të kënaqemi me këto” (1 Tim. 6:8). Ik nga ajo që është e tepërt, sikur është e kotë dhe kërkoj atë që është e nevojshme, sikur të mos jetë objekt dënimi. Pasaniku shfaqet i zhveshur atje. Nëse ka virtyte, edhe atje është i pasur. Dhe nëse është i zhveshur prej tyre, atëherë ai është një lypës i përjetshëm” 909. Të tilla ishin bindjet e Shën Vasilit të Madh dhe pikëpamjet e tij për të gjitha të mirat e jashtme. Ndërkohë, në jetën e tufës së tij, atij iu desh të haste shumë kontradikta të këtyre besimeve. Në vend që të kënaqej me gjërat e vogla dhe të nevojshme këtu, duhej që nga njëra anë të ndeshej me ngopjen, pasionin për dehjen, luksin e tepruar të të pasurve etj.; dhe nga ana tjetër, për të parë edhe mungesën e nevojave, varfërinë, varfërinë më mahnitëse me indiferencë të plotë ndaj kësaj varfërie nga ana e të pasurve. Një student i shkretëtirës, një asket i rreptë, i mësuar t'i drejtonte veprimtaritë e tij sipas bindjeve të tij, Shën Vasili nuk mund të mos përgjigjej me fjalët e tij ndaj fenomeneve të tilla, aq të ndryshme me pikëpamjen e tij sublime për jetën tokësore të njeriut. "Unë shmang atë që është e tepërt, si e padobishme dhe kërkoj atë që është e nevojshme, pasi nuk i nënshtrohet dënimit" - ky është parimi i predikuesit tonë. Dhe në kopenë e tij dëgjohet një jehonë tjetër. Aty nuk kujdesen për moderimin, por për teprimin, duke kërkuar të gjitha rastet e mundshme për gosti dhe argëtim: “Meqenëse na është paralajmëruar një agjërim pesëditor, sot do të zhytemi në dehje”, 910, arsyeja e kopesë. Natyrisht, dehja ishte një nga veset më të përhapura dhe më endemike të shoqërisë së Cezaresë, sepse Shën Vasili e sulmon shumë shpesh këtë ves dhe e godet çdo herë me sarkazmat më kaustike, si p.sh.: “Askush nuk u deh nga uji, askush nuk kishte dhimbje koke, rënduar me ujë; askujt nuk iu hoqën këmbët, askujt nuk i pushuan së punuari sepse ishin të ngopur me ujë” 911. “Nëse vera i kalon kufijtë, nesër do të ecësh me kokë të dhimbshme, duke vuajtur nga gogëzimi dhe marramendja, duke lëshuar erën e verës së kalbur zgjimi në dehje bëhet si një ëndërr” 912. “Nëse vini nesër, duke lëshuar erën e verës, dhe me atë verë të kalbur, a mos mendoni për faktin se nuk keni derdhur verë në vete, por për faktin se ju nuk e keni pastruar veten nga të dehurit? Dehja e mëparshme të përvetëson për vete, dhe mosngrënia e tanishme dëshmon për agjërimin. Dehja të sfidon si skllav të saj dhe me të drejtë nuk heq dorë prej teje, duke paraqitur prova të qarta të skllavërisë tënde, përkatësisht erën e verës që mbetet në ty, si në një fuçi” 913. Në artin e tij ndaj imazheve pamore dhe në drejtimin e tij praktik, Shën Vasili nuk e ndjek kurrë vesin si një koncept abstrakt, por gjithmonë e godet në mënyrë të saktë në mënyrë konkrete duke e goditur atë në mënyrë të saktë. përshkruan efektet e verës në një person të dehur Ne kemi paraqitur tashmë disa goditje individuale të këtyre vizatimeve. i paqëndrueshëm, shqiptimi nuk është i qartë, këmbët janë të dobëta, si ato të fëmijëve. Ndarja e teprimeve ndodh vetvetiu, duke rrjedhur si nga një gjë e vdekur. Ata janë patetikë mes kënaqësive të tyre... dhe ashtu si anijet e kapura në stuhi hedhin ngarkesën e tyre të tepërt, ashtu edhe ata që janë të dehur kanë nevojë për lehtësim nga ajo që i rëndon... I pushtuari nga një demon është patetik, dhe ai që është i dehur, megjithëse edhe ai vuan, nuk është i denjë për keqardhje, sepse po lufton me një demon të thirrur në mënyrë arbitrare” 914: “Njeriu i dehur është një përshkrim i një personi të bërë dhe këtu është një veprim i dehur. nuk i njohin më të afërmit e tyre dhe shpesh vrapojnë drejt të huajve sikur të ishin të njohur. Ata shpesh kërcejnë mbi hije, si mbi një përrua ose hendek. Dhe dëgjimi i tyre është i mbushur me tinguj dhe zhurmë, si në mes të një deti të stuhishëm. Ata imagjinojnë se toka po ngrihet lart dhe malet po rrotullohen. Herë qeshin pandërprerë e herë shqetësohen e qajnë pa ngushëllim; herë i guximshëm dhe i patrembur, ndonjëherë i frikësuar dhe i ndrojtur. Gjumi i tyre është i rëndë, pothuajse i pathyeshëm, mbytës, afër vdekjes së vërtetë dhe zgjimi është më i pandjeshëm se vetë gjumi, sepse jeta e tyre është një ëndërr; ata që nuk kanë rroba, që nuk kanë asgjë për të ngrënë për nesër, mbretërojnë në rrëmbim, udhëheqin ushtri, ndërtojnë qytete, ndajnë para. Vera që zien në to ua mbush zemrat me ëndrra të tilla, të tilla joshje” 915. Imazhe të tilla, duke paraqitur një të dehur në një formë të dhimbshme dhe pjesërisht komike, janë bërë nga Ati i Shenjtë, natyrisht, me qëllim që të ngjallin neveri për dehjen. Edhe tallja lokale e të dehurve buron nga i njëjti impuls. Zbatimi i fjalëve të Solomonit për pijanecët: "Mjerë kujt? kush është fjala? kujt anija? Kush kujdeset për pikëllimet dhe grindjet? Kush ka nevojë për pendim kot? kush ka sy blu? A nuk janë në verë dhe a nuk janë në gjykim atje ku ka gosti" (Prov. 23:29), "shpjegon fjalët "intri A" “Pengimi më kot” ndodh te të dehurit, të cilët nuk mund të qëndrojnë në këmbë nga dehja, për shkak të lëkundjes, bien në të gjitha mënyrat e mundshme, prandaj është e nevojshme që të kenë “pendim më kot” në trup 916; I pakënaqur me sulmet e izoluara dhe private ndaj dehjes, Shën Vasili dikur u detyrua të thoshte një fjalë të veçantë kundër tij, e njohur si "Fjala mbi të dehurin" (Biseda 14). Pas Kreshmës së Madhe, gjatë së cilës Shën Vasili “nuk i ndali këshillat e tij”; në ditën e parë të Pashkëve, jashtë qytetit te varret e dëshmorëve, njerëzit u kënaqën në dehje të tmerrshme. Sipas predikuesit, edhe “gratë, pasi kanë harruar frikën ndaj Zotit, përçmojnë Zotin, përçmojnë engjëjt e Tij, ekspozohen pa turp ndaj çdo vështrimi mashkullor, lëshojnë flokët, tërheqin rrobat pas tyre dhe luajnë me këmbët e tyre së bashku, me një vështrim të paturpshëm, me të qeshura derdhur, duke tërhequr furishëm ajrin e të rinjve, duke i dhënë pas vallëzimit të të gjithëve. me këngë kurorëshkelëse, duke u bërë vërtet e paturpshme, duke mos lënë asnjë mundësi për t'i tejkaluar ato në furi." Dhe "shkaku i vdekjes së kaq shumë shpirtrave ishte vera ose, më mirë akoma, përdorimi i saj i papërmbajtur" 917. Shën Vasili e dhimbte të shihte këtë pasion të turpshëm të kopesë së tij për lojërat popullore në një ditë kaq të madhe, dhe veçanërisht pas përpjekjes dhe zellit të tij shtatëjavor për t'u "shpallur atyre Ungjillin e hirit të Perëndisë". Fryti i zhgënjimit të tij në frytshmërinë e përpjekjeve të tij për të rrënjosur devotshmërinë në kopenë e tij ishte në këtë rast Fjala "Për ata që argëtohen", plot me sulmet më të fuqishme, të ashpra dhe në disa vende edhe kaustike ndaj "të dehurve". Por përmes këtyre talljeve kaustike mund të shihet trishtimi i vërtetë i predikuesit të shenjtë për rënien në të cilën e çon njeriun dehja; Atij i thyhet zemra për poshtërimin e dinjitetit njerëzor të shkaktuar nga vera, sepse ajo i heq mendjen një personi dhe, për rrjedhojë, e privon atë nga ndryshimi i tij kryesor nga kafshët 918. Nga Fjala, meqë ra fjala, duket qartë se dehja mori përmasa të mëdha në Cezare dhe u kënaq jo thjesht, por me mjeshtëri të vërtetë artistike. Salla e caktuar për festën u dekorua me luks, u caktuan kujdestarë dhe kujdestarë të festës. Por le të bëjmë një pamje më të mirë të festës me fjalët e Shën Vasilit të Madh. Në këtë tablo, në vend të një epigrafi, ai parathanë fjalët e mëposhtme të profetit Isaia: "Mjerë ata që ngrihen në mëngjes dhe mjerë ata që përzënë pijet dehëse, që presin mbrëmjen: sepse unë do të djeg verën, sepse pi verë me harpa dhe fyell, por ata nuk marrin parasysh veprat e Zotit dhe nuk marrin parasysh veprën e dorës së tij" (1-1). Por, “sapo fillon dita, ata i zbukurojnë vendet e festave të tyre me qilima pika-pika dhe perde me ngjyra, tregojnë zell dhe kujdes në përgatitjen e enëve për pije, rregullimin e enëve ftohëse, kupave dhe shisheve, si për shfaqje e për spektakël, sikur shumëllojshmëria e enëve mund të fshehë ngopjen prej tyre, dhe shkëmbimi i kupave në të njëjtën kohë do të shkaktonte disa princa të pijeve. ahengje, kryekupëmbajtës dhe themelues të festës: nga çrregullimi, është shpikur rregulli, dhe në një çështje të pahijshme, struktura, për më tepër, kurora dhe lule, temjan dhe temjan dhe mijëra argëtime të shpikura ofrojnë argëtim të madh për ata që po humbasin. Më pas, ndërsa festa vazhdon, fillojnë sfidat për të parë se kush mund të pijë më shumë, gara dhe bëmat mes atyre që kërkojnë nderin për të kapërcyer njëri-tjetrin në dehje. Dhe ligjvënësi i tyre i këtyre bëmave është djalli, dhe shpërblimi për fitoren është mëkati. Por kupat tashmë kishin kaluar disa herë rreth festave; të gjithë tashmë ndihen të dehur mjaftueshëm; Me sa duket, është tashmë e vështirë dhe e papërshtatshme për ta që të vazhdojnë të pinë nga filxhanët dhe ata po nxitojnë ta eliminojnë këtë shqetësim duke përdorur një mënyrë të re, mjaft të çuditshme dhe qesharake, të pirjes së verës; dekorimi i festës ndryshon. "Kur festat, sipas mendimit të të tjerëve, tashmë janë ngopur mjaftueshëm me verë, atëherë ata fillojnë të pinë, si bagëtia, sikur nga një burim që ishte shfaqur befas, në të cilin ishin hapur po aq burime sa ishin ata të shtrirë. Sepse, ndërsa festa vazhdon, një i ri, i guximshëm në ndërtimin e shpatullave, pa i dehur ende i dehur, vjen tek ata. kupëmbajtësi, ai qëndron në mes dhe, përmes tubave të lakuar, ndan në mënyrë të barabartë dehjen e gostive. Këtu është një masë e re e mospërmbajtjes, në mënyrë që, duke u kënaqur në mënyrë të barabartë me njëri-tjetrin, askush nuk do ta kalojë tjetrin në pije. Sepse, duke i ndarë gypat mes tyre dhe secili duke marrë atë që ka përballë, si dema, si nga ndonjë trup uji, pa marrë frymë, pinë, duke nxituar të tërheqin në laring aq sa u jep ena ftohëse nga lart nëpër gypat e argjendtë të verës. Duke e anuar shikimin drejt barkut tuaj të varfër, matni madhësinë e enës që po pini; kapaciteti i tij është i barabartë me një kazan 919. Mos shikoni enën nëse do ta zbrazni së shpejti, por barkun tuaj, sepse tashmë është mbushur” 920. Pasi e ka përshkruar këtë turne të dehur me një qartësi dhe gjallëri kaq të mahnitshme, Shën Vasili paraqet një anë të re, krejtësisht të penduar të një personi të dehur: "Dehja do të thotë humbje e arsyes, rraskapitje e forcës, pleqëria e parakohshme, vdekje afatshkurtër. Të dehur - çfarë tjetër përveç idhujve paganë? "Ata nuk kanë sy dhe nuk shohin" (Ata nuk kanë sy dhe nuk shohin. 113:13-14, duart janë dobësuar, këmbët janë të ngrira. por ju e hidhni të vdekur duke e shuar jetën në të me verë” 921 . Së fundi, shenjtori kalon në sferën e moralit dhe vë në dukje efektet shkatërruese të dehjes në moralin njerëzor. “Kokat e njerëzve të dehur janë të rënduara nga dehja, dremisin, zvarriten, shohin si në mjegull dhe ndihen të përzier. Prandaj, ata nuk dëgjojnë mësuesit që u thërrasin: “Mos u dehni me verë, në të ka kurvëri” (Efes. 5:18)” 922. Ai e zhvillon këtë ide të apostullit shumë plastik. Pasi vuri në dukje pasojat e fundit të dehjes - dridhjet në të gjithë trupin, si një vulë e mallkimit të Kainit, ai, në përfundim të Fjalës së tij, i jep kopesë së tij këshillën e mëposhtme kërcënuese dhe të tmerrshme për ata që kënaqen në dehje: “Nëse shihni ata që pendohen për atë që kanë bërë në mënyrë të pahijshme, kini dhembshuri për ata që bënin gjymtyrët tuaja. pikëllim për ta, “dil nga mesi i tyre dhe ndahu dhe mos prek papastërtinë” (2 Kor. 6:17)” 923. Shumë nga fotografitë individuale të një njeriu të dehur të paraqitur më sipër janë marrë nga ne nga Fjalët e Shën Vasilit të Madh për agjërimin. Dukej sikur e kishte skicuar qëllimisht këtë tablo të errët, në mënyrë që abstinenca dhe agjërimi të paraqiteshin në dritën më të mirë të mundshme. Këto virtyte të fundit, më të respektuara nga Shën Vasili, si armik i çdo kënaqësie të sensualitetit, ai i ofroi si kundërhelm ndaj ngopjes, grykësisë dhe dehjes. Të gjitha dëshmitë e tij në favor të agjërimit janë të huaja për çdo natyrë abstrakte. Me qartësinë dhe të vërtetën e tyre jetike, ato flasin drejtpërdrejt me mendjen e shëndoshë njerëzore dhe për këtë arsye janë bindëse për çdo dëgjues. "Cila është më e lehtë për stomakun," pyet predikuesi, "nëse të kalojë natën pasi ka ngrënë mesatarisht, apo të shtrihet i ngarkuar me ushqim të bollshëm; është më mirë të thuash, të mos shtrihesh, por të hidhesh e të kthehesh shpesh, sepse ushqimi është i mbushur me njerëz dhe shpërthen" 924. "Një agjërues ka një çehre të nderuar; ajo nuk shndërrohet në një ngjyrë vjollce të paturpshme, por është zbukuruar me një zbehje të dëlirë; shikimi i tij është i butë, ecja e tij qetësohet, fytyra e tij është e zhytur në mendime, jo e shpërfytyruar nga të qeshurat e tepërta; ai ka rregullsi në të folur, pastërti në zemrën e tij" 925. ton panegjirik; disa pasazhe individuale nga këto përshkrime u përfshinë tërësisht në këngët e kishës. “Agjërimi mbron fëmijën, dënon të riun dhe plakun e bën të respektueshëm, sepse flokët e thinjura të stolisura me agjërim janë më të denjë për respekt. Agjërimi është veshja më e denjë për gratë, fre në lulëzimin e jetës, mbrojtja e martesës, edukatorja e virgjërisë” 926. Ky lavdërim i agjërimit ka karakterin e vërtetë të një kënge. Përsa i përket konceptit të agjërimit, Shën Vasili i Madh e përkufizoi si abstenim në përgjithësi - moderim në ushqim dhe abstenim nga lëvizjet pasionante. "Për një agjërim të lavdërueshëm, nuk mjafton largimi nga ushqimi, por le të agjërojmë me një agjërim të pëlqyer dhe të pëlqyer për Zotin. Agjërimi i vërtetë është largimi nga e keqja, largimi i gjuhës, shtypja e zemërimit, shkishërimi i epsheve, shpifja, gënjeshtra, dëshmia e rreme; mos agjërimi nga kjo është agjërimi i vërtetë." Të përmbahesh nga ushqimi, sepse agjërimi i vërtetë është abstenim nga veprat e liga duke u fyer ju prisni deri në mbrëmje për të ngrënë, por e kaloni ditën në gjyq” 928. Nga ky fragment i fundit, ne, meqë ra fjala, nxjerrim për vete konceptin se nga përbëhej agjërimi i të krishterëve të shekullit të IV-të. Ai konsistonte në abstinencë, ose më mirë, mosngrënie të plotë të ushqimeve të mishit. Për këtë, përveç sa më sipër, mund të bindemi edhe nga fjalët e mëposhtme: “Asnjë kafshë e vetme [gjatë agjërimit] nuk ankohet për vdekje; nuk ka gjak askund; barku i paepur askund nuk shqipton gjykimin ndaj kafshëve; thika e kuzhinierëve është e paefektshme; tavolina është e kënaqur me faktin se nuk kërkon përgatitjen e mëpastajme29”. Ata hëngrën ushqimin e lejuar tashmë në fillim të mbrëmjes. Prandaj kjo quhej abstenim nga ushqimi. Por kjo ishte vetëm gjysma e saj - ana e jashtme e postimit. Ana e tij e brendshme mbështetej në zbutjen e lëvizjeve dhe impulseve pasionante. Pikërisht nga kjo anë e Shën Vasilit e shikonte agjërimin si një mjet për të vendosur një frymë paqeje dhe harmonie mes njerëzve. “Kur të mbretëronte agjërimi, atëherë nuk do të falsifikoheshin armët, nuk do të mbaheshin gjykata, të tjerët nuk do të mbaheshin të lidhur me zinxhirë; me një fjalë, nuk do të kishte grabitës nëpër shkretëtirë, nuk do të kishte shpifës në qytete, nuk do të kishte hajdutë në det. Jeta jonë nuk do të ishte aq e vajtueshme dhe e mbushur me dëshpërim, sikur të mos ishte rregulli kryesor i jetës së të gjithëve, agjërimi. vetëm abstenim nga ushqimi, por edhe largim dhe tjetërsim i plotë nga dashuria ndaj parasë, lakmia dhe çdo ves, pas shkatërrimit të të cilave asgjë nuk do të na pengonte që të jetonim në paqe të thellë dhe qetësi shpirtërore” 930. Përveç veseve të rënda sensuale, të tilla si ngopja, grykësia dhe dehja, Shën Vasili i Madh kishte nevojë gjithashtu të zhdukte vese të tjera në kopenë e tij, të cilat, megjithëse nuk ishin aq të rënda, mund të zemëronin edhe më shumë ndjenjën morale të një personi, si p.sh. Nga përshkrimi i rendit të festave të dehura, të cilin e pamë në Fjalën e Shën Vasilit për festuesit, mund të konkludojmë se festa të tilla mund të ndodhnin vetëm në klasën e pasur të shoqërisë. Duke u kënaqur në orgji të tilla të çmendura dhe duke u zhytur në vese të rënda sensuale, të pasurit nuk donin të shihnin varfërinë e fqinjit të tyre. Ndërkohë, shpërndarja ekonomike e pasurisë në Cezare ishte më e pabarabarta: disa ishin jashtëzakonisht të pasur, të tjerë tmerrësisht të varfër. Shën Vasili na la përshkrime të mrekullueshme të pasurisë luksoze nga njëra anë dhe varfërisë së mahnitshme nga ana tjetër. "Ata [të pasurit] kanë mijëra karroca; disa mbajnë lloj-lloj mbeturinash, të tjerat janë të mbuluara me bakër dhe argjend, dhe ata vetë hipin mbi to. Ata kanë shumë kuaj dhe atyre, si njerëzit, u jepen prejardhje, duke respektuar baballarët e tyre për fisnikërinë e tyre. Frerë, krahë, jakë - të gjitha argjendtë, të gjitha këmishë me kuaj të spërkatur. Kanë një numër të panumërt shërbëtorë, tufa me dele, dele dhe derra dyshemeja është e lyer me gurë shumëngjyrësh, tavanet janë të praruara ku në mure nuk ka mermer, është zbukuruar me lule piktoreske” 931; Pas një luksi të tillë bie në sy tabloja e varfërisë së tmerrshme. "Si mund t'ju paraqes para syve tuaj," thërret shenjtori, "vuajtjet e të varfërve? Pasi shqyrtoi brendësinë e shtëpisë, ai shikon se nuk ka flori dhe nuk do ta ketë kurrë; pajisjet shtëpiake dhe veshjet janë saktësisht të njëjta me ato të çdo lypsi, të gjitha kushtojnë disa obolë. Çfarë tjetër? Më në fund, ai e kthen vëmendjen te fëmijët, në mënyrë që t'i gjejë një yll, duke pasur përfitime. Imagjinoni luftën midis urisë së pashmangshme dhe dashurisë atërore, dhe natyra na tërheq të kundërtën, duke na bindur të vdesim së bashku me fëmijët, shumë herë ai ndalet, i detyruar nga nevoja dhe nevoja e parë. Cilin do ta shikojë më këndshëm bukëpjekësi? A duhet të shkoj tek më i madhi? Por unë e respektoj vjetërsinë e tij. Apo më i riu? Por më vjen keq për moshën e tij, që ende nuk ndjen fatkeqësi. Ky ruan tiparet e qarta të prindërve të tij; dhe ky është i aftë për të mësuar. Mjerisht, çfarë vështirësie! Çfarë do të ndodhë me mua? Cilin duhet të sulmoj? Nga cila bishë mund ta marr shpirtin? Si të harroni natyrën? Nëse i mbaj të gjithë me vete, do të shoh se si të gjithë do të shkrihen nga uria. Nëse shes një, atëherë me çfarë sysh do t'i shikoj të tjerët, pasi tashmë u bëra dyshues ndaj tyre, që të mos më besojnë më? Si do të jetoj në shtëpi, duke e çuar veten në pikën e mungesës së fëmijëve? Si mund të shkoj në një tryezë në të cilën është prodhuar bollëk me mjete të tilla?” Dhe pas lotësh shkon të shesë djalin e tij më të shtrenjtë” 932. Ky kontrast i tmerrshëm i pasurisë dhe varfërisë nga njëra anë dhe nga ana tjetër - indiferenca e plotë e të pasurve ndaj varfërisë së fqinjëve të tyre, u shkaktua nga denoncimet e forta të Shën Vasilit. Nga gjithçka është e qartë se kopeja e tij e pasur nuk ishte e etur për të ndihmuar të varfërit. Nga Shën Vasili i Madh kemi dy Fjalë për të pasurit dhe në të dyja ai dënon rreptësisht këtë indiferencë të ftohtë të të pasurve ndaj të varfërve; kjo indiferencë u shtri deri në atë pikë sa kur në Cezare kishte zi buke dhe banorët e saj të varfër rrezikoheshin nga uria, të pasurit mbyllën hambarët e tyre dhe filluan të shesin drithë me një çmim të papërballueshëm për të varfërit. Shën Vasili, me fuqinë e fjalëve të tij, detyroi hambarët të hapeshin falas për të varfërit. "Fjala në kohë zie dhe thatësire", e thënë nga shenjtori në këtë rast të veçantë, do të shërbejë si një monument i përjetshëm i zemërgurësisë së të pasurve, nga njëra anë, dhe fuqisë së jashtëzakonshme të fjalës njerëzore, nga ana tjetër. Shën Grigor Teologu me të drejtë vuri në dukje se fuqia e fjalës së predikuesit tonë në këtë rast krijoi një mrekulli 933. Udhëzimet e ofruara nga Shën Vasili për të pasurit, dy llojesh: ai vë në dukje para së gjithash se pasuria është një gjë kaq boshe, saqë nuk është e mençur të lidhemi me të deri në koprraci dhe pendim për t'i dhënë një pjesë të varfërve; atëherë ai dëshmon se të pasurit madje janë të detyruar të ndihmojnë të varfërit dhe për mospërmbushjen e kësaj detyre ata do të duhet të dënohen dhe ndëshkohen. Në rastin e parë, ai përpiqet të analizojë vetë pasurinë e pasurisë dhe nga kjo pasuri të tregojë gjithë parëndësinë e saj. "Shiko, burrë, natyrën e pasurisë. Çfarë të habit kaq shumë për floriri? Ari është gur, argjendi është gur, perla është gur. Më thuaj, çfarë të mirë ka të rrotullosh dorën tënde, që shkëlqen me gurë? A nuk të vjen turp, si gratë gjatë shtatzënisë, të dëshirosh në mënyrë të çuditshme gurët?" 934 Por argumenti i tij i preferuar në këtë rast ishte treguesi i fundit të jetës njerëzore. "Nëse vdes, gjithçka do të mbetet", dhe pasuria nuk do t'ju shpëtojë nga vdekja. “A ka kursyer vdekja dikë për hir të pasurisë, a ka shpëtuar dikush nga sëmundja për hir të parave? 935 “A je krenar për pasurinë tënde, a je i madhëruar nga paraardhësit, a admiron atdheun tënd, bukurinë fizike dhe nderimet që të bëjnë të gjithë? “Ki kujdes për veten” (Ligj. 15:9), se je i vdekshëm, se “je dheu dhe do të kthehesh në tokë” (Zan. 3:19). Shikoni ata që kanë jetuar në fisnikëri të ngjashme para jush. Ku janë ata që investohen me pushtet civil? Ku janë kthesat e parezistueshme? Ku janë ata që kontrollonin asambletë popullore, rojtarët e famshëm të kuajve, udhëheqësit ushtarakë, satrapët dhe sundimtarët? A nuk është gjithçka pluhur? A nuk janë të gjitha përralla? A nuk kanë mbetur një numër i vogël eshtrash si monument i jetës së tyre? Shikoni në arkivole: a mund të dalloni kush është shërbëtori dhe kush është zotëria, kush është i varfër dhe kush është i pasur? Dallo, po të kesh mundësi, të burgosurin nga mbreti, të fortin nga i dobëti, të pashëm nga i shëmtuari” 936. Pra, pasuria nuk duhet të jetë qëllimi i jetës. Keni shumë hektarë tokë dhe nuk doni t'ua jepni asnjë të varfërve, sikur nuk e dini se ju vetë do t'ju duhen vetëm tre kubitë? pasuria deri në koprraci është e papërshtatshme dhe sepse sjell shumë të këqija në jetë “Për hir të tij, të afërmit nuk i njohin lidhjet e natyrshme, vëllezërit shikojnë njëri-tjetrin me vrasje. Për hir të pasurisë, shkretëtira strehon vrasës, deti strehon grabitës dhe qytetet ushqejnë atlete. Kush është babai i gënjeshtrës? Kush është fajtori pas nënshkrimeve false? Kush lindi dëshminë e rreme? A nuk është pasuri? A nuk përpiqet për pasuri? Çfarë po ndodh me ju njerëz? Kush e ktheu pronën tuaj në një mjet për t'ju kapur? Pasuria të është dhënë si ndihmë për jetën, e jo si rrugë drejt së keqes, për shpengim të shpirtit dhe jo për shkak të shkatërrimit” 938. Pra, nuk ka nxitje që pasuria të mos harxhohet për të varfërit. Kështu, sensi i thjeshtë i shëndoshë çon në besimin në nevojën për të shpërndarë tepricat tek të varfërit. Por përtej kësaj, të pasurit kanë për detyrë të ndihmojnë të varfërit. Ata nuk janë pronarë, por vetëm kujdestarë të pasurisë së tyre, për të cilën të varfërit kanë të drejtë. Çdo tepricë që i mbetet një të pasuri është pronë e një të varfëri. Prandaj, kushdo që nuk e menaxhon siç duhet pasurinë që i është dhënë, pa ia dhënë tepricën të varfërve, është lakmues, grabitqar. "Kush është lakmuesi? Nuk ruan kufijtë e masës. Kush është grabitqari? Duke i hequr të gjithëve atë që i takon. Si nuk je lakmues [i drejtohesh pasanikut koprrac], si nuk je grabitqar kur e kthen në pronë atë që ke marrë vetëm në dispozicionin tënd? Ai që zbulon rrobat e tij, megjithëse nuk i mbulon, do të quhet hajdutë; A është i denjë për ndonjë emër tjetër për të uriturit, për të zhveshurit, rrobat që mbani në dollapët tuaj, për të varfrit; Prandaj, me gjithë këtë ju ofendoni kë mund t'i jepni” 939. Akuza të tilla bazohen në arsyetimin e mëposhtëm: të gjitha të mirat e dukshme përbëjnë zotërimin e Zotit; njerëzit, si fëmijë të Zotit, të gjithë kanë të njëjtat të drejta dhe të barabarta ndaj tyre. Por Zoti Vetë ua shpërndan këto përfitime: disave u jep më shumë, të tjerëve më pak dhe të tjerëve asgjë. Kjo nuk varet aspak nga padrejtësia e Zotit, sepse Ai nuk mund të jetë i padrejtë, dhe kjo buron nga urtësia e Tij, nga dëshira për të provuar disponimin e fëmijëve të Tij; prona për një person është një gur prove. Zoti i jep pak ose aspak dikujt për të provuar durimin e tij, por tjetrit i dha shumë për të provuar mirësinë dhe filantropinë e tij. Të dy mund të marrin një shpërblim nga Zoti: njëri për durim dhe tjetri për filantropi. Për mungesën e këtyre virtyteve, të dy duhet të ndëshkohen. Pra, një i pasur që nuk i bën mirë të varfërve është kriminel para Zotit sepse nuk e ka përmbushur detyrën e dashurisë për njerëzimin që i është besuar 940. Pasi shqyrtoi më tej justifikimet e ndryshme të të pasurve, çfarë janë edukimi i fëmijëve dhe nevojat e tyre 941, Shën Vasili sulmon me forcë të veçantë justifikimin e mëposhtëm të të pasurve: "Pas vdekjes do t'i bëj trashëgimtarët e varfër të pasurisë sime, duke i shpallur me shkrim dhe me testament pronarë të të gjitha të miave". Shën Vasili i përgjigjet këtij justifikimi: “Kur të mos jesh më në mesin e njerëzve, atëherë do të bëhesh filantrop. Kur të të shoh të vdekur, atëherë do të të quaj vëlladashës. Të falënderoj shumë për bujarinë tënde, që, i shtrirë në varr dhe i vendosur në tokë, u bëre i shkujdesur në shpenzime dhe bujar! Më thuaj, në kohën e shpërblimit do të jetë koha e vdekjes? Por sa ishe gjallë, e shpenzove veten në luks, nuk duroje as të shikosh të varfërit, por çfarë lloj aktiviteti ka i vdekuri. Prandaj, siç është e qartë, është e pamundur të bëhesh i devotshëm edhe pas jetës. Ju premtoni të bëni bamirësi me bojë dhe shkrim. Dhe kush do t'ju tregojë kohën e nisjes? etj. 942 Ne shqyrtuam veset më të mëdha të tufës së Cezaresë dhe pamë qëndrimin e Shën Vasilit të Madh. Ai e qorton vesin në të gjitha manifestimet e tij të shëmtuara, e paraqet atë me ngjyrat më të ndezura, për të ngjallur te dëgjuesit e tij një neveri të natyrshme për të si të shëmtuar. Njohës i jetës, ai para së gjithash përpiqet të flasë me sensin e shëndoshë, duke përshkruar disavantazhet që vijnë nga vesi dhe efektet e tij të dëmshme qoftë në mirëqenien e jashtme, qoftë në shëndetin fizik. Pas kësaj, ai kalon në terren moral dhe tregon efektin korruptues të vesit në moralin njerëzor. Një psikolog i mirë, ai gjithmonë përfaqëson me saktësi të gjitha lëvizjet dhe motivet mendore me të cilat një personi pëlqen të justifikojë veprimet e tij të mbrapshta. Falë pikturave të tij të bukura dhe të gjalla, në predikimet e tij morale shohim njerëz të gjallë me veset dhe dobësitë e tyre dhe imagjinojmë qartë gjendjen morale të banorëve të Cezaresë në kohën e Vasilit të Madh. Por në të njëjtën kohë, imazhi madhështor i predikuesit të shenjtë shfaqet para nesh në një skicë të qartë. Ai mbretëron me madhështinë e tij mbi të gjitha vogëlsitë dhe grindjet e përditshme. I mësuar të vërë gjithçka nën analizën e arsyes së ftohtë, duket se shikon me hidhërim milingonat e njeriut, ku secili bën diçka, përpiqet për diçka, pa i dhënë me sa duket vetes një llogari të qartë për veprimet e tij dhe pa menduar për detyrën e jetës së tij. Ishte kjo detyrë që babai i shenjtë u përpoq t'u shpjegonte fëmijëve të tij shpirtërorë. Ai e ftohte lidhjen e tyre të zjarrtë dhe të pavetëdijshme me milingonën e përditshme me një kujtim të ashpër të vdekjes. Në vrapimin dhe ndjekjen e tyre pas hijeve, njerëzit dërrmohen dhe grumbullohen me njëri-tjetrin - predikuesi i shenjtë tregon për virtytin e pandryshueshëm, këtë thesar gjithmonë të pranishëm të shpirtit, i cili nuk është marrë nga vdekja, dhe për detyrën e tyre për të mbrojtur jetën e njëri-tjetrit. Ata shikonin vetëm tokën - ai ngriti shikimin e tyre drejt qiellit. Të gjitha këto interesa të vogla njerëzore i dukeshin si aspirata fëminore dhe ai, si i rritur, përpiqej t'u shpjegonte këtyre fëmijëve, t'u shpjegonte se ishin të zënë me gjëra krejtësisht boshe. Dhe ai qëndron aq lart mbi këta fëmijë, saqë arsyetimi i tij i ftohtë, kur krahasohet me ndjenjat e fëmijëve, ndonjëherë duket edhe rigorist. Të tilla, për shembull, janë arsyetimet e tij në Predikimin mbi tekstin Dëgjo veten (Biseda 3) dhe në dy Predikimi për falënderimet (Bisedat 4 dhe 5). Në këto arsyetime të tij duket se ekziston një mendim se ia vlen të njohësh vetëm të vërtetën dhe virtytin për të jetuar me drejtësi dhe virtyt. Një person, për shembull, qan për humbjen e gruas ose fëmijës së tij të dashur - predikuesi i thotë: "Mos qaj, sepse ti e dinte që gruaja jote dhe fëmija yt janë të vdekshëm; e kishe mjaft të vetëdijshëm për këtë; dhe ishe gjithmonë i bindur se gruaja dhe fëmija yt me siguri do të vdisnin. Pse po qan kur ajo që ke pritur prej kohësh është realizuar, falenderuar dhe përmbushur Zotin.3" vetë, ji i matur, i matur, ruaje të tashmen, mendo për të ardhmen dhe pastaj, si fëmijë, nuk do të tërhiqesh nga kështjellat në ajër 944. "Kini kujdes për veten tuaj" dhe dëshirat e mbrapshta do t'ju ikin. "Nëse i kushtoni vëmendje vetes dhe mbani mend se kjo, që është e ëmbël për ju në të tashmen, do të ketë një fund të hidhur, kjo gudulisje që vjen tani nga kënaqësia në trupin tonë do të lindë një krimb helmues që do të na mundojë pafundësisht në Gehena dhe se kjo ndezje e mishit do të jetë nëna e zjarrit të përjetshëm, atëherë kënaqësitë e vëna në heshtje do të zhduken menjëherë dhe do të zhduken pak shpirti i mrekullueshëm në qetësi. prania e zonjës së dëlirë heshtet nga zhurma e shërbëtoreve të nxehta" 945. Nga këto fjalë duket qartë se Shën Vasilit i dukej vërtet se nëse kopeja e tij jetonte keq, ishte pikërisht për shkak të keqkuptimit të tyre fëminor. Nga nxitja për të sqaruar, për t'u interpretuar të vërtetën, duket se lind veçoria që kemi treguar tashmë në teknikat e predikimit të St. Vasili i Madh - paraqisni gjithçka qartë dhe vizualisht. Ai ose përfaqëson çdo koncept abstrakt në imazhe, ose e thjeshton atë nëpërmjet krahasimit dhe analogjisë me ndonjë objekt të njohur. Ne kemi paraqitur tashmë shumë shembuj që vërtetojnë vlefshmërinë e këtij pozicioni, dhe shumë shembuj të tjerë të ngjashëm mund të gjenden në Bisedat e tij, si për shembull, imazhet e zemërimit dhe zilisë në portretet e një personi të irrituar dhe ziliqar 946. Një prezantim i tillë i predikimeve të tij, duke marrë fotografi nga jeta e përditshme, fotografi që janë jashtëzakonisht të vërteta dhe më të gjalla, të njohura për çdo personazh. Kjo është pikërisht natyra kryesisht praktike e predikimeve të St. Vasili i Madh; domethënë, nuk qëndron vetëm në faktin se mësuesit të shenjtë i pëlqen shpesh të përdorë udhëzime morale dhe rrallëherë hyn në fushën teorike, por kryesisht në faktin se udhëzimet e tij morale i ofron në pjesën më të madhe në foto dhe imazhe të marra drejtpërdrejt nga jeta. Ai i fut në mish e në gjak idetë abstrakte për vesin dhe në këtë formë u tregon vesin dëgjuesve të tij, kështu që ata padashur duhet të neveriten prej tij. Përveç kësaj, nuk mund të mos shihet se këto piktura mbajnë gjurmët e antikitetit. Për ne ato përmbajnë imazhe të panjohura. Ata ishin nxjerrë nga një jetë e kaluar e gjatë, prandaj ishin mjaft moderne. Artistika, qartësia dhe moderniteti janë të pandashme në predikimet e Shën Vasilit të Madh dhe përbëjnë diçka të tërë, një pronë të veçantë të predikimit, të qenësishme vetëm për Vasili i Madh. Të gjitha predikimet e tij mbajnë vulën e madhështisë së rreptë të karakterit të tij të fortë. Pronat që treguam iu dhanë predikimeve të Shën Vasilit ka interesin më të gjallë. Dëgjuesit e tij, natyrisht, nuk mund të thoshin për të se ai lexonte moral të mërzitshëm. Dhe fuqia e bindjes së brendshme u dha predikimeve të tij një fuqi të veçantë, e cila i bëri bashkëkohësit e tij të mrekulloheshin me elokuencën e atit të shenjtë dhe të thoshin për të se "në ditët e sotme edhe mençuria e Platonit dhe shpejtësia e Demostenit lartësohen kot. Mbi to qëndron Vasili" 947. Ne mendojmë se veprat tona të mëdha nuk janë pa interes për të parën. Duhet të pranojmë se predikimi bashkëkohor është në një pozitë të palakmueshme. Nuk është vendi për të diskutuar arsyet për këtë, por nuk mund të mos pranohet se një pozicion i tillë varet pjesërisht nga mungesa e shpirtit dhe fuqisë së etërve të shenjtë te predikuesit tanë. Në të njëjtën kohë, meqë ra fjala, mbani mend këshillat e mira të Shën Agustinit për predikuesit. Ai i këshillon ata të zhvillojnë dhuntinë e predikimit përmes leximit dhe madje mësimit përmendësh të Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimeve të Etërve të Shenjtë. Sipas bindjes së tij, një predikues i dobët dhe me shtat të vogël shpirtëror në këtë rast mund të derdhet në vetvete, të marrë forcë, forcë dhe rritje nga fryma e Biblës dhe shpirti i etërve, të shprehur në shkrimet e tyre 948. Kjo këshillë mund të jetë e dobishme edhe për ne. Dhe nëpërmjet studimit të veprave të predikimit patristik, ne mund të zhvillojmë një shije predikimi në vetvete dhe kështu të mbushemi, të paktën pjesërisht, me shpirtin dhe fuqinë e tyre. Publikuar nga: Ortodoks Interlocutor. 1872. Nr. 5. F. 3–37; Nr. 10. F. 121–143; 1873. Nr. 1. F. 390–430. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 545. "Fjala" është Shën Gregori e shqiptuar në vitin e tretë pas vdekjes së Shën Vasilit, pas kthimit të tij nga Kostandinopoja në Cezare, që bie në vitin 382 pas Krishtit. Gazeta e Ministrisë së Arsimit Publik. Pjesa 77. F. 275. Lindur në 329, vdiq në 379. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 517. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 519. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 520. Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 524. Filaret, Kryepeshkop i Chernigov. Mësimi historik për Etërit e Kishës. T. 2. M., 1859. F. 129 (në tekstin e mëtejmë – Filaret, Kryepeshkop i Çernigovit. Mësimi historik...). Shih: Shën Vasili i Madh. Letra 41 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 514. Shën Grigor Teologu. Krijimet. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 525. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 529. Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 535. Domethënë Vasili i Madh. Valens, në pagëzimin e tij nga peshkopi Arian Eudoxius, i dha atij një betim për të përndjekur ortodoksët dhe për të qenë gjithmonë një bir besnik i Arianizmit (I bekuari Theodoret i Kirit. Historia e Kishës IV, 13). Sipas Shën Gregori Teologut, kjo ishte gjatë vizitës së dytë të Valensit në kishën e Cezaresë. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Po aty. F. 537. Blzh. Theodoreti i Kirit. Historia kishtare IV, 19. Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 543. Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. faqe 551–552. Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 545. Filaret, Kryepeshkop i Chernigov. Mësimi historik... F. 133–134. Këto Fjalë në botimin tonë quhen Biseda. – Ed. Shih: Rufinus of Aquileia. Historia Kishtare II, 9. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 409. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 599–600. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 371. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 406. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 362. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 424–426. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 413. Shih: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 404. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 378–379. Shih: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 392. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 361. Abbe Freppel. Origjina. T. 2. Paris, 1868. F. 168–169. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 419. Shën Vasili i Madh. Bisedë mbi Psalmin 44 // Po aty. F. 557. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 471. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 461, 463. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 462. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 592. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 592–593. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 501. Shih: Filaret, Kryepeshkop i Çernigovit. Mësimi historik... F. 148. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 489–490. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 490. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 492–493. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 494. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 495. Shih: Shën Grigor Teologu. Predikimi 27, kundër Eunomianëve dhe mbi teologjinë, ose paraprake // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 327. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1008. Shën Grigor Teologu. Fjala 45 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 560. Shih: Arqipeshkvi. Anthony (Amfiteatro). Teologjia dogmatike e Kishës Ortodokse Katolike Lindore. Ed. 8. Shën Petersburg, 1862. F. 46. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1009. Shih: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 1074–1077. Filaret, Kryepeshkop i Chernigov. Mësimi historik... F. 140. Shih biografinë e Shën Vasilit në: bashkëbisedues ortodoks. 1872. maj. fq. 13–14. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 944. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 945. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 948. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 950. Në fjalët e theksuara nuk mund të mos shihen gjurmë të ndikimit të filozofisë së Platonit, i cili madje përdor pothuajse të njëjtat fjalë për të përshkruar rënien e shpirtit nga sferat më të larta në materie. Ati i Shenjtë vetëm ia përshtat këtë mësim të filozofit historisë biblike. [Bisedat 17, 18, 19, 23]. Ekziston edhe një Fjalë për Dëshmorin Julita, por përmbajtja e saj është më afër fjalëve morale. Shën Vasili i Madh. Biseda 18 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 1021. Ne e kemi vënë re qëllimisht këtë fakt si shumë të rëndësishëm për shkencën e predikimit. Ky është një qëndrim armiqësor ndaj rregullave të elokuencës laike dhe njohjes së pazbatueshmërisë së tyre ndaj elokuencës së kishës, për të cilën treguam te Shën Vasili i Madh nuk është një fakt i vetëm. Shën Agustini në "Shkencën e Krishterë" (në Librin IV) thotë drejtpërdrejt se studimi i rregullave të retorikës nuk është aspak i nevojshëm për një predikues, se ky studim do të ishte vetëm një humbje kohe. Prandaj, ne mendojmë se homiletika, e cila përcakton rregulla për predikuesit, nuk duhet të ndërtohet mbi modelet e retorikës laike. Ndërkohë që nga shekulli i 16-të, ajo ra nën ndikimin e retorikës klasike dhe nuk është çliruar plotësisht nga ky ndikim deri më sot. Si shkencë teologjike (Theologia homiletica), ajo duhet të ndërtohet mbi të njëjtat themele mbi të cilat ndërtohen shkencat e tjera teologjike, pra mbi Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 1021–1022. Shën Vasili i Madh. Rregullat morale // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 2. F. 85. Shën Vasili i Madh. Biseda 26 // Po aty. T. 1. F. 1087. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 1087–1088. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 1088–1090. Shën Vasili i Madh. Biseda 2 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 877. Shën Vasili i Madh. Biseda 1 // Po aty. fq 871–872. Shën Vasili i Madh. Biseda 2 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 878. Shën Vasili i Madh. Biseda 14 // Po aty. fq 1002–1003. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 1001–1002. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. P. 1004. Një masë lëngjesh që përmbajnë rreth 12 metra kub. inç. Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 1005–1006. Shën Vasili i Madh. Biseda 1 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 867. Shën Vasili i Madh. Biseda 2 // Po aty. F. 878. Pikërisht atje. Fq. 881. Krahasoni vargun të hënën e javës së parë të Kreshmës në Mbrëmje. Shën Vasili i Madh. Biseda 1 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 873. Shën Vasili i Madh. Biseda 2 // Po aty. F. 879. Shën Vasili i Madh. Biseda 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 923. Shën Vasili i Madh. Biseda 6 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 915–916. Shën Vasili i Madh. Biseda 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 928. Shën Vasili i Madh. Biseda 3 // Po aty. F. 888. Shën Vasili i Madh. Biseda 7 // Po aty. F. 927. Shën Vasili i Madh. Biseda 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 929. Shën Vasili i Madh. Biseda 6 // Po aty. F. 919. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 7 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 929. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 4 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 899. Shën Vasili i Madh. Biseda 3 // Po aty. fq 886–887. Shën Vasili i Madh. Biseda 3 // Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. faqe 889–890. Shih: Shën Vasili i Madh. Biseda 10 // Po aty. F. 956; Biseda 11 // Po aty. F. 965. Shih: Gazeta e Ministrisë së Arsimit Publik. Pjesa 77. F. 275. Blzh. Agustini i Hipokës. Shkenca e Krishterë IV, 8.