А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Medzi slávnymi Origenovimi žiakmi, ktorí boli vychovaní na jeho početných a slávnych výtvoroch a ktorí nadobudli veľkú silu jeho ducha a mysle, nepochybne zaujíma prvé miesto Bazil, nazývaný Veľkým pre svoje pozoruhodné dielo. Aký pozoruhodný bol tento veľký učiteľ Cirkvi a aká veľká bola jeho sláva a silný vplyv na svojich súčasníkov, to nám jasne ukazuje jeho najbližší priateľ svätý Gregor z Nazianzu. Vo svojej pochvalnej Homílii k Bazilovi Veľkému opisuje svoj obrovský vplyv na svojich súčasníkov nasledujúcimi výrazmi: "Čo ešte predstavuje potešenie zo stretnutia dnes? Čo teší na hostinách, na trhoviskách, v kostoloch, baví predstavených a podriadených, mníchov a osamelých spoločenských ľudí, ľudí bez postavenia a úradníkov, ktorí sa zaoberajú vonkajším stvorením - to je naše a všade najväčšie potešenie." on, spisovatelia nepotrebujú iné bohatstvo ako jeho spisy. Staré výklady Božieho slova, nad ktorými sa niektorí namáhali, mlčia a hlásajú sa nové; a ten, kto je medzi nami najdokonalejší v reči, je ten, kto pozná Bazilove spisy lepšie ako ostatní, má ich v ústach a robí ich uchu zrozumiteľnými. Namiesto nich všetkých sa sám stal dostatočným pre žiakov na vzdelávanie“ 812. Tieto slová by sme mohli považovať za prehnané a neobjektívne, ak by na jednej strane neboli vyslovené v čase, keď všetci mali na Vasilija ešte čerstvá spomienka, a keď teda akýkoľvek rozpor so skutočnosťou bol úplne nemožný, 813 a ak sme na druhej strane nemali ako rovnocenné dôkazy tých, ktorí sa zvyčajne nazývali cirkev, od cudzincov. Livanius, šéf moderných rétorov, Vasilijov učiteľ, pred svojím slávnym žiakom zloží zbraň a dokonca sa k nemu správa s akousi bojazlivosťou a podriadenou úctou, s ktorou sa tak často stretávame vo vzťahu školáka k učiteľovi. Poslal Bazilovi Veľkému svoj prejav „o neposlušnom človeku“ a napísal mu toto: „Poslal som ti teda prejav, ktorý sa veľmi zapotil. Zhrozím sa a chvejem sa, keď si predstavím deň, keď sa budeš pozerať na tú reč, a dokonca skoro prídem o rozum“ 814. Svojou výrečnosťou a silou reči mal Vasilij aj ohnivú zbožnosť a neobyčajnú silu charakteru. Všetky tieto vlastnosti, vďaka zvláštnym priaznivým okolnostiam, medzi ktorými sa tento velikán narodil, vyrastal a bol vychovávaný, sa v ňom formovali a rozvíjali v jeden krásny a harmonický celok. Vasilij 815 pochádzal z rodiny, v ktorej bola zbožnosť, ako sa vyjadril Gregor Teológ, dedičná. Jeho rodiskom bola maloázijská provincia Pontus, ktorá ležala na pobreží Čierneho mora. Od raného detstva si musel osvojiť zbožnosť a prijať túžbu rozvíjať dar výrečnosti. Jeho otec, tiež Vasilij, bol rétorom a od učeného otca sa nadaný syn naučil prvé pravidlá výrečnosti. Jeho stará mama Macrina a matka Emmelia boli ženy s preukázanou zbožnosťou a mäkká, ovplyvniteľná povaha dieťaťa nemohla nepodľahnúť vplyvu spriaznených a nežne milujúcich sŕdc, ktoré ho obklopovali. Príbehy o katastrofách, ktoré utrpeli jeho predkovia počas Maximinovho krutého prenasledovania, mali tiež veľmi skoro zasiať do jeho duše počiatky pevnosti, energie a neochvejnej odvahy, ktoré tvorili charakteristický rys jeho charakteru. Takže už od detstva pod vplyvom toľkých rôznorodých a silných dojmov, ktoré pôsobili na sv. Vasilij zároveň musel začať jeho vývoj jedným smerom, aby sa z neho vyformovala silná a integrálna osobnosť. Po dospievaní opustil prístrešok svojich rodičov a odišiel do slávnych miest tej doby, aby dokončil svoje vzdelanie. Navštívil Cézareu v Kapadócii, potom Konštantínopol, kde bolo veľa filozofov a úžasných rečníkov a kde Bazil počúval Libania, a napokon centrum vtedajšej vzdelanosti – slávne Atény. Tu bolo aj v tom čase sídlo pohanstva, tiekli tu aj hojné rieky vedeckého života, napájané prameňmi niekdajšieho slávneho času pohanstva, no v danej chvíli už prešla do ríše príjemných spomienok, a tu sa napokon výreční učitelia snažili filozofickým alegorizmom podporovať kolísavé náboženstvo staroveku. Toto bolo mesto, ktoré Gregor Teológ vo svojej pochvalnej Homílii k Bazilovi nazýva „príbytkom vied“. V tom čase bol Vasilij už známy ako mladý vedec, ktorý sa ukázal ako veľký sľub, takže jeho meno sa opakovalo v ústach mnohých ešte pred príchodom do Atén. Podľa Gregora v sebe objavil už v mladosti „učenie nad vek a pevnosť charakteru nad učenie. Bol rétorom medzi rétormi ešte pred sofistickým stolcom, filozofom medzi filozofmi ešte predtým, ako počúval filozofické tvrdenia, a čo je najdôležitejšie, kňazom priateľstva kresťanov ešte pred kňazstvom Gregorom, Bazilom Thesologom“8 začalo priateľstvo, ktorému boli verní až do konca života. Toto priateľstvo bolo najúprimnejšie a nerozlučné, aby sa podľa Gregora mohlo zdať, „že v oboch jedna duša podopierala dve telá... že boli jedno v druhom a jedno v druhom“ 817. Začiatkom tohto priateľstva, ako svätého Gregora, bola nasledujúca okolnosť. Aténska študentská mládež mala zvláštny zvyk stretávať a vítať prisťahovalcov vo svojej spoločnosti, zvyk, ktorý má vo svojom základe isté podobnosti s naším školským životom. V tomto zvyku sa „vtipné miešalo s obchodom“. Gregory nám tento zvyk opisuje takto: "Nový príchodzí je predstavený, aby žil s jedným z tých, ktorí prišli pred ním - s priateľom, príbuzným, alebo spoluobčanom z dediny. Potom prišelec trpí výsmechom od všetkých. A verím, že to bolo medzi nimi zavedené, aby sa znížila arogancia nového účastníka a od samého začiatku ho vzali do vlastných rúk. Iní to berú viac do úvahy, zatiaľ čo iní berú do úvahy hlúposti. hrubosť alebo výchova nováčika sa niekomu, kto nevie, zdá byť veľmi čudná a nemilosrdná, ale tomu, kto to vie vopred, je to veľmi príjemné a blahosklonné, pretože to, čo sa zdá byť hrozivé, sa väčšinou robí na parádu, a v skutočnosti to tak nie je. A stane sa to takto: po vytvorení párov a v určitej vzdialenosti od seba kráčajú pred mladým mužom až do kúpeľov. A keď sa k nej priblížia, vyvolajú hlasný výkrik a začnú tancovať ako šialenci; krik znamená, že nemôžu ísť dopredu, ale musia zastaviť, pretože kúpeľný dom neprijíma. A zároveň, keď vylomili dvere a vydesili osobu, ktorá bola vovádzaná dnu, s hromom, nakoniec jej umožnili vstúpiť a potom jej dali slobodu, privítali ju z kúpeľov ako osobu, ktorá je im rovná a zahrnutá do ich spoločenstva; a toto okamžité oslobodenie od smútku a jeho zastavenie v celom iniciačnom obrade je tou najpríjemnejšou vecou“ 818. Gregor, ktorý prišiel do Atén skôr ako Bazil, presvedčil svojich súdruhov, aby s ním nevykonávali tento zvláštny obrad, takže Bazil, takmer jediný zo všetkých, ktorí prišli, unikol všeobecnému zákonu a bol ocenený najvyšším vyznamenaním „nie ako novoprišelec.“ "A toto," hovorí St. Gregory, bol začiatok nášho priateľstva. Odtiaľ prvá iskra našej únie. Tak sme boli zranení láskou k sebe navzájom“ 819. Zvyk, ktorý sme naznačili, a mnohé ďalšie veci, ktoré Basil videl v Aténach, ho sklamali, takže Atény nazval „klamnou blaženosťou“. Gregory sa ho snažil upokojiť z jeho smútku svojimi priateľskými rozhovormi, ktoré Vasilija ešte viac pripútali k sebe. Nakoniec, keď bola zjavená jednota zámerov, jednota ich túžob a túžob – menovite kresťanská múdrosť –, potom sa ich priateľstvo stalo nerozlučným. „Potom sme sa pre seba stali všetkým,“ hovorí Gregory, „a súdruhmi, spolustolovníkmi a príbuznými“ 820. V takom hlučnom a oslnivom meste, akým sú Atény, v tomto sídle pohanstva, kde podľa svätého Gregora „bolo oveľa viac bôžikov ako v celej Hellase“, sa naši mladí priatelia nedali uniesť ani rozkošami z divokého a veselého života aténskej mládeže, ani pohanskými poverami. Žili izolovaní od ostatných, žili v pokoji, ako dokonalí mnísi, hoci v tom čase ešte neboli pokrstení. "Poznali sme," hovorí Gregory, "dve cesty: jedna - prvá a najúžasnejšia - viedla do našich posvätných chrámov a k tamojším učiteľom; druhá - druhá a nerovnaká dôstojnosti s prvou - viedla k mentorom vonkajších vied. Iné cesty - na sviatky, predstavenia, verejné zhromaždenia, hostiny - sme predložili tým, ktorí si to želali a nekládli za pozornosť. Neberiem to do úvahy. lepšie“ 821. Takto trávili život mladí priatelia v Aténach. Už z ich mladistvého života, ktorým sa preslávili nielen v Aténach, ale aj v celej Hellase a najmä medzi slávnymi mužmi 822, sa dalo predvídať, že z týchto mladých mužov vyrastú muži prísnej zbožnosti a pevnej vôle, muži schopní obetovať všetky výhody života pre nedotknuteľnosť svojho drahého presvedčenia. Po ukončení vedeckého kurzu v Aténach, kde Vasily vynikajúco študoval rétoriku, poetickú vedu, filozofiu, dialektiku, astronómiu a medicínu, sa naši priatelia museli rozlúčiť. Obaja boli ťažko zadržiavaní v Aténach; ale Vasilij, ako muž silnejšieho charakteru, nezostal napriek akýmkoľvek prosbám svojich priateľov a Gregor sa týmto žiadostiam sklonil a zostal v Aténach. Tak sa priatelia rozišli. „A bolo to hotové,“ hovorí St. Gregory, bolo to neuveriteľné. Lebo to bolo to isté, ako rozrezať jedno telo na dve časti a zabiť nás oboch, alebo to isté, ako oddeliť teľatá, ktoré, keďže sú kŕmené spolu a sú zvyknuté na rovnaký jazyk, žalostne nariekajú jedno nad druhým a neznesú oddelenie.“ 823. Grigorij to oddelenie naozaj nezniesol. Strávil nejaký čas v Aténach a potom ich napriek všetkému opustil,“ hovorí Homer, „stvoril ma; Zlomiac putá, ktoré ma držia, nechávam roviny za sebou a ponáhľam sa k svojmu súdruhovi,“ 824 ku ktorému sa vrátime a opustíme Gregoryho. Po návrate cez Konštantínopol a Efez do Pontu Vasilij nejaký čas zastával pozíciu právnika. V roku 359, cítiac márnosť svetskej slávy, rozhodol sa úplne prerušiť kontakt so svetom, prijal krst a stupeň čitateľa a odišiel študovať mníšsky život pustovníkov do Sýrie, Mezopotámie, Palestíny a Egypta; potom sa usadil pri Neokesarei v púšti, napojenej potokom Iris, neďaleko miesta, kde žila jeho matka a sestra s ďalšími pannami. Vasilij zavolal svojho priateľa Gregora sem do púšte; tu sa priatelia opäť vrhli do vedeckých aktivít; ale teraz už neštudovali externú, pohanskú múdrosť, ale kresťanskú filozofiu, študovali Písmo, cirkevných spisovateľov a medzi nimi hlavne Origena, z ktorého najlepších diel urobili úryvky známe ako „Philocalia“. V roku 363 napísal pustovník Juliánovi, ktorý od neho žiadal peniaze a vyhrážal sa, že spustoší Cézareu: „Trúsim sa, že si oblečený do purpuru, že tvoju hlavu zdobí koruna, ktorá sa bez zbožnosti pripisuje kráľovi nie ako česť, ale ako hanba. Viete lepšie ako včera, že nerád zbieram bohatstvo, a predsa odo mňa požadujete tisíc litrov zlata. Zmiluj sa, pane! Nadobudol som toho toľko, že keby som dnes chcel ochutnať jedlo inokedy, ani na to by som nemal peniaze. Ja, ako sa patrí, nemám ako kuchár čo robiť: najlepšie z jedál, ktorých máme neúrekom, sú bylinkové listy so zatuchnutým chlebom a kyslým vínom“ 825. Tieto a podobné fakty, ktoré uvedieme nižšie, fakty o jeho strete s mocnosťami, ukazujú u Vasilija neotrasiteľnú pevnosť charakteru, cudziu akejkoľvek cirkvi, ktorá je vďaka jeho vysokému postaveniu cudzia, lichôtka a podriadenosť. musí slúžiť Bohu a nie ľuďom. V roku 364 bol Vasilij vysvätený do hodnosti presbytera. Z pochvalného Slova Gregora Teológa Bazilovi Veľkému je zrejmé, že už v tom čase sa do cirkvi vkradol neusporiadaný zvyk, podľa ktorého boli niekedy na biskupské stoly povýšení ľudia v zbožnosti málo známi, ľudia, ktorí dovtedy nezastávali žiadnu cirkevnú funkciu. Keďže tento zvyk neschvaľuje, hovorí, že „obsiahly a veľký Bazil slúži mnohým ako vzor vo všetkom ostatnom aj pri udržiavaní poriadku v tomto“, to znamená, že na cirkevné stupne stúpa postupne. „Tento vykladač posvätných kníh,“ hovorí Gregor, „najskôr ich číta ľudu (čitateľ) a nepovažuje tento stupeň služby oltáru za nízky, potom v sídle starších (presbyterov), potom v hodnosti biskupov chváli Boha“ 826. Ako presbyter hlásal Bazil slovo Božie, v Caesarea Jeho slávnych deväť Slová na šiesty deň pochádza z tejto doby. Bazil, milovník pokoja a harmónie, v súvislosti s ťažkosťami, ktoré mu spôsobil cézarejský biskup Euzébius, poslúchol radu svojho priateľa Gregora 827, odchádza na chvíľu do Pontskej púšte; ale potom čoskoro (365) bol odtiaľ opäť povolaný, aby pomohol biskupovi v boji proti ariánom; Cézarejská cirkev bola teraz zachránená pred ariánmi, pretože Bazil bol jej pastierom, hoci ešte nebol biskupom. Pre svojho primáša bol podľa Gregora dobrým radcom, pravdivým zástupcom, tlmočníkom slova Božieho, mentorom v záležitostiach, prútom staroby, oporou viery, najvernejším vo vnútorných záležitostiach, najaktívnejším vo vonkajších záležitostiach. Odvtedy cirkevná vláda prešla na Vasilija, hoci obsadil druhé miesto v oddelení, pretože za prejavenú priazeň dostal na oplátku moc. A došlo k nejakej úžasnej dohode a kombinácii moci: jeden vládol ľuďom, druhý vládol 828. Z tohto obdobia jeho presbyterskej činnosti považujeme za potrebné spomenúť ešte jednu skutočnosť, veľmi dôležitú pre charakteristiku Vasilija ako človeka praktického smerovania a ako človeka silného v slovách; Táto skutočnosť trochu osvetlí povahu jeho kazateľskej činnosti, ktorá sa vyznačovala aj prevažne praktickým smerovaním. V roku 368 nastal v Cézarei hlad (túto skutočnosť povieme slovami Gregora Teológa) a doteraz najvážnejší hlad. Mesto bolo vyčerpané; odnikiaľ nebolo pomoci, nebolo prostriedkov na zmiernenie zla. Čo je za takýchto okolností najviac neznesiteľné, je necitlivosť a obžerstvo tých, ktorí majú nadbytok. Využívajú čas, ťažia z chudoby, zbierajú úrodu z nešťastí, nedbajú na to, že „milosrdný chudobný dáva na oplátku Pánovi“ (Príslovia 19:17). Bazil nemal pršať chlieb z neba prostredníctvom modlitby a nenasýtiť ľudí v chudobe na púšti, nenasýtiť tisíce piatimi chlebmi. Toto všetko bolo vhodné pre Mojžiša, Eliáša a Boha. Možno to bolo potrebné len v tých časoch a za vtedajších okolností; lebo znamenia nie sú pre veriacich, ale pre neveriacich. Ale to, čo je podobné týmto zázrakom a vedie k tomu istému, Bazil naplánoval a uskutočnil s rovnakou vierou. Lebo keď slovom a nabádaním otvoril sklady tých, čo majú, robí to, čo je povedané v Písme, „rozdeľuje pokrm hladným“ (Iz. 58:7) 829, čiže Bazil svojou silou. slová otvorili sýpky bohatých. K tejto dobe samozrejme patrí jeho slávne Slovo s názvom „V časoch hladu a sucha“, slovo plné sily a presvedčenia a navyše mimoriadne výrečné. V tomto prípade sa za najväčšieho rečníka vyhlásil svätý Vasilij, ktorého slovo plné ducha a sily preniká až do údov a mozgov a povzbudzuje ľudskú vôľu, nepružnú pre dobro, k dobrej činnosti. Ale len s tým nebola spokojná energická povaha sv. Vasilija. On, podľa Gregora, zhromažďuje na jednom mieste tých, ktorých uštipol hlad a niektorí aj ledva dýchajú, manželov a manželky, nemluvňatá, starcov, celý žalostný vek, pýta si všelijaké jedlá, ktorými sa dá uspokojiť hlad, prikladá kotlíky plné zeleniny a slaných jedál, ktoré jedia naši chudobní; potom napodobňujúc službu samotného Krista, ktorý, opásaný lenivosťou, nepohrdol umývaním nôh učeníkom s pomocou svojich otrokov alebo sluhov, uspokojuje telesné potreby tých, ktorí to potrebujú, a uspokojuje potreby duchovné, pridávajúc česť k výžive a uľahčujúc obom ich údel 830. V tom už vidíme muža činu, človeka praktického smerovania, ktorý sa neuspokojí len s rozpúšťaním sýpok boháčov slovami, ale zastáva aj rolu manažéra a zároveň sluhu. „Taký bol náš nový chlebodarca a druhý Jozef,“ uzatvára svoj príbeh sv. Grigorij. Keď zomrel biskup Eusebius z Cézarey, jeho nástupcom sa stal Bazil, ktorý počas svojho života vládol Cirkvi. Bolo to v roku 370. Vasilij, ktorý zaujal také vysoké postavenie, sa ukázal ako najpevnejší a neúnavný obranca pravoslávia proti násiliu Ariánov, ktorí vtedy mali na čele suverénneho nositeľa koruny cisára Valensa. Valens, pred ktorým sa sklonili takmer všetci pravoslávni biskupi, sa napokon rozhodol zaviesť arianizmus v oblasti Kapadócie. Valens, ktorý poznal pevnosť a nezlomnosť Vasilija, arcibiskupa z oblasti Kappadokie, najprv poslal prefekta Modesta, aby mu to vysvetlil. Toto vysvetlenie Vasilija a Modesta je mimoriadne príznačné; veľmi jasne nám predstavuje osobnosť cézarejského arcibiskupa. Takto o tejto epizóde zo života Bazila rozpráva sv. Gregor Teológ: „Keď sa Vasilij zjavil Modestovi, ten ho priamo privítal nasledujúcou otázkou: „Prečo chceš odvážne vzdorovať takej sile a ako jediný zo všetkých zostať tvrdohlavý? Udatný manžel namietal: "Čo a čo je moja drzosť?" Prvý hovorí: „Dôvodom je, že sa nedržíte rovnakej viery ako kráľ, keď sa všetci ostatní klaňali a vzdali sa. - "Toto môj kráľ nežiada," odpovedá Vasily. "Nemôžem sa klaňať stvoreniu, keďže som stvorením Božím a mám príkaz byť bohom." "Ale čo sme my, podľa teba?" spýtal sa vládca. „Alebo my, ktorí to prikazujeme, nič neznamenáme? Prečo pre teba nie je dôležité pripojiť sa k nám a byť s nami v spoločenstve? - "Ste vládcovia," odpovedá Vasily, "a nepopieram, že sú to slávni vládcovia, ale nie sú vyšší ako Boh. A pre mňa je dôležité byť s vami v spoločenstve; nie je však dôležitejšie ako byť v spoločenstve s ktorýmkoľvek iným z tých, ktorí sú vám podriadení; pretože kresťanstvo nie je určené dôstojnosťou osôb, ale vierou.“ Potom sa vládca rozčúlil, nahneval sa, vstal zo svojho miesta a začal s Vasilijom hovoriť prísnejšie než predtým. "Nuž," povedal, "nebojíš sa moci?" "Nie, nech sa stane čokoľvek a ja nebudem tolerovať nič." - "Aj keby si trpel čo i len jednu z mnohých vecí, ktoré sú v mojom testamente?" - "Čo je? Vysvetlite mi to." - "Konfiškácia majetku, vyhnanstvo, mučenie, smrť." - "Ak môžete, pohrozte ostatným, ale to nás vôbec netrápi." -"Ako to je a prečo?" - spýtal sa vládca. "Pretože," odpovedá Vasilij, "ten, kto nič nemá, nepodlieha popisu svojho majetku, pokiaľ odo mňa nepožiadaš túto handru na vlasy a pár kníh, ktoré obsahujú všetky moje veci. Neviem o vyhnanstve, pretože nie som viazaný žiadnym miestom; a miesto, kde teraz žijem, nie je moje a všetko, kam ma hodia, bude moje. Je lepšie povedať" a "všade, kde je Boh." cudzinec.“ (Ž 39:13). A aké mučenie podstúpia, keď nebudem mať ani telo, rozumieš prvému úderu, v ktorom máš moc len ty? Smrť je pre mňa prospešná: skôr bude poslaná Bohu, pre ktorého žijem a pracujem, pre ktorého som už z väčšej časti zomrel a ku ktorému sa ponáhľam už dlho.“831 Takto skončilo toto vysvetlenie, v ktorom sa najviac prejavila Vasilijova odvaha. Keď boli výsledky tohto vysvetlenia oznámené Valensovi, mimovoľne vyjadril prekvapenie nad veľkým mužom. Keďže sa chcel na túto nebojácnu osobnosť pozrieť sám, v deň Zjavenia Pána sa so svojou družinou objavil v chráme, kde Vasily vykonával slávnostnú službu. „Keď vošiel do chrámu a ako hrom mu udrel psalmódia, ktorá sa začala, keď uvidel more ľudí a v oltári a blízko neho nebolo ani tak ľudská, ako anjelská nádhera, a pred všetkými stál Bazil vo vzpriamenej polohe, ako je Samuel opísaný v Božom slove (1 Sam 7:10), pred Bohom a nie klaňajúc sa, ale ani pred Bohom. trón a tí okolo neho stáli v akomsi strachu a úcte, keď, hovorím, kráľ to všetko videl a nenašiel príklad, na ktorý by mohol použiť to, čo bolo viditeľné, potom sa vyčerpal ako človek a jeho pohľad a duša sa od úžasu zahalili do tmy a zatočila sa mu hlava. Keď kráľ potreboval priniesť dary k Božiemu jedlu, nikto sa ich nedotkol, nevediac, či ich Vasilij prijme“ 832. Medzitým Theodorit hovorí: "Boh zoslal na Valensov dom rôzne nešťastia, pretože jeho syn ochorel a bol pri dverách hrobky a jeho manželka trpela rôznymi chorobami; potom pochopil príčinu týchto katastrof a ten božský muž 833, ktorému sa vyhrážal popravou, začal žiadať, aby navštívil jeho dom. Vykonávateľmi tohto kráľovského velenia boli kráľovskí velitelia a kráľovskí vojenskí vodcovia. umierajúc, Bazil Veľký sľúbil, že ho privedie späť k životu, ak bude hodný celosvätého krstu od pravoslávnych, a keď to povedal, odišiel, ale kráľ, ako šialený Herodes, pamätajúc na svoje prísahy, prikázal árijským spolupáchateľom, ktorí boli s ním, aby dieťa pokrstili, a jeho syn v tom prípade hneď nato vstúpil do pokánia, a to sa stalo Božský chrám, počúval učenie Bazila Veľkého a priniesol obvyklé dary na oltár Potom ho Vasilij zavolal za posvätnú oponu 835, kde sám stál Veľa mu hovoril o Božských dogmách a kráľ počúval jeho slová. V tom istom čase bol prítomný istý Demosthenes, kráľovský správca a vyčítal ekumenickému učiteľovi, ako keby dovolil barbarstvo. Tu božský Vasilij s úsmevom povedal: „Zjavne je aj Demosthenes negramotný. Keď sa nahneval a začal sa mu vyhrážať, veľký Basil povedal: „Vašou úlohou je starať sa o koreniny v dusených pokrmoch a nepočúvať diskusie o božských dogmách, pretože máte za to upchaté uši. Toto mu bola odpoveď. Medzitým mal kráľ z tohto muža takú radosť, že krásne pozemky, ktoré mu patrili v Cézarei, dal chudobným, ktorí boli pod jeho starostlivosťou. Týmto spôsobom Bazil Veľký unikol prvému útoku z Valensu. Pri svojej druhej návšteve Cézarey kráľ, ktorý zabudol, čo predtým urobil, pretože pochlebovači prevzali jeho myseľ, začal znova presviedčať Vasilija, aby prešiel k jeho odporcom, a keďže ho nemohol presvedčiť, nariadil spísať dekrét o jeho vyhnanstve; ale keď chcel túto definíciu spečatiť podpisom svojej ruky, nedokázal napísať ani písmeno, lebo palica sa zlomila. To isté sa stalo s druhým a tretím; ale stále chcel potvrdiť svoje zlé rozhodnutie, až sa mu konečne začala triasť a triasť ruka. Potom sa jeho duše zmocnila hrôza a roztrhol papier oboma rukami. Valens, ktorý obnovil útok, bol teda opäť oklamaný svojou nádejou.“ 836. Potom už Valens nepokračoval v útokoch na Vasilija. Nehovorme ďalej o starostiach svätého Bazila, ktoré mu spôsobil po rozdelení Cézarejského kraja na dve časti, a potom o mnohých jeho písaných i nepísaných dielach spôsobených bojom proti heretikom; snažili sme sa vysledovať len tie fakty, ktoré nám jasne zobrazujúce Vasiliovu osobnosť vysvetľujú jeho pastoračnú a kazateľskú činnosť. Aby sme charakterizovali jeho súkromný život, stačí citovať tieto slová svätého Gregora: „Iní majú zariadenia na prípravu jedál, prepychové jedlá, šikovne ochutené jedlá kuchárov, krásne vozy, mäkké a splývavé oblečenie; a u Vasilija - chorých, hojenie rán, napodobňovanie Krista, nielen slovom, ale aj skutkom, očisťujúce malomocenstvo“ 837. Rok pred svojou smrťou mal Basil útechu, keď videl, ako arianizmus kolíše vo svojej sile. V roku 378 zomrel Valens, patrón Ariánov. V roku 379 zomrel v 50. roku svojho života sám Vasily, skutočne veľký muž, svetlo vesmíru, opora pravdy. Nedá nám nenapísať tu nádherný opis jeho smrti a pohrebu, ktorý sa nachádza v chvályhodnom Slove svätého Bazila Gregora Teológa, ktoré sme niekoľkokrát citovali. Tu vidíme, akú úctu a skutočnú lásku požíval tento veľký svätec od svojho stáda. "Vasily ležal pri svojom poslednom výdychu, privolaný k oltárnej lavici, ku ktorej už dávno uprel svoj pohľad. Celé mesto bolo okolo neho znepokojené; strata bola neznesiteľná; sťažovali sa na jeho odchod ako na útlak, mysleli si, že podržia jeho dušu, akoby ju mohli uchopiť a násilne ju zastaviť rukami a modlitbami; smútok ich urobil ľahkomyseľnými a každý bol pripravený prispieť niečím k jeho životu. Keď bolo všetko ich úsilie márne a keď po tom, čo vyslovil posledné slovo: „Do tvojich rúk porúčam svojho ducha“ (Ž 30:6), zajatý anjelmi, s radosťou zanechal ducha... vtedy sa zjavil zázrak, najpozoruhodnejší, aký sa kedy stal. Svätý bol znesiteľný, zdvihnutý rukami svätých. Ale každý si dal záležať, aby sa chopil buď rúcha, alebo baldachýnu, alebo posvätného lôžka, alebo dokonca kráčal vedľa nositeľov, alebo aby si užil len ten pohľad. Trhoviská, chodby, druhé a tretie obydlie boli zaplnené; tisíce ľudí všetkých druhov a vekových kategórií, dovtedy neznámych, teraz predbiehaných, teraz sprevádzaných, teraz obklopovali postele a tlačili sa jeden na druhého. Psalmódiu prehlušili vzlyky; cudzinci a sú s nami o tom, kto si to predstavenie viac užije a viac prospeje. Na záver poviem, že smútok sa skončil skutočnou katastrofou: z preplnených podmienok, túžob a vzrušenia ľudí prišlo o život značný počet ľudí a ich smrť bola požehnaná, pretože sa odtiaľto presťahovali spolu s Vasilijom a stali sa, ako by povedal iný horlivý človek, obeťami pohrebu. Keď telo s ťažkosťami uniklo z rúk dravcov a nechalo za sebou svojich služobníkov, je odovzdané do hrobu otcov a biskup je pripútaný ku kňazom, kazateľom – veľký hlas, ktorý mi stále znie v ušiach, mučeníkom – mučeníkom. A teraz je v nebi, kde, ako si myslím, prináša obete za nás a modlí sa za ľudí: a ja, Gregor, polomŕtvy, napoly skrátený, odtrhnutý od veľkého zväzku, vediem bolestný a neúspešný život, neviem, ako skončím, opustený bez jeho vedenia. Dodnes mi však radí a ak prekročím hranice toho, čo sa patrí, disciplinuje ma v mojich nočných videniach“ 838. Svätý Bazil Veľký, veľký vo svojom prísne zbožnom živote, veľký vo svojom charaktere, je taký istý vo svojich kazateľských dielach. V skutočnosti veľkosť a dôležitosť, mimoriadna sila a presvedčivosť, ktoré mimovoľne priťahujú pozornosť čitateľa alebo poslucháča, tvoria charakteristický znak jeho Rozhovorov a slov. „Keď čítam jeho mravné a činné slová,“ hovorí svätý Gregor Teológ, – vtedy som očistený na duši aj na tele, stávam sa chrámom, ktorý sa páči Bohu, orgánom, do ktorého zasahuje Duch, chválospevom Božej slávy a Božej moci, a tým som premenený, prichádzam do dobrého poriadku, z jedného človeka sa stávam druhým, som zmenený božskou zmenou. A keď mám pred sebou jeho obviňujúce slová proti heretikom, vtedy vidím oheň Sodomy, ktorým sú spálené bezbožné a nezákonné jazyky, a samotný stĺp Háranu, stvorený na ublíženie a krásne zničený“ 839. Jeho reč na pohľad, dokonca ani v najsilnejších častiach jeho slov, však nie je úžasná; keď však zasiahne neresť, žiadna krutá duša, žiadne zatvrdnuté srdce nepocíti jeho ranu, ktorej sa dotýka kazateľ. Dôkazy o tom uvidíme v pravý čas. Čo sa týka kvalít jeho Slová, ak ich považujeme za oratorické diela, tak v tomto smere má Bazil Veľký len málo rovnocenných. Livanius hovorí o oratorických vlastnostiach svojich prejavov toto: „Umením skladať prejavy je [v podstate] schopný dokázať, že platónska múdrosť aj demostenská rýchlosť sú márne vychvaľované“ 840. Photius, vynikajúci odborník na rečníctvo, píše o slovách sv. Vasilija tieto slová: „A ktokoľvek je vynikajúci, najmä vo všetkých svojich slovách. čistý, elegantný, majestátny jazyk v poriadku a sile myšlienok spája presvedčivosť s príjemnosťou a jasnosťou. Kto chce byť vynikajúcim civilným rečníkom, nepotrebuje ani Demosthena, ani Platóna, ak si vzal za vzor slová Bazila a študuje slová Bazila“ 841. Od Bazila Veľkého sme dostali: jeho deväť prejavov na šiesty deň; tridsať Rozpráv o rôznych žalmoch; dvadsaťpäť slov na rôzne príležitosti 842. Témou Rozhovorov o šiestich dňoch je úvaha a vysvetlenie každodenného života Mojžiša o šesťdňovom stvorení. Svätý Bazil začína prvými slovami Biblie: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“ a končí šiestym dňom stvorenia – stvorením pozemských zvierat a v poslednej reči stručne spomína stvorenie človeka. Obsahom prvého Rozhovoru je vysvetlenie slov „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“; v druhom Rozhovore vysvetľuje slová „zem je neviditeľná a neštruktúrovaná“ (1M 1:1–2); v treťom rozhovore hovorí o nebeskej klenbe, vo štvrtom - o zhromažďovaní vôd, v piatom - o vegetácii zeme, v šiestom - o stvorení nebeských telies, v siedmom - o plazoch a rybách, v ôsmom - o vtákoch, v deviatom - o pozemských zvieratách. Rozhovory o šiestich dňoch predniesol Vasilij bez predchádzajúcej prípravy; boli to improvizované rozhovory. Dôkazom toho je na jednej strane svedectvo Rufina 843, na druhej samotné Rozhovory. Z nich vidíme, že Vasilij ich vyslovoval dva denne, ráno a večer. Takže druhý rozhovor začína nasledujúcimi slovami: „Keď sme sa ráno zastavili pri niekoľkých slovách, našli sme v nich takú intímnu hĺbku myšlienok“ atď., a potom sa končí takto: „Ale úvaha o tom večeri, zachytená dnes večer, končí naše slovo.“ Tretí rozhovor začína nasledujúcimi slovami: „Skutky prvého dňa... boli znázornené slovom včera... a predstavovali ranný pokrm aj večernú radosť pre dušu,“ atď. Podobné pokyny nachádzame aj v iných Rozhovoroch. Je samozrejmé, že pri iných náročných úlohách nemohol mať kazateľ dostatok času na prípravu dvoch slov denne. Okrem toho samotná povaha rozhovorov dokazuje to isté: tu sú niekedy neočakávané prechody, vraciame sa späť, aby sme doplnili to, čo sme zameškali, a niekedy sa na nečakane vyjadrenú túžbu poslucháčov obracajú k téme, o ktorej kazateľ zjavne nemal v úmysle hovoriť - to všetko je, prirodzene, možné len pri ústnej, improvizovanej prezentácii myšlienok. V siedmom rozhovore, ktorý sa hovorilo večer, keď Vasilij hovoril o [vodných] plavcoch, nasledujúci deň ráno - v ôsmom rozhovore - priamo prešiel k pozemským zvieratám, ale keď o nich začal hovoriť, zrazu si spomenul, že nehovoril nič o vtákoch. Dôsledkom toho bola dosť dlhá pauza: je jasné, že kazateľ okamžite začal premýšľať, ako by mohol prejsť k tomu, čo bolo vynechané. "Prečo som vzhľadom na bohatý tok slov dlho mlčal, možno sú mnohí prekvapení," hovorí Vasily. - Ale najpozornejší z poslucháčov, samozrejme, pozná dôvod, prečo bol prejav prerušený. Ako sa to dá vidieť? Z toho, že hľadiac na seba a dávajúc si znamenia, upútali moju pozornosť a pripomenuli mi, čo som vynechal. Pretože sa pred nami ukryla celá rasa stvorení, a to jeden dôležitý, a naše slovo sa takmer rozšírilo ďalej, pričom zostalo úplne nepreskúmané. Hovorili sme o plávaní toľko, koľko nám večerný čas dovoľoval, a dnes sme prešli k štúdiu ľudí žijúcich na súši; ale zabudli sme na vtáky, ktoré zaberajú stred medzi oboma. Preto... musíme sa vrátiť" 844. Avšak táto poznámka, svedčiaca o ústnom, improvizovanom odovzdávaní Rozhovorov na Šiesty deň, má plnú silu vo vzťahu k ostatným Vasiliovým kazateľským dielam. Vyššie uvedené svedectvo Rufina sa v skutočnosti vzťahuje na všetky učenia sv. Vasilija. Okrem toho tu, ako aj v samotných slovách jeho Rozhovorov v jeho Šesťdňoch, môžeme nájsť dôkazy. dvadsiate prvé Slovo, sv. Vasily, ktorá sa dlho zaoberala skutočnosťou, že by sa človek nemal príliš držať každodenných vecí, zrazu na žiadosť poslucháčov prejde k ohňu, ktorý sa stal deň predtým v blízkosti kostola. „Moje slovo, keď už bolo uvedené na mólo, niektorí bratia opäť zavolali na konferenčné pole a prikázali im, aby neprechádzali tým, že Pán včera urobil zázraky,“ atď. 845 Takýto prechod, spôsobený túžbou poslucháčov, je zrejme možný len pri ústnom, improvizovanom kázaní. Ale napriek tomu, že sv. Vasilij vyslovil svoje slová bez predchádzajúcej prípravy; väčšina jeho Rozhovorov sa vyznačuje mimoriadnou harmóniou usporiadania, detailmi v častiach a jednotou ako celku. Toto je vzácny dar mysle a reči, ktorý má svätý Bazil Veľký len u niekoľkých, dokonca aj u tých najznámejších cirkevných otcov. A improvizácia sv. Vasilij bol taký dokonalý, že vedel rozprávať nielen bez predbežnej prípravy (máme na mysli predbežnú prezentáciu myšlienok na papieri), ale aj bez premýšľania či dokonca predpovedania toho, o čom bude v tom či onom prípade musieť hovoriť. Najvýraznejší dôkaz toho nachádzame v jeho Rozprave o 114. žalme. Keď sa objavil v jednom z kostolov, kde sa konala slávnostná bohoslužba, našiel veriacich spievať 114. žalm: „Budem rád, keď Pán vyslyší hlas mojej modlitby“ (Ž 114:1). Skúsený kazateľ okamžite ide na kazateľnicu a začína veriacim vysvetľovať žalm, ktorý práve spievali. "Aby som ťa nerozrušil tým, že ťa dlho zdržím, krátko prehovorím zo žalmu, ktorý som ťa našiel spievať, a podľa svojich najlepších schopností, nakŕmiac tvoje duše slovom útechy, ťa nechám ísť, aby sa každý z vás mohol starať o svoje telo. Čo ste spievali? Toto: "Budem milovať, že Pán vypočuje hlas mojej modlitby," atď.46. Rozhovory svätého Bazila Veľkého o Šestodneve majú vo svojej vonkajšej podobe skutočný charakter homílie. Kazateľ vo svojich vysvetleniach pozoruje striktný postupnosť. Vysvetľuje príbehy Spisovateľa Genezis nielen verš po verši, ale dokonca slovo po slove. Aby sme vytvorili jasnú a jednoznačnú koncepciu techník svätého Vasilija v tejto veci, stručne sa zamyslime nad objemovo najmenším z jeho Rozhovorov na šiesty deň – štvrtým Rozhovorom o zbieraní vôd. Po krátkom útoku, v ktorom vyzýva veriacich, aby pozorne a bez lenivosti počúvali slová Ducha, svätý Bazil Veľký najprv vypíše všetky slová Písma, ktoré mal v úmysle vysvetliť v nadchádzajúcom rozhovore: „A Boh povedal: Nech sa zhromaždia vody, ktoré sú pod nebom, do jedného zhromaždenia a nech sa ukáže suchá zem, a tak sa stalo, a suché vody sa zhromaždili pod ich zhromaždením a pod Bohom sa zhromaždili. suchá zem a zhromaždenie vôd sa nazývalo more“ (1 Moj 1,9-10). Potom kazateľ začne vysvetľovať danú pasáž – slovo po slove. "Nech sa vody zhromaždia." Vysvetľujúc tento príkaz Stvoriteľa sv. Vasilij rieši otázku, prečo bol taký príkaz potrebný, keď voda sama od seba svojimi prirodzenými vlastnosťami smeruje k najnižším miestam, alebo, povedané slovami svätého otca, steká tam, kde je najhlbšia priehlbina. Svätý Otec na túto otázku odpovedá takto: súdiac podľa súčasných vlastností vody ešte nemôžeme usúdiť, že to bolo vždy rovnaké aj pred príkazom Stvoriteľa. Je veľmi možné, že svoj skutočný majetok – tekutosť – dostala až po naznačenom božom príkaze. "Nech sa zhromaždia vody... do jedného zhromaždenia." Po napomenutí svojich poslucháčov, aby stáli pri nejakom potoku alebo rieke a videli, že voda neustále niekam tečie, neustále sa hýbe, v myšlienkach dvíhali horu a pamätali na príkaz Stvoriteľa, ďalej rieši námietku: nie je skúsenosť v rozpore so spomínaným príkazom Pána, lebo vidíme mnoho morí, a navyše, ktoré sú od seba oddelené veľkým priestorom? Odpoveď je, že samotné veľké more - oceán - je jedno, s ktorým sú spojené všetky moria a jazerá, ktoré sú očividne všade uzavreté pevninou, spojené buď cez rieky, alebo cez podzemné zdroje. "Nech sa zhromaždia vody... do jedného zhromaždenia a nech sa objaví suchá zem." Hovorí sa: „nech sa objaví suchá zem“, aby sa ukázalo, že Zem sa už vynorila z chaotického stavu; Tento príkaz bol daný pred stvorením slnka, aby sme príčinu vysychania zeme nepripisovali slnku, ale vôli Stvoriteľa. "A tak to bude." Tieto slová boli pridané, aby dokázali, že vôľa Stvoriteľa sa splnila. "A Boh nazval súš a nahromadené vody nazval more." Predtým bola na Boží príkaz určená vlastnosť objektu - suchosť: „nech sa objaví suchá zem“ a teraz tento objekt dostáva meno: „a Boh volá suchú zem“. Tak ako je racionalita vlastnosťou človeka a slovo „človek“ znamená práve to zviera, v ktorom je táto vlastnosť prítomná, tak suchosť je vlastnosťou zeme a prevládajúcou vlastnosťou. "A Boh videl, že je to dobré." Po zvážení krásy mora, jeho dôležitosti a úžitku vo vzťahu k človeku a k celému systému vesmíru, svätý Bazil uzatvára svoj prejav takto: „Ak je more krásne a hodné chvály pred Bohom, nie je potom oveľa krajšie zhromaždiť takú Cirkev, v ktorej, ako vlna dopadajúca na pobrežie, kolektívny hlas manželov, manželiek a nemluvniat je poslaný späť k Bohu, pretože naše nemluvňatá sú v nemohúcnosti poslané späť k Bohu? duchovia ho nemohli narušiť heretickými náukami, buďte hodní Pánovho požehnania tým, že budete čo najviac zachovávať túto znamenitú slušnosť v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov“ 847. Tento záver Rozhovorov sme spísali, aby sme si dali úplnú predstavu o vonkajšej podobe Rozhovorov sv. Bazila Veľkého. Ako vidíme z predloženej analýzy štvrtého Rozhovoru na šiesty deň, konštrukcia Rozhovorov od sv. Vasilija je najneumnejšia. Keď sa pustil do vysvetľovania určitej pasáže Písma, sleduje ju slovo po slove; z nej čerpá tak svoje myšlienky, ako aj samotný plán svojho rozhovoru. Potom, keď zistí, že všetko, čo navrhol na vysvetlenie, je už vyčerpané, alebo si všimne únavu poslucháčov, alebo keď už je neskoro, čo ho zdržuje od ďalšieho rozhovoru, okamžite rozhovor ukončí. Záver jeho Rozhovorov zvyčajne pozostáva z krátkeho poučenia poslucháčov a chvály Bohu, ako sme videli v uvedenom Rozhovore. Prejdime teraz k úvahe o vnútorných vlastnostiach Rozhovorov svätého Vasilija na šiesty deň. Tieto jeho Rozhovory, ako aj všetky jeho kazateľské diela jasne odrážajú jeho prevažne praktické smerovanie. Praktizujúci v živote je ten istý v kázanom slove. Preto má veľmi málo rozhovorov s dogmatickým obsahom. Vyššie uvedený Rozhovor, bez ohľadu na to, aký bol obsahovo malý, poskytoval dôvody na mravné pozdvihnutie, avšak sv. Vasilij stále zistil, že je to možné. V niektorých Rozhovoroch je jeho morálny a výchovný prvok takmer hlavným obsahom. Takýto praktický postoj ku kázaniu samotného svätého Vasilija to veľmi jasne naznačuje v niektorých jeho rozhovoroch. „Mám jeden cieľ,“ hovorí v jednom z Rozhovorov na šiesty deň, „premeniť všetko na budovanie Cirkvi“ 848. A skutočne, či už vysvetľuje dejiny stvorenia sveta, knihu žalmov, alebo vybrané výroky z Písma, vo všetkom nachádza a poukazuje na najpovzbudzujúcejšie ponaučenia pre život. Jeho skúsenosti a zručnosť v tejto veci sú hodné dôkladného štúdia každého hlásateľa slova Božieho. Ale poďme k „Shestodnevovi“. Svätý Gregor Teológ hovorí o tomto stvorení sv. Bazila Veľkého: „Keď mám v rukách jeho „Deň sexu“ a vyslovím ho ústne, potom sa rozprávam so Stvoriteľom, chápem zákony stvorenia a žasnem nad Stvoriteľom viac ako predtým, pričom mám ako svojho mentora len víziu“ 849. Porovnaním s touto recenziou sv. cirkvi,“ zistíme, že Vasilij vo svojich Rozhovoroch na šiesty deň sleduje dva hlavné ciele. Pri vysvetľovaní dejín vesmíru a skúmaní vlastností toho či onoho stvorenia ukazuje na jednej strane všemohúcnosť, múdrosť a dobrotu Boha Stvoriteľa a Stvoriteľa, na druhej strane z určitých vlastností stvorenia čerpá mravné a poučné ponaučenia pre svojich poslucháčov. Tento dvojitý cieľ prechádza všetkými rozhovormi šiesteho dňa. Vskutku, v týchto jeho Rozhovoroch je svet na jednej strane zrozumiteľný každému, hlásateľ veľkosti, múdrosti a dobroty Boha. Vzhľadom na pôvod, formovanie a štruktúru vesmíru, sv. Bazil múdro vedie svojho poslucháča alebo čitateľa tak, aby „poznal neviditeľné od viditeľného, z veľkosti a krásy stvorení pozbieral vhodnú predstavu o nás Stvoriteľovi... aby v zemi, vo vzduchu, na oblohe, vo vode, v nociach, vo dňoch a vo všetkom viditeľnom“, aby „neopustil, ak cez svoje srdce neprestane nikdy spomienku, čas na dušu. začne do seba vlievať Boha“ 850. Túto úlohu svätý Vasilij vykonal s nenapodobiteľnou zručnosťou. Či už skúma steblo trávy, alebo hovorí o nejakom živočíchovi, neunikne mu jediný najmenší znak, ani jedna vlastnosť, aby poslucháčovi neukázal múdrosť Stvoriteľa, rovnako múdreho ako v zdanlivo bezvýznamnom steblo trávy, tak aj v zložitejších organizmoch. Aby naše stanoviská a vyjadrenia nepôsobili príliš neopodstatnene, uveďme niekoľko príkladov zo samotných Rozhovorov. „Jeden kúsok trávy alebo jedno steblo trávy,“ hovorí v piatej rozprave, „stačí na to, aby ste zabavili celú vašu myšlienku s ohľadom na umenie, s akým sa vyrába, pretože napríklad steblo pšenice je opásané kolenami, takže ako snopy pohodlne podopierajú váhu klasov, keď sa plné plodov skláňajú k zemi. nemohli ho ukradnúť vtáky a dlhými ostňami, ako ihly, zabránil ublíženiu od malých zvierat“ 851. „Ani jeden tvor nezostane bez Prozreteľnosti,“ hovorí v deviatom Rozhovore, „a ani jeden nie je zbavený náležitej starostlivosti, pes nie je obdarený rozumom, ale má pocit takmer rovnocenný s rozumom, čo svetskí mudrci míňajú na životy, ktoré sotva vymysleli. aby ich naučila príroda. Lebo hľadajúc zvieraciu stopu, keď zistí, že sa rozdelila na mnoho vetiev, obíde odbočky vedúce sem a tam, a tým, čo robí, takmer vysloví takýto záver: buď sa zviera otočilo sem, alebo sem, alebo týmto smerom. A tak prostredníctvom popierania nepravdy nachádza pravdu. Robia viac než toto, ktorí slušne sediaci nad tabuľou a písaním do prachu popierajú dve z troch viet a v ostatných nájdu pravdu?... Ak sa začneme zaoberať samotnými členmi zvierat, zistíme, že Stvoriteľ nepridal ani jednu nadbytočnú a neubral, čo bolo potrebné. Mäsožravým zvieratám dával ostré zuby, pretože takéto zuby potrebovali vzhľadom na povahu potravy. A tým, ktorých napoly vyzbrojil zubami, zaobstaral veľa a rôzne vagíny na potravu. keďže nemôžu jedlo dostatočne požuť na prvý raz, dal im príležitosť vyvrhnúť to, čo vstrebali, takže rozdrvenú potravu mohol jedlík absorbovať žuvačkou. Žalúdok, predlono, sieťka a lono sa zvieratám, ktoré ich majú, nedávajú nadarmo, ale každý z týchto nástrojov slúži nevyhnutnej potrebe. Ťava má krk, ktorý sa rovná jej nohám a siaha do trávy, na ktorej ťava žerie. Ale nielen vo veľkých zvieratách sa dá rozpoznať nevyspytateľná múdrosť; naopak, aj v tých najmenších nazbieraš nie menej zázrakov“ atď. 852 Z týchto úryvkov je, mimochodom, jasné, že svätý Vasilij mal rozsiahle a svojho času dôkladné informácie v prírodných vedách, ale núti nás, aby sme si tieto rôzne informácie vážili tak u nás, ako aj u druhých úmerne dobrému ovociu, ktoré z toho pochádza, povzbudzovať a živiť pravú zbožnosť v našej duši ako bláznov. 853. „Utekajte pred bláznovstvom pochmúrnych filozofov,“ hovorí v ôsmom Rozhovore, „ktorí sa nehanbia považovať svoju dušu a dušu psa za navzájom homogénne a hovoria o sebe, že boli kedysi manželkami, stromami a morskými rybami. A hoci nepoviem, či to boli kedysi ryby, som napriek tomu pripravený s vypätím všetkých síl tvrdiť, že keď to písali, boli zmyslovejší ako ryby“ 854. Okrem toho, že nám viditeľná príroda pripomína Božiu múdrosť a dobrotu, je podľa učenia svojho múdreho vykladača na druhej strane najvýrečnejším hlásateľom rôznych cností. Svätý Vasilij vyobrazujúc vlastnosti rôznych bytostí nadaných životom, ukazujúc ich prirodzené sklony, typ života, niektoré zvyky, istú mieru ohľaduplnosti a predvídavosti, vyzýva človeka buď k napodobňovaniu svojich oveľa nižších stvorení, čím odhaľuje jeho pád z vysokej úrovne v rebríčku vesmíru, potom ho zahanbuje nápadnou podobnosťou niektorých svojich zlých návykov a nedôveryhodných návykov, inšpirácií. stvorenia; vo všeobecnosti porovnávajúc svet iracionálnych zvierat so svetom racionálne slobodných bytostí, snaží sa postaviť človeka tvárou v tvár prírode pod svoju kontrolu na cestu pravého života, ktorá mu je vlastná jeho postavením vo svete, ktoré mu dobrý a múdry Stvoriteľ rád udelil. Takže napríklad pri opise vlastností a zvykov vtákov sv. Vasilij okrem iného učí človeka tieto pokyny, prevzaté z príkladov týchto zvierat: "Starostlivosť o korálky [bocianov] pre starých ľudí je dostatočná na to, aby naše deti, ak na to len chcú dbať, boli milujúce. Lebo, samozrejme, niet človeka, ktorý by bol taký chudobný na obozretnosť, aby nepovažoval za hanbu byť nižší v cnosti ako nemé vtáky, vrúcne perie od svojho starého otca. a hojne mu dodávajú jedlo, dokonca poskytujú silnú pomoc pri lietaní, zľahka ho podopierajú z oboch strán svojimi krídlami, a to je každému tak dobre známe, že niektorí namiesto „odplaty za dobré skutky“ hovoria „zaplať“ 855. A potom ďalej: „Nech sa nikto nesťažuje na svoju chudobu, a aj keď v jeho dome nezostane nič. Keď si stavia hniezdo, nosí v ústach vetvičky, ale nemôže lapiť špinu nohami; prečo po namočení okrajov peria vo vode a potiahnutí jemným prachom týmto spôsobom odvracia nedostatok nečistôt a kúsok po kúsku, ako lepidlo, oslepuje konáre blatom, kŕmi kurčatá vo svojom hniezde. Poučte sa z toho pre chudobu nepodnikať zlé skutky a v najvážnejšom utrpení nestrácať nádej a nesedávať v nečinnosti a nečinnosti, ale uchýliť sa k Bohu, ktorý dá veľa lastovičky tým viac tomu, kto k Nemu z celého srdca volá“ 856. Príroda, ako ju vysvetľuje skúsený pozorovateľ, je skutočne zbierkou božieho poznania a mravnej školy. Umenie svätého Vasilija je vo vykresľovaní týchto ponaučení nenapodobiteľné. Je prekvapivo schopné nájsť v tom či onom stvorení práve tie črty, ktoré najviac dávajú človeku možnosť vyvodiť z nich mravné ponaučenie. Či už hovorí o „pohybujúcich sa rybách“, z ich poslušnosti inštinktu, ktorý do nich vložil Stvoriteľ, učí človeka, aby sa rovnako staral o svoje spasenie, ako sa tieto nemé ryby starajú o pohodlie svojho života 857 . Echidna mu dáva dôvod napomínať manželov a manželky. "Echidna," hovorí, "najzúrivejšia z plazov, stretáva sa s murénou na sobáš a pískajúc, aby oznámila svoj príchod, volá ju z hĺbky na manželské objatie. A ona poslúchne a vstúpi do spojenia s jedovatou echidnou. K čomu táto reč vedie? Navyše, aj keď spolubývajúca za žiadnych okolností nie je krutá a musí s ňou súhlasiť a má rozlúčiť sa s divokou dispozíciou." zväzok. Ale manžel je od prírody neslušný a spratký? Echidna, rešpektujúc manželstvo, najprv vyvrhne svoj jed; odložíš z úcty k únii krutosť a neľudskosť? 858 „Nemôžem mlčať,“ hovorí na inom mieste, „o prefíkanosti a zlodejstve polypu, ktorý zakaždým nadobudne farbu kameňa, na ktorý sa ľahko prilepí; prečo mnohé ryby, bez strachu plávajúce, pristupujú k polypu, ako ku kameňu, a stávajú sa hotovou korisťou pre prefíkaného. Také sú dispozície tých, ktorí sa vždy zapáčia každej prevládajúcej sile, vždy sa pridŕžajú alebo nerobia to isté. iný rešpektovať cudnosť s cudnými, nezdržanlivosť voči nestriedmým a zmeniť ich povahu, aby sa zapáčili každému. Nie je ľahké vyhnúť sa takýmto ľuďom a zachrániť sa pred škodou, ktorú spôsobia, pretože klam, ktorý vymyslia, je hlboko skrytý pod rúškom priateľstva dispozície, usilujte sa o pravdu, úprimnosť a jednoduchosť“ 859. Vinič mu dáva príležitosť na túto krásnu úvahu: „Koreň viniča, zelené a veľké konáre rozprestierajúce sa v kruhoch na zemi, zárodok, kučeravosť viniča, zelené bobule, zrelé strapce – to všetko stačí na váš jediný pohľad, aby vás rozumný pohľad na vinič inšpiroval tým, čo vám príroda pripomína. „robotníkom“, ale každého z nás nazýva „prútom“ skrze vieru zasadenú v Cirkvi a povzbudzuje nás, aby sme prinášali mnohé ovocie, aby sme neboli odsúdení za neužitočnosť (Ján 15:1-6 A neprestáva všade prirovnávať ľudské duše k viniču, lebo sa hovorí: „Na tučnom mieste bolo hrozno). A: „Zasadili sme vinič a ohradili sme ho plotom“ (Iz. 5:1–2). Očividne pod hroznom myslí ľudské duše, pre ktoré vytvoril plot – pevnosť prikázaní a ochranu anjelov. Lebo „anjel Pánov táborí okolo tých, čo sa Ho boja“ (Ž 33:8). Potom akoby okolo nás urobil priekopu, „vložil do Cirkvi na prvé miesto apoštolov, na druhé prorokov, na tretie učiteľov“ (1. Kor. 12:28). Keď pozdvihol naše myšlienky k výšinám podľa príkladov starých a požehnaných ľudí, nenechal ich zavalených a hodných pošliapania. Tiež chce, aby sme sa, akoby nejakými kučerami, prepletali s najbližším objatím lásky a v nich odpočívali a vždy sa usilovali o nebeské, ako kučeravé ratolesti viniča, aby sme sa snažili vyrovnať vrcholom najvyšších. Žiada tiež, aby sme vydržali byť zakopaní. A duša sa zaryje tým, že odloží svetské starosti, ktoré sú záťažou pre naše srdce. Preto, keď odložil telesnú lásku a pripútanosť k bohatstvu a uznal závislosť na miestnej katastrofálnej sláve za opovrhnutiahodnú a smiešnu, zdalo sa, že zakopal a obnovil svoju silu a odhodil márne bremeno pozemskej múdrosti. Človek by nemal... rásť do vetiev, to znamená žiť pre parádu a hľadať chválu za vzhľad, ale musí byť plodný a poskytnúť skutočnému farmárovi ukážku skutkov. A buďte „ako oliva plodiaca v dome Božom“ (Ž 51:10), nestrácajte nádej, ale vždy máte v sebe kvitnúce spasenie získané vierou. Lebo takto budete napodobňovať večnú zeleň tejto rastliny a konkurovať jej plodnej úrodnosti, dávať hojné almužny v každom čase“ 860. Predložené úryvky sa zdajú byť dostatočné na to, aby ste si jasne predstavili hlavnú úlohu, o ktorú sa usiloval svätý Vasilij vo svojich Rozhovoroch o šiestich dňoch. Názor na prírodu, ktorý je tu vyjadrený, by mal slúžiť ako sprievodca pre akýkoľvek názor Svätého písma s presacherom. príležitosť ho núti obrátiť sa k vysvetleniu prírodných javov, viditeľná príroda má byť pre neho veľkou knihou Božou, ktorá hovorí o Božej sláve, ohlasovateľovi jeho zázrakov a sprievodcom v úsilí človeka o mravnú dokonalosť. Bazila, čo preto musí mať kazateľ stále na pamäti, ak chce ľud poučiť názorným spôsobom, pričom si preňho vypožičiava mravné ponaučenia z prírodných javov. Samozrejme, v jeho Rozhovoroch je veľa názorov na prírodu, ktoré sa vôbec nezhodujú s moderným učením prírodných vied; existuje veľa príbehov o zvieratách, plazoch a rybách, ktoré sú blízko k zápletkám; ale toto všetko nie je dôležité, kazateľ nemusí tomu všetkému venovať pozornosť; ale musí pevne uchopiť svoj uhol pohľadu na túto tému: musí vykresliť prírodu ako zvestovateľku slávy Božej a mravného vodcu človeka. Tento uhol pohľadu by mal byť pre kazateľa o to záväznejší, že takýto dvojitý pohľad na prírodu prechádza celým Svätým písmom, Starým aj Novým zákonom. Apoštol nazýva pohanov „nereagujúcich“ pred Bohom za zbožňovanie rôznych tvorov práve na základe toho, že samotná príroda, keby ju inteligentnejšie a pozornejšie študovala, mohla by ich priviesť k poznaniu Boha (Rim 1:20). Na druhej strane, sám Spasiteľ často učil svojich poslucháčov morálnym pokynom, pričom sa opieral o známe prírodné javy: Ukazuje na ľalie, na vtáky (Matúš 6:26, 28) atď. Keď však hovoríme, že Vasilij vo svojich Rozhovoroch na šiesty deň sleduje dvojaký cieľ – oslavu Boha a mravné budovanie, nechceme tým vôbec tvrdiť, že jediným obsahom týchto jeho Rozhovorov je mravný a poučný prvok. Tvrdiť týmto spôsobom by bolo príliš prehnané. V jeho Rozhovoroch možno nájsť aj polemiky – pri vysvetľovaní tých pasáží Spisovateľa Genezis, na ktorých sa zakladali myšlienky, ktoré sa nezhodujú s pravdivým a zdravým učením. V prvom Rozhovore teda skúma názory pohanských filozofov, ktorí učili o súdržnosti sveta a hmoty absolútne bytie – Boha; v druhom Rozhovore sa týka učenia dualistov, ktorí prijali dva princípy – dobro a zlo. V ôsmej Rozprave, ako sme videli, nazýva filozofov, ktorí verili v sťahovanie duší, nezmyselnejšími ako ryby. V šiestom Rozhovore, keď hovorí o stvorení nebeských telies, kritizuje učenie astrológov, ktorí tvrdili, že tieto majú veľký vplyv na osud človeka atď. Vo svojej polemike sv. Vasilij zostáva verný aj svojmu praktickému smerovaniu. Nenecháva sa unášať dialektikou ani rozpletaním logických sofizmov, jedným slovom sa nevyžíva v teoretických jemnostiach, ale problémy rieši čisto praktickým spôsobom, pričom jasne poukazuje na najobyčajnejšie fakty, ktoré sú v rozpore s tou či onou teóriou. Keď hovoríme o astrológoch, vyvracia ich nezmysly nasledovne. Prečo králi v rámci dedičného systému vlády vždy rodia kráľov? Naozaj sa vždy snažia zhodovať narodenie svojich detí s kráľovskými súhvezdiami? Naozaj sa nemohlo stať, že kráľ mal v hodine otroctva syna? Ak potom akceptujeme nezmysly astrológov, je márne, že robíme zákony, máme sudcov atď., pretože zlodej a vrah sú v tomto prípade nevinní vo svojich zločinoch atď. 861 Na záver nášho prehľadu Rozhovorov na šiesty deň povedzme pár slov o metóde, ktorou sa riadil svätý Vasilij, keď vysvetľoval slová pisateľa Genezis. Snaží sa hlavne držať doslovného významu slov a nemá rád alegórie a alegórie. Takto o tom hovorí aj on sám v jednom zo svojich Rozhovorov: "Poznám pravidlá alegórií, hoci som ich nevymyslel sám, ale našiel som ich v spisoch iných. Podľa týchto pravidiel iní, berúc to, čo je napísané nie vo všeobecne akceptovanom zmysle, nenazývajú vodu vodou, ale nejakou inou substanciou a dávajú význam rastlinám a rybám podľa vlastného uváženia, dokonca vysvetľujú existenciu plazov, čo vidia v súlade so svojimi snami a vysvetľujú zvieratám len to, čo vidia v súlade so svojimi snami. v ospalých snoch, ktoré sa zhodujú s ich vlastnými zámermi, a keď počujem o tráve, myslím aj o tráve, o rybách, o zvieratách a o dobytku, pre všetko, čo je pomenované, prijímam „Lebo sa nehanbím za evanjelium“ (Rim 1:16). Uchýliť sa bez alegórií a hľadať v slovách Písma iný význam, okrem toho, ktorý sa v ňom jasne javí každému zdravému človeku, podľa názoru svätého Bazila Veľkého znamená chcieť dať Písmu nejakú dôležitosť, postaviť sa múdrejšie ako slová Ducha a pod rúškom výkladu vniesť vlastné myšlienky. „Preto,“ dodáva, „pochopme to tak, ako je napísané“ 862. Pridajme k tomu jeho nasledujúce slová z tretej reči: „Potrebujeme povedať jedno slovo o rozdelených vodách tým cirkevným vykladačom, ktorí sa pod rúškom aplikácie a vznešených myšlienok uchýlili k alegóriám, tvrdiac, že vodami v prenesenom zmysle sú myslené dokonalé sily nad, duchovné a pod nebeským svetom. nadzemné miesta, naplnené najhrubšou substanciou, pretrvávali zlé sily“ 863 . A potom o niečo nižšie pokračuje: „Po odmietnutí takého učenia, ako je výklad snov a bájok starých žien, pochopíme vodu vodou“ atď. 864 Blahoslavený Hieronym v liste 61 pripisuje tento alegorický názor o vodách Origenovi. Z analýzy, ktorú máme k dispozícii Origenovu interpretáciu šesťdňového stvorenia, nie je jasné, že Origenes vysvetľoval „rozdelené vody“ rovnako ako sv. Vasilij, no niet pochýb, že všetky výčitky „vykladačov“ sv. Bazila, ktorí milovali alegórie, sa vzťahujú na Origena, s ktorého spismi dobre poznal. Aby nám to zostalo, napokon bez akýchkoľvek pochybností uvádzame analýzu Origenových vysvetlení, ktoré sme spomenuli. "Celá záležitosť šesťdňového stvorenia je alegorizovaná v Origene. Pod priepasťou, ktorej povrch bol pokrytý temnotou, je, samozrejme, priepasť, do ktorej bol uvrhnutý démon a jeho služobníci. Prvé nebo alebo duchovné nebo je naša myseľ a nebeská klenba je vonkajší človek alebo telo. Hornými vodami oddelenými od spodných vôd, ktoré nás obklopujú, musíme znamenať večný život, čo znamená živý život, ktorý nás obklopuje. všade dve veľké svietidlá, ktoré sa nachádzajú nad našimi hlavami, predstavujú Krista a Cirkev. Tak ako si mesiac požičiava svoje svetlo od slnka a svieti v temnote noci, tak aj Cirkev prijíma svoje svetlo od Krista a osvecuje ľudí ponorených do noci nevedomosti. Hviezdami myslí patriarchov a prorokov. V obraze zeme, ktorá produkuje zelené rastliny so semenami, vidí ľudskú dušu, z ktorej vychádzajú všetky naše dobré skutky a všetky dobré skutky. Ryby plávajúce vo vodách a zvieratá obývajúce zem znamenajú nízke a pozemské myšlienky, ktorými je naša duša plná; zatiaľ čo tie lietajúce vyjadrujú pohyby nášho ducha, usilujúceho sa o nebeské krajiny. Napokon subtílny alegorista odhaľuje posledný symbol vo stvorení muža a ženy, kde vidí spojenie citu s duchom – spodnú stranu s vyššou časťou našej bytosti,“ atď. 865 Ako vidíme, Origenes neberie jediné slovo z celej histórie vesmíru v doslovnom zmysle slova. Preto máme všetky dôvody pripisovať mu podobné slová Vasilija: „Niektorí ľudia nazývajú vodu nie vodou, dávajú význam rastlinám a rybám podľa vlastného uváženia, dokonca vysvetľujú existenciu plazov a zvierat v súlade so svojimi konceptmi“ 866 . Vasilij, ktorý sa vyhýbal extrémom alegorizmu, najmä ak sa aplikuje na históriu vesmíru, bol ďaleko od druhého extrému - umŕtvujúceho doslovnosti. Tam, kde je v Písme skutočne skrytý zmysel, nie každému prístupný, tam svätý Bazil so skúsenosťou Bohom osvieteného vykladača slov Ducha vstupuje do ducha Svätého písma, preniká do jeho tajomstiev a vykladá ich pre svojich poslucháčov. „Božie slová,“ hovorí svätý Vasilij, „nie sú napísané pre každého, ale len pre toho, kto má uši pre vnútorného človeka“ 867. Preto sa pri vysvetľovaní žalmov, v ktorých je podľa učenia celej Cirkvi obzvlášť veľa tajomného, ​​teda reprezentatívneho a prorockého, svätý Bazil Veľký veľmi často odkláňa od doslovného významu k tajomnému. Ale to uvidíme, keď preskúmame jeho Rozpravy o žalmoch. V predchádzajúcom článku sme stručne preskúmali obsah Rozhovorov o Šesťdňoch. Najbližší vzťah k týmto jeho Rozhovorom majú Rozhovory o žalmoch, v ktorých sa poslucháčom v prísnom poradí vysvetľujú aj slová Písma. Zo všetkých jeho Rozpráv o žalmoch sa k nám dostalo len trinásť, a to o týchto žalmoch: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 a 114. Niet pochýb o tom, že sv. Bazil Veľký ich povedal oveľa viac. Ak nemôžeme povedať, že vysvetlil všetky žalmy, potom Rozhovory, ktoré sa k nám dostali, prinajmenšom jasne ukazujú, že viac z nich pochádzalo z úst slávneho kazateľa, ako sa dostalo k nám. Zdá sa teda, že „Rozhovor o prvej časti prvého žalmu“ nie je dokončený. Tu, keď predtým predložil vynikajúci opis žalmov, dokázal vysvetliť iba prvé dva verše a svoj rozhovor ukončil vysvetlením slov „a nebudeš sedieť na stoličkách ničiteľov“. Rozhovor sa ukázal byť taký rozsiahly a zdĺhavý, že sv. Vasilij považoval za nepohodlné pokračovať v ňom až do konca, pretože, ako sám poznamenáva, ak by sa pokračovalo ďalej, pre poslucháčov by nebolo ľahké uchovať si všetko v pamäti a bolo by pre neho ťažké pokračovať v podávaní slova, pretože by pre vrodenú slabosť nemal dosť hlasu. Preto sa rozhodol odložiť koniec Rozhovoru na inokedy, pričom sľúbil, že „s Božou pomocou doplníme, čo chýba“ 868. Koniec tohto Rozhovoru nás však ešte nedosiahol. Potom sa k nám dostala len reč na konci štrnásteho žalmu a reč na začiatku tohto žalmu nemáme, hoci je isté, že bola vyslovená. Presvedčil nás o tom samotný začiatok Rozhovoru o tomto žalme, ktorý sa k nám dostal: „Včera som s vami hovoril,“ začína tento Rozhovor, „o štrnástom žalme, ale čas nám nedovolil dospieť do konca reči. Teraz sa javím ako vďačný dlžník, aby som vám splatil zvyšný dlh,“ atď. nás. K našim rozhovorom, ako sme povedali, svätý Bazil uvádza vynikajúci opis žalmov. Skúma tu dôstojnosť žalmov tak samých, ako aj vo vzťahu k mravnej a náboženskej výchove človeka a ich životodarný vplyv na jeho city. Toto všeobecné učenie o podstatách žalmov predstavuje akýsi úvod do Rozhovorov o žalmoch a je uvedené v Rozhovore o prvom žalme. Bazil Veľký sám nazýva tento rozhovor predslovom. V tom nachádzame okrem tých, ktoré sú uvedené vyššie, nové dôkazy o tom, že bolo prednesených množstvo Rozpráv o žalmoch, ktoré sa k nám dostali. Predslovu zvyčajne predchádza niečo celistvé a úplné. V dôsledku toho mal Bazil Veľký aspoň na mysli ponúknuť svojim poslucháčom kompletný kurz Rozpráv o žalmoch. V každom prípade by takýto predhovor bol nevhodný pre viaceré Rozhovory len o niektorých žalmoch. Podľa svätého Bazila Veľkého, ako sa uvádza v spomínanom predslove, žalmy tvoria akoby ústredný bod alebo ohnisko, v ktorom sa odrážajú všetky rôzne charakteristické črty rôznych častí Svätého písma. Hoci „celé Písmo je inšpirované Bohom a je užitočné“ (2 Tim 3:16), predsa každá časť Písma, bez toho, aby narúšala jednotu celku, má svoj vlastný špecifický obsah, a teda svoje osobitné mravné a poučné učenie. Slovami svätého Vasilija, "proroci učia inak, pisatelia každodenného života učia iného; v jednej zákon nariaďuje, v druhej sa to navrhuje vo forme napomenutia. Kniha žalmov však obsahuje to najužitočnejšie zo všetkých kníh: prorokuje o budúcnosti, pripomína každému udalosti, dáva zákony pre život, ponúka pravidlá pre činnosť. Tu je skrátka všeobecnou pokladnicou učenia. dokonalá teológia, predpoveď príchodu Krista v tele, hrozba súdu, nádej na vzkriesenie, strach z trestu, prísľuby slávy, zjavenie sviatostí. Všetko, akoby vo veľkej pokladnici, je zhromaždené v knihe žalmov“ 870. Vysoká náboženská a básnická skladba žalmov dokáže povzniesť ľudského ducha k vznešeným kontempláciám a odpútať ho od všetkého pozemského a hmotného. Preto svätý Vasilij, ktorý začal chváliť dôstojnosť žalmov, sa v žalmoch postupne stáva celkom pokojným a inšpirovaným stavom. inšpirovaný, jeho samotná slabika sa postupne stáva živšou a energickejšou a napokon chvála jeho žalmov nadobúda nadšený a poetický tón „Žalm je ticho duší, rozdávač pokoja; upokojuje vzpurné a rozrušené myšlienky; zmierňuje podráždenosť duše a disciplinuje nestriedmosť. Žalm je sprostredkovateľom priateľstva, jednoty medzi vzdialenými ľuďmi, zmierenia tých, ktorí sú vo vojne. Lebo kto ešte môže považovať za nepriateľa toho, s kým pozdvihol jeden hlas k Bohu? Preto nám psalmódia dáva jednu z najväčších výhod – lásku, vynájdenie korporátneho spevu namiesto uzla k jednote a zblíženie ľudí do jednej spoluhlásky. Žalm je útočiskom pred démonmi, vstupom pod ochranu anjelov, zbraňou v nočnom poistení, pokojom od denných prác, bezpečnosťou pre bábätká, ozdobou v rozkvete, útechou pre starších, najslušnejšou ozdobou pre manželky. Žalm obýva púšte, robí trhoviská zdravými. Pre nováčikov sú to začiatky učenia, pre úspešných je to nárast vedomostí, pre dokonalých je to potvrdenie; toto je hlas Cirkvi. Rozjasňuje slávnosti, vyvoláva „smútok aj po Bohu“ (2. Kor. 7:10). Lebo žalm dokonca vynúti slzy z kamenného srdca. Žalm je zamestnanie anjelov, nebeské spolužitie, duchovné kadidlo. To je múdry výmysel pani učiteľky, ktorá zariadila, aby sme si spolu zaspievali a naučili sa užitočné veci. Z tohto dôvodu sa lekcie ľahšie vtlačia do duší. Lebo to, čo sa učíme z donútenia, v nás dlho nezostáva, ale to, čo sa prijíma s potešením a príjemnosťou, sa pevnejšie zakoreňuje v našej duši.“871 Posledné slová svätého Bazila Veľkého poukazujú na spôsob používania žalmov v starovekej Cirkvi pri bohoslužbách. V súčasnosti sa zvyčajne čítajú počas bohoslužieb, ale spievajú sa pri veľmi zriedkavých príležitostiach. V starovekom kostole to bolo naopak: tam sa zvyčajne spievalo a spievalo sa spoločným hlasom všetkých prítomných počas bohoslužby. Takýto zborový spev na jednej strane disponoval srdcia veriacich k vysokej náboženskej nálade a modlitebnej inšpirácii, na druhej strane veľkou mierou prispel k najľahšiemu vtlačeniu samotných slov žalmu do duší veriacich. Svätý Otec v tom vidí múdre rozdávanie Ducha, ktorý v jednom úkone spojil užitočné a spásonosné s príjemným. "Duch Svätý vedel," hovorí, "že je ťažké viesť ľudské pokolenie k cnostiam a že pre náš sklon k rozkoši nedbáme na správnu cestu. Čo to teda robí? Príjemnosť sladkého spevu sa mieša s učením, takže popri tom, čo je pre ucho sladké a lichotivé, nenápadne prijímame aj to, čo je pre tých, ktorí dávajú múdrym liekom, čo je v slove užitočné, ako piť. často natierajte pohár medom. Práve z tohto dôvodu boli pre nás vymyslené tieto harmonické žalmové spevy, aby ich deti v starobe alebo morálne vôbec nedospelé očividne iba spievali, ale v skutočnosti učili svoju dušu. Sotva niekto z pospolitého ľudu, najmä ten neopatrný, odtiaľto odíde, pohodlne pamätajúc na apoštolské a prorocké prikázanie a verše zo žalmov sa spievajú po domoch a vyhlasujú na trhoviskách. A ak sa niekto, ako zviera, rozhnevá hnevom, ako skoro jeho ucho poteší žalm - odíde a okamžite krotí zúrivosť duše v sebe sladkým spevom“ 872. Rozhovory o žalmoch sa vyznačujú rovnakou nezmyselnosťou vonkajšej štruktúry ako rozhovory na šiesty deň. Svätý Bazil v nich pozorne skúma nielen každú vetu, ale aj každé jednotlivé slovo vysvetľovaného žalmu. V tomto prípade bol, samozrejme, vedený túžbou, u horlivého pastiera-kazateľa veľmi pochopiteľnou, jasne, zrozumiteľne a zreteľne vysvetliť svojim poslucháčom význam vysvetľovaného úryvku Písma, aby potom v ich dušiach nevznikli žiadne zmätky a nedorozumenia. Táto istá starostlivá starostlivosť o dobro jeho poslucháčov, vždy prezentovaná pred jeho očami, núti nášho kazateľa, kdekoľvek je príležitosť, odvodzovať morálne a riadiace zásady pre život z vysvetleného úryvku žalmu. Usmernením svojho života a činnosti podľa týchto zásad mohlo jeho stádo dosiahnuť hlavný cieľ pozemského života človeka – večnú spásu a jednotu s Bohom. O to sa usiloval sv. Bazila Veľkého so všetkými jeho kazateľskými aktivitami, a to je konečný cieľ pastoračného učenia, odkázaného samotným Spasiteľom, ktorý sa takto modlil k Nebeskému Otcovi pred svojím utrpením: „Svätý Otče, ... modlím sa nielen za týchto [apoštolov], ale aj za tých, ktorí uveria ich slovám kvôli mne: aby všetci boli jedno: a oni boli jedno vo mne, v tebe a v nás. (Ján 17:11, 20–21). Samotné naznačené techniky sv. Bazila Veľkého nám dávajú jasnú a presnú predstavu o vonkajšej podobe a vnútornom charaktere jeho Rozpráv o žalmoch. Vo svojej vonkajšej podobe majú, podobne ako Rozhovory o šiestich dňoch, skutočný charakter homílie. Jedinou výnimkou je Rozhovor na konci štrnásteho žalmu, ktorý by sa vo svojej vonkajšej kompozícii a logickej štruktúre mal klasifikovať ako slová a mohol by mať skôr názov: „Slovo proti úžerníkom“. Toto slovo sa zvyčajne považuje za jedno z najlepších a najpríkladnejších, silných a energických slov svätého Bazila Veľkého. Rozhovory o žalmoch sa svojimi vnútornými vlastnosťami podobajú aj na Rozhovory na šiesty deň. Aj v nich má mravný a osvetový cieľ popredné miesto, aj keď v oveľa menšej miere ako v Rozhovoroch na šiesty deň. Závisí to, samozrejme, od samotnej vlastnosti a charakteru žalmov, ktoré svojím obsahom niekedy mimovoľne privádzajú tlmočníka ku kontemplácii najvyšších právd kresťanskej dogmy, a samozrejme, morálny prvok, ak sa môže uskutočniť, je druhoradý: nevyhnutne sa v tomto prípade javí ako záver z daného dogmatického učenia, a preto nadobúda charakter aplikácie alebo aplikácie v rozhovore. Tieto morálne aplikácie vo výkladových Rozhovoroch sv. Bazila Veľkého obyčajne priamo nadväzujú na výklad toho či onoho verša, vety alebo slova Svätého písma, ak majú dogmaticko-teoretický charakter; taký je napríklad „Konverzačný žalm štyridsiateho štvrtého“. Ak vyslovené slová Svätého písma majú samy osebe morálny zmysel a obsah, potom už aj ich samotný výklad má morálny a poučný význam, a preto sú špeciálne morálne aplikácie už zbytočné. Toto sú Rozhovory o žalmoch jeden, tridsaťtri, päťdesiatdeväť a ďalšie. Možno sem zaradiť aj Rozhovor na konci štrnásteho žalmu. Ako príklad takéhoto výkladu, ktorý v sebe obsahuje mravné poučenie, uveďme vysvetlenie trinásteho verša päťdesiateho deviateho žalmu. Tento verš znie takto: „pomôž nám od smútku“ (Ž 59:13). Jeho vysvetlenie je nasledovné: "Nebudeme hľadať pomoc v sile, nie v telesnom blahobyte; Neprajme si príhovor od nikoho z ľudí, ktorí sú považovaní za ušľachtilých. Víťazstvo sa nezíska za veľa peňazí, ani vyššou silou, ani vrcholom slávy, naopak, z hojnosti smútku Pán dáva pomoc tým, ktorí Ho hľadajú.5 Nehanbíte sa. Nehanbíte sa. radujte sa, lebo „Pán ho miluje a trestá“ (Žid. 12:6). Radujte sa, pretože na vás čakajú Lazárove požehnania. Znášaš potupu pre Kristovo meno? Si požehnaný, lebo tvoja hanba sa premení na anjelskú slávu“ 873. Toto vysvetlenie nie je nič viac ani menej ako jednoduché rozšírenie významu slov „pomôž nám od smútku“. Rozhovory o žalmoch teda vonkajším zložením a vnútornými vlastnosťami v mnohom pripomínajú Rozhovory na šiesty deň; vonkajšie techniky v nich sú dokonca úplne totožné. Kazateľ vykladá slová známeho žalmu, kým buď nevysvetlí celý žalm, alebo sa poslucháči unavia a on sám zoslabne. V oboch prípadoch sa Rozhovor končí okamžite, takže záver väčšinou nemá absolútne nič spoločné s celou skladbou Rozhovoru. Tak napríklad v „Rozhovore o päťdesiatom deviatom žalme“ sa záver priamo týka iba vysvetlenia trinásteho verša, ktorý sme teraz uviedli: „Pomôž nám od smútku“: „Presvedčme sa, bratia, v časoch pokušenia neuchyľovať sa k ľudským nádejam a nie tu na zemi usilovne hľadať pomoc so slzami, so slzami, ale so slzami, bdieť, lebo dostáva pomoc od smútku, ktorý pohŕda ľudskou pomocou ako márnou a je posilnený v nádeji na toho, ktorý nás môže spasiť, ale je potvrdený v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, ktorému buď sláva a vláda na veky vekov“ 874. V niektorých Rozhovoroch nielenže nie je táto zvyčajná chvála Bohu, ale nie sú tam ani žiadne rozhovory, P29, vôbec žiadne rozhovory. 33, 44, 45 a 48). Čo sa týka vnútorných vlastností Rozhovorov o žalmoch, v tomto smere sme poukázali na jednu z ich čŕt v porovnaní s Rozhovormi na Šesť dní: je to práve ten pomerne menší podiel mravného a výchovného prvku v nich. Povedali sme tiež, že táto črta je určená samotným charakterom a vlastnosťou žalmov, ktorých prorocký a dogmatický obsah poskytuje oveľa menej dôvodov na morálne vzdelávanie ako dejiny vesmíru, o ktorých sa hovorí v Rozhovoroch na šiesty deň. Táto istá vlastnosť žalmov vysvetľuje, samozrejme, ďalšie dve črty Rozpráv o žalmoch. Tieto vlastnosti sa týkajú samotných techník a spôsobu interpretácie. Rozhovory na Šesť dní majú populárnu prezentáciu. Svätý Vasilij tu vysvetľuje dejiny vesmíru podľa textu Sedemdesiatky, interpretuje samotný text bez toho, aby sa uchýlil k nejakým vedeckým exegetickému postupu. V Rozpravách o žalmoch často pri vysvetľovaní nejakého zložitého úryvku navzájom porovnáva texty Sedemdesiatnikov, Akvilu, Symmacha a Theodotion, aby lepšie pochopil ich význam (pozri. Rozhovory k žalmom 44, 48, 59), čo dáva týmto jeho Rozhovorom istý druh odborného charakteru. Ďalší znak sa týka samotného spôsobu výkladu. V Rozhovoroch na šiesty deň, ako sme videli, sa svätý Vasilij takmer výlučne pridŕžal doslovného spôsobu výkladu a dokonca vyjadril nepriateľstvo voči tajomným výkladom. Takýto postoj k veci v Rozhovoroch o šiestich dňoch si vyžadovala samotná povaha dejín mierotvorby, kde akékoľvek alegorické interpretácie môžu viesť k popretiu faktu, čím sa história zmení na jednoduchú morálnu lekciu, vyjadrenú len obrazne, ako to bolo v prípade Origena. Medzitým pri vysvetľovaní žalmov by takáto doslovnosť bola zbytočná. Žalmy obsahujú veľa tajomného, ​​prorockého a vzdelávacieho; Pokúsiť sa na ne aplikovať doslovnú metódu výkladu by znamenalo usilovať sa zbaviť ich jednej z ich podstatných a neodňateľných vlastností, ba čo viac, pripraviť ich o samotný charakter inšpirácie. Preto v Rozhovoroch k žalmom sv. Bazil Veľký sa veľmi často obracia od doslovného významu k tajomnému a skrytému významu. Pozoruhodná je jeho opatrnosť v tejto veci: veľmi zriedkavo ponúka svoje tajomné interpretácie v zmysle pozitívneho učenia a v tóne dogmatickej reči, väčšinou však vo forme vlastného súkromného názoru a vo forme domnienok. Keď ponúka nejaký tajomný výklad, takmer vždy robí tieto výhrady: „Toto miesto má taký a taký význam a možno v tajomnom zmysle znamená toto,“ atď. (pozri Rozhovory k Žalmom 7, 28, 29, 32). Ponúkame napríklad vysvetlenie nasledujúcich slov dvadsiateho ôsmeho žalmu – „Hlas Pána na vodách“: „Ak hľadáte zmyslový význam, potom keďže oblaky, keď sú naplnené vodou, narážajú do seba, vydávajú zvuk a praskanie, hovorí sa tu: „Hlas Pána na vodách“. Ale aj keď je hluk z vôd prerušených akýmikoľvek prekážkami a ak sa more rozbúrené vetrom rozbúcha a vydáva silný zvuk, potom tieto neživé látky majú hlas od Pána podľa pokynov Písma, že každé stvorenie takmer kričí a ohlasuje svojho Stvoriteľa. Alebo možno v tajomnejšom zmysle sa hovorí: „Hlas Pána na vodách“, keď pri Ježišovom krste zaznel hlas zhora: „Toto je môj milovaný Syn“ (Matúš 3:17). Lebo vtedy bol Pán na mnohých vodách, posväcoval vody krstom a Boh slávy hromžil zhora veľkým hlasom svedectva.“875 Opakujeme, že tento druh „možno“ používa takmer vždy, keď ponúka nejaký tajomný výklad. Takáto rozvážnosť, umiernenosť a skromnosť – ovocie hlbokého pochopenia veci a zároveň – ktoré zároveň predstavujú veľkú pokoru, ktorú vyjadril sv. svojím životom a slovami a dodal jeho správaniu a rozhovorom zvláštnu príjemnosť a príťažlivosť. Akokoľvek miluje všetku pravdu, rovnako si ju ctí a dalo by sa povedať, že sa jej bojí urobiť akékoľvek násilie prostredníctvom vynúteného alebo aspoň nie bezpodmienečne pravdivého výkladu. Pre túto hlbokú úctu k pravde Písma sa stal vykladačom, verným požiadavkám posvätnej hermeneutiky: nehľadať tajomný zmysel tam, kde nie je, a neignorovať ho tam, kde je. Preto svätý Bazil v Rozhovoroch na šiesty deň, ako sme videli, napadol Origenove alegorické vysvetlenia dejín stvorenia sveta, pretože tam sú zbytočné a nepoužiteľné; v Rozpravách o žalmoch podľa poznámky pravého reverenda Philareta sám použil Origenove výklady 876. Toto sú charakteristické črty Rozpráv o žalmoch Bazila Veľkého. Najlepší z týchto rozhovorov je Rozhovor na konci štrnásteho žalmu, alebo skôr „Slovo proti úžerníkom“. Silou a energiou myšlienky, harmóniou podania, spracovania, obraznosti a malebnosti patrí toto Slovo do kategórie najlepších Slová sv. Bazila Veľkého. V štrnástom žalme žalmista opisuje vlastnosti spravodlivého muža, ktorý je počas svojho života hoden prebývať po smrti v Pánovom príbytku. Okrem iných vlastností takého človeka doňho vkladá okrem iného aj túto vlastnosť: „Nedáš svoje peniaze za úrok“ (Ž 14,5). Tento verš tvorí hlavnú a hlavnú tému „Slová proti úžerníkom“. Úžera je jedným z najškaredších a neľudských javov spoločenského života. Táto pliaga nedostatočného a prerušovaného ľudu zo dňa na deň, teraz zmierňovaná a obmedzená humánnym zákonodarstvom, za čias Bazila Veľkého bola pre dlžníka strašnou katastrofou. Veriteľ mal nad ním takpovediac právo na život a na smrť. Vo väzení ho mohol vyhladovať, predať všetok svoj majetok, predať jeho, manželku a deti do otroctva – jedným slovom, mal možnosť pripraviť ho o najlepšiu a najdrahšiu náklonnosť človeka. Zasahovať do takéhoto zamestnania teda znamenalo zasahovať do osobnosti človeka, zasahovať do jeho slobody, a preto sa dostať do priameho rozporu so zákonom kresťanskej lásky a dokonca aj s jednoduchým, prirodzeným pocitom filantropie. Preto je táto neresť vo Svätom písme veľmi prísne odsúdená. Prorok Ezechiel považuje prijímanie „úrokov a prebytku“ za jeden z najvážnejších hriechov (Ezech. 22:12). Zákon jasne hovorí: „Nebudeš dávať úroky svojmu bratovi ani blížnemu“ (Dt 23:19). Žalmista, zobrazujúci mesto plné bezprávia a hašterenia, o tom hovorí: „Z jeho stoviek úžery a lichôtky nevyšlo“ (Ž 54,12). A v štrnástom žalme Prorok tiež uvádza dobrú vlastnosť neprijímania úrokov ako charakteristickú črtu ľudskej dokonalosti: „Nedáš svoje peniaze za úrok.“ Svätý Bazil Veľký, ktorý použil všetky svoje bohaté talenty a všetku silu svojej výrečnosti, aby riadil životy svojho stáda v duchu pravej kresťanskej lásky, nemohol, samozrejme, ľahostajne vidieť existenciu tejto hroznej neresti medzi svojím stádom. Je preto pochopiteľné, že bol voči tomuto zlu silne rozhorčený, rozhorčenie, ktoré sa tak jasne odráža v celom jeho „Slove proti lichvárom“. Tu hrmí svojím silným odsudzovaním tak tých, ktorí či už svojou slabosťou, alebo závislosťou na prepychovom živote, zadlžením sa o duševný pokoj, zbavujú sa aj toho najcennejšieho ľudského majetku – slobody, ako aj tých, ktorí využívajú slabosť či chudobu blížneho a z nešťastia úbohých získavajú príjem a bohatstvo. Ponúkame tu v krátkosti obsah tohto Slova, aby sme čitateľovi poskytli určitú predstavu o druhej strane kazateľskej činnosti sv. Bazila Veľkého, ktorá by mala byť predmetom našej úvahy. Doteraz sme u sv. Vasilija videli učiteľa, ktorý vysvetľujúc slová Písma svojim poslucháčom, odvodzuje z nich morálne pravidlá, podľa ktorých si majú organizovať a usporiadať svoj život. Ale činnosť pastora-kazateľa sa neobmedzuje len na toto. Musí tiež zabezpečiť, aby sa pravidlá, ktoré ho naučil, stali pre jeho stádo skutočne životnými pravidlami, teda aby ich jeho stádo nielen poznalo, ale aby ich aj v praxi vykonávalo. V tomto prípade je pastier-kazateľ, ak sa vo svojom stáde stretne s odchýlkami od ideálu mravného kresťanského života, sudcom a vyhlasovateľom nerestí. Toto, ak to môžem povedať, je morálne obviňujúca stránka pastoračnej a kazateľskej činnosti sv. Bazila Veľkého a mala by byť teraz predmetom našej úvahy. V jeho Slovách pre rôzne príležitosti nájdeme mnoho Slová morálnej a obviňujúcej povahy, ktoré nám dajú jasnú, úplnú a zreteľnú predstavu o tejto kritickej stránke jeho kazateľskej činnosti. Spomedzi jeho vysvetľujúcich Rozhovorov je Rozhovor na konci štrnásteho žalmu alebo „Slovo proti úžerníkom“ jediným Rozhovorom podobného charakteru. Preto tu uvádzame obsah tohto prejavu. Predstaví nám novú oblasť kazateľského diela sv., o ktorej sa u nás zatiaľ neuvažovalo. Bazila Veľkého je živý kraj, ktorý priamo súvisí so životom jeho stáda. Rozhovoru predchádza krátky úvod, v ktorom kazateľ na základe slov Svätého písma dokazuje, že záujem a rast sú u kresťana najvážnejšie a najneznesiteľnejšie neresti. Po úvode prichádza tragický obraz, v ktorom sú postavami bohatý úžerník a chudobný muž, ktorý si pýta peniaze. Boháč sa na chudobného pozerá ako na obeť, z ktorej chce zobrať väčší zisk, dlho odmieta, lebo nemá peniaze a potom ich s radosťou požičiava, len čo chudobný spomenie rast a úrok. Obraz a opis tejto scény je mimoriadne malebný, vizuálny a úplne v súlade s realitou, čo je charakter všetkých obrazov nerestí, ktoré sa nachádzajú v kázňach svätého Bazila Veľkého. „Milovník peňazí,“ hovorí, „vidiac, že človek, ktorý zápasí s núdzou, sa pýta na kolenách, nechce sa zľutovať nad tými, ktorí konajú v rozpore s jeho dôstojnosťou, nemyslí na jednotu prírody, neskláňa sa žiadostiam, ale stojí neoblomne a neúprosne, nepoddáva sa prosbám, nedotýkajú sa ho slzy, stále si čaruje s tým, že sa neodmieta, nadáva. osoba, od ktorej si požičať, a túto lož potvrdí prísahou, získajúc pre seba neláskavou kúpu svojou neľudskosťou - krivou prísahou, a len čo ten, kto žiada o pôžičku, spomenie navýšenie a pomenuje zástavy, okamžite sa s obočím pousmeje, občas si spomenie na priateľstvo s otcom, zavolá mu jeho známeho a priateľa a povie: „Nemá niekde uložené striebro. Mám však prísľub jedného priateľa, ktorý mi dal na zvýšenie, ale priateľ mu pridelil ťaživé zvýšenie; niečo však znížim a rozdám s menším rastom.“ Uchýlil sa k takýmto vynálezom, zvádzal a lákal chudobných takýmito rečami, berie od neho písomný záväzok a v ťažkej biede, dokonca ho zbavuje slobody, ho opúšťa“ 877. Takýto neľudský postoj k potrebám blížneho, neprekonateľný chlad a krutosť, ba dokonca aj zdanlivo samoľúby zmysel pre úbohosť a nešťastie z každého jeho poníženia by mal uraziť. človek žiada o chlieb, no dajú mu kameň, ale ponúknu mu jed, chce si zlepšiť svoj stav, a jeho chudoba sa zmenila na zdroj príjmu, pýta sa svätý Vasilij úžerník, hľadáš peniaze a zisk od chudobných, keby ťa mohol obohatiť, čo by žiadal k tvojim dverám, ale bol mu podaný jed človeče, ale ty zvyšuješ potrebu a snažíš sa zobrať chudobným aj to posledné." Chudoba a bieda teda predstavujú pre úžerníka bohaté a prepychové pole, z ktorého, keďže nič nezasial, chce zbierať a skutočne žať bohatú úrodu. "A tak ako farmári," pokračuje kazateľ, "modlite sa, aby dážď rozmnožil ich semená, tak prajete ľuďom chudobu a špinu, aby vám vaše peniaze priniesli zisk. Alebo neviete, že vynájdeným rastom radšej zväčšíte svoje hriechy, ako zväčšíte svoje bohatstvo?" 878. Taká je oslepujúca sila vášne. Bohatý úžerník naozaj nechce a nevidí morálnu ujmu na sebe z jeho správania. Nevidí ani utrpenie chudoby; nevidí tie bezsenné noci, ktoré chudobný človek trávi, rozmýšľa nad prostriedkami, ako uživiť svoju rodinu, nechce poznať morálne trápenie, ktoré zažíva, keď sa rozhoduje o pôžičke, to znamená, že sa rozhodne rozlúčiť so svojou nezávislosťou a slobodou, so svojou rodinou a dať to všetko do otroctva veriteľa; nechce chápať konečne všetku podlosť svojej samoľúbosti v ponížení blížneho; toto všetko nevníma, ale v skutočnosti a v snoch vidí len jednu vec: peniaze a prírastok svojho bohatstva. Čo sa stane s chudobným človekom, ktorý sa dostal do neľudských rúk úžerníka-veriteľa? Nemožno lepšie vykresliť duševné stavy, ktoré prežíva, ako ich vykresľuje psychológ-kazateľ, ktorého študujeme. „Ten, kto berie peniaze,“ hovorí, „je spočiatku bystrý a veselý, obdivuje cudzie kvety, dovoľuje zmeniť svoj život: jeho stôl je otvorený, jeho šaty sú hodnotné, sluhovia sú oblečení veľkolepejšie ako predtým, v dome sú lichotníci, stoloví priatelia a tisíce hukotov. Ale ako peniaze odtekajú a čas, svojím pokračovaním slnko, neprináša pokoj, noc neprináša a nerastie. nepríjemný; ale naopak, je preňho bolestné dni, ktoré sa rútia k termínu, má strach z mesiacov, pretože spí a vo sne vidíš zlého ducha, ktorý ti stojí v hlave. ako pes, beží ku koristi, druhý sa ako hotový úlovok bojí stretnutia, pretože chudoba mu berie odvahu; Obaja počítajú na prstoch; jeden sa raduje z nárastu rastu, druhý stoná nad nárastom katastrof“ 879. Správanie úžerníka je neľudské a kruté, a preto si zaslúži úplné odsúdenie. Neschvaľuje sa však ani márnotratnosť človeka, ktorý sa nevie živiť vlastnými prostriedkami a spontánne sa vydáva ako „pohotový úlovok“ do otroctva bohatého veriteľa. „Pite vodu z vlastných nádob,“ hovorí múdry (Príslovia 5:15), teda presnejšie vypočítajte svoje vlastné prostriedky, nechoďte k cudzím zdrojom, ale zbierajte útechu v živote z vlastných kvapiek, a potom budete bohatí. Lebo bohatý nie je ten, kto má veľa, ale ten, kto sa vie uspokojiť s vlastným stavom, aj keď je malý; tak isto nie je chudobný ten, kto má málo, ale ten, kto si žije nad pomery. Ešte lepšie je znášať nedostatok, no zachovať si slobodu. Preto nechoďte k dverám iných ľudí, lebo „cudzí študent je stiesnený“ (Príslovia 23:27). "Požičiavanie je začiatok klamstva, príležitosť na nevďačnosť, prefíkanosť a krivú prísahu. Teraz si chudobný, ale slobodný. Ale ak si vezmeš pôžičku, nezbohatneš a stratíš slobodu." Ten, kto si vzal pôžičku, sa stal otrokom veriteľa, otrokom, žoldnierom, ktorý znáša najťažšiu službu. Psy, ktoré dostali kúsok, sa stanú krotkými a požičiavateľ sa stáva podráždeným, keď berie; neprestáva štekať, ale vyžaduje ešte viac. Ak prisaháte, on tomu neverí; zisťuje, čo máte doma, zisťuje, čo dlžíte. Ak odídete z domu, priťahuje vás to k sebe a okráda vás. Ak sa schováte doma, stojí pred domom a klope na dvere, robí vám hanbu pred manželkou, uráža vás pred priateľmi, škrtí vás na námestí. A nie je pre vás zábavné oslavovať sviatok; Robí život sám pre vás neznesiteľným“ 880. Tieto pasáže, v ktorých kazateľ karhá chudáka, ktorý nevie rozvážne žiť, sú tými najlepšími pasážami slova, o ktorom uvažujeme. Vidno v nich hrejivý cit, pocit úprimnej ľútosti a hlbokej účasti na nešťastí blížneho. Všetky jeho sympatie sú zjavne na strane chudáka. Svätý kazateľ chce zjavne zaobchádzať rovnako prísne s krutosťou bohatého veriteľa a bezohľadnosťou chudobných. Ale tón jeho reči je v oboch prípadoch úplne odlišný, pretože k správaniu oboch nepristupuje rovnako. Správanie boháča ho pobúri, ale správanie chudobného v ňom vzbudzuje len ľútosť. Bohatý úžerník je pre neho zúrivý mäsožravec, ktorý cica krv svojmu susedovi, „psovi, ktorý hľadá úlovok“. Chudák je nešťastná obeť, ktorá potrebuje spásu. To je dôvod, prečo jeho výpovede namierené proti bezohľadnému chudákovi nemajú taký hrozivý, represívny charakter, aký sa prejavuje vo výpovediach proti úžerníkovi. Naopak, sú rozpustené láskou, zohrievané vrúcnou srdečnou účasťou; je mu ľúto chudáka; vážne sa ho pýta, presviedča a prosí, aby sa neuviedol do otroctva krutého boháča. Tieto výpovede sú podobné úprimnej prosbe nežne milujúcej matky, s ktorou oslovuje svoje deti a varuje ich pred nejakým škaredým, škodlivým a jedovatým zvieraťom. Z tohto impulzu plynú rôzne dôkazy a argumenty, ktorých cieľom je presvedčiť nebohého, aby sa dobrovoľne nedal do otroctva. "Ak si bohatý, nepotrebuješ pôžičku, a ak si chudobný, tak na to nemáš právo, pretože nemáš z čoho platiť. Prečo predávaš svoju slobodu?" "My chudobní sa líšime od bohatých v jednej veci - oslobodenie od starostí; užívame si spánok, smejeme sa na ich bezsenných nociach; nepoznajúc starosti a byť slobodní, smejeme sa na tom, že sú vždy spojení a zaneprázdnení. A dlžník je chudobný aj zaťažený starosťami." V noci nespí, ani cez deň nespí; za každých okolností premýšľavý, oceňujúci buď svoj vlastný majetok, potom nádherné domy a polia bohatých, oblečenie okoloidúcich, domáce potreby tých, ktorí ho ošetrovali. "Keby to bolo moje," hovorí, "predal by som to za takú a takú cenu, a tým by som bol oslobodený od platby za rast." Toto leží v noci na jeho srdci a cez deň zamestnáva myšlienky. Ak zaklopete na dvere, dlžník sa schová pod posteľ. Niekto rýchlo pribehol - srdce mu začalo biť. Pes zaštekal – a on sa potil, chradol v smrteľných kŕčoch a hľadal, kam utiecť. Keď príde čas, dôkladne si premyslí, čo klamať, akú zámienku si vymyslieť a ako sa zbaviť veriteľa“ 881. „Nepriveď sa do takého stavu. Voľne sa pozeráš do slnka. Prečo si závidíš svoju slobodu života? "Ale ako sa môžem nakŕmiť?" - hovoríš. Máš ruky, máš remeslo. Najať sa, slúžiť; Existuje mnoho spôsobov života, mnoho spôsobov. Ale nemáš silu? Opýtajte sa tých, ktorí to majú. Ale je škoda pýtať sa? A ešte väčšia hanba je nevrátiť to, čo ste si požičali. Nehovorím vám to ako zákonodarca, ale chcem ukázať, že všetko je pre vás znesiteľnejšie ako pôžička. Mravec a včela sa živia bez toho, aby si od kohokoľvek požičiavali; tí druhí dokonca prinášajú zvyšky jedla ako dar kráľom; ale príroda im nedala ruky ani umenie. Ale ty, človeče, zviera vynaliezavé v remeslách, nenájdeš remeslo, ktoré by ťa uživilo?" 882 Je teda zrejmé, že príčina nešťastia dlžníka spočíva v nerozvážnosti, v neschopnosti uspokojiť sa so svojimi zdrojmi. Skúsenosti nám neustále ukazujú, že „pôžičku väčšinou nedostávajú tí, ktorí potrebujú potrebné veci (nikto im pôžičku neuverí), ale dlžníci sú ľudia, ktorí sa vyžívajú v nerozvážnych výdavkoch a zbytočnej okázalosti a podriaďujú sa ženským rozmarom. Manželka hovorí: „Potrebujem drahé šaty a zlaté veci a moji synovia potrebujú slušné a elegantné oblečenie a služobníctvo a stôl potrebujú farebné a farebné oblečenie.“ A manžel podľa príkazov svojej manželky ide k úžerníkovi." Koreň zla je teda v živote nad pomery, v prehnanom luxuse a vášni pre veľkolepé oblečenie, ktoré vždy bolo a je prevládajúcou slabosťou ženského pohlavia. Pravdepodobne vášeň pre bezohľadné peňažné špekulácie, láska k luxusu a život nad pomery predstavovali jedno z boľavých miest kŕdľa z Cézarey. Na druhej strane katastrofa, ktorá postihla bezohľadného milovníka života, ktorý sa v dôsledku toho zadĺžil, bola strašná. Preto svätý Bazil Veľký využíva všetku silu svojej výrečnosti, poukazuje na všetky katastrofálne následky takéhoto spôsobu života, aby toto zlo zo svojho stáda vykorenil. Všetky jeho pokyny, plné súcitného záujmu o nebohého dlžníka, sú určené predovšetkým tomuto druhému. Po predložení najrozmanitejších dôkazov o nerozumnosti bezohľadného spôsobu života, zobrazujúc všetky katastrofy, ktoré ho nevyhnutne sprevádzajú, sa napokon obracia do najcennejšieho kúta ľudského srdca, k láske k deťom, a z tejto lásky čerpá podnety, aby sa nepredával veriteľovi. "Videl som," hovorí, "žalostný pohľad na to, ako boli slobodní ľudia ťahaní do aukcie na predaj za dlhy ich otca. Nemôžete nechať svojim deťom peniaze? Aspoň im neberte ich vznešenosť. Odložte si pre nich tento jediný majetok – slobodu, tento sľub, ktorý ste dostali od svojich rodičov. Nikto nikdy nebol obviňovaný z špinavosti otca, ale otcovská povinnosť vedie do väzenia. Nenechávajte po sebe žiadny rukopis, ktorý by bol ako otcovská prísaha, odovzdaná deťom a vnúčatám“ 883. Toto je posledný pokyn pre tých, ktorí nevedia žiť z vlastných prostriedkov, ktorí pijú vodu nie z vlastných nádob, ale čerpajú ju od cudzích študentov. Požičiavatelia peňazí nezostávajú bez konečného vedenia. "Počúvajte, boháči, akú radu dávame chudobným pre vašu neľudskosť: je lepšie trpezlivo znášať iné pohromy ako tie, ktoré sú výsledkom rastu. Nič také by nebolo, keby ste pamätali a plnili prikázanie Pánovo: "Na oplátku dáte; Ale beriete rast od chudobných, a to je vrchol mizantropie. Zarábate na cudzích nešťastiach, zbierate peniaze zo sĺz, škrtíte nahých, bijete hladných. Nemáš zľutovanie; niet pomyslenia na príbuzenstvo s trpiacim; a takto získaný zisk nazývaš filantropickým? „Beda tým, ktorí hovoria... horké je sladké a sladké je horké“ (Iz. 5:20) a tým, ktorí neľudskosť nazývajú láskou k ľudstvu. Roľník, ktorý dostal klas obilia, už nehľadí pod koreň na semeno; ale ty berieš ovocie a neodpúšťaš to, z čoho dostávaš rast. Seješ bez pôdy; bez sejby žneš. Nie je známe, komu zbierate. Je jeden, ktorý roní slzy od rastu - to je známe; kto však využije bohatstvo získané týmto spôsobom, je otázne. Nie je totiž známe, či prenecháte používanie svojho bohatstva iným a zbierate pre seba len zlo neprávosti. Takže „neodmietajte nikoho, kto si chce požičiavať“ (Matúš 5:42) „a nedávajte svoje peniaze za úžeru“ 884. Toto je posledné napomenutie pre úžerníkov.Slovo končí krátkou chválou Bohu. Pri prezentácii obsahu Slova, o ktorom sme uvažovali, sme vyššie poznamenali, že nás zavedie do novej oblasti kazateľského diela svätého Bazila Veľkého, do živého regiónu, ktorý priamo súvisí so životom jeho stáda. „Slovo proti úžerníkom“ nám dáva príležitosť načrtnúť charakteristické črty a črty sv. Bazila Veľkého ako obviňujúceho kazateľa. V Slove, ktoré sme práve skúmali, vidíme jasné a zreteľné portréty živých ľudí, portréty priamo prevzaté z každodenného života. Scéna zobrazujúca zaobchádzanie úžerníka so žiadateľom o pôžičku je vysoko vizuálna, malebná a plná drámy. Zobrazenia duševných stavov chudobného človeka, sužovaného strašným duchom požičiavateľa, sú značne umelecké. Obrázky prezentované v slove nesú príchuť dočasných a miestnych vzťahov. Viditeľnosť, malebnosť a umeleckosť, modernosť a národnosť – to sú kazateľské vlastnosti sv. Bazila Veľkého, ktoré sa nachádzajú v „Slove o úžerníkoch“ a sú spoločné pre všetky jeho morálne usvedčujúce slová. Bližšie sa pozrieme na tieto kazateľské vlastnosti svätého Bazila Veľkého, keď uvažujeme o jeho slovách pre rôzne príležitosti. Medzi kazateľskými dielami sv. Bazila Veľkého Jeho slová pri rôznych príležitostiach sú pre štúdium najzaujímavejšie pre ich priamy vzťah k životu moderného kazateľa cisárskej spoločnosti. Dávajú nám jasnú predstavu o stáde, ktoré bol sv. povolaný viesť k večnému životu a vychovávať v Kristovom duchu. Vasily, načrtáva nám jej morálny obraz a predstavuje jej mimoriadne výnimočné vášne a zlozvyky. Samotná osobnosť veľkého pastiera-kazateľa sa nám v nich objavuje z nových stránok, z ktorých sme ho v jeho interpretačných rozhovoroch nemohli vidieť. Pred nami sa zjavuje nielen nezanietený učiteľ, pokojne ponúkajúci z kazateľnice pravidlá viery a činnosti a odhaľujúci hlbiny Písma, nielen prorok, šíriaci slová Božie ľuďom, ako sa nám zdal sv. Vasilij vo svojich Rozhovoroch na šiesty deň a žalmoch. V Slovách sa pri rôznych príležitostiach pred nami objavuje ľudský kazateľ, ktorý má všetky ľudské city: je rozhorčený, rozhorčený, smúti aj raduje sa. So svojím stádom má veľmi živý vzťah a je s nimi v najužšom spojení. Všetky najmenšie výkyvy, nerovnomernosti a zmeny, ktoré sa vyskytnú v mravnej sfére jeho stáda, nachádzajú živú odozvu v srdci kazateľa a vyvolávajú jeho mocné slovo, v ktorom stádo nad sebou poslušne počúva jeho vetu. V týchto slovách tak prečítame jednu z nespočetných stránok v dejinách zápasu medzi pravdou a pravdou, ktorej predstaviteľom je kresťanský pastier-kazateľ, s klamstvami a bludmi, týmito nevyhnutnými atribútmi padlého ľudstva. Ako predstaviteľ tejto večnej pravdy musí kazateľ reagovať na všetky odchýlky od nej, či už sa vyskytujú v oblasti mysle alebo srdca. Žijúci jeden život so svojím stádom, radovať sa z ich radosti a deliť sa s nimi o ich slzy, musí pozdraviť svoje stádo radostným slovom v dňoch radosti a potešiť ich v dňoch smútku; jedným slovom, musí byť mimoriadne citlivý na každý úder mravného pulzu svojho stáda a v súlade s tým dať svojmu slovu ten či onen charakter, ten či onen smer. Kázeň takého pastiera, prirodzene, bude musieť mať taký pestrý obsah, ako sú rozmanité pohyby ľudskej vôle. Dôkazom toho budú Slová sv., ktoré sú predmetom našej úvahy. Bazila Veľkého na rôzne príležitosti. Nie je ľahké nájsť v nich jednu všeobecnú myšlienku, jednu spojovaciu niť, okolo ktorej by sa dal zoskupiť ich veľmi rôznorodý obsah, a preto je ťažké predstaviť si celý ich obraz bez toho, aby sme sa uchýlili k fragmentácii a klasifikácii. Podľa obsahu možno tieto Slová (je ich dvadsaťpäť) rozdeliť do troch skupín: do prvej zaradíme Slová dogmatické alebo dogmaticko-polemické, do druhej - Slová chvályhodné a do tretej - najrozsiahlejšej - Slová prísne mravné, alebo, ako sme ich predtým nazývali, mravne obviňujúce. Všetky slová sv. Bazila Veľkého s dogmatickým obsahom máme štyri: Slovo „že Boh nie je pôvodcom zla“; Slovo „O viere“; „Na slovách na počiatku je Slovo“; Slovo "Proti Sabelliánom, Ariusom a Anomeanom." Obsah prvého z týchto slov jasne naznačuje už samotný názov. Obsahom posledných troch slov je diskusia o hypostázach Najsvätejšej Trojice a hlavne o božstve Božieho Syna a Ducha Svätého. Tieto slová boli odpoveďou na živé otázky, ktoré znepokojovali v tom čase nielen stádo Cézarey, ale aj celý vtedajší kresťanský svet. Učenie o hypostázach Najsvätejšej Trojice a najmä učenie o božstve Božieho Syna a Ducha Svätého bolo kameňom úrazu mnohých vtedajších kresťanov. Najmä arianizmus, hoci bol odsúdený už na prvom ekumenickom koncile, neprestal vzrušovať Cirkev. Cisár Valens sa pokúsil zaviesť herézu do celej ríše pod jeho kontrolou. Videli sme, čo horlivý a neochvejný obranca a strážca svojej čistoty pravoslávie našiel u svätého Vasilija Veľkého. Všetky hrozby prefekta Modesta, ktorých cieľom bolo prinútiť odvážneho hlásateľa pravdy, aby prostredníctvom strachu zdieľal cisárov omyl, sa skončili nanič. Ukázalo sa, že boli len márnym úderom vzduchu a nespôsobili žiadnu škodu ani násilie pravoslávnej cirkvi cézarejského stáda. Svätý Vasilij, ktorý ochránil svoje stádo pred násilnou inváziou ariánskeho omylu, nezostal ľahostajný k záujmom celej ekumenickej cirkvi. Jeho tri knihy proti Eunomiovi a kniha o Duchu Svätom budú na jednej strane trvalým pamätníkom jeho najhlbšieho pochopenia najvyšších právd kresťanskej dogmy a na druhej strane dôkazom jeho pastoračnej starostlivosti a horlivosti za čistotu učenia Univerzálnej Cirkvi. Cézarejské stádo bolo, samozrejme, najbližším a stálym predmetom jeho pastoračnej starostlivosti a starostí. A tiež požadovala riešenie svojich dogmatických zmätkov. Je známe, že v tom čase vášeň pre teologické spory a uvažovanie dosiahla svoje krajné hranice. Podľa svätého Gregora Teológa sa teologické otázky riešili na námestiach, na križovatkách, prenikli aj do ženskej veže 885. Gregor Teológ mal v tomto prípade na mysli iba konštantínopolské stádo; ale na obraze, ktorý namaľoval, si dovolíme vidieť jasný odraz vtedajšieho náboženského stavu celého kresťanského východu. Slová svätého Bazila Veľkého nám dávajú prinajmenšom plné právo toto tvrdiť o cézarejskom stáde. Veľmi sa zaujímala aj o teologické otázky, a preto požadovala od svojho pastora odpoveď na ne. V Slove „O viere“ sv. Vasilij hovorí, že sa rozhodol hovoriť o Bohu práve tak, že sa podvolí verejnej nálade. Pamätať na Boha je podľa neho zbožné, ale rozhodnúť sa opísať Božstvo slovami je drzé, pretože „myšlienka ani zďaleka nedosahuje dôstojnosť subjektu a slovo jasne nezobrazuje to, čo myšlienka predstavuje“. Rozhodol sa však rozprávať o Bohu najlepšie, ako vie, pretože, ako sám hovorí, „dnes je každé ucho otvorené pre počúvanie teológie“ 886. Podvoliac sa tejto verejnej nálade však svojim poslucháčom dáva najavo, že teologizovať vie len veľmi málo ľudí. Aby ste to urobili, musíte mať tak očistenú myšlienku, tak cudziu akémukoľvek materiálnemu rastu, že sa dokáže zriecť všetkého zmyslového, všetkého časového a priestorového a povzniesť sa k najčistejšej kontemplácii – ponorte sa do tohto „nekonečného a nekonečného mora esencií“ 887. „Ak sa chcete,“ hovorí výrečný kazateľ, „chcete zriecť svojho tela, opustiť svoje telo, opustiť svoje telo, opustiť svoje telo, opustiť svoje telo more, urob vzduch nižším ako ty, míňajú ročné obdobia, ich usporiadaný poriadok, ozdoby zeme, stávajú sa vyššími ako éter, míňajú hviezdy, ich zázraky, ich nádheru, veľkosť, úžitok, ktorý prinášajú celku, vylepšenie, ľahkosť, polohu, pohyb atď., koľko majú medzi sebou spojenia alebo vzdialenosti: keď to všetko prešli, prešli tou myšlienkou, obišli to s vašou mysľou, prešli okolo toho, s vašou mysľou. nebeské armády, rady anjelov, kniežatstvá archanjelov, sláva panstiev, stolice trónov, mocnosti, počiatky, mocnosti. Keď toto všetko prejdete, necháte všetko stvorenie pod svojimi myšlienkami, pozdvihnete svoju myseľ nad toto, predstavte si vo svojich myšlienkach povahu Boha nehybnú, nemennú, nemennú, bez vášní, jednoduchú, nekomplikovanú, nedeliteľné, neprístupné svetlo, nevýslovnú silu, neobmedzenú veľkosť, žiarivú slávu, ktorá veľmi ovplyvňuje zranenú dušu, ale nedá sa správne vyjadriť slovami. Tam je Otec a Syn a Duch Svätý nestvorená prirodzenosť, zvrchovaná dôstojnosť, prirodzená dobrota“ atď. 888 Jeho prezentácia pravoslávneho učenia o osobách Najsvätejšej Trojice sa vyznačuje mimoriadnou jasnosťou a zreteľnosťou. Vzťah Božských hypostáz k podstate (οὐσία) Božského, ktoré tak zamestnávalo vtedajšiu kresťanskú spoločnosť, a najmä cézarejské stádo, jasne a určite načrtáva. Tón jeho prejavu, aj keď sú viditeľné polemiky s heretikmi, je pokojný. Zväčša ich vôbec nespomína a iba raz menuje Sabella, Marciona a iných v „Rozprávke proti Sabelliánom, Ariusom a Anomeanom“ 889. Pri prezentovaní prevažne pozitívneho cirkevného učenia robí len občasné náznaky a náznaky kacírskych učení; ale tieto pokyny sú tak úzko spojené so všeobecným myšlienkovým pochodom, že v nich vidíte len nevyhnutný záver z predchádzajúceho, a vôbec nie polemickú predponu. Ako príklad uvádzame jeho úvahy o vzťahu osôb Najsvätejšej Trojice zo Slova „O viere“: „Otec je počiatok všetkého, dôvod existencie stvorení, koreň živých vecí. Odtiaľ pochádzal prameň života, múdrosti, sily, ľahostajný obraz neviditeľného Boha, Syna splodeného z Otca, živé Slovo, ktoré je Boh a ktoré je u Boha; existujúce a nevystúpené, existujúce pred storočiami a následne nespojené; Syn, nie získanie; Producent, nie dielo; Stvoriteľ, nie stvorenie; byť všetkým, čím je Otec. Kde je Otec a kde je Syn, tam uvidíme Ducha Svätého, ktorý má spolupodstatou a svojou prirodzenosťou všetko – dobro, správnosť, svätosť, život. Toto všetko nezískal a následne nevznikol; ale ako je neoddeliteľné od ohňa, ktorý hreje, a od svetla, ktoré žiari, tak je neoddeliteľné od Ducha, ktorý posväcuje, dáva život, že je dobrota, spravodlivosť. Preto Duch spočíva tam – tam, v blaženej prirodzenosti; nie je započítaný medzi množstvo, ale je kontemplovaný v Trojici; vyhlásené jednotlivo a nie sú zahrnuté v kombinácii mnohých. Lebo ako je jeden Otec a jeden Syn, tak je jeden aj Duch Svätý... Preto nehľadajte v stvoreniach Toho, ktorý je vyšší ako stvorenie; Slová, ktoré sme vyzdvihli, sa očividne týkajú ariánov a doukhoborov, ale v súvislosti so všeobecným myšlienkovým pochodom kazateľa je v nich polemický charakter tak málo nápadný, že sa zdá, akoby svätý Bazil Veľký len varoval svojich poslucháčov pred možnosťou chyby, ktorá nikde neexistuje a je nikomu neznáma a v žiadnom prípade nenaznačuje skutočnú historickú skutočnosť. Takýto pokojný postoj k omylu – ovocie hlbokej a neotrasiteľnej viery v správnosť jeho presvedčenia – bol vždy vlastný svätému Bazilovi Veľkému: je v tomto ohľade rovnaký ako v oblasti teoretického myslenia – vo svojich polemických traktátoch proti heretikom, tak aj v praktickom živote pri svojich stretoch so živými ľuďmi. Reverend Philaret vo svojom „Historickom učení o cirkevných otcoch“ po analýze polemického pojednania sv. Bazila proti Eunomiovi o jeho polemických technikách uvádza nasledujúcu poznámku: „S útechou pre kresťanské cítenie, s pokojom pre skúšajúcu myseľ môže každý čítať také dielo, ako je dielo sv. Bazila proti Eunomiovi. Pri zvažovaní diela sa v prvom rade a takmer na každej stránke objavuje vznešený, ušľachtilý tón, v ktorom veľký učiteľ odsudzuje svojho oponenta a vyjadruje svoje vlastné myšlienky. Krásne sú jeho nasledujúce slová o Aetiovi na začiatku jeho prvého slova: „Nebudem hovoriť o ňom, aké vedy študoval ako prvé, ako vtrhol do záhuby do Božej cirkvi, aby som sa nezdal byť vyčítavačom, ktorý zabudol na povinnosť žalobcu. Týmto pravidlom sa riadil svätý Vasilij v pokračovaní celej eseje. Má príliš ďaleko od ponižovania tváre ochrancu pravdy tvrdými, vášnivými výčitkami na adresu svojho protivníka. Bez ohľadu na to, aké trúfalé boli miestami námietky a vyjadrenia Eunomia, sv. Vasilij - buď ticho, alebo pokojná, ale dýchajúca zbožnosť, náznak ich drzosti. Krok za krokom sleduje prvého dialektika ariánskych dialektikov, zdržiava sa pri každej dôležitej myšlienke, ale nevstupuje do prázdnych jemností dialektiky, sterilných pre myseľ a srdce. „Nechcem odhaľovať márnosť týchto slov,“ hovorí sv. Bazil, citujúc jeden z prázdnych sofizmov Eunomia, dodáva: „Kto sa len nejakým spôsobom háda, je ako nečinný rečník“ 891. Vedomie dôležitosti a autority pravdy, ktorú obhajuje, ho teda núti zachovať si úplný pokoj a majestátnu dôležitosť vo svojich polemických technikách. Ten istý nenarušiteľný pokoj a vyrovnanosť ho odlišuje v stretoch s mocnosťami, ktoré zasahovali do nedotknuteľnosti jeho presvedčenia. Jeho úžasnú nezlomnosť a pokojnú dôležitosť sme videli v jeho charakteristickom výklade s prefektom Modestom, ktorý navrhol, aby v mene cisára zaviedol do Cézarejskej cirkvi arianizmus v roku 892. Pozoruhodný je tento stret dvoch osobností, z ktorých jedna je predstaviteľkou moci pozemskej moci, drží v rukách dary pozemského šťastia a štedro odmeňuje ostatných ich lichotivosťou, štedrosťou a štedrosťou odmeňuje ostatných ich lichotivosťou a štedrosťou odmeňuje ich lichotivosťou a štedrosťou. všetky pozemské požehnania sú pavučiny, tiene a ospalé sny a samotný pozemský život je miestom putovania a prechodu do nebeskej vlasti. Podľa jeho názoru sa zásobuje najmocnejšou zbraňou: sľubuje štedré odmeny, vyhráža sa atď. p.; a druhý vidí v tejto zbrani iba mydlové bubliny a argumenty nepriateľa považuje za márne šľahanie vzduchu. Preto sa prvý znepokojuje, hnevá, dráždi, pretože musí uznať svoju útočnú bezmocnosť; a druhý zostáva úplne pokojný. Malichernosť prefektových záujmov v porovnaní s vysokými myšlienkami svätca. Vasilij stavia prvého vo vzťahu k druhému do pozície bezmocného, ​​no vrtošivého dieťaťa, ktoré chce vážneho dospelého prinútiť konať po svojom. Svätý Vasilij si vďaka svojmu pokoju vždy zachováva jasnú a jasnú predstavu o téme, o ktorej uvažuje. Jasnosť myslenia sa však nevyhnutne odráža v jasnosti prezentácie. Preto nachádzame jasný, zreteľný a presný výklad u sv. Bazila a v tých jeho slovách, ktoré pojednávajú o najvznešenejších dogmách kresťanskej viery. O platnosti toho sa môže čitateľ presvedčiť z krátkych úryvkov, ktoré sme už citovali a ktoré uvedieme neskôr. Po otázke o vzťahu medzi Osobami Najsvätejšej Trojice sa cézarejské stádo pravdepodobne veľmi zaujímalo o otázku pôvodu zla, ku ktorej úvahe patrí už spomínané Slovo sv. Vasilija „O tom, že Boh nie je pôvodcom zla“. Otázka pôvodu zla trápi ľudstvo od chvíle, keď začalo premýšľať. V najstarších rozprávkach a tradíciách takmer všetkých národov sa človek stretáva s myšlienkou násilnej invázie nejakého zlého tvora do dovtedy šťastného ľudského života a jeho zvádzaním predkov ľudskej rasy. Táto temná predstava skutočnej skutočnosti viedla ľudstvo, ktoré zabudlo na Božie zjavenie a nestojí na jeho základe, k mnohým obludným dohadom. Dobro a zlo, najmä vo svojich špecifických prejavoch, akými sú spokojnosť a nedostatok, blahobyt a strata všetkého, sú úplnými protikladmi. Reprezentujúc ich ako úplne nezávislé javy, považovali preto za možné vytvoriť ich od jedného začiatku. Odtiaľ pochádza dualizmus v jeho rôznych podobách, ktorý bol súčasťou takmer všetkých svetonázorov starovekého východu. S príchodom kresťanstva našiel útočisko aj v ňom a vytvoril základ takzvaných gnostických siekt. Preto musela Cirkev Kristova už v ranom veku začať objasňovať túto otázku. Napriek tomu neprestal dlho zamestnávať veriacich. Svätý Vasilij musel aspoň v 4. storočí rozhodnúť za svoje stádo otázku pôvodu zla. Iba cézarejské stádo, vychované na náuke o jedinom Bohu, nechcelo pripustiť dva princípy, hoci by to bolo logickejšie, ale pripisovalo pôvod zla tomu istému Bohu, ktorý je najvyššou pravdou, najvyššou svätosťou a najvyšším dobrom. Zároveň si nevšimli nezmieriteľný rozpor medzi týmito dvoma pojmami; nevideli, že uznanie jedného z nich sa rovná odmietnutiu druhého a naopak. Preto svätý Bazil Veľký celkom správne nazýva tých, ktorí uznávajú Boha ako pôvodcu zla, ateistami. "Ten, kto hovorí: Boh neexistuje, je hlúpy." Blízko je mu ale v nezmysloch nijako podriadené tomu, kto hovorí, že Boh je pôvodcom zla. Verím, že ich hriech je rovnako závažný; pretože obaja rovnako popierajú dobrého Boha, jeden hovorí, že Boh neexistuje, a druhý tvrdí, že nie je dobrý. A preto je v oboch prípadoch Boh odopretý“ 893. Zo Slova je zrejmé, že stádo svätého Vasilija bolo zasiahnuté zlom ako konkrétnym fenoménom. Preto sa zaoberala otázkami: prečo choroby? prečo predčasná smrť? Prečo ničenie miest, stroskotanie lodí, vojny, časy hladu? To je, ako sa hovorí, zlo, a predsa je to všetko, čo iné, Božie dielo, my robíme. sa deje 894 Tieto otázky boli podľa svätého Vasilija „často sa opakujúce otázky“, preto sa rozhodol poskytnúť im „jasné a nemätúce vysvetlenie“ 895. Pre čo najjasnejšie riešenie otázky sa svätý Vasilij snaží najprv stanoviť skutočný pojem zla. Zlo možno považovať za skutočnosť, ktorá má objektívnu existenciu, zlo samo o sebe a za skutočnosť, ktorá má iba subjektívny význam, existujúcu iba v našom pocite. Posledný druh zla nie je zlom v pravom slova zmysle a naše pocity v tomto prípade nemôžu slúžiť ako kritérium pre jeho definíciu. "Niektoré zlo je len v našom vnímaní a niektoré je zlé vo svojej vlastnej podstate. Zlo samo o sebe závisí od nás, ako je nepravda, zhýralosť, nerozum, bojazlivosť, závisť, vražda, jed, ľstivé skutky a všetky podobné defekty, ktoré zneucťujú dušu, stvorenú na obraz Stvoriteľa, obyčajne zatemňujú jej krásu, čo je pre nás telesne ťažké, pre telo je to zlo, bolesť, bolesť: nedostatok životných potrieb, potupa, poškodenie majetku, strata príbuzných Medzitým nám múdry a dobrý Pán posiela každú z týchto katastrof pre náš vlastný prospech. Oberá bohatstvo tým, ktorí ho používajú zle, a tým drví nástroj ich neprávosti. Choroba je zoslaná tým, pre ktorých je výhodnejšie mať viazaných členov, ako sa bez prekážok rútiť do hriechu. Smrť je zoslaná tým, ktorí dosiahli hranicu života, ktorá bola od počiatku stanovená spravodlivým Božím súdom, ktorý z diaľky predvídal, čo je prospešné pre každého z nás“ 896. Skutočné zlo, zlo samo o sebe je teda hriech, ktorý umŕtvuje dušu, a všetky druhy katastrof, súkromné ​​i verejné, ako sucho, hlad, vojny atď., nie sú vôbec zlé, ale len sa tak zdajú našim pocitom. Naopak, sú dobré, pretože nás vedú k vedomiu našej hriešnosti a pokánia, a preto sú zoslané všemúdrou Prozreteľnosťou pre náš vlastný prospech. V rukách Božích sa teda tieto vonkajšie katastrofy stávajú vo vzťahu k nám medicínskymi prostriedkami, ktoré nás liečia z našich duševných chorôb; a preto nie sú zlí, ale dobrí. „Neobviňujete lekára,“ hovorí kazateľ, „že niektoré veci rozrezal v tele, iné popálil a iných úplne odniesol, naopak, dáte mu peniaze, nazývate ho záchrancom, pretože zastavil chorobu v malej časti tela, až kým sa utrpenie nerozšírilo do celého tela. A keď vidíte, že zemetrasenie spôsobilo zrútenie mesta s jeho obyvateľmi, nebojíte sa, že sa na ňom zrútili ľudia. rúhačský jazyk proti pravému lekárovi a Spasiteľovi. Tak ako za rezanie a kauterizáciu nemôže lekár, ale za to môže choroba, tak ničenie miest, ktoré má svoj pôvod v prehnanosti hriechov, oslobodzuje Boha od každej potupy“ 897. A všetko zlo tohto druhu je poslané od Boha, aby zabránil generácii pravého zla. Lebo tak telesné utrpenie, ako aj vonkajšie pohromy sú určené na to, aby obmedzili hriech, a zlo neničí a Boh neničí a Boh neničí a neničí zlo od lekára. vniesť to do tela ničenie miest, zemetrasenia, záplavy, smrť armád, stroskotanie lodí, každé vyhladenie mnohých ľudí, ktoré sa deje zo zeme, alebo z mora, alebo zo vzduchu, alebo z ohňa, alebo z akéhokoľvek dôvodu, aby potrestali tých, ktorí zostali, pretože Boh trestá neresti ľudí verejnými popravami, a preto v pravom zmysle, v tomto názve závisí od zla, to znamená zla. zdržať sa nerestí alebo byť zlomyseľný. A okrem iného zla, niektoré, ako napríklad skutky, sú potrebné na preukázanie odvahy, napríklad pre Jóba - zbavenie detí, zničenie všetkého bohatstva v jednom okamihu a porážka s hnisavými chrastami; a iné sú posielané ako liek na hriechy, napríklad Dávidovi slúži domáca hanba ako trest za nezákonnú žiadostivosť 898. Tieto argumenty vytvárajú uhol pohľadu na túto tému, ale zatiaľ neposkytujú riešenie problému. Evil does not seem to be an independent phenomenon, not existing forever, as a special principle, but dependent on our will, it is “a consequence of damage to the soul.” Consequently, it is not from God: “The ugly is not from the beautiful, vice is not from virtue” 899. Having thus proved that God cannot be the author of evil, because He is the highest good, St. Vasily had further, recognizing the existence of evil as a fact, to explain its origin. Po jeho úvahe prirodzene nasledovala otázka: ak zlo nie je bez počiatku ani stvorené, odkiaľ teda pochádza? Riešením tejto otázky sa zaoberá svätý kazateľ vo zvyšku Slova až do samého konca. Zlo alebo hriech sú tu prezentované ako dôsledok porušenia Božieho prikázania, ktoré bolo dané našim prvým rodičom v raji; At the same time, it also tells about God’s rejection of Satan, who, through his opposition to God, became a sower and distributor of evil in the world. Považujeme za potrebné venovať pozornosť kazateľským technikám svätého Vasilija pri riešení tejto problematiky, jeho umeniu a schopnosti prispôsobiť sa stupňu pochopenia svojich poslucháčov. Väčšina z nich, samozrejme, nebola úplne pripravená na abstraktné myslenie a na jasné pochopenie úvah o abstraktných objektoch. Zlo, ako fenomén, ktorý má svoj počiatok v slobode ľudského ducha, či skôr v nesprávnom smere tejto slobody, patrí bezpochyby k množstvu ťažko vysvetliteľných a nie celkom pochopiteľných problémov aj pre vysoko rozvinuté myslenie. Svätý Bazil Veľký preto potreboval otázku nejako zjednodušiť a podať jej riešenie vo viac-menej vizuálnej podobe. V tomto prípade veľmi úspešne použil prirovnanie medzi telesnou chorobou a hriechom, ktorý je zlom v pravom slova zmysle, ako duševnou chorobou. Tým, ktorí hľadajú riešenie na otázku, odkiaľ pochádza zlo, ak nie je bez pôvodu a nie je stvorené, odpovedá aj otázkou: „Odkiaľ pochádza choroba? Where did the injuries come from? Na tieto otázky predkladá odpoveď, ktorá trochu pomôže pochopiť pôvod hriechu aj človeku, ktorý nie je zvyknutý na abstraktné myslenie. „Choroba,“ takto začína svoju úvahu sv. Vasilij, - nie je niečím nezrodeným, nie je stvorením Boha. Naopak, zvieratá boli stvorené s takou štruktúrou, aká je pre ne primeraná od prírody, a boli privedené do života s dokonalými členmi; Niekedy ochorejú, odchyľujú sa od toho, čo je pre nich prirodzené, pretože ich oberá o zdravie buď zlé jedlo, alebo iná patogénna príčina. Preto Boh stvoril telo, nie chorobu. That is why God created the soul, and not sin. Duša sa poškodila odklonom od toho, čo je pre ňu prirodzené. And what was the main benefit for her? Byť s Bohom a zjednocovať sa s Ním cez lásku. Po odpadnutí od Neho začala trpieť rôznymi a rôznorodými chorobami. Prečo je v ňom všeobecná prijateľnosť zla? Vďaka slobodnému snaženiu sa všetko viac hodí k racionálnej povahe. Keďže nie je viazaná žiadnou nevyhnutnosťou, dostala od Stvoriteľa slobodný život, stvorený na Boží obraz, chápe dobro, vie sa z neho tešiť, je obdarená slobodou a silou, je v kontemplácii krásneho a v užívaní si toho, čo si predstavuje, môže si zachovať život, ktorý je jej prirodzený; ale má aj slobodu občas sa odkloniť od krásneho. A to sa jej prihodí, keď má dosť blaženej rozkoše a akoby obťažená akousi ospalosťou, spadnúc z nebeských výšin, vstúpi do spoločenstva s telom pre hnusné rozkoše zmyselnosti 900 . Táto paralela medzi hriechom a telesnou chorobou, ako odchýlky od prirodzenej normy, značne zjednodušuje učenie o hriechu a tým ho približuje k chápaniu najbežnejších poslucháčov. Svätý Bazil Veľký mal vzácnu schopnosť a schopnosť prezentovať tie najabstraktnejšie predmety vo vizuálnej podobe. Budeme mať ešte veľa príležitostí, aby sme sa plne presvedčili o spravodlivosti tejto situácie. Slová chvály od svätého Bazila Veľkého máme toľko, koľko máme dogmatických, teda štyri: v deň svätého mučeníka Barlaama, v deň svätého mučeníka Gordia, v deň svätých štyridsiatich mučeníkov a v deň svätého mučeníka Mamanta 901. Tieto slová samy osebe nepredstavujú nič pozoruhodné. Sú pre nás dôležité už len preto, že v nich môžeme nájsť náznaky postoja svätých otcov kazateľov k vtedy existujúcim pravidlám výrečnosti. Tieto vzťahy boli negatívne. Svätý Bazil Veľký priamo vyhlasuje nepoužiteľnosť „zákonov pochvalných rečí“902 na prejavy prednesené z kazateľnice na počesť svätých903. Tieto „zákony“ nariaďovali pochvalné prejavy s cieľom nájsť vlasť chváleného, ​​chváliť jeho slávnych predkov, hovoriť o jeho výchove atď. V praxi tieto „zákony“ viedli k tomu, že slávna vlasť, celebrita rodiny atď. boli zahrnuté medzi chvályhodné vlastnosti chváleného človeka ako jeho osobné zásluhy. Svätý Bazil sa smeje týmto spôsobom súčasných rečníkov; Takéto metódy považuje dokonca za smiešne. "Som čestnejší, pretože," hovorí v jednom zo svojich pochvalných slov, "že mesto kedysi dosiahlo ťažké a veľké výkony, postavilo slávne pamätníky víťazstiev nad nepriateľmi? Čo mi záleží na tom, či je jeho postavenie priaznivé, pohodlné v zime aj v lete? A ak je hojné v ľuďoch a dokáže nakŕmiť veľa koní a dokáže uživiť veľa koní, čo mi môžu priniesť všetky mestá pod slnkom? Čo mi to prinesie viac ako dobytok pod slnkom? urobte nás najdokonalejšími v ľudskej cnosti A tiež tým, že opíšeme vrcholy susedných hôr, že sú vysoké do neba a týčia sa vysoko do vzduchu, neklameme sami seba, že tým chválime ľudí. Najzábavnejšie bude, keď spravodliví pohŕdajú celým svetom a začneme napĺňať prejavy, ktoré ich chvália najmä bezcennými maličkosťami. výrečnosť až cirkevná výrečnosť. Záujmy, úloha a účel oboch sú úplne odlišné. Prvý je celý zviazaný so zemou, druhý si kladie svoj konečný cieľ v nebi. Je veľký rozdiel v požiadavkách, aj čo sa týka vonkajších kvalít oboch. Prvý vyžaduje nejaké ozdoby v slabike, druhý ich nepotrebuje vôbec. Pravda hovorí sama za seba. „A moje slovo a moje kázanie nie sú v slovách ľudskej múdrosti, ale v prejave Ducha a moci“ (1. Kor. 2:4), povedal apoštol. Pochvalné slová svätého Bazila Veľkého majú naratívnu povahu. Rozprávajú o živote mučeníka, utrpení, ktoré prežil atď. Účelom týchto slov je jednak osláviť pamiatku svätca, ale hlavne morálny úžitok, ktorý pre veriacich vzniká zo zoznámenia sa so životom toho či onoho svätca, plným ťažkých činov. "Stačí," hovorí v jednom zo svojich chvályhodných Slová, "aby sme pamätali na večný úžitok. Lebo spravodliví sami nepotrebujú vzrast slávy, ale my, ktorí sme ešte v tomto živote, potrebujeme pamiatku na napodobňovanie. Tak ako oheň prirodzene nasleduje, že svieti, a mier nasleduje, že je voňavý, tak aj dobré skutky nevyhnutne nasledujú užitočné veci." 905. Slová dogmy a chvály, o ktorých sme doteraz uvažovali, tvoria v skutočnosti malú časť Slová sv. Bazila Veľkého pre rôzne príležitosti. Kritiku kazateľskej činnosti sv. Vasilija načrtávajú len čiastočne. Tento charakter plne pochopíme, keď sa zoznámime s jeho morálnymi, alebo morálne obviňujúcimi Slovami. Takýchto slov je sedemnásť. Sú medzi nimi tie, ktoré sú namierené proti univerzálnym ľudským zlozvykom, ako napríklad slová „Na hnev“ (Rozhovor 10), „Na závisť“ (Rozhovor 11) atď., ale väčšina z nich, jasne zobrazujúca pred nami morálny obraz cisárskeho stáda, má úplne moderný charakter. Ukazujú prísneho askéta, ako v skutočnosti svätého Vasilija, a prísneho vyhlasovateľa obzvlášť výnimočných nerestí jemu zvereného stáda. Pohladenie a zhovievavosť k ľudským slabostiam sú pre neho neznáme vlastnosti. Svätý Bazil v tomto prípade zostáva úplne verný pravidlu, ktoré sám odporúča pastierom-učiteľom: „Nemajú sa chváliť alebo obchodovať s vyučovacím slovom z lichôtky pre poslucháčov, aby uspokojili svoju žiadosť alebo potreby, ale musia byť takí, akí majú byť, keď hovoria pred Bohom a na Božiu slávu“ 906. Cézarea, hlavné mesto Kapadóckej oblasti, bola bohatým mestom, pre väčšinu obyvateľov ktorého bol život neustálymi oslavami, zábavou a hodovaním. Odtiaľ pochádza vášeň pre silné vnemy, zmyslové pôžitky, pripútanosť k bohatstvu, čo umožnilo senzualistom pritiahnuť do svojich služieb všetky požehnania tohto sveta. Bazilovi Veľkému, ako prísnemu askétu, sa táto honba za imaginárnym šťastím, ktorá spočívala v zmyslových pôžitkoch, nepáčila a pôsobilo zvláštne. Vynaložil veľa úsilia, aby svojich poslucháčov z takéhoto falošného pohľadu na vec vytriezvel a namiesto toho v nich nastolil správny pohľad na pozemský život a všetky dary pozemského šťastia. Sám svätý Vasilij sa na to všetko pozrel očami filozofa a všetko podrobil prísnej analýze chladného rozumu. Všetky tieto premenlivé veci (pozemské pôžitky a radosti) nie sú pre neho existenciou, ale pavučinami, ospalým snom. Samotná premenlivosť a nestálosť uberá akoby ráz skutočnosti z pozemských pôžitkov a radostí. „Ľudský život je krátky,“ hovorí, „krátkotrvajúce radosti ťažkého života sú pavučiny, vonkajším leskom života je spánok“ 907. Preto je vášnivé pripútanie sa k pozemským rozkošiam pre rozumného človeka jav, ak nie nenormálny, tak prinajmenšom zvláštny. Táto myšlienka o márnivosti a nestálostiach všetkého pozemského je obľúbenou myšlienkou svätého Bazila Veľkého. It was not just a theoretical truth for him, but constituted the principle of his life: all his property consisted only of a hair shirt and a few books. Preto sa k tomu veľmi často vracia vo svojich morálnych Slovách. He was, of course, further encouraged to do this by the fact that in the lives of his flock he encountered frequent contradictions to his dear conviction. Deeply thought out and felt, carried out in all the little things of his life, this thought about the vanity of all earthly joys, which has turned into a common place for us, although fundamentally cannot be subject to any dispute, in the mouth of St. Basil the Great seems to acquire the character of novelty and, always surrounded by the most irrefutable evidence, is read every time with interest. A táto myšlienka slúži, dalo by sa povedať, ako hlavný motív takmer všetkých jeho morálnych Slová. Preto si tu dovoľujeme citovať nádherný úryvok z jedného z jeho slov, kde je obľúbená myšlienka svätého kazateľa vyjadrená s najväčšou jasnosťou a zreteľnosťou. „V živote, ako v škole boja, pracujeme,“ takto začína rozvíjať svoje myslenie sv. Vasilij, - zápasiaci so smútkami; a naša príroda má veľa odporcov. Radosti nám berú pevnosť, luxus mení odvahu, skľúčenosť oslabuje silu, ohováranie spôsobuje urážky, lichôtky zakrývajú zlé úmysly, strach spôsobuje, že upadáme do zúfalstva; a v takejto úzkosti je naša prirodzenosť neustále ohromená. Nielenže sú strasti života neznesiteľné, ale práve to, čo je zrejme príjemné, zarmúti svojimi peripetiami; a prechádzame životom takmer plným smútku a sĺz. A ak to chcete vedieť, vypočujte si opis strastí života. Človek je zasiaty v matkinom lone; ale tejto sejbe predchádzal smútok. Semeno je hodené do opratí prírody; Ak sa nad týmto len zamyslíme, budeme sa hanbiť za začiatky pôrodu. Hodené semeno sa zmenilo na krv, krv sa zmenila na mäso, mäso nakoniec prijalo obraz; čo sa utvorilo rozumom nepochopiteľným spôsobom, bolo animované, čo bolo animované, bolo vychované prirodzenými prostriedkami; zahanbené embryo skáče, je rozhorčené nad týmto väzením prírody; ale len čo nastal čas pôrodu, okenice nosenia lona sa rozpadli, dvere prírody sa otvorili, lono matky uvoľnilo plod, ktorý dovtedy držalo; tento bojovník smútku vkĺzol do života, tieto pery stvorenia vdýchli do seba; a čo potom? Prvý zvuk z jeho strany je plač. To na prvé spoznanie života stačí. Bábätko sa dotkne zeme a nesmeje sa, no akonáhle sa jej dotkne, premôže ho choroba a plače. Už vie, že ho búrka vrhne do mora smútku. Kŕmi so slzami, saje mlieko s nutkaním; dosiahne vek a začne sa báť rodičov alebo služobníkov domácnosti. Stal sa dospelým mladíkom a učitelia ho venovali vede. Toto je strach, ktorý nepozná odpočinok! Je lenivý, bije, trávi noci bez spánku, ale učí sa, darí sa mu, vo vedách ďaleko zájde, získa si pre seba dobrú povesť, osvieti ho všelijaké vedomosti, je plný právnických skúseností, nakoniec dosiahne mužnosť a oddá sa vojenskej službe. Opäť začiatok ešte väčšieho smútku! Bojí sa šéfov, podozrieva tých, ktorí majú nekalé úmysly, lipne na vlastnom záujme, všade ich hľadá, blázni, hľadá zisk; ostražitý, trávi svoj život v súdnych sporoch. Počítajúc výhody opúšťa svoju vlasť, nikoho nepriťahuje, slúži neochotne, pracuje nad svoje sily, noci trávi v starostiach, cez deň neúnavne pracuje ako otrok. Need predal svoju slobodu. Potom, po tom všetkom, po mnohých prácach a radovánkach mu boli udelené vyznamenania, povýšený na najvyššie hodnosti, vládne národom, velí armádam, je vyvýšený ako prvý hodnostár v štáte, zbieral bohatstvo; ale s prácou plynul čas, s hodnosťou prišla staroba a predtým, než si začal užívať bohatstvo, odišiel, unesený zo života a stroskotal na samotnom móle. Lebo po márnych nádejach prichádza smrť, vysmiata smrteľníkom. Taký je ľudský život: vrtkavé more, nestály vzduch, neuchopiteľný sen, plynúci prúd, miznúci dym, tečúci tieň, hromadenie vôd otriasaných vlnami. A hoci je búrka strašná, plávanie je nebezpečné, predsa my plavci bezstarostne spíme. More života je hrozné a divoké, nádeje sú márne, stúpajú ako búrky. Smútok hučí ako vlny; zlé úmysly sú skryté ako úskalia; nepriatelia štekajú ako psi, únoscovia obklopujú ako morskí lupiči; staroba prichádza ako zima; smrť je skutočná, ako stroskotanie lode. Vidíš búrku – vládni šikovnejšie, sleduj, ako sa plavíš, nezaplav svoju loď, nalož ju buď bohatstvom získaným nepravdou, alebo bremenom vášní“ 908. Bohatstvo, pocty, privilégiá a všetky pozemské prednosti svätého Vasilija ich teda predstavovali ako tiene, pavučiny – jedným slovom, zredukoval ich na rad čisto pominuteľných javov. Je preto veľmi pochopiteľné, že honba za týmito tieňmi a vytýčenie úlohy celého života sa mu zdalo smiešne a nedôstojné pre rozvážneho človeka. Čo za to všetko považoval za dôležité sv. Vasilij? Pre neho bola dôležitá jedna vec – cnosť, ktorá má stálu existenciu a ktorá pôjde s dušou do posmrtného života. Pre veriaceho by to malo byť to najcennejšie: „Je to veľmi aktuálna vec,“ hovorí, „Pavol volá: „Veľká zbožnosť je získaná“ (1 Tim 6:6). Čo sa týka takzvaných pozemských dobier, ich honba za nimi prináša len muky a sklamanie. Preto ich treba využívať v miere potrebnej na uspokojenie nevyhnutných potrieb, uspokojiť sa len s týmto uspokojením: „so spokojnosťou je veľká zbožnosť“, pretože najbohatšia zo všetkých je spokojnosť, život bez výstrelkov, bezstarostný pokoj, bohatstvo, ktoré vás nestiahne do osídel, potreba, ktorá dáva aj slabosť, ťažoba bez smútku, obsah, ktorý nie je lakomý, potešenie, ktoré nehanbí. Tí, ktorí sú zvyknutí na spokojnosť, sa vyhýbajú starostiam s bohatstvom, lebo bohatí sa boja všetkého - boja sa dní, ako času súdnych procesov, boja sa večerov, ako príhodných pre zlodejov, boja sa nocí, ako mučenia zo starostí, boja sa ranného času, ako prístupu k lichotníkom, boja sa nielen času, ale aj miesta... "Spokojnosť je veľká." Skutočným životom to nekončí. Táto akvizícia je nesmrteľná; keď sa plytvá bohatstvom, nestráca sa. Bohatstvo tu zostáva, zlato sa drancuje, striebro sa delí, majetky sa predávajú, sláva je zabudnutá, panstvo prestáva, strach mizne. S hanbou života sa ničí aj výzdoba. Tak čo? „Keď máme jedlo a odev, s tým si vystačíme“ (1 Tim 6:8). Utekám od toho, čo je nadbytočné, akoby to bolo zbytočné, a hľadám to, čo je potrebné, akoby to nepodliehalo odsúdeniu. Boháč sa tam objaví nahý. Ak má cnosti, je bohatý aj tam. A ak je od nich nahý, tak je to večný žobrák“ 909. Takéto bolo presvedčenie svätého Bazila Veľkého a jeho pohľad na všetky vonkajšie dobrá. Medzitým sa v živote svojho stáda musel stretnúť s mnohými rozpormi s týmito presvedčeniami. Namiesto toho, aby sa tu uspokojil s drobnosťami a potrebnými vecami, musel sa na jednej strane stretnúť s nasýtenosťou, vášňou pre opilstvo, prehnaným luxusom bohatých atď.; a na druhej strane vidieť aj nedostatok životných potrieb, chudobu, tú najúžasnejšiu chudobu s úplnou ľahostajnosťou k tejto chudobe zo strany bohatých. Svätý Vasilij, študent púšte, prísny askéta, zvyknutý usmerňovať svoju činnosť podľa svojho presvedčenia, nemohol nereagovať slovami na takéto javy, tak odlišné od jeho vznešeného pohľadu na pozemský život človeka. „Vyhýbam sa tomu, čo je nadbytočné, zbytočné, a hľadám to, čo je nevyhnutné, aby som nepodliehal odsúdeniu“ – to je zásada nášho kazateľa. A v jeho stáde sa ozýva ďalšia ozvena. Tam im nejde o striedmosť, ale o nadmieru, vyhľadávajú všetky možné príležitosti na hody a zábavu: „Keďže nám bol predznamenaný päťdňový pôst, dnes sa ponoríme do opitosti,“ 910, dôvod stáda. Opilstvo bolo, samozrejme, jednou z najrozšírenejších a endemických nerestí cézarejskej spoločnosti, pretože svätý Vasilij na túto neresť veľmi často útočí a zakaždým ju postihuje tými najštipľavejšími sarkazmami, ako napríklad: „Nikto sa neopil z vody, nikoho nebolela hlava, nebol zaťažený vodou, nikto si nezvykol na nohy, nikto si nezvykol na nohy; ruky nikoho prestali pracovať, pretože boli nasýtené vodou“ 911. „Ak víno presiahne svoje hranice, zajtra budeš chodiť s boľavou hlavou, budeš trpieť zívaním a závratmi, bude sa ti zdať, že všetko ide dookola, že všetko kolíše.“ Opojenie vám prináša spánok, ktorý sa vám stáva veľmi bdelým opojením92. poď zajtra, vydávajúc vôňu vína a k tomu zhnité víno, bude ti za pôst započítaná tvoja opilosť, nemysli na to, že si si ešte nenalial víno, ale na to, že si sa od neho ešte neočistil? Predchádzajúce opilstvo si vás privlastňuje a súčasné nejesť svedčí o pôste. Opitosť ťa vyzýva ako svojho otroka a právom sa ťa nevzdáva a dáva jasný dôkaz o tvojom otroctve, totiž vôňu vína, ktorá vo vás zostáva ako v sude“ 913. Svätý Vasilij vo svojom umení vizuálnych obrazov a vo svojom praktickom smerovaní nikdy nesleduje neresť ako abstraktný pojem, ale vždy ho presne zasiahne v jeho škaredých konkrétnych prejavoch predstaveného opitého človeka. niektoré jednotlivé ťahy týchto kresieb, ale v jednom z jeho Slov nájdeme dokonca celý portrét opitého muža, taký umelecký a živý portrét, aký môže nakresliť len umelec, a navyše zo života „Ich [pijanské] oči sú modré, povrch tela je bledý, deti sa ťažko dýchajú, výslovnosť je slabá, výslovnosť nie je jasná. K oddeleniu excesov dochádza samo od seba, plynie akoby z mŕtvej veci. Medzi svojimi pôžitkami sú úbohí... a tak ako lode zachvátené búrkou zhadzujú svoj prebytočný náklad, tak aj opití potrebujú úľavu od toho, čo ich zaťažuje... Ten, čo je posadnutý démonom, je úbohý, a ten, kto je opitý, hoci tiež trpí, nie je hodný súcitu, pretože zápasí so svojvoľne privolaným démonom“ 914. A tu je popis konania „opitých a tých cudzích opitých, ktorým často neutekajú: ako keby boli známi. Často preskakujú tieň, napríklad cez potok alebo priekopu. A ich sluch je plný zvukov a hluku, akoby uprostred rozbúreného mora. Predstavujú si, že zem sa dvíha a hory obchádzajú. Niekedy sa neprestajne smejú, inokedy sa trápia a bezútešne plačú; niekedy smelý a nebojácny, niekedy ustráchaný a bojazlivý. Ich spánok je ťažký, takmer nezlomný, dusivý, blízko skutočnej smrti a bdenie je necitlivejšie ako samotný spánok, pretože ich život je sen; tí, čo nemajú šaty, zajtra nemajú čo jesť, vládnu vo vytržení, vedú armády, stavajú mestá, delia peniaze. Víno, ktoré v nich vrie, napĺňa ich srdcia takýmito snami, takýmito zvodmi“ 915. Takéto snímky, predstavujúce opilca v žalostnej a čiastočne komickej podobe, vytvoril Svätý Otec, samozrejme, s cieľom vzbudiť opilstvo znechutenie. Z rovnakého impulzu pramení aj miestny posmech opilcov. Aplikovanie Šalamúnových slov na opilcov: "Beda komu? kto je to slovo? kto je loď? Kto sa stará o smútok a hádky? Kto márne potrebuje ľútosť? kto má modré oči? Nie sú vo víne a nie sú na súde, kde sú hostiny" (Prísl. 23:29-30), "pokánie" vysvetľuje v slovách. márnomyseľný“ sa vyskytuje u opilcov, ktorí sa od opitosti nevedia postaviť na nohy, pre potácanie sa všemožne padajú, preto je potrebné, aby mali na tele „márnu ľútosť“ 916. Svätý Vasilij, ktorý nebol spokojný s izolovanými a súkromnými útokmi na opilstvo, bol raz prinútený povedať proti nemu zvláštne slovo, známe ako „Slovo o opitosti“ (Rozhovor 14). Po Veľkom pôste, počas ktorého sv. Vasilij „neprestal nabádať“; hneď v prvý veľkonočný deň za mestom pri hroboch mučeníkov sa ľudia oddávali strašnému opilstvu. Podľa kazateľa dokonca „ženy, ktoré zabudli na bázeň pred Bohom, pohŕdajú Bohom, pohŕdajú jeho anjelmi, nehanebne sa vystavujú každému mužskému pohľadu, spúšťajú si vlasy, ťahajú si za seba šaty a hrajú sa s nohami pri sebe, s drzým pohľadom, s rozlievajúcim sa smiechom, horúčkovito sa oddávajú tancu, priťahujú k sebe všetku tú chtíču mladých ľudí bez hanby, opúšťajú vzduch bez chtíču. aby som ich v šialenstve prekonal.“ A „príčinou smrti toľkých duší bolo víno alebo ešte lepšie jeho nemierne používanie“ 917. Svätého Bazila bolelo, keď videl túto hanebnú vášeň svojho stáda pre ľudové hry v taký veľký deň, a najmä po sedemtýždňovom úsilí a horlivosti „ohlasovať im evanjelium o Božej milosti“. Ovocím jeho sklamania z plodnosti jeho úsilia vštepiť do svojho stáda zbožnosť bolo v tomto prípade Slovo „O tých, ktorí sa vyžívajú“, plné najmocnejších, drsných a miestami až žierivých útokov na „opitých“. Ale cez tento žieravý výsmech možno vidieť skutočný smútok svätého kazateľa nad pádom, ku ktorému privádza človeka opilstvo; láme mu srdce nad ponížením ľudskej dôstojnosti spôsobeným vínom, lebo berie človeku myseľ, a preto ho zbavuje jeho hlavnej odlišnosti od zvierat 918. Mimochodom, zo Slova je jasné, že opilstvo nadobudlo v Cézarei obrovské rozmery a oddávalo sa mu nielen jednoducho, ale skutočne umelecky. Sála určená na hostinu bola luxusne vyzdobená, boli určení lokajovia a správcovia hostiny. Ale urobme si lepší obraz sviatku slovami svätého Bazila Veľkého. K tomuto obrázku namiesto epigrafu uvádza tieto slová proroka Izaiáša: „Beda tým, ktorí ráno vstávajú, a beda tým, ktorí odháňajú opojný nápoj, ktorí čakajú na večer, lebo ja budem páliť víno, lebo víno pijem s harfami a píšťalami, ale na skutky Hospodinove neberú ohľad a na dielo jeho ruky neberú ohľad“ (I-1.15). Ale „len čo deň začne, ozdobia miesta svojich sviatkov strakatým kobercom a farebnými závesmi, prejavia horlivosť a starostlivosť pri príprave nádob na pitie, aranžovaní chladiacich nádob, pohárov a fľaštičiek ako na parádu a na predstavenie, akoby pred nimi rozmanitosť nádob mohla skryť sýtosť a výmena pohárov by spôsobila dostatočné zdržanie pri pití pohárov, kniežatá a zakladateľky. sviatok: z neporiadku je vynájdený poriadok a v nevhodnej štruktúre navyše vence a kvety, kadidlo a kadidlo a tisíce vymyslených cudzích zábav poskytujú skvelú zábavu tým, ktorí hynú. Potom, ako hostina pokračuje, začínajú výzvy, kto môže vypiť viac, súťaže a výkony medzi tými, ktorí hľadajú česť predčiť sa navzájom v opitosti. A ich zákonodarcom týchto činov je diabol a odmenou za víťazstvo je hriech. Ale misy už niekoľkokrát prešli okolo hodovníkov; každý sa už cíti dosť opitý; Zrejme je už pre nich ťažké a nepohodlné pokračovať v pití z pohárov a túto nepríjemnosť sa ponáhľajú odstrániť tým, že sa uchyľujú k novému, dosť zvláštnemu a vtipnému spôsobu pitia vína; výzdoba sviatku sa mení. "Keď sú hodovníci podľa iných už dostatočne nasýtení vínom, potom začnú piť ako dobytok, akoby z prameňa, ktorý sa náhle objavil, v ktorom sa otvorilo toľko prameňov, koľko ležiacich. Lebo ako hostina pokračuje, prichádza k nim mladý muž, odvážny v stavbe pliec, ešte nedopitý, nesie veľkú nádobu a v strede stojí vychladeným vínom. rúrky, rovnomerne rozdeľuje opojenie hodovníkov. Tu je nová miera nestriedmosti, aby, rovnomerne sa oddávajúc jeden druhému v nestriedmosti, nikto neprekonal toho druhého v pití. Lebo rozdeľujúc si fajky medzi sebou a každý berie tú, ktorá je k nemu otočená, ako býky, akoby z nejakej vody, bez toho, aby sa nadýchli, pijú, ponáhľajúc sa natiahnuť do hrtana toľko, koľko im chladiaca nádoba dáva zhora cez strieborné fajky na víno. Nakloňte svoj pohľad k svojmu úbohému bruchu a zmerajte veľkosť nádoby, ktorú pijete; jeho kapacita sa rovná jednému bojleru 919. Nepozerajte sa na nádobu, či ju čoskoro nevyprázdnite, ale na vlastné brucho, lebo je už plná“ 920. Sv. Vasilij, ktorý vykreslil tento opilecký turnaj s tak úžasnou jasnosťou a názornosťou, predstavuje novú, úplne poľutovaniahodnú stránku opitého človeka: „Opilstvo znamená stratu rozumu, vyčerpanie síl, predčasnú starobu, krátkodobú smrť. Opití – čo iné ako pohanské modly? „Majú oči a nevidia, počujú“ (P1.3:3 ruky) –14. zoslabnutý, nohy sú zmrznuté, kto je pôvodcom týchto zla, kto nám rozpustil toto peklo zúrivosti! Napokon sa svätec presúva do sféry morálky a poukazuje na katastrofálne účinky opilstva na ľudskú morálku. "Opitým ľuďom ťažká hlava od opojenia, driemu, zívajú, vidia ako v hmle a cítia sa nevoľno. Preto nepočúvajú učiteľov, ktorí na nich volajú: "Neopíjajte sa vínom, je v ňom smilstvo" (Ef. 5:18) 922. Túto myšlienku apoštola rozvíja vo veľmi plastických obrazoch. Potom poukázal na posledné následky opitosti – otriasanie sa celým telom, ako pečať Kainovej kliatby, a na záver svojho Slova dáva svojmu stádu nasledujúcu hrozivú a hroznú radu pre tých, ktorí sa oddávajú opilstvu: „Ak vidíš tých, ktorí sa kajajú z toho, čo urobili neslušne, zľutuj sa s nimi, ako s tými, ktorí sa im podriaďujú, ak sa im podriaďuješ. vyjdi spomedzi nich a oddeľ sa a nečistoty sa nedotýkaj“ (2 Kor 6,17)“ 923. Mnohé z vyššie uvedených jednotlivých obrázkov opitého muža sme prevzali zo Slová sv. Bazila Veľkého o pôste. Akoby tento temný obraz zámerne načrtol, aby abstinencia a pôst boli prezentované v čo najlepšom svetle. Tieto posledné cnosti, ktoré si svätý Vasilij najviac vážil ako nepriateľa akéhokoľvek uspokojenia zmyselnosti, ponúkal ako protijed na sýtosť, obžerstvo a opilstvo. Všetky jeho dôkazy v prospech pôstu sú cudzie akejkoľvek abstraktnej povahe. Svojou samozrejmosťou a vitálnou pravdou hovoria priamo ľudskému zdravému rozumu, a preto sú presvedčivé pre každého poslucháča. „Čo je ľahšie pre žalúdok,“ pýta sa kazateľ, „či stráviť noc po striedmom jedení, alebo si ľahnúť obťažkaný množstvom jedla; lepšie je povedať, neľahnúť si, ale často sa prehadzovať, lebo jedlo je plné a praská“ 924. „Pôst má úctyhodnú pleť; nezmení sa na nehanebný purpur, ale je ozdobený cudnou bledosťou; Jeho pohľad je krotký, jeho chôdza je pokojná, jeho tvár je zamyslená, neznetvorená nemiernym smiechom; má pravidelnosť v reči, čistotu v srdci“ 925. Jeho opisy pôstu majú niekedy spásonosný a spásonosný charakter. niektoré jednotlivé pasáže z týchto opisov boli úplne zahrnuté do cirkevných piesní. "Pôst chráni dieťa, karhá mladého muža a robí starca úctyhodným, lebo sivé vlasy ozdobené pôstom sú hodnejšie úcty. Pôst je pre ženy najslušnejší odev, uzda v rozkvete života, ochrana manželstva, vychovávateľ k panenstvu" 926. Táto chvála pôstu má skutočný charakter cirkevnej piesne. Čo sa týka pojmu pôst, svätý Bazil Veľký ho definoval ako zdržanlivosť vo všeobecnosti – striedmosť v jedle a zdržiavanie sa vášnivých pohybov. "Pre chvályhodný pôst nestačí zdržiavanie sa jedla; ale postme sa pôstom, ktorý je príjemný a príjemný Bohu. Pravý pôst je zbavenie sa zla, zdržanlivosť jazyka, potláčanie hnevu, vylúčenie žiadostivosti, ohováranie, lži, krivá prísaha; zdržiavanie sa tohto je skutočný pôst" 927. od zlých skutkov „Odpustite každú formu neprávosti“ (Iz 58,6) Odpusť mu viny, neposti sa v súdoch a sporoch“ (Iz 58,4) neješ, kým nebudeš jesť svojho brata, ale večer si neodpočívaj. 928. Z tohto posledného úryvku si, mimochodom, vyťahujeme koncept toho, z čoho pozostával pôst kresťanov 4. storočia. Spočíval v abstinencii, alebo skôr v úplnom nejedení mäsitých jedál. O tom sa môžeme presvedčiť, okrem vyššie uvedeného, ​​aj z týchto slov: „Ani jedno zviera [počas pôstu] sa nesťažuje na smrť, nikde nie je krv, nikde neúprosné lono nevynáša súd nad zvieratami, kuchársky nôž je neúčinný, stôl sa uspokojí s tým, že nevyžaduje prípravu“ 929. Pôst potom spočíval v abstinencii od vína. Povolené jedlo jedli už na začiatku večera. Tomu sa preto hovorilo abstinencia od jedla. Ale toto bola len polovica - vonkajšia strana stĺpika. Jeho vnútorná stránka stavila na krotenie vášnivých pohybov a impulzov. Presne z tejto stránky sa svätý Vasilij díval na pôst ako na prostriedok nastolenia ducha pokoja a harmónie medzi ľuďmi. "Keď vládol pôst, nefalšovali by sa zbrane, nekonali by sa súdy, iní by neboli držaní v reťaziach; jedným slovom by neboli lupiči v púšti, ohovárači v mestách, lupiči na mori. Náš život by nebol taký trúchlivý a naplnený skľúčenosťou, keby pôst nebol len hlavným vládcom našich životov." jedlo, ale aj úplné odcudzenie a odcudzenie od lásky k peniazom, žiadostivosti a všetkých nerestí, po ktorých zničení by nám už nič nebránilo viesť svoj život v hlbokom pokoji a duchovnom vyrovnaní“ 930. Okrem hrubých zmyslových nerestí, akými sú sýtosť, obžerstvo a opilstvo, potreboval svätý Bazil Veľký vo svojom stáde odstrániť aj ďalšie neresti, ktoré, hoci neboli také hrubé, mohli ešte viac pobúriť morálny zmysel človeka, ako napríklad extrémna sebeckosť bohatých a ich úplná ľahostajnosť k strašnej chudobe blížnych. Z opisu poriadku opileckých hodov, ktorý sme videli v Slove svätého Vasilija na veseliciach, môžeme usúdiť, že takéto hody sa mohli konať len medzi bohatou vrstvou spoločnosti. Bohatí, ktorí sa oddávali takým šialeným orgiám a utápali sa v hrubých zmyselných nerestiach, nechceli vidieť chudobu svojho blížneho. Medzitým bolo ekonomické rozdelenie bohatstva v Cézarei veľmi nerovnomerné: niektorí boli rozprávkovo bohatí, iní strašne chudobní. Svätý Bazil nám zanechal nádherné opisy prepychového bohatstva na jednej strane a úžasnej chudoby na strane druhej. "Oni [bohatí] majú tisíce vozov; niektoré vezú všelijaké haraburdy, iné sú pokryté meďou a striebrom a sami na nich jazdia. Majú veľa koní a rovnako ako ľudia dostávajú rodokmene, rešpektujúc ich otcov pre ich ušľachtilosť. Uzdy, pásy, obojky - všetko striebro, všetko posypané zlatom, zdobia ich šarlátové prikrývky. majú stáda tiav, stáda koní, stáda býkov, oviec a svíň. Majú kúpele v dedinách, ich domy žiaria mramorom všetkých druhov - jeden z frýgského kameňa, iný z lacedemonského alebo tesálskeho kameňa a niektoré domy sú v zime vyhrievané, stropy sú v lete chladené; na stenách nie je mramor, je zdobený malebnými kvetmi“ ​​931. Po takom luxuse je do očí bijúci obraz strašnej chudoby. "Ako môžem predstaviť tvojim očiam," hovorí svätec, "utrpenie chudobných? Po preskúmaní útrob domu vidí, že zlato nemá a nikdy nebude; domáce spotrebiče a oblečenie sú úplne rovnaké ako u každého žobráka. Všetky stoja pár obolov. Čo ešte? Nakoniec obracia svoju pozornosť na deti, takže keď ich vezme do vyjednávania, nájde v tomto boji proti vyjednávaniu výhodu. neodvratný hlad a otcovská láska hrozia najnešťastnejšou smrťou a príroda nás presviedča, aby sme zomreli spolu s deťmi, mnohokrát sa konečne premôže, nútený a neúprosnou potrebou: „Čo mám predať ako prvé? Na ktorý sa bude pekár pozerať príjemnejšie? Mám ísť k najstaršiemu? Ale rešpektujem jeho starobu. Alebo najmladší? Ale ľutujem jeho vek, ktorý ešte nepociťuje nešťastia. Tento si zachováva jasné črty svojich rodičov; a tento je schopný učiť sa. Žiaľ, aká ťažkosť! čo sa mi stane? Na ktorú mám zaútočiť? Od akej beštie si môžem požičať svoju dušu? Ako zabudnúť na prírodu? Ak si nechám všetkých pri sebe, uvidím, ako sa všetci rozplynú od hladu. Ak predám jednu, akými očami sa potom pozriem na ostatných, keď som im už začal byť podozrivý, aby mi prestali veriť? Ako budem žiť v dome, keď som sa dostal do bodu bezdetnosti? Ako môžem ísť ku stolu, na ktorom sa takýmto spôsobom vytvorila hojnosť? A po slzách ide predať svojho najdrahšieho syna“ 932. Tento strašný kontrast bohatstva a chudoby na jednej strane a na druhej strane – úplná ľahostajnosť bohatých k chudobe svojich blížnych, spôsobili silné výpovede svätého Vasilija. Zo všetkého je jasné, že jeho bohaté stádo nebolo horlivé pomáhať chudobným. Od svätého Bazila Veľkého máme dve Slová k bohatým a v oboch prísne odsudzuje túto chladnú ľahostajnosť bohatých k chudobným; táto ľahostajnosť sa rozšírila až do tej miery, že keď v Cézarei nastal hlad a jej chudobným obyvateľom hrozil hlad, bohatí zatvorili svoje sýpky a začali predávať obilie za cenu, ktorú si chudobní nemohli dovoliť. Svätý Bazil silou svojich slov prinútil zadarmo otvárať sýpky pre chudobných. „Slovo v časoch hladu a sucha“, ktoré svätec vyslovil pri tejto konkrétnej príležitosti, bude slúžiť ako večný pamätník tvrdosti srdca bohatých na jednej strane a mimoriadnej moci ľudského slova na strane druhej. Svätý Gregor Teológ správne poznamenal, že sila slova nášho kazateľa v tomto prípade vytvorila zázrak 933. Pokyny, ktoré svätý Bazil ponúka bohatým, sú dvojakého druhu: v prvom rade poukazuje na to, že bohatstvo je taká prázdna vec, že ​​nie je múdre pripútať sa k nemu až do lakomosti a ľutovať, že dáme kúsok z neho chudobným; potom dokazuje, že bohatí sú dokonca povinní pomáhať chudobným a za nesplnenie tejto povinnosti budú musieť byť odsúdení a potrestaní. V prvom prípade sa snaží rozobrať samotnú vlastnosť bohatstva a z tejto vlastnosti ukázať všetku jeho bezvýznamnosť. "Pozri, človeče, na povahu bohatstva. Čo ťa tak prekvapuje na zlate? Zlato je kameň, striebro je kameň, perla je kameň. Povedz mi, načo ti je krútiť rukou, žiariac kameňmi? Nehanbíš sa, ako ženy v tehotenstve, rozmarne túžiť po kameňoch?" 934 Ale jeho obľúbeným argumentom v tomto prípade bolo označenie konca ľudského života. "Ak zomrieš, všetko zostane," a bohatstvo ťa nezachráni pred smrťou. "Ušetrila smrť niekoho kvôli bohatstvu? Ušiel niekto chorobe kvôli peniazom? 935 "Si hrdý na svoje bohatstvo, zvelebuje ťa tvoji predkovia, obdivuješ svoju vlasť, telesnú krásu a pocty, ktoré ti každý dáva? „Dávajte si pozor na seba“ (5 Moj 15,9), že ste smrteľní, že „ste zem a vrátite sa na zem“ (1 Moj 3,19). Pozrite sa na tých, ktorí žili v podobnej šľachte pred vami. Kde sú tí, ktorí majú občiansku moc? Kde sú tie neodolateľné zvraty? Kde sú tí, ktorí ovládali ľudové zhromaždenia, slávnych majiteľov koní, vojenských vodcov, satrapov, vládcov? Nie je všetko prach? Nie sú to všetko bájky? Nezostáva málo kostí ako pamiatka na ich život? Pozrite sa do rakiev: viete rozoznať, kto je sluha a kto pán, kto chudobný a kto bohatý? Rozlišujte, ak máte príležitosť, väzňa od kráľa, silného od slabého, pekného od škaredého.“ 936. Bohatstvo by teda nemalo byť cieľom života. Máte veľa hektárov pôdy a nič z nich nechcete dať chudobným, akoby ste nevedeli, že vy sami budete potrebovať iba tri lakte. lakomosť je nesúrodá a pretože prináša do života veľa zla „Pre neho príbuzní nepoznajú prirodzené väzby, bratia sa na seba pozerajú vraždou. Kvôli bohatstvu púšť ukrýva vrahov, more lupičov a mestá chovajú tenisky. Kto je otcom lži? Kto je vinníkom falošných podpisov? Kto splodil krivé svedectvo? Nie je to bohatstvo? Nie je to snaha o bohatstvo? Čo sa to s vami deje ľudia? Kto premenil váš majetok na prostriedok, ako vás chytiť? Majetok vám bol daný ako pomôcka pre život, a nie ako cesta k zlu, na vykúpenie duše, a nie ako dôvod na zničenie“ 938. Nie je teda motivácia, aby ste svoje bohatstvo nepremárnili pre chudobných. Jednoduchý zdravý rozum teda vedie k presvedčeniu o potrebe rozdeľovať prebytky chudobným. Ale okrem toho majú bohatí povinnosť pomáhať chudobným. Nie sú vlastníkmi, ale iba správcami svojho majetku, na ktorý majú chudobní právo. Akýkoľvek prebytok, ktorý zostane u bohatého človeka, je majetkom chudobného človeka. Preto každý, kto nehospodári s bohatstvom, ktoré mu bolo dané, správne, bez toho, aby prebytočné rozdával chudobným, je chamtivým človekom, dravcom. "Kto je chamtivý? Nedržať sa v medziach umiernenosti. Kto je dravec? Odoberáš každému, čo mu patrí. Ako nie si chamtivý [oslovuje lakomého boháča], ako nie si dravec, keď premieňaš na majetok, čo si len dostal k dispozícii? Ten, kto odhaľuje svoje šaty, bude nazývaný lupičom; A ten, kto sa nemôže obliecť, je toho nahý, neoblečie si to. Hladnému patrí chlieb, ktorý zadržiavaš nahým, šaty, ktoré máš vo svojich skriniach, chudobným, striebro, ktoré je pochované; Preto týmto všetkým pohoršujete, komu by ste mohli dodať“ 939. Takéto obvinenia sú založené na nasledujúcich úvahách: všetky viditeľné statky tvoria vlastníctvo Boha; ľudia ako Božie deti majú na ne rovnaké a rovnaké právo. Ale sám Boh im tieto výhody rozdeľuje: Niekomu dáva viac, iným menej a iným nič. To vôbec nezávisí od nespravodlivosti Boha, pretože Boh nemôže byť nespravodlivý, a to pramení z Jeho múdrosti, z túžby vyskúšať povahu Jeho detí; majetok pre človeka je skúšobným kameňom. Boh dáva jednému málo alebo nič, aby vyskúšal jeho trpezlivosť, ale druhému dal veľa, aby vyskúšal jeho láskavosť a ľudomilnosť. Obaja môžu dostať odmenu od Pána: jeden za trpezlivosť a druhý za filantropiu. Za absenciu týchto cností musia byť obaja potrestaní. Bohatý človek, ktorý nerobí dobre chudobným, je teda pred Bohom zločincom, pretože si nesplnil povinnosť lásky k ľudstvu, ktorá mu bola zverená 940. Po ďalšom skúmaní rôznych výhovoriek bohatých, aká je výchova detí a ich vlastné potreby 941, svätý Vasilij útočí so zvláštnou silou na nasledujúcu výhovorku bohatých: „Po smrti urobím z chudobných dedičov svojho majetku a vyhlásim ich písomne ​​a v testamentoch za vlastníkov všetkých mojich.“ Svätý Bazil na túto výhovorku odpovedá: "Keď už nebudeš medzi ľuďmi, staneš sa filantropom. Keď ťa uvidím mŕtveho, nazvem ťa bratským milencom. Veľká vďačnosť ti za tvoju štedrosť, že keď si ležal v hrobe a odhodlaný do zeme, stal si sa nedbanlivým vo výdavkoch a štedrým! Povedz mi, za aký čas budeš žiadať odmenu, kým si bol nažive? Je to čas, kým si bol nažive? tvoj život na pôžitkoch, ponorený do luxusu, nezniesol si ani pohľad na chudobných, ale akú činnosť má zosnulý? Ukázať svoje skutky a žiadať odplatu, keď sa skončilo obdobie obchodovania, nikto nie je korunovaný; Preto, ako je zrejmé, nie je možné stať sa zbožným ani po živote. Sľubujete, že budete robiť charitu atramentom a písmom. A kto vám povie čas odchodu? atď. 942 Preskúmali sme najväčšie neresti cézarejského stáda a videli sme postoj svätého Bazila Veľkého. Neresť kritizuje vo všetkých jej škaredých prejavoch, prezentuje ju v tých najžiarivejších farbách, aby v poslucháčoch vzbudil prirodzené znechutenie ako škaredú. Ako znalec života sa v prvom rade snaží hovoriť zdravým rozumom, zobrazuje nevýhody vyplývajúce z neresti a ich škodlivé účinky či už na vonkajšiu pohodu alebo na fyzické zdravie. Potom sa presunie na morálnu pôdu a ukazuje, ako ničivý vplyv neresti na ľudskú morálku. Dobrý psychológ vždy celkom presne predstavuje všetky duševné hnutia a motívy, ktorými si človek rád ospravedlňuje svoje zhubné činy. Vďaka jeho krásnym a živým maľbám v jeho morálnych kázňach vidíme živých ľudí s ich neresťami a slabosťami a jasne si predstavujeme morálny stav obyvateľov Cézarey za čias Bazila Veľkého. No zároveň sa pred nami v jasných obrysoch objavuje majestátny obraz svätého kazateľa. Svojou veľkosťou kraľuje všetkým každodenným maličkostiam a hádkam. Zvyknutý všetko podrobiť rozboru chladného rozumu, zdá sa, že s trpkosťou hľadí na ľudské mravenisko, kde každý niečo robí, o niečo sa usiluje, bez toho, aby si zjavne podal jasný prehľad o svojich činoch a bez toho, aby premýšľal o úlohe svojho života. Práve túto úlohu sa snažil svätý otec vysvetliť svojim duchovným deťom. Ich horlivú a nevedomú pripútanosť k každodennému mravenisku schladil prísnou pripomienkou smrti. Pri behaní a naháňaní sa za tieňmi sa ľudia navzájom drvia a tlačia – svätý kazateľ poukazuje na nemennú cnosť, tento vždy prítomný poklad ducha, ktorý nezobrala smrť, a na ich povinnosť navzájom chrániť životy. Pozerali len do zeme – zdvihol ich pohľad k nebu. Všetky tieto drobné ľudské záujmy sa mu zdali ako detinské túžby a on sa ako dospelý snažil týmto deťom vysvetliť, vysvetliť im, že sú zaneprázdnené úplne prázdnymi vecami. A stojí tak vysoko nad týmito deťmi, že jeho chladné uvažovanie v porovnaní s pocitmi detí niekedy pôsobí až rigorózne. Takými sú napríklad jeho úvahy v Homílii na text Počuj sa (3. rozhovor) a v dvoch Homíliách na vďakyvzdanie (4. a 5. rozhovor). V týchto jeho úvahách sa zdá byť myšlienka, že na to, aby sme žili spravodlivo a cnostne, stojí za to poznať iba pravdu a cnosť. Človek napríklad plače nad stratou svojej milovanej manželky alebo dieťaťa - kazateľ mu hovorí: "Neplač, lebo si vedel, že tvoja žena a tvoje dieťa sú smrteľné; bol si toho celkom vedomý; a vždy si bol presvedčený, že tvoja žena a tvoje dieťa isto zomrie. Prečo plačeš, keď sa splnilo a splnilo to, na čo si dlho čakal? Tak ďakuj Bohu, mysli na seba, nesťažuj sa, počúvaj." o budúcnosti a potom sa ako deti nenecháte unášať vzdušnými zámkami 944. „Dávajte si pozor,“ utečú z vás zhubné priania. "Ak dávate pozor na seba a pamätáte si, že toto, čo je pre vás v súčasnosti sladké, bude mať trpký koniec, toto šteklenie, ktoré sa teraz vyskytuje z potešenia v našom tele, zrodí jedovatého červa, ktorý nás bude nekonečne mučiť v Gehenne, a že toto vznietenie tela bude matkou večného ohňa, potom potešenia, ktoré sa dajú na útek, okamžite zmiznú, keď sa duša rozplynie a v prítomnosti nastane nejaké nádherné vnútorné ticho. umlčaný hlukom šviháckych slúžok“ 945. Z týchto slov je jasné, že sv. Vasilijovi sa skutočne zdalo, že ak jeho stádo žije zle, bolo to práve pre ich detinské nepochopenie. Z nutkania objasňovať, tlmočiť im pravdu sa zdá, že vyvstáva črta, ktorú sme naznačili už pri kazateľských technikách sv. Bazil Veľký – prezentujte všetko jasne a vizuálne. Buď predstavuje každý abstraktný pojem v obrazoch, alebo ho zjednodušuje porovnaním a analógiou s nejakým známym objektom. Uviedli sme už veľa príkladov, ktoré dokazujú opodstatnenosť tohto postoja, a v jeho Rozhovoroch nájdeme ešte veľa podobných príkladov, ako sú napríklad obrazy hnevu a závisti v portrétoch podráždeného a závistlivého človeka 946. Takáto prezentácia jeho kázní, zábery z každodenného života, obrazy mimoriadne pravdivé a živé, každému poslucháčovi známe, im dodáva vysoko životný charakter. Presne toto je prevažne praktický charakter kázní sv. Bazil Veľký; teda nespočíva len v tom, že svätý učiteľ často rád používa mravné návody a málokedy zachádza do teoretického poľa, ale hlavne v tom, že svoje mravné návody ponúka zväčša na obrazoch a obrazoch priamo zo života. Abstraktné predstavy o neresti vkladá do mäsa a kostí a v tejto podobe prejavuje neresť svojim poslucháčom, takže sa im to musí chtiac-nechtiac znechutiť. Navyše sa nedá nevidieť, že tieto obrazy nesú odtlačok staroveku. Pre nás obsahujú neznáme obrázky. Boli čerpané z dávneho života, preto boli celkom moderné. Umenie, jasnosť a modernosť sú v kázňach svätého Bazila Veľkého neoddeliteľné a tvoria niečo celistvé, nejakú zvláštnu vlastnosť kázania, ktorá je vlastná iba Bazilovi Veľkému. Všetky jeho kázne nesú pečať prísnej veľkosti jeho silného charakteru. Vlastnosti, ktoré sme uviedli, boli dané kázňam svätého Vasilija najživšieho záujmu. Jeho poslucháči o ňom, samozrejme, nemohli povedať, že čítal nudnú morálku. A sila vnútorného presvedčenia dávala jeho kázňam zvláštnu silu, vďaka čomu jeho súčasníci žasli nad výrečnosťou svätého otca a hovorili o ňom, že „dnes sa márne vychvaľuje tak Platónova múdrosť, ako aj Démosthenova rýchlosť. Nad nimi stojí Vasilij“ 947. Myslíme si, že kazateľské diela nie sú pre sv. Bazila Veľkého bez záujmu. Musíme priznať, že súčasné kázanie je v nezávideniahodnej situácii. Nie je na mieste, aby sme diskutovali o dôvodoch toho, ale nedá sa pripustiť, že takýto postoj čiastočne závisí od nedostatku ducha a moci svätých otcov u našich kazateľov. Zároveň, mimochodom, pamätajte na dobrú radu svätého Augustína kazateľom. Radí im, aby rozvíjali dar kázania čítaním a dokonca aj memorovaním Svätého písma a spisov svätých otcov. Podľa svojho presvedčenia slabý a duchovne malý kazateľ môže v tomto prípade naliať do seba, nabrať silu, silu a rast z ducha Biblie a ducha otcov, vyjadreného v ich spisoch 948. Táto rada môže byť prínosom aj pre nás. A štúdiom patristických kazateľských diel môžeme v sebe rozvinúť kazateľskú chuť a tak byť aspoň čiastočne naplnení ich duchom a silou. Vydal: Ortodox Interlocutor. 1872. Číslo 5. S. 3–37; č. 10. S. 121–143; 1873. Číslo 1. S. 390–430. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 545. „Slovo“ je svätý Gregor vyslovený v treťom roku po smrti svätého Bazila, po jeho návrate z Konštantínopolu do Cézarey, ktorý spadá do roku 382 po Kr. Vestník ministerstva školstva. Časť 77. S. 275. Narodil sa v roku 329, zomrel v roku 379. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 517. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 519. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 520. Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 524. Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie o cirkevných otcoch. T. 2. M., 1859. S. 129 (ďalej – Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie...). Pozri: Svätý Bazil Veľký. List 41 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 2. P. 514. Svätý Gregor Teológ. Výtvory. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 525. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 529. Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 535. Teda Bazil Veľký. Valens mu pri krste od ariánskeho biskupa Eudoxia zložil prísahu, že bude prenasledovať pravoslávnych a bude vždy verným synom arianizmu (blahoslavený Teodoret z Kýru. Cirkevné dejiny IV, 13). Podľa svätého Gregora Teológa to bolo počas Valensovej druhej návštevy cézarejského chrámu. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Tamže. S. 537. Blzh. Theodoret z Cyrusu. Cirkevné dejiny IV, 19. Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 543. Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. s. 551–552. Svätý Gregor Teológ. Slovo 43 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 545. Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie... S. 133–134. Tieto slová v našej publikácii sa nazývajú Rozhovory. – Ed. Pozri: Rufinus z Aquileie. Cirkevné dejiny II, 9. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 409. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 599–600. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 371. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 406. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 362. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 424–426. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 413. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 404. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 378–379. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 392. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 361. Abbe Freppel. Pôvod. T. 2. Paríž, 1868. S. 168–169. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 419. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor o 44. žalme // Tamže. S. 557. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 471. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 461,463. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 462. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 592. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 592–593. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 501. Pozri: Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie... S. 148. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 489–490. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 490. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 492–493. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 494. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 495. Pozri: Svätý Gregor Teológ. Homília 27, proti Eunomiánom a o teológii, alebo predbežná // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 327. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 1008. Svätý Gregor Teológ. Slovo 45 // Svätý Gregor Teológ. Výtvory. T. 1. P. 560. Viď: Arcibiskup. Anthony (amfiteátre). Dogmatická teológia pravoslávnej katolíckej východnej cirkvi. Ed. 8. Petrohrad, 1862. S. 46. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 1009. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 1074–1077. Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učenie... S. 140. Viď životopis sv. Vasilija v: Ortodoxný spolubesedník. 1872. máj. s. 13–14. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 944. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 945. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 948. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 950. Vo zvýraznených slovách nemožno nevidieť stopy vplyvu filozofie Platóna, ktorý dokonca takmer rovnakými slovami zobrazuje pád duše z vyšších sfér do hmoty. Svätý Otec toto učenie filozofa iba prispôsobuje biblickému príbehu. [Rozhovory 17, 18, 19, 23]. Je tam aj Slovo o mučenici Júlite, ale svojím obsahom má bližšie k mravným slovám. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 18 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 1021. Túto skutočnosť sme zámerne označili za veľmi dôležitú pre vedu kázania. Ide o nepriateľský postoj k pravidlám svetskej výrečnosti a uznanie ich neaplikovateľnosti na cirkevnú výrečnosť, čo sme naznačili u sv. Bazila Veľkého, nie je jediný fakt. Svätý Augustín vo svojej „Kresťanskej vede“ (v knihe IV) priamo hovorí, že štúdium pravidiel rétoriky nie je pre kazateľa vôbec potrebné, že toto štúdium by bolo len stratou času. Preto si myslíme, že homiletika, ktorá stanovuje pravidlá pre kazateľov, by nemala byť postavená na vzoroch sekulárnej rétoriky. Medzitým od 16. storočia upadla pod vplyv klasickej rétoriky a z tohto vplyvu sa dodnes celkom neoslobodila. Ako teologická veda (Theologia homiletica) musí byť postavená na rovnakých základoch, na ktorých sú postavené iné teologické vedy, teda na Svätom písme a svätej tradícii. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 1021–1022. Svätý Bazil Veľký. Morálne pravidlá // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 2. P. 85. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 26 // Tamže. T. 1. P. 1087. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 1087–1088. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 1088–1090. Svätý Bazil Veľký. 2. rozhovor // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 877. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 1 // Tamže. s. 871–872. Svätý Bazil Veľký. 2. rozhovor // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 878. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 14 // Tamže. s. 1002–1003. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 1001–1002. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 1004. Miera kvapalín s obsahom asi 12 metrov kubických. palce. Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 1005–1006. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 1 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 867. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 2 // Tamže. S. 878. Práve tam. S. 881. Porovnaj verš v pondelok prvého týždňa pôstu na vešpery. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 1 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 873. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 2 // Tamže. S. 879. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 7 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 923. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 6 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 915–916. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 7 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 928. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 3 // Tamže. S. 888. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 7 // Tamže. S. 927. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 7 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 929. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 6 // Tamže. S. 919. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 7 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 929. Pozri: Svätý Bazil Veľký. 4. rozhovor // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. P. 899. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 3 // Tamže. s. 886–887. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 3 // Svätý Bazil Veľký. Výtvory. T. 1. s. 889–890. Pozri: Svätý Bazil Veľký. Rozhovor 10 // Tamže. str. 956; Rozhovor 11 // Tamže. S. 965. Pozri: Vestník ministerstva školstva. Časť 77. S. 275. Blzh. Augustín z Hrocha. Kresťanská veda IV, 8.