А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Меѓу познатите ученици на Ориген, кои се воспитувале на неговите многубројни и славни творби и кои ја стекнале големата моќ на неговиот дух и ум, Василиј, наречен Велики поради неговата извонредна работа, несомнено го зазема првото место. Колку бил извонреден овој голем учител на Црквата и колку е голема неговата слава и силно влијание врз неговите современици, тоа јасно ни го покажува неговиот најблизок пријател свети Григориј Назијанзиски. Во својата пофална проповед кон Василиј Велики, тој го опишува своето огромно влијание врз неговите современици со следниве зборови: „Што друго претставува задоволство од состанокот денес? Што ужива на гозбите, на пазарите, во црквите, ги забавува претпоставените и подредените, монасите и осамените дружељубиви луѓе, луѓето без позиции и функционери се наши најголеми позиции и функционери? задоволство - записите и творештвото на Василиев, по него, на писателите не им треба друго богатство освен неговите списи. Старите толкувања на Божјата реч, за кои некои се труделе, замолкнуваат и се објавуваат нови; а тој што е најсовршен во говорот меѓу нас е оној што ги знае списите на Василиј подобро од другите, ги има во устата и ги прави разбирливи за уво. Наместо само сите, тој стана доволен за учениците за образование“ 812. Овие зборови може да се сметаат за претерани и пристрасни ако, од една страна, не беа изговорени во време кога сеќавањето на сите за Василиј беше сè уште свежо и кога, според тоа, секоја противречност со вистинскиот факт беше сосема невозможна, не припаѓајќи на Црквата, поглаварот на современите ретори, учителот на Василиј, го полага оружјето пред неговиот славен ученик, па дури и се однесува кон него со некаква плашливост и послушна почит, што толку често го среќаваме во односот на еден ученик со неговиот учител. Испраќајќи му го својот говор „за своеволен човек“ до Василиј Велики, тој му го пишува следново: „Така, јас ти испратив говор, обилно пот. И како не можеше да се излееш и да испратиш говор на таков човек кој со уметноста на составување говори може да докаже дека и платонската мудрост и демостенскиот импулсистички говор се исти како и моето беспомошност во споредба со бившиот? слон затоа се ужаснувам и треперам, замислувајќи го денот кога ќе го погледнеш говорот, па дури и за малку ќе го изгубам умот“ 814. Василиј со својата елоквентност и моќ на говор поседуваше огнена побожност и извонредна сила на карактерот. Сите овие особини, благодарение на посебните поволни околности меѓу кои се родил, израснал и воспитувал овој великан, се формирал и развивал во него во една убава и хармонична целина. Василиј 815 потекнувал од семејство во кое побожноста, како што рекол Григориј Богослов, била наследна. Неговото место на раѓање била малоазиската провинција Понт, која се наоѓала на брегот на Црното Море. Од раното детство, тој мораше да ја интернализира побожноста и да добие желба да го развие дарот на елоквентност. Неговиот татко, исто така по име Василиј, бил реторичар, а од својот учен татко надарениот син ги научил првите правила на елоквентност. Неговата баба Макрина и мајката Емелија беа жени со докажана побожност, а меката, впечатлива природа на детето не можеше а да не подлегне на влијанието на сродните и нежно љубовните срца што го опкружуваат. Приказните за катастрофите што ги претрпеле неговите предци за време на суровото прогонство на Максимин, исто така, требаше многу рано да ги посеат во неговата душа почетоците на таа цврстина, енергија и непоколеблива храброст што ја сочинуваа препознатливата карактеристика на неговиот карактер. Така, уште од детството, под влијание на толку разновидни и силни впечатоци што делувале на св. Василиј во исто време, неговиот развој мораше да започне во една одредена насока за да го формира во силна и интегрална личност. Откако достигна адолесценција, тој го напушти засолништето на неговите родители и отиде да патува во познатите градови од тоа време за да го заврши своето образование. Ја посетил Цезареја во Кападокија, потоа Константинопол, каде што имало многу филозофи и прекрасни говорници и каде Василиј го слушал Либаниј, и на крајот, центарот на тогашното образование - познатата Атина. Овде, дури и во тоа време, беше седиштето на паганството, тука течеа и изобилни реки на научниот живот, потхранувани од изворите на некогаш славното време за паганството, но во моментот за кој станува збор веќе преминаа во доменот на пријатните спомени, и овде, конечно, елоквентните учители се обидоа да ја поддржат колебливата религија на антиката преку севкупно филозофско-егорично. Ова е градот што Григориј Богослов, во својата пофална проповед до Василиј, го нарекува „живеалиште на науките“. Во тоа време, Василиј веќе беше познат како млад научник кој ветуваше многу, па неговото име се повторуваше во устата на многумина уште пред да пристигне во Атина. Тој во себе, според Григориј, уште во младоста открил „учење над возраста и цврстина на карактерот над учењето. Тој беше реторичар меѓу реторите уште пред софистичкото столче, филозоф меѓу филозофите дури и пред да ги слуша филозофските предлози и што е најважно, свештеник за христијаните“ уште пред 81. Почнал Григориј Богослов, пријателство на кое му биле верни до крајот на животот. Ова пријателство било најискрено и најнеразделно, така што, според Григориј, можело да изгледа „дека и во едната душа поткрепува две тела... дека се едно во другото и едното во другото“ 817. Почетокот на ова пријателство, како свети Григориј, била причината следнава околност. Атинската студентска младина имаше чуден обичај да се сретнува и да ги пречекува новодојденците во своето општество, обичај што има некои сличности во својата основа со нашиот училишен живот. Во овој обичај, „хумористичното се мешаше со бизнисот“. Вака Григориј ни го опишува овој обичај: „Дојденецот е воведен да живее со еден од оние што пристигнале пред него - пријател, роднина или соселанец. тогаш дојденецот трпи потсмев од сите. И ова, верувам, беше воспоставено меѓу нив за да се намали ароганцијата на нововлезениот и уште од самиот почеток, некои се уште се дрски да го земат во свои раце; се зема предвид од грубоста или образованието на дојденецот Таквото однесување кон некој што не знае изгледа многу чудно и немилосрдно, но за некој што знае однапред, тоа е многу пријатно и снисходливо, бидејќи она што изгледа застрашувачко, најчесто се прави за шоу, а не е навистина така, тогаш новодојдениот, свечено придружуван низ бањата. И се случува вака: формирајќи се во парови и на одредено растојание едни од други, тие одат пред младиот човек сè до бањата. И кога ќе и пријдат, креваат силен плач и почнуваат да танцуваат како лудаци; плачот значи дека не можат да одат напред, туку мора да престанат, бидејќи бањата не прифаќа. И во исто време, откако ги скршиле вратите и го преплашиле лицето што го водат со гром, конечно му дозволуваат да влезе и потоа му даваат слобода, пречекувајќи го надвор од бањата како личност рамна со нив и вклучена во нивното дружење; и ова моментално ослободување од тагата и негово прекинување во целиот иницијациски обред е најпријатното нешто“ 818. Григориј, кој пристигнал во Атина порано од Василиј, ги убедувал своите другари да не ја вршат оваа чудна церемонија со него, така што Василиј, речиси сам од сите пристигнати, го избегнал општиот закон и бил награден како нова почест. „И ова“, вели свети Григориј, беше почетокот на нашето пријателство. Оттука и првата искра на нашиот сојуз. Така бевме ранети од љубов еден кон друг“ 819. Обичајот што го наведовме и многу други работи што Василиј ги видел во Атина го разочарале, па тој ја нарекол Атина „измамливо блаженство“. Григориј се обиде да го смири од неговата тага со своите пријателски разговори, што го направи Василиј уште повеќе да се приврзе кон себе. Конечно, кога се откри единството на целта, единството на нивните желби и аспирации - имено христијанската мудрост - тогаш нивното пријателство стана нераскинливо. „Тогаш станавме сè еден за друг“, вели Григориј, „и другари, и соработници и роднини“ 820. Во таков бучен и брилијантен град како Атина, во ова седиште на паганството, каде што, според свети Григориј, „идоли имало многу повеќе отколку во цела Елада“, нашите млади пријатели не биле понесени ниту од задоволствата на дивиот и веселиот живот на атинската младина, ниту од паганските суеверија. Живееле изолирани од другите, живееле во мир, како совршени монаси, иако во тоа време се уште не биле крстени. „Знаевме“, вели Григориј, „два пата: едниот - првиот и најизвонреден - водеа до нашите свети храмови и до тамошните учители; другиот - вториот и со нееднакво достоинство со првиот - водеа до менторите на надворешните науки. Прикажавме други патишта - за празници, спектакли, јавни собири, гозби, за оние што не го сметаат за вредно внимание - на оние кои не им се доблести. а не го прави својот љубовник подобар“ 821. Така младите пријатели го поминале животот во Атина. Веќе од нивниот младешки живот, за кој се здобија со слава не само во Атина, туку и во цела Хелада, а особено меѓу познатите мажи 822 година, можеше да се предвиди дека од овие млади луѓе ќе се израснат мажи со строга побожност и силна волја, мажи способни да ги жртвуваат сите придобивки од животот за неповредливоста на нивните драги убедувања. По завршувањето на науката во Атина, каде Василиј одлично студирал реторика, поетска наука, филозофија, дијалектика, астрономија и медицина, нашите пријатели мораа да се разделат. И двајцата беа силно затворени во Атина; но Василиј, како човек со посилен карактер, не остана, и покрај сите барања на неговите пријатели, а Григориј се поклони на овие барања и остана во Атина. Така, пријателите се разделија. „И тоа беше направено“, вели Свети Григориј, тоа беше неверојатно нешто што требаше да се постигне. Зашто тоа беше исто како да се сече едно тело на две и да нè убие двајцата, или исто како да се одвојат телиња, кои, хранети заедно и навикнати на ист јазик, жално стенкаат едни за други и не можат да толерираат разделба“ 823. Григориј навистина не можеше да ја поднесе разделбата. коњ; Откако ги раскинав врските што ме задржуваат, ги оставам рамнините зад мене и брзам кај другарот“, 824 на кого ќе му се вратиме оставајќи го Григориј. Враќајќи се преку Константинопол и Ефес во Понт, Василиј помина извесно време држејќи ја функцијата адвокат. Во 359 година, чувствувајќи ја суетата на световната слава, решил целосно да го прекине контактот со светот, го прифатил крштевањето и степенот на читател и отишол да го проучува монашкиот живот на испосниците во Сирија, Месопотамија, Палестина и Египет; потоа се населил во близина на Неокесареја во пустината, напоен од потокот Ирис, недалеку од местото каде што мајка му и сестра му живееле со други девици. Василиј го повика својот пријател Григориј овде во пустината; тука пријателите повторно се втурнаа во научни определби; но сега веќе не ја проучуваа надворешната, паганска мудрост, туку христијанската филозофија, го проучуваа Светото писмо, црковните писатели, а меѓу нив главно Ориген, од чии најдобри дела изработија извадоци познати како „Филокалија“. Во 363 година, пустиникот му напишал на Јулијан, кој барал пари од него и му се заканил дека ќе ја опустоши Цезареја: „Се згрозувам што си облечен во пурпурна облека, што главата ти е украсена со круна, која, без побожност, на царот му се припишува не како чест, туку како срам. Ти подобро од вчера знаеш дека не сакам да собирам богатство, а сепак бараш од мене илјада литри злато. Имајте милост, господине! Добив толку многу од тоа што ако денес сакав да вкусам храна друг пат, немаше да имам пари ниту за тоа. Јас, како што треба, како готвач немам никаква врска: најдоброто од јадењата што ги имаме во изобилство се билни листови со бајат леб и кисело вино“ 825. Овие и слични факти, кои ќе ги прикажеме подолу, фактите за неговиот судир со моќта, кај Василиј покажуваат непоколеблива цврстина на карактерот, туѓи на секоја ласкава личност, туѓи. кој поради својата висока положба мора да му служи на Бога, а не на луѓето. Во 364 година, Василиј бил ракоположен во чин презвитер. Од пофалното Слово на Григориј Богослов до Василиј Велики, јасно е дека во тоа време во Црквата веќе се вовлекол еден неуреден обичај, според кој понекогаш се издигнувале во епископски канцеларии кои биле малку познати по побожност, луѓе кои пред тоа време немале никаква црковна функција. Не одобрувајќи го овој обичај, тој вели дека „сеопфатниот и голем Василиј на многумина им служи како модел и во сè друго и во одржувањето на редот во ова“, односно постепено се искачува на црковни степени. „Овој толкувач на светите книги“, вели Григориј, „најпрво им ги чита на луѓето (читателот) и овој степен на служење на олтарот не го смета за низок за себе; потоа во седиштето на старешините (презвитерите), потоа во ранг на епископи го фали Бога“ 826. Како презвитер, Василиј го проповедаше словото на Бога во Казаре; Неговите познати девет зборови на шестиот ден датираат од ова време. Љубителот на мирот и хармонијата, Василиј, во врска со неволјите што му ги донел Евсебиј, епископот од Кесарија, слушајќи го советот на својот пријател Григориј 827 година, се повлекува извесно време во понтиската пустина; но потоа набргу (365) повторно бил повикан оттаму да му помогне на епископот во борбата против Аријанците; Црквата Цезареја сега била спасена од Аријанците, бидејќи Василиј бил нејзин пастир, иако сè уште не бил епископ. За неговиот примат, според Григориј, тој бил добар советник, вистинит претставник, толкувач на словото Божјо, ментор во работите, прачка на староста, потпора на верата, најверен во внатрешните работи, најактивни во надворешните работи. Оттогаш, црковното владеење премина на Василиј, иако тој го зазеде второто место во одделот, бидејќи за услугата што ја покажа доби моќ за возврат. И имаше некој прекрасен договор и комбинација на моќ: едниот владееше со народот, другиот управуваше со 828 година. Од овој период на неговата презвитерална дејност, сметаме дека е потребно да се спомене уште еден факт, многу важен за окарактеризирање на Василиј како личност со практична насока и како личност силна во зборови; Овој факт ќе фрли малку светлина врз природата на неговата проповедничка активност, која исто така се одликуваше со својата претежно практична насока. Во 368 година имаше глад во Цезареја (ќе го кажеме овој факт според зборовите на Григориј Богослов), и најтешкиот глад досега незаборавен. Градот беше исцрпен; немаше помош од никаде, немаше средства за ублажување на злото. Она што е најнеподносливо во вакви околности е бесчувствителноста и ненаситноста на оние кои имаат вишок. Тие го користат времето, извлекуваат профит од сиромаштијата, собираат жетва од катастрофи, не внимаваат на фактот дека „милосрдниот сиромав му дава за возврат на Господа“ (Изреки 19:17). Василиј не требаше да врне леб од рајот преку молитва и да не ги нахрани луѓето во сиромаштија во пустината, да не нахрани илјадници со пет леба. Сето ова им одговараше на Мојсеј, на Илија и на Бога. Можеби ова беше потребно само во тие времиња и во тогашните околности; зашто знаците не се за верници, туку за неверници. Но, она што е слично на овие чуда и води кон истото, Василиј го планирал и го извршил со истата вера. Зашто, откако ги отвори складиштата на оние што имаат со збор и поттик, тој го прави она што е речено во Светото Писмо, „ја дели храната за гладните“ (Ис. 58:7) 829, односно Василиј со својата сила. зборовите ги отворија амбарите на богатите. На ова време, се разбира, му припаѓа неговата позната Реч со наслов „Во време на глад и суша“, збор полн со моќ и убедување и, згора на тоа, исклучително елоквентен. Во овој случај, свети Василиј се прогласил за најголем оратор, чиј збор, полн со дух и сила, продира до екстремитетите и мозокот и ја поттикнува човечката волја, нефлексибилна кон добрината, кон добрата активност. Но само со ова енергичната природа на свети Василиј не била задоволна. Тој, според Григориј, ги собира на едно место искасаните од глад, а некои дури и едвај дишат, сопрузи и жени, доенчиња, старци, сите бедни години, бара секаква храна со која може да се задоволи гладот, гаси котли полни со зеленчук и солени намирници, што ги јадат нашите сиромашни; потоа, имитирајќи ја службата на Самиот Христос, Кој, опашан со мрзеливост, не се презирал да им ги мие нозете на учениците, со помош на своите робови или слуги, ги задоволува телесните потреби на оние кои имаат потреба и ги задоволува духовните потреби, додавајќи им чест на исхраната и олеснувајќи им ја судбината на обајцата. Во ова веќе можеме да видиме човек од акција, човек од практична насока, кој не се задоволува само со распуштање на амбарите на богатите преку зборови, туку ја презема и улогата на управител, а во исто време и слуга. „Таков беше нашиот нов лебодавач и втор Јосиф“, ја заклучува својата приказна Св. Григориј. Кога умре епископот Кесариски Евсебиј, негов наследник стана Василиј, кој управуваше со црквата за време на неговиот живот. Ова беше во 370 година. Откако зазеде толку висока позиција, Василиј се покажа како најцврстиот и неуморниот бранител на православието од насилството на Аријанците, кои тогаш го имаа на чело суверениот круноносец, царот Валенс. Валенс, пред кого се поклонувале речиси сите православни епископи, конечно решил да го воведе аријанството во регионот на Кападокија. Знаејќи ја цврстината и непоколебливоста на Василиј, архиепископот на регионот Кападокија, Валенс најпрво го испрати префектот Модест за објаснување со Василиј. Ова објаснување на Василиј и Модест е крајно карактеристично; многу јасно ни ја претставува личноста на архиепископот Кесариски. Вака за оваа епизода од животот на Василиј раскажува св. Григориј Богослов: „Кога Василиј му се јави на Модест, овој директно го поздрави со следново прашање: „Зошто сакаш смело да се спротивставиш на таквата моќ и да бидеш единствениот од сите што ќе остане тврдоглав? Храбриот сопруг се спротивставил: „Што и каква е мојата дрскост? „Причината“, вели првиот, „е тоа што не се придржувате до истата вера со кралот, кога сите други се поклонија и попуштија“. - „Ова не го бара мојот крал“, одговара Василиј. „Не можам да му се поклонам на суштеството, бидејќи јас сум Божјо суштество и имам заповед да бидам бог“. „Но, што сме ние, според тебе? праша владетелот. „Или ние, кои го наредуваме ова, не мислиме ништо? Зошто не ви е важно да ни се придружите и да бидете во заедница со нас? - „Вие сте владетели“, одговара Василиј, „и не негирам дека се познати владетели, но не се повисоки од Бога. И за мене е важно да бидам во заедница со вас; сепак, не е поважно од тоа да се биде во заедница со кој било друг од оние што ви се подредени; затоа што христијанството не се определува од достоинството на луѓето, туку од верата“. Тогаш владетелот се вознемири, се разгневи, стана од своето место и почна да му зборува на Василиј построго од порано. „Па“, рече тој, „не се плашите ли од моќта? - „Не, што и да се случи и нема да толерирам ништо“. - „Дури и да претрпевте макар и едно од многуте работи што се во мојата волја? - „Што е тоа? Објасни ми го“. - „Конфискација на имот, егзил, тортура, смрт“. - „Ако можете, заканувајте се на другите, но тоа воопшто не ни пречи“. - „Како е ова и зошто? - прашал владетелот. „Затоа што“, одговара Василиј, „оној што нема ништо не е предмет на опис на неговиот имот, освен ако не ги бараш од мене овие партали за коса и неколку книги што ги содржат сите мои работи. Не знам за егзил, бидејќи не сум врзан за ниедно место; и местото каде што живеам сега не е мое, и сè каде што ќе ме фрлат, ќе биде мое. „затвореник“ и „туѓинец“ (Пс. 39:13) И какво мачење ќе преземат, кога јас немам ни тело, дали го разбираш првиот удар, во кој само ти имаш моќ? Смртта ми е корисна: таа побрзо ќе биде испратена кај Бога, за кого живеам и работам, за кого веќе умрев во најголем дел од себе и кон кого одамна брзам.”831 Така заврши ова објаснување, во кое најмногу беше изразена храброста на Василиј. Кога резултатите од ова објаснување му биле известени на Валенс, тој неволно изразил изненадување од големиот човек. Сакајќи самиот да ја погледне оваа бестрашна личност, на денот на Водици се појави во храмот со својата свита, каде Василиј служеше свечена служба. „Кога влезе во храмот и неговите уши беа погодени како гром од псалмодијата што започна; кога виде народно море, а во и во близина на олтарот немаше толку човечки колку ангелски сјај, а пред сите стоеше Василиј во исправена положба, како што е опишан Самоил во Божјата реч (1 Сам. прикован на Бога и на престолот, а оние околу него стоеја во некаков страв и почит, кога, велам, кралот го виде сето тоа и не најде пример на кој можеше да го примени она што беше видливо, тогаш се исцрпи, како човек, а погледот и душата од чудење му беа покриени со темнина и станаа вртоглави на многумина. Кога царот требаше да донесе подароци на божествената трпеза, тогаш никој не ги допре, не знаејќи дали Василиј ќе ги прифати“ 832. Во меѓувреме, Теодорит вели: „Бог испрати разни несреќи во куќата на Валенс, бидејќи неговиот син се разболе и се наоѓаше на вратата од гробот, а неговата сопруга страдаше од разни болести; тогаш тој ја разбра причината за овие катастрофи и тој божествен човек 833, на кого му се закануваше со егзекуција, почна да бара да ги посетува војсководците на Армијата во неговиот дом. Царскиот дворец и гледајќи дека синот на кралот умира, Василиј Велики му ветил дека ќе го врати во живот доколку е достоен за пресвето крштевање од православните и, откако го кажал тоа, си заминал, но кралот, како и лудиот Ирод, се сеќава на неговите заклетви 834 година, наредил ариевецот да го покрсти соучесниците и сфаќајќи дека чувањето на заклетвата во овој случај е штетно, влегол во Божествениот храм, го послушал учењето на Василиј Велики и ги донел вообичаените дарови до олтарот 835. Потоа Василиј го повикал зад светата завеса 835 каде што тој самиот стоел многу му зборувал за Божествените догми. Во исто време, присуствуваше и некој Демостен, царскиот управител, кој го прекоруваше вселенскиот учител како да дозволил варварство. Овде божествениот Василиј, насмеан, рече: „Очигледно и Демостен е неписмен“. Кога тој се налутил и почнал да му се заканува, тогаш великиот Василиј рекол: „Твојата работа е да се грижиш за зачините во чорбите, а не да слушаш дискусии за божествените догми, затоа што ушите ти се блокирани за тоа“. Ова беше одговорот за него. Во меѓувреме, кралот бил толку воодушевен од овој човек што ги подарил прекрасните земјишта што му припаѓале во Цезареја на сиромашните кои биле под негова грижа. На овој начин Василиј Велики го избегна првиот напад од Валенс. При својата втора посета на Цезареја, кралот, откако заборавил што направил претходно, бидејќи ласкавите му го презела умот, почна повторно да го убедува Василиј да премине кај своите противници и, не можејќи да го убеди, наредил да се напише декрет за неговото прогонство; но кога сакаше да ја запечати оваа дефиниција со потпис на раката, не можеше да напише ниту една буква, бидејќи бастунот се скрши. Истото се случи со вториот и третиот; но сепак сакаше да го потврди својот злобен декрет, сè додека, конечно, раката почна да му се тресе и трепери. Тогаш ужас му ја зафатил душата и ја искинал хартијата со двете раце. Така, Валенс, откако го обнови нападот, уште еднаш беше измамен во својата надеж“ 836. По ова, Валенс не продолжи со нападите врз Василиј. Да не зборуваме понатаму за грижите на свети Василиј, предизвикани со него по поделбата на Кесарискиот крај на два дела, а потоа и за многу негови пишани и непишани дела предизвикани од борбата против еретиците; се обидовме да ги следиме само оние факти кои, јасно прикажувајќи ја личноста на Василиј, ни ги објаснуваат неговите пастирски и проповеднички активности. За да се окарактеризира неговиот приватен живот, доволно е да се цитираат следните зборови на свети Григориј: „Другите имаат приготвувачи на храна, раскошни јадења, вешто зачинета храна на готвачите, убави коли, мека и лелеава облека; а кај Василиј – болните, исцелувачки рани, подражавање на Христа, не само со збор, туку и со дело, очистувајќи ја лепрата“ 837 год. Една година пред неговата смрт, Василиј имал утеха дека видел дека аријанството се колеба во својата сила. Во 378 година умре Валенс, заштитникот на Аријанците. Во 379 година, самиот Василиј, вистински голем човек, светилник на универзумот, поддршка на вистината, почина во 50-тата година од својот живот. Не можеме, а да не запишеме овде прекрасен опис на неговата смрт и погреб, кој се наоѓа во пофалното Слово на свети Василиј Григориј Богослов, кое го цитиравме неколку пати. Овде гледаме каква почит и каква вистинска љубов уживал овој голем светител од своето стадо. Василиј лежеше при последниот здив, повикан на олтарот кон кој одамна го испружи погледот. Целиот град беше загрижен околу него; загубата беше неподнослива; тие се жалеа на неговото заминување како угнетување, мислеа да се држат за неговата душа, како да можат да ја зграпчат и насилно да ја спречат со своите раце и молитви; бесплатна тага беше возможно од сите да се повратат. Кога сите нивни напори беа залудни и кога, откако го изговори последниот збор: „Во Твоите раце го полагам мојот дух“ (Пс. 30, 6), заробен од ангелите, тој радосно го предаде духот... тогаш се откри чудо, највпечатливото што се случило. Светецот беше поднослив, подигнат од рацете на светиите. Но, сите се грижеа да се фатат или за облеката, или за настрешницата, или за светиот кревет, па дури и да одат покрај носителите, или да уживаат во самата глетка. Пазарите, премините, второто и третото живеалиште беа исполнети; илјадници луѓе од сите видови и возрасти, досега непознати, сега претходеа, сега придружени, сега опкружени по креветите и преполни еден со друг. Псалмодијата се удави од липање; странци, а тие се со нас за тоа кој повеќе ќе ужива во спектаклот и ќе има повеќе корист. Во заклучок ќе кажам дека тагата заврши со вистинска катастрофа: од преполните услови, аспирациите и возбудата на луѓето, значителен број луѓе ги загубија животите, а нивната смрт беше благословена, бидејќи тие се преселиле оттука заедно со Василиј и станале, што би рекол друг ревносен, жртви на погреб. Кога телото со мака избега од грабливите раце и ги остави своите слуги, се предава на гробот на отците и епископот се приврзува за свештениците, за проповедниците - голем глас што уште одекнува во моите уши, на мачениците - маченик. И сега е во рајот, каде што, како што мислам, се жртвува за нас и се моли за луѓето: а јас, Григориј, полумртов, полупресечен, оттргнат од големата заедница, водам болен и неуспешен живот, не знам како ќе завршам, оставен без негово водство. Меѓутоа, и до ден-денес ми дава совети и, ако ги пречекам границите на доброто, ме дисциплинира во моите ноќни визии“ 838. Свети Василиј Велики, голем во својот строго благочестив живот, голем по својот карактер, ист е и во неговите проповеднички дела. Всушност, големината и важноста, извонредната моќ и уверливост, кои неволно го привлекуваат вниманието на читателот или слушателот, ја сочинуваат препознатливата карактеристика на неговите Разговори и зборови. „Кога ги читам неговите морални и активни зборови“, вели свети Григориј Богослов, тогаш се очистувам по душа и тело, станувам храм богоугоден, орган во кој удира Духот, химна на Божјата слава и Божја сила и преку тоа се претворам, доаѓам во добар ред, од една личност станувам друга, се менувам. А кога ги имам пред мене неговите обвинувачки зборови против еретиците, тогаш го гледам содомскиот оган, со кој се спалуваат злите и беззаконските јазици и самиот столб на Харан, создаден да наштети и убаво да го уништи“ 839. Сепак, неговиот говор по изглед, дури и во најсилните делови од неговите зборови, не е неверојатен; но, кога ќе удри порок, ниту една сурова душа, ниту едно закоравено срце не може да не ја почувствува неговата рана, која проповедникот ја допира. Доказ за тоа ќе видиме во догледно време. Што се однесува до квалитетите на неговите Зборови, ако ги сметаме за ораторски дела, тогаш во овој поглед Василиј Велики има малку рамен. Ливаниј го вели следново за ораторските својства на неговите говори: „Со уметноста на компонирање говори, тој [Базили] е во состојба да докаже дека и платонската мудрост и демостенската брзина се залудно возвишени“ 840. Фотиј, одличен експерт во ораторството, пишува за зборовите на Св. Василиј. е различен, тој особено зборува чист, елегантен, величенствен јазик, тој го зазема првото место. Кој сака да биде одличен граѓански говорник, не му треба ниту Демостен, ниту Платон, ако ги земал за пример зборовите на Василиј и ги проучува зборовите на Василиј“ 841. Од Василиј Велики добивме: неговите девет говори на Шестиот ден; триесет говори за различни псалми; дваесет и пет зборови за различни прилики 842. Темата на Разговорите на шесте дена е разгледување и објаснување на секојдневниот живот на Мојсеј за шестдневното создавање. Свети Василиј започнува со првите зборови од Библијата: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ и завршува со шестиот ден од создавањето - создавањето на земните животни и накратко во последниот говор го спомнува создавањето на човекот. Содржината на првиот Разговор е објаснување на зборовите „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“; во вториот Разговор тој ги објаснува зборовите „земјата е невидлива и неструктуирана“ (1. Мој. 1:1–2); во третиот Разговор зборува за сводот, во четвртиот - за собирањето на водите, во петтиот - за вегетацијата на земјата, во шестиот - за создавањето на небесните тела, во седмиот - за влекачи и рибите, во осмиот - за птиците, во деветтиот - за земните животни. Разговорите за Шест дена беа пренесени од Василиј без претходна подготовка; тоа беа импровизирани разговори. Доказ за тоа е, од една страна, сведочењето на Руфин 843, од друга страна, самите Разговори. Од нив гледаме дека Василиј ги изговарал два дневно, наутро и навечер. Така, вториот разговор започнува со следните зборови: „Застанавме на неколку зборови наутро, најдовме во нив таква интимна длабочина на мислите“ итн., а потоа завршува вака: „Но, расудувањето за таа вечер, фатено оваа вечер, овде става крај на нашиот збор“. Третиот разговор започнува со следните зборови: „Делата на првиот ден... беа прикажани со зборот вчера... и сочинуваа и утринска храна и вечерна радост за душата“ итн. Слични упатства наоѓаме и во други Разговори. Се подразбира дека, со други тешки задачи, проповедникот не можел да има доволно време однапред да подготви два збора дневно. Освен тоа, самата природа на разговорите го докажува истото: овде понекогаш има неочекувани премини, враќање назад за да се пополни пропуштеното, а понекогаш, на неочекувано изразена желба на слушателите, свртување кон тема за која проповедникот, очигледно, немал намера да зборува - сето тоа, природно, е можно само со усна презентација. Во седмиот разговор, говорен вечерта, зборувајќи за пливачите на [вода], Василиј следниот ден наутро - во осмиот разговор - директно направи премин кон земните животни, но, почнувајќи да зборува за нив, одеднаш се сети дека ништо не рекол за птиците. Последица на ова беше прилично долга пауза: јасно е дека проповедникот веднаш почна да размислува за тоа како може да направи транзиција кон она што беше испуштено. „Зошто, со оглед на обилниот проток на зборови, молчев значително време, можеби многумина се изненадени“, вели Василиј. - Но, највнимателниот од слушателите, секако, ја знае причината поради која говорот беше прекинат. Како може да се види ова? Од тоа што тие, гледајќи се и давајќи си знаци, ми го привлекоа вниманието и ми го доведоа на ум она што го испуштив. Зашто од нас се криеше цела раса суштества, а притоа важна, а нашиот збор речиси се прошири понатаму, оставајќи го целосно неистражен. Зборувавме за пливање онолку колку што дозволуваше вечерта, а денес преминавме на проучување на оние што живеат на копно; но ги заборавивме птиците што ја заземаат средината меѓу двете. Затоа... треба да се вратиме назад" 844. Меѓутоа, оваа забелешка, која сведочи за усното, импровизирано предавање на Разговорите на Шестиот ден, има целосна сила во однос на останатите проповеднички дела на Василиј. Горенаведеното сведоштво на Руфин всушност се однесува на сите учења на св. Василиј. самите негови зборови Во својот дваесет и првиот збор, св. Василиј, откако долго време се задржа на фактот дека не треба премногу да се држиме до секојдневните работи, одеднаш, на барање на слушателите, прави премин кон пожарот што се случи претходниот ден во близина на црквата. „Мојот збор, откако веќе беше воведен во пристаништето, некои од браќата повторно се повикаа на полето на собирот, заповедајќи им да не поминуваат покрај фактот дека Господ вчера направи чуда“ итн. 845 Таквата транзиција, предизвикана од желбата на слушателите, очигледно е можна само со усна, импровизирана проповед. Но, и покрај тоа што свети Василиј ги изговарал своите Зборови без претходна подготовка; повеќето од неговите Разговори се одликуваат со нивната извонредна хармонија на уредување, детали во делови и единство во целина. Ова е редок дар на умот и говорот, заеднички за Свети Василиј Велики со само неколку од најпознатите црковни отци. И импровизацијата на св. Василиј беше толку совршен што можеше да зборува не само без прелиминарна подготовка (мислиме на прелиминарна презентација на мислите на хартија), туку и без размислување или дури и предвидување за што ќе треба да зборува во еден или друг случај. Највпечатливиот доказ за тоа го наоѓаме во неговиот говор за 114. Псалм. Појавувајќи се во една од црквите каде што се служеше свечена богослужба, ги затекна верниците како го пеат 114. Псалм: „Ќе сакам Господ да го чуе гласот на мојата молитва“ (Пс. 114:1). Искусен проповедник, веднаш оди на проповедникот и почнува да им го објаснува на верниците псалмот што штотуку го испеале. „За да не те вознемирувам, чувајќи те долго време, накратко ќе зборувам од псалмот што те најдов како пееш, и колку што можам, откако ги нахранив твоите души со утешен збор, ќе те пуштам да си одиш за да може секој од вас да се грижи за своето тело. Што пееше тоа? Разговорите на свети Василиј Велики за Шестоднев, во својата надворешна форма, имаат вистински карактер на проповед. Проповедникот забележува строга постепеност во неговите објаснувања. Тој ги објаснува наративите на Писателот на Битие не само стих по стих, туку дури и збор по збор. За да формираме јасен и изразен концепт за техниките на свети Василиј во оваа работа, накратко да го разгледаме најмалиот по обем од неговите Разговори на Шестиот ден - четвртиот разговор, за собирањето на водите. По краткиот напад во кој ги повикува верниците внимателно и без мрзеливост да ги слушаат зборовите на Духот, свети Василиј Велики најпрвин ги пишува сите зборови од Светото писмо што имал на ум да ги објасни во претстојниот разговор: „И рече Бог: нека се соберат водите што се под небото во еден собир, а сувата земја нека се соберат во нив, и нека се соберат сувата во нив. Собранија, и се појави суво, и Бог ја нарече сувата, а собирањето на водите се нарече море“ (1. Мој. 1:9-10). Потоа проповедникот почнува да го објаснува дадениот пасус - збор по збор. „Нека се соберат водите. Објаснувајќи ја оваа заповед на Создателот, св. Василиј го решава прашањето зошто таквата заповед била неопходна, кога водата сама по себе, по своите природни својства, се стреми кон најниските места или, според зборовите на светиот отец, тече надолу каде што е најдлабоката депресија. Светиот отец на ова прашање одговара вака: судејќи според сегашните својства на водата, сè уште не можеме да заклучиме дека таа отсекогаш била исто и пред заповедта на Создателот. Многу е можно таа да го добила својот недвижен имот - флуидност - по посочената Божја заповед. „Нека се соберат водите... во едно собрание“. Откако ги опомена своите слушатели, стоејќи покрај некој поток или река и гледајќи дека водата постојано тече некаде, постојано се движи, да ја подигнат планината во своите мисли и да се сеќаваат на заповедта на Создателот, тој дополнително го разрешува приговорот: дали искуството не е спротивно на споменатата заповед Господова, зашто гледаме многу мориња, а згора на тоа, голем простор одвоен еден од друг? Одговорот е дека самото големо море - океанот - е едно, со кое се поврзани сите мориња и езера, очигледно од секаде затворени по копно, поврзани или преку реки или преку подземни извори. „Нека се соберат водите... во еден собир, и нека се појави суво“. Се вели: „нека се појави суво“ за да се покаже дека земјата веќе излезе од хаотична состојба; Оваа заповед е дадена пред создавањето на сонцето, за да не ја припишуваме причината за сушењето на земјата на сонцето, туку на волјата на Создателот. „И така нека биде“. Овие зборови беа додадени за да се докаже дека волјата на Создателот е исполнета. „И Бог ја повика сувата земја, а собраните води наречени море“. Претходно, по Божја заповед, беше утврдена сопственоста на предметот - сувост: „нека се појави сувата земја“, а сега овој предмет го добива името: „и Бог ја нарекува сувата земја“. Како што рационалноста е својство на човекот, а зборот „човек“ го означува самото животно во кое е присутно ова својство, така и сувоста е својство на земјата и преовладувачко својство. „И Бог виде дека е добро“. Разгледувајќи ја убавината на морето, неговата важност и придобивки како во однос на човекот, така и во однос на целиот систем на вселената, свети Василиј го завршува својот говор на следниов начин: „Ако морето е убаво и достојно за пофалба пред Бога, тогаш зар не е многу поубаво да се собере таква Црква во која, како бран што удира на брегот, колективниот глас на нашиот сопруг е молитва и колективен глас на Бога. Длабоката тишина го држи непоколебливо, зашто злите духови не можеа да го нарушат со еретички учења. Овој заклучок од Разговорите го напишавме за да дадеме целосна претстава за надворешната форма на Разговорите на свети Василиј Велики. Како што гледаме од презентираната анализа на четвртиот Разговор на Шестиот ден, изградбата на Разговори од свети Василиј е најнеуметничка. Откако се нафатил да објасни одреден пасус од Светото писмо, тој го следи збор по збор; од него ги црпи и мислите и самиот план на своето интервју. Потоа, кога ќе открие дека сè што предложил за објаснување е веќе исцрпено или ќе го забележи уморот на слушателите или, конечно, кога веќе е доцна да го одложи од понатамошното интервју, веднаш го завршува Разговорот. Заклучокот на неговите Разговори обично се состои од кратко поучување на слушателите и пофалба на Бога, како што видовме во горенаведениот разговор. Сега да се свртиме кон разгледувањето на внатрешните својства на Разговорите на свети Василиј на шестиот ден. Овие негови разговори, како и сите негови проповеднички дела, јасно ја одразуваат неговата претежно практична насока. Практичар во животот, ист е и во проповеданото слово. Затоа има многу малку Разговори од догматска содржина. Горенаведениот разговор, без разлика колку малку во својата содржина, даде причини за морално издигнување, сепак, свети Василиј сепак најде дека е можно да го направи тоа. Во некои Разговори, неговиот морален и образовен елемент е речиси главната содржина. Ваквиот практичен однос кон проповедта на самиот свети Василиј многу јасно укажува на тоа во некои негови разговори. „Имам една цел“, вели тој во еден од разговорите на Шестиот ден, „да претворам сè во издигнување на Црквата“ 848. И навистина, без разлика дали ја објаснува историјата на создавањето на светот, или книгата на псалмите, или избраните изреки од Светото Писмо, тој ги наоѓа и во сè укажува на најподобните лекции за животот. Неговото искуство и умешност во оваа работа се достојни за внимателно проучување за секој проповедник на словото Божјо. Но, да се свртиме кон „Шестоднев“. Свети Григориј Богослов зборува за оваа креација на свети Василиј Велики: „Кога ќе го имам неговиот „Ден за секс“ во моите раце и ќе го изговорам усно, тогаш разговарам со Создателот, ги разбирам законите на создавањето и му се восхитувам на Создателот повеќе од порано, имајќи само визија како мој ментор“ 849. Во споредба со оваа рецензија на Св. Григор. во изградувањето на Црквата“, откриваме дека Василиј во своите Разговори на шестиот ден има две главни цели. Објаснувајќи ја историјата на универзумот и испитувајќи ги својствата на ова или она создание, тој ја покажува, од една страна, семоќноста, мудроста и добрината на Бога Создателот и Создателот, од друга страна, од одредени својства на суштеството извлекува морални и поучни лекции за своите слушатели. Оваа двојна цел се провлекува низ сите Разговори на Шестиот ден. Навистина, во овие негови разговори, од една страна, светот е разбирлив за секого, проповедник на големината, мудроста и добрината Божја. Со оглед на потеклото, формирањето и структурата на универзумот, св. Василиј мудро го води својот слушател или читател за „да го спознае невидливото од видливото, од големината и убавината на созданијата, го собира соодветниот концепт за нашиот Создател... така што на земјата, и во воздухот, и на небото, и во водата, и во ноќите, и во деновите, и во сè што е видливо“, така што „не сака да го остави на својот грев постојано непријателот на патот, ако не го остави на својот грев постојано. сеќавањето ќе почне да го влева Бога во себе“ 850. Оваа задача на свети Василиј ја изврши со неповторлива вештина. Без разлика дали испитува трева или зборува за некое животно, нема да пропушти ниту една најмала карактеристика, ниту една особина, за да не му ја покаже на слушателот мудроста на Создателот, подеднакво мудар и во навидум безначајното трева и кај посложените организми. За да не изгледаат премногу неосновани нашите позиции и изјави, да прикажеме неколку примери од самите Разговори. „Едно парче трева или едно сечило трева“, вели тој во петтиот говор, „доволно е да ја окупира целата твоја мисла со разгледување на уметноста со која се произведува, како на пример, стебленцето пченица е опашано со колена, така што тие, како снопови, удобно ја потпираат тежината на овошките на земјата, затоа ја наведнуваат целата природа на класјот, кога тие,... на пченица со такви снопови, го затвори зрното во вагината, така што птиците не можат да го украдат, и со долги боцки, како игли, спречија штета од мали животни“ 851. „Ниту едно суштество не е оставено без Промисла“, вели тој во деветтиот дискурс, „и ниту едно куче не е дарувано со чувство, туку е лишено од дарба да размислуваат за она што световните мудреци едвај го измислиле, откако го поминале најголемиот дел од својот живот работејќи на тоа, мислам на сложеноста на заклучоците, се покажа дека кучето е поучено од природата. Зашто, барајќи животинска трага, кога ќе открие дека е поделена на многу гранки, трча околу отстапувањата што водат ваму-таму, и со тоа што го прави речиси го изговара следниот заклучок: или животното се сврте овде, или овде, или во оваа насока. И така, преку негирањето на лажното, тој го наоѓа вистинитото. Дали прават повеќе од ова, кои, седејќи убаво над табла и пишувајќи во прашина, негираат две од три реченици и ја наоѓаат вистината во останатите?... Ако почнеме да ги разгледуваме самите членови на животните, ќе откриеме дека Создателот не додал ниту еден излишен и не го одзел она што било потребно. Тој им давал остри заби на месојадните животни, бидејќи таквите заби им биле потребни поради природата на нивната храна. А на оние кои до половина ги вооружуваше со заби, им обезбедуваше многу и разни вагини за храна. бидејќи првиот пат не можат доволно да ја џвакаат храната, им дал можност да го повратат она што го впиле, за да може искршената храна да ја апсорбира преку гума за џвакање. Стомакот, предутробата, мрежата и утробата не се залудно дадени на животните што ги имаат, туку секој од овие алатки служи за неопходна потреба. Камилата има врат кој е еднаков на нејзините нозе и допира до тревата на која камилата јаде. Но, не само во големите животни може да се препознае неистражлива мудрост; напротив, и во најмалите ќе собереш не помал број чуда“ итн. 852 Од овие извадоци, патем, јасно е дека свети Василиј имал опширни и во негово време темелни информации во природните науки; но тој нè принудува да ги цениме и во себе и кај другите овие разновидни информации пропорционално на добриот плод што доаѓа од него за да ја поттикне нашата душа. научниците како неуки, а оние кои знаат многу како луди 853. „Бегајте од џагорот на мрачните филозофи“, вели тој во осмиот говор, „кои не се срамат да ја сметаат својата душа и душата на кучето за хомогени една со друга и да кажат за себе дека некогаш биле жени, и дрвја, и море. И иако нема да кажам дали некогаш биле риби, сепак сум подготвен со сиот мој напор да тврдам дека кога го напишале ова, биле побесмислени од рибите“ 854. Покрај тоа што нè потсетува на мудроста и добрината Божја, видливата природа, пак, според учењето на нејзиниот мудар толкувач, е и најречит проповедник на разни доблести. Прикажувајќи ги својствата на разни суштества надарени со живот, покажувајќи ги нивните природни склоности, видот на живот, некои навики, одреден степен на обѕир и промисленост, свети Василиј или го повикува човекот да ги имитира неговите многу пониски суштества, изложувајќи го преку тоа неговиот пад од високо ниво на скалата на универзумот, а потоа срамејќи го со некои лоши навики и сличности, аспирации со слични неразумни аспирации на неми суштества; воопшто, споредувајќи го светот на ирационалните животни со светот на рационално слободните суштества, тој се обидува да го стави човекот, пред лицето на природата под негова контрола, на патот на вистинскиот живот, својствен за него по самата негова положба во светот, што добриот и мудар Творец со задоволство му го подарил. Така, на пример, опишувајќи ги својствата и навиките на птиците, Св. Василиј ги учи, меѓу другото, следниве упатства до човекот, земени од примерите на овие животни: „Грижата за мониста [штрковите] за постарите е доволна за да ги направиме нашите деца, ако сакаат само да внимаваат на тоа, да бидат љубовни. Зашто, се разбира, не постои човек толку сиромашен во разумност што не смета дека е срам чии птици се пониски во доблест, чии татко се пониски од доблест. од старост, загрејте го со крилјата и обилно доставувајќи му храна, дури и пружете му силна помош во летањето, лесно подржувајќи го од двете страни со крилјата А тоа им е толку познато на сите што некои, наместо да „отплатат за добрите дела“, велат „вратете“ 855. А потоа понатаму: „Никој да не се жали од неговата куќа. неговиот живот, гледајќи во сложеноста на ластовичката. Кога прави гнездо, носи гранчиња во устата, но не може да фати нечистотија со нозете; зошто, откако ги натопи рабовите на пердувите во вода и ги обложи со ситна прашина, преку овој метод го спречува недостатокот на нечистотија и, малку по малку, како лепак, заслепувајќи ги гранките со кал, ги храни пилињата во неговото гнездо. Научете од ова, поради сиромаштијата, да не преземате лоши дела и во најтешките страдања да не губите надеж и да не седите во безделничење и неработење, туку да прибегнувате кон Бога, кој давајќи и толку многу на ластовичката, уште повеќе ќе му даде на оној што со сето свое срце вика кон Него“ 856. Најпогодни лекции од моралниот живот за човекот. Без разлика дали тој зборува за „рибите што се движат“, тој, поради нивната послушност на инстинктот што им го ставил Создателот, го учи човекот да биде загрижен за своето спасение исто како што овие неми риби се грижат за удобноста на нивниот живот 857 . Ехидна му дава причина да ги опоменува сопрузите и сопругите. „Ехидната“, вели тој, „најжестоката од влекачите, се среќава со моревата јагула за брак и, свирејќи да го објави својот пристап, ја повикува од длабочината на брачна прегратка. Издржи го ова и под никакви околности не се согласуваш да го распуштиш сојузот. Ехидна, почитувајќи го бракот, прво го исфрла својот отров; дали од почит кон синдикатот ќе ги оставиш на страна суровоста и нечовечноста? 858 „Не можам да молчам“, вели тој на друго место, „за лукавството и кражбата на полипот, кој секој пат добива боја на камен, на кој лесно се лепи; зошто многу риби, пливајќи без страв, му приоѓаат на полипот, исто како камен и стануваат готов плен за лукавиот. секогаш придржувајте се до истата намера, погодно правете го едното или другото, почитувајте ја чистотата со чистите, неумереноста со неумерените и менувајте ги нивните намери за да ги задоволите сите 7:15 Трчајте со сите снаодливи и повеќелични расположенија, стремете се кон вистината, искреноста и едноставноста“ 859. Лозата му дава можност за следново убаво расудување: „Коренот на лозата, зелените и големите гранки кои кружат по земјата, ембрионот, виткањето на виновата лоза, зелените бобинки, зрелите кластери - сето тоа е доволно за вашиот еден поглед, така што разумниот поглед на лозата ќе ве инспирира со она што природата ве потсетува, кој ве потсетува на Господ, на курсот. Самиот „лоза“, а Отецот „работник“, но секој од нас го нарекува „прачка“ преку верата засадена во Црквата и нè охрабрува да даваме многу плодови, за да не бидеме предадени на огнот откако ќе бидеме осудени за бескорисност (Јован 15:1-6). сакана во роза, на дебело место“. И: „Посадивме лоза и ја оградивме со ограда“ (Ис. 5:1–2). Очигледно, под грозје подразбира човечки души, за кои создаде ограда - тврдина на заповедите и заштита на ангелите. Зашто „ангелот Господов се улогорува околу оние што се бојат од Него“ (Пс. 33:8). Потоа, како да се каже, направи ров околу нас, „најпрво ги стави во Црквата апостолите, второ пророците, трето учителите“ (1. Кор. 12:28). Откако ги подигна нашите мисли на височини со примерите на древните и блажени луѓе, тој не ги остави отфрлени и достојни за газење. Сака и ние, како со некакви локни, да се испреплетуваме со најблиската прегратка на љубовта и да се одмориме во нив и стремејќи се секогаш кон небесното, како виткани лозови гранки, да се трудиме да се усогласиме со врвовите на највисоките. Тој, исто така, бара да издржиме кога сме вкопани. Затоа, откако ја остави настрана телесната љубов и приврзаноста кон богатството и признавајќи ја зависноста од локалната погубна слава како презирна и смешна, се чинеше дека вкопал и ја обновил својата сила, фрлајќи го суетниот товар на земната мудрост. Човек не треба... да прерасне во гранки, односно да живее за прикажување и да бара пофалби за изгледот, туку мора да биде плоден, обезбедувајќи му на вистинскиот Земјоделец демонстрација на дела. И бидете „како маслинка плодна во Божјиот дом“ (Пс. 51:10), никогаш не губејќи ја надежта, туку секогаш имате во себе расцутено спасение стекнато преку вера. Зашто на овој начин ќе го имитирате вечното зеленило на ова растение и ќе се натпреварувате со неговата плодна плодност, давајќи изобилство милостиња во секое време“ 860. Изнесените извадоци се чини дека се доволни за јасно да се замисли главната задача што ја извршува Свети Василиј во неговите Разговори за шесте дена. послужи како водич за секој проповедник, ако приликата го принуди да се сврти кон објаснувањето на природните појави, за него видливата природа треба да биде голема Божја книга, која ја кажува славата Божја, гласила на Неговите чуда и водилка во стремежот на човекот за морално совршенство. Василиј, што затоа проповедникот мора секогаш да го има на ум ако сака визуелно да го научи народот, позајмувајќи му морални лекции од природните појави. Се разбира, во неговите Разговори има многу гледишта за природата кои воопшто не се согласуваат со современото учење на природните науки; има многу приказни за животни, влекачи и риби кои се блиску до парцели; но сето тоа не е важно, проповедникот може да не обрнува внимание на сето ова; но тој мора цврсто да го сфати своето гледиште за оваа тема: тој мора да ја прикаже природата како гласник на славата Божја и морален водич на човекот. Ова гледиште треба да биде уште позадолжително за проповедникот, бидејќи таквото двојно гледање на природата се провлекува низ целото Свето Писмо, и Стариот и Новиот Завет. Апостолот ги нарекува незнабошците „неодговорни“ пред Бога за идолизирање на разни суштества, токму врз основа на тоа што самата природа, доколку ја проучувале поинтелигентно и повнимателно, би можела да ги доведе до спознанието за Бога (Рим. 1,20). Од друга страна, Самиот Спасител често ги поучувал моралните упатства на Своите слушатели, потпирајќи се на добро познатите природни феномени: Тој укажува на лилјаните, на птиците (Матеј 6:26, 28) итн. Меѓутоа, кога велиме дека Василиј во неговите Разговори на шестиот ден се стреми кон двојна цел - прославување на Бога и морално издигнување, воопшто не мислиме да тврдиме дека моралниот и воспитувачкиот елемент ја сочинува единствената содржина на овие негови разговори. Да се ​​тврди на овој начин би било премногу да се преувеличува работата. Во неговите Разговори може да се сретне и полемика - кога се објаснуваат оние делови од Писателот на Битие на кои се засновале какви било мисли кои не се согласуваат со вистинското и здраво учење. Така, во првиот Разговор, тој ги испитува мислењата на паганските филозофи кои поучувале за едноподругоста на светот и материјата на едно апсолутно суштество - Бог; во вториот Разговор се однесува на учењата на дуалистите кои прифатиле два принципа - доброто и злото. Во осмиот говор, како што видовме, тој ги нарекува филозофите кои верувале во преселувањето на душите побесмислени од рибите. Во шестиот разговор, зборувајќи за создавањето на небесните тела, тој го критикува учењето на астролозите, кои тврделе дека овие вториве имаат големо влијание врз судбината на човекот итн. Во својата полемика, св. Василиј, исто така, останува верен на својата практична насока. Не е занесен од дијалектиката или разоткривањето логички софизми, со еден збор, не се препушта на теоретските суптилности, туку прашањата ги решава на чисто практичен начин, јасно укажувајќи на најобични факти што се спротивни на оваа или онаа теорија. Зборувајќи за астролозите, тој ги побива нивните глупости на следниов начин. Зошто кралевите, под наследен систем на владеење, секогаш раѓаат кралеви? Дали навистина секогаш се обидуваат да го поклопат раѓањето на нивните деца со кралските соѕвездија? Дали навистина не можело да се случи кралот да има син во неговиот час на ропство? Тогаш, ако ги прифатиме глупостите на астролозите, џабе е што правиме закони, имаме судии итн., бидејќи крадецот и убиецот во овој случај се невини за нивните злосторства итн. 861 Како заклучок на нашиот преглед на Разговорите на шестиот ден, да кажеме неколку зборови за методот што го следел свети Василиј кога ги објаснува зборовите на Писателот на Битие. Тој главно се труди да се придржува до буквалното значење на зборовите и не сака алегории и алегории. Вака и самиот зборува за тоа во еден од неговите разговори: „Ги знам правилата на алегориите, иако не ги измислив сам, туку ги најдов во пишувањата на другите. Според овие правила, другите, земајќи го напишаното не во општоприфатената смисла, ја нарекуваат водата не вода, туку некоја друга супстанција, и им даваат значење на растенијата и рибите по сопствена желба, дури и го објаснуваат нивниот концепт на животните. толкувања на она што го гледаат во сонливите соништа што се согласуваат со нивните намери, мислам и на тревата, рибата, ѕверот и добитокот. Да се ​​прибегнува без никаква потреба на алегории и да бара друго значење во зборовите на Светото писмо, покрај она што јасно му се појавува во него на секој здрав човек, според мислењето на свети Василиј Велики, значи да сакаш да му дадеш одредена важност на Светото писмо, да се ставаш себеси помудар од зборовите на Духот и, под превезот на толкувањето, да воведуваш сопствена мисла. „Затоа“, додава тој, „да го разбереме како што е напишано“ 862. На ова да ги додадеме неговите зборови од третиот говор: „Треба да им кажеме еден збор за поделените води на оние црковни толкувачи кои, под превезот на примената и возвишените мисли, прибегнаа кон алегории, тврдејќи дека преку водите во фигуративна и фигуративна смисла, духовните сили се совршени над духовните сили. а долу, на надземните места, исполнети со најгруба материја, злите сили опстојуваа“ 863 . А потоа малку пониско продолжува: „Откако ги отфрливме учењата како толкувањето на соништата и басните на старите жени, ќе разбереме вода по вода“ итн. 864 Блажениот Јероним во писмото 61 му го припишува ова алегориско мислење за водите на Ориген. Од анализата со која располагаме за толкувањето на Ориген за шестдневното создавање, не е јасно дека Ориген ги објаснил „поделените води“ на ист начин како и свети Василиј, меѓутоа, несомнено е дека сите прекори на свети Василијовите „толкувачи“ кои ги сакале алегориите се однесуваат на Ориген, со чии списи бил добро запознаен. За да ни остане ова, конечно, без никакво сомневање, ја пренесуваме анализата на објаснувањата на Ориген што ги спомнавме. „Целата работа на шестдневното создавање е алегоризирана во Ориген. Под бездната, чија површина беше покриена со темнина, се разбира, бездната во која беа фрлени демонот и неговите слуги. Првото небо, или духовното небо, е нашиот ум, а сводот е надворешниот човек или телото. Со горните води мора да течеме вечни живи води од мене. животот, за разлика од океанот на пороци што не опкружуваат насекаде. Како што месечината ја позајмува својата светлина од сонцето и свети во темнината на ноќта, така и Црквата ја прима својата светлина од Христа и ги просветлува луѓето потопени во ноќта на незнаењето. Под ѕвезди тој подразбира патријарси и пророци. Во сликата на земјата која произведува зелени растенија со нивните семиња, тој ја гледа човечката душа, од која произлегуваат сите наши добри потфати и сите добри дела. Рибите кои пливаат во водите и животните што ја населуваат земјата значат ниски и земни мисли со кои нашата душа е полна; додека оние што летаат ги изразуваат движењата на нашиот дух, стремејќи се кон небесните земји. Конечно, суптилниот алегорист го открива последниот симбол во создавањето на мажот и жената, каде што го гледа соединувањето на чувството со духот - долната страна со повисокиот дел од нашето битие“ итн. 865 Како што гледаме, Ориген не зема ниту еден збор од целата историја на вселената во буквална смисла. Затоа, ги имаме сите причини да му припишеме слични зборови на Василиј: „Некои ја нарекуваат водата не вода, тие им даваат значење на растенијата и рибите по сопствена дискреција, дури и го објаснуваат постоењето на влекачи и животни во согласност со нивните концепти“ 866 . Избегнувајќи ги крајностите на алегоризмот, особено кога се применува на историјата на универзумот, Василиј беше далеку и од другата крајност - умртвувачка буквалност. Онаму каде што навистина има скриено значење во Светото Писмо, кое не е достапно за секого, таму свети Василиј, со искуството на богопросветлен толкувач на зборовите на Духот, влегува во духот на Писмото, навлегува во неговите тајни и им ги изнесува на своите слушатели. „Зборовите Божји“, вели свети Василиј, „не се напишани за секого, туку само за оние што имаат уши за внатрешниот човек“ 867. Затоа, при објаснувањето на псалмите, во кои, според учењето на целата Црква, особено има многу мистериозно, односно репрезентативно и пророчко, свети Василиј Велики многу често се свртува кон листерското мое значење. Но, тоа ќе го видиме кога ќе ги испитаме неговите говори за псалмите. Во претходната статија накратко ја разгледавме содржината на Разговорите на шесте дена. Најблиска врска со овие негови разговори се Разговорите за псалмите, во кои зборовите од Писмото исто така им се објаснуваат на слушателите по строг редослед. Од сите негови говори за псалмите, до нас стигнаа само тринаесет, имено на следните псалми: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 и 114. Нема сомнеж дека Свети Василиј Велики кажал многу повеќе од нив. Ако не можеме да кажеме дека тој ги објаснил сите псалми, тогаш Разговорите што стигнаа до нас многу јасно покажуваат, барем, дека повеќе од нив излегле од устата на славниот проповедник отколку што стигнале до нас. Така, „Разговорот за првиот дел од првиот псалм“ изгледа недовршен. Овде, откако претходно презентираше одличен опис на псалмите, тој успеа да ги објасни само првите два стиха и го заврши својот разговор со објаснување на зборовите „и нема да седиш на столчињата на уништувачите“. Разговорот испадна толку обемен и долг што св. На Василиј му било незгодно да го продолжи до крај, бидејќи, како што самиот забележува, доколку се продолжи понатаму, на слушателите не би им било лесно да задржат сè во сеќавање, а тешко би можел да продолжи да го служи зборот, бидејќи тој, поради вродената слабост, нема да има доволно глас. Затоа, тој одлучи да го одложи крајот на Разговорот за некое друго време, ветувајќи дека „со Божја помош ќе го пополниме она што недостасува“ 868. Но крајот на овој Разговор не стигна до нас. Тогаш до нас стигна само говорот на крајот од четиринаесеттиот псалм, а ние го немаме Дискурсот на почетокот на овој псалм, иако е сигурно дека е кажан. Во тоа сме убедени од самиот почеток на Разговорот за овој псалм што ни дојде: „Вчера разговарав со тебе“, започнува овој Разговор, „за четиринаесеттиот Псалм, но времето не ни дозволи да дојдеме до крајот на говорот. Сега се појавувам како благодарен должник да ти го отплатам преостанатиот долг, затоа што не е се', очигледно, е голем долгот итн. Разговорите за Псалмите стигнаа до нас. На нашите разговори, како што рековме, свети Василиј предлага одличен опис на псалмите. Овде тој го испитува достоинството на псалмите и во себе и во однос на моралното и религиозното образование на човекот и нивното животворно влијание врз неговите чувства. Ова општо учење за заслугите на псалмите претставува еден вид вовед во говорите за псалмите и е изложено во Дискурсот за првиот псалм. Самиот Василиј Велики овој разговор го нарекува предговор. Во ова наоѓаме, покрај горенаведените, нови докази дека бројот на говори за Псалмите што стигнале до нас бил пренесен. На предговорот обично му претходи нешто целосно и целосно. Следствено, Василиј Велики барем имал на ум да им понуди на своите слушатели целосен тек на говори за псалмите. Во секој случај, таков предговор би бил несоодветен за неколку Разговори само на некои псалми. Според свети Василиј Велики, како што е наведено во споменатиот предговор, псалмите претставуваат, како да се каже, централна точка или фокус, во кој се одразуваат сите различни карактеристични карактеристики на различни делови од Светото писмо. Иако „целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно“ (2. Тим. 3:16), сепак, секој дел од Светото Писмо, без да го наруши единството на целината, има своја специфична содржина и, според тоа, свое посебно морално и поучување. Според зборовите на свети Василиј, „пророците учат поинаку, писателите на секојдневниот живот други, во едната поучуваат законот, во другата се предлага во форма на опомена. Но, книгата псалми ја содржи најкорисната од сите книги: таа пророкува за иднината, ги спомнува настаните, дава закони за животот, дава кратки правила за живот, дава кратки правила за активност. Го бара она што е корисно за секого Овде има совршена теологија, претскажување на Христовото доаѓање во тело, закана за Судот, надеж за воскресение, страв од казна, ветувања за слава, откровение на светите тајни. Сè, како во голема ризница, е собрано во книгата на псалмите“ 870. Високата религиозна и поетска композиција на псалмите е способна да го издигне човечкиот дух до возвишени созерцанија и да го одвои од сè земно и материјално. Затоа свети Василиј, откако почнал да го слави смирувањето на достоинството на псалмите, конечно станува смирено достоинство на псалм. инспирирана состојба Како што станува инспириран, неговиот слог постепено станува поживотен и поенергичен, и конечно пофалбите на неговите псалми добиваат ентузијастички и поетски тон „Псалмот е тишина на душите. ги смирува бунтовните и вознемирени мисли; ја омекнува раздразливоста на душата и ја дисциплинира неумереноста. Псалмот е посредник на пријателството, единството меѓу далечните луѓе, помирувањето на оние во војна. Зашто, кој сè уште може да го смета за непријател оној со кого го подигнал еден глас кон Бога? Затоа, псалмодијата ни дава една од најголемите придобивки - љубовта, измислувањето корпоративно пеење наместо јазол за единство и доведување на луѓето во едно согласно лице. Псалмот е прибежиште од демоните, влегување под заштита на ангелите, оружје во ноќното осигурување, мир од дневните трудови, безбедност за бебињата, украс во расцутот, удобност за постарите, најпристојна декорација за сопругите. Псалмот ги населува пустините, ги прави здрави пазарите. За новодојденците тоа е почеток на учењето, за оние кои се успешни тоа е зголемување на знаењето, за оние кои се совршени тоа е потврда; ова е гласот на Црквата. Тој ги прави веселбите светли, предизвикува „тага и по Бога“ (2. Кор. 7:10). Зашто, псалмот дури и присилува солзи од камено срце. Псалм е занимање на ангелите, небесен соживот, духовен темјан. Ова е мудар изум на учителот, кој договори заедно да пееме и да учиме корисни работи. Поради ова, лекциите полесно се втиснуваат во душите. Зашто она што се учи под присила не останува долго во нас, туку она што се прифаќа со задоволство и пријатност поцврсто се вкорени во нашите души.”871 Последните зборови на свети Василиј Велики укажуваат на начинот на кој псалмите се користеле во древната Црква за време на богослужбата. Во денешно време тие обично се читаат за време на божествените служби, но се пеат во многу ретки прилики. Во античката црква било обратно: таму обично се пееле, а се пееле со здружениот глас на сите присутни за време на богослужбата. Ваквото собраниско пеење, од една страна, ги располагаше срцата на верниците на високо религиозно расположение и молитвено вдахновение, од друга страна, многу придонесе за најлесно втиснување на самите зборови од псалмот во душите на верниците. Светиот Отец во тоа го гледа мудрото доделување на Духот, кое во еден чин го спои корисното и спасоносното со пријатното. „Светиот Дух знаеше“, вели тој, „дека е тешко да се води човечкиот род кон добродетелта и дека, поради нашата склоност кон задоволството, ние сме невнимателни за вистинскиот пат. Па што прави тоа? Пријатноста на слаткото пеење е измешана со учењето, така што заедно со она што е слатко и еуфонично за увото, го примаме она што е незабележително, мудрото, незабележливото давање на зборот. лек за пиење на оние на кои им се гади, често премачкајте ја чашата со мед. Токму затоа овие хармонични псалми химни се измислени за нас, така што децата на старост или кои воопшто не созреале во моралот, очигледно само ги пеат, а во реалноста ја учат својата душа. Ретко кој од обичните луѓе, особено невнимателните, ќе замине оттука, удобно имајќи ја на ум апостолската и пророчката заповед, а стиховите од псалмите се пеат по куќите и се објавуваат на пазарите. И ако некој, како животно, се разгневи од гнев, колку брзо увото ќе му се воодушеви од псалмот - ќе си оди, веднаш скротувајќи ја жестокоста на душата во себе со слатко пеење“ 872. Разговорите на Псалмите се одликуваат со истата безумност на надворешната структура како и Разговорите на Шестиот ден. Свети Василиј внимателно ја испитува во нив не само секоја реченица, туку и секој поединечен збор од псалмот што се објаснува. Во овој случај, тој се раководел, се разбира, од желбата, многу разбирлива кај ревносниот проповедник, јасно, разбирливо и јасно да им го објасни на своите слушатели значењето на делот од Светото писмо што се објаснува, за после тоа да не се појават забуни или недоразбирања во нивните души. Истата таа грижлива грижа за доброто на своите слушатели, секогаш претставена пред неговите очи, го принудува нашиот проповедник, секаде каде што има можност, да извлече морални и водечки начела за животот од објаснетиот дел од псалмот. Водејќи ги нивните животи и активности според овие начела, неговото стадо би можело да ја постигне главната цел на земниот живот на човекот – вечното спасение и единството со Бога. За тоа се стремеше Св. Василиј Велики со сите негови проповеднички активности, и тоа е крајната цел на пастирското учење, завештание од Самиот Спасител, Кој му се молел на Небесниот Отец пред Неговото страдање вака: „Свети Оче, ... не се молам само за овие [апостоли], туку и за оние кои веруваат во нивните зборови заради сите, Татко во Мене, да бидам еден во Мене: Вие и тие ќе бидете едно во нас“ (Јован 17:11, 20-21). Самите посочени техники на свети Василиј Велики ни даваат јасна и прецизна претстава за надворешната форма и внатрешниот карактер на неговите говори за псалмите. Во нивниот надворешен облик, тие, како Разговорите на шесте дена, имаат вистински карактер на проповед. Единствен исклучок е Разговорот на крајот од четиринаесеттиот Псалм, кој по својот надворешен состав и логичка структура треба да се класифицира како зборови и попрво да го носи насловот: „Слово против лихварите“. Овој збор обично се смета за еден од најдобрите и најпримерните, силните и енергични зборови на свети Василиј Велики. Во однос на нивните внатрешни својства, Разговорите на Псалмите исто така личат на Разговорите на Шестиот ден. И во нив моралната и поучна цел зазема видно место, иако, сепак, во многу помала мера отколку во Разговорите на Шестиот ден. Тоа зависи, се разбира, од самата сопственост и карактерот на псалмите, кои со својата содржина понекогаш неволно го привлекуваат толкувачот кон размислување за највисоките вистини на христијанската догма и, се разбира, моралниот елемент, ако може да се одржи, е од второстепена важност: тој во овој случај нужно се појавува како заклучок од даденото догматско учење и затоа го презема карактерот на примената. Овие морални примени во објаснувачките разговори на свети Василиј Велики обично директно го следат толкувањето на овој или оној стих, реченица или збор од Светото Писмо, во случај овие вториве да се од догматско-теориска природа; таков, на пример, е „Псалм за разговор на четириесет и четвртиот“. Ако изговорените зборови на Светото Писмо сами по себе имаат морално значење и содржина, тогаш самото нивно толкување веќе има морално и воспитувачко значење, и затоа посебните морални примени се веќе непотребни. Тоа се говорите за Псалм еден, триесет и три, педесет и девет и други. Овде може да се вклучи и Разговорот на крајот од четиринаесеттиот псалм. Како пример за такво толкување, кое во себе содржи морална поука, да го наведеме објаснувањето на тринаесеттиот стих од педесет и деветтиот псалм. Овој стих гласи вака: „помогни ни од тага“ (Пс. 59:13). Неговото објаснување е следново: „Нема да бараме помош не во силата, не во благосостојбата на телото; да не посакаме застапништво од некој од луѓето кои се сметаат за благородни. Победата не се стекнува со многу пари, не со супериорна сила, не со висина на слава; напротив, од изобилството на тага Господ им дава помош на оние што не бараат помош. (Рим. 5:3) Дали си среќен, затоа што „Господ го сака и го казнува“ (Евр. 12:6). Радувај се, зашто те очекуваат благословите на Лазар. Дали трпиш срам за името Христово? Ти си благословен, зашто твоето срам ќе се претвори во ангелска слава“ 873. Ова објаснување не е ништо повеќе или помалку туку едноставно продолжување на значењето на зборовите „помогни ни од тага“. Така, Разговорите за Псалмите, по својот надворешен состав и внатрешните својства, на многу начини потсетуваат на Разговорите на Шестиот ден; надворешните техники во нив се дури и сосема идентични. Проповедникот ги објаснува зборовите на добро познатиот псалм додека или не го објасни целиот псалм, или слушателите не се уморат и тој самиот не ослабне. Во двата случаи, Разговорот завршува веднаш, така што заклучокот обично нема апсолутно никаква врска со целиот состав на Разговорот. Така, на пример, во „Разговор за педесет и деветтиот псалм“, заклучокот е директно поврзан само со објаснувањето на тринаесеттиот стих што сега го дадовме: „Помогни ни од тагата“: „Да се убедиме, браќа, во време на искушение да не прибегнуваме кон човечки надежи и да не бараме помош со солзи и молби, туку да бараме помош овде на земјата. вредна молитва, со силно бдение, зашто тој добива помош од тагата, кој ја презира човечката помош како залудна, и се зајакнува во надежта на Оној кој може да нè спаси, но е потврден во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека е слава и владеење во вечни векови.“ 874. Псалми 7, 29, 32, 33, 44, 45 и 48). Што се однесува до внатрешните својства на Разговорите за псалмите, ние укажавме на една од нивните карактеристики во овој поглед, во споредба со Разговорите за шест дена: тоа е токму релативно помалиот дел од моралниот и поучувачки елемент во нив. Исто така, рековме дека оваа карактеристика е одредена од самиот карактер и својство на псалмите, чија пророчка и догматска содржина дава многу помалку причина за морално издигнување од историјата на универзумот за која се зборува во Разговорите на Шестиот ден. Ова исто својство на псалмите објаснува, се разбира, две други карактеристики на говорите за псалмите. Овие карактеристики се однесуваат на самите техники и метод на толкување. Разговорите на Шест дена имаат популарна презентација. Овде свети Василиј ја објаснува историјата на вселената според текстот на Седумдесетте, го толкува самиот текст, без прибегнување кон никакви научни егзегетски техники. Во Разговорите за псалмите, тој често, кога објаснува некој тежок пасус, ги споредува текстовите на Седумдесетте, Акила, Симах и Теодотон едни со други за подобро да го разбере неговото значење (види. Разговори на Псалми 44, 48, 59), што на овие негови разговори им дава одреден вид на научен карактер. Друга карактеристика се однесува на самиот метод на толкување. Во Разговорите на Шестиот ден, како што видовме, свети Василиј речиси исклучиво се придржувал до буквалниот метод на толкување, па дури и изразил непријателство кон мистериозните толкувања. Ваквиот став кон ова прашање во Разговорите за шесте дена го бараше самата природа на историјата на создавањето мир, каде што секое алегорично толкување може да доведе до негирање на некој факт, претворајќи ја историјата во едноставна морална лекција, изразена само фигуративно, како што беше случајот со Ориген. Во меѓувреме, при објаснувањето на псалмите, таквата буквалност би била непотребна. Псалмите содржат многу мистериозни, пророчки и едукативни; Да се ​​обидеме да примениме буквален метод на толкување на нив би значело да се стремиме да им се одземе едно од нивните суштински и неотуѓиви својства, а уште повеќе да им се одземе самиот карактер на инспирацијата. Затоа во Разговори за псалмите на св. Василиј Велики многу често од буквалното значење се претвора во мистериозно и скриено значење. Неговата претпазливост во ова прашање е извонредна: тој многу ретко ги нуди своите мистериозни толкувања во смисла на позитивно учење и во тонот на догматскиот говор, но во најголем дел во форма на сопствено приватно мислење и во форма на претпоставки. Кога нуди некое мистериозно толкување, тој речиси секогаш ги задржува следните резерви: „Ова место има такво и такво значење, а можеби во мистериозна смисла тоа значи“ итн. (види Разговори за Псалми 7, 28, 29, 32). На пример, нудиме објаснување за следните зборови од дваесет и осмиот псалм - „гласот Господов на водите“: „Ако барате сетилно значење, тогаш бидејќи облаците, кога се полнат со вода, се судираат едни со други, испуштаат звук и звук на крцкање, тогаш овде се вели: „Гласот Господов на водите“. Но, исто така, ако има бучава од водите пресечени од какви било пречки, и ако морето, вознемирено од ветрот, се вознемири и испушта силен звук, тогаш овие неживи материи имаат глас од Господ, според упатствата на Светото писмо, дека секое суштество речиси извикува, објавувајќи го својот Творец. Или можеби, во помистериозна смисла се вели: „Гласот Господов на водите“, кога при крштевањето на Исус се слушна глас одозгора: „Овој е мојот возљубен Син“ (Матеј 3:17). Зашто тогаш Господ беше на многу води, ги осветуваше водите со крштевањето, а Богот на славата грмеше одозгора со силен глас на сведоштво.“875 Повторуваме, тој го користи овој вид „можеби“ речиси секогаш кога нуди некое мистериозно толкување. Свети Василиј Велики, кои подеднакво биле изразени и во неговиот живот и во неговите зборови и на неговото однесување и разговор му дале посебна пријатност и привлечност. Колку што ја сака сета вистина, толку ја почитува и, може да се каже, се плаши да и насили преку присилно или, барем, безусловно вистинито толкување. Поради оваа длабока почит кон вистинитоста на Светото Писмо, тој стана толкувач, верен на барањата на светата херменевтика: да не бара мистериозно значење таму каде што го нема и да не го игнорира таму каде што е. Затоа во Разговорите на Шестиот ден, како што видовме, свети Василиј ги нападнал Оригеновите алегориски објаснувања за историјата на создавањето на светот, бидејќи таму се непотребни и неприменливи; во „Разговори за псалмите“, според забелешката на десничарот Филарет, тој самиот ги користел толкувањата на Ориген 876 година. Ова се карактеристичните карактеристики на говорите на Василиј Велики за псалмите. Најдобриот од овие разговори е Разговорот на крајот од четиринаесеттиот Псалм, или подобро кажано, „Слово против лихварите“. Во однос на силата и енергијата на мислата, хармонијата на презентацијата, обработката, сликовитоста и сликовитоста, ова Слово спаѓа во категоријата на најдобрите Зборови на свети Василиј Велики. Во четиринаесеттиот псалм, псалмистот ги опишува карактеристиките на праведниот човек, достоен во текот на својот живот да живее по смртта во живеалиштето Господово. Меѓу другите својства на таквиот човек, тој, меѓу другото, ја става во него и следнава особина: „Нема да ги даваш своите пари за камата“ (Пс. 14,5). Овој стих ја сочинува главната и главна тема на „Зборови против лихварите“. Лихварството е една од најгрдите и нехумани појави на општественото живеење. Ова зло на недоволен и прекинат народ од ден на ден, сега ублажен и ограничен со хуманото законодавство, во времето на Василиј Велики беше страшна катастрофа за должникот. Заемодавачот имал, така да се каже, право на живот и смрт над него. Можеше да го изгладне до смрт во затвор, да го продаде целиот свој имот, да го продаде него, сопругата и децата во ропство - со еден збор, имаше можност да му ја одземе најдобрата и најмилата наклонетост на една личност. Затоа, да се вклучиш во такво занимање значеше да се посегне по личноста на човекот, да се посегне по неговата слобода и, според тоа, да стане во директна спротивност со законот на христијанската љубов, па дури и со едноставното, природно чувство на човекољубие. Затоа, во Светото писмо овој порок е многу строго осуден. Пророкот Езекиел смета дека „каматата и прекумерноста“ се меѓу најтешките гревови (Езек. 22:12). Законот јасно вели: „Не давај камата ниту на братот свој, ниту на ближниот свој“ (5. Мој. 23:19). Псалмистот, прикажувајќи град полн со беззаконие и расправии, вели за него: „Не пропаднаа неговите стотици лихварства и ласкања“ (Пс. 54:12). И во четиринаесеттиот псалм, пророкот исто така ја става добрата особина да не се зема камата како карактеристична карактеристика на човековото совршенство: „Нема да ги даваш своите пари за камата“. Свети Василиј Велики, кој ги употребил сите свои богати таленти и сета моќ на својата елоквентност за да го насочи животот на своето стадо во духот на вистинската христијанска љубов, не можел, се разбира, рамнодушно да го види постоењето на овој страшен порок меѓу своето стадо. Затоа е разбирливо што тој беше силно огорчен против ова зло, огорченост што толку јасно се одразува во целиот негов „Слово против лихварите“. Овде тој грми со своето силно осудување и на оние кои или преку својата слабост или зависност од луксузен живот, со задолжување, се лишуваат од душевен мир, се лишуваат дури и од најскапоцениот човечки имот - слободата, како и оние кои ја искористуваат слабоста или сиромаштијата на својот ближен и извлекуваат приходи и збогатување од несреќите на несреќите. Овде накратко ја нудиме содржината на ова Слово за да му дадеме на читателот некоја идеја за другата страна на проповедничката дејност на свети Василиј Велики, која треба да биде предмет на нашето разгледување. Св. Но, активноста на свештеникот-проповедник не е ограничена само на ова. Тој, исто така, мора да се погрижи правилата што му се научени да станат вистински правила на животот на неговото стадо, односно, неговото стадо не само да ги знае, туку и да ги спроведува во пракса. Во овој случај, пастирот-проповедник, доколку во своето стадо наидува на отстапувања од идеалот на моралниот христијански живот, е судија и разглас на пороците. Ова, ако можам така да кажам, е морално обвинувачката страна на пастирската и проповедничка дејност на свети Василиј Велики и сега треба да биде предмет на нашето разгледување. Во неговите Зборови за различни прилики ќе најдеме многу Зборови од морална и обвинувачка природа, кои ќе ни дадат јасна, целосна и јасна претстава за оваа критична страна на неговата проповедничка дејност. Меѓу неговите објаснувачки разговори, Разговорот на крајот од четиринаесеттиот псалм или „Слово против лихварите“ е единствениот Разговор со сличен карактер. Затоа, овде ги презентираме содржините на овој дискурс. Тоа ќе нè воведе во нова област на проповедничките дела на св. Василиј Велики е жив регион, директно поврзан со животот на неговото стадо. На разговорот му претходи краток вовед, во кој проповедникот, врз основа на зборовите на Светото Писмо, докажува дека интересот и растењето се најсериозните и најнеподносливите пороци кај христијанскиот човек. По воведот е претставена трагична слика во која ликовите се богат лихвар и сиромав кој бара пари. Богатиот гледа на сиромавиот како на жртва од која сака да земе повеќе профит, долго време одбива бидејќи нема пари и потоа со задоволство ги позајмува штом сиромавиот ќе спомне раст и камата. Сликата и описот на оваа сцена е крајно живописен, визуелен и целосно доследен на реалноста, што е карактер на сите слики на пороци кои се наоѓаат во проповедите на свети Василиј Велики. „Љубовник на пари“, вели тој, „гледајќи дека човекот што се бори со потреба прашува на колена, не сака да се сожалува на оние што постапуваат спротивно на неговото достоинство, не размислува за единството на природата, не се поклонува на барањата, но стои непопустливо и непопустливо, не се попушта на молбите, не се допира себеси и не се допира, не се допира и солзи. воопшто, дека тој самиот бара човек од кого да позајми и со заклетва ја потврдува оваа лага, стекнувајќи си за себе нељубезно купување - лажно сведочење и штом ќе го спомне заемот и ќе ги именува залогите, веднаш ќе ги спушти веѓите, ќе му се насмевне и ќе се сети на пријателот на својот пријател, ако има некаде зачувано сребро. Имам, меѓутоа, залог на еден пријател, кој ми го стави на зголемување, но пријателот му одреди тежок покачување; сепак, ќе намалам нешто и ќе го дадам со помал раст“. Прибегнувајќи кон такви изуми и заведувајќи ги и намамувајќи ги сиромашните со такви говори, тој од него зема писмена обврска и во тешка беда, дури и лишувајќи му ја слободата, го остава“ 877. Таков нечовечки однос кон потребите на ближниот, неприкосновената студенило и суровост, па дури и навидум незадоволното омаловажување и незадоволство. Сиромавиот човек бара леб, но тие му нудат отров, а неговата сиромаштија е претворена во извор на приход Лекот, но му беше даден отров, за да се ублажи бедата на човекот, но вие ја зголемувате потребата, обидувајќи се да го одземете последното нешто од сиромашните. Затоа, сиромаштијата и сиромаштијата претставуваат за лихварот богата и раскошна нива, од која тој, откако не посеал ништо, сака да собере и всушност жнее богата жетва. „И како што земјоделците“, продолжува проповедникот, „се молат дождот да им го умножи семето, така и вие им посакувате на луѓето сиромаштија и беда, за вашите пари да ви донесат профит. Или не знаете дека ги зголемувате своите гревови наместо да го зголемувате своето богатство со измислен раст?“ 878. Таква е заслепувачката моќ на страста. Богатиот лихвар навистина не сака да види и не ја гледа моралната штета за себе од своето однесување. Ниту го гледа страдањето на сиромаштијата; не ги гледа тие непроспиени ноќи што сиромавиот човек ги поминува, размислувајќи за средствата да го прехрани своето семејство, не сака да ги знае моралните маки што ги доживува кога одлучува за заем, односно одлучува да се раздели со својата независност и слобода, со своето семејство и сето тоа да го даде во ропство на заемодавачот; не сака да ја разбере, конечно, сета подлост на неговото самозадоволно задоволство во понижувањето на ближниот; сето тоа не го забележува, туку во реалноста и во соништата гледа само едно: парите и зголемувањето на неговото богатство. Што се случува со сиромав кој паднал во нечовечки раце на лихвар-заемодавач? Невозможно е подобро да се прикажат менталните состојби што ги доживува, како што ги прикажува психологот-проповедник што го проучуваме. „Оној што ги зема парите“, вели тој, „отпрвин е бистар и весел, се восхитува на туѓите цвеќиња, дозволува неговиот живот да се промени: неговата маса е отворена, неговата облека е вредна, слугите се облечени повеличествено од порано, во куќата има додворувачи, пријатели на трпезата и илјадници дронови. мирот, а сонцето е непријатно, напротив, животот е болен, тој се плаши од месеците, затоа што во сон го гледаш заемодавачот - ова е заслуга за неговиот раст сретнете се, ... Господ ги посетува и двете“ (Изреки 29:13) Едниот како куче трча кон пленот, другиот како готов улов се плаши од средбата, зашто сиромаштијата му ја одзема храброста. И двајцата бројат на прсти; едниот се радува на порастот на растот, другиот стенка за зголемувањето на катастрофите“ 879. Однесувањето на лихварот е нехумано и сурово и затоа заслужува целосна осуда. Но, не се одобрува и расипништвото на човек кој не знае да живее со сопствени средства и спонтано се предава, како „готов улов“, во ропство на богатиот заемодавач. „Пиј вода од сопствените садови“, вели мудриот (Изреки 5:15), односно попрецизно пресметај ги сопствените средства, не оди по туѓи извори, туку собирај утеши во животот од сопствените капки и тогаш ќе се збогатиш. Зашто богат не е оној кој има многу, туку оној кој знае да биде задоволен со сопствената состојба, макар и мала; на ист начин, не е сиромав оној кој има малку, туку оној што живее над своите можности. Уште подобро е да се издржи недостатокот, но да се задржи слободата. Затоа, не оди на туѓи врати, зашто „туѓинец е тесен“ (Изреки 23:27). „Позајмувањето е почеток на лагата, можност за неблагодарност, перфидност и лажно сведочење. Сега сте сиромашни, но слободни. Но, ако земете заем, нема да станете богати и ќе ја изгубите слободата. Оној што го земал заемот станал роб на заемодавецот, роб, платеник кој ја носи најтешката услуга. Кучињата, откако добија парче, стануваат кротки, а заемодавецот се нервира додека зема; не престанува да лае, туку бара уште повеќе. Ако се заколнеш, тој не верува; гледа што имаш во својата куќа, открива што должиш. Ако ја напуштите куќата, таа ве привлекува кон себе и ве ограбува. Ако се криеш дома, стои пред дома и тропа на врати, те срами пред жена ти, те навредува пред другарите, те дави на плоштад. И не ви е забавно да го славите празникот; Тој самиот живот ти го прави неподнослив“ 880. Овие пасуси, во кои проповедникот го кара кутриот кој не знае да живее разумно, се најдобрите делови во зборот што го разгледуваме. Во нив е видливо топло чувство, чувство на искрено жалење и длабоко учество во несреќата на ближниот. Сите негови симпатии очигледно се на страната на кутриот. Светиот проповедник, очигледно, сака да се однесува со еднаква строгост и кон суровоста на богатиот заемодавец и со непромисленоста на сиромашните. Но, тонот на неговиот говор и во двата случаи е сосема различен, бидејќи тој не го третира на ист начин однесувањето на двајцата. Однесувањето на богатиот го навредува, но однесувањето на сиромашните кај него буди само жалење. За него, богатиот лихвар е жесток месојад, кој ја цица крвта на својот сосед, „куче што бара улов“. Кутриот е несреќна жртва на која и треба спас. Затоа неговите осуди насочени кон бескрупулозниот сиромав го немаат оној страшен, казнен карактер што се гледа во осудите против лихварот. Напротив, тие се растворени од љубов, загреани со топло срдечно учество; му е жал за кутриот; тој искрено го прашува, убедува и го моли да не се доведува во ропство на суровиот богаташ. Овие осуди се слични на срдечното молење на една нежно љубезна мајка, со која таа им се обраќа на своите деца, предупредувајќи ги на некое гадно, штетно и отровно животно. Од тој импулс течат разни докази и аргументи кои имаат за цел да го убедат кутриот доброволно да не се предаде во ропство. „Ако си богат, немаш потреба од заем; а ако си сиромашен, тогаш немаш право на тоа, затоа што немаш со што да платиш. Зошто ја продаваш својата слобода? „Ние сиромашните се разликуваме од богатите по една работа - слобода од грижи; уживајќи во сон, се смееме на нивните непроспиени ноќи; не знаејќи ги грижите и слободните, се смееме на фактот дека тие се секогаш поврзани и преокупирани. А должникот е и сиромашен и оптоварен со грижи. Не спие ноќе, ниту спие дење; во секое време внимателен, ценејќи го или сопствениот имот, потоа величествените куќи и полиња на богатите, облеката на оние што минуваат, приборот за домаќинството на оние што го третираат. „Да беше мое“, вели тој, „ќе го продадов за таква и таква цена и со тоа ќе се ослободам од плаќањето за раст“. Ова лежи на неговото срце ноќе и ги окупира неговите мисли преку ден. Ако тропнете на вратата, должникот се крие под креветот. Некој брзо влета - срцето почна да му чука. Кучето лае - а тој се препотуваше, венеше во смртни маки и бараше каде да бега. Кога ќе дојде време, тој внимателно размислува што да лаже, каков изговор да измисли и како да се ослободи од доверителот“ 881. „Не доведувај се во таква состојба. Слободно гледаш во сонцето. Зошто си завидувате во вашата слобода на живот? „Но, како можам да се хранам? - велиш ти. Имаш раце, имаш занает. Ангажирајте се, послужете; Има многу начини на живот, многу начини. Но, немате сила? Прашајте ги оние што го имаат. Но, дали е срамота да се праша? И уште посрамно е да не го вратите она што сте го позајмиле. Ова не ти го кажувам како законодавец, туку сакам да покажам дека се ти е поподносливо од заем. Мравката и пчелата се хранат без да позајмуваат од никого; вториот дури им ги носи остатоците од нивната храна како подарок на кралевите; но природата не им дала ниту раце ниту уметност. Но, ти, човеку, животно изумен во занаетчиството, не можеш ли да најдеш занает што може да те нахрани? 882 Оттука, очигледно е дека причината за несреќите на должникот лежи во непромисленоста, во неможноста да се биде задоволен со своите извори. Искуството постојано ни покажува дека „обично не добиваат заем оние на кои им требаат потребните работи (никој нема да им верува во заем), туку заемопримачите се луѓе кои се препуштаат на непромислени трошоци и бескорисна помпа и се потчинуваат на женските каприци. масата“. А мажот, по наредбата на својата жена, оди кај лихварот“. Значи, коренот на злото е во живеењето над нечии можности, во преголемиот луксуз и страста за величествено облекување, што отсекогаш било и продолжува да биде доминантна слабост на женскиот пол. Веројатно, страста за непромислени монетарни шпекулации, љубовта кон луксузот и живеењето над нивните можности сочинуваа една од болните точки на стадото Цезареја. Од друга страна, катастрофата што го снајде бескрупулозниот вљубеник во животот, кој како резултат се задолжи, беше страшна. Затоа свети Василиј Велики ја користи сета сила на својата елоквентност, ги посочува сите погубни последици од таквиот начин на живот за да го искорени ова зло од своето стадо. Сите негови упатства, полни со сочувствителна грижа за кутриот должник, се упатени првенствено кон овој вториов. Изнесувајќи ги најразновидните докази за неразумноста на бескрупулозниот начин на живот, прикажувајќи ги сите катастрофи што нужно го следат, тој конечно се свртува кон најценетиот агол на човечкото срце, кон љубовта кон децата, и од оваа љубов извлекува поттик да не се продава на заемодавачот. „Видов“, вели тој, „жалосна глетка како слободните луѓе беа влечени на аукција за продажба за долговите на нивниот татко. Не можете ли да им оставите пари на вашите деца? Барем не им ја одземајте благородноста. Заштедете го за нив ова едно богатство - слободата, овој залог што го добивте од вашите родители. Никој никогаш не бил обвинет за бедата на таткото, но татковата должност води во затвор. Не оставајте зад себе ракопис кој би бил како таткова заклетва, пренесен на децата и внуците“ 883. Ова е последното упатство за оние кои не знаат да живеат со сопствени средства, кои пијат вода не од сопствените садови, туку ја црпат од вонземјани студенти. Заемодавците не се оставени без конечни насоки. „Слушајте, богати луѓе, каков совет им даваме на сиромашните поради вашата нечовечност: подобро е да трпите други катастрофи со трпение отколку оние што се резултат на растот. Немаше да има ништо вакво ако се сеќавате и ја исполните заповедта Господова: „Ќе дадете за возврат; Но, вие земате раст од сиромашните, и ова е врв на мизантропијата. Од туѓи несреќи профитираш, од солзи собираш пари, гол го давиш, гладен тепаш. Немате сожалување; нема помисла за сродство со страдалникот; и дали вака добиениот профит го нарекувате филантропски? „Тешко на оние што велат... горчливо е слатко, а слатко е горчливо“ (Ис. 5:20) и на оние кои нечовечноста ја нарекуваат љубов кон човештвото. Земјоделецот, откако доби класје, повторно не бара под коренот за семето; но вие ги земате плодовите и не го простувате она од кое добивате раст. Сееш без земја; без сеење, жнееш. Не се знае кому собираш. Има еден што лее солзи од растот - ова се знае; но кој ќе го искористи богатството стекнато преку ова е сомнително. Зашто, не е познато дали користењето на своето богатство ќе го оставите на другите, собирајќи за себе само зла на неправедноста. Значи, „не одвраќајте некој што сака да позајмува“ (Матеј 5:42) „и не давајте ги вашите пари за лихварство“ 884. Ова е последната опомена до лихварите. Зборот завршува со кратка фалба на Бога. При претставувањето на содржината на Словото што го разгледавме, погоре забележавме дека тоа ќе нè одведе во нова област на проповедничките дела на свети Василиј Велики, жив регион кој е директно поврзан со животот на неговото стадо. Навистина, „Словото против лихварите“ ни дава можност овде да ги опишеме карактеристичните црти и особини на свети Василиј Велики како обвинувачки проповедник. Во Зборот што штотуку го испитавме, гледаме јасни и различни портрети на живи луѓе, портрети директно преземени од секојдневниот живот. Сцената што го прикажува односот на лихварот кон барателот на заем е многу визуелна, живописна и полна со драма. Приказите на менталните состојби на сиромав човек, измачуван од страшен дух на заемодавач, се доста уметнички. Сликите претставени во зборот носат вкус на привремени и локални односи. Така, видливоста, живописноста и уметноста, модерноста и националноста - тоа се проповедничките особини на свети Василиј Велики, кои се наоѓаат во „Слово за лихварите“ и заеднички за сите негови морално инкриминирачки зборови. Овие проповеднички својства на свети Василиј Велики ќе ги разгледаме подетално кога ќе ги разгледаме неговите зборови за различни прилики. Меѓу проповедничките дела на свети Василиј Велики Неговите зборови во различни прилики се од најголем интерес за проучување поради нивната директна врска со животот на современиот проповедник на царското општество. Тие ни даваат јасна претстава за стадото за кое е повикан св. Василиј ни ја опишува нејзината морална слика и ја запознава со нејзините особено истакнати страсти и пороци. Самата личност на големиот овчар-проповедник ни се јавува во нив од нови страни, од кои не можевме да го видиме во неговите интерпретативни разговори. Пред нас не се појавува само нестраствен учител, кој мирно ги нуди од црковниот амвон правилата на верата и делувањето и ги открива длабочините на Светото писмо, не само пророк, кој ги пренесува Божјите зборови на луѓето, како што ни се чинеше св. Василиј во неговите разговори за шестиот ден и псалмите. Во Зборовите, во различни прилики, пред нас се појавува човечки проповедник кој ги поседува сите човечки чувства: тој е огорчен, огорчен, тагува и се радува. Тој има многу жив однос со своето стадо и е во најблиска врска со нив. Сите најмали флуктуации, нерамномерности и промени што се случуваат во моралната сфера на неговото стадо, наоѓаат жив одговор во срцето на проповедникот и го предизвикуваат неговиот моќен збор, во кој стадото послушно ја слуша неговата реченица над себе. Така, во овие Зборови ќе прочитаме една од безбројните страници во историјата на борбата меѓу вистината и вистината, чиј претставник е христијанскиот пастир-проповедник, со лаги и заблуди, овие неопходни атрибути на паднатото човештво. Како претставник на оваа вечна вистина, проповедникот мора да одговори на сите отстапувања од неа, без разлика дали се случуваат во пределот на умот или срцето. Живеејќи еден живот со своето стадо, радувајќи се на нивните радости и споделувајќи ги нивните солзи со нив, тој мора да го поздрави своето стадо со радосен збор во деновите на радост и да ги утеши во деновите на тага; со еден збор, тој мора да биде исклучително чувствителен на секој ритам на моралниот пулс на своето стадо и, во согласност со ова, да даде збор овој или оној лик, овој или оној правец. Проповедта на таков пастир, природно, ќе мора да има толку разновидна содржина колку што се разновидни движењата на човечката волја. Како доказ за тоа ќе послужат зборовите на св., кои се предмет на наше разгледување. Василиј Велики за различни пригоди. Не е лесно во нив да се најде една општа идеја, една поврзувачка нишка околу која би можела да се групира нивната многу разновидна содржина и затоа е тешко да се замисли целата нивна слика без прибегнување кон фрагментација и класификација. Според нивната содржина, овие Зборови (ги има дваесет и пет) може да се поделат во три групи: во првата ќе вклучиме догматски или догматско-полемички зборови, во втората - пофални зборови и во третата - најобемни - зборови строго морални или, како што претходно ги нарековме, морално обвинувачки. Сите Зборови на свети Василиј Велики со догматска содржина имаме четири: Зборот „Дека Бог не е автор на злото“; Збор „За верата“; „На зборовите во почетокот е Словото“; Зборот „Против Сабелјаните, Ариус и Аномеанс“. Содржината на првиот од овие Зборови е јасно посочена од самиот негов наслов. Содржината на последните три Збора е дискусија за Ипостасите на Света Троица и главно за божеството на Синот Божји и Светиот Дух. Овие зборови беа одговор на живите прашања што го загрижуваа во тоа време не само стадото Цезареја, туку и целиот христијански свет од тоа време. Учењето за Ипостасите на Света Троица и главно учењето за божеството на Синот Божји и Светиот Дух претставувало камен на сопнување за многу христијани од тоа време. Особено аријанството, иако веќе беше осудено на Првиот вселенски собор, никогаш не престана да ја возбудува Црквата. Царот Валенс се обидел да воведе ерес низ целата империја под негова контрола. Видовме каков ревносен и непоколеблив бранител и чувар на својата чистота нашол Православието во свети Василиј Велики. Сите закани на префектот Модест, насочени кон принудување на храбриот проповедник на вистината да ја сподели грешката на царот преку страв, не завршија со ништо. Тие испаднаа само залудно чукање со воздух и не нанесоа никаква штета или насилство на Православието на кесариското стадо. Заштитувајќи го своето стадо од насилната инвазија на Аријанската грешка, свети Василиј не остана рамнодушен на интересите на целата Вселенска Црква. Неговите три книги против Евномиј и книгата за Светиот Дух ќе послужат како постојан споменик, од една страна, на неговото најдлабоко разбирање на највисоките вистини на христијанската догма и, од друга, доказ за неговата пасторална грижа и ревност за чистотата на учењето на Универзалната Црква. Но, стадото од Цезаре беше, се разбира, најблискиот и постојан предмет на неговата пастирска грижа и грижа. И таа бараше решение за нејзините догматски збунувања. Познато е дека во тоа време страста за теолошки спорови и расудување достигнала крајни граници. Според свети Григориј Богослов, теолошките прашања се решавале на плоштади, на раскрсници, тие навлегле дури и во женската кула 885 година. Григориј Богослов во овој случај го имал на ум само цариградското стадо; но на сликата што ја наслика си дозволуваме да видиме јасен одраз на тогашната религиозна состојба на целиот христијански исток. Зборовите на свети Василиј Велики ни даваат барем целосно право да го тврдиме ова во однос на стадото Цезареја. Таа, исто така, беше многу заинтересирана за теолошки прашања и затоа бараше одговор на нив од нејзиниот пастор. Во Словото „За верата“ на свети Василиј вели дека решава да зборува за Бога токму со тоа што му се попушта на јавното расположение. Според него, сеќавањето на Бога е побожно, но одлуката да се опише Божественото со зборови е дрско, бидејќи „мислата е далеку од достоинството на темата, а зборот не го отсликува јасно што претставува мислата“. Но, тој решава да зборува за Бога најдобро што може, затоа што, како што самиот вели, „денес секое уво е отворено за слушање на теологијата“ 886. Попуштајќи на ова јавно расположение, тој, сепак, јасно им дава до знаење на своите слушатели дека само малкумина можат да теологизираат. За да го направите ова, треба да имате мисла толку прочистена, толку туѓа за секој материјален раст, што може да се откаже од се сетилно, од сè временско и просторно и да се издигне до најчистата контемплација - потопете се во ова „безгранично и бескрајно море на суштината“ 887. „Ако, вели елоквентниот Бог, се одрекувате од вашето тело, одречете се или проповедате. телесни сетила, остави ја земјата, остави го морето, направи го воздухот понизок од тебе, поминете ги годишните времиња, нивниот уреден поредок, украсите на земјата, станете повисоки од етерот, поминете ги ѕвездите, нивните чуда, нивниот сјај, големината, користа што ја носат во целина, подобрувањето, леснотијата, положбата, движењето итн. стоејќи над него, со една мисла прегледајте ги убавините таму: небесните војски, чиновите на Ангелите, кнежевствата на Архангелите, славата на владенијата, столовите на троновите, силите, почетоците, силите. Откако го поминавте сето ова, оставајќи го сето создание под вашите мисли, подигајќи го вашиот ум подалеку, замислете ја во своите мисли природата на Бога неподвижна, непроменлива, непроменлива, безстрасна, едноставна, некомплицирано, неделива, недостапна светлина, неискажлива моќ, неограничена големина, блескава слава, што не може многу да влијае на душата, но не може многу да се ранети со зборовите. Таму Отецот и Синот и Светиот Дух се несоздадената природа, суверено достоинство, природна добрина“ итн. 888 Неговата презентација на православното учење за личностите на Света Троица се одликува со крајна јасност и посебност. Односот на Божествените Ипостаси со суштината (οὐσία) на Божественото, што толку го окупирало тогашното христијанско општество, а особено стадото Кесариј, е јасно и дефинитивно зацртано од него. Тонот на неговиот говор, дури и таму каде што се видливи полемиките со еретиците, е мирен. Во најголем дел, тој воопшто не ги спомнува и само еднаш ги именува Сабелиј, Маркион и други во „Приказна против Сабелјаните, Ариј и Аномеанс“ 889. При презентирањето претежно позитивно црковно учење, тој дава само повремени навестувања и укажувања на еретички учења; но овие инструкции се толку тесно поврзани со општиот тек на мисли што во нив гледаш како само неопходен заклучок од претходниот, а нималку полемички префикс. Како пример го наведуваме неговото размислување за односот на лицата на Света Троица од Зборот „За верата“: „Таткото е почеток на сè, причина за постоењето на суштествата, коренот на живите суштества. Оттука произлезе изворот на животот, мудроста, моќта, рамнодушната слика на невидливиот Бог, Синот роден од Отецот, живото Слово, кој е Бог и кој е со Бога; постоечко, а не вознесено, постоечко пред вековите, а не последователно поврзани; Син, а не стекнување; Продуцентот, а не работата; Создател, а не суштество; се што е Отецот. Каде е Отецот и каде е Синот, таму ќе го видиме Светиот Дух, суштински и по природа има сè - добрина, исправност, светост, живот. Сето тоа не беше стекнато од Него и не се појави потоа; но како што е неразделно од огнот што грее, и од светлината што свети, така е неразделно од Духот што Он го осветува, дава живот, дека Тој е добрина, праведност. Затоа, Духот се состои таму - таму, во блажената природа; не е вброен меѓу мноштвото, туку се размислува во Троица; поединечно прокламирани, а не вклучени во комбинацијата на многу. Зашто како што е еден Отецот и еден е Синот, така и Светиот Дух е еден... Затоа, не барајте во созданијата Оној што е повисок од созданието; Зборовите што ги истакнавме очигледно ги засегаат Аријанците и Духоборите, но во нив, во врска со општиот тек на мислите на проповедникот, полемичкиот карактер е толку малку забележлив што се чини дека свети Василиј Велики само ги предупредува своите слушатели на можноста за грешка што никаде не постои и никому му е непозната и на кој било начин не укажува на вистински историски факт. Таков мирен однос кон заблудата - плод на длабоката и непоколеблива вера во исправноста на неговите убедувања - отсекогаш бил својствен за свети Василиј Велики: тој е ист во тој поглед и на полето на теориското размислување - во неговите полемички трактати против еретиците, и во практичниот живот во судирите со живите луѓе. Пречесниот Филарет во своето „Историско учење за отците на црквата“, анализирајќи го полемичкиот трактат на свети Василиј против Евномиј, за неговите полемички техники, ја дава следната забелешка: „Со утеха за христијанското чувство, со мир за испитувачкиот ум, секој може да прочита дело како што е делото на свети Василиј против Ев. При разгледувањето на делото, пред сè и речиси на секоја страница, се појавува возвишен, благороден тон во кој големиот учител го осудува својот противник и ги искажува сопствените мисли. Неговите зборови за Етиј на почетокот на неговиот прв збор се убави: „Нема да зборувам за него, кои науки првпат ги изучувал, како упаднал во Божјата Црква, за да не ми изгледа како прекор кој ја заборавил должноста на обвинителот“. Ова правило го следеше и свети Василиј во продолжение на целиот есеј. Тој е премногу далеку од понижување на лицето на бранителот на вистината со остри, страсни прекори кон својот противник. Колку и да беа дрски приговорите и изразите на Евномиј на места, свети Василиј - или тишина, или мирна, но дишечка побожност, укажување на нивната дрскост. Следејќи го чекор по чекор првиот дијалектичар на аријанските дијалектичари, тој се задржува на секоја важна мисла, но не навлегува во празните суптилности на дијалектиката, стерилни за умот и за срцето. „Не сакам да ја разоткривам суетата на овие зборови“, вели Св. Василиј, цитирајќи еден од празните софизми на Евномиј, додава: „Оној што само се расправа на некој начин е како празноговорник““ 891. Така, свеста за важноста и авторитетот на вистината што ја брани го принудува да одржува целосна смиреност и величествено значење во неговите полемички техники. Истата таа неприкосновена смиреност и смиреност го издвојува во судирите со силите кои посегнаа по неповредливоста на неговите убедувања. Неговата неверојатна непоколебливост и мирна важност ја видовме во неговото карактеристично објаснување со префектот Модест, кој предложи во името на императорот да го воведе аријанството во црквата во Цезареја 892 година. Извонреден е овој судир на две личности, од кои едната е претставник на моќта на земната моќ, држејќи ги во рацете подароците на земната среќа и ги наградува другите. претставник на независноста на духот, за кој сите земни благослови се пајажина, сенки и сонливи соништа, а самиот земен живот е место на талкање и премин во Небесната Татковина. Човек се складира со најмоќното оружје, според него: ветува великодушни награди, упатува закани итн. стр.; а другиот гледа само меурчиња од сапуница во ова оружје и смета дека аргументите на непријателот се залудно чукање воздух. Затоа првиот се загрижува, се лути, иритира, затоа што мора да ја препознае својата навредлива немоќ; а другиот останува целосно мирен. Ситноста на интересите на префектот во споредба со високите идеи на светителот. Василиј го става првото во однос на второто во позиција на немоќно, но каприциозно дете кое сака да присили сериозен возрасен да дејствува на свој начин. Поради својата смиреност, свети Василиј секогаш одржува јасна и јасна идеја за темата што ја разгледува. Но, јасноста на размислувањето нужно се рефлектира во јасноста на презентацијата. Затоа наоѓаме јасно, изразено и прецизно излагање кај свети Василиј и во оние негови зборови кои ги третираат највозвишените догми на христијанската вера. Во валидноста на ова читателот може да се увери од кратките извадоци што веќе ги наведовме и кои ќе ги наведеме подоцна. По прашањето за односот меѓу личностите на Света Троица, стадото од Цезаре веројатно многу го интересирало прашањето за потеклото на злото, на чие разгледување е гореспоменатото Слово на свети Василиј „За тоа дека Бог не е автор на злото“. Прашањето за потеклото на злото го вознемирува човештвото откако почнало да размислува. Во најстарите приказни и традиции на речиси сите народи, се среќава идејата за насилна инвазија на некое злобно суштество во дотогаш среќниот човечки живот и неговото заведување на предците на човечкиот род. Оваа темна идеја за вистинскиот факт го доведе човештвото, кое го заборави Божественото Откровение и не стои на негова основа, до многу чудовишни претпоставки. Доброто и злото, особено во нивните специфични манифестации, како што се задоволството и лишувањето, просперитетот и губењето на сè, се целосна спротивност. Претставувајќи ги како целосно независни појави, тие сметаа дека е можно, затоа, да ги произведат од еден почеток. Оттука и дуализмот во неговите различни облици, кој беше дел од речиси сите светогледи на Античкиот Исток. Со доаѓањето на христијанството, тој најде засолниште и во него, формирајќи ја основата на таканаречените гностички секти. Затоа, Христовата Црква уште од рано мораше да почне да го разјаснува ова прашање. И покрај тоа, тој не престана да ги окупира верниците долго време. Во IV век, барем, свети Василиј морал да го реши за своето стадо прашањето за потеклото на злото. Само цезариското стадо, воспитано на доктрината за Единиот Бог, не сакаше да признае два принципа, иако тоа ќе беше пологично, туку потеклото на злото му го припиша на истиот Бог, Кој е највисоката вистина, највисоката светост и највисокото добро. Во исто време, тие не ја забележаа непомирливата противречност меѓу овие два концепта; не увиделе дека признавањето на едниот е еднакво на негирањето на другиот и обратно. Затоа свети Василиј Велики сосема со право ги нарекува оние кои го препознаваат Бога како автор на злите атеисти. „Глупав е оној што вели: нема Бог“. Но, близок до него и во никој случај не инфериорен во глупости е тој што вели дека Бог е автор на злото. Верувам дека нивниот грев е подеднакво тежок; затоа што и двајцата подеднакво го негираат добриот Бог, едниот вели дека нема Бог, а другиот тврди дека Тој не е добар. И затоа, и во двата случаи, Бог се негира“ 893. Од Словото јасно се гледа дека стадото на свети Василиј го погодило злото како конкретен феномен. Таа била зафатена со прашања: зошто болести? зошто прерана смрт? Зошто уништување градови, бродоломи, војни, времиња на глад? Боже, дали го препознаваме виновникот за тоа што се случува 894 Овие прашања, според свети Василиј, биле „често повторувани прашања“, поради што тој решава да им даде „јасно и неконфузно објаснување“ 895. За најјасно решение на прашањето, свети Василиј најпрво се обидува да го утврди вистинскиот концепт на злото. Злото може да се смета како факт што има објективно постоење, зло само по себе и како факт што има само субјективно значење, кое постои само во нашата сензација. Последниот вид на зло не е зло во вистинска смисла и нашите чувства во овој случај не можат да послужат како критериум за неговото дефинирање. „Некое зло е само во нашата перцепција, а некое е зло по својата природа. Злото само по себе зависи од нас, како што се невистината, развратот, неразумот, плашливоста, зависта, убиството, отровот, измамничките дела и сите слични дефекти, кои, сквернавувајќи ја душата, создаваат според ликот на Создателот. сензација: телесни болести, телесни рани, недостаток на потреби, срам, оштетување на имотот, загуба на роднини Во меѓувреме, мудриот и добар Господ ни ја испраќа секоја од овие несреќи за наша корист. Тој им го одзема богатството на оние кои лошо го користат и со тоа го скрши инструментот на нивната неправда. Болеста им се испраќа на оние на кои им е покорисно да имаат врзани членови отколку непречено да брзаат во гревот. Смртта е испратена до оние кои ја достигнале границата на животот, која е поставена од почетокот во праведниот суд Божји, кој оддалеку го предвидел она што е корисно за секој од нас“ 896. Така, вистинското зло, злото само по себе е грев што ја умртвува душата, а сите видови катастрофи, приватни и јавни, како што се сушата, гладот, војните итн., воопшто не се зли, туку само така изгледаат на нашите чувства. Напротив, тие се добри затоа што нè водат до свеста за нашата грешност и покајание и затоа се испратени од семудрата Промисла за наша корист. Затоа, во рацете на Бога, овие надворешни катастрофи стануваат во однос на нас медицински средства кои нè лекуваат од нашите ментални болести; и затоа тие не се зли, туку добри. „Не го обвинувате докторот“, вели проповедникот, „за сечење на некои работи во телото, за каутеризација на други и за целосно одземање на други; напротив, му давате пари, го нарекувате спасител, бидејќи тој ја запрел болеста на мал дел од телото додека страдањето не се прошири по целото тело. на морето, не се плашиш да подбуцнеш богохулен јазик против вистинскиот Доктор и Спасител. Како што лекарот не е виновен за сечење и каутеризација, туку за болеста е виновна, така и уништувањето на градовите, кои имаат потекло од прекумерноста на гревовите, го ослободува Бог од секаков срам“ 897. И сето зло од овој вид е испратено од Бога за да се спречи создавањето на вистински зла. Од Бога, а лекарот ја уништува болеста и не ја внесува во телото. злото, односно гревот, ова зло најдостојно за ова име, зависи од нашата волја, бидејќи во наша волја е или да се воздржуваме од порокот, или да бидеме порочни. А меѓу другите зла, некои, како подвизи, се потребни за да се покаже храброст, на пример, за Јов - лишување од деца, уништување на целото богатство во еден момент и пораз со гнојни красти; а други се праќаат како лек за гревовите, на пример, за Давид, домашниот срам служи како казна за беззаконската страст 898. Овие аргументи воспоставуваат гледна точка на темата, но тие сè уште не даваат решение за прашањето. Изгледа дека злото не е независен феномен, кој не постои вечно, како посебен принцип, туку зависи од нашата волја, тоа е „последица на оштетување на душата“. Следствено, не е од Бога: „Грдото не е од убавото, порокот не е од доблеста“ 899. Откако докажа дека Бог не може да биде автор на злото, бидејќи Тој е највисокото добро, свети Василиј имал понатаму, признавајќи го постоењето на злото како факт, да го објасни неговото потекло. По неговото расудување, природно следеше прашањето: ако злото не е ниту без почеток, ниту создадено, тогаш од каде доаѓа? Со решението на ова прашање светиот проповедник во остатокот од Словото се занимава до самиот крај. Злото или гревот овде се претставени како последица на прекршување на заповедта Божја дадена на нашите прародители во рајот; Во исто време, раскажува и за Божјото отфрлање на сатаната, кој, преку своето противење на Бога, станал сејач и раздавач на злото во светот. Сметаме дека е неопходно овде да се обрне внимание на техниките на проповедање на свети Василиј во решавањето на ова прашање, на неговата уметност и способност да се прилагоди на степенот на разбирање на неговите слушатели. Меѓу вторите, мнозинството, се разбира, не беа целосно подготвени за апстрактно размислување и за јасно разбирање на расудувањето за апстрактните предмети. Злото, како феномен што својот почеток го има во слободата на човековиот дух или, подобро кажано, во погрешниот правец на оваа слобода, несомнено спаѓа во бројот на прашања кои тешко се објаснуваат и не се целосно разбирливи дури и за високо развиеното размислување. Затоа свети Василиј Велики требаше некако да го поедностави прашањето и да го претстави неговото решение во повеќе или помалку визуелна форма. Во овој случај, тој многу успешно ја искористил аналогијата меѓу телесната болест и гревот, што е зло во правилна смисла, како душевна болест. На оние кои бараат решение на прашањето, од каде злото, ако не е без потекло и не е создадено, тој одговара и со прашањето: „Од каде болеста? Од каде дојдоа повредите? Тој дава одговор на овие прашања што ќе помогне донекаде да се разбере потеклото на гревот дури и за човек кој не е навикнат на апстрактно размислување. „Болест“, вака го започнува своето размислување св. Василиј, - таа не е нешто неродено, таа не е креација Божја. Напротив, животните биле создадени со таква структура каква што им е соодветна по природа, и биле донесени во живот со совршени членови; Понекогаш се разболуваат, отстапувајќи од она што им е природно, бидејќи се лишени од здравје или од лоша храна, или од некоја друга патогена причина. Затоа, Бог го создал телото, а не болеста. Затоа Бог ја создал душата, а не гревот. Душата стана оштетена со отстапување од она што и е природно. И која беше главната придобивка за неа? Да се ​​биде со Бога и соединување со Него преку љубов. Откако се оддалечи од Него, таа почна да страда од разни и разновидни заболувања. Зошто постои општа прифатливост на злото во него? Поради слободниот стремеж, сè што повеќе доликува на рационална природа. Не врзана за никаква неопходност, откако добила од Создателот слободен живот, создаден според образот Божји, таа го разбира доброто, знае да ужива во него, обдарена е со слобода и сила, во контемплација на убавото и во уживањето во замисленото, може да го зачува животот што и е природен; но има и слобода понекогаш да отстапува од убавото. А тоа ѝ се случува кога, со доста од блажено задоволство и, како натежна од некаква поспаност, падната од небесните височини, стапува во заедница со телото за гнасните задоволства на сладострастието 900 . Оваа паралела меѓу гревот и телесната болест, како отстапување од природната норма, во голема мера го поедноставува учењето за гревот и со тоа го доближува до разбирањето на најобичните слушатели. Свети Василиј Велики ја имал ретката способност и способност да ги претстави најапстрактните предмети во визуелна форма. Ќе имаме уште многу прилики целосно да се увериме во правичноста на оваа ситуација. Пофални зборови од свети Василиј Велики имаме онолку колку што имаме догматски, односно четири: на денот на светиот маченик Варлаам, на денот на светиот маченик Гордиј, на светите четириесет маченици и на светиот маченик Мамант 901. Овие зборови сами по себе не претставуваат ништо впечатливо. Тие ни се важни само затоа што во нив можеме да најдеме индиции за односот на светите отци проповедници кон тогашните постоечки правила на елоквентност. Овие односи беа негативни. Свети Василиј Велики директно ја изјавува неприменливоста на „законите за пофални говори“ 902 на говорите што се излагаат од црковниот амвон во чест на светците 903 година. Овие „закони“ наредуваа пофални говори за да се најде татковината на личноста што се пофалува, да се фалат неговите познати предци, да се зборува за неговото воспитување итн. Во пракса, овие „закони“ доведоа до фактот дека славната татковина, славната личност на семејството итн. беа вклучени меѓу пофалните квалитети на личноста што ме фалат како негова лична пофалба. Свети Василиј се смее на ваквиот начин на современи говорници; Тој смета дека таквите методи се дури и смешни. „Дали сум почесен затоа што“, вели тој во еден од неговите пофални зборови, „што градот некогаш правел тешки и големи подвизи, подигнал славни споменици на победи над непријателите? Што ми е важно дали неговата положба е поволна, удобна и во зима и во лето? И ако е изобилен со луѓе и може да нахрани многу повеќе од коњот, што е добро за мене, дури и ако го нахраниме коњот под мене? Сонце, може ли ова да нè направи најсовршени во човечката доблест и, исто така, опишувајќи ги врвовите на соседната планина, дека тие се високи до небото и се издигнуваат високо во воздухот, зарем не се залажуваме себеси дека преку тоа ги фалиме луѓето. неприменливост на правилата на световната елоквентност на црковната елоквентност. Интересите, задачата и целта на двајцата се сосема различни. Првиот е врзан за земјата, вториот ја поставува својата крајна цел на небото. Постои голема разлика во барањата дури и во однос на надворешните квалитети на двете. Првото бара некои украси во слогот, на второто воопшто не му требаат. Вистината зборува сама за себе. „И моето слово и мојата проповед не се во зборовите на човечката мудрост, туку во пројавувањето на Духот и силата“ (1. Кор. 2:4), рекол апостолот. Пофалните зборови на свети Василиј Велики се наративни по природа. Тие раскажуваат за животот на маченикот, за страдањата што тој ги претрпел итн. Целта на овие Зборови е делумно да го прослават споменот на светителот, а главно моралната корист што произлегува за верниците од запознавањето со животот на еден или друг светител, полн со тешки подвизи. „Доволно е“, вели тој во едно од неговите пофални Зборови, „да се сеќаваме за вечна корист. Зашто на самите праведници не им треба зголемување на славата, но на нас, кои сè уште сме во овој живот, ни треба сеќавање за да се имитира. Догматските и пофалните зборови, кои досега ги разгледавме, всушност претставуваат мал дел од зборовите на свети Василиј Велики за различни прилики. Тие само делумно ја истакнуваат критичката природа на проповедничката активност на свети Василиј. Овој лик е целосно разбран од нас кога ќе се запознаеме со неговите морални или морално обвинувачки Зборови. Има седумнаесет такви Зборови. Меѓу нив има и такви кои се насочени против универзалните човечки пороци, како што се, на пример, зборовите „На лутите“ (Разговор 10) „За завист“ (Разговор 11) итн., но повеќето од нив, јасно прикажувајќи ја пред нас моралната слика на цезарското стадо, имаат сосема модерен карактер. Тие покажуваат строг подвижник, каков што всушност е свети Василиј, и строг осудувач на особено истакнатите пороци на стадото што му се доверени. Галењето и препуштањето на човечките слабости се непознати својства за него. Свети Василиј во овој случај останува целосно верен на правилото што тој самиот им го препорачува на пастир-учителите: „[Тие] не треба да се фалат или тргуваат со словото на поука од ласкање за слушателите, за да ја задоволат сопствената похота или потребите, туку треба да бидат такви какви што треба да бидат кога зборуваат пред Бога и за слава Божја“ 906. Цезареја, главниот град на Кападокиската област, бил богат град, за повеќето чии жители животот бил постојана веселба, забава и гозба. Оттука и страста за силни сензации, сензуални задоволства, приврзаност кон богатството, што им овозможи на сензуалистите да ги привлечат сите благослови на овој свет кон нивните услуги. Василиј Велики, како строг подвижник, не му се допадна оваа потрага по имагинарна среќа, која се состоеше во сетилни задоволства и изгледаше чудно. Тој вложил многу напори да ги отрезни своите слушатели од таквото лажно гледање на нештата и наместо нив да воспостави правилен поглед на земниот живот и сите дарови на земната среќа. Самиот свети Василиј на сето тоа гледаше низ очите на еден филозоф, ставајќи сè под строга анализа на студениот разум. За него сите овие променливи работи (земни задоволства и радости) не се постоење, туку пајажина, сонлив сон. Самата променливост и непостојаност го одзема, како да се каже, карактерот на реалноста од земните задоволства и радости. „Човечкиот живот е краток“, вели тој, „краткотрајните радости на тешкиот живот се пајажини, надворешниот сјај на животот е спиењето“ 907. Затоа, страсната приврзаност кон земните задоволства за разумниот човек е феномен, ако не и ненормален, тогаш барем чуден. Оваа мисла за суетата и перипетиите на се земно е омилената мисла на свети Василиј Велики. Тоа не беше само теоретска вистина за него, туку го сочинуваше принципот на неговиот живот: целиот негов имот се состоеше само од кошула за коса и неколку книги. Затоа тој многу често се навраќа на тоа во неговите морални зборови. Тој, се разбира, беше дополнително охрабрен да го стори тоа со фактот што во животот на своето стадо наидуваше на чести противречности според неговото драго убедување. Длабоко обмислен и почувствуван, спроведен во сите мали нешта од неговиот живот, оваа мисла за суетата на сите земни радости, која ни се претвори во заедничко место, иако во основа не може да биде предмет на никаков спор, во устата на свети Василиј Велики се чини дека добива карактер на новина и секогаш опкружена со најнепобитни докази, се чита секој пат со интерес. И оваа мисла служи, може да се каже, како главен мотив за речиси сите негови морални зборови. Затоа, ние си земаме слобода овде да наведеме прекрасен пасус од едно од неговите Зборови, каде омилената мисла на светиот проповедник е изразена со најголема јасност и посебност. „Во животот, како во воено училиште, работиме“, вака почнува да ја развива својата мисла св. Василиј, - се бори со таги; а нашата природа има многу противници. Задоволствата ја одземаат цврстината, луксузот ја менува храброста, очајот ја ослабува силата, клеветата предизвикува навреди, ласкањето ја прикрива злобната намера, стравот нè тера да паднеме во очај; а во таквата вознемиреност нашата природа постојано се обзема. Не само што животните таги се неподносливи, туку и она што е очигледно пријатно тагува со своите перипетии; и ние поминуваме низ живот речиси полн со таги и солзи. И ако сакаш да знаеш, слушни го описот на тагите на животот. Човекот се сее во утробата на мајка си; но на ова сеење му претходеше тага. Семето е фрлено во уздите на природата; Ако само размислиме за ова, ќе се срамиме од почетоците на раѓањето. Фрленото семе се променило во крв, крвта побелела во месо, месото на крајот го добило ликот; она што беше формирано на начин неразбирлив за умот беше анимирано, она што беше анимирано беше воспитано со природни средства; засрамениот ембрион скока, е огорчен на овој затвор на природата; но, штом дојде времето на раѓање, ролетните на носењето утроба се распаднаа, вратите на природата се отворија, мајчината утроба го ослободи плодот што го држеше дотогаш; овој борец на тагата се лизна во животот, овие усни на суштеството вдишуваа во себе; и што после тоа? Првиот звук од него е плачење. Ова е доволно за да го запознаете животот на почетокот. Бебето ја допира земјата и не се смее, но штом ќе го допре, го обзема болест и плаче. Тој веќе знае дека е фрлен од бура во морето од таги. Се храни со солзи, цица млеко со принуда; старее и почнува да се плаши од родителите или од домашните службеници. Тој стана возрасен млад и беше даден на науката од наставниците. Ова е страв кој не знае за одмор! Мрзлив е, тепа, ноќи поминува без сон, но учи, добро успева, оди далеку во науките, се стекнува со добар глас за себе, се просветлува со секакви знаења, полн е со искуство во правото, на крајот достигнува машкост и се посветува на воената служба. Повторно почеток на уште поголеми таги! Се плаши од газдите, се сомнева во оние со злонамерни намери, се држи до личниот интерес, го бара насекаде, лудува, бара профит; буден, го поминува животот во судски спорови. Пресметувајќи ги придобивките, тој ја напушта својата татковина, не привлечен од никого, служи неволно, работи над своите сили, ги поминува ноќите во грижи, неуморно работи преку ден, како роб. Потребата ја продаде својата слобода. Потоа, по сето тоа, по многу трудови и задоволства, му биле доделени почести, издигнат на височини, управува со народите, командува со војски, се воздигнува како прв достоинственик во државата, собрал богатство; но со трудот течеше времето, со чинот дојде и староста и пред да ужива во богатството, замина, киднапиран од животот и доживеа бродолом во самото пристаниште. Зашто по суетните надежи доаѓа смртта, смеењето на смртниците. Таков е човечкиот живот: нестабилното море, нестабилниот воздух, неостварливиот сон, потокот што тече, чадот што исчезнува, сенката што тече, збирот на води потресени од брановите. И иако невремето е страшно, пливањето е опасно, сепак ние капачите спиеме безгрижно. Морето на животот е страшно и жестоко, надежите се залудни, се креваат како бури. Тагите рикаат како бранови; злонамерните намери се кријат како замки; непријателите лаат како кучиња, киднаперите опкружуваат како морски разбојници; староста доаѓа како зима; смртта е вистинска, како бродолом. Гледаш бура - владеј повешто, гледај како пловиш, не го поплавај чамецот, натоварувајќи го или со богатство стекнато со невистина, или со товар на страстите“ 908. Богатството, почестите, привилегиите и сите земни предности на свети Василиј ги претставуваше на тој начин како сенки, пајажина - со еден збор, тој ги сведе на низа чисто ефемерни појави. Затоа е многу разбирливо дека стремежот кон овие сенки и поставувањето на задачата на целиот негов живот му изгледаше смешно и недостојно за разумна личност. Што за сето ова сметал за важно св. Василиј? За него една работа била важна – доблест, која има постојано постоење и која со душата ќе оди во задгробниот живот. За верникот тоа треба да биде најскапоценото нешто: „Тоа е многу навремена работа“, вели тој, „Павле вика: „Се стекнува голема побожност“ (1. Тим. 6:6). Што се однесува до таканаречените земни добра, потрагата по нив носи само маки и разочарувања. Затоа, треба да ги користите до степен што е неопходен за да ги задоволите потребните потреби, да се задоволите само со ова задоволство: „со задоволство има голема побожност“, бидејќи најбогато од се е задоволството, животот без ексцеси, безгрижниот мир, богатството што не те вовлекува во замки, потребата што дава дури и слабост, тежината не е тоа што не тага, задоволството. Оние кои се навикнати на задоволство ги избегнуваат грижите за богатството, бидејќи богатите се плашат од сè - се плашат од денови, како време на судски постапки, се плашат од вечери, како погодно за крадците, се плашат од ноќи, како маки од грижи, се плашат од утринското време, како пристап до ласкачите, се плашат не само од времето, туку и од местото... Не завршува со реалниот живот. Ова стекнување е бесмртно; кога се троши богатството, тоа не се губи. Богатството останува овде, златото е ограбено, среброто се дели, имотите се продаваат, славата се заборава, владеењето престанува, стравот исчезнува. Со срамот на животот се уништува и украсот. Па што? „Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со нив“ (1. Тим. 6:8). Бегам од излишното, како да е бескорисно, и го барам неопходното, како да не е предмет на осуда. Таму богаташот се појавува гол. Ако има доблести, и таму е богат. А ако е гол од нив, тогаш е вечен просјак“ 909. Такви биле убедувањата на свети Василиј Велики и неговиот поглед на сите надворешни добра. Во меѓувреме, во животот на своето стадо, тој мораше да наиде на многу противречности на овие верувања. Наместо да се задоволи со малите и неопходни работи овде, тој мораше, од една страна, да наиде на ситост, страст за пијанство, преголемиот луксуз на богатите итн.; а од друга страна, да се види дури и недостатокот на потреби, сиромаштијата, најневеројатната сиромаштија со целосна рамнодушност кон оваа сиромаштија од страна на богатите. Ученик на пустината, строг подвижник, навикнат да ги насочува своите активности според своето убедување, свети Василиј не можел да не одговори со своите зборови на таквите појави, па за разлика од неговиот возвишен поглед на земниот живот на човекот. „Го избегнувам она што е излишно, како бескорисно и го барам она што е неопходно, како што не е предмет на осуда“ - ова е принципот на нашиот проповедник. И во неговото стадо се слуша уште едно ехо. Таму не се грижат за умереноста, туку за вишокот, барајќи ги сите можни прилики за гозби и забава: „Бидејќи ни е навестен петдневен пост, денес ќе се нурнеме во пијанство“, 910, причина за стадото. Пијанството, се разбира, беше еден од најраспространетите и најендемичните пороци на цезареското општество, бидејќи свети Василиј многу често го напаѓа овој порок и секојпат го удира со најкаустични сарказми, како што е, на пример, следново: „Никој не се опи од вода, никој немаше главоболка, обременет со вода; некому му ги одземаа нозете, никому не му престанаа да работат затоа што беа заситени со вода“ 911. „Ако виното ги надмине своите граници, утре ќе се шеташ со болна глава, ќе страдаш од проѕевање и вртоглавица, ќе ти се чини дека сè оди наоколу, дека сè е предизвикано од смртта, токсичноста будноста во опиеност станува како сон“ 912. „Ако дојдеш утре, испуштајќи мирис на вино, а притоа гнило вино, ќе ти се брои ли пијанството за постење, туку за тоа што уште не си се исчистил од пијаниците? Претходното пијанство те присвојува за себе, а сегашното нејадење сведочи за постот. Пијанството те предизвикува како свој роб и со право не се откажува од тебе, претставувајќи јасен доказ за твоето ропство, имено мирисот на виното што останува во тебе, како во буре“ 913. Во својата уметност кон визуелните слики и во својата практична насока, свети Василиј никогаш не го следи порокот како апстрактен концепт, туку секогаш го удира конкретно во неговата прецизна Ги отсликува ефектите на виното кај пијаниот човек. нестабилно, изговорот не е јасен, нозете се слаби, како кај децата. Одвојувањето на ексцесите се случува само по себе, тече како од мртва работа. Патетични се меѓу задоволствата... и како што бродовите зафатени во бура го исфрлаат вишокот товар, така и на пијаните им треба ослободување од она што ги оптоварува... Патетичен е опседнатиот од демонот, а оној што е пијан, иако и тој страда, не е достоен за сожалување, затоа што се бори со произволно повикан демон“ 914: „Пијаната личност е опис на дејствието на пијан и еве. не ги препознаваат најблиските и често трчаат кон непознати како да се познаници. Тие често скокаат преку сенки, како преку поток или ров. И нивниот слух е исполнет со звуци и врева, како среде бурно море. Тие замислуваат дека земјата се крева, а планините се вртат наоколу. Понекогаш непрестајно се смеат, а понекогаш се грижат и неутешно плачат; понекогаш смел и бестрашен, понекогаш страшен и плашлив. Нивниот сон е тежок, речиси нераскинлив, задушувачки, блиску до вистинска смрт, а будноста е понечувствителна од самиот сон, бидејќи нивниот живот е сон; оние кои немаат облека, кои немаат што да јадат за утре, царуваат во занес, водат војски, градат градови, делат пари. Виното што врие во нив им ги исполнува срцата со такви соништа, такви заведувања“ 915. Ваквите слики, прикажувајќи пијаница во бедна и делумно комична форма, ги направил Светиот Отец, се разбира, со цел да предизвика гадење од пијанство. Дури и локалното исмевање на пијаните произлегува од истиот импулс. Применувајќи ги зборовите на Соломон на пијаниците: „Тешко кому? кој е зборот? чиј брод? Кој се грижи за тагите и кавгите? На кого му треба залудно покајание? „Залудно покајание“ се јавува кај пијаниците, кои не можат да застанат на нозе од пијанство, паѓаат на сите можни начини, па затоа е потребно да имаат „залудно скрушеност“ на телото 916; Незадоволен со изолирани и приватни напади на пијанство, свети Василиј еднаш бил принуден да каже посебен збор против него, познат како „Словото за пијаниот“ (Разговор 14). По Великиот пост, за време на кој свети Василиј „не ги прекина своите опомени“; уште на првиот ден од Велигден, надвор од градот на гробовите на мачениците, народот се препуштил на страшно пијанство. Според проповедникот, дури и „жените, кои го заборавиле стравот Божји, го презираат Бога, ги презираат Неговите ангели, бесрамно се изложуваат на секој машки поглед, ја пуштаат косата, ја влечат облеката зад себе и си играат со нозете заедно, со дрзок поглед, со разлеана смеа, избезумено ги привлекуваат младите во воздухот, танцувајќи ги сите. со прељубнички песни, станувајќи навистина бесрамни, не оставајќи можност да ги надминеме во лудило“. И „причината за смртта на толку многу души беше виното или, уште подобро, неговата неумерена употреба“ 917. Го боли свети Василиј кога ја гледа оваа срамна страст на своето стадо за народни игри на таков голем ден, а особено по неговиот седумнеделен напор и ревност да им го „проповеда Евангелието на благодатта Божја“. Плодот на неговото разочарување од плодноста на неговите напори да всади побожност во своето стадо беше во овој случај Зборот „За оние што се насладуваат“, полн со најмоќните, суровите и на некои места дури и каустичните напади врз „опијаните“. Но, преку овие каустични потсмев може да се види вистинската тага на светиот проповедник за падот до кој пијанството го доведува човекот; му е скршено срце поради понижувањето на човечкото достоинство предизвикано од виното, зашто тоа му го одзема умот на човекот и затоа го лишува од неговата главна разлика од ѕверовите 918. Од Словото, инаку, јасно се гледа дека пијанството достигнало огромни размери во Цезареја и се препуштало не едноставно, туку со вистинска уметничка вештина. Салата одредена за празникот беше луксузно украсена, беа поставени батлери и стјуарди на празникот. Но, да насликаме подобра слика за празникот според зборовите на свети Василиј Велики. На оваа слика, наместо епиграф, тој ги предлага следните зборови на пророкот Исаија: „Тешко на оние што стануваат наутро и тешко на оние што го избркаат жестокиот пијалок, што ја чекаат вечерта: зашто ќе запалам вино: зашто пијам вино со харфи и луле, но тие не ги земаат предвид делата Господови и не ги земаат предвид работите на Неговата рака“ (1-1). Но, „штом почнува денот, тие ги украсуваат местата на нивните гозби со попрскани теписи и обоени завеси, покажуваат ревност и грижа при подготвување садови за пиење, уредување садови за разладување, чаши и ампули, како за приказ и за спектакл, како разновидноста на садовите да може да го сокрие ситоста од нив, а во исто време и доволна размена на чаши би предизвикала пијалокот. забави, главни пехарници и основачи на гозбата: од неред, се измислува ред, а во непристојна работа, структура, згора на тоа, венците и цвеќињата, темјанот и темјанот и илјадниците измислени необични забави обезбедуваат одлична забава за оние што гинат. Потоа, како што празникот продолжува, предизвиците почнуваат да се види кој може да пие повеќе, натпревари и подвизи меѓу оние кои бараат чест да се надминат во пијанство. А нивниот законодавец на овие подвизи е ѓаволот, а наградата за победата е гревот. Но, чиниите веќе неколку пати поминаа околу гозбите; секој веќе се чувствува доволно пијан; Очигледно, веќе им е тешко и незгодно да продолжат да пијат од чаши и брзаат да ја отстранат оваа непријатност со прибегнување кон нов, прилично чуден и смешен начин на пиење вино; се менува украсот на празникот. „Кога гозбите, според мислењето на другите, веќе се доволно заситени со вино, тогаш тие почнуваат да пијат, како добиток, како од извор што ненадејно се појавил, во кој се отвориле извори колку што имало и оние што лежеле. пехарникот, тој стои во средината и низ закривени цевки подеднакво ја дели опиеноста на гозбите. Еве една нова мерка на неумереност, така што, рамномерно препуштајќи се во неумереноста еден со друг, никој нема да го надмине другиот во пиењето. Зашто, разделувајќи ги цевките меѓу себе и секој земајќи го оној што е свртен кон него, како бикови, како од некоја вода, без да здивнат, пијат, брзајќи да вовлечат во гркланот онолку колку што садот за ладење им дава одозгора низ сребрените вински цевки. Наведнувајќи го погледот кон вашиот сиромашен стомак, измерете ја големината на садот што го пиете; неговиот капацитет е еднаков на еден котел 919. Не гледајте во садот за да видите дали наскоро ќе го испразните, туку во сопствениот стомак, бидејќи веќе е полн“ 920. Откако го прикажа овој турнир во пијана состојба со таква неверојатна јасност и живост, свети Василиј претставува нова, сосема жална страна на пијаниот човек: „Пијанството значи губење на разумот, исцрпување на силите, прерана старост, краткотрајна смрт. Пијаните - што друго освен паганските идоли? „Тие имаат очи, имаат уши и не гледаат“ 113:13-14, рацете се замрзнати, Кој е авторот на овие зла. но мртов го фрлаш, со вино го гасиш животот во него“ 921 . Конечно, светителот преминува во областа на моралот и укажува на погубните ефекти на пијанството врз човековиот морал. „Главите на пијаните луѓе се тешки од опиеност, дремат, проѕеваат, гледаат како во магла и чувствуваат мачнина. Затоа, не ги слушаат учителите кои им викаат: „Не опивајте се со вино, во него има блуд“ (Ефес. 5:18)“ 922. Тој ја развива оваа идеја на апостолот многу пластичен. Откако ги истакна последните последици од пијанството - тресењето по целото тело, како печат на Каиновата клетва, тој, на крајот на својата Реч, му го дава на своето стадо следниов застрашувачки и ужасен совет за оние што се препуштаат на пијанството: „Ако ги видите оние кои се каат за она што го направиле непристојно, покорувајте се како вашите членови, а не сочувствувајте со вашите членови. тага за нив, „излези од нив и одвојувај се и не допирајте ја нечистотијата“ (2. Кор. 6:17)“ 923. Многу од поединечните слики на пијан човек претставени погоре се преземени од нас од Зборовите на свети Василиј Велики за постот. Како намерно да ја скицирал оваа темна слика за апстиненцијата и постот да бидат претставени во најдобро светло. Овие последни доблести, најпочитувани од свети Василиј, како непријател на секое задоволување на сензуалноста, тој ги понуди како противотров на ситоста, ненаситноста и пијанството. Сите негови докази во полза на постот се туѓи на секоја апстрактна природа. Со својата очигледност и витална вистина, тие директно зборуваат со човечкиот здрав разум и затоа се убедливи за секој слушател. „Што е полесно за желудникот“, прашува проповедникот, „дали да преноќи по умерено јадење или да легне оптоварен со изобилство храна; подобро е да се каже, да не лежи, туку често да се врти, бидејќи храната се гужва и пука“ 924. „Постот има преподобен тен; тој не се претвора во бесрамна виолетова боја, туку е украсен со чисто бледило; Неговиот поглед е кроток, одењето му е смирено, лицето му е замислено, не е обезличено од неумерена смеа; тој има регуларност во говорот, чистота во своето срце“ 925. панегиричен тон; некои поединечни делови од овие описи беа целосно вклучени во црковните песни. „Постот го штити детето, го казнува младиот човек и го прави старецот угледен, зашто побелената коса украсена со пост е подостојна за почит. Постот е најпристојното облекување за жените, уздата во цутот на животот, заштитата на бракот, воспитувачот на невиноста“ 926. Оваа пофалба на постот го има вистинскиот карактер на црквата. Што се однесува до концептот на постот, свети Василиј Велики го определил како воздржување воопшто - умереност во храната и воздржување од страсни движења. „За пофален пост, воздржувањето од храна не е доволно, но да постиме со пост што е угоден и богоугоден. Вистинскиот пост е отстранување од злото, воздржување од јазикот, потиснување на гневот, екскомуницирање на страстите, клевети, лага, лажно сведочење; воздржувањето од тоа е неограничување на постот. воздржување од храна, бидејќи вистинскиот пост е воздржување од злодела навреда чекаш вечер да јадеш, но денот го поминуваш на суд“ 928. Од овој последен извадок, ние, патем, за себе го извлекуваме концептот во што се состоел постот на христијаните од IV век. Се состоеше од апстиненција, поточно, целосно нејадење храна со месо. Во тоа, покрај горенаведеното, можеме да се увериме и од следните зборови: „Ниту едно животно [за време на постот] не се жали на смрт; никаде нема крв; никаде неуморната утроба не им изречува суд на животните; готвачкиот нож е неефикасен; трпезата е задоволна со тоа што не бара подготовка од тогаш 9. Тие ја јадеа дозволената храна веќе на почетокот на вечерта. Затоа ова се нарекуваше воздржување од храна. Но, ова беше само половина од тоа - надворешната страна на објавата. Неговата внатрешна страна се потпираше на припитомување на страсните движења и импулси. Токму од оваа страна на свети Василиј го гледал постот како средство за воспоставување дух на мир и хармонија меѓу луѓето. „Кога ќе владееше постот, тогаш немаше да се фалсификува оружје, нема да се одржуваат судови, другите нема да се држат во синџири; со еден збор, нема да има разбојници во пустините, нема клеветници во градовите, нема ограбувачи на морето. Нашиот живот нема да биде толку тажен и исполнет со очај, како што не би било главното правило на нашите животи постот. само воздржување од храна, но и целосно отстранување и отуѓување од среброљубието, среброљубието и секој порок, по чие уништување ништо не би нè спречило да го водиме животот во длабок мир и духовна спокојство“ 930. Покрај грубите сензуални пороци, како што се ситост, ненаситност и пијанство, свети Василиј Велики, исто така, требаше да ги искорени и другите пороци во своето стадо, кои, иако не беа толку груби, може уште повеќе да го навредат моралното чувство на една личност, како што е, на пример, екстремната себичност на богатите и нивниот целосен ближен ближен. Од описот на редот на пијаните гозби, што го видовме во Словото на свети Василиј за веселителите, можеме да заклучиме дека такви гозби можеле да се случуваат само меѓу богатата класа на општеството. Препуштајќи се на такви луди оргии и валкајќи се во груби сензуални пороци, богатите не сакаа да ја видат сиромаштијата на својот сосед. Во меѓувреме, економската распределба на богатството во Цезареја беше најнерамномерна: некои беа чудесно богати, други ужасно сиромашни. Свети Василиј ни остави прекрасни описи на луксузното богатство од една страна и неверојатната сиромаштија од друга страна. „Тие [богатите] имаат илјадници коли; некои носат секакви ѓубре, други се покриени со бакар и сребро, а тие самите јаваат на нив. Имаат многу коњи, и ним, како и на луѓето, им се дадени педигре, почитувајќи ги нивните татковци за нивната благородништво. Узди, обрачи, јаки - сите сребрени, сите златни коњи со попрскани коњи. Имаат безброј слуги, стада од бикови, овци и свињи подовите се испреплетени со повеќебојни камења, таваните се позлатени каде што нема мермер на ѕидовите, украсен е со живописни цвеќиња“ 931; По ваквиот луксуз, впечатлива е сликата за страшна сиромаштија. „Како да ви ги прикажам на очите“, извикува светецот, „маката на сиромашните? Откако ја испита внатрешноста на куќата, тој виде дека нема злато и никогаш нема да има; апаратите и облеката за домаќинството се сосема исти како оние на секој просјак, сите чинат неколку оболи. Што друго? Конечно, тој го свртува вниманието кон децата, за да може да најде бенефит на децата, за да може да најде бенефит во славата. Замислете ја борбата помеѓу неизбежниот глад и татковската љубов, а природата го привлекува спротивното, убедувајќи нè да умреме заедно со нашите деца, многупати тој застанува, принуден од нужда и неуморна потреба. На кое попријатно ќе гледа пекарот? Дали да одам кај најстариот? Но, јас го почитувам неговиот стаж. Или најмладиот? Но, ги жалам неговите години, кој сè уште не чувствува несреќи. Овој ги задржува јасните карактеристики на неговите родители; а овој е способен за учење. За жал, каква тешкотија! Што ќе се случи со мене? Која да ја нападнам? Од кој ѕвер да ја позајмам душата? Како да ја заборавите природата? Ако ги задржам сите со мене, ќе видам како сите ќе се стопат од глад. Ако го продадам едното, тогаш со какви очи ќе ги гледам другите веќе сомнителни, па да престанат да ми веруваат? Како ќе живеам во куќата, откако се доведов до точка на бездетност? Како можам да одам на маса на која е создадено изобилство со такви средства? И по солзи оди да го продаде својот најмил син“ 932. Овој страшен контраст на богатството и сиромаштијата од една страна, а од друга - целосната рамнодушност на богатите кон сиромаштијата на нивните соседи, беше предизвикана од силните осуди на свети Василиј. Од сè е јасно дека неговото богато стадо не сакало да им помогне на сиромашните. Од свети Василиј Велики имаме два збора до богатите и во двете тој строго ја осудува оваа студена рамнодушност на богатите кон сиромашните; оваа рамнодушност се прошири до тој степен што кога имаше глад во Цезареја и кога нејзините сиромашни жители беа во опасност од глад, богатите ги затворија своите амбари и почнаа да продаваат жито по цена недостапна за сиромашните. Свети Василиј со силата на своите зборови ги принудил житниците да се отворат бесплатно за сиромашните. „Зборот во време на глад и суша“, кажан од светителот во оваа конкретна прилика, ќе послужи како вечен споменик на тврдоглавоста на богатите, од една страна, и извонредната моќ на човечкиот збор, од друга страна. Свети Григориј Богослов со право забележал дека силата на зборот на нашиот проповедник во овој случај создала чудо 933 г. Упатствата што свети Василиј им ги нуди на богатите, од два вида: тој пред сè укажува дека богатството е толку празно нешто што не е мудро да се приврземе за него до степен на скржавост и да жалиме да им дадеме парче од него на сиромашните; тогаш тој докажува дека богатите се должни дури и да им помагаат на сиромашните и за неисполнување на оваа должност ќе мора да бидат осудени и казнети. Во првиот случај, тој се обидува да ја анализира самата сопственост на богатството и од овој имот да ја покаже сета нејзина безначајност. „Гледај, човече, природата на богатството. Што те чуди толку златото? Златото е камен, среброто е камен, бисерот е камен. Кажи ми, што ти е добро да ја вртиш раката, сјаејќи со камења? Не ти е срам, како жените за време на бременоста, чудно да посакуваш камења? 934 Но, неговиот омилен аргумент во овој случај беше укажувањето на крајот на човечкиот живот. „Ако умреш, сè ќе остане“, а богатството нема да те спаси од смртта. „Дали смртта некого поштеди заради богатство? Дали некој ја избегна болеста заради пари? 935 „Дали се гордееш со своето богатство, дали те величаат твоите предци, се восхитуваш на својата татковина, физичката убавина и почестите што ти ги даваат сите? „Внимавај на себе“ (5. Мој. 15:9), дека си смртен, дека „ти си земја и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19). Погледнете ги оние кои живееле во слично благородништво пред вас. Каде се тие што се инвестираат со граѓанска моќ? Каде се неодоливите пресврти? Каде се тие што ги контролираа народните собранија, познатите сопственици на коњи, војсководците, сатрапите, владетелите? Зар не е сè прашина? Да не се сите басни? Зарем не останале мал број коски како споменик на нивниот живот? Погледнете во ковчезите: можете ли да препознаете кој е слуга, а кој господар, кој е сиромав, а кој богат? Различи, ако имаш можност, затвореник од крал, силен од слаб, убав од грд“ 936. Значи, богатството не треба да биде цел на животот. Имаш многу хектари земја, и не сакаш ниту една од нив да дадеш на сиромашните, како да не знаеш дека самиот ќе ти требаат само три лакти, зар толкав ли е сето тоа. богатството до степен на скржавост е несоодветно и затоа што носи многу зло во животот „За него роднините не ги познаваат природните врски, браќата се гледаат со убиство. Заради богатство, пустината има убијци, морето разбојници, а градовите одгледуваат патики. Кој е таткото на лагите? Кој е виновникот за лажните потписи? Кој родил лажно сведочење? Нели е тоа богатство? Зарем не се стремиме кон богатство? Што се случува со вас луѓе? Кој го претвори вашиот имот во средство да ве фати? Имотот ти е даден како помош на животот, а не како пат кон злото, за откупување на душата, а не како причина за уништување“ 938. Значи, нема поттик да не го трошиш своето богатство на сиромасите. Така, едноставниот здрав разум води до верување во потребата да се распределат вишокот на сиромашните. Но, надвор од ова, богатите имаат должност да им помагаат на сиромашните. Тие не се сопственици, туку само стјуарди на нивниот имот, на кој право имаат сиромашните. Секој вишок што останува кај богат е сопственост на сиромав. Затоа, секој што не управува со богатството што му е дадено како што треба, без да го дава вишокот на сиромашните, е лаком, предатор. „Кој е лакомот? Не држејќи се во границите на умереноста. Кој е грабливецот? Одземање на секого она што му припаѓа. Како не си лаком [се обраќа на скржавиот богаташ], како не си предатор кога го претвораш во имот она што го добил само на располагање? Оној што ќе ја открие својата облека иако не може да го нарече гол. Дали е достоен за некое друго име на гладниот, на голите, облеката што ја чуваш во твојата гардероба, на сребрениот што е закопан; Затоа, навредуваш со сите оние работи што можеш да ги снабдиш“ 939. Ваквите обвинувања се засноваат на следново размислување: сите видливи добра го сочинуваат Божјото поседување; луѓето, како деца Божји, сите имаат исто и еднакво право на нив. Но, Самиот Бог им ги распределува овие придобивки: на некои им дава повеќе, на други помалку, а на други ништо. Тоа воопшто не зависи од неправдата Божја, зашто Тој не може да биде неправеден, а тоа произлегува од Неговата мудрост, од желбата да се испита расположението на Своите деца; имотот за една личност е камен на тест. Бог на едниот му дава малку или ништо за да го тестира неговото трпение, а на другиот му дал многу за да ја тестира неговата добрина и човекољубие. И двајцата можат да добијат награда од Господа: едниот за трпение, а другиот за човекољубие. За отсуството на овие доблести, и двајцата мора да бидат казнети. Значи, богат човек кој не прави добро на сиромашните е злосторник пред Бога затоа што не ја исполнил должноста за љубов кон човештвото што му е доверена 940 година. Понатаму, испитувајќи ги различните изговори на богатите, какво е воспитувањето на децата и нивните потреби 941, свети Василиј со особена сила го напаѓа следното оправдување на богатите: „По смртта ќе ги направам сиромашните наследници на мојот имот, прогласувајќи ги писмено и во тестаменти за сопственици на сите мои“. На ова оправдување Свети Василиј одговара: „Кога веќе не си меѓу луѓето, тогаш ќе станеш човекољубив. Кога ќе те видам мртов, тогаш ќе те наречам братски љубовник. Голема благодарност до тебе за дарежливоста, што, лежејќи во гробот и решен во земјата, станавте невнимателен во трошоците и дарежлив! Кажи ми, за кое време ќе биде наградата на животот? Но, додека сте биле живи, сте го потрошиле животот на задоволства, не сте можеле да издржите ниту да ги погледнете сиромашните, но каква активност има покојникот. Затоа, како што е очигледно, невозможно е да се стане побожен и после животот. Ветувате дека ќе правите добротворни цели со мастило и пишување. А кој ќе ти го каже времето на поаѓање? итн. 942 Ги испитавме најголемите пороци на кесариското стадо и го видовме ставот на свети Василиј Велики. Тој го осудува порокот во сите негови грди пројави, го прикажува во најсветли бои, за да предизвика кај слушателите природна одвратност кон него како грд. Познавач на животот, тој најпрво се обидува да зборува со здравиот разум, прикажувајќи ги недостатоците што произлегуваат од порокот и неговите штетни ефекти или врз надворешната благосостојба или врз физичкото здравје. После ова, тој преминува на морална основа и го покажува корумпираниот ефект на порокот врз човечкиот морал. Добар психолог, тој секогаш сосема точно ги претставува сите ментални движења и мотиви со кои човекот сака да ги оправдува своите злобни постапки. Благодарение на неговите прекрасни и живи слики, во неговите морални проповеди гледаме живи луѓе со нивните пороци и слабости и јасно ја замислуваме моралната состојба на жителите на Цезареја во времето на Василиј Велики. Но, во исто време, величествениот лик на светиот проповедник се појавува пред нас во јасен преглед. Со својата големина владее над сите секојдневни ситници и препукувања. Навикнат сè да става под анализа на студениот разум, се чини дека со горчина гледа во човечкиот мравјалник, каде што секој нешто прави, се стреми кон нешто, без очигледно да даде јасна сметка за своите постапки и без да размислува за задачата на својот живот. Токму оваа задача светиот отец се обиде да им ја објасни на своите духовни чеда. Нивната жестока и несвесна приврзаност кон секојдневниот мравјалник ја олади со строг потсетник на смртта. Во нивното трчање и бркање по сенките, луѓето се гмечат и се гужваат едни со други - светиот проповедник укажува на непроменливата доблест, на ова секогаш присутно богатство на духот, кое не е одземено од смртта, и на нивната должност да си ги заштитат животите. Гледаа само во земјата - им го подигна погледот кон небото. Сите овие мали човечки интереси му се чинеа како детски аспирации, а тој како возрасен се обидуваше да им објасни на овие деца, да им објасни дека се зафатени со сосема празни работи. И тој стои толку високо над овие деца што неговото ладно расудување, во споредба со детските чувства, понекогаш дури изгледа ригорично. Такви, на пример, се неговите размислувања во проповедта за текстот Слушни се (Разговор 3) и во две проповеди за благодарноста (Разговор 4 и 5). Во овие негови размислувања се чини дека постои мисла дека вреди да се знае само вистината и доблеста за да се живее праведно и доблесно. Човек, на пример, плаче за загубата на својата сакана сопруга или дете - проповедникот му вели: „Не плачи, затоа што знаеше дека жена ти и твоето дете се смртни; ти беше сосема свесен за тоа; и секогаш беше убеден дека жена ти и твоето дете сигурно ќе умрат. Зошто плачеш кога она што долго го чекаше е остварено, не се пожали и не се исполни на Бога.39“ биди трезен, претпазлив, зачувај ја сегашноста, размислувај за иднината и тогаш, како деца, нема да се занесуваш од замоци во воздухот 944. „Внимавај на себе“, и злобните желби ќе бегаат од тебе. „Ако внимавате на себе и запомните дека ова, што е слатко за вас во сегашноста, ќе има горчлив крај, ова скокоткање што сега се појавува од задоволство во нашето тело ќе роди отровен црв што бескрајно ќе нè мачи во Геена, и дека ова разгорување на телото ќе биде мајка на вечниот оган, тогаш задоволствата пуштени во молк, ќе се случат чудесните задоволства во молк, веднаш ќе исчезнат и ќе се случат чудесната душа. присуството чесната господарка ја замолчува шумот на лутите слугинки“ 945. Од овие зборови јасно се гледа дека св. На Василиј навистина му се чинеше дека ако неговото стадо живее лошо, тоа е токму поради нивното детско недоразбирање. Од поривот да се разјасни, да им се протолкува вистината, се чини дека настанува карактеристиката што веќе ја укажавме во проповедните техники на св. Василиј Велики - претстави сè јасно и визуелно. Тој или го претставува секој апстрактен концепт во слики, или го поедноставува преку споредба и аналогија со некој добро познат објект. Веќе прикажавме многу примери кои ја докажуваат валидноста на оваа позиција, а уште многу слични примери може да се најдат во неговите Разговори, како што се, на пример, слики на гнев и завист во портрети на иритирана и завидлива личност 946. Таквата презентација на неговите проповеди, фотографирање слики од секојдневниот живот, слики кои се крајно вистинити и живи, познати на секој лик. Токму тоа е претежно практичната природа на проповедите на св. Василиј Велики; односно, не лежи само во тоа што светиот учител често сака да користи морални упатства и ретко навлегува во теоретската област, туку главно во тоа што своите морални упатства во најголем дел ги нуди во слики и слики преземени директно од животот. Тој ги става апстрактните идеи за порокот во крв и месо и во оваа форма им покажува порок на своите слушатели, така што тие неволно мора да се згрозат од него. Покрај тоа, не може а да не се види дека овие слики го носат отпечатокот на антиката. За нас тие содржат непознати слики. Тие беа извлечени од долгиот минат живот, затоа беа прилично модерни. Уметноста, јасноста и модерноста се неразделни во проповедите на свети Василиј Велики и сочинуваат нешто цело, некое посебно својство на проповедта, својствено само на Василиј Велики. Сите негови проповеди го носат печатот на строгата големина на неговиот силен карактер. Својствата што ги посочивме се дадени на проповедите на свети Василиј има најживописен интерес. Неговите слушатели, се разбира, не можеа да кажат за него дека чита досаден морал. И моќта на внатрешното убедување им даваше на неговите проповеди посебна моќ, што ги натера неговите современици да се восхитуваат на елоквентноста на светиот отец и да кажат за него дека „денес и платоновата мудрост и брзината на Демостен се фалат залудно. Мора да признаеме дека современото проповедање е во незавидна положба. Овде не може да се разговара за причините за ова, но не може да не се признае дека таквата позиција делумно зависи од недостатокот на духот и силата на светите отци кај нашите проповедници. Во исто време, патем, сетете се на добриот совет на свети Августин до проповедниците. Тој ги советува да го развијат дарот на проповедање преку читање, па дури и напаметување на Светото Писмо и списите на Светите Отци. Според неговото убедување, проповедникот кој е слаб и со мал духовен раст може во овој случај да се излее во себе, да земе сила, сила и раст од духот на Библијата и духот на отците, изразени во нивните списи 948. Овој совет може да биде од корист и за нас. И преку проучувањето на светоотечките проповеднички дела можеме да развиеме вкус на проповедање во себе и на тој начин да се исполниме, барем делумно, со нивниот дух и сила. Издавач: Православен соговорник. 1872. бр. 5. стр. 3–37; бр. 10. стр. 121–143; 1873. бр. 1. стр. 390–430. Свети Григориј Богослов. Креации. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 545. „Зборот“ е свети Григориј изговорен во третата година по смртта на свети Василиј, по неговото враќање од Константинопол во Цезареја, што паѓа во 382 г. Весник на Министерството за јавно образование. Дел 77. Стр. 275. Роден во 329 година, починал во 379 година. Свети Григориј Богослов. Креации. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 517. Свети Григориј Богослов. Креации. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 519. Свети Григориј Богослов. Креации. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 520. Свети Григориј Богослов. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 524. Филарет, архиепископ Черниговски. Историско учење за отците на црквата. T. 2. M., 1859. P. 129 (во натамошниот текст – Филарет, архиепископ Черниговски. Историско учење...). Види: Свети Василиј Велики. Писмо 41 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 514. Свети Григориј Богослов. Креации. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 525. Види: Свети Григориј Богослов. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 529. Свети Григориј Богослов. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 535. Односно Василиј Велики. Валенс, при неговото крштевање од ариевскиот епископ Евдоксиј, му даде заклетва дека ќе ги гони православните и секогаш ќе биде верен син на аријанството (Блажениот Теодорит Кирски. Црковна историја IV, 13). Според свети Григориј Богослов, ова било за време на втората посета на Валенс на храмот во Цезареја. Види: Свети Григориј Богослов. Збор 43 // Исто. Стр. 537. Блж. Теодорит Кирски. Црковна историја IV, 19. Свети Григориј Богослов. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 543. Свети Григориј Богослов. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. T. 1. стр. 551–552. Свети Григориј Богослов. Слово 43 // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 545. Филарет, архиепископ Черниговски. Историско учење... Стр. 133–134. Овие зборови во нашата публикација се нарекуваат Разговори. – Ед. Види: Руфин од Аквилеја. Црковна историја II, 9. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 409. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 599–600. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 371. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 406. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 362. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 424–426. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 413. Види: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 404. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 378–379. Види: Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 392. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 361. Абе Фрепел. Потекло. Т. 2. Париз, 1868. стр. 168–169. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 419. Свети Василиј Велики. Разговор за Псалм 44 // Исто. Стр. 557. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 471. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 461, 463. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 462. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 592. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 592–593. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 501. Види: Филарет, архиепископ Черниговски. Историско учење... Стр. 148. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 489–490. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 490. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 492–493. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 494. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 495. Види: Свети Григориј Богослов. Проповед 27, против Евномијците и за теологијата, или прелиминарна // Свети Григориј Богослов. Креации. Т. 1. стр. 327. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 1008. Свети Григориј Богослов. Слово 45 // Свети Григориј Богослов. Креации. T. 1. P. 560. Види: Архиепископ. Антониј (Амфитеатри). Догматска теологија на православната католичка источна црква. Ед. 8. Санкт Петербург, 1862 година. Стр. 46. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 1009 година. Види: Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 1074–1077. Филарет, архиепископ Черниговски. Историско учење... Стр. 140. Види го житието на свети Василиј во: Православен соговорник. 1872. мај. стр. 13–14. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 944. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 945. Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 948. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 950. Во истакнатите зборови не може а да не се видат траги од влијанието на филозофијата на Платон, кој дури ги користи речиси истите зборови за да го прикаже падот на душата од повисоките сфери во материјата. Светиот Отец само го прилагодува ова учење на филозофот на библиската приказна. [Разговори 17, 18, 19, 23]. Има и Слово за маченичката Јулита, но неговата содржина е поблиска до моралните зборови. Свети Василиј Велики. Разговор 18 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 1021. Намерно го забележавме овој факт како многу важен за науката за проповедање. Ова е непријателски однос кон правилата на световната елоквентност и признавањето на нивната неприменливост на црковната елоквентност, што укажавме во Свети Василиј Велики не е единствен факт. Свети Августин во својата „Христијанска наука“ (во Книга IV) директно вели дека проучувањето на правилата на реториката воопшто не е неопходно за еден проповедник, дека оваа студија би била само губење време. Затоа, мислиме дека хомилетиката, која поставува правила за проповедниците, не треба да се гради врз моделите на секуларната реторика. Во меѓувреме, од 16 век потпадна под влијание на класичната реторика и не се ослободи целосно од ова влијание до денес. Како теолошка наука (Theologia homiletica), таа мора да се гради врз истите основи врз кои се градат и другите богословски науки, односно врз Светото Писмо и Светото Предание. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 1021–1022. Свети Василиј Велики. Морални правила // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 2. стр. 85. Свети Василиј Велики. Разговор 26 // Исто. T. 1. P. 1087. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 1087–1088. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 1088–1090. Свети Василиј Велики. Разговор 2 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 877. Свети Василиј Велики. Разговор 1 // Исто. стр. 871–872. Свети Василиј Велики. Разговор 2 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 878. Свети Василиј Велики. Разговор 14 // Исто. стр 1002–1003. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 1001–1002. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. P. 1004. Мерка течност која содржи околу 12 кубни метри. инчи. Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 1005–1006. Свети Василиј Велики. Разговор 1 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 867. Свети Василиј Велики. Разговор 2 // Исто. Стр. 878. Токму таму. Стр. 881. Спореди го стихот во понеделник од првата недела од Великиот пост на Вечерна. Свети Василиј Велики. Разговор 1 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 873. Свети Василиј Велики. Разговор 2 // Исто. Стр. 879. Свети Василиј Велики. Разговор 7 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 923. Свети Василиј Велики. Разговор 6 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 915–916. Свети Василиј Велики. Разговор 7 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 928. Свети Василиј Велики. Разговор 3 // Исто. Стр. 888. Свети Василиј Велики. Разговор 7 // Исто. Стр. 927. Свети Василиј Велики. Разговор 7 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 929. Свети Василиј Велики. Разговор 6 // Исто. Стр. 919. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 7 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 929. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 4 // Свети Василиј Велики. Креации. Т. 1. стр. 899. Свети Василиј Велики. Разговор 3 // Исто. стр. 886–887. Свети Василиј Велики. Разговор 3 // Свети Василиј Велики. Креации. T. 1. стр. 889–890. Види: Свети Василиј Велики. Разговор 10 // Исто. стр. 956; Разговор 11 // Исто. Стр. 965. Види: Весник на Министерството за јавно образование. Дел 77. Стр. 275. Блж. Августин од Нилски коњ. Христијанска наука IV, 8.