А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Parmi les élèves célèbres d'Origène, qui ont été élevés grâce à ses nombreuses et glorieuses créations et qui ont acquis la grande puissance de son esprit et de son esprit, Basile, appelé le Grand pour son travail remarquable, occupe sans aucun doute la première place. À quel point ce grand maître de l'Église était remarquable, quelle était sa renommée et sa forte influence sur ses contemporains, cela nous est clairement montré par son ami le plus proche, saint Grégoire de Nazianze. Dans son homélie élogieuse à Basile le Grand, il décrit son énorme influence sur ses contemporains dans les termes suivants : " Qu'est-ce qui constitue aujourd'hui le plaisir d'une réunion ? Qu'est-ce qui amuse les supérieurs et les subordonnés, les moines et les gens solitaires et sociables, les gens sans positions ni fonctionnaires, engagés dans la sagesse extérieure ou la nôtre ? Partout il y a un et le plus grand plaisir - les écrits et les créations de Vasiliev. Après lui, les écrivains ne le font pas. besoin d'autre richesse que ses écrits. Les anciennes interprétations de la parole de Dieu, sur lesquelles certains ont travaillé, se taisent et de nouvelles sont proclamées ; et celui d’entre nous qui parle le mieux est celui qui connaît mieux que les autres les écrits de Basile, les a dans sa bouche et les rend intelligibles à l’oreille. Au lieu d'eux seuls, il est devenu suffisant pour les étudiants pour l'éducation. Les rhéteurs modernes, le professeur de Vasily, dépose son arme devant son célèbre élève et le traite même avec une sorte de timidité et de respect obséquieux, que l'on rencontre si souvent dans la relation d'un écolier avec son professeur. Envoyant son discours "sur un homme rebelle" à Basile le Grand, il lui écrit ce qui suit : "Je t'ai donc envoyé un discours en transpirant abondamment. Et comment ne pas t'épancher en envoyant un discours à une telle personne qui, avec l'art de composer des discours, est capable de prouver que la sagesse platonicienne et l'impétuosité de Démosthène sont vantées en vain ? Et mon discours est le même qu'un moustique en comparaison avec un éléphant. Par conséquent, je suis horrifié. et tremblant, imaginant le jour où vous regarderez le discours, et je perds même presque la tête » 814. Avec son éloquence et sa puissance de parole, Vasily possédait également une piété ardente et une force de caractère extraordinaire. Toutes ces qualités, grâce aux circonstances particulièrement favorables dans lesquelles ce grand homme est né, ont grandi et ont été élevées, formées et développées en lui en un tout beau et harmonieux. Vasily 815 venait d'une famille dans laquelle la piété, comme le disait Grégoire le Théologien, était héréditaire. Son lieu de naissance était la province du Pont en Asie Mineure, située sur la côte de la mer Noire. Dès la petite enfance, il a dû intérioriser la piété et recevoir le désir de développer le don d'éloquence. Son père, également nommé Vasily, était rhéteur et de son savant père, le fils doué apprit les premières règles de l'éloquence. Sa grand-mère Macrina et sa mère Emmelia étaient des femmes d'une piété éprouvée, et la nature douce et impressionnable de l'enfant ne pouvait s'empêcher de succomber à l'influence des cœurs apparentés et tendrement aimants qui l'entouraient. Les récits des désastres qu'ont subis ses ancêtres lors de la cruelle persécution de Maximin auraient aussi dû semer très tôt dans son âme les prémices de cette fermeté, de cette énergie et de ce courage inébranlable qui constituaient le trait distinctif de son caractère. Ainsi, dès l'enfance, sous l'influence de tant d'impressions diverses et fortes qui ont agi sur St. Vasily, en même temps, son développement devait commencer dans une certaine direction afin de faire de lui une personnalité forte et intégrale. Arrivé à l'adolescence, il quitte le refuge de ses parents et part voyager dans les villes célèbres de l'époque pour parfaire ses études. Il visita Césarée en Cappadoce, puis Constantinople, où se trouvaient de nombreux philosophes et de merveilleux orateurs et où Basile écoutait Libanius, et enfin, le centre de l'éducation d'alors - la célèbre Athènes. Ici, déjà à cette époque, se trouvait le siège du paganisme, ici aussi coulaient d'abondants fleuves de vie scientifique, alimentés par les sources d'une époque autrefois glorieuse pour le paganisme, mais à ce moment-là était déjà passé dans le domaine des souvenirs agréables, et ici, enfin, des professeurs éloquents ont essayé de soutenir la religion hésitante de l'Antiquité par l'allégorie philosophique. C’est la ville que Grégoire le Théologien, dans son homélie élogieuse à Basile, appelle « la demeure des sciences ». À cette époque, Vasily était déjà connu comme un jeune scientifique très prometteur, c'est pourquoi son nom était répété dans la bouche de nombreuses personnes avant même son arrivée à Athènes. Il a découvert en lui, selon Grégoire, même dans sa jeunesse "le savoir au-dessus de l'âge et la fermeté de caractère au-dessus du savoir. Il était un rhéteur parmi les rhéteurs avant même la chaire de sophiste, un philosophe parmi les philosophes avant même d'écouter des propositions philosophiques, et surtout, un prêtre pour les chrétiens avant même le sacerdoce" 816. À Athènes, commence l'amitié de Basile avec Grégoire le Théologien, amitié à laquelle ils furent fidèles jusqu'à la fin de leur vie. Cette amitié était la plus sincère et la plus inséparable, de sorte que, selon Grégoire, il pouvait sembler « que dans les deux une âme soutenait deux corps... qu'ils étaient l'un dans l'autre et l'un dans l'autre » 817. Le début de cette amitié, comme saint Grégoire, en était la raison. La jeunesse étudiante athénienne avait une étrange habitude de rencontrer et d'accueillir les nouveaux arrivants dans leur société, une habitude qui présente certaines similitudes dans sa base avec notre vie scolaire. Dans cette coutume, « l’humour se mêlait aux affaires ». C'est ainsi que Grégoire nous décrit cette coutume : "Le nouveau venu est amené à vivre avec l'un de ceux qui sont arrivés avant lui - un ami, un parent ou un compatriote du village. Ensuite, le nouveau venu est ridiculisé par tout le monde. Et cela, je crois, a été institué parmi eux afin de réduire l'arrogance du nouveau venu et dès le début de le prendre en main. Certaines blagues sont impudentes, tandis que d'autres sont plus spirituelles ; Ceci est pris en compte par l'impolitesse ou l'éducation du nouveau venu. Un tel traitement pour quelqu'un qui ne sait pas semble très étrange et impitoyable, mais pour quelqu'un qui sait d'avance, il est très agréable et condescendant, car ce qui semble formidable est surtout fait pour le spectacle, et ne l'est pas vraiment. Ensuite, le nouveau venu, solennellement escorté à travers la place, est emmené aux bains publics. Et cela se passe ainsi : formés par paires et à une certaine distance l'un de l'autre, ils marchent devant le jeune homme jusqu'aux bains. Et lorsqu'ils s'approchent d'elle, ils poussent un grand cri et se mettent à danser comme des fous ; le cri signifie qu'ils ne peuvent pas avancer, mais qu'ils doivent s'arrêter, car les bains publics n'acceptent pas. Et en même temps, après avoir enfoncé les portes et terrifié celui qui y était introduit par le tonnerre, ils lui permettent finalement d'entrer et lui donnent ensuite la liberté, l'accueillant hors des bains comme une personne égale à eux et incluse dans leur communion ; et cette libération instantanée du chagrin et la cessation de celui-ci pendant tout le rite d'initiation est la chose la plus agréable » 818. Grégoire, arrivé à Athènes plus tôt que Basile, persuada ses camarades de ne pas accomplir avec lui cette étrange cérémonie, de sorte que Basile, presque seul de tous ceux qui arrivaient, échappa à la loi générale et reçut la plus haute distinction « non comme un nouveau venu ». « Et ceci, dit saint Grégoire, fut le début de notre amitié. D'où la première étincelle de notre union. Nous avons donc été blessés par l'amour l'un pour l'autre » 819. La coutume que nous avons indiquée et bien d'autres choses que Basile a vues à Athènes l'ont déçu, au point qu'il a qualifié Athènes de « félicité trompeuse ». Gregory a essayé de le calmer de son chagrin avec ses conversations amicales, ce qui a rendu Vasily encore plus attaché à lui-même. Finalement, lorsque l’unité de but fut révélée, l’unité de leurs désirs et aspirations – à savoir la sagesse chrétienne – alors leur amitié devint inextricable. « Nous sommes alors devenus tout l'un pour l'autre, dit Grégoire, et des camarades, des convives et des parents » 820. Dans une ville aussi bruyante et brillante qu'Athènes, dans ce siège du paganisme, où, selon saint Grégoire, « il y avait beaucoup plus d'idoles que dans toute la Grèce », nos jeunes amis ne se laissaient emporter ni par les délices de la vie sauvage et joyeuse de la jeunesse athénienne, ni par les superstitions païennes. Ils vivaient isolés des autres, vivaient en paix, comme de parfaits moines, même s'ils n'étaient pas encore baptisés à cette époque. "Nous connaissions", dit Grégoire, "deux chemins : l'un - le premier et le plus excellent - menait à nos églises sacrés et aux professeurs qui y étaient ; l'autre - le second et d'une dignité inégale avec le premier - conduisait aux mentors des sciences extérieures. Nous présentions d'autres chemins - pour les vacances, les spectacles, les rassemblements publics, les fêtes - à ceux qui le voulaient. Car je ne considère rien de digne d'attention qui ne mène à la vertu et ne rende son amant meilleur" 821. C'est ainsi que les jeunes amis passèrent leur vie. à Athènes. Déjà de leur jeunesse, pour laquelle ils ont acquis une renommée non seulement à Athènes, mais aussi dans toute la Grèce, et surtout parmi les hommes célèbres 822, on pouvait prévoir que de ces jeunes hommes naîtraient des hommes d'une piété stricte et d'une forte volonté, des hommes capables de sacrifier tous les bienfaits de la vie pour l'inviolabilité de leurs chères convictions. Après avoir terminé le cours de sciences à Athènes, où Vasily a excellemment étudié la rhétorique, la science poétique, la philosophie, la dialectique, l'astronomie et la médecine, nos amis ont dû se séparer. Ils étaient tous deux fortement détenus à Athènes ; mais Vasily, en tant qu'homme au caractère plus fort, n'est pas resté, malgré les demandes de ses amis, et Grégoire s'est incliné devant ces demandes et est resté à Athènes. Alors les amis se séparèrent. "Et c'était fait", dit St. Gregory, c'était une chose incroyable à accomplir. Car cela équivalait à couper un corps en deux et à nous tuer tous les deux, ou à séparer des veaux qui, nourris ensemble et habitués au même langage, gémissent pitoyablement les uns sur les autres et ne supportent pas la séparation. » 823. Grigori ne pouvait vraiment pas supporter la séparation. Il passa quelque temps à Athènes et puis, malgré tout, les quitta. « L'amour m'a fait, dit-il, le cheval d'Homère ; Ayant rompu les liens qui me retenaient, je laisse les plaines derrière moi et me précipite vers mon camarade », 824 vers qui nous reviendrons en laissant Grégoire. De retour via Constantinople et Éphèse jusqu'au Pont, Vasily a occupé pendant quelque temps le poste d'avocat. En 359, sentant la vanité de la gloire mondaine, il décide de rompre complètement tout contact avec le monde, accepte le baptême et le grade de lecteur et part étudier la vie monastique des ermites en Syrie, en Mésopotamie, en Palestine et en Egypte ; puis il s'installa près de Neokesarea, dans le désert arrosé par le ruisseau Iris, non loin de l'endroit où vivaient sa mère et sa sœur avec d'autres vierges. Vasily a appelé son ami Gregory ici dans le désert ; ici, les amis se replongèrent dans des activités scientifiques ; mais maintenant ils n'étudiaient plus la sagesse extérieure et païenne, mais la philosophie chrétienne, étudiant l'Écriture, les écrivains de l'Église, et parmi eux principalement Origène, dont ils tiraient des extraits des meilleures œuvres connues sous le nom de « Philocalie ». En 363, l'ermite écrit à Julien, qui lui demande de l'argent et menace de dévaster Césarée : « Je frémis que tu sois vêtu de pourpre, que ta tête soit ornée d'une couronne qui, sans piété, est imputée au roi non comme honneur, mais comme déshonneur. Vous savez mieux qu'hier que je n'aime pas collectionner les richesses, et pourtant vous me demandez mille litres d'or. Ayez pitié, monsieur ! J’en ai tellement acquis que si aujourd’hui je voulais goûter à la nourriture une autre fois, je n’aurais pas non plus l’argent pour cela. Comme il se doit, je n'ai rien à faire en tant que cuisinier : les meilleurs plats que nous avons en abondance sont des feuilles d'herbes avec du pain rassis et du vin aigre » 825. Ceci et des faits similaires, que nous présenterons ci-dessous, les faits de son affrontement avec les pouvoirs en place, montrent chez Vasily une fermeté de caractère inébranlable, étrangère à toute flatterie et servilité - qualités nécessaires chez un berger de l'Église, qui, en raison de sa position élevée, doit servir Dieu, et non les gens. En 364, Vasily fut ordonné prêtre. De la parole élogieuse de Grégoire le Théologien à Basile le Grand, il est clair qu'à cette époque une coutume désordonnée s'était déjà glissée dans l'Église, selon laquelle des personnes peu connues dans la piété étaient parfois élevées au siège épiscopal, des personnes qui n'avaient occupé aucune position ecclésiale avant cette époque. N'approuvant pas cette coutume, il dit que « le vaste et grand Basile sert de modèle à beaucoup à la fois dans tout le reste et dans le maintien de l'ordre dans ce domaine », c'est-à-dire qu'il monte progressivement aux diplômes de l'Église. "Cet interprète des livres sacrés", dit Grégoire, "les lit d'abord au peuple (lecteur) et ne considère pas ce degré de service à l'autel comme bas pour lui-même ; puis au siège des anciens (presbytres), puis au rang des évêques, il loue Dieu" 826. En tant que prêtre, Basile a prêché la parole de Dieu à Césarée ; Ses célèbres neuf Paroles du Sixième Jour remontent à cette époque. Amoureux de la paix et de l'harmonie, Basile, à l'occasion des troubles provoqués par Eusèbe, évêque de Césarée, après avoir écouté les conseils de son ami Grégoire 827, se retire un moment dans le désert pontique ; mais bientôt (365) il fut de nouveau appelé de là pour aider l'évêque dans la lutte contre les ariens ; L'Église de Césarée était désormais sauvée des ariens, car Basile en était le berger, bien qu'il ne soit pas encore évêque. Pour son primat, selon Grégoire, il était un bon conseiller, un représentant véridique, un interprète de la parole de Dieu, un mentor en affaires, un bâton de vieillesse, un soutien de la foi, le plus fidèle dans les affaires intérieures, le plus actif dans les affaires extérieures. À partir de ce moment-là, la direction de l'Église passa à Vasily, bien qu'il occupât la deuxième place dans le département, car pour la faveur qu'il montrait, il recevait le pouvoir en retour. Et il y eut un merveilleux accord et une combinaison de pouvoir : l’un dirigeait le peuple, l’autre en gouvernait 828. De cette période de son activité presbytérale, nous jugeons nécessaire de mentionner un autre fait, très important pour caractériser Vasily comme une personne avec une direction pratique et comme une personne forte en paroles ; Ce fait éclairera quelque peu la nature de son activité de prédication, qui se distinguait également par son orientation essentiellement pratique. En 368, il y eut une famine à Césarée (nous raconterons ce fait dans les mots de Grégoire le Théologien), et la famine la plus grave jamais connue jusqu'à présent. La ville était épuisée ; il n’y avait aucune aide de nulle part, aucun moyen pour atténuer le mal. Ce qu'il y a de plus intolérable dans de telles circonstances, c'est l'insensibilité et la gourmandise de ceux qui ont des excès. Ils profitent du temps, tirent profit de la pauvreté, récoltent la récolte des désastres, ne tiennent pas compte du fait que « les pauvres miséricordieux donnent en retour au Seigneur » (Proverbes 19 : 17). Basile n'aurait pas dû faire pleuvoir du pain du ciel par la prière et ne pas nourrir les personnes pauvres dans le désert, ni nourrir des milliers de personnes avec cinq pains. Tout cela convenait à Moïse, à Élie et à Dieu. Peut-être que cela n’était nécessaire qu’à cette époque et dans les circonstances de l’époque ; car les signes ne sont pas pour les croyants, mais pour les incroyants. Mais ce qui est semblable à ces miracles et conduit au même résultat, Basile l'a planifié et réalisé avec la même foi. Car, ayant ouvert les greniers de ceux qui ont par la parole et l'exhortation, il fait ce qui est dit dans l'Écriture, « partage la nourriture pour ceux qui ont faim » (Is. 58 : 7) 829, c'est-à-dire Basile avec sa force. les mots ont ouvert les greniers des riches. À cette époque, bien sûr, appartient sa célèbre Parole intitulée « En temps de famine et de sécheresse », une parole pleine de force et de conviction et, en outre, extrêmement éloquente. Dans ce cas, saint Vasily s'est déclaré le plus grand orateur, dont la parole, pleine d'esprit et de force, pénètre jusqu'aux membres et au cerveau et encourage la volonté humaine, inflexible au bien, à la bonne activité. Mais cela seul ne satisfaisait pas la nature énergique de saint Vasily. Lui, selon Grégoire, rassemble en un seul endroit ceux qui sont piqués par la faim, et certains respirent même à peine, les maris et les femmes, les nourrissons, les personnes âgées, tous d'âge pitoyable, demande toutes sortes de nourriture avec lesquelles on peut apaiser la faim, éteint des chaudrons pleins de légumes et de provisions salées, que mangent nos pauvres ; puis, imitant le ministère du Christ lui-même, qui, ceint de paresse, n'a pas dédaigné de laver les pieds des disciples, avec l'aide de ses esclaves ou serviteurs, satisfait les besoins corporels de ceux qui sont dans le besoin et satisfait les besoins spirituels, ajoutant de l'honneur à la nourriture et facilitant leur sort à tous deux 830. En cela, nous pouvons déjà voir un homme d'action, un homme de direction pratique, qui ne se contente pas seulement de dissoudre les greniers des riches par des paroles, mais assume également le rôle de gestionnaire et en même temps de serviteur. « Tel était notre nouveau donneur de pain et deuxième Joseph », conclut St. son histoire. Grigori. À la mort de l'évêque Eusèbe de Césarée, Basile, qui dirigeait l'Église de son vivant, devint son successeur. C'était en 370. Ayant pris une position aussi élevée, Vasily se montra le défenseur le plus fidèle et le plus infatigable de l'Orthodoxie contre la violence des Ariens, qui avaient alors à leur tête le souverain porteur de la couronne, l'empereur Valens. Valens, devant lequel presque tous les évêques orthodoxes se sont inclinés, a finalement décidé d'introduire l'arianisme dans la région de Cappadoce. Connaissant la fermeté et la constance de Vasily, l'archevêque de la région de Cappadoce, Valens envoya d'abord le préfet Modeste pour des explications avec Vasily. Cette explication de Vasily et Modest est extrêmement caractéristique ; il nous présente très clairement la personnalité de l'archevêque de Césarée. C'est ainsi que St. raconte cet épisode de la vie de Basile. Grégoire le Théologien : « Lorsque Vasily apparut à Modeste, ce dernier le salua directement avec la question suivante : « Pourquoi veux-tu hardiment résister à un tel pouvoir et être le seul de tous à rester têtu ? Le vaillant mari objecta : « Quelle est et quelle est mon insolence ? « La raison, dit le premier, c’est que vous n’adhérez pas à la même foi que le roi, alors que tous les autres se sont courbés et ont cédé. » - "Ce n'est pas ce que demande mon roi", répond Vasily. "Je ne peux pas m'incliner devant la créature, étant moi-même une créature de Dieu et ayant le commandement d'être un dieu." « Mais que sommes-nous, à votre avis ? demanda le souverain. « Ou est-ce que nous, qui commandons cela, ne voulons rien dire ? Pourquoi n’est-il pas important pour vous de nous rejoindre et d’être en communion avec nous ? - « Vous êtes des dirigeants », répond Vasily, « et je ne nie pas qu'ils soient des dirigeants célèbres, mais ils ne sont pas plus élevés que Dieu. Et pour moi, il est important d'être en communion avec vous ; cependant, il n'est pas plus important que d'être en communion avec n'importe lequel de vos subordonnés ; parce que le christianisme est déterminé non par la dignité des personnes, mais par la foi. Ensuite, le dirigeant s'est agité, est devenu encore plus en colère, s'est levé de son siège et a commencé à parler à Vasily plus sévèrement qu'auparavant. "Eh bien," dit-il, "n'as-tu pas peur du pouvoir ?" - "Non, quoi qu'il arrive, je ne tolérerai rien." - "Même si tu souffrais ne serait-ce qu'une des nombreuses choses qui sont dans mon testament ?" - "Qu'est-ce que c'est ? Explique-moi." - « Confiscation des biens, exil, torture, mort. » - « Si vous le pouvez, menacez les autres ; mais cela ne nous dérange pas du tout. » - "Comment ça se passe et pourquoi ?" - a demandé au dirigeant. "Parce que," répond Vasily, "celui qui n'a rien n'est pas soumis à une description de ses biens, à moins que vous n'exigeiez de moi ces chiffons et quelques livres qui contiennent tous mes biens. Je ne connais pas l'exil, car je ne suis lié à aucun endroit; et l'endroit où je vis maintenant n'est pas à moi, et tout ce où ils me jetteront sera à moi. Il vaut mieux dire, partout est la place de Dieu, partout où je suis un "prisonnier" et un "étranger". (Ps. 39, 13). Et quel genre de torture vont-ils subir, alors que je n'ai même pas de corps, comprenez-vous le premier coup, dont vous seul avez le pouvoir ? La mort m'est bénéfique : elle sera plutôt envoyée à Dieu, pour qui je vis et travaille, pour qui je suis déjà mort pour la plus grande partie de moi-même et vers qui je cours depuis longtemps. »831 Ainsi se terminait cette explication, dans laquelle le courage de Vasily s'exprimait le plus. Lorsque les résultats de cette explication furent rapportés à Valens, il exprima involontairement sa surprise devant le grand homme. Voulant observer par lui-même cette personnalité intrépide, le jour de l'Épiphanie, il se présenta à l’église avec sa suite, où Vasily accomplissait un service solennel. "Quand il entra dans l’église et que ses oreilles furent frappées comme le tonnerre par la psalmodie qui commençait ; quand il vit une mer de gens, et dans et près de l'autel il n'y avait pas tant de splendeur humaine qu'angélique, et devant tout le monde se tenait Basile dans une position verticale, comme Samuel est décrit dans la parole de Dieu (1 Sam. 7 : 10), ne s'inclinant ni en corps, ni en vue, ni en pensée, mais cloué à Dieu et au trône, et ceux qui l'entouraient se tenaient dans une sorte de peur et respect ; quand, dis-je, le roi a vu tout cela et n'a pas trouvé d'exemple auquel il pourrait appliquer ce qui était visible, alors il s'est épuisé, comme un homme, et son regard et son âme d'étonnement se sont couverts d'obscurité et sont devenus étourdis. Lorsque le roi avait besoin d'apporter des cadeaux au repas divin, personne n'y touchait, ne sachant pas si Vasily les accepterait » 832. Pendant ce temps, dit Théodorit, "Dieu envoya divers malheurs à la maison de Valens, parce que son fils tomba malade et se trouvait à la porte du tombeau, et que sa femme souffrait de divers maux; alors il comprit la cause de ces désastres et cet homme divin 833, qu'il menaçait d'exécution, commença à demander à visiter sa maison. Les exécuteurs de cet ordre royal étaient les chefs militaires. Arrivant au palais royal et voyant que le fils du roi était en train de mourir, Basile le Grand promit de lui apporter le rendit à la vie s'il était digne du Tout-Saint Baptême des Orthodoxes, et, après avoir dit cela, il partit. Mais le roi, comme le fou Hérode, se souvenant de ses serments 834, ordonna aux complices aryens qui étaient avec lui de baptiser l'enfant, et son fils mourut immédiatement après. Alors Vasily l'appela derrière le rideau sacré 835 où il se tenait lui-même ; il lui parla beaucoup des dogmes divins, et le roi écouta ses paroles. Au même moment, un certain Démosthène, l'intendant royal, était présent et reprochait au professeur œcuménique comme s'il avait permis la barbarie. Ici, le divin Vasily, souriant, dit : « Apparemment, Démosthène est aussi analphabète. » Lorsqu'il s'est mis en colère et a commencé à le menacer, le grand Basile lui a dit : « Votre travail est de vous occuper de l'assaisonnement des ragoûts, et de ne pas écouter les discussions sur les dogmes divins, car vos oreilles sont bouchées pour cela. C'était la réponse pour lui. Pendant ce temps, le roi était si ravi de cet homme qu'il donna les belles terres qui lui appartenaient à Césarée aux pauvres dont il avait la garde. Basile le Grand échappe ainsi à la première attaque de Valens. Lors de sa deuxième visite à Césarée, le roi, ayant oublié ce qu'il avait fait auparavant parce que les flatteurs avaient pris le dessus sur son esprit, recommença à convaincre Vasily de se tourner vers ses adversaires et, incapable de le convaincre, ordonna d'écrire un décret sur son exil ; mais lorsqu'il voulut sceller cette définition de la signature de sa main, il ne put écrire une seule lettre, car la canne se brisa. La même chose s'est produite avec le deuxième et le troisième ; mais il voulait toujours confirmer son mauvais décret, jusqu'à ce que finalement sa main se mette à trembler et à trembler. Alors l'horreur s'empara de son âme, et il déchira le papier à deux mains. Ainsi, Valens, ayant renouvelé l'attaque, fut une fois de plus trompé dans son espoir » 836. Après cela, Valens ne reprit pas ses attaques contre Vasily. Ne parlons pas davantage des soucis de saint Basile, qui lui furent causés après la division de la région de Césarée en deux parties, ni ensuite de nombre de ses œuvres écrites et non écrites causées par la lutte contre les hérétiques ; nous avons essayé de retracer uniquement les faits qui, décrivant clairement la personnalité de Vasily, nous expliquent ses activités pastorales et de prédication. Pour caractériser sa vie privée, il suffit de citer les paroles suivantes de saint Grégoire : « D’autres ont des cuisiniers, des repas somptueux, des plats savamment assaisonnés par les cuisiniers, de beaux chars, des vêtements doux et fluides ; et chez Vasily - les malades, guérissant les blessures, imitant le Christ, non seulement en paroles, mais aussi en actes, purifiant la lèpre" 837. Un an avant sa mort, Basile eut la consolation de voir l'arianisme vaciller dans sa force. En 378, Valens, le saint patron des Ariens, meurt. En 379, Vasily lui-même, un véritable grand homme, la sommité de l'univers, le soutien de la vérité, mourut dans la 50e année de sa vie. Nous ne pouvons nous empêcher d'écrire ici une merveilleuse description de sa mort et de son enterrement, que l'on trouve dans la louable Parole de saint Basile Grégoire le Théologien, que nous avons citée à plusieurs reprises. Nous voyons ici quel respect et quel véritable amour ce grand saint jouissait de la part de son troupeau. " Vasily gisait jusqu'à son dernier souffle, appelé au stand de l'autel vers lequel il avait depuis longtemps étendu son regard. Toute la ville était inquiète autour de lui ; la perte était insupportable ; ils se plaignaient de son départ comme d'une oppression, ils pensaient s'accrocher à son âme, comme s'ils pouvaient la saisir et l'arrêter avec force avec leurs mains et leurs prières ; le chagrin les rendait imprudents ; et chacun, si possible, était prêt à lui apporter quelque chose de sa vie. Alors que tous leurs efforts furent vains et que, après avoir prononcé le dernier mot : « Entre tes mains je remets mon esprit » (Ps. 30, 6), capturé par les anges, il rendit l'âme avec joie... alors se révéla un miracle, le plus remarquable qui soit jamais arrivé. Le saint était supportable, élevé par les mains des saints. Mais chacun prenait soin de s'emparer soit du vêtement, soit du baldaquin, soit du lit sacré, soit même de marcher à côté des porteurs, soit de jouir du simple spectacle. Les places publiques, les passages, les deuxième et troisième habitations étaient remplis ; des milliers de personnes de toutes sortes et de tous âges, jusqu'alors inconnues, tantôt précédées, tantôt accompagnées, tantôt entourées des lits et se pressaient les unes contre les autres. La psalmodie était noyée dans les sanglots ; des étrangers, et ils sont avec nous pour savoir qui appréciera le plus le spectacle et en bénéficiera davantage. Je dirai en conclusion que le chagrin s'est terminé par un véritable désastre : à cause de la surpopulation, des aspirations et de l'excitation du peuple, un nombre considérable de personnes ont perdu la vie, et leur mort a été bénie, car ils ont déménagé d'ici avec Vasily et sont devenus, comme dirait une autre personne zélée, des victimes funéraires. Lorsque le corps échappe difficilement aux mains des prédateurs et laisse derrière lui ses serviteurs, il est livré au tombeau des pères et l'évêque est attaché aux prêtres, aux prédicateurs - une grande voix qui résonne encore à mes oreilles, aux martyrs - un martyr. Et maintenant il est au ciel, où, je pense, il fait des sacrifices pour nous et prie pour le peuple : et moi, Grégoire, à moitié mort, à moitié tronqué, arraché à la grande union, menant une vie douloureuse et infructueuse, je ne sais pas comment je finirai, laissé sans sa direction. Cependant, encore aujourd'hui, il me donne des conseils et, si je transgresse les limites du convenable, il me discipline dans mes visions nocturnes » 838. Saint Basile le Grand, grand dans sa vie strictement pieuse, grand dans son caractère, l'est également dans ses œuvres de prédication. En fait, la grandeur et l'importance, la puissance et la force de persuasion extraordinaires, qui attirent involontairement l'attention du lecteur ou de l'auditeur, constituent le trait distinctif de ses Conversations et Paroles. "Quand je lis ses paroles morales et actives", dit saint Grégoire le Théologien, - alors je suis purifié dans l'âme et le corps, je deviens une église agréable à Dieu, un organe dans lequel frappe l'Esprit, un hymne à la gloire de Dieu et à la puissance de Dieu, et par cela je me transforme, je rentre dans le bon ordre, d'une personne je deviens une autre, je suis changé par le changement divin. Et quand j'ai devant moi ses paroles accusatrices contre les hérétiques, alors je vois le feu de Sodome, avec lequel les langues méchantes et anarchiques sont incinérées et la colonne même de Haran, créée pour nuire et magnifiquement détruite » 839. Cependant, son discours en apparence, même dans les parties les plus fortes de ses mots, n'est pas étonnant ; cependant, lorsqu'il frappe un vice, aucune âme cruelle, aucun cœur endurci ne peut s'empêcher d'en sentir la blessure que touche le prédicateur. Nous en verrons la preuve en temps voulu. Quant aux qualités de ses Paroles, si nous les considérons comme des œuvres oratoires, alors Basile le Grand a peu d'égal à cet égard. Livanius dit ce qui suit à propos des propriétés oratoires de ses discours : « Avec l'art de composer des discours, il [Basily] est capable de prouver que la sagesse platonicienne et la rapidité de Démosthène sont vantées en vain » 840. Photius, un excellent oratoire, écrit ce qui suit à propos des paroles de saint Basile : « Et dans toutes ses paroles, le grand Vasily est excellent. Si quelqu'un est différent, il parle surtout une langue pure, élégante et majestueuse ; dans l'ordre et la force de ses pensées, il occupe la première place ; il combine la force de persuasion avec l'agrément et la clarté. Son discours est aussi fluide qu'un ruisseau sortant de sa source. Celui qui veut être un excellent orateur civil n'a besoin ni de Démosthène ni de Platon, s'il a pris pour modèle les paroles de Basile et étudie les paroles de Basile » 841. De Basile le Grand nous avons reçu : ses neuf discours du sixième jour ; trente discours sur divers psaumes ; vingt-cinq mots pour différentes occasions 842. Le sujet des Conversations sur les Six Jours est la considération et l'explication de la vie quotidienne de Moïse à propos de la création en six jours. Saint Basile commence par les premiers mots de la Bible : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » et se termine par le sixième jour de la création - la création des animaux terrestres et mentionne brièvement dans le dernier Discours la création de l'homme. Le contenu de la première Conversation est une explication des mots « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » ; dans la deuxième Conversation, il explique les mots « la terre est invisible et déstructurée » (Genèse 1 : 1-2) ; dans la troisième Conversation, il parle du firmament, dans la quatrième - de la collecte des eaux, dans la cinquième - de la végétation de la terre, dans la sixième - de la création des corps célestes, dans la septième - des reptiles et des poissons, dans la huitième - des oiseaux, dans la neuvième - des animaux terrestres. Les conversations sur les Six Jours étaient prononcées par Vasily sans préparation préalable ; c'étaient des conversations impromptues. La preuve en est, d'une part, le témoignage de Rufinus 843, d'autre part, les Conversations elles-mêmes. D'eux, nous voyons que Vasily les prononçait deux par jour, matin et soir. Ainsi, la deuxième conversation commence par les mots suivants : « Après nous être arrêtés à quelques mots le matin, nous y avons trouvé une profondeur de pensées si intime », etc., et se termine ainsi : « Mais le raisonnement sur cette soirée, pris dans cette soirée, met ici fin à notre parole. La troisième conversation commence par les mots suivants : « Les actes du premier jour... étaient décrits par le mot d'hier... et constituaient à la fois la nourriture du matin et la joie du soir pour l'âme », etc. Nous trouvons des instructions similaires dans d'autres Conversations. Il va sans dire qu'avec d'autres tâches difficiles, le prédicateur ne pouvait pas avoir suffisamment de temps pour préparer deux mots par jour. De plus, la nature même des conversations prouve la même chose : ici il y a parfois des transitions inattendues, remontant pour combler ce qui a été manqué, et parfois, au désir exprimé de manière inattendue des auditeurs, se tournant vers un sujet dont le prédicateur, apparemment, n'avait pas l'intention de parler - tout cela, naturellement, n'est possible qu'avec une présentation orale et improvisée des pensées. Dans la septième conversation, parlée le soir, après avoir parlé des nageurs [d'eau], Vasily le lendemain matin - dans la huitième conversation - a directement fait la transition vers les animaux terrestres, mais, commençant à parler d'eux, il s'est soudainement rappelé qu'il n'avait rien dit sur les oiseaux. La conséquence en fut une assez longue pause : il est clair que le prédicateur a immédiatement commencé à réfléchir à la manière dont il pourrait faire la transition vers ce qui avait été omis. "Pourquoi, étant donné le flux abondant de mots, je suis resté silencieux pendant un temps considérable, peut-être que beaucoup sont surpris", explique Vasily. - Mais le plus attentif des auditeurs connaît bien sûr la raison pour laquelle le discours a été interrompu. Comment peut-on voir cela ? Du fait qu'eux, se regardant et se faisant des signes, ont attiré mon attention et m'ont rappelé ce que j'avais omis. Car toute une race de créatures, et une race importante en plus, s'est cachée de nous, et notre parole s'est presque répandue plus loin, la laissant complètement inexplorée. Nous avons parlé de natation autant que le temps le permettait le soir, et aujourd'hui nous sommes passés à l'étude de ceux qui vivent sur terre ; mais nous avons oublié les oiseaux qui occupent le milieu entre les deux. Par conséquent... nous devons revenir en arrière" 844. Cependant, cette remarque, témoignant de la transmission orale et improvisée des Conversations du Sixième Jour, a toute sa force par rapport au reste des œuvres de prédication de Vasily. Le témoignage ci-dessus de Rufin s'applique en réalité à tous les enseignements de saint Vasily. De plus, ici, ainsi que dans les Conversations du Sixième Jour, nous pouvons en trouver la preuve dans ses paroles mêmes. Dans sa vingt et unième Parole, St. Vasily, après avoir insisté assez longtemps sur le fait qu'il ne faut pas trop s'en tenir aux choses du quotidien, soudain, à la demande des auditeurs, fait la transition vers l'incendie survenu la veille près de l'église. « Ma parole, ayant déjà été introduite sur le quai, quelques frères furent de nouveau appelés dans le champ de conférence, leur ordonnant de ne pas ignorer que le Seigneur avait fait des miracles hier », etc. 845. Une telle transition, provoquée par le désir des auditeurs, n'est évidemment possible qu'avec une prédication orale et improvisée. Mais, malgré le fait que saint Vasily ait prononcé ses paroles sans préparation préalable ; la plupart de ses Conversations se distinguent par leur extraordinaire harmonie d'arrangement, de détail en partie et d'unité dans son ensemble. Il s'agit d'un don rare d'esprit et de parole, commun à saint Basile le Grand et à seulement quelques-uns des Pères de l'Église les plus célèbres. Et l'improvisation de St. Vasily était si parfait qu'il pouvait parler non seulement sans préparation préalable (nous entendons une présentation préliminaire des pensées sur papier), mais aussi sans réfléchir ni même prédire de quoi il aurait besoin pour parler dans un cas ou un autre. Nous en trouvons la preuve la plus frappante dans son Discours sur le Psaume 114. Apparaissant dans l'une des églises où se déroulait un service solennel, il trouva les croyants chantant le 114e Psaume : « J'aimerai que le Seigneur entende la voix de ma prière » (Ps. 114, 1). Prédicateur expérimenté, il monte immédiatement en chaire et commence à expliquer aux croyants le psaume qu'ils viennent de chanter. "Pour ne pas vous contrarier, en vous retenant longtemps, je parlerai brièvement du psaume que je vous ai trouvé en train de chanter, et, du mieux que je peux, après avoir nourri vos âmes d'une parole de consolation, je vous laisserai partir pour que chacun de vous puisse prendre soin de son corps. Qu'avez-vous chanté ? Ce qui suit : "J'aimerai que le Seigneur entende la voix de ma prière", etc. 846 Les conversations de saint Basile le Grand sur Chestodnev, dans leur forme extérieure, ont le véritable caractère d'une homélie. Le prédicateur observe un strict pluralisme dans ses explications. Il explique les récits de l’auteur de la Genèse non seulement verset par verset, mais même mot par mot. Afin de former une conception claire et distincte des techniques de saint Vasily en la matière, considérons brièvement le plus petit volume de ses Conversations du Sixième Jour - la quatrième Conversation, sur la collecte des eaux. Après une brève attaque dans laquelle il appelle les croyants à écouter attentivement et sans paresse les paroles de l'Esprit, saint Basile le Grand écrit d'abord toutes les paroles de l'Écriture qu'il avait en tête d'expliquer dans la conversation à venir : " Et Dieu dit : que les eaux qui sont sous le ciel se rassemblent en une seule assemblée, et que la terre ferme apparaisse ; et il en fut ainsi, et les eaux qui sont sous le ciel se rassemblèrent en leurs congrégations, et la terre sèche apparut. Et Dieu appela la terre sèche : et le rassemblement des eaux était appelé la mer » (Genèse 1 :9-10). Ensuite, le prédicateur commence à expliquer le passage donné, mot par mot. "Que les eaux se rassemblent." Expliquant ce commandement du Créateur, St. Vasily résout la question de savoir pourquoi un tel commandement était nécessaire, alors que l'eau par elle-même, par ses propriétés naturelles, tend vers les endroits les plus bas ou, selon les mots du saint-père, coule là où se trouve la dépression la plus profonde. Le Saint-Père répond ainsi à cette question : à en juger par les propriétés actuelles de l'eau, nous ne pouvons pas encore conclure qu'elle a toujours été la même avant même l'ordre du Créateur. Il est très possible qu'elle ait reçu son bien immobilier - la fluidité - après l'ordre indiqué de Dieu. « Que les eaux soient rassemblées... en une seule congrégation. » Après avoir averti ses auditeurs de sorte que, se tenant près d'un ruisseau ou d'une rivière et voyant que l'eau coule constamment quelque part, se déplace constamment, ils soulèvent la montagne dans leurs pensées et se souviennent de l'ordre du Créateur, il résout en outre l'objection : l'expérience ne contredit-elle pas l'ordre mentionné du Seigneur, car nous voyons de nombreuses mers, et, de plus, séparées les unes des autres par un grand espace ? La réponse est que la grande mer elle-même - l'océan - en est une, avec laquelle toutes les mers et tous les lacs, apparemment fermés de partout par la terre, sont reliés, soit par des rivières, soit par des sources souterraines. « Que les eaux soient rassemblées... en un seul rassemblement, et que la terre ferme apparaisse. » On dit : « que la terre ferme apparaisse » pour montrer que la terre est déjà sortie d'un état chaotique ; Cet ordre a été donné avant la création du soleil, afin que l'on attribue non pas la cause du dessèchement de la terre au soleil, mais à la volonté du Créateur. "Et ainsi soit-il." Ces mots ont été ajoutés pour prouver que la volonté du Créateur était accomplie. « Et Dieu appela la terre ferme, et les eaux rassemblées appelèrent la mer. » Auparavant, par ordre de Dieu, la propriété d'un objet était déterminée - la sécheresse : « que la terre ferme apparaisse », et maintenant cet objet reçoit le nom : « et Dieu appelle la terre ferme ». De même que la rationalité est une propriété de l’homme, et que le mot « homme » désigne l’animal même dans lequel cette propriété est présente, de même la sécheresse est une propriété de la terre et une propriété prédominante. "Et Dieu vit que c'était bien." Après avoir considéré la beauté de la mer, son importance et ses bienfaits par rapport à l'homme et à l'ensemble du système de l'univers, saint Basile conclut son Discours ainsi : " Si la mer est belle et digne de louange devant Dieu, n'est-il pas beaucoup plus beau de rassembler une telle Église dans laquelle, comme une vague frappant le rivage, la voix collective des maris, des femmes et des bébés est renvoyée à Dieu dans nos prières ? Un profond silence la maintient inébranlable, parce que les mauvais esprits n'ont pas pu la déranger. avec des enseignements hérétiques. Soyez dignes de la bénédiction du Seigneur en observant, autant que possible, cette excellente décence en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Nous avons rédigé cette conclusion des Conversations afin de donner une idée complète de la forme extérieure des Conversations de saint Basile le Grand. Comme nous le voyons dans l'analyse présentée de la quatrième Conversation du Sixième Jour, la construction des Conversations de saint Vasily est la plus naïve. Ayant entrepris d'expliquer un certain passage de l'Écriture, il le retrace mot à mot ; il en tire à la fois sa pensée et le plan même de son entretien. Puis, lorsqu'il constate que toutes les explications qu'il a proposées ont déjà été épuisées, ou qu'il remarque la fatigue des auditeurs, ou, enfin, lorsqu'il est déjà trop tard, ce qui l'empêche de poursuivre l'entretien, il met immédiatement fin à la conversation. La conclusion de ses Conversations consiste généralement en une brève édification des auditeurs et une louange à Dieu, comme nous l'avons vu dans la Conversation ci-dessus. Passons maintenant à l'examen des propriétés internes des Conversations de saint Vasily le sixième jour. Ces Conversations, ainsi que tous ses travaux de prédication, reflètent clairement son orientation essentiellement pratique. Praticien dans la vie, il est le même dans la parole prêchée. C'est pourquoi il a très peu de conversations à contenu dogmatique. La conversation ci-dessus, aussi minime soit-elle dans son contenu, a fourni des raisons d'édification morale, mais saint Vasily a néanmoins trouvé qu'il était possible de le faire. Dans certaines Conversations, son élément moral et édifiant constitue presque le contenu principal. Une telle attitude pratique envers la prédication de saint Vasily lui-même l'indique très clairement dans certaines de ses conversations. « J'ai un seul objectif, dit-il dans l'une des Conversations du sixième jour, faire de tout ce qui contribue à l'édification de l'Église » 848. Et en effet, qu'il explique l'histoire de la création du monde, ou le livre des Psaumes, ou des paroles choisies de l'Écriture, il trouve et souligne en tout les leçons les plus édifiantes pour la vie. Son expérience et ses compétences en la matière méritent une étude approfondie de la part de tout prédicateur de la parole de Dieu. Mais tournons-nous vers « Chestodnev ». Saint Grégoire le Théologien parle de cette création de saint Basile le Grand : « Quand j'ai entre mes mains son « Jour du sexe » et que je le prononce oralement, alors je parle avec le Créateur, je comprends les lois de la création et je m'émerveille devant le Créateur plus qu'avant, n'ayant pour mentor que la vision » 849. En comparant avec cette critique de saint Grégoire, ce que Vasily lui-même a dit, à savoir : « J'ai un seul objectif : tout transformer en édification de l'Église », nous trouvons que Vasily dans son Les Conversations du Sixième Jour poursuivent deux objectifs principaux. Expliquant l'histoire de l'univers et examinant les propriétés de telle ou telle création, il montre, d'une part, la toute-puissance, la sagesse et la bonté de Dieu Créateur et Créateur, d'autre part, de certaines propriétés de la créature il tire des leçons morales et édifiantes pour ses auditeurs. Ce double objectif traverse toutes les Conversations du Sixième Jour. En effet, dans ses Conversations, d’une part, le monde est intelligible à tous, prédicateur de la grandeur, de la sagesse et de la bonté de Dieu. Considérant l'origine, la formation et la structure de l'univers, St. Basile guide sagement son auditeur ou lecteur afin qu'il « connaisse l'invisible du visible, de la grandeur et de la beauté des créations, recueille le concept approprié de notre Créateur... afin que sur la terre, et dans l'air, et dans le ciel, et dans l'eau, et dans les nuits, et dans les jours, et dans tout ce qui est visible », afin que « il ne laisse pas de temps pour les péchés, ne cède pas à l'ennemi dans son cœur, si par le souvenir constant commence à infuser Dieu dans soi-même » 850. Cette tâche confiée à saint Vasily était accomplie avec une habileté inimitable. Qu'il examine un brin d'herbe ou qu'il parle d'un animal, il ne manquera pas un seul trait, pas une seule propriété, afin de ne pas montrer à l'auditeur la sagesse du Créateur, également sage aussi bien dans un brin d'herbe apparemment insignifiant que dans des organismes plus complexes. Pour que nos positions et déclarations ne paraissent pas trop infondées, présentons quelques exemples tirés des Conversations elles-mêmes. "Un morceau d'herbe ou un brin d'herbe, dit-il dans le cinquième Discours, suffit pour occuper toute votre pensée en considérant l'art avec lequel on le produit, comme, par exemple, une tige de blé est ceinte de genoux, de sorte qu'ils, comme des fagots, supportent confortablement le poids des épis lorsque, pleins de fruits, ils s'inclinent jusqu'au sol. C'est pourquoi... la nature a protégé la tige de blé avec de tels fagots, a enfermé le grain dans un vagin pour qu'il ne puisse pas être volé par les oiseaux, et avec de longues épines, comme des aiguilles, empêchaient les petits animaux de se blesser » 851. « Pas une seule créature n'est laissée sans la Providence », dit-il dans le neuvième Discours, « et pas une seule n'est privée de soins appropriés. Le chien n'est pas doué de raison, mais a un sentiment presque équivalent à la raison. Ce que les sages du monde ont à peine inventé, après avoir passé la majeure partie de leur vie à y travailler, je veux dire la complexité des conclusions, le chien s'avère être enseigné par la nature. Car, cherchant une piste d'animal, lorsqu'il constate qu'elle s'est divisée en plusieurs branches, il contourne les déviations qui mènent ici et là, et par ce qu'il fait, il prononce presque la conclusion suivante : ou l'animal a tourné ici, ou ici, ou dans cette direction. Et ainsi, en niant le faux, il trouve le vrai. Font-ils plus que cela, ceux qui, assis convenablement devant un tableau noir et écrivant dans la poussière, nient deux des trois phrases et trouvent la vérité dans le reste ?.. Si nous commençons à considérer les membres mêmes des animaux, nous constaterons que le Créateur n'a pas ajouté un seul superflu et n'a pas enlevé ce qui était nécessaire. Il a donné des dents pointues aux animaux carnivores, car ils en avaient besoin en raison de la nature de leur nourriture. Et ceux qu'il armait à moitié de dents, il leur fournissait des vagins nombreux et variés pour les nourrir. comme ils ne peuvent pas mâcher suffisamment la nourriture la première fois, il leur a donné la possibilité de régurgiter ce qu'ils avaient absorbé, afin que la nourriture écrasée puisse être absorbée par le mangeur via le chewing-gum. L'estomac, le pré-utérus, la maille et l'utérus ne sont pas donnés en vain aux animaux qui les possèdent, mais chacun de ces outils répond à un besoin nécessaire. Un chameau a un cou égal à ses pattes et atteint l'herbe sur laquelle il mange. Mais ce n’est pas seulement chez les grands animaux qu’on peut discerner une sagesse insondable ; au contraire, même dans les plus petits, vous ne récolterez pas moins de miracles", etc. 852 De ces extraits, en passant, il ressort clairement que saint Vasily possédait des connaissances étendues et, en son temps, approfondies dans les sciences naturelles; mais il nous oblige à valoriser tant en nous-mêmes que chez les autres ces diverses informations en proportion du bon fruit qui en sort pour stimuler et nourrir la vraie piété dans notre âme. Sinon, il dénonce lui-même les scientifiques comme ignorants et ceux qui savent beaucoup comme fous. 853. « Fuyez les délires des sombres philosophes, dit-il dans le huitième Discours, qui n'ont pas honte de considérer leur âme et l'âme de chien comme homogènes l'une à l'autre et qui disent d'eux-mêmes qu'elles furent autrefois des femmes, des arbres et des poissons de mer. Et même si je ne dirai pas s’ils étaient autrefois des poissons, je suis néanmoins prêt à affirmer de toutes mes forces que lorsqu’ils ont écrit cela, ils étaient plus insensés que des poissons » 854. En plus de nous rappeler la sagesse et la bonté de Dieu, la nature visible, en revanche, selon les enseignements de son sage interprète, est la prédicatrice la plus éloquente des diverses vertus. Représentant les propriétés de diverses créatures douées de vie, montrant leurs inclinations naturelles, leur type de vie, certaines habitudes, un certain degré de considération et de prévoyance, saint Vasily soit appelle l'homme à imiter ses créatures beaucoup plus inférieures, exposant ainsi sa chute d'un niveau élevé dans l'échelle de l'univers, puis il lui fait honte avec la similitude frappante de certaines de ses mauvaises habitudes, inclinations et aspirations avec des aspirations déraisonnables similaires de créatures muettes ; en général, comparant le monde des animaux irrationnels au monde des êtres rationnellement libres, il tente de mettre l'homme, face à la nature sous son contrôle, sur le chemin de la vraie vie, qui lui est inhérente par sa position même dans le monde, que le bon et sage Créateur s'est plu à lui accorder. Ainsi, par exemple, décrivant les propriétés et les habitudes des oiseaux, St. Vasily enseigne, entre autres choses, les instructions suivantes à l'homme, tirées des exemples de ces animaux : " Le soin des perles [cigognes] pour les personnes âgées est suffisant pour que nos enfants, s'ils veulent seulement en tenir compte, aiment. Car, bien sûr, il n'y a personne si pauvre en prudence qu'il ne considère comme une honte d'être inférieur en vertu que les oiseaux muets. Busels, entourant leur père, dont les plumes sont fanées par la vieillesse, le réchauffent de leurs ailes et, lui fournissant abondamment de la nourriture, même apportez une forte aide au vol, en le soutenant légèrement des deux côtés avec leurs ailes. Et cela est si bien connu de tous que certains, au lieu de « récompenser les bonnes actions », disent « rembourser » 855. Et puis plus loin : « Que personne ne se plaigne de sa pauvreté, et même s'il n'y a plus rien dans sa maison, qu'il ne désespère pas de sa vie, en regardant la complexité de l'hirondelle. Lorsqu'elle construit un nid, elle porte des brindilles dans sa bouche, mais ne peut pas attraper la terre avec ses pieds ; pourquoi, après avoir trempé les bords des plumes dans l'eau et les avoir enduits de fine poussière, il évite ainsi le manque de saleté et, peu à peu, comme de la colle, aveuglant les branches avec de la boue, nourrit les poussins dans son nid. Apprenez-en, à cause de la pauvreté, à ne pas commettre de mauvaises actions et, dans les souffrances les plus graves, à ne pas perdre espoir et à ne pas rester assis dans l'oisiveté et l'inaction, mais à recourir à Dieu qui, donnant tant à une hirondelle, donnera encore plus à celui qui crie vers lui de tout son cœur » 856. Ainsi, la nature, comme l'explique un observateur expérimenté, est en réalité une école de connaissance divine et un recueil des leçons de vie morale les plus édifiantes pour l'homme. Vasily est inimitable pour tirer ces leçons. Il est étonnamment capable de trouver dans telle ou telle création précisément les traits qui permettent le plus d'en tirer des leçons morales pour l'homme. Qu'il parle de « poissons en mouvement », il, par obéissance à l'instinct mis en eux par le Créateur, enseigne à l'homme à se soucier autant de son salut que ces poissons muets se soucient du confort de leur vie 857 . Echidna lui donne une raison de réprimander les maris et les femmes. "L'échidné", dit-il, "le plus féroce des reptiles, rencontre la murène pour le mariage et, en sifflant pour annoncer son approche, l'appelle des profondeurs pour une étreinte conjugale. Et elle obéit et entre en relation avec l'échidné venimeux. A quoi mène ce discours ? De plus, même si le concubin est dur et a un caractère sauvage, le conjoint doit le supporter et en aucun cas accepter de dissoudre l'union. Est-il tapageur ? Mais mari. Est-il un ivre ? Mais connecté de nature. Est-il grossier et grincheux ? Mais le vôtre est déjà membre et même le plus précieux des membres. Que le mari écoute aussi l'instruction qui lui convient ! L'échidné, respectant le mariage, crache d'abord son venin ; allez-vous, par respect pour le syndicat, mettre de côté la cruauté et l'inhumanité ? 858 "Je ne peux pas garder le silence", dit-il ailleurs, "sur la ruse et le vol du polype, qui prend à chaque fois la couleur d'une pierre, à laquelle il se colle facilement; pourquoi beaucoup de poissons, nageant sans crainte, s'approchent du polype, tout comme une pierre, et deviennent une proie prête pour le rusé. Telles sont les dispositions de ceux qui plaisent à chaque pouvoir dominant, se conforment chaque fois aux circonstances, n'adhèrent pas toujours à la même intention, font commodément une chose ou une autre, respectent Il n'est pas facile d'échapper à de telles personnes et de se sauver du mal qu'ils causent, car la tromperie qu'ils conçoivent est profondément cachée sous le couvert de l'amitié. Le Seigneur appelle les gens de cette nature des loups voraces, qui apparaissent en vêtements de mouton (Matthieu 7 : 15). 859. La vigne lui donne l'occasion de faire le beau raisonnement suivant : "La racine de la vigne, les branches vertes et larges qui s'étendent en cercles sur le sol, l'embryon, l'enroulement de la vigne, les baies vertes, les grappes mûres - tout cela suffit pour que votre regard soit suffisant pour qu'un regard raisonnable sur la vigne vous inspire ce que la nature vous rappelle. Car vous vous souvenez bien sûr de l'image du Seigneur, qui se dit "vigne" et le Père "ouvrier", mais appelle chacun de nous un « bâton », par la foi plantée dans l’Église, et nous encourage à porter de nombreux fruits, afin que nous ne soyons pas jetés au feu après avoir été condamnés pour inutilité (Jean 15 : 1-6). Et : « Nous avons planté une vigne et nous l'avons entourée d'une clôture » (Is. 5 : 1-2). Évidemment, par raisins, il entend les âmes humaines, pour lesquelles il a créé une clôture - un bastion des commandements et de la protection des anges. Car « l’ange du Seigneur campe autour de ceux qui le craignent » (Ps. 33 : 8). Puis, pour ainsi dire, il a fait une tranchée autour de nous, « mettant dans l'Église les apôtres en premier, les prophètes en second, les docteurs en troisième » (1 Cor. 12 : 28). Ayant élevé nos pensées vers les hauteurs par les exemples d'hommes anciens et bénis, il ne les a pas laissées abattues et dignes d'être piétinées. Il veut aussi que nous, comme avec quelques boucles, soyons entrelacés avec l'étreinte d'amour la plus proche et que nous nous reposions en elles et, en luttant toujours vers le céleste, comme des sarments de vigne frisés, pour essayer de nous aligner sur les sommets du plus haut. Il exige également que nous soyons enfermés. Et l’âme s’enterre en mettant de côté les soucis du monde, qui sont un fardeau pour nos cœurs. Par conséquent, ayant mis de côté l'amour charnel et l'attachement à la richesse et reconnaissant la dépendance à la gloire locale désastreuse comme méprisable et ridicule, il semblait avoir creusé et renouvelé ses forces, se débarrassant du vain fardeau de la sagesse terrestre. Il ne faut pas... grandir en branches, c'est-à-dire vivre pour le spectacle et rechercher des éloges pour l'apparence, mais il faut être fécond, en fournissant au véritable fermier une démonstration d'actes. Et soyez « comme un olivier fécond dans la maison de Dieu » (Ps. 51 : 10), ne perdant jamais l’espérance, mais ayant toujours en vous un salut florissant acquis par la foi. Car ainsi vous imiterez la verdure éternelle de cette plante et rivaliserez avec sa fécondité prolifique, en faisant en tout temps une aumône abondante. phénomènes naturels. Pour lui, la nature visible devrait être le grand livre de Dieu, racontant la gloire de Dieu, annonciatrice de ses miracles et guide dans l’effort de l’homme vers la perfection morale. Basile, que le prédicateur doit donc toujours garder à l'esprit s'il veut enseigner aux gens de manière visuelle, en leur empruntant des leçons morales aux phénomènes naturels. Bien sûr, dans ses Conversations, il y a de nombreuses vues sur la nature qui ne sont pas du tout d'accord avec l'enseignement moderne des sciences naturelles ; il existe de nombreuses histoires sur les animaux, les reptiles et les poissons proches des parcelles ; mais tout cela n'a pas d'importance, le prédicateur peut ne pas faire attention à tout cela ; mais il doit bien saisir son point de vue sur le sujet : il doit présenter la nature comme le héraut de la gloire de Dieu et le guide moral de l'homme. Ce point de vue devrait être d'autant plus obligatoire pour le prédicateur qu'une telle double vision de la nature traverse toute l'Écriture Sainte, aussi bien l'Ancien que le Nouveau Testament. L'Apôtre qualifie les païens d'« insensibles » devant Dieu pour avoir idolâtré diverses créatures, précisément parce que la nature elle-même, s'ils l'étudiaient plus intelligemment et plus attentivement, pourrait les conduire à la connaissance de Dieu (Rom. 1 : 20). D’un autre côté, le Sauveur lui-même enseignait souvent des instructions morales à ses auditeurs, en s’appuyant sur des phénomènes naturels bien connus : il montre du doigt les lys, les oiseaux (Matthieu 6 :26, 28), etc. Cependant, lorsque nous disons que Vasily dans ses Conversations du Sixième Jour poursuit un double objectif - la glorification de Dieu et l'édification morale, nous n'entendons pas du tout affirmer que l'élément moral et édifiant constitue le seul contenu de ses Conversations. Affirmer cela serait exagérer. Dans ses Conversations, on peut également trouver des polémiques - lorsqu'il s'agit d'expliquer les passages de l'auteur de la Genèse sur lesquels étaient fondées des pensées qui ne sont pas en accord avec l'enseignement vrai et sain. Ainsi, dans la première Conversation, il examine les opinions des philosophes païens qui enseignaient la coéternité du monde et de la matière à un être absolu - Dieu ; dans la deuxième Conversation concerne les enseignements des dualistes qui ont accepté deux principes : le bien et le mal. Dans le huitième Discours, comme nous l'avons vu, il traite les philosophes qui croyaient à la transmigration des âmes de plus insensés que les poissons. Dans la sixième Conversation, parlant de la création des corps célestes, il critique l'enseignement des astrologues, qui affirmaient que ces derniers avaient une grande influence sur le sort de l'homme, etc. Dans sa polémique, St. Vasily reste également fidèle à son orientation pratique. Il ne se laisse pas emporter par la dialectique ni par le démêlage des sophismes logiques, en un mot, il ne se livre pas aux subtilités théoriques, mais résout les problèmes de manière purement pratique, en soulignant clairement les faits les plus ordinaires qui vont à l'encontre de telle ou telle théorie. Parlant des astrologues, il réfute ainsi leurs absurdités. Pourquoi les rois, dans un système de gouvernement héréditaire, donnent-ils toujours naissance à des rois ? Essaient-ils vraiment toujours de faire coïncider la naissance de leurs enfants avec les constellations royales ? Ne se pourrait-il vraiment pas que le roi ait un fils à l’heure de son esclavage ? Alors, si nous acceptons les absurdités des astrologues, c'est en vain que nous faisons des lois, que nous avons des juges, etc., car le voleur et le meurtrier dans ce cas sont innocents de leurs crimes, etc. 861 En conclusion de notre revue des Conversations du Sixième Jour, disons quelques mots sur la méthode suivie par saint Vasily pour expliquer les paroles de l'écrivain de la Genèse. Il essaie principalement d'adhérer au sens littéral des mots et n'aime pas les allégories et les allégories. C'est ainsi qu'il en parle lui-même dans l'une de ses Conversations : "Je connais les règles des allégories, même si je ne les ai pas inventées moi-même, mais que je les ai trouvées dans les écrits d'autres. Selon ces règles, d'autres, prenant ce qui est écrit non pas dans le sens généralement accepté, n'appellent pas l'eau, mais une autre substance, et donnent un sens aux plantes et aux poissons à leur propre discrétion, expliquent même l'existence des reptiles et des animaux conformément à leurs concepts, tout comme les interprètes de rêves donnent des interprétations à ce qu'ils voient dans les rêves endormis. qui sont d’accord avec leurs propres intentions. Et quand j’entends parler d’herbe, je veux dire d’herbe, mais aussi de plantes, de poissons, de bêtes et de bétail, tout ce qui lui est donné est ce que j’accepte : « Car je n’ai pas honte de l’Évangile » (Rom. 1 : 16). Recourir sans aucun besoin aux allégories et chercher un autre sens dans les paroles de l’Écriture, en plus de celui qui y apparaît clairement à toute personne saine d’esprit, selon saint Basile le Grand, signifie vouloir donner une certaine importance à l’Écriture, se placer plus sage que les paroles de l’Esprit et, sous couvert d’interprétation, introduire ses propres pensées. « C'est pourquoi, ajoute-t-il, comprenons-le tel qu'il est écrit » 862. Ajoutons à cela les paroles suivantes du troisième Discours : « Nous devons dire un mot sur les eaux divisées à ces interprètes de l'Église qui, sous couvert d'application et de pensées sublimes, ont eu recours à des allégories, arguant que par eaux au sens figuré, on entend des forces spirituelles et incorporelles et qu'en haut, au-dessus du firmament, des forces parfaites, et en bas, dans les lieux aériens, remplis de substance la plus grossière, les forces du mal ont persisté » 863 . Et puis un peu plus bas il continue : « Après avoir rejeté des enseignements tels que l'interprétation des rêves et des fables de vieilles femmes, nous comprendrons eau par eau », etc. 864 Le bienheureux Jérôme, dans la lettre 61, attribue cette opinion allégorique sur les eaux à Origène. D'après l'analyse dont nous disposons de l'interprétation d'Origène de la création en six jours, il n'est pas clair qu'Origène ait expliqué les « eaux divisées » de la même manière que saint Basile, cependant, il ne fait aucun doute que tous les reproches des « interprètes » de saint Basile qui aimaient les allégories se réfèrent à Origène, dont il connaissait bien les écrits. Pour que cela nous reste, enfin, sans aucun doute, nous présentons l’analyse des explications d’Origène que nous avons évoquée. "Toute la question de la création de six jours est allégorisée dans Origène. Sous l'abîme, dont la surface était couverte de ténèbres, se trouve, bien sûr, l'abîme dans lequel le démon et ses serviteurs furent jetés. Le premier ciel, ou ciel spirituel, est notre esprit, et le firmament est l'homme extérieur, ou corps. Par les eaux supérieures, séparées des eaux inférieures, nous devons entendre les eaux vives coulant pour la vie éternelle, par opposition à l'océan des vices qui nous entourent partout. Les deux grands luminaires établis au-dessus de nos têtes représentent le Christ et l’Église. Tout comme la lune emprunte sa lumière au soleil et brille dans l’obscurité de la nuit, de même l’Église reçoit sa lumière du Christ et éclaire les hommes plongés dans la nuit de l’ignorance. Par étoiles, il entend les patriarches et les prophètes. À l’image de la terre produisant des plantes vertes avec leurs graines, il voit l’âme humaine, d’où émanent toutes nos bonnes entreprises et toutes nos bonnes actions. Les poissons nageant dans les eaux et les animaux habitant la terre signifient des pensées basses et terrestres dont notre âme est pleine ; tandis que ceux qui volent expriment les mouvements de notre esprit, en quête des terres célestes. Enfin, l'allégoriste subtil révèle le dernier symbole de la création de l'homme et de la femme, où il voit l'union du sentiment avec l'esprit - le côté inférieur avec la partie supérieure de notre être », etc. 865 Comme nous le voyons, Origène ne tire pas un seul mot de toute l'histoire de l'univers au sens littéral. Par conséquent, nous avons toutes les raisons de lui attribuer des paroles similaires de Vasily : « Certaines personnes appellent l'eau et non l'eau, elles donnent un sens aux plantes et aux poissons à leur propre discrétion, elles expliquent même l'existence des reptiles et des animaux conformément à leurs concepts » 866 . Évitant les extrêmes de l'allégorie, surtout lorsqu'il est appliqué à l'histoire de l'univers, Vasily était également loin de l'autre extrême, le littéralisme assourdissant. Là où il y a vraiment un sens caché dans l'Écriture, non accessible à tous, là saint Basile, avec l'expérience d'un interprète éclairé par Dieu des paroles de l'Esprit, entre dans l'esprit de l'Écriture, plonge dans ses secrets et les expose à ses auditeurs. "Les paroles de Dieu", dit saint Vasily, "elles ne sont pas écrites pour tout le monde, mais seulement pour ceux qui ont des oreilles pour l'homme intérieur" 867. C'est pourquoi, en expliquant les psaumes, dans lesquels, selon l'enseignement de toute l'Église, il y a surtout beaucoup de mystérieux, c'est-à-dire représentatif et prophétique, saint Basile le Grand passe très souvent du sens littéral au mystérieux. Mais nous le verrons en examinant ses Discours sur les Psaumes. Dans l’article précédent, nous avons brièvement examiné le contenu des pourparlers des six jours. Les conversations les plus proches de ses conversations sont les conversations sur les Psaumes, dans lesquelles les paroles de l'Écriture sont également expliquées aux auditeurs dans un ordre strict. De tous ses Discours sur les psaumes, treize seulement nous sont parvenus, notamment sur les psaumes suivants : 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 et 114. Il ne fait aucun doute que saint Basile le Grand en a dit beaucoup plus. Si nous ne pouvons pas dire qu'il a expliqué tous les psaumes, alors les conversations qui nous sont parvenues montrent au moins très clairement qu'il y en a plus sorti de la bouche du glorieux prédicateur qu'il ne nous en est parvenu. Ainsi, le « Discours sur la première partie du premier psaume » semble inachevé. Ici, après avoir présenté au préalable une excellente description des psaumes, il a réussi à expliquer seulement les deux premiers versets et a terminé sa conversation en expliquant les mots « et vous ne vous asseoirez pas sur les sièges des destructeurs ». La conversation s'est avérée si longue et si longue que St. Vasily a trouvé gênant de le continuer jusqu'au bout, car, comme il le note lui-même, si cela se poursuivait plus loin, il ne serait pas facile pour les auditeurs de tout garder en mémoire, et il lui serait difficile de continuer à servir la parole, car lui, en raison d'une faiblesse congénitale, n'aurait pas assez de voix. Il décide donc de reporter la fin de la Conversation à un autre moment, promettant « avec l'aide de Dieu de combler ce qui manque » 868. Mais la fin de cette Conversation ne nous est pas parvenue. Alors, seul le Discours de la fin du quatorzième psaume nous est parvenu, et nous n'avons pas le Discours du début de ce psaume, bien qu'il soit certain qu'il a été prononcé. Nous en sommes convaincus dès le début de la Conversation sur ce psaume qui nous est parvenue : "Hier, je vous ai parlé, commence cette Conversation, du quatorzième Psaume, mais le temps ne nous a pas permis d'arriver à la fin du discours. Maintenant, j'apparais comme un débiteur reconnaissant de vous rembourser la dette restante", etc. nous. À nos conversations, comme nous l'avons dit, saint Basile préface une excellente description des psaumes. Ici, il examine la dignité des psaumes à la fois en eux-mêmes et par rapport à l'éducation morale et religieuse d'une personne et à leur influence vivifiante sur ses sentiments. Cet enseignement général sur les mérites des psaumes constitue une sorte d'introduction aux Discours sur les Psaumes et est exposé dans le Discours sur le Premier Psaume. Basile le Grand lui-même appelle cette conversation une préface. En cela, nous trouvons, en plus de celles énoncées ci-dessus, une nouvelle preuve que le nombre de discours sur les Psaumes qui nous sont parvenus a été livré. La préface est généralement précédée de quelque chose d'entier et complet. Par conséquent, Basile le Grand avait au moins l’intention de proposer à ses auditeurs un cours complet de Discours sur les Psaumes. En tout cas, une telle préface serait inappropriée pour plusieurs Conversations sur quelques psaumes seulement. Selon saint Basile le Grand, comme l'expose ladite préface, les psaumes constituent en quelque sorte le point central, ou foyer, dans lequel se reflètent tous les divers traits caractéristiques des différentes sections de l'Écriture Sainte. Bien que « toute l'Écriture soit inspirée de Dieu et utile » (2 Tim. 3 : 16), néanmoins, chaque section de l'Écriture, sans violer l'unité de l'ensemble, a son propre contenu spécifique et, par conséquent, son propre enseignement moral et édifiant spécial. Selon les mots de saint Vasily, "les prophètes enseignent autrement, les écrivains de la vie quotidienne en enseignent un autre; dans l'un la loi instruit, dans l'autre elle est proposée sous forme d'avertissement. Mais le livre des psaumes contient le plus utile de tous les livres: il prophétise sur l'avenir, rappelle les événements, donne des lois pour la vie, propose des règles d'activité. Bref, elle est le trésor général des bons enseignements et recherche soigneusement ce qui est bénéfique à chacun. Ici il y a la théologie parfaite, la prédiction de la venue du Christ dans la chair, la menace du jugement, l'espérance de la résurrection, la peur du châtiment, les promesses de gloire, la révélation des sacrements. Tout, comme dans un grand trésor, est rassemblé dans le livre des psaumes" 870. La haute composition religieuse et poétique des psaumes est capable d'élever l'esprit humain à de hautes contemplations et de le détacher de tout ce qui est terrestre et matériel. C'est pourquoi saint Vasily, ayant commencé à louer la dignité des psaumes sur un ton tout à fait calme, s'inspire peu à peu et atteint finalement une sorte d'état inspiré. À mesure qu'il s'inspire, son très la syllabe devient peu à peu plus vive et énergique, et enfin l'éloge de ses psaumes prend un ton enthousiaste et poétique. « Un psaume est le silence des âmes, le dispensateur de paix ; il calme les pensées rebelles et agitées ; il adoucit l'irritabilité de l'âme et discipline l'intempérance. Le psaume est un médiateur d’amitié, d’unité entre peuples éloignés, de réconciliation entre ceux en guerre. Car qui peut encore considérer comme un ennemi celui avec qui il a élevé une seule voix vers Dieu ? Par conséquent, la psalmodie nous offre l'un des plus grands avantages : l'amour, inventant le chant collectif au lieu d'un nœud pour l'unité et rassemblant les gens dans une seule consonne. Le Psaume est un refuge contre les démons, une entrée sous la protection des anges, une arme d'assurance nocturne, la paix des travaux diurnes, la sécurité des bébés, une décoration en âge de floraison, un confort pour les personnes âgées, la décoration la plus décente pour les épouses. Le psaume habite les déserts, rend les marchés sains. Pour les nouveaux arrivants, c'est le début de l'apprentissage, pour ceux qui réussissent, c'est une augmentation des connaissances, pour ceux qui sont parfaits, c'est une confirmation ; c'est la voix de l'Église. Il rend les festivités lumineuses, il produit « du chagrin même selon Dieu » (2 Cor. 7 :10). Car le psaume fait même pleurer un cœur de pierre. Le Psaume est l'occupation des Anges, la cohabitation céleste, l'encens spirituel. C'est une sage invention du professeur, qui a fait en sorte que nous chantions et apprenions ensemble des choses utiles. De ce fait, les leçons s’impriment plus facilement dans les âmes. Car ce qui est appris sous la contrainte ne reste pas longtemps en nous, mais ce qui est accepté avec plaisir et agrément s'enracine plus fermement dans notre âme. »871 Les dernières paroles de saint Basile le Grand rappellent la manière dont les psaumes étaient utilisés dans l'Église antique lors du culte. De nos jours, ils sont généralement lus lors des services divins, mais sont chantés en de très rares occasions. Dans l'ancienne Église, c'était l'inverse : là, on les chantait habituellement, et ils étaient chantés avec la voix combinée de toutes les personnes présentes pendant le service. Un tel chant en congrégation, d'une part, disposait le cœur des croyants à une haute humeur religieuse et à une inspiration priante, d'autre part, il contribuait grandement à l'impression la plus facile des paroles mêmes du psaume dans l'âme des croyants. Le Saint-Père voit là la sage dispensation de l'Esprit, qui combinait en un seul acte l'utile et le salvateur avec l'agréable. "Le Saint-Esprit savait, dit-il, qu'il est difficile de conduire le genre humain à la vertu et que, en raison de notre inclination au plaisir, nous ne nous soucions pas du bon chemin. Alors que fait-il ? La douceur du doux chant se mêle aux enseignements, de sorte qu'avec ce qui est doux et euphonique à l'oreille, nous recevons discrètement ce qui est utile dans la parole. De même, les docteurs sages, donnant à boire des médicaments amers à ceux qui en sont dégoûtés, enduisent souvent la coupe de chérie. C'est pour cette raison que ces hymnes harmonieux de psaumes ont été inventés pour nous, afin que les enfants âgés ou qui n'ont pas du tout mûri en morale, apparemment seulement les chantent, mais en réalité enseignent leur âme. Presque aucun peuple, surtout les plus insouciants, ne sortira d'ici, gardant à l'esprit le commandement apostolique et prophétique, et les versets des psaumes sont chantés dans les maisons et proclamés sur les marchés. Et si quelqu'un, comme un animal, devient enragé de colère, combien de temps son oreille sera-t-elle ravie par le psaume - il s'en ira, domptant immédiatement la férocité de l'âme en lui par un doux chant » 872. Les conversations sur les Psaumes se distinguent par la même naïveté de structure externe que les conversations sur le sixième jour. Saint Basile y examine attentivement non seulement chaque phrase, mais aussi chaque mot individuel du psaume expliqué. Dans ce cas, il était guidé, bien sûr, par un désir, très compréhensible chez un pasteur-prédicateur zélé, d'expliquer clairement, de manière compréhensible et distincte à ses auditeurs le sens du passage de l'Écriture expliqué, afin qu'après cela aucune perplexité ou malentendu ne puisse surgir dans leurs âmes. Ce même souci du bien de ses auditeurs, toujours présenté sous ses yeux, oblige notre prédicateur, chaque fois que l'occasion se présente, à tirer des principes moraux et directeurs pour la vie du passage expliqué du psaume. En dirigeant leur vie et leurs activités selon ces principes, son troupeau pourrait atteindre le but principal de la vie terrestre de l'homme : le salut éternel et l'unité avec Dieu. C'est ce à quoi St. s'est efforcé. Basile le Grand avec toutes ses activités de prédication, et c'est le but ultime de l'enseignement pastoral, légué par le Sauveur lui-même, qui a prié le Père céleste avant ses souffrances ainsi : « Père saint,... je prie non seulement pour ceux-ci [les apôtres], mais aussi pour ceux qui croient à leurs paroles à cause de moi : afin qu'ils soient tous un : comme toi, Père, tu es en moi, et je suis en toi, et ils seront un en nous » (Jean 17 : 11, 20-21). Les techniques indiquées de saint Basile le Grand elles-mêmes nous donnent une idée claire et précise de la forme extérieure et du caractère intérieur de ses Discours sur les Psaumes. Dans leur forme extérieure, elles ont, comme les Conversations des Six Jours, le véritable caractère d'une homélie. La seule exception est la Conversation à la fin du quatorzième Psaume, qui, dans sa composition extérieure et sa structure logique, devrait être classée parmi les mots et pourrait plutôt s'intituler : « Une parole contre les usuriers ». Ce mot est généralement considéré comme l'un des mots les meilleurs et les plus exemplaires, forts et énergiques de saint Basile le Grand. En termes de propriétés internes, les Conversations sur les Psaumes ressemblent également aux Conversations du Sixième Jour. Le but moral et édifiant y occupe également une place prépondérante, quoique dans une mesure bien moindre que dans les Conversations du Sixième Jour. Cela dépend, bien entendu, de la propriété et du caractère mêmes des psaumes, qui, avec leur contenu, attirent parfois involontairement l'interprète à la contemplation des plus hautes vérités du dogme chrétien, et, bien entendu, l'élément moral, s'il peut avoir lieu, est d'une importance secondaire : il apparaît nécessairement dans ce cas comme une conclusion d'un enseignement dogmatique donné et prend donc le caractère d'une application ou d'une application dans la conversation. Ces applications morales dans les Conversations explicatives de saint Basile le Grand suivent généralement directement l'interprétation de tel ou tel verset, phrase ou parole de l'Écriture Sainte dans le cas où ces dernières sont de nature dogmatique-théorique ; tel est, par exemple, le « Psaume de conversation du quarante-quatrième ». Si les paroles prononcées de l’Écriture ont en elles-mêmes une signification et un contenu moraux, alors leur interprétation même a déjà une signification morale et édifiante, et par conséquent des applications morales spéciales sont déjà inutiles. Ce sont les discours sur les Psaumes un, trente-trois, cinquante-neuf et autres. La Conversation à la fin du quatorzième psaume peut également être incluse ici. A titre d’exemple d’une telle interprétation, qui contient en soi une leçon de morale, citons l’explication du treizième verset du cinquante-neuvième psaume. Ce verset se lit ainsi : « secours-nous de la tristesse » (Ps. 59 : 13). Son explication est la suivante : "Nous ne chercherons pas d'aide dans la force, non dans le bien-être de la chair ; ne demandons pas d'intercession à ceux qui sont considérés comme nobles. La victoire ne s'acquiert pas par beaucoup d'argent, ni par une force supérieure, ni par la hauteur de la gloire ; au contraire, de l'abondance de la tristesse, le Seigneur donne son aide à ceux qui le cherchent. La tristesse conduit à une confiance qui n'a pas honte (Rom. 5, 3). Êtes-vous malade ? Réjouissez-vous, car « le Le Seigneur l'aime et le punit » (Hébreux 12 :6).Êtes-vous pauvre ? Réjouissez-vous, car les bénédictions de Lazare vous attendent. Supportez-vous le déshonneur à cause du nom du Christ ? Tu es bienheureux, car ton déshonneur se changera en gloire angélique" 873. Cette explication n'est rien de plus ou de moins qu'une simple extension du sens des mots "donne-nous du secours dans la douleur". Ainsi, les Conversations sur les Psaumes, dans leur composition externe et leurs propriétés internes, rappellent à bien des égards les Conversations du Sixième Jour ; les techniques externes qu'ils contiennent sont même complètement identiques. Le prédicateur expose les paroles d'un psaume bien connu jusqu'à ce qu'il explique le psaume en entier ou que les auditeurs se fatiguent et que lui-même devienne faible. Dans les deux cas, la conversation se termine immédiatement, de sorte que la conclusion n'a généralement absolument rien à voir avec l'ensemble de la composition de la conversation. Ainsi, par exemple, dans le « Discours sur le cinquante-neuvième Psaume », la conclusion est directement liée uniquement à l'explication du treizième verset que nous venons de donner : « Aidez-nous à sortir de la douleur » : « Convainquons-nous, frères, dans les moments de tentation, de ne pas recourir aux espérances humaines et non pas ici sur terre pour chercher de l'aide pour nous-mêmes, mais de prier avec des larmes et des soupirs, avec une prière diligente, avec une intense vigilance ; car il reçoit l'aide de la tristesse qui méprise l'aide humaine comme vaine, et se fortifie dans l'espérance de Celui qui peut nous sauver, mais qui est confirmé en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour toujours et à jamais. 45 et 48). Quant aux propriétés internes des Conversations sur les Psaumes, nous avons souligné à cet égard une de leurs caractéristiques, par rapport aux Conversations sur les Six Jours : c'est précisément la proportion comparativement plus petite de l'élément moral et édifiant qu'elles contiennent. Nous avons dit aussi que ce trait est déterminé par le caractère même et la propriété des psaumes, dont le contenu prophétique et dogmatique fournit bien moins de raisons d'édification morale que l'histoire de l'univers discutée dans les Conversations du Sixième Jour. Cette même propriété des psaumes explique, bien entendu, deux autres traits des Discours sur les Psaumes. Ces caractéristiques concernent les techniques mêmes et la méthode d’interprétation. Les conversations des Six Jours ont une présentation populaire. Ici, saint Vasily explique l'histoire de l'univers selon le texte des soixante-dix, interprète le texte lui-même, sans recourir à aucune technique exégétique scientifique. Dans les Discours sur les Psaumes, il compare souvent, lorsqu'il explique un passage difficile, les textes des soixante-dix, d'Aquila, de Symmaque et de Théodotion entre eux afin de mieux en comprendre le sens (voir. Conversations sur les Psaumes 44, 48, 59), ce qui donne à ses Conversations un certain caractère savant. Une autre particularité concerne la méthode d’interprétation elle-même. Dans les Conversations du Sixième Jour, comme nous l'avons vu, saint Vasily s'en tenait presque exclusivement à la méthode d'interprétation littérale et exprimait même son hostilité envers les interprétations mystérieuses. Une telle attitude dans les Conversations des Six Jours était exigée par la nature même de l’histoire du rétablissement de la paix, où toute interprétation allégorique peut conduire à la négation d’un fait, transformant l’histoire en une simple leçon de morale, exprimée uniquement au sens figuré, comme ce fut le cas pour Origène. En attendant, lors de l’explication des Psaumes, un tel littéralisme serait inutile. Les Psaumes contiennent beaucoup de choses mystérieuses, prophétiques et éducatives ; Vouloir leur appliquer une méthode littérale d'interprétation reviendrait à s'efforcer de les priver d'une de leurs propriétés essentielles et inaliénables, et plus encore de les priver du caractère même d'inspiration. C'est pourquoi dans Conversations sur les Psaumes de St. Basile le Grand passe très souvent du sens littéral au sens mystérieux et caché. Sa prudence en la matière est remarquable : il propose très rarement ses interprétations mystérieuses dans le sens d'un enseignement positif et sur le ton d'un discours dogmatique, mais pour la plupart sous la forme de sa propre opinion privée et sous forme d'hypothèses. Lorsqu'il propose une interprétation mystérieuse, il fait presque toujours les réserves suivantes : « Ce lieu a telle ou telle signification, et peut-être dans un sens mystérieux cela signifie ceci », etc. (voir Conversations sur les Psaumes 7, 28, 29, 32). Par exemple, nous proposons une explication des mots suivants du vingt-huitième psaume - « la voix du Seigneur sur les eaux » : « Si vous cherchez une signification sensorielle, alors puisque les nuages, lorsqu'ils sont remplis d'eau, se heurtent les uns aux autres, émettent un son et un crépitement, alors il est dit ici : « la voix du Seigneur sur les eaux ». Mais aussi s'il y a du bruit provenant des eaux coupées par des obstacles, et si la mer, agitée par le vent, s'agite et fait un bruit fort, alors ces substances inanimées ont une voix du Seigneur, selon les instructions de l'Écriture, que chaque créature crie presque en proclamant son Créateur. Ou peut-être, dans un sens plus mystérieux, est-il dit : « la voix du Seigneur sur les eaux », alors qu'au baptême de Jésus, il y avait une voix d'en haut : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé » (Matthieu 3 : 17). Car alors le Seigneur était sur de nombreuses eaux, sanctifiant les eaux par le baptême, et le Dieu de gloire tonnait d'en haut avec une grande voix de témoignage."875 Nous le répétons, il utilise presque toujours ce genre de "peut-être" lorsqu'il propose une interprétation mystérieuse. Une telle prudence, modération et modestie - fruit d'une profonde compréhension de la question et, en même temps, d'une humilité spirituelle - constituent l'une des propriétés distinctives de saint Basile le Grand, qui s'expriment également dans sa vie et dans ses paroles et conférait à son comportement et à sa conversation un agrément et un attrait particuliers. Autant il aime toute vérité, autant il la vénère et, pourrait-on dire, a peur de lui faire violence par une interprétation forcée ou, du moins, non inconditionnellement vraie. En raison de ce profond respect de la vérité de l’Écriture, il devient un interprète, fidèle aux exigences de l’herméneutique sacrée : ne pas chercher le sens mystérieux là où il n’existe pas, et ne pas l’ignorer là où il est. C'est pourquoi, dans les Conversations du Sixième Jour, comme nous l'avons vu, saint Basile attaque les explications allégoriques d'Origène sur l'histoire de la création du monde, parce qu'elles y sont inutiles et inapplicables ; dans Discours sur les Psaumes, selon la remarque du très révérend Philaret, il a lui-même utilisé les interprétations d'Origène 876. Tels sont les traits distinctifs des discours de Basile le Grand sur les Psaumes. La meilleure de ces conversations est celle de la fin du quatorzième psaume, ou plutôt la « Parole contre les usuriers ». En termes de force et d'énergie de pensée, d'harmonie de présentation, de traitement, d'imagerie et de pittoresque, cette Parole appartient à la catégorie des meilleures Paroles de Saint Basile le Grand. Dans le quatorzième psaume, le psalmiste décrit les caractéristiques d'un homme juste, digne, toute sa vie, de demeurer après la mort dans la demeure du Seigneur. Entre autres propriétés d'une telle personne, il met en lui, entre autres, le trait suivant : « Tu ne donneras pas ton argent contre des intérêts » (Ps. 14 : 5). Ce verset constitue le thème principal et principal des « Paroles contre les usuriers ». L’usure est l’un des phénomènes les plus laids et les plus inhumains de la vie sociale. Ce fléau d'un peuple insuffisant et interrompu au jour le jour, aujourd'hui atténué et limité par une législation humaine, fut au temps de Basile le Grand un terrible désastre pour le débiteur. Le prêteur avait pour ainsi dire sur lui un droit de vie et de mort. Il pouvait le faire mourir de faim en prison, vendre tous ses biens, le vendre, ainsi que sa femme et ses enfants, en esclavage - en un mot, il avait la possibilité de le priver des meilleures et des plus chères affections d'une personne. S’engager dans une telle activité signifiait donc empiéter sur la personnalité d’une personne, empiéter sur sa liberté et, par conséquent, entrer en contradiction directe avec la loi de l’amour chrétien et même avec le sentiment simple et naturel de la philanthropie. C'est pourquoi, dans les Saintes Écritures, ce vice est très strictement condamné. Le prophète Ézéchiel considère que prendre « l’intérêt et l’excès » fait partie des péchés les plus graves (Ézéchiel 22 : 12). La loi dit clairement : « Tu ne donneras pas d'intérêt à ton frère ou à ton prochain » (Deut. 23 : 19). Le psalmiste, décrivant une ville pleine d'anarchie et de querelles, dit à son sujet : « de ses centaines l'usure et la flatterie n'ont pas manqué » (Ps. 54 : 12). Et dans le quatorzième psaume, le Prophète place également la bonne qualité de ne pas prendre d’intérêts comme un trait distinctif de la perfection humaine : « Vous ne donnerez pas votre argent contre des intérêts. » Saint Basile le Grand, qui utilisait tous ses riches talents et toute la puissance de son éloquence pour diriger la vie de son troupeau dans l'esprit du véritable amour chrétien, ne pouvait bien entendu voir indifféremment l'existence de ce terrible vice parmi son troupeau. On comprend donc qu’il ait été fortement indigné contre ce mal, indignation qui se reflète si clairement dans toute sa « Parole contre les prêteurs d’argent ». Ici, il tonne avec sa forte dénonciation à la fois de ceux qui, soit par leur faiblesse, soit par leur addiction à une vie luxueuse, en s'endettant, se privent de la tranquillité d'esprit, se privent même du bien humain le plus précieux - la liberté, ainsi que de ceux qui profitent de la faiblesse ou de la pauvreté de leur prochain et tirent revenus et enrichissements des malheurs des misérables. Nous proposons ici brièvement le contenu de cette Parole afin de donner au lecteur une idée de l'autre aspect de l'activité de prédication de saint Basile le Grand, qui devrait faire l'objet de notre considération. Jusqu'à présent, nous avons vu en saint Vasily un enseignant qui, expliquant les paroles de l'Écriture à ses auditeurs, en tire des règles morales selon lesquelles ils doivent organiser et organiser leur vie. Mais l’activité du pasteur-prédicateur ne se limite pas à cela. Il doit également veiller à ce que les règles qui lui sont enseignées deviennent véritablement les règles de vie de son troupeau, c'est-à-dire que son troupeau non seulement les connaisse, mais qu'il les applique également dans la pratique. Dans ce cas, le pasteur-prédicateur, s'il rencontre dans son troupeau des écarts par rapport à l'idéal de la vie morale chrétienne, est juge et dénonciateur des vices. Ceci, si je puis dire, est le côté moralement accusateur de l'activité pastorale et de prédication de saint Basile le Grand et devrait maintenant être soumis à notre considération. Dans ses Paroles pour diverses occasions, nous trouverons de nombreuses Paroles à caractère moral et accusateur, qui nous donneront une idée claire, complète et distincte de cet aspect critique de son activité de prédication. Parmi ses Conversations explicatives, la Conversation de la fin du quatorzième psaume, ou « Parole contre les usuriers », est la seule Conversation ayant un caractère similaire. C’est pourquoi nous présentons ici le contenu de ce discours. Cela nous fera découvrir un nouveau domaine des œuvres de prédication de St. qui n'a pas encore été envisagé par nous. Basile le Grand est une région vivante, directement liée à la vie de ses ouailles. La conversation est précédée d'une courte introduction dans laquelle le prédicateur, s'appuyant sur les paroles de l'Écriture Sainte, prouve que l'intérêt et la croissance sont les vices les plus graves et les plus intolérables chez un chrétien. Après l'introduction, une image tragique est présentée dans laquelle les personnages sont un riche prêteur et un pauvre qui demande de l'argent. Le riche considère le pauvre comme un sacrifice dont il veut tirer davantage de profit, refuse longtemps parce qu'il n'a pas d'argent et le prête ensuite volontiers dès que le pauvre évoque la croissance et les intérêts. L'image et la description de cette scène sont extrêmement pittoresques, visuelles et tout à fait conformes à la réalité, qui est le caractère de toutes les images de vices trouvées dans les sermons de saint Basile le Grand. « Un amoureux de l'argent, dit-il, voyant qu'une personne aux prises avec le besoin demande à genoux, ne veut pas avoir pitié de ceux qui agissent contrairement à sa dignité, ne pense pas à l'unité de la nature, ne se plie pas aux demandes, mais se tient inflexible et implacable, ne cède pas aux supplications, n'est pas touché par les larmes, continue de refuser, jure et se conjure qu'il n'a pas d'argent du tout, qu'il cherche lui-même une personne à qui emprunter ; et il confirme ce mensonge par un serment, acquérant pour lui-même un achat méchant avec son inhumanité - parjure. Et dès que celui qui demande un prêt mentionne l'augmentation et nomme les gages, il baissera immédiatement les sourcils, sourira, se souviendra parfois de son amitié avec son père, l'appellera sa connaissance et son ami et dira : « Voyons s'il y a de l'argent économisé quelque part. J'ai cependant le gage d'un ami qui m'a été proposé en guise d'augmentation, mais l'ami lui a assigné une augmentation onéreuse ; cependant, je réduirai quelque chose et le donnerai avec moins de croissance. En recourant à de telles inventions, en séduisant et en attirant les pauvres avec de tels discours, il prend de lui une obligation écrite et, dans une misère onéreuse, le privant même de sa liberté, le laisse » 877. Une telle attitude inhumaine envers les besoins du prochain, une froideur et une cruauté imperturbables, et même une joie apparemment satisfaite de son humiliation et de son malheur devraient scandaliser et offenser le sens moral de chacun. ils lui donnent une pierre, il cherche des médicaments, mais ils lui offrent du poison, il veut améliorer sa condition, et sa pauvreté est transformée en une source de revenus. "Dites-moi", demande Saint Vasily l'usurier, cherchez-vous de l'argent et du profit auprès des pauvres ? besoin, en essayant d’enlever aux pauvres la dernière chose. » La pauvreté et la misère constituent donc pour le prêteur un champ riche et luxueux, dont il, n'ayant rien semé, veut récolter et récolte effectivement une récolte abondante. "Et tout comme les agriculteurs, poursuit le prédicateur, priez pour que la pluie multiplie leurs semences, ainsi vous souhaitez aux gens la pauvreté et la misère, afin que votre argent vous rapporte du profit. Ou ne savez-vous pas que vous augmentez vos péchés plutôt que d'augmenter votre richesse avec une croissance inventée ?" 878. Telle est la puissance aveuglante de la passion. Le riche prêteur ne veut vraiment pas voir et ne voit pas le préjudice moral que son comportement lui cause. Il ne voit pas non plus les souffrances de la pauvreté ; ne voit pas ces nuits blanches qu'un homme pauvre passe à réfléchir aux moyens de nourrir sa famille, ne veut pas connaître le tourment moral qu'il éprouve au moment de décider d'un prêt, c'est-à-dire décider de se séparer de son indépendance et de sa liberté, de sa famille et de tout remettre en servitude au prêteur ; il ne veut pas comprendre, enfin, toute la bassesse de son plaisir satisfait dans l'humiliation de son prochain ; il ne s'aperçoit pas de tout cela, mais ne voit qu'une chose dans la réalité et dans les rêves : l'argent et l'augmentation de sa richesse. Qu’arrive-t-il à un pauvre homme tombé entre les mains inhumaines d’un usurier-prêteur ? Il est impossible de mieux décrire les états mentaux qu’il éprouve, tels que les décrit le psychologue-prédicateur que nous étudions. " Celui qui prend l'argent, dit-il, est d'abord brillant et joyeux, admire les fleurs des autres, permet à sa vie de changer : sa table est ouverte, ses vêtements ont de la valeur, les domestiques sont habillés plus magnifiquement qu'avant, il y a des flatteurs, des amis de table et des milliers de drones dans la maison. Mais à mesure que l'argent s'écoule et que le temps, par sa continuation, augmente la croissance, alors les nuits ne lui apportent pas la paix, et le jour n'est pas clair, et le soleil est désagréable ; mais, au contraire, la vie est douloureux pour lui, les jours qui se précipitent vers l'échéance sont odieux ; il a peur des mois, parce qu'ils produisent de la croissance. Est-ce qu'il dort ? Et dans un rêve, tu vois un mauvais fantôme debout dans ta tête. Est-il éveillé ? Ses pensées et son souci sont tous deux tournés vers la croissance. l'autre, comme une prise toute faite, a peur de la rencontre, car la pauvreté lui enlève le courage. Tous deux comptent sur leurs doigts ; l’un se réjouit de l’augmentation de la croissance, l’autre gémit de l’augmentation des catastrophes » 879. Le comportement du prêteur est inhumain et cruel et mérite donc une condamnation totale. Mais on désapprouve également la débauche d’un homme qui ne sait pas vivre de ses propres moyens et se livre spontanément, comme une « prise toute prête », à l’esclavage du riche prêteur. « Buvez de l'eau dans vos propres vases », dit le sage (Proverbes 5 : 15), c'est-à-dire calculez plus précisément vos propres moyens, n'allez pas aux sources des autres, mais recueillez les consolations de la vie dans vos propres gouttes, et alors vous serez riche. Car le riche n’est pas celui qui possède beaucoup, mais celui qui sait se contenter de sa propre condition, même si elle est petite ; de la même manière, ce n'est pas celui qui a peu qui est pauvre, mais celui qui vit au-dessus de ses moyens. Il est encore mieux de supporter un manque, mais de conserver la liberté. N’allez donc pas chez les autres, car « l’étudiant d’un étranger est à l’étroit » (Proverbes 23 :27). " Emprunter est le début du mensonge, une occasion d'ingratitude, de perfidie et de parjure. Maintenant vous êtes pauvre mais libre. Mais si vous contractez un emprunt, vous ne deviendrez pas riche et vous perdrez votre liberté. " Celui qui a contracté l'emprunt est devenu l'esclave du prêteur, un esclave, un mercenaire qui supporte les services les plus difficiles. Les chiens, ayant reçu une pièce, deviennent doux, et le prêteur s'irrite lorsqu'il prend ; il n'arrête pas d'aboyer, mais exige encore plus. Si vous le jurez, il n’y croit pas ; regarde ce que vous avez dans votre maison, découvre ce que vous devez. Si vous quittez la maison, il vous attire et vous vole. Si vous vous cachez chez vous, il se tient devant la maison et frappe aux portes, vous fait honte devant votre femme, vous insulte devant vos amis, vous étrangle sur la place. Et ce n'est pas amusant pour vous de célébrer les vacances ; Il vous rend la vie insupportable » 880. Ces passages, dans lesquels le prédicateur gronde le pauvre qui ne sait pas vivre avec prudence, sont les meilleurs passages de la parole que nous étudions. Un sentiment chaleureux est visible en eux, un sentiment de regret sincère et de profonde participation au malheur de leur prochain. Toutes ses sympathies sont évidemment du côté du pauvre. Le saint prédicateur, apparemment, veut traiter avec la même sévérité la cruauté du riche prêteur et l'imprudence du pauvre. Mais le ton de son discours dans les deux cas est complètement différent, car il ne traite pas le comportement des deux de la même manière. Le comportement du riche l’indigne, mais le comportement du pauvre ne suscite en lui que du regret. Pour lui, le riche prêteur est un carnivore féroce, suçant le sang de son voisin, « un chien qui cherche une prise ». Le pauvre est une malheureuse victime qui a besoin de salut. C'est pourquoi ses dénonciations dirigées contre le pauvre sans scrupules n'ont pas le caractère redoutable et punitif que l'on voit dans les dénonciations contre l'usurier. Au contraire, ils sont dissous par l’amour, réchauffés par une participation chaleureuse et sincère ; il a pitié du pauvre homme ; il le demande sincèrement, le convainc et le supplie de ne pas se mettre en esclavage par l'homme riche et cruel. Ces dénonciations s'apparentent au plaidoyer sincère d'une mère tendrement aimante, avec laquelle elle s'adresse à ses enfants, les mettant en garde contre un animal méchant, nuisible et venimeux. De cette impulsion découlent diverses preuves et arguments visant à convaincre le pauvre de ne pas se livrer volontairement à la servitude. "Si vous êtes riche, vous n'avez pas besoin d'emprunter ; et si vous êtes pauvre, alors vous n'y avez pas droit, car vous n'avez rien pour payer. Pourquoi vendez-vous votre liberté ?" "Nous, les pauvres, différons des riches sur une chose : être libres de soucis ; profitant du sommeil, nous rions de leurs nuits blanches ; ne connaissant pas les soucis et étant libres, nous rions du fait qu'ils sont toujours connectés et préoccupés. Et le débiteur est à la fois pauvre et accablé de soucis. Il ne dort pas la nuit, ni le jour ; toujours réfléchi, appréciant soit ses propres biens, soit les magnifiques maisons et champs des riches, les vêtements des passants, les ustensiles ménagers de ceux qui le soignaient. "Si c'était le mien", dit-il, "je le vendrais à tel ou tel prix et serais ainsi libéré du paiement de la croissance." Cela lui tient à cœur la nuit et occupe ses pensées pendant la journée. Si vous frappez à la porte, le débiteur se cache sous le lit. Quelqu’un entra rapidement – ​​son cœur se mit à battre. Le chien a aboyé - et il transpirait, languissait dans l'agonie et cherchait où courir. Le moment venu, il réfléchit soigneusement à quoi mentir, quelle excuse inventer et comment se débarrasser du créancier. » 881. « Ne vous amenez pas dans un tel état. Vous regardez librement le soleil. Pourquoi vous enviez-vous dans votre liberté de vie ? « Mais comment puis-je me nourrir ? - tu dis. Vous avez des mains, vous avez un métier. Embauchez-vous, servez; Il existe de nombreux modes de vie, de nombreuses manières. Mais tu n'en as pas la force ? Demandez à ceux qui l'ont. Mais est-ce dommage de demander ? Et c’est encore plus honteux de ne pas rembourser ce qu’on a emprunté. Je ne vous dis pas cela en tant que législateur, mais je veux montrer que tout est plus supportable pour vous qu'un emprunt. La fourmi et l'abeille se nourrissent sans emprunter à personne ; ces derniers apportent même les restes de leurs vivres en cadeau aux rois ; mais la nature ne leur a donné ni mains ni arts. Mais toi, homme, animal inventif en artisanat, tu ne trouves pas un artisanat qui puisse te nourrir ? 882 Il est donc évident que la cause des malheurs du débiteur réside dans l’imprudence, dans l’incapacité de se contenter de ses sources. L'expérience nous montre constamment que "généralement, ce ne sont pas ceux qui ont besoin des choses nécessaires qui obtiennent un prêt (personne ne croira à un prêt), mais les emprunteurs sont des gens qui se livrent à des dépenses inconsidérées et à des pompes inutiles, et qui sont soumis aux caprices des femmes. La femme dit : "J'ai besoin de vêtements chers et d'objets en or, et mes fils ont besoin de vêtements décents et élégants, et les domestiques ont besoin de vêtements colorés et colorés, et il faut de l'abondance pour la table." Et le mari, suivant les ordres de sa femme, se rend chez le prêteur. Ainsi, la racine du mal réside dans le fait de vivre au-dessus de ses moyens, dans un luxe exorbitant et dans une passion pour les vêtements magnifiques, qui a toujours été et continue d’être la faiblesse prédominante du sexe féminin. Probablement, la passion pour la spéculation monétaire imprudente, l’amour du luxe et la vie au-dessus de ses moyens constituaient l’un des points sensibles du troupeau de Césarée. En revanche, le désastre qui a frappé l'amoureux de la vie sans scrupules, qui s'est ainsi endetté, a été terrible. C'est pourquoi saint Basile le Grand utilise toute la puissance de son éloquence, souligne toutes les conséquences désastreuses d'un tel mode de vie pour éradiquer ce mal de son troupeau. Toutes ses instructions, pleines de sollicitude compatissante pour le pauvre débiteur, s'adressent en premier lieu à ce dernier. Après avoir présenté les preuves les plus diverses du caractère déraisonnable d'un mode de vie sans scrupules, décrivant tous les désastres qui s'ensuivent nécessairement, il se tourne finalement vers le coin le plus précieux du cœur humain, l'amour pour les enfants, et de cet amour il tire des incitations à ne pas se vendre au prêteur. " J'ai vu, dit-il, un spectacle pitoyable de la façon dont des personnes nées libres étaient traînées aux enchères pour être vendues pour les dettes de leur père. Ne pouvez-vous pas laisser de l'argent à vos enfants ? " Au moins, ne leur enlevez pas leur noblesse. Gardez-leur ce seul bien : la liberté, ce gage que vous avez reçu de vos parents. Personne n'a jamais été blâmé pour la misère d'un père, mais le devoir d'un père mène à la prison. Ne laisse derrière toi aucune écriture qui serait comme un serment paternel, transmis aux enfants et petits-enfants » 883. C'est la dernière instruction pour ceux qui ne savent pas vivre de leurs propres moyens, qui ne boivent pas l'eau de leurs propres récipients, mais la puisent auprès d'étudiants étrangers. Les prêteurs ne sont pas laissés sans conseils définitifs. "Écoutez, riches, quels conseils donnons-nous aux pauvres à cause de votre inhumanité : il vaut mieux endurer avec patience les autres désastres que ceux qui sont le résultat de la croissance. Il n'y aurait rien de tel si vous vous souveniez et accomplissiez le commandement du Seigneur : " Vous donnerez en retour ; Mais vous prenez la croissance aux pauvres, et c’est le comble de la misanthropie. Vous profitez du malheur des autres, vous récoltez de l'argent avec vos larmes, vous étranglez ceux qui sont nus, vous battez ceux qui ont faim. Vous n'avez aucune pitié ; il n'y a aucune pensée de parenté avec le malade ; et appelez-vous les bénéfices ainsi obtenus philanthropiques ? « Malheur à ceux qui disent... l'amer est doux, et le doux est amer » (Is. 5, 20) et à ceux qui qualifient d'inhumanité l'amour des hommes. Le fermier, après avoir reçu un épi, ne cherche plus la graine sous la racine ; mais vous prenez les fruits et ne pardonnez pas ce dont vous recevez la croissance. Vous semez sans terre ; sans semer, vous récoltez. On ne sait pas à qui vous collectionnez. Il y en a un qui verse des larmes à cause de sa croissance - c'est connu ; mais qui profitera de la richesse acquise grâce à cela est douteux. Car on ne sait pas si vous laisserez à d’autres l’usage de vos richesses, en ne collectant pour vous que les maux de l’injustice. Ainsi, « ne refusez pas celui qui veut emprunter » (Matthieu 5 : 42) « et ne donnez pas votre argent à intérêt » » 884. C'est le dernier avertissement adressé aux prêteurs. La parole se termine par une brève louange à Dieu. En présentant le contenu de la Parole que nous avons considéré, nous avons noté plus haut qu'elle nous conduirait dans un nouveau domaine de l'œuvre de prédication de saint Basile le Grand, une région vivante directement liée à la vie de son troupeau. En effet, la « Parole contre les prêteurs d’argent » nous donne l’occasion de souligner ici les traits et les traits caractéristiques de saint Basile le Grand en tant que prédicateur accusateur. Dans la Parole que nous venons d’examiner, nous voyons des portraits clairs et distincts de personnes vivantes, des portraits directement tirés de la vie quotidienne. La scène illustrant le traitement réservé par le prêteur au demandeur de prêt est très visuelle, pittoresque et pleine de drame. Les représentations de l'état mental d'un homme pauvre, tourmenté par le terrible fantôme d'un prêteur, sont assez artistiques. Les images présentées dans le mot portent le parfum de relations temporaires et locales. Ainsi, visibilité, pittoresque et talent artistique, modernité et nationalité - telles sont les qualités de prédication de saint Basile le Grand, que l'on retrouve dans la « Parole sur les prêteurs d'argent » et communes à toutes ses paroles moralement incriminantes. Nous examinerons de plus près ces propriétés de prédication de saint Basile le Grand en considérant ses paroles pour diverses occasions. Parmi les œuvres de prédication de saint Basile le Grand, ses paroles à diverses occasions présentent le plus grand intérêt pour l'étude en raison de leur relation directe avec la vie d'un prédicateur moderne de la société césarienne. Ils nous donnent une idée claire du troupeau que saint était appelé à conduire à la vie éternelle et à éduquer dans l'esprit du Christ. Vasily nous décrit son image morale et lui présente ses passions et ses vices particulièrement remarquables. La personnalité même du grand berger-prédicateur nous y apparaît sous des angles nouveaux, sous lesquels nous ne pouvions pas le voir dans ses conversations interprétatives. Devant nous apparaît non seulement un enseignant impartial, offrant calmement depuis la chaire de l'église les règles de foi et d'activité et révélant les profondeurs de l'Écriture, pas seulement un prophète, diffusant les paroles de Dieu au peuple, comme saint nous le semblait. Vasily dans ses Conversations sur le Sixième Jour et ses Psaumes. Dans les Paroles, à plusieurs reprises, un prédicateur humain apparaît devant nous, possédant tous les sentiments humains : il est indigné, indigné, affligé et réjoui. Il entretient une relation très vivante avec ses ouailles et entretient avec eux les liens les plus étroits. Toutes les moindres fluctuations, inégalités et changements qui se produisent dans la sphère morale de son troupeau trouvent une vive réponse dans le cœur du prédicateur et évoquent sa parole puissante, dans laquelle le troupeau écoute docilement sa sentence sur lui-même. Dans ces Paroles, nous lirons ainsi l'une des innombrables pages de l'histoire de la lutte entre la vérité et la vérité, dont le représentant est le pasteur-prédicateur chrétien, avec les mensonges et les illusions, ces attributs nécessaires de l'humanité déchue. En tant que représentant de cette vérité éternelle, le prédicateur doit répondre à toutes les déviations, qu’elles se produisent dans la région de l’esprit ou du cœur. Vivant une seule vie avec son troupeau, se réjouissant de ses joies et partageant ses larmes avec lui, il doit saluer son troupeau avec une parole joyeuse dans les jours de joie et le consoler dans les jours de tristesse ; en un mot, il doit être extrêmement sensible à chaque battement du pouls moral de son troupeau et, en conséquence, donner à sa parole tel ou tel caractère, telle ou telle direction. The sermon of such a shepherd, naturally, will have to have as varied a content as the movements of the human will are varied. The Words of St., which are subject to our consideration, will serve as proof of this. Basile le Grand pour différentes occasions. Il n'est pas facile d'y trouver une idée générale, un fil conducteur autour duquel pourraient se regrouper leurs contenus très divers, et il est donc difficile d'imaginer leur image globale sans recourir à la fragmentation et à la classification. Selon leur contenu, ces Paroles (il y en a vingt-cinq) peuvent être divisées en trois groupes : au premier nous inclurons les Paroles dogmatiques ou dogmatiques-polémiques, au second - les Paroles louables et au troisième - le plus étendu - les Mots strictement moraux, ou, comme nous les avons appelés précédemment, moralement accusateurs. Toutes les paroles de saint Basile le Grand à contenu dogmatique, nous en avons quatre : la Parole « Que Dieu n'est pas l'auteur du mal » ; Mot « Sur la foi » ; « Sur les paroles, au commencement, il y a la Parole » ; Le mot "Contre les Sabelliens, Arius et Anomeens". Le contenu de la première de ces Paroles est clairement indiqué par son titre même. Le contenu des trois dernières paroles est une discussion sur les Hypostases de la Sainte Trinité et principalement sur la divinité du Fils de Dieu et du Saint-Esprit. Ces paroles étaient une réponse à des questions vivantes qui inquiétaient à cette époque non seulement le troupeau de Césarée, mais aussi le monde chrétien tout entier de cette époque. L'enseignement sur les Hypostases de la Sainte Trinité et principalement l'enseignement sur la divinité du Fils de Dieu et du Saint-Esprit constituait une pierre d'achoppement pour de nombreux chrétiens de cette époque. L'arianisme en particulier, bien qu'il ait déjà été condamné lors du premier concile œcuménique, n'a jamais cessé d'exciter l'Église. L'empereur Valens tenta d'introduire l'hérésie dans tout l'empire sous son contrôle. Nous avons vu quel défenseur zélé et inébranlable et gardien de sa pureté l'Orthodoxie a trouvé en saint Basile le Grand. Toutes les menaces du préfet Modeste, visant à contraindre le courageux prédicateur de la vérité à partager par la peur l’erreur de l’empereur, n’aboutirent à rien. Ils se sont avérés n’être qu’un vain battement d’air et n’ont causé aucun dommage ni violence au troupeau orthodoxe de Césarée. Ayant protégé ses ouailles de la violente invasion de l'erreur arienne, saint Vasily ne resta pas indifférent aux intérêts de toute l'Église œcuménique. Ses trois livres contre Eunome et le livre sur le Saint-Esprit serviront de monument permanent, d'une part, de sa compréhension la plus profonde des plus hautes vérités du dogme chrétien et, d'autre part, de preuve de son souci pastoral et de son zèle pour la pureté de l'enseignement de l'Église universelle. Mais le troupeau de Césarée était, bien entendu, le sujet le plus proche et le plus constant de ses soins et de ses préoccupations pastorales. Et elle exigeait également une solution à ses perplexités dogmatiques. On sait qu’à cette époque la passion pour les disputes et les raisonnements théologiques atteignait ses limites extrêmes. Selon saint Grégoire le Théologien, les questions théologiques étaient traitées sur les places, aux carrefours, elles pénétraient même dans la tour des femmes en 885. Grégoire le Théologien dans ce cas ne pensait qu'au troupeau de Constantinople ; mais dans le tableau qu'il a peint, nous nous permettons de voir un reflet clair de l'état religieux de l'époque de tout l'Orient chrétien. Les paroles de saint Basile le Grand nous donnent au moins le droit d'affirmer cela à propos du troupeau de Césarée. Elle était également très intéressée par les questions théologiques et exigeait donc une réponse de son pasteur. Dans le mot « Sur la foi » de saint Vasily dit qu'il décide de parler de Dieu précisément en cédant à l'humeur du public. Selon lui, se souvenir de Dieu est pieux, mais décider de décrire le Divin avec des mots est impudent, car « la pensée est loin d'atteindre la dignité du sujet, et le mot ne décrit pas clairement ce que la pensée représente ». Mais il décide de parler de Dieu du mieux qu'il peut, car, comme il le dit lui-même, « aujourd'hui, toute oreille est ouverte à la théologie » 886. Cédant à l'humeur du public, il fait cependant comprendre à ses auditeurs que très peu de gens peuvent théologiser. Pour ce faire, vous avez besoin d'avoir une pensée si purifiée, si étrangère à toute croissance matérielle, qu'elle puisse renoncer à tout ce qui est sensoriel, tout temporel et spatial et s'élever à la contemplation la plus pure - s'immerger dans cette « mer d'essence sans limites et sans fin » 887. « Si vous, dit l'éloquent prédicateur, voulez parler ou entendre parler de Dieu, renoncez à votre corps, renoncez à vos sens corporels, quittez la terre, quittez la mer, abaissez l'air que vous, passez les saisons, leur ordre, les décorations de la terre, deviennent plus hautes que l'éther, dépassent les étoiles, leurs merveilles, leur splendeur, la taille, le bienfait qu'elles apportent à l'ensemble, l'amélioration, la légèreté, la position, le mouvement, etc. combien de connexion ou de distance ils ont les uns avec les autres. Après avoir parcouru tout cela avec votre esprit, parcourez le ciel et, debout au-dessus, d'une seule pensée, contemplez là les beautés : les armées célestes, les rangs des Anges, les les principautés des Archanges, la gloire des Dominions, les sièges des Trônes, les Puissances, les Commencements, les Puissances. Après avoir dépassé tout cela, laissant toute la création au-dessous de vos pensées, élevant votre esprit au-delà de cela, imaginez dans vos pensées la nature de Dieu immobile, immuable, immuable, sans passion, simple, simple, indivisible, lumière inaccessible, puissance ineffable, grandeur illimitée, gloire rayonnante, qui affecte grandement l'âme blessée, mais ne peut être correctement décrite avec des mots. Là, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont la nature incréée, la dignité souveraine, la bonté naturelle », etc. 888 Sa présentation de l'enseignement orthodoxe sur les Personnes de la Sainte Trinité se distingue par une extrême clarté et distinction. Le rapport des Hypostases divines à l'essence (οὐσία) du Divin, qui occupait tant la société chrétienne de cette époque, et en particulier le troupeau de Césarée, est clairement et définitivement esquissé par lui. Le ton de son discours, même là où les polémiques avec les hérétiques sont visibles, est calme. Pour la plupart, il ne les mentionne pas du tout et ne nomme qu'une seule fois Sabellius, Marcion et d'autres dans le « Conte contre les Sabelliens, Arius et Anomeens » 889. Tout en présentant un enseignement ecclésial majoritairement positif, il ne fait que des allusions et des indications occasionnelles d'enseignements hérétiques ; mais ces instructions sont si étroitement liées au cours général des pensées qu'on y voit comme s'il s'agissait seulement d'une conclusion nécessaire de la précédente, et nullement d'un préfixe polémique. A titre d'exemple, nous citons son raisonnement sur la relation des Personnes de la Sainte Trinité à partir de la Parole « Sur la foi » : « Le Père est le commencement de tout, la raison de l'existence des créatures, la racine des êtres vivants. De là est venue la source de la vie, de la sagesse, de la puissance, l'image indifférente du Dieu invisible, le Fils engendré du Père, le Verbe vivant, qui est Dieu et qui est avec Dieu ; existant, et non ascensionné, existant avant les siècles, et non connecté par la suite ; Fils, pas acquisition; Le producteur, pas l’œuvre ; Créateur, pas créature ; étant tout ce qu'est le Père. Là où est le Père et là où est le Fils, là nous verrons le Saint-Esprit, co-essentiellement et par nature ayant tout : la bonté, la justesse, la sainteté, la vie. Tout cela n’a pas été acquis par Lui et n’est pas survenu par la suite ; mais de même qu'il est inséparable du feu qu'il chauffe, et de la lumière qu'il brille, de même il est inséparable de l'Esprit qu'il sanctifie, donne la vie, qu'il est bonté, justice. Par conséquent, l’Esprit consiste là – là, dans la nature bienheureuse ; n'est pas compté parmi la multitude, mais est contemplé dans la Trinité ; proclamé individuellement, et non inclus dans la combinaison de plusieurs. Car, comme le Père est un et le Fils est un, de même le Saint-Esprit est un... Ne cherchez donc pas dans les créatures Celui qui est plus haut que la création ; Les paroles que nous avons soulignées concernent évidemment les ariens et les doukhobors, mais chez eux, en relation avec le cours général de pensée du prédicateur, le caractère polémique est si peu perceptible qu'il semble que saint Basile le Grand met seulement en garde ses auditeurs contre la possibilité d'une erreur qui n'existe nulle part et n'est inconnue de personne, et n'indique en aucune façon un fait historique réel. Une telle attitude calme envers l'erreur - fruit d'une foi profonde et inébranlable dans l'exactitude de ses convictions - a toujours été inhérente à saint Basile le Grand : il est le même à cet égard tant dans le domaine de la pensée théorique - dans ses traités polémiques contre les hérétiques, que dans la vie pratique dans ses affrontements avec les vivants. Le révérend Philaret, dans son « Enseignement historique sur les Pères de l'Église », après avoir analysé le traité polémique de saint Basile contre Eunome, à propos de ses techniques polémiques, fait la remarque suivante : « Avec consolation pour le sentiment chrétien, avec paix pour l'esprit éprouvé, chacun peut lire un ouvrage tel que l'ouvrage de saint Basile contre Eunome. Lorsqu'on considère l'ouvrage, tout d'abord et sur presque chaque page, apparaît un ton sublime et noble dans lequel le grand professeur dénonce son adversaire et exprime ses propres pensées. Ses paroles suivantes sur Aetius au début de son premier mot sont belles : « Je ne parlerai pas de lui, des sciences qu'il a d'abord étudiées, de la façon dont il a fait irruption dans la destruction de l'Église de Dieu, afin de ne pas me paraître un reprocheur qui a oublié le devoir d'accusateur. Cette règle a été suivie par saint Vasily dans la suite de l'ensemble de l'essai. Il est trop loin d’humilier le visage du défenseur de la vérité par des reproches durs et passionnés à l’adresse de son adversaire. Peu importe à quel point les objections et les expressions d'Eunomius étaient par endroits impudentes, saint Vasily - soit le silence, soit une piété calme mais respirante, indication de leur insolence. Poursuivant pas à pas le premier dialecticien des dialecticiens ariens, il s'attarde sur chaque pensée importante, mais n'entre pas dans les vaines subtilités de la dialectique, stérile pour l'esprit et pour le cœur. "Je ne veux pas révéler la vanité de ces mots", déclare St. Basile, citant un des sophismes vides d'Eunome, ajoute : « Celui qui ne fait que raisonner d'une manière ou d'une autre est comme un vain bavard » » 891. Ainsi, la conscience de l'importance et de l'autorité de la vérité qu'il défend l'oblige à maintenir un calme total et une importance majestueuse dans ses techniques polémiques. Ce même calme imperturbable et ce même sang-froid le distinguent dans les affrontements avec les pouvoirs en place qui empiétaient sur l'inviolabilité de ses convictions. Nous avons vu son étonnante fermeté et son importance calme dans son explication caractéristique avec le préfet Modestus, qui proposait qu'au nom de l'empereur il introduise l'arianisme dans l'Église de Césarée en 892. Ce choc de deux personnalités est remarquable, dont l'une est une représentante du pouvoir du pouvoir terrestre, tenant dans ses mains les dons du bonheur terrestre et en récompensant généreusement leurs admirateurs flatteurs, et l'autre est une représentante de l'indépendance de l'esprit, pour laquelle toutes les bénédictions terrestres sont toiles d'araignées, ombres et rêves endormis, et la vie terrestre elle-même est un lieu d'errance et de transition vers la Patrie Céleste. On s’approvisionne avec l’arme la plus puissante, selon lui : promet des récompenses généreuses, profère des menaces, etc. p.; et l’autre ne voit que des bulles de savon dans cette arme et trouve les arguments de l’ennemi comme un vain battement d’air. C’est pour cela que le premier s’inquiète, s’énerve, s’irrite, parce qu’il doit reconnaître son impuissance offensive ; et l'autre reste complètement calme. La mesquinerie des intérêts du préfet en comparaison des hautes idées du saint. Vasily met le premier par rapport au second dans la position d'un enfant impuissant mais capricieux qui veut forcer un adulte sérieux à agir à sa manière. Grâce à son calme, saint Vasily garde toujours une idée claire et distincte du sujet qu'il envisage. Mais la clarté de la pensée se reflète nécessairement dans la clarté de la présentation. C'est pourquoi nous trouvons un exposé clair, distinct et précis chez saint Basile et dans ses paroles qui traitent des dogmes les plus sublimes de la foi chrétienne. Le lecteur peut se convaincre du bien-fondé de cela à partir des courts extraits que nous avons déjà cités et que nous citerons plus loin. Après la question de la relation entre les Personnes de la Sainte Trinité, le troupeau de Césarée s'est probablement beaucoup intéressé à la question de l'origine du mal, à la considération de laquelle la parole susmentionnée de saint Vasily "Sur le fait que Dieu n'est pas l'auteur du mal". La question de l’origine du mal préoccupe l’humanité depuis qu’elle a commencé à réfléchir. Dans les contes et traditions les plus anciens de presque tous les peuples, on rencontre l'idée de l'invasion violente d'une créature maléfique dans la vie humaine jusqu'alors heureuse et de sa séduction des ancêtres de la race humaine. Cette sombre idée du fait réel a conduit l'humanité, qui a oublié la Révélation divine et ne s'appuie pas sur elle, à de nombreuses suppositions monstrueuses. Le bien et le mal, en particulier dans leurs manifestations spécifiques, telles que le contentement et la privation, la prospérité et la perte de tout, sont complètement opposés. Les représentant comme des phénomènes complètement indépendants, ils considéraient donc possible de les produire à partir d’un seul principe. D’où le dualisme sous ses diverses formes, qui faisait partie de presque toutes les visions du monde de l’Orient ancien. Avec l’avènement du christianisme, il y trouva également refuge, constituant la base des sectes dites gnostiques. C’est pourquoi l’Église du Christ a dû commencer très tôt à clarifier cette question. Malgré cela, il n'a pas cessé d'occuper les croyants pendant longtemps. Au moins au IVe siècle, saint Basile dut trancher pour ses ouailles la question de l'origine du mal. Seul le troupeau de Césarée, élevé dans la doctrine du Dieu Unique, ne voulait pas admettre deux principes, bien que cela eût été plus logique, mais attribuait l'origine du mal au même Dieu, qui est la plus haute vérité, la plus haute sainteté et le plus grand bien. En même temps, ils n'ont pas remarqué la contradiction irréconciliable entre ces deux concepts ; ils ne voyaient pas que la reconnaissance de l’un équivalait à la négation de l’autre et vice versa. C'est pourquoi saint Basile le Grand appelle à juste titre ceux qui reconnaissent Dieu comme l'auteur des mauvais athées. « Celui qui dit : Dieu n’existe pas est insensé. » Mais près de lui et en aucune manière inférieur en absurdité se trouve celui qui dit que Dieu est l’auteur du mal. Je crois que leur péché est également grave ; parce que tous deux nient également le bon Dieu, l’un disant qu’il n’y a pas de Dieu, et l’autre prétendant qu’il n’est pas bon. Et donc, dans les deux cas, Dieu est nié" 893. Il ressort clairement de la Parole que le troupeau de saint Basile a été frappé par le mal comme un phénomène concret. Elle était occupée par des questions : pourquoi les maladies ? pourquoi la mort prématurée ? Pourquoi la destruction des villes, les naufrages, les guerres, les périodes de famine ? C'est, disent-ils, le mal, et pourtant tout cela est l'œuvre de Dieu. Par conséquent, qui d'autre que Dieu reconnaissons-nous comme coupable de ce qui arrive ? 894 Ces questions étaient, selon saint Vassili, des « questions fréquemment répétées », c'est pourquoi il décide de leur donner une « explication claire et sans confusion » 895. Pour trouver la solution la plus claire à la question, saint Vasily tente d'abord d'établir le véritable concept du mal. Le mal peut être considéré comme un fait qui a une existence objective, le mal en soi, et comme un fait qui n'a qu'une signification subjective, n'existant que dans notre sensation. Cette dernière espèce de mal n'est pas un mal au sens propre, et nos sensations dans ce cas ne peuvent servir de critère pour sa définition. "Certains maux ne sont que dans notre perception, et certains sont mauvais dans leur propre nature. Le mal en lui-même dépend de nous, comme le mensonge, la débauche, la déraison, la timidité, l'envie, le meurtre, le poison, les actes trompeurs et tous les défauts similaires, qui, profanant l'âme créée à l'image du Créateur, en assombrissent généralement la beauté. Mais nous appelons habituellement mal ce qui est difficile pour nous et douloureux pour notre sensation : maladie corporelle, blessures corporelles, manque de nécessités, disgrâce, dommages aux biens, perte de parents. Cependant, le sage et bon Dieu nous envoie chacun de ces désastres pour notre propre bénéfice. Il enlève la richesse à ceux qui en font un mauvais usage, et écrase ainsi l'instrument de leur injustice. La maladie est envoyée à ceux pour qui il est plus bénéfique d'avoir des membres liés que de se précipiter sans entrave dans le péché. La mort est envoyée à ceux qui ont atteint la limite de la vie, fixée dès le début dans le juste jugement de Dieu, qui a prévu de loin ce qui est bénéfique pour chacun de nous » 896. Ainsi, le mal réel, le mal en soi est un péché qui mortifie l'âme, et toutes sortes de désastres, privés et publics, tels que la sécheresse, la famine, les guerres, etc., ne sont pas du tout mauvais, mais semblent tels à nos sensations. Au contraire, ils sont bons parce qu'ils nous conduisent à la conscience de notre péché et de notre repentir, et sont donc envoyés par la toute sage Providence pour notre propre bénéfice. Entre les mains de Dieu, ces désastres extérieurs deviennent donc à notre égard des moyens médicaux qui nous guérissent de nos maladies mentales ; et c'est pourquoi ils ne sont pas mauvais, mais bons. "On ne reproche pas au médecin, dit le prédicateur, de couper certaines choses dans le corps, d'en cautériser d'autres et d'en enlever d'autres complètement ; au contraire, on lui donne de l'argent, on le traite de sauveur, parce qu'il a arrêté la maladie dans une petite partie du corps jusqu'à ce que la souffrance se soit répandue dans tout le corps. Et quand on voit qu'un tremblement de terre a fait s'effondrer une ville sur ses habitants, ou qu'un bateau avec des gens à bord s'est écrasé sur la mer, on n'a pas peur d'attiser une polémique blasphématoire. langue contre le vrai Docteur et Sauveur. De même que le médecin n'est pas responsable des coupures et des cautérisations, mais que la maladie est responsable, de même la destruction des villes, ayant son origine dans l'excès des péchés, libère Dieu de tout reproche. " 897. Et tout mal de cette sorte est envoyé de Dieu pour empêcher la génération de vrais maux. Car les souffrances corporelles et les désastres extérieurs sont destinés à freiner le péché. Ainsi, Dieu détruit le mal, et le mal ne vient pas de Dieu. Et le médecin détruit la maladie et ne l'introduit pas dans La destruction des villes, les tremblements de terre, les inondations, la mort des armées, les naufrages, toute extermination de nombreuses personnes, qui se produit depuis la terre, ou la mer, ou l'air, ou le feu, ou pour quelque raison que ce soit, se produit pour discipliner ceux qui restent, parce que Dieu discipline les vices des peuples par les exécutions publiques. être vicieux. Et entre autres maux, certains, comme les exploits, sont nécessaires pour faire preuve de courage, par exemple pour Job - privation d'enfants, destruction de toute richesse en un instant et défaite avec des croûtes purulentes ; et d'autres sont envoyés comme remède aux péchés, par exemple, pour David, la honte domestique sert de punition pour la luxure anarchique 898. Ces arguments établissent un point de vue sur le sujet, mais ils n’apportent pas encore de solution à la question. Le mal ne semble pas être un phénomène indépendant, n'existant pas éternellement, en tant que principe spécial, mais dépendant de notre volonté, il est « une conséquence d'un dommage causé à l'âme ». Par conséquent, il ne vient pas de Dieu : « Le laid ne vient pas du beau, le vice ne vient pas de la vertu » 899. Ayant ainsi prouvé que Dieu ne peut pas être l'auteur du mal, parce qu'Il est le bien le plus élevé, saint Vasily dut en outre, reconnaissant l'existence du mal comme un fait, en expliquer l'origine. Après son raisonnement, la question s'ensuivait naturellement : si le mal n'est ni sans commencement ni créé, alors d'où vient-il ? La solution de cette question est traitée par le saint prédicateur dans le reste de la Parole jusqu'à la toute fin. Le mal ou le péché est présenté ici comme une conséquence de la violation du commandement de Dieu donné à nos premiers parents au paradis ; En même temps, il raconte également le rejet par Dieu de Satan, qui, par son opposition à Dieu, est devenu un semeur et un distributeur du mal dans le monde. Nous estimons qu'il est nécessaire de prêter ici attention aux techniques de prédication de saint Vasily pour résoudre cette question, à son art et à sa capacité à s'adapter au degré de compréhension de ses auditeurs. Parmi ces derniers, la majorité, bien entendu, n’était pas entièrement préparée à la pensée abstraite ni à une compréhension claire du raisonnement sur les objets abstraits. Le mal, en tant que phénomène qui prend son origine dans la liberté de l'esprit humain, ou plutôt dans la mauvaise direction de cette liberté, fait sans aucun doute partie des problèmes difficiles à expliquer et pas entièrement compréhensibles, même pour une pensée très développée. C'est pourquoi saint Basile le Grand avait besoin de simplifier d'une manière ou d'une autre la question et de présenter sa solution sous une forme plus ou moins visuelle. Dans ce cas, il a utilisé avec beaucoup de succès l’analogie entre la maladie corporelle et le péché, qui est un mal au sens propre du terme, en tant que maladie mentale. À ceux qui cherchent une solution à la question de savoir d’où vient le mal, s’il n’est pas sans origine et n’est pas créé, il répond également par la question : « D’où vient la maladie ? D'où viennent les blessures ? Il présente une réponse à ces questions qui aidera à comprendre dans une certaine mesure l'origine du péché, même pour une personne qui n'est pas habituée à la pensée abstraite. «Maladie», c'est ainsi que St. commence son raisonnement. Vasily, - elle n'est pas quelque chose à naître, elle n'est pas une création de Dieu. Au contraire, les animaux ont été créés avec une structure qui leur convient par nature et ont été amenés à la vie avec des membres parfaits ; Parfois, ils tombent malades, s'écartant de ce qui est naturel pour eux, parce qu'ils sont privés de santé, soit à cause d'une mauvaise alimentation, soit à cause d'une autre cause pathogène. Dieu a donc créé le corps et non la maladie. C'est pourquoi Dieu a créé l'âme et non le péché. L’âme a été endommagée en s’écartant de ce qui lui est naturel. Et quel a été le principal bénéfice pour elle ? Être avec Dieu et s'unir à Lui par l'amour. S'étant éloignée de Lui, elle commença à souffrir de maladies diverses et variées. Pourquoi y a-t-il une acceptabilité générale du mal ? En raison de l’effort libre, tout est plus conforme à la nature rationnelle. N'étant liée par aucune nécessité, ayant reçu du Créateur une vie libre, telle que créée à l'image de Dieu, elle comprend le bien, sait en jouir, est dotée de liberté et de force, étant dans la contemplation du beau et dans la jouissance de ce qui est imaginé, elle peut conserver la vie qui lui est naturelle ; mais il a aussi la liberté de s'écarter parfois du beau. Et cela lui arrive quand, en ayant assez du plaisir bienheureux et, comme alourdie par une sorte de somnolence, tombée du haut du ciel, elle entre en communion avec la chair pour les vils plaisirs de la volupté 900 . Ce parallèle entre le péché et la maladie corporelle, en tant qu'écarts par rapport à la norme naturelle, simplifie grandement l'enseignement sur le péché et le rapproche ainsi de la compréhension des auditeurs les plus ordinaires. Saint Basile le Grand avait la capacité et la capacité rares de présenter les objets les plus abstraits sous une forme visuelle. Nous aurons bien d’autres occasions de nous convaincre pleinement du bien-fondé de cette situation. Paroles de louange de St. Nous avons autant de Basile le Grand que de dogmatiques, soit quatre : le jour du saint martyr Barlaam, le jour du saint martyr Gordius, les saints quarante martyrs et le saint martyr Mamant 901. Ces paroles en elles-mêmes ne représentent rien de remarquable. Ils ne sont importants pour nous que parce que nous pouvons y trouver des indications sur l'attitude des saints pères prédicateurs à l'égard des règles d'éloquence alors en vigueur. Ces relations étaient négatives. Saint Basile le Grand déclare directement l'inapplicabilité des « lois des discours élogieux » 902 aux discours prononcés depuis la chaire de l'église en l'honneur des saints 903 . Ces « lois » ordonnaient des discours élogieux pour retrouver la patrie de la personne louée, louer ses ancêtres célèbres, parler de son éducation, etc. Dans la pratique, ces « lois » conduisaient au fait que la glorieuse patrie, la célébrité de la famille, etc. Saint Basile se rit de cette manière de parler contemporain ; Il trouve ces méthodes même ridicules. "Suis-je plus honorable parce que", dit-il dans l'un de ses mots élogieux, "que la ville a accompli autrefois des exploits difficiles et grands, a érigé de glorieux monuments de victoires sur les ennemis ? Que m'importe si sa position est favorable, confortable aussi bien en hiver qu'en été ? Et si elle est abondante en hommes et peut nourrir beaucoup de bétail, à quoi cela me sert-il ? Même si nous avons plus de chevaux que toutes les villes sous le soleil, cela peut-il faire de nous le plus parfait en vertu humaine ? Et aussi, par en décrivant les sommets de la montagne voisine, qu'ils sont hauts et s'élèvent haut dans les airs, ne nous trompons-nous pas en pensant que par cela nous louons les gens ? Ce sera plus drôle quand les justes mépriseront le monde entier, et que nous commencerons à remplir les discours les louant de petites choses sans valeur » 904. Les derniers mots montrent particulièrement clairement l'inapplicabilité des règles de l'éloquence laïque à l'éloquence ecclésiastique. Les intérêts, les tâches et les objectifs des deux sont complètement différents. Le premier est entièrement lié à la terre, le second fixe son but ultime au ciel. Il existe une grande différence dans les exigences, même en ce qui concerne les qualités externes des deux. Le premier nécessite quelques décorations dans la syllabe, le second n'en a pas du tout besoin. La vérité parle d'elle-même. « Et ma parole et ma prédication ne sont pas des paroles de sagesse humaine, mais une manifestation de l'Esprit et de la puissance » (1 Cor. 2 : 4), a déclaré l'apôtre. Les paroles élogieuses de saint Basile le Grand sont de nature narrative. Ils racontent la vie du martyr, les souffrances qu'il a endurées, etc. Le but de ces Paroles est en partie de glorifier la mémoire du saint, et principalement le bénéfice moral qui découle pour les croyants de la connaissance de la vie de l'un ou l'autre saint, plein d'exploits difficiles. "Il suffit, dit-il dans l'une de ses paroles louables, que nous nous souvenions pour un bénéfice éternel. Car les justes eux-mêmes n'ont pas besoin d'un accroissement de gloire, mais nous qui sommes encore dans cette vie avons besoin du souvenir pour l'imitation. De même que le feu suit naturellement qu'il brille, et la paix suit qu'elle soit parfumée, de même les bonnes actions sont nécessairement suivies de choses utiles" 905. Les paroles de dogme et de louange que nous avons examinées jusqu'à présent constituent en réalité une petite partie des paroles de saint Basile le Grand pour différentes occasions. Ils ne soulignent que partiellement le caractère critique de l'activité de prédication de saint Vasily. Ce personnage est pleinement compris par nous lorsque nous prenons connaissance de ses paroles morales ou moralement accusatrices. Il y a dix-sept mots de ce type. Parmi eux, il y a ceux qui sont dirigés contre les vices humains universels, comme, par exemple, les mots « Sur les colériques » (Conversation 10) « Sur l'envie » (Conversation 11), etc., mais la plupart d'entre eux, décrivant clairement devant nous l'image morale du troupeau césarien, ont un caractère tout à fait moderne. Ils montrent un ascète sévère, tout comme saint Vasily en fait, et un dénonciateur strict des vices particulièrement remarquables du troupeau qui lui est confié. La caresse et l'indulgence envers les faiblesses humaines sont des propriétés inconnues pour lui. Saint Basile, dans ce cas, reste tout à fait fidèle à la règle qu'il recommande lui-même aux pasteurs-enseignants : « [Ils] ne doivent pas se vanter ou échanger la parole d'enseignement par flatterie pour les auditeurs, pour satisfaire leurs propres convoitises ou besoins, mais ils doivent être tels qu'ils doivent être lorsqu'ils parlent devant Dieu et pour la gloire de Dieu » 906. Césarée, la principale ville de la région de Cappadoce, était une ville riche, dont la plupart des habitants vivaient constamment en fête, en divertissement et en festins. D'où la passion des sensations fortes, les plaisirs sensuels, l'attachement à la richesse, qui permettaient aux sensualistes d'attirer à leurs services tous les bienfaits de ce monde. Basile le Grand, en ascète sévère, n'aimait pas cette poursuite d'un bonheur imaginaire, qui consistait en plaisirs sensuels et paraissait étrange. Il a fait beaucoup d'efforts pour dégriser ses auditeurs d'une vision aussi fausse des choses et pour établir en eux une vision correcte de la vie terrestre et de tous les dons du bonheur terrestre. St. lui-même Vasily a regardé tout cela à travers les yeux d'un philosophe, soumettant tout à la stricte analyse de la raison froide. Pour lui, toutes ces choses changeantes (plaisirs et joies terrestres) ne sont pas une existence, mais des toiles d'araignées, un rêve endormi. La variabilité et l'inconstance mêmes enlèvent, pour ainsi dire, le caractère de réalité aux plaisirs et aux joies terrestres. « La vie humaine est courte », dit-il, « les joies éphémères d'une vie difficile sont des toiles d'araignées, l'éclat extérieur de la vie est le sommeil » 907. Par conséquent, un attachement passionné aux plaisirs terrestres pour une personne raisonnable est un phénomène, sinon anormal, du moins étrange. Cette pensée sur la vanité et les vicissitudes de tout ce qui est terrestre est la pensée préférée de saint Basile le Grand. Ce n'était pas pour lui seulement une vérité théorique, mais constituait le principe de sa vie : tous ses biens se composaient uniquement d'un cilice et de quelques livres. C'est pourquoi il y revient très souvent dans ses Paroles morales. Bien entendu, il était encore plus encouragé à le faire par le fait que, dans la vie de ses ouailles, il se heurtait à de fréquentes contradictions avec ses chères convictions. Profondément réfléchie et ressentie, réalisée dans toutes les petites choses de sa vie, cette pensée sur la vanité de toutes les joies terrestres, qui est devenue pour nous un lieu commun, bien que fondamentalement ne puisse faire l'objet d'aucune contestation, dans la bouche de saint Basile le Grand semble acquérir le caractère de nouveauté et, toujours entourée des preuves les plus irréfutables, est lue à chaque fois avec intérêt. Et cette pensée sert, pourrait-on dire, de motif principal à presque toutes ses paroles morales. C'est pourquoi nous nous permettons de citer ici un merveilleux passage d'une de ses Paroles, où la pensée favorite du saint prédicateur est exprimée avec la plus grande clarté et la plus grande distinction. « Dans la vie, comme dans une école de guerre, nous travaillons », c'est ainsi que St. commence à développer sa pensée. Vasily, - aux prises avec des chagrins ; et notre nature a de nombreux adversaires. Les plaisirs enlèvent la fermeté, le luxe change le courage, le découragement affaiblit la force, la calomnie provoque les insultes, la flatterie dissimule les intentions malveillantes, la peur nous fait tomber dans le désespoir ; et dans une telle anxiété, notre nature est constamment submergée. Non seulement les peines de la vie sont insupportables, mais ce qui paraît agréable attriste par ses vicissitudes ; et nous traversons une vie presque pleine de chagrins et de larmes. Et si vous voulez savoir, écoutez la description des peines de la vie. L'homme est semé dans le ventre de sa mère ; mais ces semailles furent précédées de chagrin. La graine est jetée dans les rênes de la nature ; Si nous y réfléchissons, nous aurons honte des débuts de la naissance. La graine jetée s'est transformée en sang, le sang est devenu blanc en chair, la chair a fini par prendre l'image ; ce qui était formé d'une manière incompréhensible à l'esprit était animé, ce qui était animé était élevé par des moyens naturels ; l'embryon gêné sursaute, s'indigne de cette prison de la nature ; mais, aussitôt le moment de la naissance arrivé, les volets de la gestation se sont effondrés, les portes de la nature se sont ouvertes, le ventre de la mère a libéré le fœtus qu'il avait retenu jusque-là ; ce combattant du chagrin s'est glissé dans la vie, ces lèvres de la créature ont respiré en elles-mêmes ; et après ? Le premier son de sa part est celui des pleurs. C'est suffisant pour connaître la vie dans un premier temps. Le bébé touche le sol et ne rit pas, mais dès qu'il le touche, il est envahi par la maladie et pleure. Il sait déjà qu'une tempête le jette dans un océan de chagrin. Se nourrit de larmes, tète le lait avec contrainte ; atteint l'âge et commence à craindre les parents ou les domestiques. Il est devenu un jeune adulte et a été initié aux sciences par des enseignants. C'est une peur qui ne connaît pas de repos ! Il est paresseux, se fait battre, passe des nuits sans dormir, mais il apprend, réussit bien, va loin dans les sciences, se fait une bonne réputation, est éclairé par toutes sortes de connaissances, est plein d'expérience en droit, atteint finalement l'âge adulte et se consacre au service militaire. Encore le début de chagrins encore plus grands ! Il a peur des patrons, soupçonne ceux qui ont des intentions malveillantes, s'accroche à son intérêt personnel, le cherche partout, devient fou, cherche le profit ; vigilant, passe sa vie dans les litiges. Calculant les bénéfices, il quitte sa patrie, attiré par personne, sert à contrecœur, travaille au-dessus de ses forces, passe ses nuits dans le souci, travaille sans relâche le jour, comme un esclave. Need a vendu sa liberté. Puis, après tout cela, après bien des travaux et des plaisirs, il reçut des honneurs, fut élevé au plus haut rang, gouverne les peuples, commande des armées, est exalté comme le premier dignitaire de l'État, a amassé des richesses ; mais avec le travail le temps s'écoulait, avec le rang venait la vieillesse, et avant de jouir de la richesse, il partit, enlevé à la vie, et fit naufrage dans la jetée elle-même. Car après de vains espoirs vient la mort, qui se moque des mortels. Telle est la vie humaine : la mer capricieuse, l'air instable, le rêve insaisissable, le ruisseau qui coule, la fumée qui disparaît, l'ombre qui coule, l'ensemble des eaux secouées par les vagues. Et même si la tempête est terrible, la baignade est dangereuse, mais nous, les nageurs, dormons négligemment. La mer de la vie est terrible et féroce, les espoirs sont vains, s'élevant comme des tempêtes. Les chagrins rugissent comme des vagues ; les intentions malveillantes sont cachées comme des pièges ; les ennemis aboient comme des chiens, les ravisseurs entourent comme des voleurs de mer ; la vieillesse vient comme l’hiver ; la mort est réelle, comme un naufrage. Vous voyez une tempête - gouvernez plus habilement, surveillez votre navigation, n'inondez pas votre bateau, en le chargeant soit de richesses acquises par le mensonge, soit du fardeau des passions" 908. La richesse, les honneurs, les privilèges et tous les avantages terrestres de saint Vasily les représentaient ainsi comme des ombres, des toiles d'araignées - en un mot, il les réduisait à une série de phénomènes purement éphémères. Il est donc bien compréhensible que la poursuite de ces ombres et la mise en place de la tâche de toute sa vie lui paraissent ridicules et indignes d'une personne prudente. Qu’est-ce que St. considérait comme important en échange de tout cela ? Vassili ? Pour lui, une chose était importante : la vertu, qui a une existence constante et qui accompagnera l'âme dans l'au-delà. Pour un croyant, cela devrait être la chose la plus précieuse : « C'est une chose très opportune », dit-il, « Paul s'écrie : « Une grande piété s'acquiert » (1 Tim. 6 : 6). Quant aux soi-disant biens terrestres, leur poursuite n’apporte que tourments et déceptions. Il faut donc les utiliser dans la mesure nécessaire pour satisfaire les besoins nécessaires, pour se contenter seulement de cette satisfaction même : « il y a une grande piété avec le contentement », car le plus riche de tous est le contentement, la vie sans excès, la paix insouciante, la richesse qui ne vous entraîne pas dans les pièges, le besoin qui donne même la faiblesse, la lourdeur sans chagrin, le contentement qui n'est pas avare, le plaisir qui ne fait pas honte. Ceux qui s'habituent au contentement évitent les soucis de la richesse, car les riches ont peur de tout - peur des jours, comme du temps des procès, peur des soirées, aussi commode pour les voleurs, peur des nuits, comme des tourments des soucis, peur du matin, comme de l'accès aux flatteurs, peur non seulement du temps, mais aussi du lieu... "Il y a une grande piété dans le contentement." Cela ne s’arrête pas à la vraie vie. Cette acquisition est immortelle ; lorsque la richesse est gaspillée, elle n’est pas perdue. La richesse demeure ici, l'or est pillé, l'argent est divisé, les domaines sont vendus, la gloire est oubliée, la domination cesse, la peur s'efface. Avec la honte de la vie, la décoration est également détruite. Et alors ? « Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela » (1 Tim. 6 : 8). Je fuis le superflu, comme s'il était inutile, et je cherche le nécessaire, comme s'il n'était pas sujet à condamnation. L’homme riche y apparaît nu. S'il a des vertus, il y est riche aussi. Et s’il en est nu, alors il est un éternel mendiant » 909. Telles étaient les convictions de saint Basile le Grand et sa vision de tous les biens extérieurs. Pendant ce temps, dans la vie de ses ouailles, il a dû faire face à de nombreuses contradictions avec ces croyances. Au lieu de se contenter ici des petites choses nécessaires, il dut, d'une part, affronter la satiété, la passion de l'ivresse, le luxe exorbitant des riches, etc. ; et d'autre part, voir même le manque de nécessités, la pauvreté, la pauvreté la plus étonnante, avec une totale indifférence à l'égard de cette pauvreté de la part des riches. Étudiant du désert, ascète strict, habitué à orienter ses activités selon ses convictions, saint Vasily ne pouvait s'empêcher de répondre par ses paroles à de tels phénomènes, si différents de sa vision sublime de la vie terrestre de l'homme. «J'évite ce qui est superflu, comme inutile, et je recherche ce qui est nécessaire, comme non condamnable» - tel est le principe de notre prédicateur. Et dans son troupeau un autre écho se fait entendre. Là, ils ne se soucient pas de modération, mais d'excès, recherchant toutes les occasions possibles de fêtes et de divertissements : « Puisqu'un jeûne de cinq jours nous est annoncé, aujourd'hui nous plongerons dans l'ivresse », 910, raisonne le troupeau. L'ivresse était, bien sûr, l'un des vices les plus répandus et les plus endémiques de la société de Césarée, car saint Vasily attaque très souvent ce vice et le frappe à chaque fois avec les sarcasmes les plus caustiques, comme par exemple celui-ci : « Personne ne s'enivrait d'eau, personne n'avait mal à la tête, personne n'était chargé d'eau ; personne, habitué à boire de l'eau, n'avait besoin des jambes d'autrui ; personne n'avait les jambes enlevées, personne n'avait cessé de travailler parce que ils étaient saturés d'eau » 911. « Si le vin dépasse ses limites, demain tu te promèneras avec un mal de tête, souffrant de bâillements et de vertiges, dégageant une odeur de vin pourri ; du vin pourri, ton ivresse te sera-t-elle imputée pour avoir jeûné ? Ne pense pas au fait que tu ne t'es pas encore versé de vin récemment, mais au fait que tu ne t'en es pas encore débarrassé. Où te placerai-je chez les ivrognes ou chez les jeûneurs ? L'ivresse antérieure vous s'approprie, et le fait de ne pas manger présente témoigne du jeûne. L'ivresse vous défie comme son esclave et, à juste titre, ne vous abandonne pas, présentant des preuves claires de votre esclavage, à savoir l'odeur du vin qui reste en vous, comme dans un tonneau" 913. Dans son art des images visuelles et dans sa direction pratique, Saint Vasily ne poursuit jamais le vice comme concept abstrait, mais le frappe toujours précisément dans ses vilaines manifestations concrètes. Attaquant l'ivresse, il dépeint les effets du vin chez une personne ivre. Nous avons déjà présenté quelques traits individuels de ces dessins. Mais dans dans ses Paroles, on trouve même tout un portrait d'un homme ivre. Un portrait aussi artistique et vivant que celui-ci ne peut être dessiné que par un artiste, et d'ailleurs d'après nature. « Leurs yeux [des ivrognes] sont bleus, la surface du corps est pâle, la respiration est difficile, la langue est instable, la prononciation n'est pas claire, les jambes sont faibles, comme celles des enfants. La séparation des excès se produit d'elle-même, découlant comme d'une chose morte. Ils sont pathétiques parmi leurs plaisirs... et tout comme les navires pris dans une tempête se débarrassent de leur surplus de cargaison, de même ceux qui sont ivres ont besoin d'être soulagés de ce qui les pèse... Celui qui est possédé par un démon est pathétique, et celui qui est ivre, bien qu'il souffre aussi, n'est pas digne de pitié, car il lutte contre un démon invoqué arbitrairement. s'ils étaient des connaissances. Ils sautent souvent par-dessus les ombres, comme par-dessus un ruisseau ou un fossé. Et leur ouïe est remplie de sons et de bruits, comme au milieu d’une mer agitée. Ils imaginent que la terre s'élève et que les montagnes tournent. Parfois ils rient sans cesse, et parfois ils s'inquiètent et pleurent de façon inconsolable ; parfois audacieux et intrépide, parfois craintif et timide. Leur sommeil est lourd, presque incassable, suffocant, proche de la mort réelle, et la veille est plus insensible que le sommeil lui-même, car leur vie est un rêve ; ceux qui n'ont pas de vêtements, qui n'ont rien à manger pour demain, règnent avec ravissement, dirigent des armées, construisent des villes, partagent l'argent. Le vin qui bout en eux remplit leur cœur de tels rêves, de telles séductions » 915. De telles images, représentant un ivrogne sous une forme pitoyable et en partie comique, ont été réalisées par le Saint-Père, bien entendu, dans le but de susciter le dégoût de l'ivresse. Même le ridicule local des ivrognes découle de cette même impulsion. Appliquant les paroles de Salomon aux ivrognes : " Malheur à qui ? à qui est la parole ? à qui appartient le navire ? Qui se soucie des chagrins et des querelles ? Qui a besoin de contrition en vain ? qui a les yeux bleus ? Ne sont-ils pas dans le vin, et ne sont-ils pas en jugement là où il y a des fêtes ? " (Prov. 23 : 29-30), il explique les mots " contrition en vain " : " Et la " contrition en vain " se produit parmi les ivrognes, qui ne peuvent pas se redressent à cause de l'ivresse ; car, chancelants, ils tombent de toutes les manières possibles, c'est pourquoi il leur faut avoir une « contrition en vain » sur leur corps 916. Non content d'attaques isolées et privées contre l'ivresse, saint Vasily fut un jour contraint de prononcer une parole spéciale contre lui, connue sous le nom de « La Parole sur l'ivrogne » (Conversation 14). Après le Grand Carême, pendant lequel saint Vasily « n'a pas arrêté ses exhortations » ; dès le premier jour de Pâques, hors de la ville, sur les tombeaux des martyrs, le peuple se livrait à une ivresse terrible. Selon le prédicateur, même « les femmes, ayant oublié la crainte de Dieu, méprisant Dieu, méprisant ses anges, s'exposant sans vergogne à tous les regards masculins, laissant tomber leurs cheveux, traînant leurs vêtements derrière elles et jouant avec les pieds joints, avec un regard insolent, avec des rires éclatants, se livrant frénétiquement à la danse, attirant à elles toute la convoitise des jeunes, elles polluaient l'air avec des chants adultères, devenant vraiment impudiques, ne laissant aucune possibilité de les surpasser. frénésie. » Et « la cause de la mort de tant d’âmes fut le vin ou, mieux encore, son usage intempérant » 917. Saint Basile souffrait de voir cette passion honteuse de ses ouailles pour les jeux populaires en un si grand jour, et surtout après sept semaines d'efforts et de zèle pour « leur annoncer l'Évangile de la grâce de Dieu ». Le fruit de sa déception face à la fécondité de ses efforts pour inculquer la piété à ses ouailles fut dans ce cas la Parole « Sur ceux qui se délectent », pleine des attaques les plus puissantes, dures et même parfois caustiques contre les « ivres ». Mais à travers ces ridicules caustiques, on peut voir la véritable tristesse du saint prédicateur face à la chute à laquelle l'ivresse amène une personne ; il a le cœur brisé par l'humiliation de la dignité humaine causée par le vin, car cela enlève l'esprit d'une personne et la prive donc de sa principale différence avec les bêtes 918. D'ailleurs, d'après la Parole, il est clair qu'à Césarée, l'ivresse atteignait des proportions énormes et qu'elle était pratiquée non seulement, mais avec une véritable habileté artistique. La salle désignée pour la fête était décorée luxueusement, des majordomes et des intendants de la fête étaient nommés. Mais dressons un meilleur tableau de la fête selon les paroles de saint Basile le Grand. À cette image, au lieu d'une épigraphe, il fait précéder les paroles suivantes du prophète Isaïe : « Malheur à ceux qui se lèvent le matin, et malheur à ceux qui chassent les boissons fortes, qui attendent le soir : car je brûlerai du vin ; Mais, "dès que le jour commence, ils décorent les lieux de leurs fêtes de tapis mouchetés et de rideaux colorés, montrent du zèle et du soin à préparer les vases à boire, à disposer les vases réfrigérants, les coupes et les fioles, comme pour le spectacle et pour le spectacle, comme si la variété des vases pouvait leur cacher la satiété, et que l'échange des coupes occasionnait un retard suffisant pendant la consommation. En même temps, il y a quelques princes des fêtes, échansons en chef et fondateurs de la fête : par désordre, l'ordre est inventé et, de manière inconvenante, la structure. De plus, des couronnes et des fleurs, de l'encens et des milliers d'amusements étrangers inventés fournissent un grand divertissement à ceux qui périssent. Puis, à mesure que la fête continue, commencent les défis pour savoir qui peut boire le plus, des compétitions et des exploits entre ceux qui cherchent l'honneur de se surpasser en ivresse. Et le législateur de ces exploits est le diable, et la récompense de la victoire est le péché. Mais les bols avaient déjà fait plusieurs fois le tour des convives ; tout le monde se sent déjà assez ivre ; Apparemment, il leur est déjà difficile et peu pratique de continuer à boire dans des tasses, et ils sont pressés d'éliminer cet inconvénient en recourant à une nouvelle manière, plutôt étrange et amusante, de boire du vin ; la décoration de la fête change. "Quand les convives, de l'avis des autres, sont déjà suffisamment rassasiés de vin, alors ils commencent à boire, comme du bétail, comme à une source soudainement apparue, dans laquelle s'étaient ouvertes autant de sources qu'il y avait de personnes couchées. Car tandis que la fête continue, un jeune homme, courageux dans la constitution de ses épaules, pas encore ivre, vient à eux, portant une immense coupe de vin frais. Repoussant l'échanson, il se tient au milieu et, à travers des tubes courbes, divise également le ivresse des convives. Voici une nouvelle mesure d'intempérance, de sorte que, se livrant également à l'intempérance les uns avec les autres, personne ne surpasse l'autre en matière de boisson. Car, se partageant les pipes entre eux et chacun prenant celle qui lui fait face, comme des taureaux, comme dans quelque étendue d'eau, sans respirer, ils boivent, se hâtant d'aspirer dans le larynx autant que le vase de refroidissement leur donne d'en haut par les pipes à vin en argent. En inclinant votre regard vers votre pauvre ventre, mesurez la dimension du récipient que vous buvez ; sa capacité est égale à une chaudière 919. Ne regarde pas le récipient pour voir si tu vas le vider bientôt, mais regarde ton propre ventre, car il est déjà plein » 920. Après avoir dépeint ce tournoi ivre avec une clarté et une vivacité étonnantes, saint Vasily présente un nouveau côté tout à fait regrettable d'une personne ivre : "L'ivresse signifie perte de raison, épuisement des forces, vieillesse prématurée, mort à court terme. Les ivres - quoi d'autre que les idoles païennes ? "Ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n'entendent pas" (Ps. 113 : 13-14), les mains sont affaiblies, les jambes sont gelées. Qui Tu as fait d'un festin un combat. Tu as fait sortir les jeunes hommes par les armes, comme s'ils étaient blessés, en tuant la fleur de la jeunesse avec du vin. " 921 . Enfin, le saint aborde le domaine de la moralité et souligne les effets désastreux de l'ivresse sur la moralité humaine. "La tête des ivrognes est lourde d'ivresse, ils somnolent, bâillent, voient comme dans un brouillard et ont la nausée. C'est pourquoi ils n'écoutent pas les professeurs qui leur crient : "Ne vous enivrez pas de vin, il y a de la fornication" (Eph. 5, 18)" 922. Il développe cette idée de l'apôtre dans des images très plastiques. Après avoir signalé les dernières conséquences de l'ivresse - tremblant dans tout le corps, comme un sceau de la malédiction de Caïn, il donne, à la fin de sa Parole, à son troupeau le conseil menaçant et terrible suivant pour ceux qui s'adonnent à l'ivresse : " Si vous voyez ceux qui se repentent de ce qu'ils ont fait indécemment, ayez compassion d'eux, comme de vos propres membres. Si vous voyez ceux qui ne se soumettent pas et méprisent votre tristesse pour eux, " sortez du milieu d'eux et séparez-vous, et ne touchez pas à l'impureté » (2 Cor. 6:17) » 923. La plupart des photos individuelles d'un homme ivre présentées ci-dessus ont été prises par nous à partir des paroles de saint Basile le Grand sur le jeûne. C'était comme s'il avait délibérément dessiné ce tableau sombre afin que l'abstinence et le jeûne soient présentés sous le meilleur jour possible. Ces dernières vertus, très respectées par saint Vasily, comme ennemies de toute satisfaction de la sensualité, il les offrait comme antidote à la satiété, à la gourmandise et à l'ivresse. Toutes ses preuves en faveur du jeûne sont étrangères à toute nature abstraite. Par leur évidence et leur vérité vitale, ils s'adressent directement au bon sens humain et sont donc convaincants pour chaque auditeur. "Ce qui est plus facile pour l'estomac", demande le prédicateur, "soit de passer la nuit après avoir mangé modérément, soit de se coucher chargé d'une nourriture abondante; il vaut mieux dire, ne pas se coucher, mais se retourner souvent, car la nourriture est encombrée et éclatante" 924. "Le jeûneur a un teint vénérable ; il ne se transforme pas en pourpre éhonté, mais se pare d'une pâleur chaste ; son regard est doux, sa démarche est posée, son visage est pensif, non défiguré par un rire immodéré ; il a une régularité dans son discours, une pureté dans son cœur" 925. Ses descriptions du caractère salvifique du jeûne prennent parfois même un ton élogieux et panégyrique ; certains passages individuels de ces descriptions ont été entièrement inclus dans des chants d'église. "Le jeûne protège l'enfant, châtie le jeune homme et rend respectable le vieillard, car les cheveux gris ornés par le jeûne sont plus dignes de respect. Le jeûne est le vêtement le plus convenable pour la femme, une bride dans la fleur de l'âge, la protection du mariage, l'éducatrice de la virginité" 926. Cet éloge du jeûne a le véritable caractère d'un chant d'église. Quant au concept de jeûne, saint Basile le Grand l'a défini comme l'abstinence en général - modération dans la nourriture et abstinence de mouvements passionnés. "Pour un jeûne louable, s'abstenir de nourriture ne suffit pas; mais jeûnons avec un jeûne qui plaît et plaît à Dieu. Le vrai jeûne est l'éloignement du mal, l'abstinence de la langue, la suppression de la colère, l'excommunication des convoitises, de la calomnie, du mensonge, du parjure; l'abstinence de cela est le vrai jeûne" 927. "Ne limitez pas les bienfaits du jeûne à l'abstention de nourriture, car le vrai jeûne est l'abstinence des mauvaises actions. « Délivrez toute forme d'injustice » (Is. 58, 6). Pardonnez les insultes de votre prochain ; pardonnez-lui ses dettes. « Ne jeûnez pas dans les jugements ou les conflits » (Is. 58, 4). Vous ne mangez pas de viande, mais vous vous abstenez de vin, mais vous ne vous empêchez pas de vous offenser, mais vous passez la journée au tribunal. De ce dernier extrait, nous extrayons d'ailleurs par nous-mêmes le concept de ce qu'était le jeûne des chrétiens du IVe siècle. Il s’agissait d’une abstinence, ou plutôt d’un refus total de manger de la viande. Nous pouvons en être convaincus, en plus de ce qui précède, par les mots suivants : « Pas un seul animal [pendant le jeûne] ne se plaint de mort ; il n'y a de sang nulle part ; nulle part l'utérus inexorable ne prononce de jugement sur les animaux ; le couteau du chef est inefficace ; la table se contente de ne pas nécessiter de préparation » 929. Le jeûne consistait alors à s'abstenir de vin. Ils mangeaient la nourriture autorisée dès le début de la soirée. C’est pour cette raison qu’on appelait cela l’abstinence alimentaire. Mais ce n’était que la moitié du travail – le côté extérieur du poste. Son côté intérieur reposait sur la maîtrise des mouvements et des impulsions passionnées. De ce côté précis, saint Vasily considérait le jeûne comme un moyen d'établir un esprit de paix et d'harmonie entre les gens. "Quand le jeûne régnait en maître, alors les armes ne seraient pas forgées, les tribunaux ne seraient pas tenus, les autres ne seraient pas enchaînés; en un mot, il n'y aurait pas de voleurs dans les déserts, pas de calomniateurs dans les villes, pas de voleurs sur la mer. Notre vie ne serait pas si triste et remplie de découragement si le jeûne était le principal dirigeant de notre vie. Car, comme il est évident, il enseignerait à chacun non seulement l'abstinence de nourriture, mais aussi l'éloignement complet et l'aliénation de l'amour. de l'argent, de la convoitise et de tous les vices, après la destruction desquels rien ne nous empêcherait de vivre dans une paix profonde et une sérénité spirituelle » 930. En plus des vices sensuels grossiers, tels que la satiété, la gourmandise et l'ivresse, saint Basile le Grand avait également besoin d'éradiquer d'autres vices de son troupeau, qui, bien qu'ils ne soient pas si grossiers, pouvaient encore plus outrager le sens moral d'une personne, comme, par exemple, l'extrême égoïsme des riches et leur totale indifférence à l'égard de la terrible pauvreté de leurs voisins. De la description de l'ordre des fêtes ivres, que nous avons vue dans la Parole de saint Vasily sur les fêtards, nous pouvons conclure que de telles fêtes ne pouvaient avoir lieu que parmi la classe riche de la société. Se livrant à des orgies aussi insensées et se vautrant dans des vices sensuels grossiers, les riches ne voulaient pas voir la pauvreté de leur prochain. Pendant ce temps, la répartition économique des richesses à Césarée était des plus inégales : certaines étaient fabuleusement riches, d’autres terriblement pauvres. Saint Basile nous a laissé de merveilleuses descriptions de richesse luxueuse d'une part et d'une pauvreté étonnante d'autre part. "Ils [les riches] ont des milliers de chars ; certains portent toutes sortes d'objets, d'autres sont recouverts de cuivre et d'argent, et ils les montent eux-mêmes. Ils ont beaucoup de chevaux et, comme les gens, ils reçoivent des pedigrees, respectant leurs pères pour leur noblesse. Brides, sangles, colliers - tout en argent, tous parsemés d'or ; des couvertures écarlates ornent les chevaux comme palefreniers. Ils ont un nombre incalculable de serviteurs. Ils ont des troupeaux de chameaux, troupeaux de chevaux, troupeaux de taureaux, de moutons et de cochons. Ils ont des bains dans la ville, des bains dans les villages. Leurs maisons brillent de marbres de toutes sortes - l'un en pierre phrygienne, l'autre en dalle lacédémonienne ou thessalienne ; et certaines maisons sont chaudes en hiver, d'autres sont fraîches en été ; avec des fleurs pittoresques »931. Après un tel luxe, le tableau d’une terrible pauvreté est saisissant. "Comment puis-je présenter à vos yeux, s'exclame le saint, la souffrance des pauvres ? Après avoir examiné l'intérieur de la maison, il voit qu'il n'a pas d'or et qu'il n'en aura jamais ; les appareils ménagers et les vêtements sont exactement les mêmes que ceux de n'importe quel mendiant, ils coûtent tous quelques oboles. Quoi d'autre ? Enfin, il tourne son attention vers les enfants, pour que, les ayant amenés au marchandage, il puisse y trouver un bénéfice contre la famine. Imaginez la lutte entre la faim inévitable et l'amour paternel. La faim. menace la mort la plus désastreuse, et la nature attire le contraire, nous convaincant de mourir avec les enfants. Plusieurs fois il se prépare à partir, plusieurs fois il s'arrête, finalement vaincu, contraint par la nécessité et le besoin inexorable. Et à quoi d'autre ce père pense-t-il ? Lequel le boulanger regardera-t-il le plus agréablement ? Dois-je aller chez l'aîné ? Mais je respecte son ancienneté. Ou le plus jeune ? Mais je plains son âge, qui ne ressent pas encore les malheurs. Celui-ci conserve les traits nets de ses parents ; et celui-ci est capable d'apprendre. Hélas, quelle difficulté ! Que va-t-il m'arriver ? Lequel dois-je attaquer ? À quelle bête puis-je prendre mon âme ? Comment oublier la nature ? Si je garde tout le monde avec moi, je verrai comment tout le monde fondra de faim. Si j'en vends un, avec quels yeux vais-je regarder les autres, étant déjà devenus méfiants à leur égard, pour qu'ils arrêtent de me croire ? Comment vais-je vivre dans la maison, étant arrivé au point de ne plus avoir d'enfant ? Comment puis-je aller à une table sur laquelle l’abondance a été produite par de tels moyens ? Et après avoir pleuré, il va vendre son fils le plus cher » 932. Ce terrible contraste entre richesse et pauvreté, d'une part, et, d'autre part, l'indifférence totale des riches à l'égard de la pauvreté de leurs voisins, a été provoqué par les fortes dénonciations de saint Vasily. Il ressort clairement de tout que ses riches troupeaux n'étaient pas désireux d'aider les pauvres. De saint Basile le Grand nous avons deux paroles aux riches, et dans les deux il condamne strictement cette froide indifférence des riches envers les pauvres ; Cette indifférence s'est étendue au point que lorsqu'il y avait une famine à Césarée et que ses pauvres habitants étaient en danger de famine, les riches fermèrent leurs greniers et commencèrent à vendre des céréales à un prix inabordable pour les pauvres. Saint Basile, par la puissance de ses paroles, obligea à ouvrir gratuitement les greniers aux pauvres. « La parole en temps de famine et de sécheresse », prononcée par le saint à cette occasion particulière, servira de monument éternel à la dureté de cœur des riches, d'une part, et à l'extraordinaire puissance de la parole humaine, d'autre part. Saint Grégoire le Théologien a noté à juste titre que la puissance de la parole de notre prédicateur a créé dans ce cas un miracle 933. Les instructions offertes par saint Basile aux riches, sont de deux sortes : il souligne d'abord que la richesse est une chose tellement vide qu'il est imprudent de s'y attacher jusqu'à l'avarice et le regret d'en donner une part aux pauvres ; puis il prouve que les riches sont même obligés d'aider les pauvres et que s'ils ne remplissent pas ce devoir, ils devront être condamnés et punis. Dans le premier cas, il tente d'analyser la propriété même de la richesse et à partir de cette propriété d'en montrer toute l'insignifiance. "Regarde, homme, la nature de la richesse. Qu'est-ce qui t'étonne tant dans l'or ? L'or est une pierre, l'argent est une pierre, la perle est une pierre. Dis-moi, à quoi ça te sert de faire tourner ta main, brillante de pierres ? N'as-tu pas honte, comme les femmes enceintes, de désirer de façon fantaisiste des pierres ?" 934 Mais son argument favori dans cette affaire était l'indication de la fin de la vie humaine. « Si vous mourez, tout restera » et la richesse ne vous sauvera pas de la mort. " La mort a-t-elle épargné quelqu'un pour la richesse ? Quelqu'un a-t-il échappé à la maladie pour l'argent ? 935 " Êtes-vous fier de votre richesse, êtes-vous magnifié par vos ancêtres, admirez-vous votre patrie, votre beauté physique et les honneurs que chacun vous accorde ? « Prenez garde à vous-même » (Deut. 15 : 9), que vous êtes mortel, que « vous êtes la terre et que vous retournerez sur terre » (Gen. 3 : 19). Regardez ceux qui ont vécu dans une noblesse similaire avant vous. Où sont ceux qui sont investis du pouvoir civil ? Où sont les rebondissements irrésistibles ? Où sont ceux qui contrôlaient les assemblées populaires, les célèbres propriétaires de chevaux, les chefs militaires, les satrapes, les dirigeants ? Tout n'est-il pas poussière ? Ne sont-ils pas tous des fables ? Ne reste-t-il pas un petit nombre d'ossements en guise de monument à leur vie ? Regardez dans les cercueils : pouvez-vous discerner qui est le serviteur et qui est le maître, qui est pauvre et qui est riche ? Distinguez, si vous en avez l'occasion, le prisonnier du roi, le fort du faible, le beau du laid" 936. Ainsi, la richesse ne doit pas être le but de la vie. Vous possédez de nombreux arpents de terre et vous ne voulez en donner aucun aux pauvres, comme si vous ne saviez pas que vous n'aurez besoin que de trois coudées. Cela vaut-il la peine de vous en préoccuper autant toute votre vie ? 937 Enfin, l'attachement à la richesse jusqu'à l'avarice est incongru. et parce que cela apporte beaucoup de mal dans la vie. « Pour lui, les proches ne connaissent pas les liens naturels, les frères se regardent avec meurtre. Par souci de richesse, le désert abrite des meurtriers, la mer des voleurs et les villes engendrent des baskets. Qui est le père du mensonge ? Qui est le coupable des fausses signatures ? Qui a donné naissance au parjure ? N'est-ce pas la richesse ? N'est-ce pas la recherche de la richesse ? Qu'est-ce qui vous arrive ? Qui a transformé votre propriété en un moyen de vous attraper ? La propriété vous a été donnée comme une aide à la vie, et non comme un chemin vers le mal, pour la rédemption de l'âme, et non comme un motif de destruction » 938. Il n'y a donc aucune incitation à ne pas gaspiller votre richesse pour les pauvres. Ainsi, le simple bon sens conduit à croire à la nécessité de distribuer les surplus aux pauvres. Mais au-delà de cela, les riches ont le devoir d’aider les pauvres. Ils ne sont pas propriétaires, mais seulement gestionnaires de leurs biens, auxquels les pauvres ont droit. Tout surplus restant chez un riche est la propriété d’un pauvre. Par conséquent, quiconque ne gère pas correctement les richesses qui lui sont données, sans en donner l’excédent aux pauvres, est un avide, un prédateur. "Qui est l'avare ? Ne pas respecter les limites de la modération. Qui est le prédateur ? Enlever à chacun ce qui lui appartient. Comment n'êtes-vous pas cupide [s'adressant au riche avare], comment n'êtes-vous pas un prédateur lorsque vous transformez en propriété ce que vous n'avez reçu que à votre disposition ? Celui qui découvre ses vêtements sera appelé un voleur ; et celui qui ne vêtit pas celui qui est nu, bien qu'il puisse le faire, est-il digne d'un autre nom ? À celui qui a faim appartient le pain que vous Retenez à ceux qui sont nus les vêtements que vous gardez dans vos placards, à ceux qui sont nus les sandales qui pourrissent en vous ; à ceux qui sont dans le besoin, l'argent qui est enterré avec vous. C'est pourquoi vous offensez avec toutes ces choses que vous pourriez fournir » 939. De telles accusations reposent sur le raisonnement suivant : tous les biens visibles constituent la possession de Dieu ; les gens, en tant qu’enfants de Dieu, ont tous le même droit sur eux. Mais Dieu Lui-même leur distribue ces bienfaits : Il donne plus aux uns, moins aux autres, et rien aux autres. Cela ne dépend pas du tout de l'injustice de Dieu, car Il ne peut pas être injuste, et cela vient de Sa sagesse, du désir de tester le tempérament de Ses enfants ; la propriété pour une personne est une pierre de touche. Dieu donne peu ou rien à l’un pour tester sa patience, mais à l’autre il a beaucoup donné pour tester sa gentillesse et sa philanthropie. Tous deux peuvent recevoir une récompense du Seigneur : l'un pour la patience et l'autre pour la philanthropie. Pour l’absence de ces vertus, tous deux doivent être punis. Ainsi, un homme riche qui ne fait pas le bien aux pauvres est un criminel devant Dieu parce qu'il n'a pas rempli le devoir d'amour envers les hommes qui lui a été confié 940. Ayant examiné plus en détail les diverses excuses des riches, ce que sont l'éducation des enfants et leurs propres besoins 941, saint Vasily attaque avec une force particulière l'excuse suivante des riches : « À ma mort, je ferai des pauvres héritiers de mes biens, les déclarant par écrit et par testament propriétaires de tous mes biens. » Saint Basile répond à cette excuse : "Quand tu ne seras plus parmi les gens, alors tu deviendras philanthrope. Quand je te verrai mort, alors je t'appellerai un amant fraternel. Une grande gratitude envers toi pour ta générosité, que, couché dans le tombeau et résolu dans le sol, tu es devenu insouciant dans les dépenses et généreux ! Dis-moi, pour combien de temps exigeras-tu une récompense ? Est-ce pendant le temps de la vie ou pendant le temps de la mort ? Mais de ton vivant, tu as consacré ta vie aux plaisirs, immergé toi-même dans le luxe, tu ne pourrais même pas supporter de regarder les pauvres, mais quel genre d'activité le défunt a-t-il ? À quelle récompense ses actions ont-elles droit ? Par conséquent, il est évident qu’il est impossible de devenir pieux même après sa vie. Vous promettez de faire la charité à l’encre et par écrit. Et qui vous indiquera l'heure du départ ? etc.942 Nous avons examiné les plus grands vices du troupeau de Césarée et vu l'attitude de saint Basile le Grand. Il fustige le vice dans toutes ses manifestations laides, le présente sous les couleurs les plus vives, afin de susciter chez ses auditeurs un dégoût naturel pour celui-ci comme laid. Fin connaisseur de la vie, il tente avant tout de parler au bon sens, en décrivant les inconvénients résultant du vice et ses effets néfastes soit sur le bien-être extérieur, soit sur la santé physique. Après cela, il passe au terrain moral et montre l’effet corrupteur du vice sur la moralité humaine. Bon psychologue, il représente toujours avec précision tous les mouvements et motifs mentaux avec lesquels une personne aime justifier ses actions vicieuses. Grâce à ses peintures belles et vivantes, dans ses sermons moraux, nous voyons des personnes vivantes avec leurs vices et leurs faiblesses et imaginons clairement l'état moral des habitants de Césarée à l'époque de Basile le Grand. Mais en même temps, l'image majestueuse du saint prédicateur apparaît clairement devant nous. Il règne avec sa grandeur sur toutes les bagatelles et querelles du quotidien. Habitué à tout soumettre à l'analyse de la raison froide, il semble regarder avec amertume la fourmilière humaine, où chacun fait quelque chose, s'efforce d'obtenir quelque chose, sans apparemment se rendre compte clairement de ses actions et sans penser à la tâche de sa vie. C'est cette tâche que le saint-père essayait d'expliquer à ses enfants spirituels. Il a refroidi leur attachement ardent et inconscient à la fourmilière quotidienne avec un sévère rappel de la mort. Dans leur course et leur poursuite des ombres, les gens s'écrasent et se pressent les uns les autres - le saint prédicateur souligne la vertu immuable, ce trésor toujours présent de l'esprit, que la mort n'a pas emporté, et leur devoir de se protéger mutuellement. Ils regardaient seulement le sol – il levait les yeux vers le ciel. Tous ces petits intérêts humains lui semblaient des aspirations enfantines, et lui, en tant qu'adulte, essayait d'expliquer à ces enfants, de leur expliquer qu'ils étaient occupés à des choses complètement vides. Et il se situe si haut au-dessus de ces enfants que son raisonnement froid, comparé aux sentiments des enfants, semble parfois même rigoriste. Tels sont, par exemple, ses raisonnements dans l'homélie sur le texte Écoute-toi (Conversation 3) et dans deux homélies sur l'action de grâce (Conversations 4 et 5). Dans ses raisonnements, il semble y avoir une pensée selon laquelle il vaut la peine de connaître uniquement la vérité et la vertu pour vivre de manière juste et vertueuse. Une personne, par exemple, pleure à cause de la perte de sa femme ou de son enfant bien-aimé - le prédicateur lui dit : "Ne pleure pas, parce que tu savais que ta femme et ton enfant sont mortels ; tu en étais bien conscient ; et tu as toujours été convaincu que ta femme et ton enfant mourraient certainement. Pourquoi pleures-tu alors que ce que tu as tant attendu est accompli et réalisé ? Alors, remercie Dieu et ne te plains pas" 943. Écoutez-vous, soyez sobre, prudent, préservez le présent, pensez à l'avenir, et puis, comme des enfants, vous ne vous laisserez pas emporter par les châteaux en l'air 944. « Prenez garde à vous », et les désirs vicieux vous fuiront. « Si vous faites attention à vous-même et rappelez-vous que ce qui est doux pour vous dans le présent aura une fin amère, que ce chatouillement qui vient maintenant du plaisir dans notre corps donnera naissance à un ver venimeux qui nous tourmentera sans fin dans la Géhenne, et que cet embrasement de la chair sera la mère du feu éternel, alors les plaisirs mis en fuite disparaîtront immédiatement et un merveilleux silence intérieur et silence se produira dans l'âme, tout comme en présence la chaste maîtresse est réduite au silence par le bruit du servantes fringantes" 945. D'après ces mots, il ressort clairement que St. Il semblait vraiment à Vasily que si ses ouailles vivaient mal, c'était précisément à cause de leur incompréhension enfantine. De l'envie de clarifier, de leur interpréter la vérité, il semble que naît la caractéristique que nous avons déjà indiquée dans les techniques de prédication de saint. Basile le Grand - présentez tout de manière claire et visuelle. Soit il représente chaque concept abstrait en images, soit il le simplifie par comparaison et analogie avec un objet bien connu. Nous avons déjà présenté de nombreux exemples prouvant la validité de cette position, et bien d'autres exemples similaires peuvent être trouvés dans ses Conversations, comme, par exemple, des images de colère et d'envie dans les portraits d'une personne irritée et envieuse 946. Une telle présentation de ses sermons, prenant des images de la vie quotidienne, des images extrêmement vraies et vivantes, familières à tout auditeur, leur confère un caractère très réaliste. C’est précisément le caractère essentiellement pratique des sermons de saint Paul. Basile le Grand ; c'est-à-dire que cela réside non seulement dans le fait que le saint enseignant aime souvent utiliser des instructions morales et entre rarement dans le domaine théorique, mais principalement dans le fait qu'il propose ses instructions morales pour la plupart sous forme d'images et d'images tirées directement de la vie. Il met dans la chair et le sang des idées abstraites sur le vice et, sous cette forme, montre le vice à ses auditeurs, de sorte qu'ils doivent involontairement en être dégoûtés. De plus, on ne peut s'empêcher de constater que ces peintures portent l'empreinte de l'Antiquité. Pour nous, ils contiennent des images inconnues. Ils étaient issus d’une vie lointaine et étaient donc assez modernes. L'art, la clarté et la modernité sont indissociables dans les sermons de saint Basile le Grand et constituent quelque chose d'entier, une propriété particulière de la prédication, inhérente uniquement à Basile le Grand. Tous ses sermons portent le sceau de la stricte grandeur de son fort caractère. Les propriétés que nous avons indiquées ont été attribuées aux sermons de saint Vasily qui présentent le plus vif intérêt. Bien entendu, ses auditeurs ne pouvaient pas dire de lui qu’il lisait une morale ennuyeuse. Et le pouvoir de la conviction intérieure donnait à ses sermons un pouvoir particulier, qui faisait que ses contemporains s'émerveillaient de l'éloquence du saint-père et disaient de lui que "aujourd'hui on vante en vain la sagesse de Platon et la rapidité de Démosthène. Au-dessus d'eux se trouve Vasily" 947. Nous pensons que les œuvres de prédication de saint Basile le Grand ne sont pas sans intérêt pour notre époque. Nous devons admettre que la prédication contemporaine se trouve dans une position peu enviable. Ce n’est pas le lieu d’en discuter les raisons, mais on ne peut s’empêcher d’admettre qu’une telle position dépend en partie du manque de l’esprit et de la puissance des saints pères chez nos prédicateurs. En même temps, rappelons-nous d'ailleurs les bons conseils de saint Augustin aux prédicateurs. Il leur conseille de développer le don de prédication par la lecture et même la mémorisation des Saintes Écritures et des écrits des Saints Pères. Selon sa conviction, un prédicateur faible et de petite taille spirituelle peut dans ce cas s'infiltrer en lui-même, puiser force, force et croissance dans l'esprit de la Bible et dans l'esprit des pères, exprimés dans leurs écrits 948. Ce conseil peut aussi nous être utile. Et grâce à l’étude des œuvres de prédication patristique, nous pouvons développer en nous-mêmes le goût de la prédication et ainsi être remplis, au moins en partie, de leur esprit et de leur puissance. Publié par : Interlocuteur orthodoxe. 1872. N° 5. P. 3-37 ; N° 10. P. 121-143 ; 1873. N° 1. P. 390-430. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 545. La « Parole » est celle de saint Grégoire prononcée la troisième année après la mort de saint Basile, après son retour de Constantinople à Césarée, qui tombe en 382 après J.-C. Journal du ministère de l'Instruction publique. Partie 77. P. 275. Né en 329, mort en 379. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 517. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 519. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 520. Saint Grégoire le Théologien. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 524. Filaret, archevêque de Tchernigov. Enseignement historique sur les Pères de l'Église. T. 2. M., 1859. P. 129 (ci-après – Filaret, archevêque de Tchernigov. Enseignement historique...). Voir : Saint Basile le Grand. Lettre 41 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 514. Saint Grégoire le Théologien. Créations. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 525. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 529. Saint Grégoire le Théologien. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 535. Autrement dit, Basile le Grand. Valens, lors de son baptême auprès de l'évêque arien Eudoxius, lui fit serment de persécuter les orthodoxes et d'être toujours un fils fidèle de l'arianisme (Bienheureux Théodoret de Cyrus. Histoire de l'Église IV, 13). Selon saint Grégoire le Théologien, c’était lors de la deuxième visite de Valens à l’église de Césarée. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 43 // Ibid. P. 537. Blzh. Théodoret de Cyrus. Histoire ecclésiastique IV, 19. Saint Grégoire le Théologien. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 543. Saint Grégoire le Théologien. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. pp. 551-552. Saint Grégoire le Théologien. Mot 43 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 545. Filaret, archevêque de Tchernigov. Enseignement historique... P. 133-134. Ces mots dans notre publication sont appelés conversations. – Éd. Voir : Rufinus d'Aquilée. Histoire ecclésiastique II, 9. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 409. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 599-600. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 371. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 406. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 362. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 424-426. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 413. Voir : Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 404. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 378-379. Voir : Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 392. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 361. L'abbé Freppel. Origine. T. 2. Paris, 1868. P. 168-169. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 419. Saint Basile le Grand. Conversation sur le Psaume 44 // Ibid. P. 557. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 471. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 461, 463. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 462. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 592. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 592-593. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 501. Voir : Filaret, archevêque de Tchernigov. Enseignement historique... P. 148. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 489-490. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 490. Saint Basile le Grand. Créations. T.1. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 492-493. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 494. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 495. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Homélie 27, contre les Eunomiens et sur la théologie, ou préliminaire // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 327. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 1008. Saint Grégoire le Théologien. Mot 45 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 560. Voir : Archevêque. Anthony (Amphithéâtres). Théologie dogmatique de l'Église orthodoxe catholique orientale. Éd. 8. Saint-Pétersbourg, 1862. P. 46. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 1009. Voir : Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 1074-1077. Filaret, archevêque de Tchernigov. Enseignement historique... P. 140. Voir la biographie de saint Vasily dans : Interlocuteur orthodoxe. 1872. Mai. p. 13-14. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 944. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 945. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 948. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 950. Dans les mots surlignés, on ne peut s'empêcher de voir des traces de l'influence de la philosophie de Platon, qui utilise même presque les mêmes mots pour décrire la chute de l'âme des sphères supérieures dans la matière. Le Saint-Père adapte seulement cet enseignement du philosophe au récit biblique. [Conversations 17, 18, 19, 23]. Il existe également une parole sur la martyre Julita, mais son contenu est plus proche des paroles morales. Saint Basile le Grand. Conversation 18 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 1021. Nous avons délibérément noté ce fait comme étant très important pour la science de la prédication. Il s'agit d'une attitude hostile envers les règles de l'éloquence laïque et de la reconnaissance de leur inapplicabilité à l'éloquence ecclésiale, ce que nous avons indiqué dans Saint Basile le Grand n'est pas un fait unique. Saint Augustin dans sa « Science Chrétienne » (au Livre IV) dit directement qu'étudier les règles de la rhétorique n'est pas du tout nécessaire pour un prédicateur, que cette étude ne serait qu'une perte de temps. Nous pensons donc que l’homilétique, qui fixe des règles aux prédicateurs, ne doit pas être construite sur les modèles de la rhétorique laïque. Entre-temps, depuis le XVIe siècle, elle est tombée sous l'influence de la rhétorique classique et ne s'est pas complètement libérée de cette influence jusqu'à nos jours. En tant que science théologique (Theologia homiletica), elle doit être construite sur les mêmes fondements sur lesquels sont bâties les autres sciences théologiques, c'est-à-dire sur la Sainte Écriture et la Sainte Tradition. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 1021-1022. Saint Basile le Grand. Règles morales // Saint Basile le Grand. Créations. T. 2. P. 85. Saint Basile le Grand. Conversation 26 // Ibid. T. 1. P. 1087. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 1087-1088. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 1088-1090. Saint Basile le Grand. Conversation 2 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 877. Saint Basile le Grand. Conversation 1 // Ibid. pp. 871-872. Saint Basile le Grand. Conversation 2 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 878. Saint Basile le Grand. Conversation 14 // Ibid. pp. 1002-1003. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 1001-1002. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 1004. Une mesure de liquides contenant environ 12 mètres cubes. pouces. Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 1005-1006. Saint Basile le Grand. Conversation 1 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 867. Saint Basile le Grand. Conversation 2 // Ibid. P. 878. Juste là. P. 881. Comparez le verset du lundi de la première semaine du Carême aux Vêpres. Saint Basile le Grand. Conversation 1 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 873. Saint Basile le Grand. Conversation 2 // Ibid. P. 879. Saint Basile le Grand. Conversation 7 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 923. Saint Basile le Grand. Conversation 6 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 915-916. Saint Basile le Grand. Conversation 7 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 928. Saint Basile le Grand. Conversation 3 // Ibid. P. 888. Saint Basile le Grand. Conversation 7 // Ibid. P. 927. Saint Basile le Grand. Conversation 7 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 929. Saint Basile le Grand. Conversation 6 // Ibid. P. 919. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 7 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 929. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 4 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 899. Saint Basile le Grand. Conversation 3 // Ibid. pp. 886-887. Saint Basile le Grand. Conversation 3 // Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. pp. 889-890. Voir : Saint Basile le Grand. Conversation 10 // Ibid. P. 956 ; Conversation 11 // Ibid. P. 965. Voir : Journal du ministère de l'Instruction publique. Partie 77. P. 275. Blzh. Augustin d'Hippone. Science Chrétienne IV, 8.