А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Entre los estudiantes famosos de Orígenes, que se criaron gracias a sus numerosas y gloriosas creaciones y que adquirieron el gran poder de su espíritu y su mente, Basilio, llamado el Grande por su notable obra, ocupa sin duda el primer lugar. Cuán notable fue este gran maestro de la Iglesia y cuán grande fue su fama y su fuerte influencia sobre sus contemporáneos, esto nos lo muestra claramente su amigo más cercano, San Gregorio Nacianceno. En su homilía laudatoria a Basilio el Grande, describe su enorme influencia sobre sus contemporáneos en los siguientes términos: "¿Qué más constituye el placer de una reunión hoy? ¿Qué es lo que deleita en las fiestas, en los mercados, en las iglesias, divierte a superiores y subordinados, monjes y personas sociables solitarias, personas sin cargos y funcionarios, dedicados a la sabiduría externa o la nuestra? En todas partes hay un y el mayor placer: los escritos y creaciones de Vasiliev. Después de él, los escritores hacen No necesita ninguna otra riqueza que sus escritos. Las antiguas interpretaciones de la palabra de Dios, sobre las cuales algunos han trabajado, callan y se proclaman otras nuevas; y el que entre nosotros es más perfecto en el habla es el que conoce mejor que los demás los escritos de Basilio, los tiene en la boca y los hace inteligibles al oído. En lugar de todos ellos solos, llegó a ser suficiente para los estudiantes para la educación” 812. Se podrían considerar estas palabras exageradas y tendenciosas si, por un lado, no fueron pronunciadas en un momento en que el recuerdo de Vasily todavía estaba fresco en todos y cuando, por lo tanto, cualquier contradicción con el hecho real era completamente imposible, 813 y si, por otro lado, no tuviéramos pruebas equivalentes de personas externas, como en ese momento los maestros cristianos solían llamar a los que no pertenecían a la Iglesia. El jefe de los retóricos modernos, el maestro de Vasily, depone sus armas frente a su famoso alumno e incluso lo trata con una especie de timidez y respeto servil, que tan a menudo encontramos en la relación de un colegial con su maestro. Al enviar su discurso "sobre un hombre descarriado" a Basilio el Grande, le escribe lo siguiente: "Así que te envié un discurso, sudando profusamente. ¿Y cómo no podrías derramarte, enviando un discurso a una persona que, con el arte de componer discursos, es capaz de demostrar que tanto la sabiduría platónica como la impetuosidad demostenia son ensalzadas en vano? Y mi discurso es el mismo que el de un mosquito en comparación con un elefante. Por lo tanto, estoy horrorizado y temblando, imaginando el día en que verás el discurso, y casi pierdo la cabeza” 814. Con su elocuencia y poder de palabra, Vasily también poseía una piedad ardiente y una extraordinaria fuerza de carácter. Todas estas cualidades, gracias a las circunstancias especiales y favorables en las que nació, creció y se crió este gran hombre, se formaron y desarrollaron en él en un todo hermoso y armonioso. Basilio 815 provenía de una familia en la que la piedad, como decía Gregorio el Teólogo, era hereditaria. Su lugar de nacimiento fue la provincia del Ponto en Asia Menor, que se encontraba en la costa del Mar Negro. Desde la más tierna infancia tuvo que internalizar la piedad y recibir el deseo de desarrollar el don de la elocuencia. Su padre, también llamado Vasily, era retórico, y de su erudito padre el talentoso hijo aprendió las primeras reglas de la elocuencia. Su abuela Macrina y su madre Emmelia eran mujeres de probada piedad, y la naturaleza suave e impresionable del niño no pudo evitar sucumbir a la influencia de los corazones afines y tiernamente amorosos que lo rodeaban. Las historias sobre los desastres que sufrieron sus antepasados ​​durante la cruel persecución de Maximino también deberían haber sembrado muy temprano en su alma los principios de esa firmeza, energía y coraje inquebrantable que constituían el rasgo distintivo de su carácter. Así, ya desde la niñez, bajo la influencia de tantas diversas y fuertes impresiones que actuaron sobre St. Vasily al mismo tiempo, su desarrollo tuvo que comenzar en una dirección determinada para poder formar una personalidad fuerte e integral. Al llegar a la adolescencia, abandonó el albergue de sus padres y se fue a viajar a las famosas ciudades de la época para completar su educación. Visitó Cesarea en Capadocia, luego Constantinopla, donde había muchos filósofos y oradores maravillosos y donde Basilio escuchaba a Libanio, y finalmente, el centro de la educación de entonces: la famosa Atenas. Aquí ya en aquella época se encontraba la sede del paganismo, aquí también corrían abundantes ríos de vida científica, alimentados por los manantiales de una época otrora gloriosa para el paganismo, pero que en el momento en cuestión ya había pasado al reino de los recuerdos agradables, y aquí, finalmente, maestros elocuentes intentaron apoyar la vacilante religión de la antigüedad mediante alegorismo filosófico. Esta era la ciudad que Gregorio el Teólogo, en su laudatoria homilía a Basilio, llama “la morada de las ciencias”. En ese momento, Vasily ya era conocido como un joven científico que mostraba una gran promesa, por lo que su nombre se repetía en boca de muchos incluso antes de llegar a Atenas. Descubrió en sí mismo, según Gregorio, ya en su juventud "el saber por encima de la edad y la firmeza de carácter por encima del saber. Fue retórico entre los retóricos incluso antes de la cátedra de sofista, filósofo entre los filósofos incluso antes de escuchar las proposiciones filosóficas, y lo más importante, sacerdote para los cristianos incluso antes del sacerdocio" 816. En Atenas comenzó la amistad de Basilio con Gregorio el Teólogo, amistad a la que fueron fieles hasta el final de sus vidas. Esta amistad era de lo más sincera e inseparable, de modo que, según Gregorio, podía parecer “que en ambos una misma alma sostenía dos cuerpos... que eran uno en el otro y uno en el otro” 817. El comienzo de esta amistad, como decía San Gregorio, fue la siguiente circunstancia. La juventud estudiantil ateniense tenía una extraña costumbre de conocer y dar la bienvenida a los recién llegados a su sociedad, una costumbre que tiene algunas similitudes en su base con nuestra vida escolar. En esta costumbre, “lo humorístico se mezclaba con los negocios”. Así es como Gregorio nos describe esta costumbre: "El recién llegado es introducido a vivir con uno de los que llegaron antes que él: un amigo, un pariente o un compañero del pueblo. Luego el recién llegado sufre el ridículo de todos. Y esto, creo, se instituyó entre ellos para reducir la arrogancia del nuevo entrante y desde el principio para tomarlo en sus propias manos. Algunas bromas son descaradas, mientras que otras son más ingeniosas; esto se tiene en cuenta por la rudeza o la educación de Al recién llegado, este trato le parece muy extraño y despiadado a quien no lo sabe, pero a quien lo sabe de antemano es muy agradable y condescendiente, porque lo que parece formidable se hace principalmente para lucirse, y en realidad no lo es. Luego, el recién llegado, escoltado solemnemente por la plaza, es conducido a la casa de baños. Y sucede así: formados en parejas y a cierta distancia unos de otros, caminan delante del joven hasta la casa de baños. Y cuando se acercan a ella, lanzan un fuerte grito y se ponen a bailar como locos; el grito significa que no pueden seguir adelante, sino que deben detenerse, porque la casa de baños no los acepta. Y al mismo tiempo, después de derribar las puertas y aterrorizar con truenos al que estaba siendo conducido, finalmente le dejan entrar y luego le dan la libertad, acogiéndole fuera de la casa de baños como a una persona igual a ellos e incluida en su comunidad; y esta liberación instantánea del dolor y su cese en todo el rito de iniciación es lo más placentero” 818. Gregorio, que llegó a Atenas antes que Basilio, persuadió a sus camaradas de no realizar esta extraña ceremonia con él, de modo que Basilio, casi el único de todos los que llegaron, escapó a la ley general y recibió el más alto honor “no como un recién llegado”. “Y esto”, dice San Gregorio, fue el comienzo de nuestra amistad. De ahí la primera chispa de nuestra unión. Entonces fuimos heridos por el amor mutuo” 819. La costumbre que hemos indicado y muchas otras cosas que Basilio vio en Atenas lo decepcionaron, de modo que llamó a Atenas "bienaventuranza engañosa". Gregory trató de calmarlo de su dolor con sus conversaciones amistosas, lo que hizo que Vasily se apegara aún más a sí mismo. Finalmente, cuando se reveló la unidad de propósito, la unidad de sus deseos y aspiraciones (es decir, la sabiduría cristiana), su amistad se volvió inextricable. "Entonces nos convertimos en todo el uno para el otro", dice Gregory, "y camaradas, compañeros de mesa y parientes" 820. En una ciudad tan ruidosa y brillante como Atenas, en esta sede del paganismo, donde, según San Gregorio, “había muchos más ídolos que en toda la Hélade”, nuestros jóvenes amigos no se dejaban llevar ni por los placeres de la vida salvaje y alegre de la juventud ateniense, ni por las supersticiones paganas. Vivían aislados de los demás, vivían en paz, como perfectos monjes, aunque en aquella época aún no estaban bautizados. "Sabíamos", dice Gregorio, "dos caminos: uno, el primero y excelente, conducía a nuestros iglesias sagrados y a los maestros allí; el otro, el segundo y de diferente dignidad con el primero, conducía a los mentores de las ciencias externas. Otros caminos, para las vacaciones, los espectáculos, las reuniones públicas, las fiestas, los presentábamos a quienes lo deseaban. Porque no considero digno de atención nada que no conduzca a la virtud y no haga mejor a su amante" 821. Así pasaron los jóvenes amigos sus vidas en Atenas. Ya desde su juventud, por la que ganaron fama no sólo en Atenas, sino también en toda la Hélade, y especialmente entre los hombres ilustres 822, se podía prever que de estos jóvenes surgirían hombres de estricta piedad y gran fuerza de voluntad, hombres capaces de sacrificar todos los beneficios de la vida por la inviolabilidad de sus queridas convicciones. Habiendo completado el curso de ciencias en Atenas, donde Vasily estudió excelentemente retórica, ciencia poética, filosofía, dialéctica, astronomía y medicina, nuestros amigos tuvieron que separarse. Ambos estuvieron fuertemente retenidos en Atenas; pero Vasily, como hombre de carácter más fuerte, no se quedó, a pesar de las peticiones de sus amigos, y Gregorio cedió a estas peticiones y permaneció en Atenas. Entonces los amigos se separaron. “Y fue hecho”, dice San Gregorio, fue algo increíble de lograr. Porque esto era lo mismo que cortar un cuerpo en dos y matarnos a los dos, o lo mismo que separar terneros que, alimentados juntos y acostumbrados a la misma lengua, gimen lastimosamente unos de otros y no pueden tolerar la separación" 823. Grigori realmente no pudo soportar la separación. Pasó algún tiempo en Atenas y luego, a pesar de todo, los abandonó. "El amor me hizo", dice, "el caballo de Homero; Habiendo roto las ataduras que me retienen, dejo atrás las llanuras y corro hacia mi camarada”, 824 a quien regresaremos, dejando a Gregory. Al regresar a través de Constantinopla y Éfeso hasta el Ponto, Vasily pasó algún tiempo ocupando el cargo de abogado. En 359, sintiendo la vanidad de la gloria mundana, decidió romper por completo el contacto con el mundo, aceptó el bautismo y el grado de lector y se fue a estudiar la vida monástica de los ermitaños en Siria, Mesopotamia, Palestina y Egipto; luego se instaló cerca de Neokesarea en el desierto, regado por el arroyo Iris, no lejos del lugar donde vivían su madre y su hermana con otras vírgenes. Vasily llamó aquí a su amigo Gregory al desierto; aquí los amigos se sumergieron nuevamente en actividades científicas; pero ahora ya no estudiaban la sabiduría pagana externa, sino la filosofía cristiana, estudiaban las Escrituras, los escritores de la iglesia, y entre ellos principalmente Orígenes, de cuyas mejores obras hicieron extractos conocidos como "Philocalia". En 363, el ermitaño le escribió a Julián, quien le exigió dinero y amenazó con devastar Cesarea: “Me estremezco porque estás vestido de púrpura, que tu cabeza está adornada con una corona que, sin piedad, se imputa al rey no como honor, sino como deshonra. Sabes mejor que ayer que no me gusta acumular riquezas y, sin embargo, me exiges mil litros de oro. ¡Ten piedad, señor! Adquirí tanta cantidad que si hoy quisiera probar comida en otra ocasión, tampoco tendría dinero para eso. Yo, como debe ser, no tengo nada que hacer como cocinero: el mejor de los platos que tenemos en abundancia son las hojas de hierbas con pan duro y vino agrio” 825. Este y otros hechos similares, que presentaremos a continuación, los hechos de su choque con los poderes fácticos, muestran en Vasily una firmeza de carácter inquebrantable, ajena a cualquier adulación y servilismo, cualidades necesarias en un pastor de la Iglesia, que, por su alta posición, debe servir a Dios, y no gente. En 364, Vasily fue ordenado presbítero. De la palabra laudatoria de Gregorio el Teólogo a Basilio el Grande se desprende claramente que en aquella época ya se había infiltrado en la Iglesia una costumbre desordenada, según la cual a veces se elevaba a sedes episcopales a personas poco conocidas en su piedad, personas que antes de esa época no habían ocupado ningún cargo eclesiástico. No aprobando esta costumbre, dice que "el gran y comprensivo Basilio sirve de modelo para muchos tanto en todo lo demás como en el mantenimiento del orden en esto", es decir, asciende gradualmente a los grados de la iglesia. "Este intérprete de los libros sagrados", dice Gregorio, "primero los lee al pueblo (lector) y no considera bajo para él este grado de servicio al altar; luego en el asiento de los ancianos (presbíteros), luego en el rango de obispos alaba a Dios" 826. Como presbítero, Basilio predicó la palabra de Dios en Cesarea; De esta época se remontan sus famosas nueve Palabras sobre el Sexto Día. Amante de la paz y la armonía, Basilio, en relación con los problemas que le trajo Eusebio, obispo de Cesarea, habiendo escuchado el consejo de su amigo Gregorio 827, se retira por un tiempo al desierto póntico; pero pronto (365) fue convocado nuevamente desde allí para ayudar al obispo en la lucha contra los arrianos; La Iglesia de Cesarea se salvó ahora de los arrianos porque Basilio era su pastor, aunque todavía no era obispo. Para su primado, según Gregorio, era un buen consejero, un representante veraz, un intérprete de la palabra de Dios, un mentor en los asuntos, un bastón de la vejez, un apoyo de la fe, el más fiel en los asuntos internos, el más activo en los asuntos externos. A partir de ese momento, el gobierno de la iglesia pasó a Vasily, aunque ocupó el segundo lugar en el departamento, porque por el favor que mostró recibió a cambio el poder. Y hubo un maravilloso acuerdo y combinación de poder: uno gobernaba al pueblo, el otro gobernaba a 828. De este período de su actividad presbiteral, consideramos necesario mencionar un hecho más, muy importante para caracterizar a Vasily como una persona con una dirección práctica y como una persona fuerte en palabras; Este hecho arrojará alguna luz sobre la naturaleza de su actividad predicadora, que también se distinguía por su dirección predominantemente práctica. En el año 368 hubo en Cesarea una hambruna (lo contaremos con las palabras de Gregorio el Teólogo), y la hambruna más grave jamás memorable. La ciudad estaba agotada; no hubo ayuda de ninguna parte, ni medios para aliviar el mal. Lo más intolerable en tales circunstancias es la insensibilidad y la glotonería de quienes tienen exceso. Aprovechan el tiempo, sacan provecho de la pobreza, recogen la cosecha de los desastres, no prestan atención al hecho de que “el pobre misericordioso da a cambio al Señor” (Proverbios 19:17). Basilio no debería haber hecho llover pan del cielo a través de la oración y no debería haber alimentado a la gente pobre en el desierto, no debería haber alimentado a miles con cinco panes. Todo esto era apropiado para Moisés, Elías y Dios. Quizás esto sólo fue necesario en aquellos tiempos y bajo las circunstancias de aquella época; porque las señales no son para los creyentes, sino para los incrédulos. Pero lo que se parece a estos milagros y conduce a lo mismo, Basilio lo planeó y realizó con la misma fe. Porque, habiendo abierto los almacenes de los que tienen con la palabra y la exhortación, hace lo que dice la Escritura: “Parte la comida para el hambriento” (Is. 58: 7) 829, es decir, Basilio con su fuerza. Las palabras abrieron los graneros de los ricos. A esta época pertenece, por supuesto, su famosa Palabra titulada “En tiempos de hambre y sequía”, palabra llena de poder y convicción y, además, extremadamente elocuente. En este caso, San Basilio se declaró el mayor orador, cuya palabra, llena de espíritu y fuerza, penetra hasta los miembros y el cerebro y estimula la voluntad humana, inflexible al bien, a la buena actividad. Pero sólo con esto la naturaleza enérgica de San Basilio no quedó satisfecha. Él, según Gregorio, reúne en un solo lugar a los picados por el hambre, y algunos incluso apenas respiran, maridos y mujeres, niños, ancianos, todos de edad lamentable, pide todo tipo de alimentos con los que se pueda saciar el hambre, saca calderos llenos de verduras y provisiones saladas, que comen nuestros pobres; luego, imitando el ministerio del mismo Cristo, quien, ceñido de pereza, no desdeñó lavar los pies de los discípulos, con la ayuda de sus esclavos o siervos, satisface las necesidades corporales de los necesitados, y satisface las necesidades espirituales, añadiendo honor al alimento y aliviando la suerte de ambos 830. En esto ya podemos ver a un hombre de acción, un hombre de dirección práctica, que no se contenta sólo con disolver los graneros de los ricos con palabras, sino que también asume el papel de administrador y al mismo tiempo de servidor. “Así era nuestro nuevo pan y segundo José”, concluye San su relato. Gregory. Cuando murió el obispo Eusebio de Cesarea, Basilio, que gobernó la Iglesia durante su vida, se convirtió en su sucesor. Esto fue en el año 370. Habiendo asumido una posición tan alta, Vasily demostró ser el defensor más firme e incansable de la ortodoxia contra la violencia de los arrianos, que entonces tenían a la cabeza al soberano portador de la corona, el emperador Valente. Valente, ante quien casi todos los obispos ortodoxos se inclinaban, finalmente decidió introducir el arrianismo en la región de Capadocia. Conociendo la firmeza y constancia de Vasily, el arzobispo de la región de Capadocia, Valente envió primero al prefecto Modest para que le diera explicaciones. Esta explicación de Vasily y Modest es sumamente característica; nos presenta muy claramente la personalidad del arzobispo de Cesarea. Así cuenta San Pedro este episodio de la vida de Basilio. Gregorio el Teólogo: “Cuando Vasily se apareció a Modest, este último lo saludó directamente con la siguiente pregunta: “¿Por qué quieres resistir audazmente tal poder y ser el único de todos en permanecer terco?” El valiente marido objetó: “¿Cuál y cuál es mi insolencia?” "La razón", dice el primero, "es que no te adhieres a la misma fe que el rey, cuando todos los demás se inclinaron y cedieron". - “Esto no es lo que exige mi rey”, responde Vasily. “No puedo inclinarme ante la criatura, siendo yo una criatura de Dios y teniendo el mandato de ser un dios”. “¿Pero qué somos, en tu opinión?” preguntó el gobernante. “¿O nosotros, que ordenamos esto, no significamos nada? ¿Por qué no es importante para ti unirte a nosotros y estar en comunión con nosotros? - “Ustedes son gobernantes”, responde Vasily, “y no niego que sean gobernantes famosos, pero no son más altos que Dios. Y para mí es importante estar en comunión con vosotros; sin embargo, no es más importante que estar en comunión con cualquier otro de tus subordinados; porque el cristianismo no está determinado por la dignidad de las personas, sino por la fe”. Entonces el gobernante se agitó, se enojó aún más, se levantó de su asiento y comenzó a hablarle a Vasily con más severidad que antes. "Bueno", dijo, "¿no le tienes miedo al poder?" - “No, pase lo que pase y no toleraré nada.” - “¿Aunque hayas sufrido aunque sea una de las muchas cosas que están en mi testamento?” - "¿Qué es? Explícamelo." - “Confiscación de bienes, exilio, tortura, muerte”. - “Si puedes, amenaza a los demás; pero esto no nos molesta en absoluto”. - “¿Cómo es esto y por qué?” - preguntó el gobernante. "Porque", responde Vasily, "el que no tiene nada no está sujeto a una descripción de su propiedad, a menos que me exijas estos harapos y algunos libros que contienen todas mis pertenencias. No sé sobre el exilio, porque no estoy atado a ningún lugar; y el lugar donde vivo ahora no es mío, y todo lo que me arrojen será mío. Es mejor decir, en todas partes es el lugar de Dios, dondequiera que sea un "prisionero" y un "extraño". (Sal. 39:13). ¿Y qué clase de tormento recibirán, cuando yo ni siquiera tenga cuerpo, entiendes el primer golpe, en el que sólo tú tienes el poder? La muerte es beneficiosa para mí: más pronto será enviada a Dios, por quien vivo y trabajo, por quien ya he muerto en gran parte de mí mismo y hacia quien me apresuro desde hace mucho tiempo”831. Así terminó esta explicación, en la que se expresó al máximo el coraje de Vasili. Cuando Valente conoció los resultados de esta explicación, involuntariamente expresó sorpresa ante el gran hombre. Queriendo ver por sí mismo a esta intrépida personalidad, el día de la Epifanía apareció en la iglesia con su séquito, donde Vasily estaba realizando un servicio solemne. "Cuando entró en la iglesia y sus oídos fueron golpeados como un trueno por la salmodia que comenzaba; cuando vio un mar de gente, y dentro y cerca del altar no había tanto esplendor humano como angelical, y delante de todos estaba Basilio en posición erguida, como se describe a Samuel en la palabra de Dios (1 Sam. 7:10), sin inclinarse ni en el cuerpo, ni en la vista, ni en el pensamiento, sino clavado a Dios y al trono, y los que lo rodeaban se quedaron con algún tipo de miedo y reverencia, cuando, digo, el rey vio todo esto y no encontró un ejemplo al que aplicar lo visible, entonces se agotó, como un hombre, y su mirada y su alma de asombro se cubrieron de oscuridad y se marearon. Cuando el rey necesitaba traer regalos para la comida Divina, nadie los tocaba, sin saber si Vasili los aceptaría” 832. Mientras tanto, Teodorita dice: "Dios envió varias desgracias a la casa de Valente, porque su hijo cayó enfermo y estaba a la puerta de la tumba, y su esposa sufría de diversas dolencias; entonces comprendió la causa de estos desastres y aquel hombre divino 833, a quien amenazó con la ejecución, comenzó a pedir que visitara su casa. Los ejecutores de esta orden real eran los líderes militares. Al llegar al palacio real y ver que el hijo del rey agonizaba, Basilio el Grande prometió traerlo de nuevo a la vida si era digno del Santo Bautismo de los ortodoxos, y habiendo dicho esto, se fue, pero el rey, como el loco Herodes, recordando sus juramentos 834, ordenó a los cómplices arios que estaban con él que bautizaran al niño, y su hijo murió inmediatamente después de eso, arrepentido y dándose cuenta de que cumplir el juramento en este caso era perjudicial, entró en el Iglesia Divino, escuchó las enseñanzas de Basilio el Grande y llevó los presentes habituales al altar. Entonces Vasily lo llamó detrás de la cortina sagrada 835 donde él mismo estaba; le habló mucho sobre los dogmas divinos y el rey escuchó sus palabras. Al mismo tiempo, estaba presente un tal Demóstenes, mayordomo real, que reprochaba al maestro ecuménico que hubiera permitido la barbarie. Aquí el divino Vasily, sonriendo, dijo: "Aparentemente, Demóstenes también es analfabeto". Cuando se enojó y comenzó a amenazarlo, entonces el gran Basilio le dijo: “Tu trabajo es cuidar los condimentos de los guisos, y no escuchar discusiones sobre dogmas Divinos, porque tus oídos están tapados para esto”. Esta fue la respuesta para él. Mientras tanto, el rey quedó tan encantado con este hombre que entregó las hermosas tierras que le pertenecían en Cesarea a los pobres que estaban bajo su cuidado. De esta forma Basilio el Grande escapó del primer ataque de Valente. En su segunda visita a Cesarea, el rey, habiendo olvidado lo que había hecho antes porque los aduladores se habían apoderado de su mente, comenzó nuevamente a convencer a Vasily para que se pasara al lado de sus oponentes y, al no poder convencerlo, ordenó que se escribiera un decreto sobre su exilio; pero cuando quiso sellar esta definición con la firma de su mano, no pudo escribir ni una sola letra, porque el bastón se rompió. Lo mismo ocurrió con el segundo y el tercero; pero todavía quería confirmar su malvado decreto, hasta que, finalmente, su mano comenzó a temblar y temblar. Entonces el horror se apoderó de su alma y rasgó el papel con ambas manos. Así, Valente, habiendo renovado el ataque, una vez más fue engañado en su esperanza” 836. Después de esto, Valente no reanudó sus ataques contra Vasili. No hablemos más de las preocupaciones de San Basilio, que le causó después de la división de la región de Cesarea en dos partes, y luego de muchas de sus obras escritas y no escritas causadas por la lucha contra los herejes; Intentamos rastrear sólo aquellos hechos que, que describen claramente la personalidad de Vasily, nos explican sus actividades pastorales y de predicación. Para caracterizar su vida privada, basta citar las siguientes palabras de San Gregorio: “Otros tienen preparadores de comida, comidas suntuosas, alimentos hábilmente condimentados, hermosos carros, ropas suaves y sueltas; y en Vasily - los enfermos, curando las heridas, imitando a Cristo, no sólo de palabra, sino también de hecho, limpiando la lepra" 837. Un año antes de su muerte, Basilio tuvo el consuelo de ver flaquear el arrianismo. En 378 murió Valente, el santo patrón de los arrianos. En 379, el propio Vasily, un hombre verdaderamente grande, la luminaria del universo, el soporte de la verdad, murió a los 50 años de su vida. No podemos dejar de escribir aquí una maravillosa descripción de su muerte y entierro, que se encuentra en la loable Palabra de San Basilio Gregorio el Teólogo, que hemos citado varias veces. Aquí vemos qué respeto y qué amor genuino gozaba este gran santo por parte de su rebaño. "Vasily yacía en su último aliento, llamado al altar hacia el cual hacía tiempo que había extendido su mirada. Toda la ciudad estaba preocupada a su alrededor; la pérdida era insoportable; se quejaban de su partida como una opresión, pensaban aferrarse a su alma, como si pudieran agarrarla y detenerla con sus manos y oraciones; el dolor los hizo imprudentes; y todos, si era posible, estaban listos para contribuir con algo de sus vidas. Cuando todos sus esfuerzos fueron en vano y cuando, habiendo pronunciado la última palabra: “En tus manos encomiendo mi espíritu” (Sal. 30,6), capturado por los ángeles, entregó gozosamente el espíritu... entonces se reveló un milagro, el más notable que jamás había ocurrido. El santo era soportable, levantado por las manos de los santos. Pero todos tenían cuidado de agarrar la vestidura, el dosel, el lecho sagrado, o incluso caminar junto a los portadores, o disfrutar de la mera vista. Se llenaron las plazas, los pasillos, las viviendas segunda y tercera; miles de personas de todas clases y edades, hasta entonces desconocidas, ora precedidas, ora acompañadas, ora rodeaban las camas y se apiñaban unas a otras. La salmodia fue ahogada por los sollozos; extraños, y están con nosotros sobre quién disfrutará más del espectáculo y se beneficiará más. Para concluir, diré que el dolor terminó en un verdadero desastre: debido a las condiciones de hacinamiento, aspiraciones y entusiasmo de la gente, un número considerable de personas perdieron la vida, y su muerte fue bendecida, porque se mudaron de aquí junto con Vasily y se convirtieron, como diría otro celoso, en víctimas del funeral. Cuando el cuerpo escapó con dificultad de las manos depredadoras y dejó atrás a sus asistentes, es entregado a la tumba de los padres y el obispo es adjunto a los sacerdotes, a los predicadores - una gran voz que todavía resuena en mis oídos, a los mártires - un mártir. Y ahora está en el cielo, donde, creo, hace sacrificios por nosotros y ora por el pueblo: y yo, Gregorio, medio muerto, medio truncado, arrancado de la gran unión, llevando una vida dolorosa y sin éxito, no sé cómo terminaré, sin su guía. Sin embargo, hasta el día de hoy me da consejos y, si traspaso los límites de lo correcto, me disciplina en mis visiones nocturnas” 838. San Basilio el Grande, grande en su vida estrictamente piadosa, grande en su carácter, lo es también en sus obras de predicación. De hecho, la grandeza y la importancia, el extraordinario poder y la persuasión, que involuntariamente atraen la atención del lector o del oyente, constituyen el rasgo distintivo de sus Conversaciones y Palabras. “Cuando leo sus palabras morales y activas”, dice San Gregorio el Teólogo, entonces quedo limpio de alma y de cuerpo, me convierto en una iglesia agradable a Dios, un órgano en el que golpea el Espíritu, un himno de la gloria de Dios y del poder de Dios, y a través de esto me transformo, entro en buen orden, de una persona me convierto en otra, soy transformado por el cambio divino. Y cuando tengo ante mí sus palabras acusatorias contra los herejes, entonces veo el fuego de Sodoma, con el que se incineran las lenguas malvadas y sin ley, y la columna misma de Harán, creada para hacer daño y hermosamente destruida” 839. Sin embargo, su discurso en apariencia, incluso en las partes más fuertes de sus palabras, no es sorprendente; sin embargo, cuando golpea un vicio, ningún alma cruel, ningún corazón endurecido puede evitar sentir la herida que el predicador toca. Veremos pruebas de ello a su debido tiempo. En cuanto a las cualidades de sus Palabras, si las consideramos obras de oratoria, Basilio el Grande tiene pocos iguales a este respecto. Livanio dice lo siguiente sobre las propiedades oratorias de sus discursos: "Con el arte de componer discursos, él [Basily] es capaz de demostrar que tanto la sabiduría platónica como la rapidez demostenia son ensalzadas en vano" 840. Focio, un excelente experto en oratoria, escribe lo siguiente sobre las palabras de San Basilio: "Y en todas sus palabras, el gran Vasily es excelente. Si alguien es diferente, habla especialmente puro, lenguaje elegante y majestuoso; en el orden y la fuerza de los pensamientos ocupa el primer lugar; combina la persuasión con la afabilidad y la claridad. Su discurso es tan suave como una corriente que emerge de su fuente. Quien quiera ser un excelente orador civil no necesita ni a Demóstenes ni a Platón, si ha tomado como modelo las palabras de Basilio y estudia las palabras de Basilio” 841. De Basilio el Grande hemos recibido: sus nueve Discursos del Sexto Día; treinta Discursos sobre varios salmos; veinticinco palabras para diferentes ocasiones 842. El tema de las Conversaciones sobre los Seis Días es la consideración y explicación de la vida cotidiana de Moisés acerca de la creación de seis días. San Basilio comienza con las primeras palabras de la Biblia: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” y termina con el sexto día de la creación: la creación de los animales terrenales y menciona brevemente en el último Discurso la creación del hombre. El contenido de la primera Conversación es una explicación de las palabras “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”; en la segunda Conversación explica las palabras “la tierra es invisible y desordenada” (Gén. 1:1-2); en la tercera conversación habla del firmamento, en la cuarta, de la acumulación de aguas, en la quinta, de la vegetación de la tierra, en la sexta, de la creación de los cuerpos celestes, en la séptima, de los reptiles y los peces, en la octava, de las aves, en la novena, de los animales terrestres. Vasily pronunció las conversaciones sobre los Seis Días sin preparación previa; estas fueron conversaciones improvisadas. Prueba de ello es, por un lado, el testimonio de Rufino 843, por otro, las propias Conversaciones. De ellos vemos que Vasily los pronunciaba dos al día, por la mañana y por la tarde. Así, la segunda conversación comienza con las siguientes palabras: "Habiéndonos detenido en unas pocas palabras por la mañana, encontramos en ellas una profundidad de pensamientos tan íntima", etc., y luego termina así: "Pero el razonamiento sobre esa tarde, atrapado en esta tarde, aquí pone fin a nuestra palabra". La tercera conversación comienza con las siguientes palabras: “Los hechos del primer día... fueron representados por la palabra ayer... y constituyeron para el alma al mismo tiempo el alimento de la mañana y la alegría de la tarde”, etc. Encontramos instrucciones similares en otras Conversaciones. No hace falta decir que, con otras tareas difíciles, el predicador no tenía tiempo suficiente para preparar dos palabras al día. Además, la naturaleza misma de las conversaciones demuestra lo mismo: aquí hay a veces transiciones inesperadas, volver atrás para completar lo que se perdió y, a veces, ante el deseo inesperadamente expresado de los oyentes, pasar a un tema sobre el cual el predicador, aparentemente, no tenía intención de hablar; todo esto, naturalmente, sólo es posible con una presentación oral e improvisada de pensamientos. En la séptima conversación, dicha por la noche, habiendo hablado de los nadadores [de agua], Vasily al día siguiente por la mañana, en la octava conversación, hizo directamente la transición a los animales terrestres, pero, al comenzar a hablar de ellos, de repente recordó que no había dicho nada sobre los pájaros. La consecuencia de esto fue una pausa bastante larga: está claro que el predicador inmediatamente comenzó a pensar en cómo hacer la transición a lo omitido. "Por qué, dado el abundante fluir de palabras, estuve en silencio durante un tiempo considerable, tal vez muchos se sorprendan", dice Vasily. - Pero el más atento de los oyentes, por supuesto, sabe el motivo por el que se interrumpió el discurso. ¿Cómo se puede ver esto? De que ellos, mirándose y haciéndose señales, me llamaron la atención y me recordaron lo que había omitido. Porque toda una raza de criaturas, y una importante, se escondió de nosotros, y nuestra palabra casi se extendió más, dejándola completamente inexplorada. Hablamos de nadar tanto como lo permitió la tarde y hoy pasamos a estudiar a los que viven en la tierra; pero nos hemos olvidado de los pájaros que ocupan el medio entre ambos. Por lo tanto... tenemos que volver atrás" 844. Sin embargo, esta observación, que atestigua la entrega oral e improvisada de las Conversaciones del Sexto Día, tiene toda su fuerza en relación con el resto de las obras de predicación de Basilio. El testimonio anterior de Rufino en realidad se aplica a todas las enseñanzas de San Basilio. Además, aquí, así como en las Conversaciones del Sexto Día, podemos encontrar evidencia de esto en sus mismas palabras. En su vigésimo primera Palabra, St. Vasily, después de haber insistido durante bastante tiempo en el hecho de que no hay que apegarse demasiado a las cosas cotidianas, de repente, a petición de los oyentes, hace la transición al incendio que ocurrió el día anterior cerca de la iglesia. “Mi palabra, ya introducida en el muelle, algunos de los hermanos volvieron a llamar al campo de la conferencia, mandándoles que no pasaran por alto que el Señor hizo milagros ayer”, etc. 845 Tal transición, provocada por el deseo de los oyentes, es obviamente posible sólo con una predicación oral e improvisada. Pero, a pesar de que San Basilio pronunció sus palabras sin preparación previa; la mayoría de sus Conversaciones se distinguen por su extraordinaria armonía de disposición, detalle en las partes y unidad en su conjunto. Este es un raro don de la mente y el habla, común a San Basilio el Grande y sólo a unos pocos, incluso a los más famosos Padres de la Iglesia. Y la improvisación de St. Vasily era tan perfecto que podía hablar no solo sin preparación previa (nos referimos a una presentación preliminar de pensamientos en papel), sino también sin pensar o incluso predecir de qué necesitaría hablar en un caso u otro. La prueba más sorprendente de esto la encontramos en su Discurso sobre el Salmo 114. Apareciendo en una de las iglesias donde se estaba celebrando un servicio solemne, encontró a los creyentes cantando el Salmo 114: “Amaré que el Señor escuche la voz de mi oración” (Sal. 114:1). Predicador experimentado, inmediatamente sube al púlpito y comienza a explicar a los creyentes el salmo que acababan de cantar. "Para no perturbaros reteniéndoos por mucho tiempo, os hablaré brevemente del salmo que os encontré cantando, y, lo mejor que pueda, habiendo nutrido vuestras almas con una palabra de consuelo, os dejaré ir para que cada uno de vosotros pueda cuidar de su cuerpo. ¿Qué fue lo que cantasteis? Lo siguiente: "Amaré que el Señor oiga la voz de mi oración", etc. 846 Las conversaciones de San Basilio el Grande sobre Shestodnev, en su forma exterior, tienen el verdadero carácter de una homilía. El predicador observa un estricto gradualismo en sus explicaciones. Explica las narraciones del escritor del Génesis no sólo versículo por versículo, sino incluso palabra por palabra. Para formarnos una idea clara y distinta de las técnicas de San Basilio en este asunto, consideremos brevemente el volumen más pequeño de sus Conversaciones del sexto día: la cuarta Conversación, sobre la recolección de aguas. Después de un breve ataque en el que llama a los creyentes a escuchar atentamente y sin pereza las palabras del Espíritu, San Basilio el Grande primero escribe todas las palabras de la Escritura que tenía en mente explicar en la próxima conversación: "Y dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo del cielo en una sola asamblea, y aparezca lo seco: y así fue, y las aguas que están bajo el cielo se reunieron en sus congregaciones, y apareció la tierra seca. Y llamó Dios a la tierra seca: y la reunión de las aguas se llamaba mar” (Génesis 1:9-10). Luego el predicador comienza a explicar el pasaje dado, palabra por palabra. "Que las aguas se junten". Al explicar este mandato del Creador, San Vasily resuelve la pregunta de por qué era necesaria tal orden, cuando el agua por sí misma, por sus propiedades naturales, tiende a los lugares más bajos o, en palabras del santo padre, fluye hacia donde está la depresión más profunda. El santo padre responde a esta pregunta de la siguiente manera: a juzgar por las propiedades actuales del agua, todavía no podemos concluir que siempre haya sido la misma, incluso antes del mandato del Creador. Es muy posible que ella haya recibido su propiedad real - la fluidez - después del mandato indicado de Dios. “Júntense las aguas... en una sola congregación”. Habiendo amonestado a sus oyentes para que, estando junto a algún arroyo o río y viendo que el agua fluye constantemente en alguna parte, en constante movimiento, levanten la montaña en sus pensamientos y recuerden el mandato del Creador, resuelve además la objeción: ¿no contradice la experiencia el mencionado mandato del Señor, porque vemos muchos mares y, además, separados unos de otros por un gran espacio? La respuesta es que el gran mar en sí, el océano, es uno con el que todos los mares y lagos, aparentemente cerrados por tierra, están conectados, ya sea a través de ríos o a través de fuentes subterráneas. “Júntense las aguas... en una sola, y aparezca la tierra seca”. Se dice: “que aparezca la tierra seca” para mostrar que la tierra ya salió de un estado caótico; Este mandato fue dado antes de la creación del sol, para que no atribuyéramos la causa del secado de la tierra al sol, sino a la voluntad del Creador. “Y que así sea”. Estas palabras fueron añadidas para demostrar que se cumplió la voluntad del Creador. “Y llamó Dios a la tierra seca, y a las aguas reunidas llamó mar”. Anteriormente, por orden de Dios, se determinaba la propiedad de un objeto: sequedad: "que aparezca la tierra seca", y ahora este objeto recibe el nombre: "y Dios llama a la tierra seca". Así como la racionalidad es una propiedad del hombre, y la palabra "hombre" significa el mismo animal en el que está presente esta propiedad, la sequedad es una propiedad de la tierra y una propiedad predominante. “Y vio Dios que era bueno”. Habiendo considerado la belleza del mar, su importancia y beneficios tanto en relación con el hombre como con todo el sistema del universo, San Basilio concluye su Discurso de la siguiente manera: "Si el mar es hermoso y digno de alabanza ante Dios, ¿no es mucho más hermoso reunir una Iglesia así, en la que, como una ola que golpea la orilla, la voz colectiva de esposos, esposas y bebés se envía de regreso a Dios en nuestras oraciones a Él? El silencio profundo la mantiene inquebrantable, porque los espíritus malignos no pudieron perturbarla. con enseñanzas heréticas, sed dignos de la bendición del Señor observando, en lo posible, esta excelente decencia en Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén" 847 . Escribimos esta conclusión de las Conversaciones para dar una idea completa de la forma externa de las Conversaciones de San Basilio el Grande. Como vemos en el análisis presentado de la cuarta Conversación del sexto día, la construcción de las Conversaciones de San Basilio es la más sencilla. Habiéndose propuesto explicar cierto pasaje de la Escritura, lo sigue palabra por palabra; de allí extrae tanto sus pensamientos como el plan mismo de su entrevista. Luego, cuando descubre que todo lo que ha propuesto para la explicación ya se ha agotado, o nota el cansancio de los oyentes, o, finalmente, cuando ya es demasiado tarde para retrasarlo de una nueva entrevista, inmediatamente termina la conversación. La conclusión de sus Conversaciones suele consistir en una breve edificación de los oyentes y alabanza a Dios, como vimos en la Conversación anterior. Pasemos ahora a considerar las propiedades internas de las Conversaciones de San Basilio en el sexto día. Estas Conversaciones suyas, así como todas sus obras de predicación, reflejan claramente su dirección predominantemente práctica. Un practicante en la vida, es el mismo en la palabra predicada. Por eso tiene muy pocas Conversaciones de contenido dogmático. La conversación anterior, por poco que fuera su contenido, proporcionó motivos de edificación moral; sin embargo, San Basilio todavía encontró posible hacerlo. En algunas conversaciones, su elemento moral y edificante es casi el contenido principal. Esta actitud práctica hacia la predicación del propio San Basilio lo indica muy claramente en algunas de sus conversaciones. “Tengo un objetivo”, dice en una de las Conversaciones del Sexto Día, “convertir todo en edificación de la Iglesia” 848. Y en efecto, ya sea que explique la historia de la creación del mundo, o el libro de los Salmos, o dichos seleccionados de la Escritura, encuentra y señala en todo las lecciones más edificantes para la vida. Su experiencia y habilidad en esta materia son dignas de un estudio cuidadoso por parte de todo predicador de la palabra de Dios. Pero pasemos a "Shestodnev". San Gregorio el Teólogo habla de esta creación de San Basilio el Grande: “Cuando tengo en mis manos su “Día del Sexo” y lo pronuncio oralmente, hablo con el Creador, comprendo las leyes de la creación y me maravillo más que antes del Creador, teniendo como mentor sólo la visión” 849. Comparando con esta reseña de San Gregorio, lo que el propio Vasily dijo, a saber: “Tengo un objetivo: convertir todo en la edificación de la Iglesia”, encontramos que Vasily en su Las conversaciones del Sexto Día persiguen dos objetivos principales. Al explicar la historia del universo y examinar las propiedades de tal o cual creación, muestra, por un lado, la omnipotencia, sabiduría y bondad de Dios Creador y Creador, por otro, de ciertas propiedades de la criatura extrae lecciones morales y edificantes para sus oyentes. Este doble objetivo recorre todas las Conversaciones del Sexto Día. En efecto, en estas Conversaciones suyas, por un lado, el mundo es inteligible para todos, predicador de la grandeza, la sabiduría y la bondad de Dios. Considerando el origen, formación y estructura del universo, St. Basilio guía sabiamente a su oyente o lector para que “separe lo invisible de lo visible, de la grandeza y belleza de las creaciones, recoja el concepto apropiado del Creador de nosotros... para que en la tierra, y en el aire, y en el cielo, y en el agua, y en las noches, y en los días, y en todo lo visible”, para que “no deje tiempo para los pecados, no dé paso al enemigo en su corazón, si a través del recuerdo constante comienza a infundir a Dios en uno mismo” 850. Esta tarea la realizó San Basilio con habilidad inimitable. Ya sea que esté examinando una brizna de hierba o hablando de algún animal, no perderá ni un solo rasgo, ni una sola propiedad, para no mostrar al oyente la sabiduría del Creador, igualmente sabia tanto en una brizna de hierba aparentemente insignificante como en organismos más complejos. Para que nuestras posiciones y declaraciones no parezcan demasiado infundadas, presentaremos algunos ejemplos de las propias Conversaciones. "Un trozo de hierba o una brizna de hierba", dice en el quinto Discurso, "basta para ocupar todo el pensamiento en la consideración del arte con el que se produce, como, por ejemplo, un tallo de trigo se ciñe con rodillas, de modo que, como haces, soportan cómodamente el peso de las espigas cuando, llenas de frutos, se inclinan hasta el suelo. Por eso... la naturaleza protegió el tallo de trigo con tales haces, encerró el grano en una vagina para que no pudiera ser robado por los pájaros, y con largas espinas, como agujas, impidieron el daño de los animales pequeños” 851. “Ni una sola criatura se queda sin la Providencia”, dice en el noveno Discurso, “y ni una sola está privada del cuidado adecuado. El perro no está dotado de razón, pero tiene un sentimiento casi equivalente a la razón. Porque, buscando un rastro de animal, cuando descubre que se ha dividido en muchas ramas, recorre los desvíos que llevan aquí y allá, y con lo que hace casi llega a la siguiente conclusión: o el animal se volvió aquí, o aquí, o en esta dirección. Y así, negando lo falso, encuentra lo verdadero. ¿Hacen más que esto quienes, sentados decorosamente sobre un pizarrón y escribiendo en el polvo, niegan dos de tres frases y encuentran la verdad en las demás? Dio dientes afilados a los animales carnívoros, porque los necesitaban debido a la naturaleza de su alimento. Y a aquellas a las que medio armó de dientes, les proporcionó muchas y diversas vaginas para alimentarse. Como no podían masticar lo suficiente la comida la primera vez, les dio la oportunidad de regurgitar lo que habían absorbido, para que el comensal pudiera absorber la comida triturada a través de la goma de mascar. El estómago, el preútero, la malla y el útero no se dan en vano a los animales que los poseen, sino que cada una de estas herramientas atiende a una necesidad necesaria. Un camello tiene un cuello que es igual a sus patas y llega hasta la hierba de la que come el camello. Pero no es sólo en los grandes animales donde se puede discernir una sabiduría inescrutable; al contrario, incluso en los más pequeños no se obtendrán menos milagros", etc. 852 De estos extractos, por cierto, se desprende claramente que San Basilio tenía una amplia y, en su época, completa información sobre las ciencias naturales; pero nos obliga a valorar tanto en nosotros mismos como en los demás estas diversas informaciones en proporción al buen fruto que de ellas proviene para estimular y alimentar en nuestra alma la verdadera piedad. De lo contrario, él mismo denuncia a los científicos como ignorantes y a los que saben mucho como locos. 853. “Huid de los desvaríos de los filósofos sombríos”, dice en el Discurso octavo, “que no se avergüenzan de considerar homogéneas su alma y el alma de un perro entre sí y dicen de sí mismos que alguna vez fueron esposas, árboles y peces de mar. Y aunque no diré si alguna vez fueron peces, estoy dispuesto a afirmar con todo mi esfuerzo que cuando escribieron esto, eran más insensatos que los peces” 854. Además de recordarnos la sabiduría y la bondad de Dios, la naturaleza visible, en cambio, según las enseñanzas de su sabio intérprete, es la más elocuente predicadora de diversas virtudes. Al representar las propiedades de varias criaturas dotadas de vida, mostrando sus inclinaciones naturales, tipo de vida, algunos hábitos, un cierto grado de consideración y previsión, San Basilio llama al hombre a imitar a sus criaturas mucho más inferiores, exponiendo a través de esto su caída desde un nivel alto en la escalera del universo, o lo avergüenza con la sorprendente similitud de algunos de sus malos hábitos, inclinaciones y aspiraciones con aspiraciones irrazonables similares de criaturas mudas; en general, comparando el mundo de los animales irracionales con el mundo de los seres racionalmente libres, intenta poner al hombre, frente a la naturaleza bajo su control, en el camino de la verdadera vida, que le es inherente por su misma posición en el mundo, que el bueno y sabio Creador se complació en concederle. Así, por ejemplo, al describir las propiedades y hábitos de las aves, St. Vasily enseña, entre otras cosas, las siguientes instrucciones al hombre, tomadas de los ejemplos de estos animales: "El cuidado de las cuentas [cigüeñas] para los ancianos es suficiente para que nuestros hijos, si solo quieren prestar atención a esto, sean amorosos. Porque, por supuesto, no hay persona tan pobre en prudencia que no considere una vergüenza ser inferior en virtud a los pájaros tontos. Busels, rodeando a su padre, cuyas plumas se han desvanecido por la vejez, lo calientan con sus alas y, liberándolo abundantemente. comida, incluso brindarle una fuerte ayuda en el vuelo, sosteniéndolo ligeramente por ambos lados con sus alas y esto es tan bien conocido por todos que algunos, en lugar de “pagar por las buenas obras”, dicen “pagar” 855. Y luego: “Que nadie se queje de su pobreza, y aunque no quede nada en su casa, no desespere por su vida, mirando las complejidades de la golondrina. Cuando construye un nido, lleva ramitas en la boca, pero no puede atrapar tierra con los pies; por eso, habiendo remojado en agua los bordes de las plumas y recubriéndolas con polvo fino, con este método evita la falta de suciedad y, poco a poco, como pegamento, cegando las ramas con barro, alimenta a los polluelos en su nido. Aprende de esto, a causa de la pobreza, a no emprender malas obras y en los sufrimientos más severos a no perder la esperanza y no quedarte sentado en la ociosidad y la inacción, sino a recurrir a Dios, que, dando tanto a una golondrina, dará más al que clama a Él con todo el corazón” 856. Así, la naturaleza, como la explica un observador experimentado de ella, es realmente una escuela de conocimiento divino y una colección de las más edificantes lecciones de vida moral para el hombre. San Basilio es inimitable al extraer estas lecciones. Es sorprendentemente capaz de encontrar en tal o cual creación precisamente aquellos rasgos que brindan la oportunidad de extraer lecciones morales para el hombre. Ya sea que hable de “peces en movimiento”, él, por obediencia al instinto que les ha inculcado el Creador, enseña al hombre a preocuparse tanto por su salvación como estos peces mudos se preocupan por las comodidades de su vida 857 . Equidna le da una razón para amonestar a maridos y mujeres. "El equidna", dice, "el más feroz de los reptiles, se encuentra con la morena para casarse y, silbando para anunciar su llegada, la llama desde las profundidades para un abrazo conyugal. Y ella obedece y entra en conexión con el venenoso equidna. ¿A qué conduce este discurso? Además, incluso si el conviviente es duro y tiene un carácter salvaje, el cónyuge debe soportar esto y bajo ninguna circunstancia aceptar disolver la unión. ¿Es un alborotador? Pero el marido. ¿Es un ¿Borracho? Pero conectado por naturaleza. ¿Es grosero y malcriado? Pero el tuyo ya es miembro e incluso el más preciado de los miembros. ¡Que el marido también escuche las instrucciones que le corresponden! El equidna, respetando el matrimonio, es el primero en arrojar su veneno; ¿Por respeto al sindicato, dejarás de lado la crueldad y la inhumanidad? 858 "No puedo callar", dice en otro lugar, "sobre la astucia y el robo del pólipo, que cada vez toma el color de una piedra, a la que se adhiere fácilmente; por qué muchos peces, nadando sin miedo, se acercan al pólipo, como una piedra, y se convierten en presas listas para el astuto. Tales son las disposiciones de aquellos que complacen a cada poder dominante, se adaptan cada vez a las circunstancias, no siempre se adhieren a la misma intención, hacen convenientemente una cosa u otra, respetan castidad con los castos, intemperancia con los intemperantes y cambiar su carácter para agradar a todos. No es fácil evadir a tales personas y salvarse del daño que causan, porque el engaño que conciben está profundamente oculto bajo la apariencia de la amistad. El Señor llama a personas de esta naturaleza lobos rapaces, que aparecen con piel de oveja (Mateo 7:15). simplicidad" 859. La vid le da la oportunidad de hacer el siguiente hermoso razonamiento: "La raíz de la vid, las ramas verdes y grandes que se extienden en círculos en el suelo, el embrión, el enroscamiento de la vid, las bayas verdes, los racimos maduros, todo esto es suficiente para tu única mirada, de modo que una mirada razonable a la vid te inspirará con lo que te recuerda la naturaleza. Porque recuerdas, por supuesto, la semejanza del Señor, que se llama a sí mismo "vid" y al Padre "obrero", pero llama a cada uno de nosotros una “vara”, mediante la fe plantada en la Iglesia, y nos anima a dar muchos frutos, para que no seamos arrojados al fuego después de haber sido condenados por inutilidad (Juan 15:1-6) Y no deja de comparar las almas humanas con las vides, porque se dice: “Hubo uvas para el amado en una rosa, en un lugar fértil”. Y: “Plantamos una vid y la cercamos con un cercado” (Is. 5:1-2). Obviamente, bajo uvas se refiere a las almas humanas, para quienes creó una cerca, una fortaleza de los mandamientos y la protección de los ángeles. Porque “el ángel del Señor acampa alrededor de los que le temen” (Sal. 33:8). Luego, por así decirlo, hizo una trinchera a nuestro alrededor, “poniendo en la Iglesia a los apóstoles en primer lugar, a los profetas en segundo lugar, a los maestros en tercer lugar” (1 Cor. 12:28). Habiendo elevado a las alturas nuestros pensamientos con el ejemplo de los hombres antiguos y bienaventurados, no los dejó abatidos y dignos de ser pisoteados. También quiere que nosotros, como con unos rizos, nos entrelacemos en el más cercano abrazo de amor y descansemos en ellos y, siempre aspirando a lo celestial, como ramas de vid rizadas, intentemos alinearnos con las cimas de lo más alto. También exige que soportemos el estar atrincherados. Y el alma se atrinchera dejando de lado las preocupaciones mundanas, que son una carga para nuestro corazón. Por lo tanto, habiendo dejado de lado el amor carnal y el apego a las riquezas y reconociendo la adicción a la gloria desastrosa local como despreciable y ridícula, parecía haber profundizado y renovado sus fuerzas, deshaciéndose de la vana carga de la sabiduría terrenal. Uno no debe... crecer hasta convertirse en ramas, es decir, vivir para lucirse y buscar elogios por la apariencia, sino que hay que ser fructífero, proporcionando al verdadero Agricultor una demostración de sus hechos. Y sé “como olivo que fructifica en la casa de Dios” (Sal. 51:10), sin perder nunca la esperanza, sino teniendo siempre dentro de ti una floreciente salvación adquirida por la fe. Porque de esta manera imitarás el verdor eterno de esta planta y competirás con su prolífica fertilidad, dando abundante limosna en todo momento" 860. Los extractos presentados parecen ser suficientes para imaginar claramente la tarea principal perseguida por San Basilio en sus Conversaciones sobre los Seis Días. El punto de vista aquí expresado sobre la naturaleza, que está en total acuerdo con la visión de las Sagradas Escrituras, debe servir como guía para cualquier predicador si la ocasión lo obliga a recurrir a la explicación de los fenómenos naturales. Para él, la naturaleza visible debe ser el gran libro de Dios, que narra la gloria de Dios, el heraldo de sus milagros y una guía en la lucha del hombre por la perfección moral. Así aparece en las Conversaciones de San Pedro. Basilio, que por tanto el predicador debe tener siempre presente si quiere enseñar a la gente de forma visual, tomando prestadas lecciones morales de los fenómenos naturales. Por supuesto, en sus Conversaciones hay muchas opiniones sobre la naturaleza que no concuerdan en absoluto con la enseñanza moderna de las ciencias naturales; hay muchos cuentos sobre animales, reptiles y peces que están cerca de la trama; pero todo esto no es importante, el predicador puede no prestar atención a todo esto; pero debe captar firmemente su punto de vista sobre el tema: debe presentar la naturaleza como heralda de la gloria de Dios y guía moral del hombre. Este punto de vista debería ser tanto más obligatorio para el predicador cuanto que esta doble visión de la naturaleza recorre toda la Sagrada Escritura, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El Apóstol llama a los paganos “insensibles” ante Dios por idolatrar a varias criaturas, precisamente porque la naturaleza misma, si la estudiaran más inteligente y cuidadosamente, podría conducirlos al conocimiento de Dios (Rom. 1:20). Por otro lado, el Salvador mismo a menudo enseñaba instrucciones morales a sus oyentes, basándose en fenómenos naturales bien conocidos: señala lirios, pájaros (Mateo 6:26, 28), etc. Sin embargo, cuando decimos que Vasily en sus Conversaciones del sexto día persigue un doble objetivo: la glorificación de Dios y la edificación moral, no pretendemos en absoluto afirmar que el elemento moral y edificante constituya el único contenido de estas Conversaciones suyas. Afirmar esto sería exagerar demasiado la cuestión. En sus Conversaciones también se pueden encontrar polémicas, al explicar aquellos pasajes del escritor del Génesis en los que se basaban pensamientos que no concordaban con la verdadera y sólida enseñanza. Así, en la primera Conversación, examina las opiniones de los filósofos paganos que enseñaban sobre la coeternidad del mundo y la materia a un ser absoluto: Dios; en la segunda conversación se trata de las enseñanzas de los dualistas que aceptaron dos principios: el bien y el mal. En el Discurso octavo, como hemos visto, llama más insensatos que los peces a los filósofos que creían en la transmigración de las almas. En la sexta Conversación, hablando de la creación de los cuerpos celestes, critica las enseñanzas de los astrólogos, quienes sostenían que estos últimos tienen una gran influencia en el destino del hombre, etc. Vasily también se mantiene fiel a su dirección práctica. No se deja llevar por la dialéctica ni por desentrañar sofismas lógicos, en una palabra, no se entrega a sutilezas teóricas, sino que resuelve problemas de forma puramente práctica, señalando claramente los hechos más comunes que van en contra de tal o cual teoría. Hablando de los astrólogos, refuta sus tonterías de la siguiente manera. ¿Por qué los reyes, bajo un sistema de gobierno hereditario, siempre engendran reyes? ¿De verdad intentan siempre hacer coincidir el nacimiento de sus hijos con las constelaciones reales? ¿Realmente no pudo haber sucedido que el rey tuviera un hijo en su hora de esclavitud? Entonces, si aceptamos las tonterías de los astrólogos, es en vano que hagamos leyes, tengamos jueces, etc., porque el ladrón y el asesino en este caso son inocentes de sus crímenes, etc. 861 Para concluir nuestra revisión de las Conversaciones del Sexto Día, digamos algunas palabras sobre el método seguido por San Basilio al explicar las palabras del Escritor del Génesis. Principalmente trata de adherirse al significado literal de las palabras y no le gustan las alegorías ni las alegorías. Así lo dice él mismo en una de sus conversaciones: "Conozco las reglas de las alegorías, aunque no las inventé yo mismo, sino que las encontré en los escritos de otros. Según estas reglas, otros, tomando lo que está escrito no en el sentido generalmente aceptado, llaman al agua no agua, sino alguna otra sustancia, y dan significado a las plantas y peces a su propia discreción, incluso explican la existencia de reptiles y animales de acuerdo con sus conceptos, así como los intérpretes de sueños dan interpretaciones de lo que ven en sueños somnolientos que de acuerdo con sus propias intenciones. Y cuando escucho acerca de la hierba, me refiero a la hierba; también a las plantas, los peces, las bestias y el ganado, todo lo que lleva su nombre es lo que acepto “porque no me avergüenzo del evangelio” (Rom. 1:16). Recurrir sin necesidad a alegorías y buscar otro significado en las palabras de la Escritura, además del que en ella aparece claramente a todo hombre cuerdo, en opinión de San Basilio el Grande, significa querer dar cierta importancia a la Escritura, situarse más sabio que las palabras del Espíritu y, bajo la apariencia de interpretación, introducir los propios pensamientos. “Por tanto”, añade, “entendámoslo como está escrito” 862. Añadamos a esto sus siguientes palabras del tercer Discurso: “Necesitamos decir una palabra sobre las aguas divididas a aquellos intérpretes de la iglesia que, bajo la apariencia de aplicación y pensamientos sublimes, recurrieron a alegorías, argumentando que por aguas en sentido figurado se entienden fuerzas espirituales e incorpóreas y que arriba, sobre el firmamento, fuerzas perfectas, y abajo, en los lugares de la superficie, llenos de la más grosera sustancia, persistían las fuerzas del mal” 863 . Y luego, un poco más abajo, continúa: “Habiendo rechazado enseñanzas como la interpretación de sueños y fábulas de ancianas, entenderemos agua por agua”, etc. 864 El Beato Jerónimo, en la carta 61, atribuye a Orígenes esta opinión alegórica sobre las aguas. Del análisis que tenemos a nuestra disposición de la interpretación de Orígenes de la creación de seis días, no está claro que Orígenes explicara las “aguas divididas” de la misma manera que San Basilio, sin embargo, no hay duda de que todos los reproches de los “intérpretes” de San Basilio que amaban las alegorías se refieren a Orígenes, cuyos escritos conocía bien. Para que esto nos quede, finalmente, sin lugar a dudas, presentamos el análisis de las explicaciones de Orígenes que mencionamos. "Todo el asunto de la creación de seis días está alegorizado en Orígenes. Bajo el abismo, cuya superficie estaba cubierta de oscuridad, está, por supuesto, el abismo al que fueron arrojados el demonio y sus sirvientes. El primer cielo, o cielo espiritual, es nuestra mente, y el firmamento es el hombre o cuerpo externo. Por aguas superiores, separadas de las inferiores, debemos entender aguas vivas que fluyen para la vida eterna, en contraste con el océano de vicios que nos rodea por todas partes. Las dos grandes luminarias establecidas sobre nuestras cabezas representan a Cristo y la Iglesia. Así como la luna toma prestada su luz del sol y brilla en la oscuridad de la noche, así la Iglesia recibe su luz de Cristo e ilumina a los hombres sumergidos en la noche de la ignorancia. Por estrellas se refiere a patriarcas y profetas. En la imagen de la tierra que produce plantas verdes con sus semillas, ve el alma humana, de la que emanan todas nuestras buenas empresas y todas las buenas obras. Los peces que nadan en las aguas y los animales que habitan la tierra significan pensamientos bajos y terrenales de los que nuestra alma está llena; mientras que los que vuelan expresan los movimientos de nuestro espíritu, luchando por las tierras celestiales. Finalmente, el sutil alegorista revela el último símbolo en la creación del hombre y de la mujer, donde ve la unión del sentimiento con el espíritu, la parte inferior con la parte superior de nuestro ser”, etc. 865 Como vemos, Orígenes no toma una sola palabra de toda la historia del universo en el sentido literal. Por lo tanto, tenemos todas las razones para atribuirle palabras similares de Vasily: "Algunas personas no llaman agua al agua, dan significado a las plantas y a los peces a su propia discreción, incluso explican la existencia de reptiles y animales de acuerdo con sus conceptos" 866 . Evitando los extremos del alegorismo, especialmente cuando se aplica a la historia del universo, Vasily también estaba lejos del otro extremo: el literalismo mortífero. Donde realmente hay un significado oculto en las Escrituras, no accesible a todos, allí San Basilio, con la experiencia de un intérprete de las palabras del Espíritu iluminado por Dios, entra en el espíritu de las Escrituras, profundiza en sus secretos y los expone a sus oyentes. “Las palabras de Dios”, dice San Basilio, “no están escritas para todos, sino sólo para aquellos que tienen oídos para el hombre interior” 867. Por eso, al explicar los salmos, en los que, según la enseñanza de toda la Iglesia, hay especialmente mucho de misterioso, es decir, representativo y profético, San Basilio el Grande pasa muy a menudo del significado literal a lo misterioso. Pero veremos esto cuando examinemos sus Discursos sobre los Salmos. En el artículo anterior examinamos brevemente el contenido de las Conversaciones de los Seis Días. La relación más cercana a estas Conversaciones suyas son las Conversaciones sobre los Salmos, en las que también se explican a los oyentes las palabras de la Escritura en estricto orden. De todos sus Discursos sobre los salmos, sólo nos han llegado trece, concretamente sobre los siguientes salmos: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 y 114. No hay duda de que San Basilio el Grande dijo muchos más de ellos. Si no podemos decir que explicó todos los salmos, entonces las Conversaciones que nos han llegado muestran muy claramente, al menos, que de la boca del glorioso predicador salieron más de ellos que los que nos han llegado. Así, el “Discurso sobre la primera parte del salmo primero” parece inacabado. Aquí, habiendo presentado previamente una excelente descripción de los salmos, logró explicar sólo los dos primeros versículos y terminó su conversación explicando las palabras “y no te sentarás en las sillas de los destructores”. La conversación resultó ser tan extensa y larga que St. A Vasily le resultó inconveniente continuarlo hasta el final, porque, como él mismo señala, si continuaba más, a los oyentes no les resultaría fácil conservar todo en la memoria, y le resultaría difícil continuar cumpliendo la palabra, porque él, debido a una debilidad congénita, no tendría suficiente voz. Por eso decidió posponer el final de la Conversación para otro momento, prometiendo “con la ayuda de Dios completar lo que falta” 868. Pero el final de esta Conversación no ha llegado hasta nosotros. Entonces, sólo nos ha llegado el Discurso del final del salmo catorce, y no tenemos el Discurso del comienzo de este salmo, aunque es cierto que fue dicho. De esto estamos convencidos desde el comienzo mismo de la Conversación sobre este salmo que ha llegado hasta nosotros: "Ayer hablé con vosotros", comienza esta Conversación, "sobre el Salmo decimocuarto, pero el tiempo no nos permitió llegar al final del discurso. Ahora me presento como un deudor agradecido para pagaros la deuda restante", etc. 869 Es evidente, por tanto, que no todos los Discursos de Basilio el Grande sobre los Salmos han llegado hasta nosotros. A nuestras conversaciones, como dijimos, San Basilio introduce una excelente descripción de los salmos. Aquí examina la dignidad de los salmos tanto en sí mismos como en relación con la educación moral y religiosa de una persona y su influencia vivificante en sus sentimientos. Esta enseñanza general sobre los méritos de los salmos constituye una especie de introducción a los Discursos sobre los Salmos y se expone en el Discurso sobre el Primer Salmo. El propio Basilio el Grande llama a esta conversación un prefacio. En esto encontramos, además de las expuestas anteriormente, nuevas evidencias de que fueron pronunciados tantos Discursos sobre los Salmos que han llegado hasta nosotros. El prefacio suele ir precedido de algo entero y completo. En consecuencia, Basilio el Grande tenía al menos la intención de ofrecer a sus oyentes un curso completo de Discursos sobre los Salmos. En cualquier caso, un prefacio así sería inadecuado para varias conversaciones sobre sólo algunos salmos. Según San Basilio el Grande, como se establece en dicho prefacio, los salmos constituyen, por así decirlo, el punto central o foco, en el que se reflejan todos los diversos rasgos característicos de las diferentes secciones de la Sagrada Escritura. Aunque “toda la Escritura es inspirada por Dios y útil” (2 Tim. 3:16), sin embargo, cada sección de la Escritura, sin violar la unidad del todo, tiene su propio contenido específico y, por tanto, su propia enseñanza moral y edificante especial. En palabras de San Basilio, "los profetas enseñan otra cosa, los escritores de la vida cotidiana enseñan otra; en uno la ley instruye, en el otro se propone en forma de amonestación. Pero el libro de los Salmos contiene el más útil de todos los libros: profetiza sobre el futuro, recuerda acontecimientos, da leyes para la vida, ofrece reglas para la actividad. En una palabra, es el tesoro general de las buenas enseñanzas y busca cuidadosamente lo que es beneficioso para todos. Aquí hay Es la teología perfecta, la predicción de la venida de Cristo en carne, la amenaza del Juicio, la esperanza de la resurrección, el temor al castigo, las promesas de gloria, la revelación de los sacramentos. Todo, como en un gran tesoro, está recogido en el libro de los Salmos" 870. La alta composición religiosa y poética de los Salmos es capaz de elevar el espíritu humano a elevadas contemplaciones y separarlo de todo lo terrenal y material. Por eso San Basilio, habiendo comenzado a alabar la dignidad de los Salmos en un tono completamente tranquilo, poco a poco se va inspirando y finalmente alcanza una especie de estado de inspiración. A medida que se inspira, su misma sílaba se convierte poco a poco en más vivaz y enérgica, y finalmente la alabanza de sus salmos adquiere un tono entusiasta y poético “Un salmo es el silencio de las almas, dispensador de paz; calma los pensamientos rebeldes y agitados; suaviza la irritabilidad del alma y disciplina la intemperancia. El salmo es mediador de amistad, de unidad entre pueblos lejanos, de reconciliación de los que están en guerra. Porque ¿quién puede todavía considerar enemigo a aquel con quien alzó una sola voz a Dios? Por lo tanto, la salmodia nos brinda uno de los mayores beneficios: el amor, inventar el canto colectivo en lugar de un nudo para la unidad y unir a las personas en una sola cara consonante. El Salmo es refugio de los demonios, entrada bajo la protección de los ángeles, arma en el seguro nocturno, paz contra el trabajo diurno, seguridad para los bebés, adorno en la edad floreciente, consuelo para los ancianos, el adorno más digno para las esposas. El salmo habita en los desiertos, sana las plazas. Para los recién llegados es el comienzo del aprendizaje, para los que tienen éxito es un aumento de conocimientos, para los que son perfectos es la confirmación; ésta es la voz de la Iglesia. Él ilumina las festividades, produce “tristeza incluso después de Dios” (2 Cor. 7:10). Porque el salmo provoca incluso lágrimas en el corazón de piedra. El salmo es la ocupación de los ángeles, la convivencia celestial, el incienso espiritual. Este es un sabio invento del maestro, quien hizo arreglos para que cantáramos y aprendiéramos cosas útiles juntos. Debido a esto, las lecciones se imprimen más fácilmente en las almas. Porque lo que se aprende por obligación no permanece en nosotros por mucho tiempo, pero lo que se acepta con placer y agrado se arraiga más firmemente en nuestra alma”871. Las últimas palabras de San Basilio el Grande señalan la forma en que se usaban los salmos en la Iglesia antigua durante el culto. Hoy en día se suelen leer durante los servicios divinos, pero se cantan en muy raras ocasiones. En la Iglesia antigua era al revés: allí se cantaban habitualmente, y se cantaban con la voz combinada de todos los presentes durante el servicio. Tal canto congregacional, por un lado, preparó los corazones de los creyentes a un alto estado de ánimo religioso y a la inspiración de oración; por otro lado, contribuyó en gran medida a que las mismas palabras del salmo se imprimieran en las almas de los creyentes. El Santo Padre ve en esto la sabia dispensación del Espíritu, que combina en un solo acto lo útil y salvador con lo placentero. "El Espíritu Santo sabía", dice, "que es difícil conducir al género humano a la virtud y que, debido a nuestra inclinación al placer, somos descuidados en el camino correcto. Entonces, ¿qué hace? El placer del dulce canto se mezcla con las enseñanzas, de modo que junto con lo que es dulce y eufónico al oído, recibimos discretamente lo que es útil en la palabra. Asimismo, los doctores sabios, dando de beber una medicina amarga a aquellos que están disgustados por ella, a menudo cubren la copa con miel. Es por eso que se nos inventaron estos armoniosos himnos de los salmos, para que los niños mayores o que no han madurado en absoluto en la moral, aparentemente solo los canten, pero en realidad enseñan a sus almas. Difícilmente la gente común, especialmente los descuidados, se irá de aquí, teniendo presente cómodamente el mandamiento apostólico y profético, y en las casas se cantan versos de los salmos y se proclaman en las plazas. Y si alguien, como un animal, se enfurece de ira, ¿cuán pronto su oído se deleitará con el salmo? Se irá, domando inmediatamente la ferocidad del alma dentro de sí con dulce canto” 872. Las conversaciones sobre los Salmos se distinguen por la misma sencillez de estructura externa que las Conversaciones sobre el sexto día. San Basilio examina cuidadosamente en ellos no sólo cada frase, sino también cada palabra individual del salmo que se explica. En este caso, se guió, por supuesto, por el deseo, muy comprensible en un pastor-predicador celoso, de explicar de forma clara, comprensible y distinta a sus oyentes el significado del pasaje de la Escritura que se explica, para que después de esto no pudieran surgir en sus almas perplejidades o malentendidos. Esta misma preocupación por el bien de sus oyentes, siempre presentada ante sus ojos, obliga a nuestro predicador, siempre que existe la oportunidad, a derivar principios morales y rectores para la vida del pasaje explicado del salmo. Al dirigir sus vidas y actividades de acuerdo con estos principios, su rebaño podría lograr el objetivo principal de la vida terrenal del hombre: la salvación eterna y la unidad con Dios. Esto es por lo que se esforzó St. Basilio el Grande con todas sus actividades de predicación, y este es el objetivo final de la enseñanza pastoral, legada por el Salvador mismo, quien oró al Padre Celestial antes de Su sufrimiento así: “Padre Santo, ... ruego no sólo por estos [apóstoles], sino también por los que creen en sus palabras por causa de Mí: para que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, y ellos serán uno en nosotros” (Juan 17:11, 20-21). Las propias técnicas indicadas de San Basilio el Grande nos dan una idea clara y precisa de la forma externa y el carácter interno de sus Discursos sobre los Salmos. En su forma exterior, al igual que las Conversaciones de los Seis Días, tienen el verdadero carácter de una homilía. La única excepción es la Conversación al final del Salmo catorce, que, por su composición externa y estructura lógica, debería clasificarse como palabras y más bien podría titularse: “Una palabra contra los usureros”. Esta palabra suele considerarse una de las mejores y más ejemplares, fuertes y enérgicas Palabras de San Basilio el Grande. En cuanto a sus propiedades internas, las Conversaciones sobre los Salmos también se parecen a las Conversaciones del sexto día. También en ellos el objetivo moral y edificante ocupa un lugar destacado, aunque en mucha menor medida que en las Conversaciones del sexto día. Esto depende, por supuesto, de la propiedad misma y del carácter de los salmos, que con su contenido a veces involuntariamente llevan al intérprete a la contemplación de las verdades más elevadas del dogma cristiano y, por supuesto, el elemento moral, si puede tener lugar, es de importancia secundaria: aparece necesariamente en este caso como una conclusión de una enseñanza dogmática dada y, por lo tanto, adquiere el carácter de aplicación o aplicación en la conversación. Estas aplicaciones morales en las Conversaciones expositivas de San Basilio el Grande suelen seguir directamente la interpretación de tal o cual versículo, frase o palabra de la Sagrada Escritura en el caso de que estas últimas sean de carácter dogmático-teórico; tal es, por ejemplo, el “Salmo de conversación del día cuarenta y cuatro”. Si las palabras habladas de las Escrituras en sí mismas tienen un significado y contenido moral, entonces su interpretación misma ya tiene un significado moral y edificante y, por lo tanto, aplicaciones morales especiales ya son innecesarias. Estos son los Discursos sobre los Salmos uno, treinta y tres, cincuenta y nueve y otros. También se puede incluir aquí la conversación al final del salmo catorce. Como ejemplo de tal interpretación, que contiene una lección moral en sí misma, citamos la explicación del versículo decimotercer del salmo quincuagésimo noveno. Este versículo dice así: “danos auxilio en la tristeza” (Sal. 59:13). Su explicación es la siguiente: "Buscaremos ayuda no en la fuerza, no en el bienestar de la carne; no pidamos la intercesión de ninguna de las personas que se consideran nobles. La victoria no se obtiene con mucho dinero, ni con una fuerza superior, ni con la altura de la gloria; al contrario, de la abundancia de dolor el Señor ayuda a los que lo buscan. El dolor lleva a una confianza que no se avergüenza (Rom. 5:3). ¿Estás enfermo? Alégrate, porque “el Señor lo ama y lo castiga” (Heb. 12:6). Alégrate, porque te esperan las bendiciones de Lázaro. ¿Soportáis la deshonra por el nombre de Cristo? Bienaventurados sois, porque vuestra deshonra se convertirá en gloria angélica” 873. Esta explicación no es ni más ni menos que una simple extensión del significado de las palabras “danos auxilio en el dolor”. Así, las Conversaciones sobre los Salmos, en su composición externa y propiedades internas, recuerdan en muchos aspectos a las Conversaciones del Sexto Día; las técnicas externas en ellos son incluso completamente idénticas. El predicador expone las palabras de un salmo conocido hasta que explica el salmo completo o los oyentes se cansan y él mismo se debilita. En ambos casos, la Conversación termina inmediatamente, por lo que la conclusión no suele tener absolutamente nada que ver con toda la composición de la Conversación. Así, por ejemplo, en el “Discurso sobre el Salmo quincuagésimo noveno”, la conclusión está directamente relacionada sólo con la explicación del versículo decimotercero que hemos dado ahora: “Danos ayuda en el dolor”: “Convencémonos, hermanos, en tiempos de tentación de recurrir no a esperanzas humanas y no aquí en la tierra para buscar ayuda para nosotros mismos, sino a orar con lágrimas y suspiros, con oración diligente, con intensa vigilia; porque recibe ayuda de tristeza que menosprecia la ayuda humana como vana, y se fortalece en la esperanza de aquel que puede salvarnos, sino que se confirma en Cristo Jesús, Señor nuestro, a quien sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén" 874. En algunas Conversaciones, no sólo no hay esta habitual alabanza a Dios, sino que ni siquiera hay conclusión alguna (ver Conversaciones sobre los Salmos 7, 29, 32, 33, 44, 45 y 48). En cuanto a las propiedades internas de las Conversaciones sobre los Salmos, señalamos a este respecto una de sus características, en comparación con las Conversaciones de los Seis Días: es precisamente la proporción comparativamente menor del elemento moral y edificante que contienen. También dijimos que esta característica está determinada por el carácter mismo y la propiedad de los salmos, cuyo contenido profético y dogmático proporciona muchas menos razones para la edificación moral que la historia del universo discutida en las Conversaciones del Sexto Día. Esta misma propiedad de los salmos explica, por supuesto, otras dos características de los Discursos sobre los Salmos. Estas características se relacionan con las propias técnicas y métodos de interpretación. Las conversaciones de Six Days tienen una presentación popular. Aquí San Basilio explica la historia del universo según el texto de los Setenta, interpreta el texto mismo, sin recurrir a ninguna técnica científica exegética. En los Discursos sobre los Salmos, a menudo, cuando explica algún pasaje difícil, compara los textos de los Setenta, Aquila, Símaco y Teodoción entre sí para comprender mejor su significado (ver. Conversaciones sobre los Salmos 44, 48, 59), lo que da a estas Conversaciones suyas un cierto tipo de carácter erudito. Otra característica se refiere al método de interpretación en sí. En las Conversaciones del Sexto Día, como hemos visto, San Basilio se adhirió casi exclusivamente al método literal de interpretación e incluso expresó hostilidad hacia las interpretaciones misteriosas. Tal actitud ante el asunto en las Conversaciones de los Seis Días fue exigida por la naturaleza misma de la historia del establecimiento de la paz, donde cualquier interpretación alegórica puede conducir a la negación de un hecho, convirtiendo la historia en una simple lección moral, expresada sólo en sentido figurado, como fue el caso de Orígenes. Mientras tanto, al explicar los salmos, ese literalismo sería innecesario. Los Salmos contienen mucho de misterioso, profético y educativo; Intentar aplicarles un método literal de interpretación significaría esforzarse por privarlos de una de sus propiedades esenciales e inalienables, y más aún, privarlos del carácter mismo de inspiración. Por eso en Conversaciones sobre los Salmos de St. Basilio el Grande pasa muy a menudo del significado literal al significado misterioso y oculto. Su cautela en este asunto es notable: rara vez ofrece sus misteriosas interpretaciones en el sentido de una enseñanza positiva y en el tono de un discurso dogmático, sino en la mayor parte en forma de su propia opinión privada y en forma de suposiciones. Al ofrecer alguna interpretación misteriosa, casi siempre hace las siguientes reservas: “Este lugar tiene tal o cual significado, y quizás en un sentido misterioso signifique esto”, etc. (ver Conversaciones sobre los Salmos 7, 28, 29, 32). Por ejemplo, ofrecemos una explicación de las siguientes palabras del salmo veintiocho: "la voz del Señor sobre las aguas": "Si buscas un significado sensorial, dado que las nubes, cuando se llenan de agua, chocan entre sí, emiten un sonido y un crujido, entonces aquí se dice: "la voz del Señor sobre las aguas". Pero también si hay ruido de las aguas cortadas por algún obstáculo, y si el mar, agitado por el viento, se agita y hace un ruido fuerte, entonces estas sustancias inanimadas tienen una voz del Señor, según las instrucciones de la Escritura, que toda criatura casi grita, proclamando a su Creador. O tal vez, en un sentido más misterioso se dice: “la voz del Señor sobre las aguas”, cuando en el bautismo de Jesús se escuchó una voz desde arriba: “Este es mi Hijo amado” (Mateo 3:17). Porque entonces el Señor estaba sobre muchas aguas, santificando las aguas con el bautismo, y el Dios de gloria tronó desde arriba con gran voz de testimonio".875 Repetimos, utiliza este tipo de "quizás" casi siempre cuando ofrece alguna interpretación misteriosa. Tal prudencia, moderación y modestia, fruto de una profunda comprensión de la materia y, al mismo tiempo, de humildad espiritual, constituyen una de las propiedades distintivas de San Basilio el Grande, que se expresaron igualmente tanto en su vida como en su palabras e impartía a su comportamiento y conversación un agrado y atractivo especiales. Por mucho que ama toda verdad, también la venera y, se podría decir, teme violentarla mediante una interpretación forzada o, al menos, no incondicionalmente verdadera. Debido a este profundo respeto por la verdad de la Escritura, se convirtió en un intérprete fiel a las exigencias de la hermenéutica sagrada: no buscar un significado misterioso donde no existe y no ignorarlo donde sí lo hay. Por eso en las Conversaciones del Sexto Día, como hemos visto, San Basilio atacó las explicaciones alegóricas de Orígenes sobre la historia de la creación del mundo, porque allí son innecesarias e inaplicables; en Discursos sobre los Salmos, según la observación del Reverendo Filaret, él mismo utilizó las interpretaciones de Orígenes 876. Éstos son los rasgos distintivos de los Discursos de Basilio el Grande sobre los Salmos. La mejor de estas Conversaciones es la Conversación al final del Salmo catorce, o más bien, la "Palabra contra los usureros". En términos de fuerza y ​​​​energía del pensamiento, armonía de presentación, procesamiento, imágenes y pintoresquismo, esta Palabra pertenece a la categoría de las mejores Palabras de San Basilio el Grande. En el salmo decimocuarto, el salmista describe las características de un hombre justo, digno durante toda su vida de habitar después de la muerte en la morada del Señor. Entre otras propiedades de tal persona, le pone, entre otras cosas, el siguiente rasgo: “No darás tu dinero a interés” (Sal. 14:5). Este verso constituye el tema principal y principal de “Palabras contra los usureros”. La usura es uno de los fenómenos más feos e inhumanos de la vida social. Este flagelo de un pueblo insuficiente e interrumpido día a día, ahora mitigado y limitado por una legislación humana, era en tiempos de Basilio el Grande un desastre terrible para el deudor. El prestamista tenía, por así decirlo, derecho de vida o muerte sobre él. Podría matarlo de hambre en prisión, vender todas sus propiedades, venderlo a él, a su esposa e hijos como esclavos; en una palabra, tuvo la oportunidad de privarlo de los mejores y más queridos afectos de una persona. Dedicarse a tal ocupación significaba, por tanto, invadir la personalidad de una persona, invadir su libertad y, por tanto, estar en directa contradicción con la ley del amor cristiano e incluso con el sentimiento simple y natural de la filantropía. Por tanto, en las Sagradas Escrituras este vicio está muy estrictamente condenado. El profeta Ezequiel considera que el “interés y el exceso” están entre los pecados más graves (Ezequiel 22:12). La ley dice claramente: “No darás intereses a tu hermano ni a tu prójimo” (Deuteronomio 23:19). El salmista, retratando una ciudad llena de anarquía y disputas, dice al respecto: “de sus cientos no han faltado la usura y la adulación” (Sal. 54:12). Y en el salmo catorce, el Profeta también sitúa la buena cualidad de no cobrar intereses como un rasgo distintivo de la perfección humana: “No darás tu dinero a cambio de intereses”. San Basilio el Grande, que utilizó todos sus ricos talentos y todo el poder de su elocuencia para dirigir la vida de su rebaño con el espíritu del verdadero amor cristiano, no podía, por supuesto, ver con indiferencia la existencia de este terrible vicio entre su rebaño. Por lo tanto, es comprensible que estuviera fuertemente indignado contra este mal, una indignación que tan claramente se refleja en toda su “Palabra contra los prestamistas”. Aquí truena con su fuerte denuncia tanto de aquellos que, ya sea por su debilidad o por su adicción a una vida lujosa, al endeudarse, se privan de la tranquilidad, se privan incluso de la propiedad humana más preciosa: la libertad, como de aquellos que se aprovechan de la debilidad o la pobreza de su prójimo y extraen ingresos y enriquecimiento de las desgracias de los desdichados. Ofrecemos aquí brevemente el contenido de esta Palabra para dar al lector una idea de la otra cara de la actividad predicativa de San Basilio el Grande, que debe ser objeto de nuestra consideración. Hasta ahora hemos visto en San Basilio a un maestro que, al explicar las palabras de la Escritura a sus oyentes, extrae de ellos reglas morales mediante las cuales deben organizar y ordenar sus vidas. Pero la actividad del pastor-predicador no se limita sólo a esto. También debe asegurarse de que las reglas que le han sido enseñadas se conviertan verdaderamente en reglas de vida para su rebaño, es decir, que su rebaño no sólo las conozca, sino que también las lleve a la práctica. En este caso, el pastor-predicador, si encuentra en su rebaño desviaciones del ideal de la vida moral cristiana, es juez y denunciante de los vicios. Éste, si se me permite decirlo, es el lado moralmente acusatorio de la actividad pastoral y de predicación de San Basilio el Grande y ahora debería estar sujeto a nuestra consideración. En sus Palabras para diversas ocasiones encontraremos muchas Palabras de carácter moral y acusatorio, que nos darán una idea clara, completa y distinta de este lado crítico de su actividad predicativa. Entre sus Conversaciones explicativas, la Conversación al final del salmo catorce, o “Palabra contra los usureros”, es la única Conversación con un carácter similar. Por ello, presentamos aquí el contenido de este Discurso. Nos presentará una nueva área de la predicación de San que aún no hemos considerado. Basilio el Grande es una región viva, directamente relacionada con la vida de su rebaño. La conversación va precedida de una breve introducción, en la que el predicador, basándose en las palabras de la Sagrada Escritura, demuestra que el interés y el crecimiento son los vicios más graves e intolerables de una persona cristiana. Tras la introducción, se presenta una imagen trágica en la que los personajes son un rico prestamista y un pobre que pide dinero. El rico mira al pobre como un sacrificio del que quiere obtener más beneficios, se niega durante mucho tiempo porque no tiene dinero y luego, felizmente, lo presta en cuanto el pobre menciona crecimiento e intereses. La imagen y descripción de esta escena es extremadamente pintoresca, visual y completamente consistente con la realidad, que es la característica de todas las imágenes de vicios que se encuentran en los sermones de San Basilio el Grande. "Un amante del dinero", dice, "al ver que una persona que lucha contra la necesidad pide de rodillas, no quiere compadecerse de quienes actúan en contra de su dignidad, no piensa en la unidad de la naturaleza, no se inclina ante las peticiones, sino que se mantiene inflexible e implacable, no cede a las súplicas, no se deja conmover por las lágrimas, continúa negándose, jura y se conjura a sí mismo que no tiene dinero en absoluto, que él mismo está buscando una persona a quien pedir prestado; y confirma esta mentira con un juramento, adquiriendo para sí una compra cruel con su inhumanidad: el perjurio, y tan pronto como el que pide un préstamo menciona el aumento y nombra las promesas, inmediatamente, bajando las cejas, sonríe, a veces recuerda su amistad con su padre, lo llama su conocido y amigo y le dice: “Veamos si hay plata guardada en alguna parte. Sin embargo, tengo una promesa de un amigo, que me fue dada para aumentar, pero el amigo le asignó un aumento gravoso; sin embargo, reduciré algo y lo regalaré con menos crecimiento”. Recurriendo a tales inventos y seduciendo y atrayendo al pobre con tales discursos, le quita una obligación escrita y, en una penosa miseria, incluso privándolo de su libertad, lo abandona" 877. Una actitud tan inhumana hacia las necesidades del prójimo, una frialdad y una crueldad imperturbables, e incluso un deleite aparentemente satisfecho de sí mismo ante su humillación y su desgracia, deberían ultrajar y ofender el sentido moral de cada persona. Un hombre pobre pide pan, pero le dan una piedra, busca medicina, pero le ofrecen veneno; quiere mejorar su condición, y su pobreza se convierte en una fuente de ingresos. "Dime", pregunta San Basilio, el usurero, ¿buscas dinero y ganancias de los pobres? necesidad, tratando de quitarles lo último a los pobres”. La pobreza y la indigencia constituyen, por tanto, para el prestamista un campo rico y lujoso, del que, sin haber sembrado nada, quiere recoger y, de hecho, recoger una cosecha abundante. "Y así como los agricultores", continúa el predicador, "rezan para que la lluvia multiplique sus semillas, así ustedes desean a la gente pobreza y miseria, para que su dinero les traiga ganancias. ¿O no saben que aumentan sus pecados en lugar de aumentar su riqueza con un crecimiento inventado?" 878. Tal es el poder cegador de la pasión. El prestamista rico realmente no quiere ni ve el daño moral que su comportamiento puede causarle a él mismo. Tampoco ve el sufrimiento de la pobreza; no ve esas noches de insomnio que pasa un pobre pensando en los medios para alimentar a su familia, no quiere conocer el tormento moral que vive al decidirse por un préstamo, es decir, decidir separarse de su independencia y libertad, de su familia y entregarlo todo al prestamista; no quiere comprender, finalmente, toda la vileza de su placer satisfecho en la humillación del prójimo; no se da cuenta de todo esto, pero sólo ve una cosa en la realidad y en los sueños: el dinero y el aumento de su riqueza. ¿Qué le sucede a un pobre que ha caído en manos inhumanas de un usurero-prestamista? Es imposible describir mejor los estados mentales que experimenta, como los describe el psicólogo-predicador que estamos estudiando. "El que toma el dinero", dice, "al principio es brillante y alegre, admira las flores de otras personas, permite que su vida cambie: su mesa está abierta, su ropa es valiosa, los sirvientes están vestidos más magníficamente que antes, hay aduladores, amigos de mesa y miles de zánganos en la casa. Pero como el dinero se va, y el tiempo, por su continuación, aumenta el crecimiento, entonces las noches no le traen paz, y el día no es brillante, y el sol es desagradable; sino, por el contrario, la vida es dolorosa para él, los días que se acercan a la fecha límite son odiosos; tiene miedo de los meses, porque producen crecimiento. ¿Está durmiendo? Y en un sueño ves a un prestamista: este es un fantasma maligno que está de pie en tu cabeza. el otro, como un pescado ya preparado, tiene miedo del encuentro, porque la pobreza le quita el valor. Ambos cuentan con los dedos; uno se alegra por el aumento del crecimiento, el otro se queja del aumento de los desastres” 879. El comportamiento del prestamista es inhumano y cruel y, por tanto, merece una condena total. Pero también se desaprueba el despilfarro de una persona que no sabe vivir con sus propios medios y se entrega espontáneamente, como un "captura fácil", a la esclavitud del prestamista rico. “Bebe agua de tus propios vasos”, dice el sabio (Proverbios 5:15), es decir, calcula con mayor precisión tus propios medios, no vayas a fuentes ajenas, sino recoge consuelos en la vida de tus propias gotas, y entonces serás rico. Porque rico no es el que tiene mucho, sino el que sabe contentarse con su propia condición, aunque sea pequeña; de la misma manera, no es pobre el que tiene poco, sino el que vive más allá de sus posibilidades. Es incluso mejor soportar una carencia, pero mantener la libertad. Por lo tanto, no vayas a las puertas de otras personas, porque “el estudiante del extraño está apretado” (Proverbios 23:27). "Pedir prestado es el comienzo de una mentira, una oportunidad para la ingratitud, la perfidia y el perjurio. Ahora eres pobre pero libre. Pero si pides un préstamo, no te harás rico y perderás tu libertad. El que tomó el préstamo se convirtió en el esclavo del prestamista, en un esclavo, en un mercenario que soporta los servicios más difíciles. Los perros, habiendo recibido una pieza, se vuelven mansos, y el prestamista se irrita cuando toma; no deja de ladrar, pero exige aún más. Si juras, él no lo cree; Mira lo que tienes en tu casa, averigua lo que debes. Si sales de casa, te atrae hacia sí y te roba. Si te escondes en casa, él se para delante de la casa y llama a las puertas, te avergüenza delante de tu mujer, te insulta delante de tus amigos, te estrangula en la plaza. Y no es divertido para ti celebrar la festividad; Él os hace la vida misma insoportable” 880. Estos pasajes, en los que el predicador regaña al pobre que no sabe vivir con prudencia, son los mejores pasajes de la palabra que estamos considerando. Se ve en ellos un sentimiento cálido, un sentimiento de sincero arrepentimiento y profunda participación en la desgracia del prójimo. Evidentemente todas sus simpatías están del lado del pobre. El santo predicador, aparentemente, quiere tratar con igual severidad tanto la crueldad del rico prestamista como la imprudencia de los pobres. Pero el tono de su discurso en ambos casos es completamente diferente, porque no trata el comportamiento de ambos de la misma manera. El comportamiento del rico le indigna, pero el comportamiento del pobre sólo despierta en él arrepentimiento. Para él, el rico prestamista es un carnívoro feroz, que chupa la sangre de su vecino, “un perro en busca de presa”. El pobre es una víctima desafortunada que necesita salvación. Por eso sus denuncias dirigidas al pobre sin escrúpulos no tienen el carácter formidable y punitivo que se observa en las denuncias contra el usurero. Al contrario, el amor los disuelve, los calienta una cálida y sentida participación; siente pena por el pobre; le pide, convence y ruega sinceramente que no se esclavice al cruel hombre rico. Estas denuncias son similares a la sentida súplica de una madre tiernamente amorosa, con la que se dirige a sus hijos, advirtiéndoles contra algún animal desagradable, dañino y venenoso. De este impulso surgen diversas pruebas y argumentos destinados a convencer al pobre de que no se entregue voluntariamente a la esclavitud. "Si eres rico, no necesitas un préstamo; y si eres pobre, entonces no tienes derecho a ello, porque no tienes con qué pagar. ¿Por qué estás vendiendo tu libertad?" "Nosotros, los pobres, nos diferenciamos de los ricos en una cosa: la libertad de preocupaciones; disfrutando del sueño, nos reímos de sus noches de insomnio; sin conocer las preocupaciones y siendo libres, nos reímos del hecho de que siempre están conectados y preocupados. Y el deudor es al mismo tiempo pobre y agobiado por preocupaciones. No duerme de noche, ni duerme de día; En todo momento pensativo, apreciando ya sea su propia propiedad, luego las magníficas casas y campos de los ricos, la ropa de los que pasaban, los utensilios domésticos de quienes lo trataban. "Si fuera mío", dice, "lo vendería a tal o cual precio y así me liberaría del pago por crecimiento". Esto reposa en su corazón por la noche y ocupa sus pensamientos durante el día. Si llamas a la puerta, el deudor se esconde debajo de la cama. Alguien entró rápidamente y su corazón empezó a latir. El perro ladró y estaba sudando, languideciendo en agonía y buscando adónde correr. Cuando llega el momento, piensa cuidadosamente qué mentir, qué excusa inventar y cómo deshacerse del acreedor” 881. “No llegues a tal estado. Miras libremente al sol. ¿Por qué te envidias en tu libertad de vida? “¿Pero cómo puedo alimentarme?” - dices. Tienes manos, tienes un oficio. Contratate, sirve; Hay muchas formas de vida, muchas maneras. ¿Pero no tienes fuerzas? Pregúntale a quienes lo tienen. ¿Pero es una pena preguntar? Y es aún más vergonzoso no devolver lo que pidió prestado. No se lo digo como legislador, pero quiero demostrar que todo le resulta más llevadero que un préstamo. La hormiga y la abeja se alimentan solas sin pedir prestado a nadie; estos últimos incluso llevan los restos de su comida como regalo a los reyes; pero la naturaleza no les dio manos ni artes. Pero tú, hombre, animal inventivo en la artesanía, ¿no encuentras una artesanía que pueda alimentarte? 882 Es evidente, por tanto, que la causa de las desgracias del deudor reside en la imprudencia, en la incapacidad de contentarse con las propias fuentes. La experiencia nos muestra constantemente que "por lo general, no son aquellos que necesitan las cosas necesarias quienes obtienen un préstamo (nadie creerá en un préstamo), sino que los prestatarios son personas que se entregan a gastos imprudentes y pompa inútil, y están subordinadas a los caprichos de las mujeres. La esposa dice: "Necesito ropa cara y cosas de oro, y mis hijos necesitan ropa decente y elegante, y los sirvientes necesitan ropa colorida y colorida, y se necesita abundancia para la mesa". Y el marido, siguiendo las órdenes de su mujer, acude al prestamista”. Entonces, la raíz del mal está en vivir más allá de las posibilidades, en el lujo exorbitante y en la pasión por los vestidos magníficos, que siempre ha sido y sigue siendo la debilidad predominante del sexo femenino. Probablemente, la pasión por la especulación monetaria imprudente, el amor al lujo y a vivir más allá de sus posibilidades constituía uno de los puntos dolorosos del rebaño de Cesarea. Por otro lado, fue terrible el desastre que le sobrevino al inescrupuloso amante de la vida, que como resultado se endeudó. Por eso San Basilio el Grande utiliza todo el poder de su elocuencia, señala todas las consecuencias desastrosas de tal forma de vida para erradicar este mal de su rebaño. Todas sus instrucciones, llenas de compasión por el deudor pobre, se dirigen principalmente a este último. Habiendo presentado las más variadas pruebas de la irracionalidad de un modo de vida sin escrúpulos, mostrando todos los desastres que necesariamente le siguen, finalmente se dirige al rincón más preciado del corazón humano, el amor por los niños, y de este amor saca incentivos para no venderse al prestamista. "Vi", dice, "una visión lamentable de cómo los nacidos libres eran arrastrados a subastas para venderlas por las deudas de sus padres. ¿No pueden dejarles dinero a sus hijos? Al menos no les quites la nobleza. Guárdales este único activo: la libertad, esta promesa que recibiste de tus padres. Nunca se ha culpado a nadie por la miseria de un padre, pero el deber de un padre lleva a la cárcel. No dejes tras de ti ninguna escritura que sea como un juramento paterno, transmitido a hijos y nietos” 883. Esta es la última instrucción para aquellos que no saben vivir por sus propios medios, que beben agua no de sus propios vasos, sino que la obtienen de estudiantes ajenos. Los prestamistas no se quedan sin una orientación final. "Escuchen, ricos, qué consejo damos a los pobres debido a su inhumanidad: es mejor soportar con paciencia otras calamidades que aquellas que son el resultado del crecimiento. No habría nada como esto si recordaras y cumplieras el mandamiento del Señor: "Darás a cambio; Pero se quita el crecimiento a los pobres, y ese es el colmo de la misantropía. Sacas provecho de las desgracias ajenas, recoges dinero de las lágrimas, estrangulas al desnudo, golpeas al hambriento. No tienes piedad; no hay ningún pensamiento de parentesco con el que sufre; ¿Y llama usted filantrópicos a los beneficios así obtenidos? “¡Ay de los que dicen... lo amargo es dulce, y lo dulce es amargo” (Is. 5,20) y de los que llaman a la inhumanidad amor a la humanidad. El labrador, habiendo recibido una espiga de grano, no vuelve a buscar la semilla debajo de la raíz; pero tomáis los frutos y no perdonáis aquello de lo que recibís crecimiento. Se siembras sin tierra; sin sembrar, se cosecha. No se sabe a quién le estás coleccionando. Hay quien derrama lágrimas por el crecimiento: esto se sabe; pero es dudoso quién aprovechará la riqueza adquirida a través de esto. Porque no se sabe si dejarás a otros el uso de tus riquezas, recogiendo para ti sólo los males de la injusticia. Por tanto, “no rechaces a nadie que quiera pedir prestado” (Mateo 5,42) “y no des tu dinero a usura”” 884. Esta es la advertencia final a los prestamistas. La palabra termina con una breve alabanza a Dios. Al presentar el contenido de la Palabra que hemos considerado, señalamos anteriormente que nos llevará a una nueva área de la predicación de San Basilio el Grande, una región viva que está directamente relacionada con la vida de su rebaño. De hecho, la “Palabra contra los prestamistas” nos brinda la oportunidad de esbozar aquí los rasgos y rasgos característicos de San Basilio el Grande como predicador acusatorio. En la Palabra que acabamos de examinar vemos retratos claros y distintos de personas vivas, retratos tomados directamente de la vida cotidiana. La escena que representa el trato que el prestamista da al solicitante de préstamo es muy visual, pintoresca y llena de dramatismo. Las representaciones de los estados mentales de un hombre pobre, atormentado por el terrible fantasma de un prestamista, son bastante artísticas. Las imágenes presentadas en la palabra tienen el sabor de relaciones temporales y locales. Así, visibilidad, pintoresquismo y arte, modernidad y nacionalidad: estas son las cualidades de predicación de San Basilio el Grande, que se encuentran en la "Palabra sobre los prestamistas" y son comunes a todas sus Palabras moralmente incriminatorias. Examinaremos más de cerca estas propiedades de predicación de San Basilio el Grande al considerar sus Palabras para diversas ocasiones. Entre las obras de predicación de San Basilio el Grande, sus palabras en diversas ocasiones son de gran interés para el estudio debido a su relación directa con la vida de un predicador moderno de la sociedad de cesárea. Nos dan una idea clara del rebaño que San fue llamado a conducir a la vida eterna y educar en el espíritu de Cristo. Vasily, nos describe su imagen moral y le presenta sus pasiones y vicios especialmente destacados. La propia personalidad del gran pastor-predicador se nos aparece en ellos desde nuevos lados, desde los que no pudimos verlo en sus conversaciones interpretativas. Ante nosotros aparece no sólo un maestro desapasionado, que ofrece tranquilamente desde el púlpito de la iglesia las reglas de la fe y la actividad y revela las profundidades de las Escrituras, no sólo un profeta que transmite las palabras de Dios al pueblo, como nos parecía a San. Vasily en sus Conversaciones sobre el sexto día y Salmos. En las Palabras, en varias ocasiones, aparece ante nosotros un predicador humano, poseedor de todos los sentimientos humanos: está indignado, indignado, afligido y regocijado. Tiene una relación muy viva con su rebaño y está en la más estrecha conexión con ellos. Todas las más mínimas fluctuaciones, desniveles y cambios que se producen en la esfera moral de su rebaño encuentran una viva respuesta en el corazón del predicador y evocan su poderosa palabra, en la que el rebaño escucha obedientemente su sentencia sobre sí mismo. En estas Palabras leeremos así una de las innumerables páginas de la historia de la lucha entre la verdad y la verdad, cuyo representante es el pastor-predicador cristiano, con mentiras y engaños, atributos necesarios de la humanidad caída. Como representante de esta verdad eterna, el predicador debe responder a todas las desviaciones de ella, ya sea que ocurran en la región de la mente o del corazón. Viviendo una sola vida con su rebaño, regocijándose en sus alegrías y compartiendo con ellos sus lágrimas, debe saludar a su rebaño con una palabra alegre en los días de alegría y consolarlos en los días de tristeza; en una palabra, debe ser extremadamente sensible a cada latido del pulso moral de su rebaño y, de acuerdo con esto, dar a su palabra tal o cual carácter, tal o cual dirección. El sermón de tal pastor, naturalmente, tendrá que tener un contenido tan variado como sean variados los movimientos de la voluntad humana. Como prueba de ello nos servirán las palabras de San Pedro, que están sujetas a nuestra consideración. Basilio el Grande para diferentes ocasiones. No es fácil encontrar en ellos una idea general, un hilo conductor en torno al cual puedan agruparse sus muy diversos contenidos y, por tanto, es difícil imaginar su imagen completa sin recurrir a la fragmentación y la clasificación. Según su contenido, estas Palabras (hay veinticinco) se pueden dividir en tres grupos: a las primeras incluiremos Palabras dogmáticas o dogmático-polémicas, a las segundas Palabras Loables y a las terceras, las más extensas, Palabras estrictamente morales o, como las llamábamos anteriormente, moralmente acusatorias. De todas las Palabras de San Basilio el Grande con contenido dogmático tenemos cuatro: la Palabra “Que Dios no es autor del mal”; Palabra "sobre la fe"; “Sobre las palabras en el principio está el Verbo”; La palabra "Contra los sabelianos, Arrio y Anomeos". El contenido de la primera de estas Palabras está claramente indicado por su propio título. El contenido de las últimas tres Palabras es una discusión sobre las Hipóstasis de la Santísima Trinidad y principalmente sobre la deidad del Hijo de Dios y el Espíritu Santo. Estas palabras fueron una respuesta a preguntas vivas que preocupaban en ese momento no solo al rebaño de Cesarea, sino también a todo el mundo cristiano de esa época. La enseñanza sobre las Hipóstasis de la Santísima Trinidad y principalmente la enseñanza sobre la deidad del Hijo de Dios y el Espíritu Santo constituyó un obstáculo para muchos cristianos de esa época. Especialmente el arrianismo, aunque ya había sido condenado en el Primer Concilio Ecuménico, nunca dejó de entusiasmar a la Iglesia. El emperador Valente intentó introducir la herejía en todo el imperio bajo su control. Hemos visto qué celoso e inquebrantable defensor y guardián de su pureza la ortodoxia ha encontrado en San Basilio el Grande. Todas las amenazas del prefecto Modest, encaminadas a obligar al valiente predicador de la verdad a compartir el error del emperador por miedo, terminaron en nada. Resultaron ser sólo un vano golpe de aire y no causaron ningún daño ni violencia a la ortodoxia del rebaño de Cesarea. Habiendo protegido a su rebaño de la violenta invasión del error arriano, San Basilio no permaneció indiferente a los intereses de toda la Iglesia Ecuménica. Sus tres libros contra Eunomio y el libro sobre el Espíritu Santo servirán como monumento permanente, por un lado, de su más profunda comprensión de las verdades más elevadas del dogma cristiano y, por otro, prueba de su solicitud pastoral y de su celo por la pureza de la enseñanza de la Iglesia Universal. Pero el rebaño de Cesarea era, por supuesto, el tema más cercano y constante de su cuidado y preocupación pastoral. Y también exigió una solución a sus perplejidades dogmáticas. Se sabe que en aquella época la pasión por las disputas y razonamientos teológicos llegó a sus límites extremos. Según San Gregorio el Teólogo, las cuestiones teológicas se trataban en las plazas, en los cruces de caminos, incluso penetraban en la torre de las mujeres en 885. Gregorio el Teólogo en este caso sólo se refería al rebaño de Constantinopla; pero en el cuadro que pintó nos permitimos ver un claro reflejo del entonces estado religioso de todo el Oriente cristiano. Las palabras de San Basilio el Grande nos dan al menos pleno derecho a afirmar esto con respecto al rebaño de Cesarea. También estaba muy interesada en las cuestiones teológicas y por eso exigía una respuesta de su pastor. En la Palabra "Sobre la fe", San Basilio dice que decide hablar de Dios precisamente cediendo al estado de ánimo del público. Según él, recordar a Dios es piadoso, pero decidir describir lo Divino con palabras es una imprudencia, porque “el pensamiento está lejos de alcanzar la dignidad del sujeto, y la palabra no representa claramente lo que representa el pensamiento”. Pero decide hablar de Dios lo mejor que puede, porque, como él mismo dice, “hoy en día todo oído está abierto a escuchar teología” 886. Cediendo a este estado de ánimo público, sin embargo, deja claro a sus oyentes que sólo unos pocos pueden teologizar. Para hacer esto, es necesario tener un pensamiento tan purificado, tan ajeno a cualquier crecimiento material, que pueda renunciar a todo lo sensorial, todo lo temporal y espacial y ascender a la contemplación más pura - sumergirse en este "mar de esencia sin límites e interminable" 887. "Si tú", dice el elocuente predicador, "quieres hablar o escuchar acerca de Dios, renuncia a tu cuerpo, renuncia a tus sentidos corporales, deja la tierra, deja el mar, haz el aire". más bajo que tú, pasa las estaciones, su orden, los adornos de la tierra, vuélvete más alto que el éter, pasa las estrellas, sus maravillas, su esplendor, el tamaño, el beneficio que aportan al conjunto, la mejora, la ligereza, la posición, el movimiento, etc. Ángeles, los principados de los Arcángeles, la gloria de los Dominios, las sillas de los Tronos, las Potestades, los Principios, las Potestades. Habiendo superado todo esto, dejando toda la creación debajo de tus pensamientos, elevando tu mente más allá de esto, imagina en tus pensamientos la naturaleza de Dios inmóvil, inmutable, inmutable, sin pasión, simple, sin complicaciones, indivisible, inaccesible, luz, poder inefable, magnitud ilimitada, gloria radiante, que afecta enormemente al alma herida, pero que no se puede describir adecuadamente con palabras. Allí el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo son naturaleza increada, dignidad soberana, bondad natural”, etc. 888 Su presentación de la enseñanza ortodoxa sobre las Personas de la Santísima Trinidad se distingue por una extrema claridad y distinción. La relación de la Divina Hipóstasis con la esencia (οὐσία) de la Divinidad, que tanto ocupaba a la sociedad cristiana de esa época, y en particular al rebaño de Cesarea, la describe clara y definitivamente. El tono de su discurso, incluso cuando las polémicas con los herejes son visibles, es tranquilo. En su mayor parte, no los menciona en absoluto y sólo una vez nombra a Sabelio, Marción y otros en el "Cuento contra los sabelianos, Arrio y Anomeos" 889. Aunque presenta enseñanzas eclesiásticas predominantemente positivas, sólo hace sugerencias e indicaciones ocasionales de enseñanzas heréticas; pero estas instrucciones están tan estrechamente relacionadas con la línea general de pensamientos que se ve en ellas como si sólo fuera una conclusión necesaria de la anterior, y no un prefijo polémico. Como ejemplo, citamos su razonamiento sobre la relación de las Personas de la Santísima Trinidad a partir de la Palabra “Sobre la fe”: “El Padre es el principio de todo, la razón de la existencia de las criaturas, la raíz de los seres vivos. De aquí vino la fuente de la vida, la sabiduría, el poder, la imagen indiferente del Dios invisible, el Hijo engendrado del Padre, el Verbo vivo, que es Dios y que está con Dios; existiendo y no ascendido, existiendo antes de los siglos y no conectado posteriormente; Hijo, no adquisición; El productor, no la obra; Creador, no criatura; siendo todo lo que el Padre es. Donde está el Padre y donde está el Hijo, allí veremos al Espíritu Santo, coesencialmente y por naturaleza teniéndolo todo: bondad, rectitud, santidad, vida. Todo esto no fue adquirido por Él ni surgió posteriormente; pero así como es inseparable del fuego que calienta, y de la luz que alumbra, así es inseparable del Espíritu que santifica, da vida, que es bondad, justicia. Por tanto, el Espíritu consiste allí, allí, en la naturaleza bienaventurada; no es contado entre la multitud, sino contemplado en la Trinidad; proclamado individualmente y no incluido en la combinación de muchos. Porque así como el Padre es uno y el Hijo es uno, así el Espíritu Santo es uno... Por tanto, no busquéis en las criaturas a Aquel que es superior a la creación; Las palabras que hemos resaltado se refieren obviamente a los arrianos y doukhobors, pero en ellas, en relación con el curso general de pensamientos del predicador, el carácter polémico es tan poco perceptible que parece como si San Basilio el Grande sólo advirtiera a sus oyentes contra la posibilidad de un error que no existe en ninguna parte y es desconocido para nadie, y de ninguna manera indica un hecho histórico real. Una actitud tan tranquila ante el error, fruto de una fe profunda e inquebrantable en la exactitud de sus convicciones, siempre ha sido inherente a San Basilio el Grande: es el mismo a este respecto tanto en el campo del pensamiento teórico, en sus tratados polémicos contra los herejes, como en la vida práctica, en sus enfrentamientos con personas vivas. El Reverendo Filaret en su "Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia", después de analizar el tratado polémico de San Basilio contra Eunomio, sobre sus técnicas polémicas, hace la siguiente observación: "Con consuelo para el sentimiento cristiano, con paz para la mente que prueba, todos pueden leer una obra como la de San Basilio contra Eunomio". Al considerar la obra, en primer lugar y en casi todas las páginas, aparece un tono sublime y noble en el que el gran maestro denuncia a su oponente y expresa sus propios pensamientos. Son hermosas sus siguientes palabras sobre Aecio al comienzo de su primera palabra: “No hablaré de él, de qué ciencias estudió por primera vez, de cómo irrumpió en la destrucción de la Iglesia de Dios, para no parecerme un reprochador que ha olvidado el deber de acusador”. Esta regla fue seguida por San Basilio a lo largo de todo el ensayo. Está demasiado lejos de humillar el rostro del defensor de la verdad con reproches duros y apasionados a su oponente. No importa cuán descaradas fueran las objeciones y expresiones de Eunomio en algunos lugares, San Basilio, ya sea el silencio o una piedad tranquila, pero respirante, es una indicación de su insolencia. Siguiendo paso a paso al primer dialéctico de los dialécticos arrianos, se detiene en cada pensamiento importante, pero no entra en las sutilezas vacías de la dialéctica, estériles para la mente y el corazón. "No quiero exponer la vanidad de estas palabras", dice St. Basilio, citando uno de los sofismas vacíos de Eunomio, añade: “Quien sólo discute de alguna manera es como un hablador ocioso”” 891. Así, la conciencia de la importancia y autoridad de la verdad que defiende le obliga a mantener total calma y majestuosidad en sus técnicas polémicas. Esta misma calma y compostura imperturbables lo distinguen en los enfrentamientos con los poderes fácticos que invadieron la inviolabilidad de sus convicciones. Vimos su asombrosa firmeza y su tranquila importancia en su característica explicación con el prefecto Modesto, quien propuso que, en nombre del emperador, introdujera el arrianismo en la Iglesia de Cesarea en 892. Es notable este choque de dos personalidades, una de las cuales es representante del poder del poder terrenal, sosteniendo en sus manos los regalos de la felicidad terrenal y recompensando generosamente con ellos a sus halagadores admiradores, y el otro es un representante de la independencia del espíritu, para el cual todos los bienes terrenales son telarañas, sombras y sueños somnolientos, y la vida terrenal misma es un lugar de deambulación y transición hacia la Patria Celestial. En su opinión, uno se abastece del arma más poderosa: promete recompensas generosas, amenaza, etc. pag.; y el otro no ve más que pompas de jabón en esta arma y considera que los argumentos del enemigo son vanos golpes de aire. Por eso el primero se preocupa, se enoja, se irrita, porque tiene que reconocer su impotencia ofensiva; y el otro permanece completamente tranquilo. La mezquindad de los intereses del prefecto en comparación con las altas ideas del santo. Vasily pone al primero en relación con el segundo en la posición de un niño impotente pero caprichoso que quiere obligar a un adulto serio a actuar a su manera. Gracias a su tranquilidad, San Basilio siempre mantiene una idea clara y distinta del tema que está considerando. Pero la claridad de pensamiento se refleja necesariamente en la claridad de presentación. Por eso encontramos una exposición clara, distinta y precisa en San Basilio y en aquellas de sus Palabras que tratan de los dogmas más sublimes de la fe cristiana. El lector puede convencerse de la validez de esto a partir de los breves extractos que ya hemos citado y que citaremos más adelante. Después de la cuestión de la relación entre las Personas de la Santísima Trinidad, el rebaño de Cesarea probablemente estaba muy interesado en la cuestión del origen del mal, a cuya consideración se refiere la citada Palabra de San Basilio "Sobre el hecho de que Dios no es el autor del mal". La cuestión del origen del mal ha preocupado a la humanidad desde que empezó a pensar. En los cuentos y tradiciones más antiguos de casi todos los pueblos, uno se encuentra con la idea de la invasión violenta de alguna criatura malvada en la hasta ahora feliz vida humana y su seducción de los antepasados ​​​​de la raza humana. Esta oscura idea del hecho real ha llevado a la humanidad, que ha olvidado la Revelación Divina y no se sostiene sobre sus bases, a muchas conjeturas monstruosas. El bien y el mal, especialmente en sus manifestaciones específicas, como la alegría y la privación, la prosperidad y la pérdida de todo, son completamente opuestos. Al representarlos como fenómenos completamente independientes, consideraron posible, por tanto, producirlos desde un principio. De ahí el dualismo en sus diversas formas, que formaba parte de casi todas las cosmovisiones del Antiguo Oriente. Con la llegada del cristianismo, también encontró refugio en él, formando la base de las llamadas sectas gnósticas. Por eso, desde muy temprano, la Iglesia de Cristo tuvo que comenzar a esclarecer este tema. A pesar de esto, no dejó de ocupar a los creyentes durante mucho tiempo. Al menos en el siglo IV, San Basilio tuvo que decidir para su rebaño la cuestión del origen del mal. Sólo el rebaño de Cesarea, educado en la doctrina del Dios único, no quiso admitir dos principios, aunque esto hubiera sido más lógico, sino que atribuyó el origen del mal al mismo Dios, que es la verdad suprema, la santidad suprema y el bien supremo. Al mismo tiempo, no se dieron cuenta de la contradicción irreconciliable entre estos dos conceptos; no vieron que el reconocimiento de uno de ellos equivalía a la negación del otro y viceversa. Por eso San Basilio el Grande llama con razón ateos a quienes reconocen a Dios como el autor del mal. “El que dice: no hay Dios es un tonto”. Pero cerca de él y de ningún modo inferior a él en tonterías está el que dice que Dios es el autor del mal. Creo que su pecado es igualmente grave; porque ambos niegan igualmente al Dios bueno, uno diciendo que Dios no existe, y el otro afirmando que no es bueno. Y por lo tanto, en ambos casos, Dios es negado" 893. De la Palabra se desprende claramente que el rebaño de San Basilio fue golpeado por el mal como un fenómeno concreto. Ella estaba ocupada con preguntas: ¿por qué enfermedades? ¿por qué muerte prematura? ¿Por qué la destrucción de ciudades, naufragios, guerras, tiempos de hambruna? Esto es, dicen, el mal, y sin embargo, todo es obra de Dios. Por lo tanto, ¿a quién más, además de Dios, reconocemos como el culpable de lo que está sucediendo? 894 Estas preguntas eran, según San Basilio, “preguntas que se repetían con frecuencia”, por lo que decide darles una “explicación clara y no confusa” 895. Para encontrar una solución más clara a la pregunta, San Basilio primero intenta establecer el verdadero concepto del mal. El mal puede ser considerado como un hecho que tiene existencia objetiva, mal en sí mismo, y como un hecho que sólo tiene significado subjetivo, existiendo sólo en nuestra sensación. El último tipo de mal no es mal en el sentido estricto, y nuestras sensaciones en este caso no pueden servir como criterio para su definición. "Algunos males están sólo en nuestra percepción, y otros son malos en su propia naturaleza. El mal en sí mismo depende de nosotros, como la mentira, el libertinaje, la sinrazón, la timidez, la envidia, el asesinato, el veneno, las acciones engañosas y todos los defectos similares que, profanando el alma, creada a imagen del Creador, generalmente oscurecen su belleza. Pero generalmente llamamos mal a lo que es difícil para nosotros y doloroso para nuestra sensación: enfermedad corporal, heridas corporales, falta de Necesidades, desgracias, daños a la propiedad, pérdidas de familiares. Mientras tanto, el Señor sabio y bueno nos envía cada uno de estos desastres para nuestro propio beneficio. Les quita la riqueza a quienes la usan mal y así aplasta el instrumento de su injusticia. La enfermedad se envía a aquellos para quienes es más beneficioso tener miembros atados que precipitarse libremente al pecado. La muerte es enviada a quienes han llegado al límite de la vida, fijada desde el principio en el justo juicio de Dios, que previó desde lejos lo que convenía a cada uno de nosotros” 896. Así, el mal real, el mal en sí mismo es un pecado que mortifica el alma, y ​​toda clase de desastres, privados y públicos, como la sequía, el hambre, las guerras, etc., no son malos en absoluto, sino que sólo lo parecen a nuestras sensaciones. Al contrario, son buenos porque nos llevan a la conciencia de nuestra pecaminosidad y arrepentimiento y, por tanto, son enviados por la omnisciente Providencia para nuestro propio beneficio. En manos de Dios, por tanto, estos desastres externos se convierten para nosotros en medios médicos que nos curan de nuestras enfermedades mentales; y por tanto no son malos, sino buenos. "No se culpa al médico", dice el predicador, "por cortar algunas cosas en el cuerpo, cauterizar otras y quitar completamente otras; al contrario, se le da dinero, se le llama salvador, porque detuvo la enfermedad en una pequeña parte del cuerpo hasta que el sufrimiento se extendió por todo el cuerpo. Y cuando veis que un terremoto ha hecho que una ciudad se derrumbe sobre sus habitantes, o que un barco con gente dentro se ha estrellado en el mar, no tengáis miedo de provocar blasfemias". lenguaje contra el verdadero Doctor y Salvador. Así como el médico no tiene la culpa de cortar y cauterizar, pero la culpa es de la enfermedad, así la destrucción de las ciudades, que tiene su origen en la excesiva de los pecados, libera a Dios de todo reproche" 897. Y todo mal de este tipo es enviado por Dios para impedir la generación de verdaderos males. Porque tanto el sufrimiento corporal como los desastres externos están destinados a frenar el pecado. Así, Dios destruye el mal, y el mal no viene de Dios. Y el médico destruye la enfermedad, y no la introduce en el cuerpo, la destrucción de ciudades, los terremotos, las inundaciones, la muerte de los ejércitos, los naufragios, todo exterminio de muchas personas, que se produce por la tierra, o por el mar, o por el aire, o por el fuego, o por cualquier motivo, ocurre para disciplinar a los que quedan, porque Dios disciplina los vicios del pueblo mediante ejecuciones públicas. Por tanto, en el sentido propio, el mal, es decir, el pecado, ese mal tan digno de este nombre, depende de nuestra voluntad, porque está en nuestra voluntad o abstenernos de hacerlo. vicio o ser vicioso. Y entre otros males, algunos, como las hazañas, son necesarios para demostrar coraje, por ejemplo, para Job: la privación de los niños, la destrucción de todas las riquezas en un instante y la derrota con costras purulentas; y otros son enviados como cura para los pecados, por ejemplo, para David, la vergüenza doméstica sirve como castigo por la lujuria sin ley 898. Estos argumentos establecen un punto de vista sobre el tema, pero aún no proporcionan una solución al problema. El mal no parece ser un fenómeno independiente, que no existe para siempre, como un principio especial, sino que depende de nuestra voluntad, es "una consecuencia del daño al alma". En consecuencia, no proviene de Dios: “Lo feo no proviene de lo bello, el vicio no proviene de la virtud” 899. Habiendo demostrado así que Dios no puede ser el autor del mal, porque es el bien supremo, San Basilio tuvo que explicar además, reconociendo la existencia del mal como un hecho, su origen. Después de su razonamiento, surgió naturalmente la pregunta: si el mal no tiene principio ni es creado, ¿de dónde viene? La solución de esta cuestión la trata el santo predicador en el resto de la Palabra hasta el final. El mal o el pecado se presenta aquí como consecuencia de violar el mandamiento de Dios dado a nuestros primeros padres en el paraíso; Al mismo tiempo, también habla del rechazo de Dios a Satanás, quien, a través de su oposición a Dios, se convirtió en sembrador y distribuidor del mal en el mundo. Consideramos necesario prestar atención aquí a las técnicas de predicación de San Basilio para resolver este problema, a su arte y capacidad para adaptarse al grado de comprensión de sus oyentes. Entre estos últimos, la mayoría, por supuesto, no estaba completamente preparada para el pensamiento abstracto y para una comprensión clara del razonamiento sobre objetos abstractos. El mal, como fenómeno que tiene su origen en la libertad del espíritu humano o, mejor dicho, en la dirección equivocada de esta libertad, pertenece, sin duda, a una serie de cuestiones difíciles de explicar y no del todo comprensibles incluso para un pensamiento altamente desarrollado. Por lo tanto, San Basilio el Grande necesitaba simplificar de alguna manera la pregunta y presentar su solución de una forma más o menos visual. En este caso utilizó con mucho éxito la analogía entre la enfermedad corporal y el pecado, que es malo en sentido estricto, como enfermedad mental. A quienes buscan una solución a la pregunta de dónde viene el mal, si no es sin origen ni creado, también responde con la pregunta: “¿De dónde viene la enfermedad? ¿De dónde vinieron las lesiones? Presenta una respuesta a estas preguntas que ayudará a comprender un poco el origen del pecado incluso a una persona que no está acostumbrada al pensamiento abstracto. “Enfermedad”, así comienza St. su razonamiento. Vasily, ella no es algo no nacido, no es una creación de Dios. Por el contrario, los animales fueron creados con una estructura que les conviene por naturaleza y nacieron con miembros perfectos; A veces enferman, desviándose de lo que es natural para ellos, porque se ven privados de la salud ya sea por mala alimentación o por alguna otra causa patógena. Por tanto, Dios creó el cuerpo, no la enfermedad. Por eso Dios creó el alma y no el pecado. El alma se ha dañado al desviarse de lo que le es natural. ¿Y cuál fue el principal beneficio para ella? Estar con Dios y unirnos a Él a través del amor. Alejándose de Él, comenzó a sufrir diversas y variadas dolencias. ¿Por qué hay en él una aceptabilidad general del mal? Por el libre esfuerzo todo es más propio de la naturaleza racional. No estando atada a ninguna necesidad, habiendo recibido del Creador una vida gratuita, como creada a imagen de Dios, comprende el bien, sabe disfrutarlo, está dotada de libertad y fuerza, estando en la contemplación de lo bello y en el goce de lo imaginado, puede conservar la vida que le es natural; pero también tiene la libertad de desviarse a veces de lo bello. Y esto le sucede cuando, harta de gozosos placeres y, como agobiada por una especie de somnolencia, habiendo caído de las alturas del cielo, entra en comunión con la carne para los viles placeres de la voluptuosidad 900 . Este paralelo entre el pecado y la enfermedad corporal, como desviaciones de la norma natural, simplifica enormemente la enseñanza sobre el pecado y, por lo tanto, la acerca a la comprensión de los oyentes más comunes. San Basilio el Grande tenía la rara habilidad y capacidad de presentar los objetos más abstractos en forma visual. Tendremos muchas más ocasiones para convencernos plenamente de la justicia de esta situación. Palabras de alabanza de San Basilio el Grande tenemos tantas como dogmáticas, es decir, cuatro: el día del santo mártir Barlaam, el día del santo mártir Gordius, los santos cuarenta mártires y el santo mártir Mamant 901. Estas palabras en sí mismas no representan nada notable. Son importantes para nosotros sólo porque en ellos podemos encontrar indicaciones de la actitud de los santos padres predicadores hacia las reglas de elocuencia entonces existentes. Estas relaciones fueron negativas. San Basilio el Grande declara directamente la inaplicabilidad de las “leyes de los discursos laudatorios” 902 a los discursos pronunciados desde el púlpito de la iglesia en honor de los santos 903 . Estas “leyes” ordenaban discursos laudatorios para encontrar la patria de la persona alabada, alabar a sus famosos antepasados, hablar sobre su educación, etc. En la práctica, estas “leyes” condujeron a que la patria gloriosa, la celebridad de la familia, etc. se incluyeran entre las cualidades encomiables de la persona elogiada como sus méritos personales. San Basilio se ríe de esta manera de hablar contemporáneos; Estos métodos le parecen incluso ridículos. "¿Soy más honorable porque", dice en una de sus palabras laudatorias, "la ciudad una vez realizó grandes y difíciles hazañas, erigió gloriosos monumentos de victorias sobre los enemigos? ¿Qué me importa si su posición es favorable, cómoda tanto en invierno como en verano? Y si abunda en gente y puede alimentar mucho ganado, ¿de qué me sirve? Incluso si tenemos más caballos que todas las ciudades bajo el sol, ¿puede esto convertirnos en los más perfectos en virtud humana? Y Además, al describir los picos de la montaña vecina, que están altísimos y se elevan muy alto en el aire, ¿no nos engañamos pensando que con esto estamos alabando a la gente? Será más divertido cuando los justos desprecien al mundo entero y comencemos a llenar los discursos alabandolos con pequeñas cosas sin valor” 904. Las últimas palabras describen con especial claridad la inaplicabilidad de las reglas de la elocuencia secular a la elocuencia eclesiástica. Los intereses, tareas y propósitos de ambos son completamente diferentes. El primero está todo ligado a la tierra, el segundo fija su objetivo último en el cielo. Existe una gran diferencia en los requisitos incluso en cuanto a las cualidades externas de ambos. El primero requiere algunas decoraciones en la sílaba, el segundo no las necesita en absoluto. La verdad habla por sí sola. “Y mi palabra y mi predicación no son palabras de sabiduría humana, sino en manifestación del Espíritu y de poder” (1 Cor. 2:4), dijo el apóstol. Las palabras laudatorias de San Basilio el Grande son de naturaleza narrativa. Cuentan la vida del mártir, los sufrimientos que soportó, etc. El propósito de estas Palabras es en parte glorificar la memoria del santo, y principalmente el beneficio moral que surge para los creyentes al conocer la vida de tal o cual santo, llena de hazañas difíciles. "Basta", dice en una de sus loables Palabras, "que nos acordemos para beneficio eterno. Porque los justos mismos no necesitan un aumento de gloria, pero nosotros, los que aún estamos en esta vida, necesitamos el recuerdo para ser imitados. Así como el fuego es naturalmente consecuencia del brillo, y la paz es consecuencia del hecho de que es fragante, así las buenas obras son necesariamente seguidas por cosas útiles" 905. Las palabras de dogma y alabanza que hemos considerado hasta ahora constituyen en realidad una pequeña parte de las Palabras de San Basilio el Grande para diferentes ocasiones. Sólo describen parcialmente la naturaleza crítica de la actividad predicativa de San Basilio. Comprenderemos plenamente a este personaje cuando nos familiaricemos con sus palabras morales o moralmente acusatorias. Hay diecisiete de esas Palabras. Entre ellos se encuentran aquellos que están dirigidos contra los vicios humanos universales, como, por ejemplo, las palabras “Sobre los enojados” (Conversación 10), “Sobre la envidia” (Conversación 11), etc., pero la mayoría de ellas, que representan claramente ante nosotros la imagen moral del rebaño cesáreo, tienen un carácter completamente moderno. Muestran a un asceta severo, como en realidad San Basilio, y un denunciador estricto de los vicios especialmente destacados del rebaño que le ha sido confiado. Acariciar y complacer las debilidades humanas son propiedades desconocidas para él. San Basilio en este caso permanece completamente fiel a la regla que él mismo recomienda a los pastores-maestros: “[No] deben jactarse ni comerciar con la palabra de enseñanza por adulación a los oyentes, para satisfacer sus propios deseos o necesidades, sino que deben ser tales como deben ser cuando hablan delante de Dios y para la gloria de Dios” 906. Cesarea, la ciudad principal de la región de Capadocia, era una ciudad rica, para la mayoría de cuyos habitantes la vida era constante celebración, diversión y banquetes. De ahí la pasión por las sensaciones fuertes, los placeres sensuales, el apego a la riqueza, que permitieron a los sensualistas atraer a sus servicios todos los beneficios de este mundo. A Basilio el Grande, como asceta severo, no le gustaba esta búsqueda de la felicidad imaginaria, que consistía en placeres sensuales, y le parecía extraña. Hizo muchos esfuerzos para que sus oyentes se calmaran de esta visión tan falsa de las cosas y para establecer en ellos una visión correcta de la vida terrenal y de todos los dones de la felicidad terrenal. El propio San Vasily miró todo esto a través de los ojos de un filósofo, sometiendo todo bajo el estricto análisis de la fría razón. Para él, todas estas cosas cambiantes (placeres y alegrías terrenales) no son existencia, sino telarañas, un sueño somnoliento. La misma variabilidad e inconstancia quita, por así decirlo, el carácter de realidad a los placeres y alegrías terrenales. "La vida humana es corta", dice, "las alegrías efímeras de una vida difícil son telarañas, el brillo exterior de la vida es el sueño" 907. Por tanto, el apego apasionado a los placeres terrenales para una persona razonable es un fenómeno, si no anormal, al menos extraño. Este pensamiento sobre la vanidad y las vicisitudes de todo lo terrenal es el pensamiento favorito de San Basilio el Grande. Para él no era sólo una verdad teórica, sino que constituía el principio de su vida: todos sus bienes consistían únicamente en un cilicio y unos pocos libros. Por eso vuelve muy a menudo a ello en sus palabras morales. Por supuesto, lo animó aún más a hacer esto el hecho de que en la vida de su rebaño encontraba frecuentes contradicciones a su querida convicción. Profundamente pensado y sentido, llevado a cabo en todas las pequeñas cosas de su vida, este pensamiento sobre la vanidad de todos los goces terrenales, que se ha convertido para nosotros en un lugar común, aunque en el fondo no puede ser objeto de discusión alguna, en boca de San Basilio el Grande parece adquirir el carácter de novedad y, siempre rodeado de las pruebas más irrefutables, se lee cada vez con interés. Y este pensamiento sirve, se podría decir, como motivo principal de casi todas sus palabras morales. Por ello, nos tomamos la libertad de citar aquí un maravilloso pasaje de una de sus Palabras, donde se expresa con la mayor claridad y distinción el pensamiento favorito del santo predicador. “En la vida, como en una escuela de guerra, trabajamos”, así comienza a desarrollar su pensamiento St. Vasily, - luchando con el dolor; y nuestra naturaleza tiene muchos oponentes. Los placeres quitan la firmeza, el lujo cambia el coraje, el desaliento debilita las fuerzas, la calumnia provoca injurias, la adulación encubre las malas intenciones, el miedo nos hace caer en la desesperación; y en tal ansiedad nuestra naturaleza se ve constantemente abrumada. No sólo las penas de la vida son insoportables, sino que lo mismo que es aparentemente agradable entristece con sus vicisitudes; y pasamos por una vida casi llena de tristezas y lágrimas. Y si quieres saber, escucha la descripción de los dolores de la vida. El hombre es sembrado en el vientre de su madre; pero esta siembra fue precedida por el dolor. La semilla es arrojada a las riendas de la naturaleza; Si sólo pensamos en esto, nos avergonzaremos de los comienzos del nacimiento. La semilla arrojada se transformó en sangre, la sangre se volvió blanca en carne, la carne finalmente tomó la imagen; lo que se formó de una manera incomprensible para la mente fue animado, lo que fue animado fue criado por medios naturales; el embrión avergonzado salta, se indigna ante esta prisión de la naturaleza; pero, tan pronto como llegó el momento del nacimiento, las contraventanas del útero se abrieron, las puertas de la naturaleza se abrieron, el útero de la madre liberó el feto que había retenido hasta entonces; este luchador del dolor cobró vida, estos labios de la criatura respiraron en sí mismos; ¿Y después de eso? El primer sonido que emite es un llanto. Esto es suficiente para conocer la vida al principio. El bebé toca el suelo y no ríe, pero en cuanto lo toca, se enferma y llora. Ya sabe que una tormenta lo arroja a un mar de dolores. Se alimenta con lágrimas, chupa leche con compulsión; Llega a la edad y comienza a temer a los padres o a los sirvientes del hogar. Se convirtió en un joven adulto y los profesores lo entregaron a la ciencia. ¡Éste es el miedo que no conoce descanso! Es perezoso, recibe palizas, pasa las noches sin dormir, pero aprende, tiene éxito, llega lejos en las ciencias, se gana una buena reputación, se ilumina con todo tipo de conocimientos, tiene mucha experiencia en derecho, finalmente llega a la edad adulta y se dedica al servicio militar. ¡Otra vez el comienzo de dolores aún mayores! Tiene miedo de los jefes, sospecha de los que tienen intenciones maliciosas, se aferra al interés propio, lo busca por todas partes, se vuelve loco buscando ganancias; Vigilante, pasa su vida en litigios. Calculando los beneficios, abandona su tierra natal, no atraído por nadie, sirve de mala gana, trabaja más allá de sus fuerzas, pasa las noches preocupado, trabaja incansablemente durante el día, como un esclavo. La necesidad vendió su libertad. Luego, después de todo esto, después de muchos trabajos y placeres, fue condecorado con honores, elevado a la cima de los rangos, gobierna pueblos, manda ejércitos, es exaltado como el primer dignatario del estado, ha acumulado riquezas; pero con el trabajo pasó el tiempo, con el rango llegó la vejez, y antes de gozar de las riquezas partió, raptado de la vida, y naufragó en el mismo muelle. Porque tras las vanas esperanzas viene la muerte, burlándose de los mortales. Así es la vida humana: el mar voluble, el aire inestable, el sueño esquivo, la corriente que fluye, el humo que desaparece, la sombra que corre, la colección de aguas sacudidas por las olas. Y aunque la tormenta es terrible, nadar es peligroso, los nadadores dormimos descuidadamente. El mar de la vida es terrible y feroz, las esperanzas son vanas, se levantan como tormentas. Los dolores rugen como olas; las intenciones maliciosas se esconden como trampas; los enemigos ladran como perros, los secuestradores rodean como ladrones de mar; la vejez llega como el invierno; la muerte es real, como un naufragio. Ves una tormenta: gobierna con más habilidad, observa cómo navegas, no inundes tu barco, cargándolo con riquezas adquiridas por la mentira o con el peso de las pasiones" 908. La riqueza, los honores, los privilegios y todas las ventajas terrenales de San Basilio los representaban como sombras, telarañas; en una palabra, los redujo a una serie de fenómenos puramente efímeros. Por tanto, es muy comprensible que la persecución de estas sombras y el planteamiento de la tarea de toda su vida le pareciera ridícula e indigna de una persona prudente. ¿Qué consideró importante St. a cambio de todo esto? Vasili? Para él, una cosa era importante: la virtud, que tiene una existencia constante y que irá con el alma al más allá. Para un creyente, debería ser lo más preciado: “Es algo muy oportuno”, dice, “Pablo clama: “Se ha ganado una gran piedad” (1 Tim. 6:6). En cuanto a los llamados bienes terrenales, su búsqueda sólo trae tormento y desilusión. Por tanto, es necesario utilizarlos en la medida necesaria para satisfacer las necesidades necesarias, contentarse sólo con esta misma satisfacción: “hay gran piedad con el contentamiento”, porque lo más rico de todo es el contentamiento, la vida sin excesos, la paz despreocupada, la riqueza que no te arrastra a las trampas, la necesidad que da incluso la debilidad, la pesadez sin dolor, el contenido que no es tacaño, el placer que no avergüenza. Los que se acostumbran a la satisfacción evitan las preocupaciones de la riqueza, porque los ricos tienen miedo de todo: miedo de los días, como tiempo de proceso judicial, miedo de las tardes, como conveniente para los ladrones, miedo de las noches, como tormento de las preocupaciones, miedo de la mañana, como acceso a los aduladores, miedo no sólo del tiempo, sino también del lugar... “Hay gran piedad en el contentamiento”. No termina con la vida real. Esta adquisición es inmortal; cuando la riqueza se desperdicia, no se pierde. Aquí la riqueza permanece, el oro es saqueado, la plata se divide, las propiedades se venden, la gloria se olvida, el dominio cesa, el miedo se desvanece. Con la desgracia de la vida, la decoración también se destruye. ¿Así que lo que? “Teniendo alimento y vestido, estaremos contentos con esto” (1 Tim. 6:8). Huyo de lo superfluo, como si fuera inútil, y busco lo necesario, como si no estuviera sujeto a condenación. Allí el rico aparece desnudo. Si tiene virtudes, allí también es rico. Y si está desnudo frente a ellos, entonces es un eterno mendigo” 909. Tales eran las convicciones de San Basilio el Grande y su visión de todos los bienes externos. Mientras tanto, en la vida de su rebaño, tuvo que encontrar muchas contradicciones con estas creencias. En lugar de contentarse aquí con las cosas pequeñas y necesarias, tuvo que enfrentarse, por un lado, a la saciedad, a la pasión por la embriaguez, al lujo exorbitante de los ricos, etc.; y por otro lado, ver incluso la falta de necesidades, la pobreza, la pobreza más asombrosa, con total indiferencia hacia esta pobreza por parte de los ricos. Estudioso del desierto, estricto asceta, acostumbrado a dirigir sus actividades según sus convicciones, San Basilio no pudo evitar responder con sus palabras a fenómenos tan diferentes a su sublime visión de la vida terrenal del hombre. “Evito lo superfluo, lo inútil, y busco lo necesario, lo que no está sujeto a condenación”: este es el principio de nuestro predicador. Y en su rebaño se oye otro eco. Allí no les importa la moderación, sino el exceso, buscando todas las ocasiones posibles para la fiesta y la diversión: “Como se nos ha anunciado un ayuno de cinco días, hoy nos hundiremos en la embriaguez”, 910, razona el rebaño. La embriaguez era, por supuesto, uno de los vicios más extendidos y endémicos de la sociedad de Cesarea, porque San Basilio muy a menudo ataca este vicio y cada vez lo golpea con los sarcasmos más cáusticos, como, por ejemplo, el siguiente: "Nadie se emborrachaba con agua, nadie tenía dolor de cabeza, estaba agobiado por el agua; nadie, acostumbrado a beber agua, necesitaba los pies de otras personas; a nadie le quitaban las piernas, a nadie las manos dejaban de trabajar porque estaban saturados de agua” 911. “Si el vino excede sus límites, mañana andarás con dolor de cabeza, sufriendo de bostezos y mareos, desprendiendo olor a vino podrido; te parecerá que todo está dando vueltas, que todo es fluctuante porque la intoxicación es causada por el sueño, que es hermano de la muerte, y la vigilia misma en la intoxicación se vuelve como un sueño” 912. “Si vienes mañana, emitiendo olor a vino, y podrido. Vino, pues, ¿se te imputará tu embriaguez para ayunar? No pienses en el hecho de que no te has servido vino recientemente, sino en el hecho de que aún no te has limpiado de él. ¿Dónde te colocaré entre los borrachos o entre los que ayunan? La embriaguez anterior te apropia de ti y la falta de comida actual atestigua el ayuno. La embriaguez te desafía como a su esclavo y, con razón, no te abandona, presentando una evidencia clara de tu esclavitud, a saber, el olor del vino que permanece en ti, como en un barril" 913. En su arte de imágenes visuales y en su dirección práctica, San Basilio nunca persigue el vicio como un concepto abstracto, sino que siempre lo ataca precisamente en sus feas manifestaciones concretas. Atacando la embriaguez, representa los efectos del vino en una persona borracha. Ya hemos presentado algunos trazos individuales de estos dibujos. Pero en una de sus Palabras encontramos incluso un retrato completo de un hombre borracho. Un retrato tan artístico y vivo como éste sólo puede ser dibujado por un artista y, además, del natural “Sus ojos [los de los borrachos] son azules, la superficie del cuerpo está pálida, la respiración es difícil, la lengua inestable, la pronunciación no es clara, las piernas débiles, como las de los niños. La separación de los excesos se produce por sí sola, fluyendo como de una cosa muerta. Son patéticos entre sus placeres... y así como los barcos atrapados en una tormenta arrojan su exceso de carga, así los que están borrachos necesitan alivio de lo que los agobia... El poseído por un demonio es patético, y el que está borracho, aunque también sufre, no es digno de compasión, porque está luchando con un demonio invocado arbitrariamente” 914. Y aquí hay una descripción de las acciones de un borracho: “Los borrachos no reconocen a sus más cercanos, y a menudo corren hacia extraños como si estuvieran conocidos. A menudo saltan sobre las sombras, como sobre un arroyo o una zanja. Y su oído se llena de sonidos y ruidos, como en medio de un mar tormentoso. Se imaginan que la tierra se eleva y las montañas giran. A veces ríen sin cesar, y a veces se preocupan y lloran desconsoladamente; a veces audaces y valientes, a veces temerosos y tímidos. Su sueño es pesado, casi inquebrantable, sofocante, cercano a la muerte real, y la vigilia es más insensible que el sueño mismo, porque su vida es un sueño; los que no tienen ropa, que no tienen nada que comer para mañana, reinan en éxtasis, dirigen ejércitos, construyen ciudades, dividen el dinero. El vino que hierve en ellos llena sus corazones de tales sueños, de tales seducciones” 915. Estas imágenes, que representan a un borracho de forma lamentable y en parte cómica, fueron realizadas por el Santo Padre, por supuesto, con el objetivo de despertar el disgusto por la embriaguez. Incluso el ridículo local hacia los borrachos surge de este mismo impulso. Aplicando las palabras de Salomón a los borrachos: "¿Ay de quién? ¿Quién es la palabra? ¿Quién es el barco? ¿A quién le importan los dolores y las riñas? ¿Quién necesita contrición en vano? ¿Quién tiene los ojos azules? ¿No están en el vino, y no están en juicios donde hay banquetes" (Proverbios 23:29-30), explica las palabras "contrición en vano": "Y "contrición en vano" ocurre entre los borrachos, que no pueden mantenerse en pie por la embriaguez; por tambalearse caen de todas las formas posibles, por lo que es necesario que tengan “contrición en vano” en el cuerpo 916. No contento con ataques aislados y privados contra la embriaguez, San Basilio se vio obligado una vez a decir una palabra especial contra él, conocida como “La Palabra sobre los borrachos” (Conversación 14). Después de la Gran Cuaresma, durante la cual San Basilio “no cesó en sus exhortaciones”; El primer día de Pascua, fuera de la ciudad, junto a las tumbas de los mártires, la gente se entregaba a una borrachera terrible. Según el predicador, incluso “las mujeres, habiendo olvidado el temor de Dios, despreciando a Dios, despreciando a sus ángeles, exponiéndose descaradamente a toda mirada masculina, soltándose el cabello, arrastrando la ropa detrás de ellas y jugando con los pies juntos, con una mirada insolente, con risas derramadas, entregándose frenéticamente al baile, atrayendo hacia sí toda la lujuria de los jóvenes, contaminaron el aire con canciones adúlteras, volviéndose verdaderamente desvergonzadas, sin dejar oportunidad de superarlos en un frenesí." Y “la causa de la muerte de tantas almas fue el vino o, mejor aún, su uso intemperante” 917. A San Basilio le dolía ver esta vergonzosa pasión de su rebaño por los juegos populares en un día tan grande, y especialmente después de su esfuerzo y celo de siete semanas por "proclamarles el Evangelio de la gracia de Dios". El fruto de su decepción por la fecundidad de sus esfuerzos por inculcar la piedad en su rebaño fue en este caso la Palabra “Sobre los que se deleitan”, llena de los ataques más poderosos, duros y en algunos lugares incluso cáusticos contra los “ebrios”. Pero a través de estas burlas cáusticas se puede ver la genuina tristeza del santo predicador por la caída a la que lleva la embriaguez a una persona; está desconsolado por la humillación de la dignidad humana causada por el vino, ya que distrae la mente de una persona y, por lo tanto, la priva de su principal diferencia con las bestias 918. Por cierto, de la Palabra se desprende claramente que la embriaguez alcanzó proporciones enormes en Cesarea y se permitía no simplemente, sino con habilidad verdaderamente artística. El salón designado para la fiesta fue decorado lujosamente, se designaron mayordomos y mayordomos para la fiesta. Pero pintemos un mejor cuadro de la fiesta con las palabras de San Basilio el Grande. A esta imagen, en lugar de un epígrafe, le antepone las siguientes palabras del profeta Isaías: “¡Ay de los que se levantan de mañana, y ay de los que ahuyentan la sidra, que esperan la tarde; porque quemaré vino, porque bebo vino con arpas y flautas; pero no consideran las obras de Jehová, ni consideran la obra de sus manos” (Isaías 5:11-12). Pero, "tan pronto como comienza el día, decoran los lugares de sus fiestas con alfombras moteadas y cortinas de colores, muestran celo y cuidado al preparar los vasos para beber, disponen los vasos, copas y frascos para enfriar, como para espectáculo y espectáculo, como si la variedad de los vasos pudiera ocultarles la saciedad, y el intercambio de copas causaría suficiente retraso durante la bebida. Al mismo tiempo, hay algunos príncipes de fiestas, principales coperos y fundadores de la fiesta: fuera de Se inventa el desorden, el orden, y en una materia indecorosa, la estructura. Además, las coronas y las flores, el incienso y el incienso, y miles de diversiones superfluas inventadas proporcionan gran entretenimiento a los que perecen. Luego, a medida que continúa la fiesta, comienzan los desafíos para ver quién bebe más, competencias y hazañas entre quienes buscan el honor de superarse en borracheras. Y el legislador de estas hazañas es el diablo, y la recompensa por la victoria es el pecado. Pero los cuencos ya habían pasado varias veces entre los comensales; todo el mundo ya se siente bastante borracho; Al parecer, ya les resulta difícil e inconveniente seguir bebiendo en copas, y tienen prisa por eliminar este inconveniente recurriendo a una nueva forma, bastante extraña y divertida, de beber vino; la decoración de la fiesta cambia. "Cuando los comensales, en opinión de los demás, ya están suficientemente saciados de vino, entonces comienzan a beber, como ganado, como de un manantial que ha aparecido de repente, en el que se han abierto tantos manantiales como los que están reclinados. Porque mientras continúa la fiesta, un joven de constitución valiente, aún no borracho, se acerca a ellos, llevando una enorme botella de vino frío. Empujando al copero, se coloca en el medio y, a través de tubos curvos, divide en partes iguales los embriaguez de los festejantes. He aquí una nueva medida de intemperancia, de modo que, siendo igualmente intemperantes unos con otros, ninguno supere al otro en la bebida. Pues, dividiendo las pipas entre sí y tomando cada uno la que está frente a él, como toros, como de un cuerpo de agua, sin respirar, beben, apresurándose a aspirar a la laringe tanto como el recipiente refrescante les da desde arriba a través de las pipas de vino de plata. Inclinando la mirada hacia tu pobre vientre, mide el tamaño del vaso que estás bebiendo; su capacidad es igual a una caldera 919. No mires al recipiente para ver si pronto lo vaciarás, sino a tu propio vientre, que ya está lleno” 920. Habiendo representado este torneo de borrachos con una claridad y viveza tan asombrosas, San Basilio presenta un lado nuevo y completamente lamentable de una persona borracha: "La embriaguez significa pérdida de la razón, agotamiento de las fuerzas, vejez prematura, muerte a corto plazo. Los borrachos, ¿qué más que ídolos paganos? "Tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen" (Sal. 113:13-14), las manos están debilitadas, las piernas congeladas. ¿Quién? ¿Quién es el autor de estos males? ¿Quién disolvió para nosotros este infierno de furia? ¡Hombre! Tú has hecho de un banquete una batalla, sacaste a los jóvenes de las armas, como si estuvieran heridos, matando con vino la flor de la juventud” 921 . Finalmente, el santo entra en el ámbito de la moral y señala los efectos desastrosos de la embriaguez sobre la moral humana. "A los borrachos les pesa la cabeza por la intoxicación, duermen, bostezan, ven como en la niebla y sienten náuseas. Por eso no escuchan a los maestros que les gritan: "No os emborrachéis con vino, en él hay fornicación" (Efesios 5, 18)" 922. Desarrolla esta idea del apóstol en imágenes muy plásticas. Después de señalar las últimas consecuencias de la embriaguez, estremecimientos en todo el cuerpo, como sello de la maldición de Caín, él, al final de su Palabra, da a su rebaño el siguiente consejo amenazador y terrible para los que se entregan a la embriaguez: "Si ves a los que se arrepienten de lo que han hecho indecentemente, ten compasión de ellos, como de tus propios miembros. Si ves a los que no se someten y desprecian tu dolor por ellos, "sal de en medio de ellos y sepárate, y no toquéis la inmundicia” (2 Cor. 6:17)” 923. Muchas de las fotografías individuales de un hombre borracho presentadas arriba fueron tomadas de las Palabras de San Basilio el Grande sobre el ayuno. Era como si hubiera esbozado deliberadamente este cuadro oscuro para que la abstinencia y el ayuno se presentaran de la mejor manera posible. Estas últimas virtudes, muy respetadas por San Basilio, como enemigas de cualquier gratificación de la sensualidad, las ofrecía como antídoto contra la saciedad, la glotonería y la embriaguez. Todas sus evidencias a favor del ayuno son ajenas a cualquier naturaleza abstracta. Con su obviedad y su verdad vital, hablan directamente del sentido común humano y, por lo tanto, convencen a todos los oyentes. “¿Qué es más fácil para el estómago”, pregunta el predicador, “si pasar la noche después de comer moderadamente, o acostarse cargado de comida en abundancia; es mejor decir no acostarse, sino dar muchas vueltas en la cama, porque la comida se agolpa y reventa” 924. "El que ayuna tiene una tez venerable; no se torna de un púrpura desvergonzado, sino que está adornada con una palidez casta; su mirada es mansa, su andar tranquilo, su rostro pensativo, no desfigurado por la risa inmoderada; tiene regularidad en su habla, pureza en su corazón" 925. Sus descripciones de la naturaleza salvífica del ayuno toman a veces incluso un tono laudatorio y panegírico; Algunos pasajes individuales de estas descripciones se incluyeron íntegramente en canciones de la iglesia. "El ayuno protege al niño, castiga al joven y hace respetable al anciano, porque las canas adornadas por el ayuno son más dignas de respeto. El ayuno es el atuendo más decente para las mujeres, un freno en la flor de la vida, la protección del matrimonio, el educador de la virginidad" 926. Esta alabanza del ayuno tiene el verdadero carácter de un canto de iglesia. En cuanto al concepto de ayuno, San Basilio el Grande lo definió como abstinencia en general: moderación en la comida y abstinencia de movimientos apasionados. "Para un ayuno loable, no basta con abstenerse de comer; pero ayunemos con un ayuno que sea agradable y agradable a Dios. El verdadero ayuno es alejamiento del mal, abstinencia de la lengua, supresión de la ira, excomunión de las concupiscencias, calumnias, mentiras, perjurio; la abstinencia de esto es el verdadero ayuno" 927. "No limitéis los beneficios del ayuno a la abstinencia de alimentos, porque el verdadero ayuno es la abstinencia del mal". “Libera toda forma de injusticia” (Is. 58:6). Perdona las injurias de tu prójimo; perdónale sus deudas. “No ayunes en juicios ni en conflictos” (Is. 58:4). No comes carne, pero te abstienes de vino, pero no te abstienes de ofenderte. De este último extracto, por cierto, extraemos el concepto de en qué consistía el ayuno de los cristianos del siglo IV. Consistía en la abstinencia, o más bien, en la abstinencia total de alimentos cárnicos. De esto podemos convencernos, además de lo anterior, de las siguientes palabras: "Ni un solo animal [durante el ayuno] se queja de la muerte; no hay sangre en ninguna parte; en ninguna parte el útero inexorable pronuncia juicio sobre los animales; el cuchillo de chef es ineficaz; la mesa se contenta con que no requiere preparación" 929. El ayuno consistía entonces en abstenerse de vino. Ya al ​​caer la tarde comieron la comida permitida. Por eso a esto se le llamó abstinencia de alimentos. Pero esto era sólo la mitad: el lado exterior del poste. Su lado interior dependía de domar los movimientos e impulsos apasionados. Desde este mismo punto de vista, San Basilio consideraba el ayuno como un medio para establecer un espíritu de paz y armonía entre las personas. "Cuando reinaba el ayuno, no se forjarían armas, no se celebrarían tribunales, otros no serían encadenados; en una palabra, no habría ladrones en los desiertos, ni calumniadores en las ciudades, ni ladrones en el mar. Nuestra vida no sería tan triste y llena de desaliento si el ayuno fuera el principal gobernante de nuestras vidas. Porque, como es obvio, él enseñaría a todos no solo la abstinencia de la comida, sino también la completa eliminación y alienación del amor. del dinero, de la codicia y de todos los vicios, después de cuya destrucción nada nos impediría llevar nuestra vida en profunda paz y serenidad espiritual” 930. Además de los vicios sensuales graves, como la saciedad, la glotonería y la embriaguez, San Basilio el Grande también necesitaba erradicar en su rebaño otros vicios que, aunque no eran tan graves, podían ultrajar aún más el sentido moral de una persona, como, por ejemplo, el extremo egoísmo de los ricos y su total indiferencia ante la terrible pobreza de sus vecinos. De la descripción del orden de las fiestas de borracheras, que vimos en la Palabra de San Basilio sobre los juerguistas, podemos concluir que tales fiestas sólo podían tener lugar entre la clase rica de la sociedad. Al entregarse a orgías tan locas y revolcarse en vicios sensuales groseros, los ricos no querían ver la pobreza de su vecino. Mientras tanto, la distribución económica de la riqueza en Cesarea era muy desigual: algunos eran fabulosamente ricos, otros terriblemente pobres. San Basilio nos dejó maravillosas descripciones de riqueza lujosa por un lado y pobreza asombrosa por el otro. "Ellos [los ricos] tienen miles de carros; algunos llevan todo tipo de chatarra, otros están cubiertos de cobre y plata, y ellos mismos montan en ellos. Tienen muchos caballos, y ellos, como las personas, reciben pedigríes, respetando a sus padres por su nobleza. Bridas, cinchas, collares, todos de plata, todos salpicados de oro; mantas escarlatas adornan a los caballos como mozos de cuadra. Tienen un número innumerable de sirvientes. Tienen rebaños de camellos, manadas de caballos, manadas de toros, ovejas y cerdos tienen baños en la ciudad, baños en las aldeas, sus casas brillan con mármoles de todo tipo: una de piedra frigia, otra de losa lacedemonio o tesaliana; flores pintorescas” 931. Después de semejante lujo, el panorama de una pobreza terrible es sorprendente. "¿Cómo puedo presentar ante vuestros ojos", exclama el santo, "el sufrimiento de los pobres? Después de examinar el interior de la casa, ve que no tiene oro y nunca lo tendrá; los electrodomésticos y la ropa son exactamente iguales a los de cualquier mendigo, todos cuestan unos pocos óbolos. ¿Qué más? Finalmente, dirige su atención a los niños, para que, habiéndolos llevado a regatear, pueda encontrar en esto un beneficio contra el hambre. Imagine la lucha entre el hambre inevitable y el amor paternal. El hambre amenaza con la muerte más desastrosa, y la naturaleza atrae lo contrario, convenciéndonos de morir junto con nuestros hijos, muchas veces se dispone a partir, muchas veces se detiene; finalmente vencido, obligado por la necesidad y la inexorable necesidad, ¿y en qué más piensa este padre? ¿Cuál mirará más agradablemente el panadero? ¿Debería ir con el mayor? Pero respeto su antigüedad. ¿O el más joven? Pero me compadezco de su edad, que aún no siente desgracias. Éste conserva los rasgos claros de sus padres; y éste es capaz de aprender. ¡Ay, qué dificultad! ¿Qué pasará conmigo? ¿A cuál debería atacar? ¿De qué bestia puedo tomar prestada mi alma? ¿Cómo olvidar la naturaleza? Si mantengo a todos conmigo, veré cómo todos se derretirán de hambre. Si vendo uno, ¿con qué ojos miraré a los demás, que ya sospechan de ellos, para que dejen de creerme? ¿Cómo viviré en la casa, habiendo llegado al punto de no tener hijos? ¿Cómo puedo acercarme a una mesa en la que se ha producido abundancia por esos medios?” Y después de llorar va a vender a su hijo más querido” 932. Este terrible contraste entre riqueza y pobreza, por un lado, y por el otro, la total indiferencia de los ricos ante la pobreza de sus vecinos, fue provocado por las fuertes denuncias de San Basilio. De todo se desprende claramente que su rebaño rico no estaba ansioso por ayudar a los pobres. De San Basilio el Grande tenemos dos Palabras a los ricos, y en ambas condena estrictamente esta fría indiferencia de los ricos hacia los pobres; esta indiferencia se extendió hasta el punto de que cuando hubo hambruna en Cesarea y sus habitantes pobres estaban en peligro de morir de hambre, los ricos cerraron sus graneros y comenzaron a vender grano a un precio inasequible para los pobres. San Basilio, con el poder de sus palabras, obligó a abrir los graneros a los pobres de forma gratuita. “La palabra en tiempos de hambruna y sequía”, pronunciada por el santo en esta ocasión particular, servirá como un monumento eterno a la dureza de corazón de los ricos, por un lado, y al extraordinario poder de la palabra humana, por el otro. San Gregorio el Teólogo señaló con razón que el poder de la palabra de nuestro predicador en este caso creó un milagro 933. Las instrucciones ofrecidas por San Basilio a los ricos, son de dos tipos: señala en primer lugar que la riqueza es algo tan vacío que no es prudente apegarse a ella hasta el punto de la tacañería y lamentar haber dado una parte a los pobres; luego demuestra que los ricos están incluso obligados a ayudar a los pobres y que, por no cumplir con este deber, tendrán que ser condenados y castigados. En el primer caso, intenta analizar la propiedad misma de la riqueza y a partir de esta propiedad mostrar toda su insignificancia. "Mira, hombre, la naturaleza de la riqueza. ¿Qué te sorprende tanto del oro? El oro es una piedra, la plata es una piedra, la perla es una piedra. Dime, ¿de qué te sirve girar la mano brillando con piedras? ¿No te da vergüenza, como las mujeres durante el embarazo, desear caprichosamente piedras?" 934 Pero su argumento favorito en este caso fue la indicación del fin de la vida humana. “Si mueres, todo permanecerá”, y la riqueza no te salvará de la muerte. "¿A alguien se le ha perdonado la muerte por causa de la riqueza? ¿Alguien ha escapado de la enfermedad por causa del dinero? 935 "¿Estás orgulloso de tu riqueza, eres engrandecido por tus antepasados, admiras tu patria, tu belleza física y los honores que te otorgan todos? “Ten cuidado de ti mismo” (Deuteronomio 15:9), de que eres mortal, de que “tú eres tierra y a la tierra volverás” (Génesis 3:19). Mira a aquellos que vivieron en una nobleza similar antes que tú. ¿Dónde están quienes están investidos del poder civil? ¿Dónde están los giros irresistibles? ¿Dónde están los que controlaban las asambleas populares, los famosos propietarios de caballos, los jefes militares, los sátrapas, los gobernantes? ¿No es todo polvo? ¿No son todas fábulas? ¿No quedan un pequeño número de huesos como monumento a su vida? Mira dentro de los ataúdes: ¿puedes discernir quién es el sirviente y quién es el amo, quién es pobre y quién es rico? Distingue, si tienes la oportunidad, al prisionero del rey, al fuerte del débil, al hermoso del feo" 936. Por lo tanto, la riqueza no debe ser el objetivo de la vida. Tienes muchas hectáreas de tierra, y no quieres dar ninguna de ellas a los pobres, como si no supieras que tú mismo sólo necesitarás tres codos. ¿Vale la pena preocuparte tanto por esto toda tu vida? 937 Finalmente, el apego a la riqueza hasta la tacañería es incongruente y porque trae mucha maldad a la vida “Por él, los familiares no conocen los lazos naturales, los hermanos se miran con expresión asesina. En aras de la riqueza, el desierto alberga asesinos, el mar alberga ladrones y las ciudades producen zapatillas de deporte. ¿Quién es el padre de la mentira? ¿Quién es el culpable de las firmas falsas? ¿Quién dio origen al perjurio? ¿No es riqueza? ¿No es luchar por la riqueza? ¿Qué les pasa a ustedes? ¿Quién convirtió tu propiedad en un medio para atraparte? La propiedad os fue dada como una ayuda para la vida, y no como un camino hacia el mal, para la redención del alma, y ​​no como motivo de destrucción” 938. Por tanto, no hay ningún incentivo para no desperdiciar vuestra riqueza en los pobres. Así, el simple sentido común lleva a creer en la necesidad de distribuir excedentes a los pobres. Pero más allá de esto, los ricos tienen el deber de ayudar a los pobres. No son propietarios, sino sólo administradores de su patrimonio, al que los pobres tienen derecho. Cualquier excedente que le quede a una persona rica es propiedad de una persona pobre. Por lo tanto, quien no administra adecuadamente la riqueza que le ha sido dada, sin dar el exceso a los pobres, es una persona codiciosa, un depredador. "¿Quién es el codicioso? No se mantiene dentro de los límites de la moderación. ¿Quién es el depredador? Quitando a cada uno lo que le pertenece. ¿Cómo no eres codicioso [dirigiéndose al rico tacaño], cómo no eres depredador cuando conviertes en propiedad lo que sólo recibiste a tu disposición? El que descubre sus ropas será llamado ladrón; y el que no viste al desnudo, aunque pueda hacerlo, ¿es digno de otro nombre? Al hambriento es el pan que retienes; al desnudo, la ropa que guardas en tus aposentos; al descalzo, las sandalias que se pudren en ti, el dinero que contigo está enterrado; Por tanto, ofendes con todas aquellas cosas que pudiste suministrar” 939. Tales acusaciones se basan en el siguiente razonamiento: todos los bienes visibles constituyen posesión de Dios; las personas, como hijos de Dios, tienen todos el mismo e igual derecho sobre ellas. Pero Dios mismo les distribuye estos beneficios: a unos les da más, a otros menos y a otros nada. Esto no depende en absoluto de la injusticia de Dios, porque Él no puede ser injusto, y esto surge de Su sabiduría, del deseo de probar el carácter de Sus hijos; La propiedad para una persona es una piedra de toque. Dios le da poco o nada a uno para poner a prueba su paciencia, pero a otro le dio mucho para probar su bondad y filantropía. Ambos pueden recibir una recompensa del Señor: uno por la paciencia y el otro por la filantropía. Por la ausencia de estas virtudes, ambas deben ser castigadas. Así, un hombre rico que no hace el bien a los pobres es un criminal ante Dios porque no ha cumplido el deber de amor a la humanidad que le ha sido confiado 940. Habiendo examinado más a fondo las diversas excusas de los ricos, cuáles son la crianza de los hijos y sus propias necesidades 941, San Basilio ataca con especial fuerza la siguiente excusa de los ricos: "Al morir, haré a los pobres herederos de mi patrimonio, declarándolos por escrito y en testamentos propietarios de todo lo mío". San Basilio responde a esta excusa: "Cuando ya no estés entre la gente, entonces te volverás filántropo. Cuando te vea muerto, entonces te llamaré amante fraternal. ¡Gran gratitud hacia ti por tu generosidad, que, acostado en la tumba y resuelto en la tierra, te volviste descuidado en los gastos y generoso! Dime, ¿a qué hora exigirás una recompensa? ¿Es durante el tiempo de la vida o durante el tiempo de la muerte? Pero mientras estabas vivo, gastaste tu vida en placeres, sumergido en el lujo, no podrías soportar ni siquiera mirar a los pobres, pero ¿qué tipo de actividad tiene el difunto? ¿A qué recompensa tienen derecho sus acciones? Muestre sus acciones y exija retribución cuando el período de comercio haya terminado, nadie será coronado si vino después del final de la lucha; Por lo tanto, como es obvio, es imposible volverse piadoso incluso después de la vida. Prometes hacer caridad con tinta y escritura. ¿Y quién te dirá la hora de salida? etc 942 Examinamos los mayores vicios del rebaño de Cesarea y vimos la actitud de San Basilio el Grande. Castiga el vicio en todas sus feas manifestaciones, lo presenta con los colores más brillantes, para despertar en sus oyentes un disgusto natural por su fealdad. Conocedor de la vida, intenta ante todo hablar con el sentido común, retratando las desventajas que resultan del vicio y sus efectos nocivos tanto para el bienestar exterior como para la salud física. Después de esto, pasa al terreno moral y muestra el efecto corruptor del vicio sobre la moral humana. Buen psicólogo, siempre representa con bastante precisión todos los movimientos mentales y motivos con los que a una persona le gusta justificar sus acciones viciosas. Gracias a sus bellas y animadas pinturas, en sus sermones morales vemos a personas vivas con sus vicios y debilidades e imaginamos claramente el estado moral de los habitantes de Cesarea durante la época de Basilio el Grande. Pero al mismo tiempo, la majestuosa imagen del santo predicador aparece ante nosotros con clara silueta. Él reina con su grandeza sobre todas las nimiedades y riñas cotidianas. Acostumbrado a someterlo todo al análisis de la fría razón, parece mirar con amargura el hormiguero humano, donde cada uno hace algo, lucha por algo, sin aparentemente darse cuenta clara de sus acciones y sin pensar en la tarea de su vida. Fue esta tarea la que el santo padre intentó explicar a sus hijos espirituales. Enfrió su apego ardiente e inconsciente al hormiguero cotidiano con un severo recordatorio de la muerte. Al correr y perseguir las sombras, las personas se aplastan y se amontonan unas a otras: el santo predicador señala la virtud inmutable, este tesoro siempre presente del espíritu, que la muerte no arrebata, y el deber de proteger la vida de los demás. Sólo miraban al suelo; él levantó la mirada hacia el cielo. Todos estos pequeños intereses humanos le parecían aspiraciones infantiles, y él, ya adulto, trató de explicarles a estos niños, de explicarles que estaban ocupados con cosas completamente vacías. Y está tan por encima de estos niños que su frío razonamiento, comparado con los sentimientos de los niños, a veces parece incluso rigorista. Tales son, por ejemplo, sus razonamientos en la Homilía sobre el texto Escúchate a ti mismo (Conversación 3) y en dos Homilías sobre la acción de gracias (Conversaciones 4 y 5). En estos razonamientos suyos parece haber la idea de que vale la pena conocer sólo la verdad y la virtud para vivir justa y virtuosamente. Una persona, por ejemplo, llora por la pérdida de su amada esposa o de su hijo; el predicador le dice: "No llores, porque sabías que tu esposa y tu hijo son mortales; eras muy consciente de esto; y siempre estuviste convencido de que tu esposa y tu hijo seguramente morirían. ¿Por qué lloras cuando lo que tanto esperabas se ha cumplido y se ha cumplido? Así que, gracias a Dios, y no te quejes" 943. Escúchate a ti mismo, sé sobrio, prudente, preserva el presente, piensa en el futuro, y entonces, como niños, no os dejaréis llevar por los castillos en el aire 944. “Cuídate de ti mismo”, y los deseos viciosos huirán de ti. “Si te prestas atención y recuerdas que esto, que es dulce para ti en el presente, tendrá un final amargo, este cosquilleo que ahora surge del placer en nuestro cuerpo dará a luz un gusano venenoso que nos atormentará sin cesar en la Gehena, y que este encendido de la carne será la madre del fuego eterno, entonces los placeres puestos en fuga desaparecerán inmediatamente y se producirá en el alma un silencio y un silencio interior maravilloso, así como en presencia de la casta amante es silenciada por el ruido de la juguetona. sirvientas" 945. De estas palabras se desprende claramente que a St. A Vasily realmente le parecía que si su rebaño vivía mal, era precisamente por su malentendido infantil. Del impulso de aclararles, de interpretarles la verdad, parece que surge el rasgo que ya hemos señalado en las técnicas de predicación de San. Basilio el Grande: presente todo de forma clara y visual. Representa cada concepto abstracto en imágenes o lo simplifica mediante comparación y analogía con algún objeto conocido. Ya hemos presentado muchos ejemplos que demuestran la validez de esta posición, y se pueden encontrar muchos más ejemplos similares en sus Conversaciones, como, por ejemplo, imágenes de ira y envidia en los retratos de una persona irritada y envidiosa 946. Esta presentación de sus sermones, tomando fotografías de la vida cotidiana, imágenes extremadamente verdaderas y vívidas, familiares para todos los oyentes, les da un carácter muy realista. Ésta es precisamente la naturaleza predominantemente práctica de los sermones de San Pedro. Basilio el Grande; es decir, no sólo radica en el hecho de que al santo maestro le encanta utilizar instrucciones morales y rara vez se adentra en el campo teórico, sino principalmente en el hecho de que ofrece sus instrucciones morales en su mayor parte en fotografías e imágenes tomadas directamente de la vida. Pone en carne y hueso ideas abstractas sobre el vicio y de esta forma muestra el vicio a sus oyentes, de modo que involuntariamente deben disgustarse por él. Además, no se puede dejar de ver que estas pinturas llevan la huella de la antigüedad. Para nosotros contienen imágenes desconocidas. Provenían de una vida pasada y, por lo tanto, eran bastante modernos. El arte, la claridad y la modernidad son inseparables en los sermones de San Basilio el Grande y constituyen algo completo, una propiedad especial de la predicación, inherente sólo a Basilio el Grande. Todos sus sermones llevan el sello de la estricta grandeza de su fuerte carácter. Las propiedades que hemos indicado fueron dadas a los sermones de San Basilio y tienen el más vivo interés. Por supuesto, sus oyentes no podrían decir de él que leyera moralidad aburrida. Y el poder de la convicción interior dio a sus sermones un poder especial, que hizo que sus contemporáneos se maravillaran de la elocuencia del santo padre y dijeran de él que "hoy en día se exalta en vano tanto la sabiduría de Platón como la rapidez de Demóstenes. Por encima de ellos está Basilio" 947. Pensamos que las obras de predicación de San Basilio el Grande no carecen de interés para nuestro tiempo. Debemos admitir que la predicación contemporánea se encuentra en una posición nada envidiable. No es este el lugar para discutir las razones de esto, pero uno no puede evitar admitir que tal posición depende en parte de la falta del espíritu y el poder de los santos padres en nuestros predicadores. Al mismo tiempo, recordad, de paso, los buenos consejos de san Agustín a los predicadores. Les aconseja desarrollar el don de la predicación leyendo e incluso memorizando las Sagradas Escrituras y los escritos de los Santos Padres. Según su convicción, un predicador débil y de pequeña estatura espiritual puede en este caso derramarse en sí mismo, tomar fuerza, fuerza y ​​crecimiento del espíritu de la Biblia y del espíritu de los padres, expresado en sus escritos 948. Este consejo puede ser beneficioso también para nosotros. Y a través del estudio de las obras de predicación patrística podemos desarrollar en nosotros mismos el gusto por la predicación y así llenarnos, al menos en parte, de su espíritu y poder. Publicado por: Interlocutor ortodoxo. 1872. No. 5. P. 3–37; Núm. 10. Págs. 121–143; 1873. No. 1. P. 390–430. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 545. La "Palabra" es pronunciada por San Gregorio en el tercer año después de la muerte de San Basilio, después de su regreso de Constantinopla a Cesarea, que cae en el año 382 d.C. Revista del Ministerio de Educación Pública. Parte 77. Pág. 275. Nacido en 329, muerto en 379. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 517. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. Pág. 519. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 520. San Gregorio el Teólogo. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 524. Filaret, arzobispo de Chernigov. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. T. 2. M., 1859. P. 129 (en adelante – Filaret, Arzobispo de Chernigov. Enseñanza histórica...). Ver: San Basilio el Grande. Carta 41 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. Pág. 514. San Gregorio el Teólogo. Creaciones. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. Pág. 525. Ver: San Gregorio el Teólogo. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 529. San Gregorio el Teólogo. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 535. Es decir, Basilio el Grande. Valente, en su bautismo del obispo arriano Eudoxio, le hizo juramento de perseguir a los ortodoxos y de ser siempre un hijo fiel del arrianismo (Beato Teodoreto de Ciro. Historia de la Iglesia IV, 13). Según San Gregorio el Teólogo, esto ocurrió durante la segunda visita de Valente a la iglesia de Cesarea. Ver: San Gregorio el Teólogo. Palabra 43 // Ibídem. Pág. 537. Blzh. Teodoreto de Ciro. Historia eclesiástica IV, 19. San Gregorio el Teólogo. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 543. San Gregorio el Teólogo. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. págs. 551–552. San Gregorio el Teólogo. Palabra 43 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 545. Filaret, arzobispo de Chernigov. Enseñanza histórica... P. 133-134. Estas Palabras en nuestra publicación se llaman Conversaciones. – Ed. Ver: Rufino de Aquileia. Historia Eclesiástica II, 9. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 409. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 599–600. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. Pág. 371. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 406. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 362. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 424–426. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 413. Ver: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 404. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 378–379. Ver: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. Pág. 392. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 361. Abbé Freppel. Origen. T. 2. París, 1868. P. 168-169. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 419. San Basilio el Grande. Conversación sobre el Salmo 44 // Ibíd. Pág. 557. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 471. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 461, 463. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 462. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. Pág. 592. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 592–593. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 501. Ver: Filaret, arzobispo de Chernigov. Enseñanza histórica... Pág. 148. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 489–490. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 490. San Basilio el Grande. Creaciones. T.1. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 492–493. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 494. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 495. Ver: San Gregorio el Teólogo. Homilía 27, contra los eunomianos y sobre la teología, o preliminar // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 327. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1008. San Gregorio el Teólogo. Palabra 45 // San Gregorio el Teólogo. Creaciones. T. 1. P. 560. Ver: Arzobispo. Antonio (Anfiteatros). Teología dogmática de la Iglesia católica ortodoxa oriental. Ed. 8. San Petersburgo, 1862. P. 46. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1009. Ver: San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 1074-1077. Filaret, arzobispo de Chernigov. Enseñanza histórica... P. 140. Véase la biografía de San Basilio en: Interlocutor ortodoxo. 1872. mayo. págs. 13-14. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 944. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 945. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 948. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 950. En las palabras resaltadas no se pueden dejar de ver rastros de la influencia de la filosofía de Platón, quien incluso utiliza casi las mismas palabras para representar la caída del alma desde las esferas superiores a la materia. El Santo Padre sólo adapta esta enseñanza del filósofo al relato bíblico. [Conversaciones 17, 18, 19, 23]. También hay una Palabra sobre la mártir Julita, pero su contenido se acerca más a las palabras morales. San Basilio el Grande. Conversación 18 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1021. Hemos señalado deliberadamente este hecho como muy importante para la ciencia de la predicación. Esta es una actitud hostil hacia las reglas de la elocuencia secular y el reconocimiento de su inaplicabilidad a la elocuencia eclesiástica, que indicamos en San Basilio el Grande, no es un hecho único. San Agustín en su “Ciencia Cristiana” (en el Libro IV) dice directamente que estudiar las reglas de la retórica no es en absoluto necesario para un predicador, que este estudio sólo sería una pérdida de tiempo. Por lo tanto, pensamos que la homilética, que establece reglas para los predicadores, no debe basarse en los modelos de la retórica secular. Mientras tanto, desde el siglo XVI cayó bajo la influencia de la retórica clásica y no se ha liberado completamente de esta influencia hasta el día de hoy. Como ciencia teológica (Theologia homiletica), debe construirse sobre los mismos fundamentos sobre los que se construyen otras ciencias teológicas, es decir, sobre la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 1021-1022. San Basilio el Grande. Reglas morales // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 2. P. 85. San Basilio el Grande. Conversación 26 // Ibídem. T. 1. P. 1087. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 1087-1088. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 1088-1090. San Basilio el Grande. Conversación 2 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 877. San Basilio el Grande. Conversación 1 // Ibídem. págs. 871–872. San Basilio el Grande. Conversación 2 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 878. San Basilio el Grande. Conversación 14 // Ibídem. págs. 1002-1003. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 1001-1002. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 1004. Una medida de líquidos que contiene unos 12 metros cúbicos. pulgadas. San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 1005-1006. San Basilio el Grande. Conversación 1 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 867. San Basilio el Grande. Conversación 2 // Ibídem. Pág. 878. Ahí mismo. P. 881. Compárese el versículo del lunes de la primera semana de Cuaresma en las Vísperas. San Basilio el Grande. Conversación 1 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 873. San Basilio el Grande. Conversación 2 // Ibídem. Pág. 879. San Basilio el Grande. Conversación 7 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 923. San Basilio el Grande. Conversación 6 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 915–916. San Basilio el Grande. Conversación 7 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 928. San Basilio el Grande. Conversación 3 // Ibídem. Pág. 888. San Basilio el Grande. Conversación 7 // Ibídem. Pág. 927. San Basilio el Grande. Conversación 7 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 929. San Basilio el Grande. Conversación 6 // Ibídem. Pág. 919. Ver: San Basilio el Grande. Conversación 7 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 929. Ver: San Basilio el Grande. Conversación 4 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. P. 899. San Basilio el Grande. Conversación 3 // Ibídem. págs. 886–887. San Basilio el Grande. Conversación 3 // San Basilio el Grande. Creaciones. T. 1. págs. 889–890. Ver: San Basilio el Grande. Conversación 10 // Ibídem. pág.956; Conversación 11 // Ibídem. Pág. 965. Ver: Revista del Ministerio de Educación Pública. Parte 77. Pág. 275. Blzh. Agustín de Hipona. Ciencia Cristiana IV, 8.