А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Μεταξύ των διάσημων μαθητών του Ωριγένη, που ανατράφηκαν με τις πολυάριθμες και ένδοξες δημιουργίες του και απέκτησαν τη μεγάλη δύναμη του πνεύματος και του νου του, ο Βασίλειος, που αποκαλείται Μέγας για το αξιόλογο έργο του, κατέχει αναμφίβολα την πρώτη θέση. Πόσο αξιόλογος ήταν αυτός ο μεγάλος δάσκαλος της Εκκλησίας και πόσο μεγάλη ήταν η φήμη του και η ισχυρή επιρροή του στους συγχρόνους του, αυτό μας το δείχνει ξεκάθαρα ο στενότερος φίλος του, ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Στην εγκωμιαστική ομιλία του προς τον Μέγα Βασίλειο, περιγράφει την τεράστια επιρροή του στους συγχρόνους του με τους ακόλουθους όρους: «Τι άλλο είναι η απόλαυση μιας συνάντησης σήμερα; Τι απολαμβάνει σε γιορτές, σε αγορές, σε εκκλησίες, διασκεδάζει ανωτέρους και υφισταμένους, μοναχούς και μοναχικούς κοινωνικούς ανθρώπους, ανθρώπους χωρίς θέσεις και αξιωματούχους; ευχαρίστηση - τα γραπτά και οι δημιουργίες του Βασίλιεφ, μετά από αυτόν, οι συγγραφείς δεν χρειάζονται άλλο πλούτο από τα γραπτά του. Οι παλιές ερμηνείες του λόγου του Θεού, για τις οποίες κάποιοι έχουν κοπιάσει, σιωπούν και διακηρύσσονται νέες. Και αυτός που είναι πιο τέλειος στο λόγο ανάμεσά μας είναι αυτός που γνωρίζει τα γραπτά του Βασιλείου καλύτερα από άλλους, τα έχει στο στόμα του και τα κάνει κατανοητά στο αυτί. Αντί για όλα αυτά μόνο, έγινε επαρκής για τους μαθητές για εκπαίδευση» 812. Θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει αυτά τα λόγια υπερβολικά και προκατειλημμένα, αν, αφενός, δεν ειπώθηκαν σε μια εποχή που η μνήμη όλων για τον Βασίλη ήταν ακόμη νωπά και, επομένως, οποιαδήποτε αντίφαση με το πραγματικό γεγονός ήταν εντελώς αδύνατη, 813 που δεν ανήκει στην Εκκλησία, ο επικεφαλής των σύγχρονων ρητόρων, ο δάσκαλος του Βασίλι, αφήνει το όπλο του μπροστά στον διάσημο μαθητή του και τον αντιμετωπίζει με ένα είδος δειλίας και ειλικρινούς σεβασμού, που τόσο συχνά συναντάμε στη σχέση ενός μαθητή με τον δάσκαλό του. Στέλνοντας την ομιλία του «περί ατρόμητου ανθρώπου» στον Μέγα Βασίλειο, του γράφει τα εξής: «Σου έστειλα λοιπόν μια ομιλία ιδρωμένος πολύ. Και πώς δεν ξεχύθηκες, στέλνοντας λόγο σε έναν τέτοιον άνθρωπο που με την τέχνη της σύνταξης λόγων μπορεί να αποδείξει ότι και η πλατωνική σοφία και η δημοσθενική ορμητικότητα είναι ίδια με την παρορμητικότητα και τη σύγκριση μου με την παρορμητικότητα; ένας ελέφαντας, λοιπόν, φρικάρω και τρέμω, φαντάζομαι τη μέρα που θα κοιτάξεις τον λόγο, και σχεδόν χάνω το μυαλό μου» 814. Με την ευγλωττία και τη δύναμη του λόγου του, ο Βασίλι διέθετε επίσης φλογερή ευσέβεια και εξαιρετική δύναμη χαρακτήρα. Όλες αυτές οι ιδιότητες, χάρη στις ιδιαίτερες ευνοϊκές συνθήκες ανάμεσα στις οποίες γεννήθηκε, μεγάλωσε και ανατράφηκε αυτός ο μεγάλος άνθρωπος, διαμορφώθηκε και αναπτύχθηκε μέσα του σε ένα όμορφο και αρμονικό σύνολο. Ο Βασίλειος 815 καταγόταν από οικογένεια στην οποία η ευσέβεια, όπως έλεγε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ήταν κληρονομική. Ο τόπος γέννησής του ήταν η μικρασιατική επαρχία του Πόντου, που βρισκόταν στα παράλια της Μαύρης Θάλασσας. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, έπρεπε να εσωτερικεύσει την ευσέβεια και να λάβει την επιθυμία να αναπτύξει το χάρισμα της ευγλωττίας. Ο πατέρας του, ονόματι επίσης Βασίλι, ήταν ρήτορας και από τον λόγιο πατέρα του ο προικισμένος γιος έμαθε τους πρώτους κανόνες ευγλωττίας. Η γιαγιά του Μακρίνα και η μητέρα του Εμμέλεια ήταν γυναίκες με αποδεδειγμένη ευσέβεια και η απαλή, εντυπωσιακή φύση του παιδιού δεν μπορούσε παρά να υποκύψει στην επιρροή των συγγενών και τρυφερά στοργικών καρδιών που το περιβάλλουν. Οι ιστορίες για τις καταστροφές που υπέστησαν οι πρόγονοί του κατά τη διάρκεια της σκληρής δίωξης του Μαξιμίν θα έπρεπε επίσης να έσπειραν πολύ νωρίς στην ψυχή του τις απαρχές αυτής της σταθερότητας, της ενέργειας και του ακλόνητου θάρρους που αποτελούσαν το χαρακτηριστικό γνώρισμα του χαρακτήρα του. Έτσι, ακόμη και από την παιδική ηλικία, υπό την επίδραση τόσων διαφορετικών και δυνατών εντυπώσεων που έδρασαν στον Αγ. Ταυτόχρονα, ο Βασίλι έπρεπε να ξεκινήσει προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση για να τον διαμορφώσει σε μια ισχυρή και ολοκληρωμένη προσωπικότητα. Έχοντας φτάσει στην εφηβεία, άφησε το καταφύγιο των γονιών του και πήγε να ταξιδέψει στις διάσημες πόλεις εκείνης της εποχής για να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του. Επισκέφτηκε την Καισάρεια της Καππαδοκίας, μετά την Κωνσταντινούπολη, όπου υπήρχαν πολλοί φιλόσοφοι και υπέροχοι ομιλητές και όπου ο Βασίλειος άκουγε τον Λιβάνιο, και τέλος, το κέντρο της τότε εκπαίδευσης - την περίφημη Αθήνα. Εδώ, ακόμη και τότε, ήταν η έδρα της ειδωλολατρίας, εδώ έρεαν και άφθονα ποτάμια επιστημονικής ζωής, που τροφοδοτούνταν από τις πηγές μιας άλλοτε ένδοξης εποχής για τον παγανισμό, αλλά αυτή τη στιγμή είχε ήδη περάσει στη σφαίρα των ευχάριστων αναμνήσεων και εδώ, επιτέλους, εύγλωττοι δάσκαλοι προσπάθησαν να υποστηρίξουν την ταλαντευόμενη θρησκεία της αρχαιότητας μέσω φιλοσοφικών. Αυτή ήταν η πόλη που ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, στην εγκωμιαστική Ομιλία του προς τον Βασίλειο, αποκαλεί «κατοικία των επιστημών». Εκείνη την εποχή, ο Βασίλι ήταν ήδη γνωστός ως ένας νεαρός επιστήμονας που έδειχνε πολλά υποσχόμενος, έτσι το όνομά του επαναλαμβανόταν στα στόματα πολλών ακόμη και πριν φτάσει στην Αθήνα. Ανακάλυψε στον εαυτό του, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, ακόμη και στα νιάτα του «μάθηση πάνω από την ηλικία και σταθερότητα χαρακτήρα πάνω από τη μάθηση. Ήταν ρήτορας μεταξύ ρητόρων και πριν από την έδρα του σοφιστή, φιλόσοφος μεταξύ φιλοσόφων πριν ακούσει φιλοσοφικές προτάσεις, και το σημαντικότερο, ιερέας για τους χριστιανούς πριν από την Αθήνα»,81. Ξεκίνησε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, μια φιλία στην οποία έμειναν πιστοί μέχρι το τέλος της ζωής τους. Αυτή η φιλία ήταν η πιο ειλικρινής και αχώριστη, ώστε, κατά τον Γρηγόριο, να φανεί «ότι εις αμφότερα η μια ψυχή υποστήριζε δύο σώματα... ότι ήσαν ένα στο άλλο και ένα στο άλλο» 817. Η αρχή αυτής της φιλίας, ως άγιος Γρηγόριος, ήταν η εξής περίσταση. Η αθηναϊκή μαθητική νεολαία είχε ένα περίεργο έθιμο να συναντά και να υποδέχεται νεοφερμένους στην κοινωνία τους, ένα έθιμο που έχει κάποιες ομοιότητες στη βάση του με τη σχολική μας ζωή. Σε αυτό το έθιμο, «το χιουμοριστικό ήταν ανακατεμένο με τις δουλειές». Έτσι μας περιγράφει ο Γρηγόριος αυτό το έθιμο: «Ο νεοφερμένος εισάγεται να ζήσει με έναν από εκείνους που έφτασαν πριν από αυτόν - φίλο, συγγενή ή συγχωριανό. τότε ο νεοφερμένος υφίσταται γελοιοποίηση από όλους. Και αυτό, πιστεύω, καθιερώθηκε ανάμεσά τους για να μειώσει την αλαζονεία του νεοεισερχόμενου και από την αρχή κάποιοι είναι θρασύδειλοι να τον πάρουν στα χέρια τους. Λαμβάνεται υπόψη από την αγένεια ή την εκπαίδευση του νεοφερμένου Μια τέτοια μεταχείριση σε κάποιον που δεν γνωρίζει φαίνεται πολύ περίεργη και ανελέητη, αλλά σε κάποιον που γνωρίζει εκ των προτέρων, είναι πολύ ευχάριστη και συγκαταβατική, γιατί αυτό που φαίνεται τρομερό γίνεται κυρίως για επίδειξη και δεν είναι πραγματικά έτσι. Και συμβαίνει έτσι: έχοντας σχηματιστεί σε ζευγάρια και σε μια ορισμένη απόσταση ο ένας από τον άλλο, περπατούν μπροστά από τον νεαρό μέχρι το λουτρό. Και όταν την πλησιάζουν, υψώνουν μια δυνατή κραυγή και αρχίζουν να χορεύουν σαν τρελοί. η κραυγή σημαίνει ότι δεν μπορούν να πάνε μπροστά, αλλά πρέπει να σταματήσουν, γιατί το λουτρό δεν δέχεται. Και την ίδια στιγμή, έχοντας σπάσει τις πόρτες και τρομοκρατώντας τον οδηγούμενο με βροντές, του επιτρέπουν τελικά την είσοδο και μετά του δίνουν ελευθερία, καλωσορίζοντας τον έξω από το λουτρό ως άτομο ίσο με αυτούς και συμπεριλαμβανόμενο στη συντροφιά τους. Και αυτή η στιγμιαία απελευθέρωση από τη θλίψη και η διακοπή της σε όλη την ιεροτελεστία της μύησης είναι το πιο ευχάριστο πράγμα» 818. Ο Γρηγόριος, που έφτασε στην Αθήνα νωρίτερα από τον Βασίλειο, έπεισε τους συντρόφους του να μην κάνουν αυτή την παράξενη τελετή μαζί του, έτσι ώστε ο Βασίλειος, σχεδόν μόνος από όλους όσους έφτασαν, γλίτωσε τον γενικό νόμο και του απονεμήθηκε η ανώτατη τιμή. «Και αυτό», λέει ο Άγιος Γρηγόριος, ήταν η αρχή της φιλίας μας. Εξ ου και η πρώτη σπίθα της ένωσής μας. Έτσι πληγωθήκαμε από την αγάπη ο ένας για τον άλλον» 819. Το έθιμο που υποδείξαμε και πολλά άλλα πράγματα που είδε ο Βασίλειος στην Αθήνα τον απογοήτευσαν, ώστε ονόμασε την Αθήνα «απάτητη ευδαιμονία». Ο Γρηγόρης προσπάθησε να τον ηρεμήσει από τη θλίψη του με τις φιλικές του συζητήσεις, που έκαναν τον Βασίλι να δεθεί ακόμα περισσότερο με τον εαυτό του. Τελικά, όταν αποκαλύφθηκε η ενότητα του σκοπού, η ενότητα των επιθυμιών και των φιλοδοξιών τους —δηλαδή η χριστιανική σοφία— τότε η φιλία τους έγινε άρρηκτη. «Τότε γίναμε τα πάντα μεταξύ μας», λέει ο Γρηγόρης, «και σύντροφοι, και τραπεζίτες και συγγενείς» 820. Σε μια τόσο θορυβώδη και λαμπρή πόλη όπως η Αθήνα, σε αυτή την έδρα της ειδωλολατρίας, όπου, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, «ήταν πολύ περισσότερα είδωλα παρά σε ολόκληρη την Ελλάδα», οι νέοι μας φίλοι δεν παρασύρθηκαν ούτε από τις χαρές της άγριας και εύθυμης ζωής της αθηναϊκής νεολαίας ούτε από τις ειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες. Ζούσαν απομονωμένοι από τους άλλους, ζούσαν ειρηνικά, σαν τέλειοι μοναχοί, αν και τότε δεν είχαν βαπτιστεί ακόμα. «Ξέραμε», λέει ο Γρηγόριος, «δύο δρόμους: ο ένας - ο πρώτος και ο πιο εξαιρετικός - οδηγούσε στους ιερούς μας ναούς και στους δασκάλους εκεί· ο άλλος - ο δεύτερος και άνισης αξιοπρέπειας με τον πρώτο - οδηγούσε στους καθοδηγητές των εξωτερικών επιστημών. Παρουσιάσαμε άλλους δρόμους - για διακοπές, θεάματα, δημόσιες συγκεντρώσεις, γιορτές, οδηγούν σε τίποτε που δεν αξίζει προσοχής σε αυτούς που δεν θέλουν την προσοχή τους. και δεν κάνει τον εραστή του καλύτερο» 821. Έτσι πέρασαν τη ζωή τους οι νεαροί φίλοι στην Αθήνα. Ήδη από τη νεανική τους ζωή, για την οποία απέκτησαν φήμη όχι μόνο στην Αθήνα, αλλά και σε ολόκληρη την Ελλάδα, και ιδιαίτερα ανάμεσα στους διάσημους άνδρες 822, μπορούσε κανείς να προβλέψει ότι από αυτούς τους νέους θα ανατρέφονταν άνδρες αυστηρής ευσέβειας και ισχυρής θέλησης, άνδρες ικανοί να θυσιάσουν όλα τα οφέλη της ζωής για το απαραβίαστο των αγαπημένων τους πεποιθήσεων. Έχοντας ολοκληρώσει το μάθημα των επιστημών στην Αθήνα, όπου ο Βασίλι σπούδασε άριστα ρητορική, ποιητική επιστήμη, φιλοσοφία, διαλεκτική, αστρονομία και ιατρική, οι φίλοι μας έπρεπε να αποχωριστούν. Και οι δύο κρατήθηκαν βαριά στην Αθήνα. αλλά ο Βασίλι, ως άνθρωπος με ισχυρότερο χαρακτήρα, δεν έμεινε, παρά τις όποιες παρακλήσεις των φίλων του, και ο Γρηγόριος υποκλίθηκε σε αυτά τα αιτήματα και παρέμεινε στην Αθήνα. Έτσι, οι φίλοι χώρισαν. «Και έγινε», λέει ο Άγιος Γρηγόριος, ήταν ένα απίστευτο πράγμα να επιτευχθεί. Γιατί αυτό ήταν το ίδιο με το να κόψεις ένα σώμα στα δύο και να μας σκοτώσεις και τους δύο, ή το ίδιο με το να χωρίσεις μοσχάρια, που τρέφονται μαζί και συνηθίζουν στην ίδια γλώσσα, γκρινιάζουν αξιολύπητα ο ένας για τον άλλον και δεν μπορούν να ανεχτούν τον χωρισμό» 823. Ο Γρηγόρης πραγματικά δεν άντεξε τον χωρισμό. άλογο? Έχοντας σπάσει τα δεσμά που με κρατούν πίσω, αφήνω πίσω μου τους κάμπους και ορμώ στον σύντροφό μου», 824 στον οποίο θα επιστρέψουμε, αφήνοντας τον Γρηγόριο. Επιστρέφοντας μέσω της Κωνσταντινούπολης και της Εφέσου στον Πόντο, ο Βασίλι πέρασε κάποιο διάστημα κατέχοντας τη θέση του δικηγόρου. Το 359, νιώθοντας τη ματαιοδοξία της κοσμικής δόξας, αποφάσισε να διακόψει εντελώς την επαφή με τον κόσμο, δέχτηκε το βάπτισμα και το βαθμό του αναγνώστη και πήγε να μελετήσει τη μοναστική ζωή των ασκητών στη Συρία, τη Μεσοποταμία, την Παλαιστίνη και την Αίγυπτο. στη συνέχεια εγκαταστάθηκε κοντά στη Νεοκαισάρεια στην έρημο, ποτισμένη από το ρέμα της Ίριδας, όχι μακριά από το μέρος όπου ζούσαν η μητέρα και η αδερφή του με άλλες παρθένες. Ο Βασίλι κάλεσε τον φίλο του Γρηγόριο εδώ στην έρημο. Εδώ οι φίλοι ξαναβυθίστηκαν σε επιστημονικές αναζητήσεις. αλλά τώρα δεν μελετούσαν πια εξωτερική, ειδωλολατρική σοφία, αλλά χριστιανική φιλοσοφία, μελετούσαν τη Γραφή, τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς και μεταξύ αυτών κυρίως τον Ωριγένη, από τα καλύτερα έργα του οποίου έκαναν αποσπάσματα γνωστά ως «Φιλοκαλία». Το 363, ο ερημίτης έγραψε στον Ιουλιανό, ο οποίος του ζήτησε χρήματα και τον απείλησε να ερημώσει την Καισάρεια: «Ανατριχιάζω που ντύθηκες πορφύρα, που το κεφάλι σου είναι στολισμένο με ένα στέμμα, το οποίο, χωρίς ευσέβεια, αποδίδεται στον βασιλιά όχι ως τιμή, αλλά ως ατίμωση. Ξέρεις καλύτερα από χθες ότι δεν μου αρέσει να μαζεύω πλούτη, κι όμως απαιτείς από μένα χίλια λίτρα χρυσό. Έλεος, κύριε! Το απέκτησα τόσο πολύ που αν σήμερα ήθελα να δοκιμάσω φαγητό άλλη φορά, δεν θα είχα τα χρήματα ούτε γι' αυτό. Εγώ, όπως πρέπει, δεν έχω καμία σχέση ως μάγειρας: το καλύτερο από τα πιάτα που έχουμε σε αφθονία είναι φύλλα βοτάνων με μπαγιάτικο ψωμί και ξινό κρασί» 825. Αυτά και παρόμοια στοιχεία, που θα παρουσιάσουμε παρακάτω, τα γεγονότα της σύγκρουσής του με τις δυνάμεις, δείχνουν στον Βασίλι μια ακλόνητη σταθερότητα χαρακτήρα, ξένη προς κάθε κολακεία. ο οποίος λόγω της υψηλής του θέσης πρέπει να υπηρετεί τον Θεό και όχι τους ανθρώπους. Το 364, ο Βασίλι χειροτονήθηκε στον βαθμό του πρεσβύτερου. Από τον εγκωμιαστικό Λόγο του Γρηγορίου του Θεολόγου μέχρι τον Μέγα Βασίλειο, είναι σαφές ότι εκείνη την εποχή είχε ήδη εισχωρήσει στην Εκκλησία ένα άτακτο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο μερικές φορές ανυψώνονταν σε επισκοπικές έδρες που ήταν ελάχιστα γνωστοί στην ευσέβεια, άνθρωποι που δεν κατείχαν καμία εκκλησιαστική θέση πριν από εκείνη την εποχή. Μη επιδοκιμάζοντας αυτό το έθιμο, λέει ότι «ο περιεκτικός και μέγας Βασίλειος χρησιμεύει ως πρότυπο για πολλούς και σε όλα τα άλλα και στη διατήρηση της τάξης σε αυτό», δηλαδή ανεβαίνει σταδιακά στους εκκλησιαστικούς βαθμούς. «Αυτός ο διερμηνέας των ιερών βιβλίων», λέει ο Γρηγόριος, «πρώτα τα διαβάζει στον λαό (αναγνώστη) και δεν θεωρεί ότι αυτός ο βαθμός υπηρεσίας στο θυσιαστήριο είναι χαμηλός για τον εαυτό του· μετά στην έδρα των πρεσβυτέρων (πρεσβυτέρων), μετά στην τάξη των επισκόπων δοξάζει τον Θεό» 826. Οι διάσημες εννέα Λέξεις του για την Έκτη Ημέρα χρονολογούνται από αυτή την εποχή. Λάτρης της ειρήνης και της αρμονίας, ο Βασίλειος, σε σχέση με τα δεινά που του έφερε ο Ευσέβιος, επίσκοπος Καισαρείας, έχοντας ακούσει τη συμβουλή του φίλου του Γρηγορίου 827, αποσύρεται για λίγο στην έρημο του Πόντου. αλλά σύντομα (365) κλήθηκε πάλι από εκεί για να βοηθήσει τον επίσκοπο στον αγώνα κατά των Αρειανών. Η Εκκλησία της Καισάρειας σώθηκε πλέον από τους Αρειανούς, γιατί ο Βασίλειος ήταν βοσκός της, αν και δεν ήταν ακόμη επίσκοπος. Για τον πρωτεύοντα του, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, ήταν καλός σύμβουλος, ειλικρινής εκπρόσωπος, ερμηνευτής του λόγου του Θεού, μέντορας στις υποθέσεις, ράβδος γήρατος, στήριγμα πίστης, ο πιο πιστός στις εσωτερικές υποθέσεις, ο πιο δραστήριος στις εξωτερικές υποθέσεις. Από τότε, η εκκλησιαστική εξουσία πέρασε στον Βασίλι, αν και κατέλαβε τη δεύτερη θέση στο τμήμα, επειδή για την εύνοια που έδειξε έλαβε ως αντάλλαγμα δύναμη. Και υπήρξε κάποια υπέροχη συμφωνία και συνδυασμός εξουσίας: ο ένας κυβερνούσε το λαό, ο άλλος κυβερνούσε το 828. Από αυτήν την περίοδο της πρεσβυτερικής του δραστηριότητας, θεωρούμε απαραίτητο να αναφέρουμε ένα ακόμη γεγονός, πολύ σημαντικό για τον χαρακτηρισμό του Βασίλι ως άτομο με πρακτική κατεύθυνση και ως άτομο ισχυρό στα λόγια. Το γεγονός αυτό θα ρίξει λίγο φως στη φύση της δράσης του κηρύγματος, η οποία διακρίθηκε επίσης από την κατεξοχήν πρακτική της κατεύθυνση. Το 368 έγινε λιμός στην Καισάρεια (θα το πούμε αυτό με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου), και η πιο σοβαρή πείνα μέχρι τότε αξέχαστη. Η πόλη ήταν εξαντλημένη. δεν υπήρχε βοήθεια από πουθενά, κανένα μέσο για να απαλύνει το κακό. Αυτό που είναι πιο ανυπόφορο σε τέτοιες συνθήκες είναι η αναισθησία και η λαιμαργία όσων έχουν υπερβολές. Εκμεταλλεύονται τον χρόνο, αντλούν κέρδος από τη φτώχεια, συλλέγουν σοδειά από καταστροφές, δεν δίνουν προσοχή στο γεγονός ότι «ο ελεήμων φτωχός δίνει σε αντάλλαγμα στον Κύριο» (Παροιμίες 19:17). Ο Βασίλειος δεν έπρεπε να βρέξει ψωμί από τον παράδεισο με προσευχή και να μην τάιζε τους φτωχούς ανθρώπους στην έρημο, να μην ταΐσει χιλιάδες με πέντε ψωμιά. Όλα αυτά ταίριαζαν στον Μωυσή, στον Ηλία και στον Θεό. Ίσως αυτό ήταν απαραίτητο μόνο σε εκείνη την εποχή και υπό τις συνθήκες εκείνης της εποχής. γιατί τα σημάδια δεν είναι για πιστούς, αλλά για απίστους. Αυτό όμως που μοιάζει με αυτά τα θαύματα και οδηγεί στο ίδιο πράγμα, ο Βασίλειος το σχεδίασε και το έκανε με την ίδια πίστη. Διότι, αφού άνοιξε τις αποθήκες όσων έχουν με λόγο και προτροπή, κάνει ό,τι λέγεται στη Γραφή, «μοιράζει τροφή στους πεινασμένους» (Ησ. 58:7) 829, δηλαδή τον Βασίλειο με τη δύναμή του. τα λόγια άνοιξαν τις σιταποθήκες των πλουσίων. Σε αυτή την εποχή ανήκει βέβαια ο περίφημος Λόγος του με τίτλο «Σε περιόδους πείνας και ξηρασίας», μια λέξη γεμάτη δύναμη και πεποίθηση και, επιπλέον, εξαιρετικά εύγλωττη. Εν προκειμένω, ο Άγιος Βασίλειος ανακήρυξε τον εαυτό του ως τον μεγαλύτερο ρήτορα, του οποίου ο λόγος, γεμάτος πνεύμα και δύναμη, διεισδύει στα μέλη και τους εγκεφάλους και ενθαρρύνει την ανθρώπινη θέληση, άκαμπτη στην καλοσύνη, στην καλή δραστηριότητα. Αλλά μόνο με αυτό η ενεργητική φύση του Αγίου Βασιλείου δεν ικανοποιήθηκε. Αυτός, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, μαζεύει σε ένα μέρος τους τσιμπημένους από την πείνα και μερικούς που μόλις αναπνέουν, άντρες και γυναίκες, νήπια, γέρους, όλο αξιολύπητη ηλικία, ζητά κάθε είδους τροφή με την οποία μπορεί να χορτάσει η πείνα, βγάζει καζάνια γεμάτα λαχανικά και αλμυρά τρόφιμα, που τρώνε οι φτωχοί μας. Στη συνέχεια, μιμούμενος τη διακονία του ίδιου του Χριστού, ο οποίος, ζωσμένος από τεμπελιά, δεν περιφρόνησε να πλύνει τα πόδια των μαθητών, με τη βοήθεια των δούλων ή των υπηρετών του, ικανοποιεί τις σωματικές ανάγκες όσων έχουν ανάγκη και ικανοποιεί τις πνευματικές ανάγκες, προσθέτοντας τιμή στη διατροφή και διευκολύνοντας την τύχη τους και στους δύο830. Σε αυτό μπορούμε ήδη να δούμε έναν άνθρωπο της δράσης, έναν άνθρωπο πρακτικής κατεύθυνσης, που δεν αρκείται μόνο στο να διαλύει τις σιταποθήκες των πλουσίων με τα λόγια, αλλά αναλαμβάνει και ρόλο μάνατζερ και ταυτόχρονα υπηρέτη. «Τέτοιος ήταν ο νέος μας άρτοδος και δεύτερος Ιωσήφ», ολοκληρώνει την ιστορία του ο St. Γρηγόρης. Όταν πέθανε ο Επίσκοπος Καισαρείας Ευσέβιος, ο Βασίλειος, που κυβέρνησε την Εκκλησία όσο ζούσε, έγινε διάδοχός του. Αυτό έγινε το 370. Έχοντας πάρει μια τόσο υψηλή θέση, ο Βασίλειος έδειξε ότι ήταν ο πιο σταθερός και ακούραστος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας ενάντια στη βία των Αρειανών, οι οποίοι τότε είχαν επικεφαλής τον κυρίαρχο στεφανοφόρο, αυτοκράτορα Βαλέν. Ο Valens, ενώπιον του οποίου προσκύνησαν σχεδόν όλοι οι ορθόδοξοι επίσκοποι, αποφάσισε τελικά να εισαγάγει τον αρειανισμό στην περιοχή της Καππαδοκίας. Γνωρίζοντας τη σταθερότητα και τη σταθερότητα του Βασιλείου, του αρχιεπισκόπου της περιοχής της Καππαδοκίας, ο Βαλένς έστειλε πρώτα τον έπαρχο Μόντεστ για εξηγήσεις με τον Βασίλι. Αυτή η εξήγηση του Vasily και του Modest είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική. μας παρουσιάζει πολύ ξεκάθαρα την προσωπικότητα του Αρχιεπισκόπου Καισαρείας. Έτσι λέει για αυτό το επεισόδιο από τη ζωή του Βασιλείου ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Όταν ο Βασίλι εμφανίστηκε στον Μόντεστ, ο τελευταίος τον χαιρέτησε ευθέως με την ακόλουθη ερώτηση: «Γιατί θέλεις να αντισταθείς με τόλμη σε μια τέτοια δύναμη και να είσαι ο μόνος από όλους που θα μείνεις πεισματάρης;» Ο γενναίος σύζυγος αντιτάχθηκε: «Τι και ποια είναι η αυθάδειά μου;» «Ο λόγος», λέει ο πρώτος, «είναι ότι δεν εμμένετε στην ίδια πίστη με τον βασιλιά, όταν όλοι οι άλλοι υποκλίθηκαν και υποχώρησαν». - «Δεν είναι αυτό που απαιτεί ο βασιλιάς μου», απαντά ο Βασίλι. «Δεν μπορώ να υποκύψω στο πλάσμα, επειδή είμαι ο εαυτός μου πλάσμα του Θεού και έχω την εντολή να είμαι θεός». «Μα τι είμαστε, κατά τη γνώμη σου;» ρώτησε ο ηγεμόνας. «Ή μήπως εμείς που το διατάζουμε αυτό δεν εννοούμε τίποτα; Γιατί δεν είναι σημαντικό για εσάς να ενωθείτε μαζί μας και να είστε σε επικοινωνία μαζί μας;» - «Είστε κυρίαρχοι», απαντά ο Βασίλι, «και δεν αρνούμαι ότι είναι διάσημοι ηγεμόνες, αλλά δεν είναι ανώτεροι από τον Θεό. Και για μένα είναι σημαντικό να είμαι σε επικοινωνία μαζί σας. Ωστόσο, δεν είναι πιο σημαντικό από το να είσαι σε επικοινωνία με οποιονδήποτε άλλο από τους υφισταμένους σου. γιατί ο Χριστιανισμός δεν καθορίζεται από την αξιοπρέπεια των προσώπων, αλλά από την πίστη». Τότε ο ηγεμόνας ταράχτηκε, θύμωσε περισσότερο, σηκώθηκε από τη θέση του και άρχισε να μιλάει στον Βασίλι πιο αυστηρά από πριν. «Λοιπόν», είπε, «δεν φοβάσαι την εξουσία;» - «Όχι, ό,τι και να γίνει και δεν θα ανεχτώ τίποτα». - «Ακόμα κι αν έπαθες έστω και ένα από τα πολλά πράγματα που έχω στη θέλησή μου;» - "Τι είναι; Εξήγησέ το." - «Δήμευση περιουσίας, εξορία, βασανιστήρια, θάνατος». - «Αν μπορείς, απείλησε τους άλλους, αλλά αυτό δεν μας ενοχλεί καθόλου». - "Πώς είναι αυτό και γιατί;" - ρώτησε ο ηγεμόνας. «Επειδή», απαντά ο Βασίλι, «αυτός που δεν έχει τίποτα δεν υπόκειται σε περιγραφή της περιουσίας του, εκτός αν μου ζητήσεις αυτά τα κουρέλια και μερικά βιβλία που περιέχουν όλα μου τα υπάρχοντα. Δεν ξέρω για εξορία, γιατί δεν με δεσμεύει κανένα μέρος· και ο τόπος που ζω τώρα δεν είναι δικός μου, και ό,τι με πετάξουν, θα είναι δικό μου. «αιχμάλωτος» και «ξένος» (Ψαλμ. 39:13) Και τι βασανιστήριο θα κάνουν, όταν δεν έχω ούτε σώμα, καταλαβαίνεις το πρώτο χτύπημα, στο οποίο μόνο εσύ έχεις τη δύναμη; Ο θάνατος είναι ωφέλιμος για μένα: θα σταλεί σύντομα στον Θεό, για τον οποίο ζω και εργάζομαι, για τον οποίο έχω ήδη πεθάνει για το μεγαλύτερο μέρος του εαυτού μου και στον οποίο σπεύδω εδώ και πολύ καιρό». Όταν τα αποτελέσματα αυτής της εξήγησης αναφέρθηκαν στον Βάλενς, εκείνος εξέφρασε άθελά του την έκπληξή του για τον σπουδαίο άνδρα. Θέλοντας να κοιτάξει μόνος του αυτή την ατρόμητη προσωπικότητα, την ημέρα των Θεοφανείων εμφανίστηκε στο ναό με τη συνοδεία του, όπου ο Βασίλης τελούσε επίσημη λειτουργία. «Όταν μπήκε στο ναό και τα αυτιά του χτυπήθηκαν σαν βροντή από την ψαλμωδία που άρχισε· όταν είδε μια λαοθάλασσα, και μέσα και κοντά στο θυσιαστήριο δεν υπήρχε τόσο ανθρώπινη όσο η αγγελική λαμπρότητα, και μπροστά σε όλους στεκόταν ο Βασίλειος σε όρθια θέση, όπως περιγράφεται ο Σαμουήλ στον λόγο του Θεού (Α' Σαμ. όχι με υπόκλιση ή στο σώμα, αλλά στο 7:1). Καρφωμένος στον Θεό και στο θρόνο, και οι γύρω του στάθηκαν με κάποιο είδος φόβου και ευλάβειας, όταν, λέω, ο βασιλιάς τα είδε και δεν βρήκε ένα παράδειγμα στο οποίο μπορούσε να εφαρμόσει ό,τι ήταν ορατό, τότε εξαντλήθηκε, σαν άνθρωπος, και το βλέμμα και η ψυχή του σκεπάστηκαν από το σκοτάδι και ζαλίστηκαν. Όταν ο βασιλιάς χρειαζόταν να φέρει δώρα στο Θείο γεύμα, τότε κανείς δεν τα άγγιξε, χωρίς να ξέρει αν ο Βασίλης θα τα δεχόταν» 832. Εν τω μεταξύ, ο Θεόδωρος λέει: «Ο Θεός έστειλε διάφορες συμφορές στο σπίτι του Βάλενς, επειδή ο γιος του αρρώστησε και βρισκόταν στην πόρτα του τάφου, και η γυναίκα του υπέφερε από διάφορες ασθένειες· τότε κατάλαβε την αιτία αυτών των καταστροφών και εκείνος ο θεϊκός άνθρωπος 833, τον οποίο απείλησε με εκτέλεση, άρχισε να ζητά να επισκεφθεί τον αρχηγό του εκτελεστή στο σπίτι του. Το βασιλικό παλάτι και βλέποντας ότι ο γιος του βασιλιά πέθαινε, ο Μέγας Βασίλειος υποσχέθηκε να τον επαναφέρει στη ζωή, αν ήταν άξιος του Παναγίου Βαπτίσματος από τους Ορθοδόξους, και, αφού το είπε αυτό, έφυγε, αλλά ο βασιλιάς, όπως ο τρελλός Ηρώδης, διέταξε τους όρκους του 834 να τον βαφτίσουν ξανά τους συνεργούς του Και συνειδητοποιώντας ότι η τήρηση του όρκου σε αυτή την περίπτωση ήταν επιβλαβής, μπήκε στο Θείο Ναό, άκουσε τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου και έφερε τα συνηθισμένα δώρα στο βωμό 835, όπου ο ίδιος στάθηκε, και ο βασιλιάς άκουσε τα λόγια του. Την ίδια στιγμή, κάποιος Δημοσθένης, ο βασιλικός οικονόμος, ήταν παρών και επέπληξε τον οικουμενικό δάσκαλο σαν να επέτρεψε τη βαρβαρότητα. Εδώ ο θεϊκός Βασίλης, χαμογελώντας, είπε: «Φαίνεται ότι και ο Δημοσθένης είναι αγράμματος». Όταν θύμωσε και άρχισε να τον απειλεί, τότε ο μεγάλος Βασίλειος είπε: «Δουλειά σου είναι να φροντίζεις τα καρυκεύματα στα μαγειρευτά και όχι να ακούς συζητήσεις για θεϊκά δόγματα, γιατί σου κλείνουν τα αυτιά γι' αυτό». Αυτή ήταν η απάντηση σε αυτόν. Εν τω μεταξύ, ο βασιλιάς ήταν τόσο ευχαριστημένος με αυτόν τον άνθρωπο που έδωσε τα όμορφα εδάφη που του ανήκαν στην Καισάρεια στους φτωχούς που ήταν υπό τη φροντίδα του. Με αυτόν τον τρόπο ο Μέγας Βασίλειος γλίτωσε την πρώτη επίθεση από τον Βαλέν. Στη δεύτερη επίσκεψή του στην Καισάρεια, ο βασιλιάς, έχοντας ξεχάσει τι είχε κάνει πριν, επειδή του είχαν καταλάβει οι κολακείς, άρχισε πάλι να πείθει τον Βασίλι να πάει στους αντιπάλους του και, μη μπορώντας να τον πείσει, διέταξε να γραφτεί ένα διάταγμα για την εξορία του. αλλά όταν ήθελε να σφραγίσει αυτόν τον ορισμό με την υπογραφή του χεριού του, δεν μπορούσε να γράψει ούτε ένα γράμμα, γιατί έσπασε το μπαστούνι. Το ίδιο έγινε με το δεύτερο και το τρίτο. αλλά ήθελε ακόμα να επιβεβαιώσει το πονηρό του διάταγμα, ώσπου, τελικά, το χέρι του άρχισε να τρέμει και να τρέμει. Τότε η φρίκη κατέλαβε την ψυχή του και έσκισε το χαρτί με τα δύο χέρια. Έτσι, ο Valens, αφού ανανέωσε την επίθεση, εξαπατήθηκε για άλλη μια φορά στην ελπίδα του» 836. Μετά από αυτό, ο Valens δεν συνέχισε τις επιθέσεις του στον Βασίλι. Ας μην μιλήσουμε περαιτέρω για τις ανησυχίες του Αγίου Βασιλείου που του προκλήθηκαν μετά τη διαίρεση της περιοχής της Καισάρειας σε δύο μέρη, και στη συνέχεια για πολλά από τα γραπτά και άγραφα έργα του που προκλήθηκαν από τον αγώνα κατά των αιρετικών. Προσπαθήσαμε να εντοπίσουμε μόνο εκείνα τα γεγονότα που, απεικονίζοντας ξεκάθαρα την προσωπικότητα του Βασίλι, μας εξηγούν τις ποιμαντικές και κηρυκτικές του δραστηριότητες. Για να χαρακτηριστεί η ιδιωτική του ζωή, αρκεί να παραθέσουμε τα ακόλουθα λόγια του Αγίου Γρηγορίου: «Άλλοι έχουν παρασκευαστές φαγητού, πλούσια γεύματα, μαγειρικά επιδέξια καρυκευμένα φαγητά, όμορφα άρματα, απαλά και ρευστά ρούχα. και στον Βασίλι - τον άρρωστο, ιαματικές πληγές, μίμηση Χριστού, όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στην πράξη, καθαρίζοντας τη λέπρα» 837. Ένα χρόνο πριν από το θάνατό του, ο Βασίλειος είχε την παρηγοριά να δει τον Αρειανισμό να αμφιταλαντεύεται. Το 378 πέθανε ο Valens, ο προστάτης των Αρειανών. Το 379, ο ίδιος ο Βασίλι, ένας πραγματικά μεγάλος άνθρωπος, ο φωτιστής του σύμπαντος, το στήριγμα της αλήθειας, πέθανε στο 50ο έτος της ζωής του. Δεν μπορούμε να μην γράψουμε εδώ μια θαυμάσια περιγραφή του θανάτου και της ταφής του, που βρίσκεται στον αξιέπαινο Λόγο του Αγίου Βασιλείου Γρηγορίου του Θεολόγου, τον οποίο έχουμε παραθέσει πολλές φορές. Εδώ βλέπουμε τι σεβασμό και τι γνήσια αγάπη απολάμβανε ο μεγάλος αυτός άγιος από το ποίμνιό του. «Ο Βασίλι ξάπλωσε στην τελευταία του πνοή, κάλεσε στο βωμό, στο οποίο είχε από καιρό τεντώσει το βλέμμα του. Όλη η πόλη ανησυχούσε γύρω του· η απώλεια ήταν αφόρητη· παραπονέθηκαν για την αναχώρησή του ως καταπίεση, σκέφτηκαν να κρατήσουν την ψυχή του, σαν να μπορούσαν να την αρπάξουν και να τη σταματήσουν με τα χέρια και τις προσευχές τους. Όταν όλες οι προσπάθειές τους ήταν μάταιες και όταν είπε την τελευταία λέξη: «Εις τας χείρας Σου παραθέτω το πνεύμα μου» (Ψαλμ. 30:6), αιχμάλωτος από τους Αγγέλους, παρέδωσε με χαρά το πνεύμα... τότε αποκαλύφθηκε ένα θαύμα, το πιο αξιοσημείωτο που είχε συμβεί ποτέ. Ο άγιος ήταν υποφερτός, σηκωμένος από τα χέρια των αγίων. Όλοι όμως φρόντιζαν να πιάσουν είτε το άμφιο, είτε το κουβούκλιο, είτε το ιερό κρεβάτι, είτε ακόμη και να περπατήσουν δίπλα στους φέροντες ή να απολαύσουν τη θέα. Οι αγορές, τα περάσματα, η δεύτερη και η τρίτη κατοικία γέμισαν. χιλιάδες άνθρωποι όλων των ειδών και ηλικιών, μέχρι τότε άγνωστοι, τώρα προηγήθηκαν, τώρα συνοδευόταν, τώρα περικύκλωσαν τα κρεβάτια και συνωστίζονταν ο ένας στον άλλο. Η ψαλμωδία πνίγηκε από λυγμούς. ξένοι, και είναι μαζί μας για το ποιος θα απολαύσει περισσότερο το θέαμα και θα ωφεληθεί περισσότερο. Θα πω εν κατακλείδι ότι η θλίψη κατέληξε σε πραγματική καταστροφή: από τις συνθήκες συνωστισμού, τις φιλοδοξίες και τον ενθουσιασμό των ανθρώπων, ένας σημαντικός αριθμός ανθρώπων έχασε τη ζωή του και ο θάνατός τους ήταν ευλογημένος, επειδή μετακόμισαν από εδώ μαζί με τον Βασίλη και έγιναν, όπως θα έλεγε ένας άλλος ζηλωτής, θύματα κηδείας. Όταν το σώμα με κόπο ξέφυγε από τα αρπακτικά χέρια και άφησε πίσω του τους συνοδούς του, παραδίδεται στον τάφο των πατέρων και ο επίσκοπος προσκολλάται στους ιερείς, στους ιεροκήρυκες - μια μεγάλη φωνή που αντηχεί ακόμα στα αυτιά μου, στους μάρτυρες - μάρτυρας. Και τώρα είναι στον παράδεισο, όπου, όπως νομίζω, κάνει θυσίες για εμάς και προσεύχεται για τους ανθρώπους: κι εγώ, ο Γρηγόριος, μισοπεθαμένος, μισοκοβωμένος, ξεκομμένος από τη μεγάλη ένωση, ζώντας μια οδυνηρή και όχι επιτυχημένη ζωή, δεν ξέρω πώς θα καταλήξω, έμεινα χωρίς την καθοδήγησή του. Όμως και μέχρι σήμερα με συμβουλεύει και, αν ξεπεράσω τα όρια του αρμόδιου, με πειθαρχεί στα νυχτερινά μου οράματα» 838. Ο Μέγας Βασίλειος, σπουδαίος στην αυστηρά ευσεβή ζωή του, μεγάλος στον χαρακτήρα του, το ίδιο και στα κηρυγματικά του έργα. Μάλιστα, το μεγαλείο και η σπουδαιότητα, η εξαιρετική δύναμη και η πειστικότητα, που άθελά τους τραβά την προσοχή του αναγνώστη ή του ακροατή, αποτελούν το χαρακτηριστικό γνώρισμα των Συνομιλιών και των Λόγων του. «Όταν διαβάζω τα ηθικά και ενεργητικά λόγια του», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, - τότε καθαρίζομαι ψυχή και σώμα, γίνομαι ναός ευάρετος στον Θεό, όργανο στο οποίο χτυπά το Πνεύμα, ύμνος της δόξας του Θεού και της δύναμης του Θεού, και μέσω αυτού μεταμορφώνομαι, μπαίνω σε καλή τάξη, από ένα άτομο γίνομαι θεϊκή αλλαγή, μεταβάλλομαι. Και όταν έχω μπροστά μου τα καταγγελτικά λόγια του κατά των αιρετικών, τότε βλέπω τη φωτιά των Σοδόμων, με την οποία καίγονται οι πονηρές και άνομες γλώσσες και η ίδια η κολόνα της Χαράν, που δημιουργήθηκε για να βλάψει και να καταστρέψει όμορφα» 839. Ωστόσο, η ομιλία του στην εμφάνιση, ακόμη και στα πιο δυνατά σημεία των λόγων του, δεν είναι εκπληκτική. Ωστόσο, όταν χτυπά ένα βίτσιο, καμία σκληρή ψυχή, καμία σκληρή καρδιά δεν μπορεί παρά να νιώσει την πληγή της, την οποία αγγίζει ο κήρυκας. Θα δούμε αποδείξεις για αυτό σε εύθετο χρόνο. Όσο για τις ιδιότητες των Λόγων του, αν τις θεωρήσουμε ως ρητορικά έργα, τότε από αυτή την άποψη ο Μέγας Βασίλειος έχει λίγους ίσους. Ο Λιβάνιος λέει τα εξής για τις ρητορικές ιδιότητες των ομιλιών του: «With the art of composing speeches, he [Basily] είναι σε θέση να αποδείξει ότι και η πλατωνική σοφία και η δημοσθένεια ταχεία εξυμνούνται μάταια» 840. Ο Φώτιος, ένας εξαιρετικός ειδικός στη ρητορική, γράφει για το Words of St. Vasily great: Είναι διαφορετικός, μιλάει ιδιαίτερα καθαρή, κομψή, μεγαλειώδης γλώσσα στη σειρά και τη δύναμη των σκέψεων, συνδυάζει την πειστικότητα με την ευχαρίστηση και τη διαύγεια. Όποιος θέλει να είναι άριστος πολιτικός ομιλητής δεν χρειάζεται ούτε τον Δημοσθένη ούτε τον Πλάτωνα, αν έχει πάρει ως πρότυπο τα λόγια του Βασιλείου και μελετά τα λόγια του Βασιλείου» 841. Από τον Μέγα Βασίλειο λάβαμε: τις εννέα ομιλίες του για την έκτη ημέρα. Τριάντα Ομιλίες για διάφορους ψαλμούς. είκοσι πέντε λέξεις για διαφορετικές περιστάσεις 842. Το θέμα των Συνομιλιών στις Έξι Ημέρες είναι η εξέταση και η εξήγηση της καθημερινής ζωής του Μωυσή για την εξαήμερη δημιουργία. Ο Άγιος Βασίλειος ξεκινά με τα πρώτα λόγια της Βίβλου: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» και τελειώνει με την έκτη ημέρα της δημιουργίας - τη δημιουργία των γήινων ζώων και αναφέρει συνοπτικά στην τελευταία Ομιλία τη δημιουργία του ανθρώπου. Το περιεχόμενο της πρώτης Συνομιλίας είναι μια εξήγηση των λέξεων «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Στη δεύτερη Συνομιλία εξηγεί τις λέξεις «η γη είναι αόρατη και αδόμητη» (Γέν. 1:1–2). στην τρίτη Συνομιλία μιλά για το στερέωμα, στην τέταρτη - για τη συλλογή των υδάτων, στην πέμπτη - για τη βλάστηση της γης, στην έκτη - για τη δημιουργία των ουράνιων σωμάτων, στην έβδομη - για τα ερπετά και τα ψάρια, στην όγδοη - για τα πουλιά, στην ένατη - για τα γήινα ζώα. Οι συνομιλίες για τις Έξι Ημέρες παραδόθηκαν από τον Βασίλι χωρίς προηγούμενη προετοιμασία. αυτές ήταν αυτοσχέδιες συνομιλίες. Απόδειξη αυτού είναι αφενός η μαρτυρία του Rufinus 843, αφετέρου οι ίδιες οι Συνομιλίες. Από αυτούς βλέπουμε ότι ο Βασίλι τους πρόφερε δύο την ημέρα, πρωί και βράδυ. Έτσι, η δεύτερη συνομιλία ξεκινά με τις ακόλουθες λέξεις: "Έχοντας σταματήσει σε λίγες λέξεις το πρωί, βρήκαμε σε αυτές ένα τόσο οικείο βάθος σκέψεων" κ.λπ., και στη συνέχεια τελειώνει ως εξής: "Αλλά ο συλλογισμός για εκείνο το βράδυ, που πιάστηκε αυτό το βράδυ, εδώ βάζει τέλος στον λόγο μας". Η τρίτη συνομιλία ξεκινά με τα εξής λόγια: «Οι πράξεις της πρώτης μέρας... απεικονίστηκαν με τη λέξη χθες... και αποτελούσαν και πρωινή τροφή και βραδινή χαρά για την ψυχή» κ.λπ. Παρόμοιες οδηγίες βρίσκουμε και σε άλλες Συνομιλίες. Είναι αυτονόητο ότι, με άλλα δύσκολα καθήκοντα, ο ιεροκήρυκας δεν μπορούσε να έχει αρκετό χρόνο για να προετοιμάσει εκ των προτέρων δύο λέξεις την ημέρα. Επιπλέον, η ίδια η φύση των συνομιλιών αποδεικνύει το ίδιο πράγμα: εδώ μερικές φορές γίνονται απροσδόκητες μεταβάσεις, που επιστρέφουν για να συμπληρώσουν ό,τι χάθηκε και μερικές φορές, με την απροσδόκητα εκφρασμένη επιθυμία των ακροατών, στρέφονται σε ένα θέμα για το οποίο ο ιεροκήρυκας, προφανώς, δεν είχε σκοπό να μιλήσει - όλα αυτά, φυσικά, είναι δυνατά μόνο με μια προφορική σκέψη. Στην έβδομη Συνομιλία, που ειπώθηκε το βράδυ, έχοντας μιλήσει για κολυμβητές [του νερού], ο Βασίλι την επόμενη μέρα το πρωί - στην όγδοη Συνομιλία - έκανε απευθείας τη μετάβαση στα γήινα ζώα, αλλά, ξεκινώντας να μιλάει για αυτά, θυμήθηκε ξαφνικά ότι δεν είχε πει τίποτα για τα πουλιά. Η συνέπεια αυτού ήταν μια μάλλον μεγάλη παύση: είναι σαφές ότι ο ιεροκήρυκας άρχισε αμέσως να σκέφτεται πώς θα μπορούσε να κάνει τη μετάβαση σε αυτό που παραλείφθηκε. «Γιατί, δεδομένης της άφθονης ροής των λέξεων, έμεινα σιωπηλός για μεγάλο χρονικό διάστημα, ίσως πολλοί εκπλήσσονται», λέει ο Βασίλι. - Αλλά ο πιο προσεκτικός από τους ακροατές, φυσικά, γνωρίζει τον λόγο για τον οποίο διακόπηκε η ομιλία. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το γεγονός ότι κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον και δίνοντας ο ένας στον άλλο σημάδια, μου τράβηξαν την προσοχή και μου έφεραν στο μυαλό αυτό που είχα παραλείψει. Γιατί μια ολόκληρη φυλή πλασμάτων, και μάλιστα σημαντικό, μας κρύφτηκε, και η λέξη μας σχεδόν διαδόθηκε περαιτέρω, αφήνοντάς την εντελώς ανεξερεύνητη. Μιλήσαμε για κολύμπι όσο το επέτρεπε η βραδινή ώρα, και σήμερα προχωρήσαμε στη μελέτη αυτών που ζουν στην ξηρά. αλλά έχουμε ξεχάσει τα πουλιά που καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ των δύο. Επομένως... πρέπει να πάμε πίσω" 844. Ωστόσο, αυτή η παρατήρηση, που μαρτυρεί την προφορική, αυτοσχέδια παράδοση των Συνομιλιών την Έκτη Ημέρα, έχει πλήρη ισχύ σε σχέση με τα υπόλοιπα έργα κηρύγματος του Βασίλι. Η παραπάνω μαρτυρία του Ρουφίνου ισχύει στην πραγματικότητα για όλες τις διδασκαλίες του Αγίου Βασιλείου. Τα ίδια του τα λόγια Στον εικοστό πρώτο Λόγο του, ο Αγ. Ο Βασίλι, έχοντας σταθεί για αρκετό καιρό στο γεγονός ότι δεν πρέπει να κολλάτε πολύ στα καθημερινά πράγματα, ξαφνικά, κατόπιν αιτήματος των ακροατών, κάνει τη μετάβαση στη φωτιά που συνέβη την προηγούμενη μέρα κοντά στην εκκλησία. «Ο λόγος μου, αφού εισήχθη ήδη στην προβλήτα, μερικοί από τους αδελφούς ξανακαλέστηκαν στο πεδίο του συνεδρίου, προστάζοντάς τους να μην περάσουν από το γεγονός ότι ο Κύριος έκανε θαύματα χθες» κλπ. 845 Μια τέτοια μετάβαση, που προκαλείται από την επιθυμία των ακροατών, είναι προφανώς δυνατή μόνο με προφορικό, αυτοσχέδιο κήρυγμα. Όμως, παρά το γεγονός ότι ο Άγιος Βασίλειος είπε τα λόγια του χωρίς προηγούμενη προετοιμασία. Οι περισσότερες συνομιλίες του διακρίνονται από την εξαιρετική αρμονία διάταξης, τη λεπτομέρεια σε μέρη και την ενότητα ως σύνολο. Αυτό είναι ένα σπάνιο δώρο νου και λόγου, κοινό στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα με λίγους ακόμη και από τους πιο διάσημους Πατέρες της Εκκλησίας. Και ο αυτοσχεδιασμός του Στ. Ο Βασίλι ήταν τόσο τέλειος που μπορούσε να μιλήσει όχι μόνο χωρίς προκαταρκτική προετοιμασία (εννοούμε μια προκαταρκτική παρουσίαση των σκέψεων σε χαρτί), αλλά και χωρίς να σκεφτεί ή καν να προβλέψει τι θα χρειαζόταν να μιλήσει σε μια ή την άλλη περίπτωση. Βρίσκουμε την πιο εντυπωσιακή απόδειξη αυτού στην Ομιλία του για τον 114ο Ψαλμό. Εμφανιζόμενος σε μια από τις εκκλησίες όπου τελούνταν πανηγυρική λειτουργία, βρήκε τους πιστούς να ψάλλουν τον 114ο Ψαλμό: «Θα αγαπήσω να ακούσει ο Κύριος τη φωνή της προσευχής μου» (Ψαλμ. 114:1). Έμπειρος ιεροκήρυκας, πηγαίνει αμέσως στον άμβωνα και αρχίζει να εξηγεί στους πιστούς τον ψαλμό που μόλις έψαλλαν. «Για να μην σας στενοχωρήσω, κρατώντας σας για πολύ καιρό, θα μιλήσω εν συντομία από τον ψαλμό που σας βρήκα να τραγουδάτε και, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μου, έχοντας θρέψει τις ψυχές σας με έναν λόγο παρηγοριάς, θα σας αφήσω να φύγετε για να φροντίσει ο καθένας σας το σώμα σας. Τι ήταν αυτό που τραγουδήσατε; Οι συνομιλίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου στο Shestodnev, στην εξωτερική τους μορφή, έχουν τον αληθινό χαρακτήρα ομιλίας. Ο ιεροκήρυκας παρατηρεί αυστηρή σταδιακή συμπεριφορά στις εξηγήσεις του. Εξηγεί τις αφηγήσεις του Συγγραφέα της Γένεσης όχι μόνο στίχο προς στίχο, αλλά ακόμη και λέξη προς λέξη. Για να σχηματίσουμε μια σαφή και ευδιάκριτη αντίληψη για τις τεχνικές του Αγίου Βασιλείου σε αυτό το θέμα, ας εξετάσουμε εν συντομία τη μικρότερη σε όγκο των Συνομιλιών του την Έκτη Ημέρα - την τέταρτη Συνομιλία, για τη συλλογή των υδάτων. Μετά από μια σύντομη επίθεση στην οποία καλεί τους πιστούς να ακούσουν προσεκτικά και χωρίς τεμπελιά τα λόγια του Πνεύματος, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας γράφει πρώτα όλα τα λόγια της Γραφής που είχε στο μυαλό του να εξηγήσει στην επερχόμενη συνομιλία: «Και είπε ο Θεός: ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό, και ας μαζευτεί η ξηρά κάτω από την γη. συναθροίσεις, και φάνηκε η ξηρά, και ο Θεός κάλεσε την ξηρά, και η συγκέντρωση των υδάτων ονομάστηκε θάλασσα» (Γέν. 1:9-10). Τότε ο κήρυκας αρχίζει να εξηγεί το δεδομένο απόσπασμα - λέξη προς λέξη. «Ας μαζευτούν τα νερά». Εξηγώντας αυτή την εντολή του Δημιουργού, ο Αγ. Ο Βασίλι λύνει το ερώτημα γιατί μια τέτοια εντολή ήταν απαραίτητη, όταν το νερό από μόνο του, λόγω των φυσικών του ιδιοτήτων, τείνει στα πιο χαμηλά σημεία, ή, σύμφωνα με τα λόγια του ιερού πατέρα, ρέει εκεί όπου είναι η πιο βαθιά κατάθλιψη. Ο άγιος πατέρας απαντά στο ερώτημα αυτό ως εξής: κρίνοντας από τις σημερινές ιδιότητες του νερού, δεν μπορούμε ακόμη να συμπεράνουμε ότι ήταν πάντα το ίδιο ακόμη και πριν από την εντολή του Δημιουργού. Είναι πολύ πιθανό να έλαβε την ακίνητη περιουσία της - ρευστότητα - μετά από την υποδεικνυόμενη εντολή του Θεού. «Ας συγκεντρωθούν τα νερά… σε μια εκκλησία». Έχοντας νουθετεί τους ακροατές του να στέκονται δίπλα σε κάποιο ρυάκι ή ποτάμι και βλέποντας ότι το νερό ρέει συνεχώς κάπου, συνεχώς κινείται, να σηκώνουν το βουνό στις σκέψεις τους και να θυμούνται την εντολή του Δημιουργού, επιλύει περαιτέρω την αντίρρηση: δεν έρχεται σε αντίθεση με την προαναφερθείσα εντολή του Κυρίου, γιατί βλέπουμε πολλές θάλασσες και, επιπλέον, ένα μεγάλο χώρο χωρίζεται η μία από την άλλη; Η απάντηση είναι ότι η ίδια η μεγάλη θάλασσα - ο ωκεανός - είναι μία, με την οποία συνδέονται όλες οι θάλασσες και οι λίμνες, προφανώς κλειστές από παντού από τη στεριά, συνδέονται είτε μέσω ποταμών είτε μέσω υπόγειων πηγών. «Ας συγκεντρωθούν τα νερά… σε μια συγκέντρωση, και ας εμφανιστεί η ξηρά». Λέγεται: «να εμφανιστεί η ξηρά» για να δείξει ότι η γη έχει ήδη βγει από μια χαοτική κατάσταση. Αυτή η εντολή δόθηκε πριν από τη δημιουργία του ήλιου, για να μην αποδώσουμε την αιτία της ξήρανσης της γης στον ήλιο, αλλά στο θέλημα του Δημιουργού. «Και έτσι να είναι». Αυτά τα λόγια προστέθηκαν για να αποδείξουν ότι το θέλημα του Δημιουργού εκπληρώθηκε. «Και ο Θεός κάλεσε την ξηρά, και τα συγκεντρωμένα νερά ονόμασαν θάλασσα». Προηγουμένως, με εντολή του Θεού, καθορίστηκε η ιδιότητα ενός αντικειμένου - ξηρότητα: "ας εμφανιστεί η ξηρά", και τώρα αυτό το αντικείμενο λαμβάνει το όνομα: "και ο Θεός καλεί την ξηρά." Όπως ο ορθολογισμός είναι ιδιότητα του ανθρώπου και η λέξη «άνθρωπος» σημαίνει το ίδιο το ζώο στο οποίο υπάρχει αυτή η ιδιότητα, έτσι και η ξηρότητα είναι ιδιότητα της γης και κυρίαρχη ιδιότητα. «Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό». Έχοντας εξετάσει την ομορφιά της θάλασσας, τη σημασία και τα οφέλη της τόσο σε σχέση με τον άνθρωπο όσο και με ολόκληρο το σύστημα του σύμπαντος, ο Άγιος Βασίλειος ολοκληρώνει την Ομιλία του ως εξής: «Αν η θάλασσα είναι όμορφη και άξια επαίνου ενώπιον του Θεού, τότε δεν είναι πολύ πιο όμορφο να συγκεντρώνουμε μια τέτοια Εκκλησία στην οποία, σαν ένα κύμα που χτυπά την ακτή, η συλλογική φωνή του συζύγου μας στέλνει την προσευχή και τη φωνή του Θεού. Η βαθιά σιωπή την κρατά ακλόνητη, γιατί τα πονηρά πνεύματα δεν μπόρεσαν να την ταράξουν με αιρετικές διδασκαλίες, τηρώντας, όσο είναι δυνατόν, αυτή την εξαιρετική ευπρέπεια στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Γράψαμε αυτό το συμπέρασμα των Συνομιλιών για να δώσουμε μια πλήρη ιδέα για την εξωτερική μορφή των Συνομιλιών του Μεγάλου Βασιλείου. Όπως βλέπουμε από την παρουσιαζόμενη ανάλυση της τέταρτης Συνομιλίας την Έκτη Ημέρα, η κατασκευή των Συνομιλιών από τον Άγιο Βασίλειο είναι η πιο άτεχνη. Έχοντας βάλει σκοπό να εξηγήσει ένα συγκεκριμένο χωρίο της Γραφής, το ανιχνεύει λέξη προς λέξη. από αυτό αντλεί τόσο τις σκέψεις του όσο και το ίδιο το σχέδιο της συνέντευξής του. Στη συνέχεια, όταν διαπιστώνει ότι όλα όσα έχει προτείνει για εξήγηση έχουν ήδη εξαντληθεί, ή παρατηρεί την κούραση των ακροατών ή, τέλος, όταν είναι ήδη πολύ αργά να τον καθυστερήσει από περαιτέρω συνέντευξη, τερματίζει αμέσως τη Συνομιλία. Η κατάληξη των Συνομιλιών του συνήθως αποτελείται από μια σύντομη επεξεργασία των ακροατών και δοξολογία προς τον Θεό, όπως είδαμε στην παραπάνω Συνομιλία. Ας στραφούμε τώρα σε μια εξέταση των εσωτερικών ιδιοτήτων των Συνομιλιών του Αγίου Βασιλείου την Έκτη Ημέρα. Αυτές οι Συνομιλίες του, καθώς και όλα τα κηρυγματικά του έργα, αντανακλούν ξεκάθαρα την κατεξοχήν πρακτική κατεύθυνσή του. Ασκούμενος στη ζωή, είναι ο ίδιος στον κηρυγμένο λόγο. Γι' αυτό έχει ελάχιστες Συνομιλίες δογματικού περιεχομένου. Η παραπάνω Συνομιλία, όσο μικρή κι αν ήταν στο περιεχόμενό της, παρείχε λόγους ηθικής οικοδόμησης, ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος βρήκε ακόμα δυνατό να το κάνει. Σε ορισμένες Συνομιλίες, το ηθικό και οικοδομητικό στοιχείο του είναι σχεδόν το κύριο περιεχόμενο. Μια τέτοια πρακτική στάση στο κήρυγμα του ίδιου του Αγίου Βασιλείου το δείχνει πολύ ξεκάθαρα σε μερικές από τις συνομιλίες του. «Έχω έναν στόχο», λέει σε μια από τις Συνομιλίες της Έκτης Ημέρας, «να μετατρέψω τα πάντα σε οικοδόμηση της Εκκλησίας» 848. Και πράγματι, είτε εξηγεί την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου, είτε το βιβλίο των ψαλμών, είτε επιλεγμένα λόγια από τη Γραφή, βρίσκει και επισημαίνει σε όλα τα πιο εποικοδομητικά μαθήματα για τη ζωή. Η πείρα και η δεξιοτεχνία του σε αυτό το θέμα είναι άξιες προσεκτικής μελέτης για κάθε κήρυκα του λόγου του Θεού. Αλλά ας στραφούμε στο "Shestodnev". Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλάει για αυτή τη δημιουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου: «Όταν έχω στα χέρια μου το «Sex Day» του και το προφέρω προφορικά, τότε μιλάω με τον Δημιουργό, κατανοώ τους νόμους της δημιουργίας και θαυμάζω τον Δημιουργό περισσότερο από πριν, έχοντας μόνο όραμα ως μέντορά μου» 849. Comparing with this review of St. στην οικοδόμηση της Εκκλησίας», διαπιστώνουμε ότι ο Βασίλι στις Συνομιλίες του την Έκτη Ημέρα επιδιώκει δύο βασικούς στόχους. Εξηγώντας την ιστορία του σύμπαντος και εξετάζοντας τις ιδιότητες αυτού ή του άλλου δημιουργήματος, δείχνει, αφενός, την παντοδυναμία, τη σοφία και την καλοσύνη του Θεού του Δημιουργού και Δημιουργού, αφετέρου, από ορισμένες ιδιότητες του πλάσματος αντλεί ηθικά και εποικοδομητικά μαθήματα για τους ακροατές του. Αυτός ο διπλός στόχος διατρέχει όλες τις Συζητήσεις την Έκτη Ημέρα. Πράγματι, σε αυτές τις Συνομιλίες του, αφενός, ο κόσμος είναι κατανοητός σε όλους, κήρυκας του μεγαλείου, της σοφίας και της καλοσύνης του Θεού. Λαμβάνοντας υπόψη την προέλευση, το σχηματισμό και τη δομή του σύμπαντος, ο St. Ο Βασίλειος καθοδηγεί σοφά τον ακροατή ή τον αναγνώστη του ώστε «να γνωρίσει το αόρατο από το ορατό, από το μεγαλείο και την ομορφιά των δημιουργημάτων συλλέγει την κατάλληλη ιδέα του Δημιουργού μας... έτσι ώστε στη γη, και στον αέρα, και στον ουρανό, και στο νερό, και στις νύχτες, και στις μέρες και σε ό,τι ορατό», έτσι ώστε «δεν θα αφήσει την καρδιά του για αμαρτία, αν δεν θα αφήσει ποτέ τον εχθρό. η ανάμνηση θα αρχίσει να εμποτίζει τον Θεό στον εαυτό του» 850. Αυτό το έργο στον Άγιο Βασίλειο το έκανε με αμίμητη δεξιοτεχνία. Είτε εξετάζει μια λεπίδα χόρτου είτε μιλάει για κάποιο ζώο, δεν θα χάσει ούτε ένα παραμικρό χαρακτηριστικό, ούτε μια ιδιότητα, για να μην δείξει στον ακροατή τη σοφία του Δημιουργού, εξίσου σοφή και σε μια φαινομενικά ασήμαντη λεπίδα χόρτου και σε πιο σύνθετους οργανισμούς. Για να μην φαίνονται πολύ αβάσιμες οι θέσεις και οι δηλώσεις μας, ας παρουσιάσουμε αρκετά παραδείγματα από τις ίδιες τις Συνομιλίες. «Ένα κομμάτι γρασίδι ή μια λεπίδα γρασίδι», λέει στην πέμπτη Ομιλία, «αρκεί για να απασχολήσει ολόκληρη τη σκέψη σας με την τέχνη με την οποία παράγεται, όπως, για παράδειγμα, ένα κοτσάνι σιταριού είναι ζωσμένο με τα γόνατα, ώστε, σαν δεμάτια, να στηρίζουν άνετα το βάρος των καρπών για να προστατεύσουν τα στάχυα όταν γεμίζουν τη φύση... του σίτου με τέτοια δεμάτια, έκλεισε το σιτάρι σε έναν κόλπο, έτσι ώστε να μην μπορούν να κλαπούν από τα πουλιά, και με μακριές ράχες, σαν βελόνες, εμπόδισε τη ζημιά από τα μικρά ζώα» 851. «Ούτε ένα πλάσμα δεν μένει χωρίς Πρόνοια», λέει στον ένατο λόγο, «και ούτε ένα σκυλί δεν στερείται σχεδόν το χάρισμα Για να συλλογιστούμε αυτό που οι κοσμικοί σοφοί μετά βίας επινόησαν, αφού πέρασαν το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους δουλεύοντας σε αυτό, εννοώ την πολυπλοκότητα των συμπερασμάτων, ο σκύλος αποδεικνύεται ότι διδάσκεται από τη φύση. Διότι, αναζητώντας ένα ίχνος ζώου, όταν διαπιστώνει ότι έχει χωριστεί σε πολλά κλαδιά, τρέχει γύρω από τις παρεκκλίσεις που οδηγούν εδώ κι εκεί, και με αυτό που κάνει, σχεδόν προφέρει το εξής συμπέρασμα: είτε το ζώο έστριψε εδώ, είτε εδώ, είτε προς αυτήν την κατεύθυνση. Και έτσι, μέσα από την άρνηση του ψεύδους, βρίσκει το αληθινό. Κάνουν κάτι περισσότερο από αυτό που, καθισμένοι στολισμένοι πάνω από έναν πίνακα και γράφοντας στη σκόνη, αρνούνται δύο από τις τρεις προτάσεις και βρίσκουν την αλήθεια στις υπόλοιπες; Έδινε κοφτερά δόντια σε σαρκοφάγα ζώα, γιατί χρειάζονταν τέτοια δόντια λόγω της φύσης της τροφής τους. Και αυτούς που μισοόπλιζε με δόντια, τους παρείχε πολλούς και διάφορους κόλπους για φαγητό. Εφόσον δεν μπορούν να μασήσουν επαρκώς την τροφή την πρώτη φορά, τους έδωσε την ευκαιρία να αναρροφήσουν ό,τι είχαν απορροφήσει, έτσι ώστε η θρυμματισμένη τροφή να απορροφηθεί από τον τρώγο μέσω της τσίχλας. Το στομάχι, η προμήτρα, το πλέγμα και η μήτρα δεν δίνονται μάταια στα ζώα που τα έχουν, αλλά καθένα από αυτά τα εργαλεία εξυπηρετεί μια απαραίτητη ανάγκη. Η καμήλα έχει λαιμό ίσο με τα πόδια της και φτάνει στο γρασίδι πάνω στο οποίο τρώει η καμήλα. Αλλά δεν είναι μόνο στα μεγάλα ζώα που μπορεί κανείς να διακρίνει ανεξιχνίαστη σοφία. 852 Από αυτά τα αποσπάσματα, παρεμπιπτόντως, είναι σαφές ότι ο Άγιος Βασίλειος είχε εκτενείς και, στην εποχή του, εμπεριστατωμένες πληροφορίες για τις φυσικές επιστήμες· αλλά μας αναγκάζει να εκτιμούμε τόσο στον εαυτό μας όσο και στους άλλους αυτές τις διάφορες πληροφορίες ανάλογα με τον καλό καρπό που προέρχεται από αυτό για να τονώσει την ψυχή μας. οι επιστήμονες ως αδαείς και εκείνοι που ξέρουν πολλά ως τρελοί 853. «Φύγετε από τις κραυγές των σκοτεινών φιλοσόφων», λέει στον όγδοο λόγο, «που δεν ντρέπονται να θεωρούν την ψυχή τους και την ψυχή ενός σκύλου ομοιογενείς μεταξύ τους και να λένε για τον εαυτό τους ότι κάποτε ήταν σύζυγοι, και δέντρα, και θάλασσα. Και παρόλο που δεν θα πω αν ήταν κάποτε ψάρια, είμαι ωστόσο έτοιμος να ισχυριστώ με όλη μου την προσπάθεια ότι όταν το έγραψαν αυτό, ήταν πιο παράλογα από ψάρια» 854. Εκτός από το ότι μας υπενθυμίζει τη σοφία και την καλοσύνη του Θεού, η ορατή φύση, από την άλλη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του σοφού ερμηνευτή της, είναι ο πιο εύγλωττος κήρυκας των διαφόρων αρετών. Απεικονίζοντας τις ιδιότητες διαφόρων προικισμένων με ζωή πλασμάτων, δείχνοντας τις φυσικές τους κλίσεις, τον τύπο της ζωής, κάποιες συνήθειες, έναν ορισμένο βαθμό περίσκεψης και περίσκεψης, ο Άγιος Βασίλειος είτε καλεί τον άνθρωπο να μιμηθεί τα πολύ κατώτερα πλάσματα του, εκθέτοντας μέσω αυτής την πτώση του από ένα υψηλό επίπεδο στη σκάλα του σύμπαντος, μετά τον ντροπιάζει κάποιες κακές συνήθειες. φιλοδοξίες με παρόμοιες παράλογες φιλοδοξίες βουβών πλασμάτων. Γενικά, συγκρίνοντας τον κόσμο των παράλογων ζώων με τον κόσμο των λογικά ελεύθερων όντων, προσπαθεί να βάλει τον άνθρωπο, μπροστά στη φύση υπό τον έλεγχό του, στο μονοπάτι της αληθινής ζωής, που του ενυπάρχει από την ίδια τη θέση του στον κόσμο, την οποία ο καλός και σοφός Δημιουργός ευχαρίστως του παραχώρησε. Έτσι, για παράδειγμα, περιγράφοντας τις ιδιότητες και τις συνήθειες των πτηνών, ο St. Ο Βασίλι διδάσκει, μεταξύ άλλων, τις ακόλουθες οδηγίες στον άνθρωπο, βγαλμένες από τα παραδείγματα αυτών των ζώων: «Η φροντίδα των χάντρες [πελαργοί] για τους ηλικιωμένους είναι αρκετή για να κάνει τα παιδιά μας, αν θέλουν να το προσέξουν, να αγαπούν. από μεγάλη ηλικία, τον ζεστάνουν με τα φτερά τους και, δίνοντάς του άφθονη τροφή, βοηθούν ακόμη και στο πέταγμα, στηρίζοντας τον ελαφρά και στις δύο πλευρές με τα φτερά τους. τη ζωή του, κοιτάζοντας την πολυπλοκότητα του χελιδονιού. Όταν χτίζει μια φωλιά, κουβαλά κλαδιά στο στόμα της, αλλά δεν μπορεί να πιάσει τη βρωμιά με τα πόδια της. γιατί, έχοντας εμποτίσει τις άκρες των φτερών με νερό και τις στρώσει με λεπτή σκόνη, με αυτή τη μέθοδο αποτρέπει την έλλειψη βρωμιάς και, σιγά σιγά, σαν κόλλα, τυφλώνοντας τα κλαδιά με λάσπη, ταΐζει τους νεοσσούς στη φωλιά του. Μάθετε από αυτό, λόγω της φτώχειας, να μην αναλαμβάνετε κακές πράξεις και στα πιο βαριά βάσανα να μην χάνετε την ελπίδα και να μην κάθεστε στην αδράνεια και την αδράνεια, αλλά να καταφεύγετε στον Θεό, που δίνοντας τόσα πολλά σε ένα χελιδόνι, θα δώσει ακόμη περισσότερο σε αυτόν που τον φωνάζει με όλη του την καρδιά» 856. Τα πιο εποικοδομητικά διδάγματα ηθικής ζωής για τον άνθρωπο είναι απαράμιλλη η άντληση αυτών των διδαγμάτων. Είτε μιλάει για «κινούμενα ψάρια», από την υπακοή τους στο ένστικτο που τους έχει βάλει ο Δημιουργός, διδάσκει τον άνθρωπο να ενδιαφέρεται για τη σωτηρία του όσο αυτά τα άλαλα ψάρια ενδιαφέρονται για τις ανέσεις της ζωής τους 857 . Η Έχιδνα του δίνει έναν λόγο να νουθετεί τους συζύγους. «Η έχιδνα», λέει, «το πιο αγριεμένο από τα ερπετά, συναντά το σμέρνα για γάμο και, σφυρίζοντας για να ανακοινώσει την προσέγγισή του, το καλεί από τα βάθη για συζυγική αγκαλιά. Και υπακούει και συνάπτει σχέση με τη δηλητηριώδη έχιδνα. άντεξε αυτό και σε καμία περίπτωση δεν συμφωνείς να διαλύσεις την ένωση. Η έχιδνα, σεβόμενη τον γάμο, εκτοξεύει πρώτα το δηλητήριό της. από σεβασμό στο σωματείο θα αφήσεις στην άκρη τη σκληρότητα και την απανθρωπιά; 858 «Δεν μπορώ να σιωπήσω», λέει σε άλλο μέρος, «για την πονηριά και την κλοπή του πολύποδα, που κάθε φορά παίρνει το χρώμα της πέτρας, στην οποία κολλάει εύκολα· γιατί πολλά ψάρια, κολυμπώντας άφοβα, πλησιάζουν τον πολύποδα, σαν πέτρα, και γίνονται έτοιμη λεία για τον πονηρό. Να τηρείτε πάντα την ίδια πρόθεση, να κάνετε βολικά το ένα ή το άλλο πράγμα, να σέβεστε την αγνότητα με τους αγνούς και να αλλάζετε τη διάθεσή τους για να ευχαριστήσετε τους πάντες 7:15 Τρέχετε σε όλες τις ευρηματικές και πολυπροσωπικές διαθέσεις, επιδιώκετε την αλήθεια, την ειλικρίνεια και την απλότητα» 859. Το αμπέλι του δίνει την ευκαιρία για τον εξής όμορφο συλλογισμό: «Η ρίζα της αμπέλου, τα πράσινα και μεγάλα κλαδιά που απλώνονται κυκλικά στο έδαφος, το έμβρυο, το κατσαρόλι της αμπέλου, τα πράσινα μούρα, οι ώριμες συστάδες - όλα αυτά αρκούν για μια ματιά σου, ώστε μια λογική ματιά στο αμπέλι να σε εμπνεύσει με αυτό που σε θυμίζει η φύση, που σε θυμάται ο Κύριος. Ο ίδιος «κλήμα» και ο Πατέρας «εργάτης», αλλά αποκαλεί τον καθένα μας «ράβδο», μέσω της πίστης που έχει φυτευτεί στην Εκκλησία, και μας ενθαρρύνει να φέρουμε πολλούς καρπούς, ώστε να μην παραδοθούμε στη φωτιά αφού καταδικαστούμε για αχρηστία (Ιωάννης 15:1-6). αγαπημένος σε ένα τριαντάφυλλο, σε ένα παχύ μέρος.» Και: «Φυτέψαμε ένα κλήμα και το περιφράξαμε με φράχτη» (Ησ. 5:1–2). Προφανώς, με το σταφύλι εννοεί ανθρώπινες ψυχές, για τις οποίες δημιούργησε έναν φράχτη - προπύργιο των εντολών και την προστασία των αγγέλων. Γιατί «ο άγγελος του Κυρίου στρατοπεδεύει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται» (Ψαλμ. 33:8). Έπειτα, σαν να λέγαμε, έκανε ένα όρυγμα γύρω μας, «βάζοντας στην Εκκλησία πρώτα τους αποστόλους, τους προφήτες δεύτερους, τους δασκάλους τρίτους» (Α' Κορ. 12:28). Έχοντας υψώσει τις σκέψεις μας στα ύψη με τα παραδείγματα των αρχαίων και ευλογημένων ανθρώπων, δεν τους άφησε πεταμένους και άξιους να ποδοπατηθούν. Θέλει κι εμείς, σαν με κάτι μπούκλες, να συνυφαστούμε με την πιο κοντινή αγκαλιά της αγάπης και να αναπαυθούμε μέσα τους και, προσπαθώντας πάντα για το παραδεισένιο, σαν κλωνάρια κληματαριάς, να προσπαθούμε να ευθυγραμμιστούμε με τις κορυφές του υψηλότερου. Απαιτεί επίσης να αντέξουμε να μας σκάβουν. Και η ψυχή σκάβει τον εαυτό της αφήνοντας στην άκρη τις εγκόσμιες ανησυχίες, που είναι βάρος για την καρδιά μας. Ως εκ τούτου, έχοντας παραμερίσει τη σαρκική αγάπη και την προσκόλληση στον πλούτο και αναγνωρίζοντας τον εθισμό στην τοπική καταστροφική δόξα ως ποταπή και γελοία, φαινόταν να έχει σκάψει και να ανανεώσει τη δύναμή του, πετώντας το μάταιο βάρος της επίγειας σοφίας. Δεν πρέπει κανείς να... μεγαλώνει σε κλαδιά, δηλαδή να ζει για επίδειξη και να αναζητά έπαινο για εμφάνιση, αλλά πρέπει να είναι καρποφόρος, παρέχοντας στον αληθινό Αγρότη μια επίδειξη πράξεων. Και να είσαι «σαν ελιά καρποφόρα στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 51:10), χωρίς να χάνεις ποτέ την ελπίδα σου, αλλά να έχεις πάντα μέσα σου μια ανθισμένη σωτηρία που αποκτήθηκε με την πίστη. Γιατί με αυτόν τον τρόπο θα μιμηθείς την αιώνια πρασινάδα αυτού του φυτού και θα ανταγωνιστείς την παραγωγική του γονιμότητα, δίνοντας άφθονη ελεημοσύνη ανά πάσα στιγμή» 860. Τα αποσπάσματα που παρουσιάζονται φαίνονται αρκετά για να φανταστείς ξεκάθαρα το κύριο έργο που επιδιώκει ο Άγιος Βασίλι στις Συνομιλίες του στις Έξι Ημέρες. να χρησιμεύσει ως οδηγός για κάθε ιεροκήρυκα, αν η περίσταση τον αναγκάσει να στραφεί στην εξήγηση των φυσικών φαινομένων για αυτόν, η ορατή φύση πρέπει να είναι το μεγάλο βιβλίο του Θεού, ο προάγγελος των θαυμάτων Του και ένας οδηγός στην προσπάθεια του ανθρώπου για ηθική τελειότητα. Βασιλείου, που λοιπόν ο κήρυκας πρέπει να έχει πάντα υπόψη του αν θέλει να διδάξει οπτικά τον λαό, δανειζόμενος γι' αυτόν ηθικά διδάγματα από φυσικά φαινόμενα. Φυσικά, στις Συνομιλίες του υπάρχουν πολλές απόψεις για τη φύση που δεν συμφωνούν καθόλου με τη σύγχρονη διδασκαλία των φυσικών επιστημών. Υπάρχουν πολλές ιστορίες για ζώα, ερπετά και ψάρια που βρίσκονται κοντά σε οικόπεδα. αλλά όλα αυτά δεν είναι σημαντικά, ο ιεροκήρυκας μπορεί να μην δώσει σημασία σε όλα αυτά. αλλά πρέπει να κατανοήσει σταθερά την άποψή του για το θέμα: πρέπει να απεικονίσει τη φύση ως τον κήρυκα της δόξας του Θεού και τον ηθικό οδηγό του ανθρώπου. Αυτή η άποψη πρέπει να είναι ακόμη πιο υποχρεωτική για τον κήρυκα, αφού μια τέτοια διπλή θεώρηση της φύσης διατρέχει ολόκληρη την Αγία Γραφή, τόσο την Παλαιά όσο και την Καινή Διαθήκη. Ο Απόστολος αποκαλεί τους ειδωλολάτρες «αδιάκριτους» ενώπιον του Θεού επειδή ειδωλοποιούσαν διάφορα πλάσματα, ακριβώς με βάση ότι η ίδια η φύση, αν τη μελετούσαν πιο έξυπνα και πιο προσεκτικά, θα μπορούσε να τους οδηγήσει στη γνώση του Θεού (Ρωμ. 1:20). Από την άλλη πλευρά, ο ίδιος ο Σωτήρας δίδασκε συχνά ηθικές οδηγίες στους ακροατές Του, βασιζόμενος σε γνωστά φυσικά φαινόμενα: δείχνει κρίνους, πουλιά (Ματθαίος 6:26, 28) κ.λπ. Ωστόσο, όταν λέμε ότι ο Βασίλι στις Συνομιλίες του την Έκτη Ημέρα επιδιώκει έναν διπλό στόχο - τη δοξολογία του Θεού και την ηθική οικοδόμηση, δεν εννοούμε καθόλου να ισχυριστούμε ότι το ηθικό και οικοδομητικό στοιχείο αποτελεί το μόνο περιεχόμενο αυτών των Συνομιλιών του. Το να ισχυριστούμε με αυτόν τον τρόπο θα ήταν υπερβολική υπερβολή του θέματος. Στις Συνομιλίες του μπορεί κανείς επίσης να βρει πολεμικές - όταν εξηγεί εκείνα τα αποσπάσματα του Συγγραφέα της Γένεσης στα οποία βασίστηκαν οποιεσδήποτε σκέψεις που δεν συμφωνούν με την αληθινή και ορθή διδασκαλία. Έτσι, στην πρώτη Συνομιλία, εξετάζει τις απόψεις ειδωλολατρών φιλοσόφων που δίδαξαν για την ομοιότητα του κόσμου και της ύλης σε ένα απόλυτο ον - τον Θεό. στη δεύτερη Συνομιλία αφορά τις διδασκαλίες των δυϊστών που δέχονταν δύο αρχές - το καλό και το κακό. Στον όγδοο Λόγο, όπως είδαμε, αποκαλεί τους φιλοσόφους που πίστευαν στη μετεμψύχωση των ψυχών πιο παράλογους από τα ψάρια. Στην έκτη Συνομιλία, μιλώντας για τη δημιουργία των ουράνιων σωμάτων, επικρίνει τη διδασκαλία των αστρολόγων, οι οποίοι υποστήριξαν ότι αυτοί οι τελευταίοι ασκούν μεγάλη επιρροή στη μοίρα του ανθρώπου κλπ. Στην πολεμική του ο Αγ. Ο Βασίλι παραμένει επίσης πιστός στην πρακτική του κατεύθυνση. Δεν παρασύρεται από τη διαλεκτική ή το ξεμπέρδεμα λογικών σοφισμών, με μια λέξη, δεν επιδίδεται σε θεωρητικές λεπτότητες, αλλά λύνει τα ζητήματα με καθαρά πρακτικό τρόπο, επισημαίνοντας ξεκάθαρα τα πιο συνηθισμένα γεγονότα που έρχονται σε αντίθεση με αυτήν ή την άλλη θεωρία. Μιλώντας για τους αστρολόγους, διαψεύδει τις ανοησίες τους ως εξής. Γιατί οι βασιλιάδες, κάτω από ένα κληρονομικό σύστημα διακυβέρνησης, γεννούν πάντα βασιλιάδες; Προσπαθούν πραγματικά πάντα να συμπέσουν τη γέννηση των παιδιών τους με τους βασιλικούς αστερισμούς; Θα μπορούσε πραγματικά να μην είχε συμβεί ο βασιλιάς να είχε έναν γιο στην ώρα της σκλαβιάς του; Τότε, αν δεχτούμε τις ανοησίες των αστρολόγων, είναι μάταιο να φτιάχνουμε νόμους, να έχουμε δικαστές κ.λπ., γιατί ο κλέφτης και δολοφόνος σε αυτή την περίπτωση είναι αθώοι για τα εγκλήματά τους κλπ. 861 Ολοκληρώνοντας την ανασκόπηση των Συνομιλιών της Έκτης Ημέρας, ας πούμε λίγα λόγια για τη μέθοδο που ακολούθησε ο Άγιος Βασίλειος όταν εξηγούσε τα λόγια του Συγγραφέα της Γένεσης. Κυρίως προσπαθεί να τηρεί την κυριολεκτική σημασία των λέξεων και δεν του αρέσουν οι αλληγορίες και οι αλληγορίες. Έτσι μιλάει ο ίδιος σε μια από τις συνομιλίες του: «Γνωρίζω τους κανόνες των αλληγοριών, αν και δεν τους επινόησα μόνος μου, αλλά τους βρήκα στα γραπτά άλλων. Σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες, άλλοι, παίρνοντας ό,τι είναι γραμμένο όχι με τη γενικά αποδεκτή έννοια, αποκαλούν νερό όχι νερό, αλλά κάποια άλλη ουσία και δίνουν νόημα στα φυτά και τα ψάρια κατά τη διακριτική τους ευχέρεια, εξηγούν ακόμη και σύμφωνα με την ύπαρξή τους τα όνειρά τους. Ερμηνείες σε αυτά που βλέπουν στα νυσταγμένα όνειρα που συμφωνούν με τις δικές τους προθέσεις, εννοώ επίσης για φυτά, ψάρια, θηρία και ζώα, όλα αυτά για τα οποία ονομάζονται είναι αυτά που δέχομαι «Διότι δεν ντρέπομαι για το ευαγγέλιο». Το να καταφεύγεις χωρίς καμία ανάγκη σε αλληγορίες και να αναζητάς άλλο νόημα στα λόγια της Γραφής, πέρα ​​από αυτό που εμφανίζεται καθαρά σε κάθε λογικό άνθρωπο, κατά τη γνώμη του Μεγάλου Βασιλείου, σημαίνει να θέλεις να δώσεις κάποια σημασία στη Γραφή, να βάλεις τον εαυτό σου πιο σοφό από τα λόγια του Πνεύματος και, υπό το πρόσχημα της ερμηνείας, να εισάγεις τη σκέψη του. «Επομένως», προσθέτει, «ας το καταλάβουμε όπως είναι γραμμένο» 862. Ας προσθέσουμε σε αυτό τα ακόλουθα λόγια του από τον τρίτο Λόγο: «Πρέπει να πούμε μια λέξη για τα διαιρεμένα ύδατα σε εκείνους τους εκκλησιαστικούς ερμηνευτές που, υπό το πρόσχημα της εφαρμογής και των υψηλών σκέψεων, κατέφυγαν σε αλληγορίες, υποστηρίζοντας ότι από τα νερά σε μεταφορική και μεταφορική έννοια, οι τέλειες πνευματικές δυνάμεις είναι ανώτερες από πνευματικές δυνάμεις. και κάτω, στα υπέργεια μέρη, γεμάτα με την πιο χοντρή ουσία, οι κακές δυνάμεις επέμεναν» 863 . Και μετά λίγο πιο κάτω συνεχίζει: «Έχοντας απορρίψει διδασκαλίες όπως η ερμηνεία των ονείρων και οι μύθοι των ηλικιωμένων γυναικών, θα καταλάβουμε το νερό από το νερό» κ.λπ. 864 Ο μακαριστός Ιερώνυμος, στην επιστολή 61, αποδίδει αυτή την αλληγορική άποψη για τα νερά στον Ωριγένη. Από την ανάλυση που έχουμε στη διάθεσή μας για την ερμηνεία του Ωριγένη για την εξαήμερη δημιουργία, δεν είναι σαφές ότι ο Ωριγένης εξήγησε τα «διαιρεμένα νερά» με τον ίδιο τρόπο όπως ο Άγιος Βασίλειος, ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλες οι μομφές των «ερμηνευτών» του Αγίου Βασιλείου που αγαπούσαν τις αλληγορίες αναφέρονται στον Ωριγένη, με τα γραπτά του οποίου γνώριζε καλά. Για να μας μείνει αυτό, τέλος, χωρίς καμία αμφιβολία, παρουσιάζουμε την ανάλυση των εξηγήσεων του Ωριγένη που αναφέραμε. "Όλο το θέμα της εξαήμερης δημιουργίας αλληγορίζεται στον Ωριγένη. Κάτω από την άβυσσο, η επιφάνεια της οποίας ήταν σκεπασμένη με σκοτάδι, είναι φυσικά η άβυσσος στην οποία ρίχτηκαν ο δαίμονας και οι υπηρέτες του. Ο πρώτος ουρανός ή πνευματικός ουρανός είναι ο νους μας και το στερέωμα είναι ο εξωτερικός άνθρωπος ή σώμα. Από τα ανώτερα νερά πρέπει να ρέουν τα κατώτερα νερά για να διαχωρίσουμε τα ζωντανά νερά. Η ζωή, σε αντίθεση με τον ωκεανό των κακών που μας περιβάλλουν παντού. Όπως το φεγγάρι δανείζεται το φως του από τον ήλιο και λάμπει στο σκοτάδι της νύχτας, έτσι και η Εκκλησία λαμβάνει το φως της από τον Χριστό και φωτίζει τους βυθισμένους στη νύχτα της άγνοιας. Λέγοντας αστέρια εννοεί πατριάρχες και προφήτες. Στην εικόνα της γης που παράγει πράσινα φυτά με τους σπόρους τους, βλέπει την ανθρώπινη ψυχή, από την οποία πηγάζουν όλα τα καλά μας εγχειρήματα και όλες οι καλές πράξεις. Τα ψάρια που κολυμπούν στα νερά και τα ζώα που κατοικούν στη γη σημαίνουν χαμηλές και επίγειες σκέψεις με τις οποίες είναι γεμάτη η ψυχή μας. ενώ όσοι πετούν εκφράζουν τις κινήσεις του πνεύματός μας, προσπαθώντας για τις ουράνιες χώρες. Τέλος, ο λεπτός αλληγοριστής αποκαλύπτει το τελευταίο σύμβολο στη δημιουργία του άνδρα και της γυναίκας, όπου βλέπει την ένωση του συναισθήματος με το πνεύμα - την κάτω πλευρά με το ανώτερο μέρος της ύπαρξής μας» κλπ. 865 Όπως βλέπουμε, ο Ωριγένης δεν παίρνει ούτε μια λέξη από ολόκληρη την ιστορία του σύμπαντος στην κυριολεκτική έννοια. Επομένως, έχουμε κάθε λόγο να του αποδώσουμε παρόμοια λόγια του Βασίλι: «Κάποιοι αποκαλούν το νερό όχι νερό, δίνουν νόημα στα φυτά και στα ψάρια κατά την κρίση τους, εξηγούν ακόμη και την ύπαρξη ερπετών και ζώων σύμφωνα με τις έννοιές τους» 866 . Αποφεύγοντας τα άκρα του αλληγορισμού, ειδικά όταν εφαρμόζεται στην ιστορία του σύμπαντος, ο Βασίλι απείχε επίσης πολύ από το άλλο άκρο - τη νεκρική κυριολεξία. Όπου υπάρχει πραγματικά ένα κρυμμένο νόημα στη Γραφή, μη προσιτό σε όλους, εκεί ο Άγιος Βασίλειος, με την εμπειρία ενός θεοφωτισμένου ερμηνευτή των λόγων του Πνεύματος, εισέρχεται στο πνεύμα της Γραφής, εμβαθύνει στα μυστικά της και τα εκθέτει στους ακροατές του. «Τα λόγια του Θεού», λέει ο Άγιος Βασίλειος, «δεν είναι γραμμένα για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που έχουν αυτιά για τον εσωτερικό άνθρωπο» 867. Γι' αυτό, όταν εξηγεί τους ψαλμούς, στους οποίους, σύμφωνα με τη διδασκαλία ολόκληρης της Εκκλησίας, υπάρχουν ιδιαίτερα πολλά μυστηριώδη, δηλαδή αντιπροσωπευτικά και προφητικά, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στρέφεται πολύ συχνά από το γράμμα μου. Αλλά αυτό θα το δούμε όταν εξετάσουμε τις Ομιλίες του για τους Ψαλμούς. Στο προηγούμενο άρθρο εξετάσαμε εν συντομία το περιεχόμενο των Ομιλιών για τις Έξι Ημέρες. Η πιο στενή σχέση με αυτές τις Συνομιλίες του είναι οι Συνομιλίες για τους Ψαλμούς, στις οποίες τα λόγια της Γραφής εξηγούνται επίσης στους ακροατές με αυστηρή σειρά. Από όλους τους Λόγους του για τους ψαλμούς, μόνο δεκατρείς έχουν φτάσει σε εμάς, δηλαδή στους ακόλουθους ψαλμούς: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 και 114. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας είπε πολλούς περισσότερους από αυτούς. Αν δεν μπορούμε να πούμε ότι εξήγησε όλους τους ψαλμούς, τότε οι Συνομιλίες που έφτασαν σε εμάς δείχνουν πολύ ξεκάθαρα, τουλάχιστον, ότι περισσότερες από αυτές προήλθαν από το στόμα του ένδοξου ιεροκήρυκα από ό,τι έφτασαν σε εμάς. Έτσι, η «Λόγος για το πρώτο μέρος του πρώτου ψαλμού» φαίνεται ημιτελής. Εδώ, έχοντας προηγουμένως παρουσιάσει μια εξαιρετική περιγραφή των ψαλμών, κατάφερε να εξηγήσει μόνο τους δύο πρώτους στίχους και τελείωσε τη Συζήτησή του εξηγώντας τις λέξεις «και δεν θα καθίσετε στα καθίσματα των καταστροφέων». Η συζήτηση αποδείχθηκε τόσο εκτενής και μακροσκελής που ο Στ. Ο Βασίλι βρήκε άβολο να το συνεχίσει μέχρι το τέλος, γιατί, όπως σημειώνει ο ίδιος, αν συνεχιζόταν περαιτέρω, δεν θα ήταν εύκολο για τους ακροατές να κρατήσουν τα πάντα στη μνήμη και θα ήταν δύσκολο για αυτόν να συνεχίσει να υπηρετεί τον λόγο, επειδή, λόγω εκ γενετής αδυναμίας, δεν θα είχε αρκετή φωνή. Ως εκ τούτου, αποφάσισε να αναβάλει το τέλος της Συνομιλίας για άλλη στιγμή, υποσχόμενος «με τη βοήθεια του Θεού να συμπληρώσουμε ό,τι λείπει» 868. Αλλά το τέλος αυτής της Συνομιλίας δεν έχει φτάσει σε εμάς. Τότε, μόνο ο Λόγος στο τέλος του δέκατου τέταρτου ψαλμού έφτασε σε εμάς, και δεν έχουμε τον Λόγο στην αρχή αυτού του ψαλμού, αν και είναι βέβαιο ότι ειπώθηκε. Είμαστε πεπεισμένοι για αυτό από την αρχή της Συνομιλίας για αυτόν τον ψαλμό που μας έφτασε: «Χθες μίλησα μαζί σου», αρχίζει αυτή η Συζήτηση, «για τον δέκατο τέταρτο Ψαλμό, αλλά ο χρόνος δεν μας επέτρεψε να φτάσουμε στο τέλος της ομιλίας. Τώρα εμφανίζομαι ως ευγνώμων οφειλέτης για να σας ξεπληρώσω το υπόλοιπο χρέος. Οι ομιλίες για τους Ψαλμούς έχουν φτάσει σε εμάς. Στις συνομιλίες μας, όπως είπαμε, ο Άγιος Βασίλειος προλογίζει μια εξαιρετική περιγραφή των ψαλμών. Εδώ εξετάζει την αξιοπρέπεια των ψαλμών τόσο από μόνα τους όσο και σε σχέση με την ηθική και θρησκευτική διαπαιδαγώγηση ενός ανθρώπου και τη ζωογόνο επιρροή τους στα συναισθήματά του. Αυτή η γενική διδασκαλία για τα πλεονεκτήματα των ψαλμών αποτελεί ένα είδος εισαγωγής στους Λόγους για τους Ψαλμούς και εκτίθεται στον Λόγο για τον Α' Ψαλμό. Ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος ονομάζει αυτή τη συνομιλία πρόλογο. Σε αυτό βρίσκουμε, εκτός από αυτά που αναφέρθηκαν παραπάνω, νέα στοιχεία ότι παραδόθηκε ο αριθμός των Ομιλιών για τους Ψαλμούς που έφτασαν σε εμάς. Συνήθως του προλόγου προηγείται κάτι ολόκληρο και πλήρες. Κατά συνέπεια, ο Μέγας Βασίλειος είχε τουλάχιστον στο μυαλό του να προσφέρει στους ακροατές του μια ολοκληρωμένη σειρά Ομιλιών για τους Ψαλμούς. Σε κάθε περίπτωση, ένας τέτοιος πρόλογος θα ήταν ακατάλληλος για αρκετές Συνομιλίες μόνο σε ορισμένους ψαλμούς. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, όπως εκτίθεται στον προαναφερθέντα πρόλογο, οι ψαλμοί αποτελούν, λες, το κεντρικό σημείο ή εστία, στο οποίο αντανακλώνται όλα τα διάφορα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των διαφόρων τμημάτων της Αγίας Γραφής. Αν και «όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και ωφέλιμη» (2 Τιμ. 3:16), εντούτοις, κάθε τμήμα της Γραφής, χωρίς να παραβιάζεται η ενότητα του συνόλου, έχει το δικό της συγκεκριμένο περιεχόμενο και, επομένως, τη δική του ειδική ηθική και εποικοδομητική διδασκαλία. Σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Βασιλείου, «οι προφήτες διδάσκουν αλλιώς, οι συγγραφείς της καθημερινής ζωής διδάσκουν άλλον· στο ένα ο νόμος διδάσκει, στο άλλο προτείνεται με τη μορφή νουθεσίας. Αλλά το βιβλίο των ψαλμών περιέχει το πιο χρήσιμο από όλα τα βιβλία: προφητεύει για το μέλλον, φέρνει στη μνήμη γεγονότα, δίνει νόμους για τη ζωή, προσφέρει σύντομους κανόνες για τη ζωή. αναζητά ό,τι είναι ωφέλιμο για όλους Εδώ υπάρχει η τέλεια θεολογία, η πρόβλεψη του ερχομού του Χριστού κατά τη σάρκα, η απειλή της Κρίσης, η ελπίδα της ανάστασης, ο φόβος της τιμωρίας, οι υποσχέσεις της δόξας, η αποκάλυψη των μυστηρίων. Τα πάντα, σαν σε μεγάλο θησαυροφυλάκιο, συγκεντρώνονται στο βιβλίο των ψαλμών» 870. Η υψηλή θρησκευτική και ποιητική σύνθεση των ψαλμών είναι ικανή να εξυψώσει το ανθρώπινο πνεύμα σε υψηλούς στοχασμούς και να το αποσπάσει από κάθε τι γήινο και υλικό. Καθώς εμπνέεται, η ίδια του η συλλαβή γίνεται σταδιακά πιο ζωντανή και ενεργητική, και τελικά ο έπαινος των ψαλμών του παίρνει έναν ενθουσιώδη και ποιητικό τόνο. Ηρεμεί τις επαναστατικές και ταραγμένες σκέψεις. απαλύνει τον εκνευρισμό της ψυχής και πειθαρχεί την αμετροέπεια. Ο ψαλμός είναι μεσολαβητής φιλίας, ενότητας μεταξύ μακρινών ανθρώπων, συμφιλίωσης των πολεμιστών. Γιατί ποιος μπορεί ακόμα να θεωρήσει εχθρό αυτόν με τον οποίο ύψωσε μια φωνή στον Θεό; Ως εκ τούτου, η ψαλμωδία μάς δίνει ένα από τα μεγαλύτερα οφέλη - την αγάπη, την επινόηση του εταιρικού τραγουδιού αντί για έναν κόμπο στην ενότητα και τη μεταφορά των ανθρώπων σε ένα σύμφωνο πρόσωπο. Ο Ψαλμός είναι καταφύγιο από τους δαίμονες, είσοδος υπό την προστασία των Αγγέλων, όπλο στη νυχτερινή ασφάλιση, γαλήνη από ημερήσιους κόπους, ασφάλεια για τα μωρά, διακόσμηση σε ηλικία ανθοφορίας, άνεση για τους ηλικιωμένους, η πιο αξιοπρεπής διακόσμηση για τις συζύγους. Ο ψαλμός κατοικεί στις ερήμους, κάνει τις αγορές υγιείς. Για τους νεοφερμένους είναι η αρχή της μάθησης, για εκείνους που είναι επιτυχημένοι είναι η αύξηση της γνώσης, για εκείνους που είναι τέλειοι είναι επιβεβαίωση. αυτή είναι η φωνή της Εκκλησίας. Κάνει φωτεινές τις γιορτές, παράγει «λύπη και μετά Θεού» (Β' Κορ. 7:10). Διότι ο ψαλμός αναγκάζει ακόμη και δάκρυα από πέτρινη καρδιά. Ψαλμός είναι η ενασχόληση των Αγγέλων, η ουράνια συμβίωση, το πνευματικό θυμίαμα. Αυτή είναι μια σοφή εφεύρεση του δασκάλου, που κανόνισε να τραγουδήσουμε και να μάθουμε χρήσιμα πράγματα μαζί. Εξαιτίας αυτού, τα μαθήματα αποτυπώνονται πιο εύκολα στις ψυχές. Διότι ό,τι μαθαίνουμε με καταναγκασμό δεν μένει για πολύ μέσα μας, αλλά αυτό που γίνεται αποδεκτό με ευχαρίστηση και ευχαρίστηση ριζώνει πιο σταθερά στην ψυχή μας».871 Τα τελευταία λόγια του Μεγάλου Βασιλείου υποδεικνύουν τον τρόπο με τον οποίο χρησιμοποιήθηκαν οι ψαλμοί στην αρχαία Εκκλησία κατά τη λατρεία. Στις μέρες μας συνήθως διαβάζονται κατά τη διάρκεια θείων ακολουθιών, αλλά ψάλλονται σε πολύ σπάνιες περιπτώσεις. Στην αρχαία Εκκλησία γινόταν το αντίστροφο: εκεί συνήθως ψάλλονταν, και ψάλλονταν με τη συνδυασμένη φωνή όλων των παρευρισκομένων κατά τη λειτουργία. Τέτοιο εκκλησιαστικό τραγούδι, αφενός, διέθετε τις καρδιές των πιστών σε υψηλή θρησκευτική διάθεση και προσευχητική έμπνευση, αφετέρου συνετέλεσε πολύ στην ευκολότερη αποτύπωση των ίδιων των λόγων του ψαλμού στις ψυχές των πιστών. Ο Άγιος Πατέρας βλέπει σ' αυτό τη σοφή παροχή του Πνεύματος, που συνδύαζε σε μια πράξη το ωφέλιμο και σωτήριο με το ευχάριστο. «Το Άγιο Πνεύμα γνώριζε», λέει, «ότι είναι δύσκολο να οδηγήσεις το ανθρώπινο γένος στην αρετή και ότι, λόγω της κλίσης μας προς την ηδονή, αμελούμε τον σωστό δρόμο. Τι κάνει λοιπόν; Η ευχαρίστηση του γλυκού τραγουδιού αναμειγνύεται με τις διδασκαλίες, ώστε μαζί με ό,τι είναι γλυκό και ευφωνικό για το αυτί, λαμβάνουμε ό,τι είναι δυσνόητο, δυσνόητο. φάρμακο για να πίνουν σε όσους αηδιάζουν από αυτό, συχνά επικαλύπτετε το φλιτζάνι με μέλι. Γι' αυτό εφευρέθηκαν για εμάς αυτοί οι αρμονικοί ύμνοι των ψαλμών, ώστε τα γηρατειά ή που δεν έχουν ωριμάσει καθόλου στην ηθική, προφανώς μόνο τους τραγουδούν, αλλά στην πραγματικότητα διδάσκουν την ψυχή τους. Δύσκολα κανείς από τους απλούς ανθρώπους, ιδιαίτερα οι απρόσεκτοι, θα φύγει από εδώ, έχοντας κατά νου άνετα την αποστολική και προφητική εντολή, και στίχοι από τους ψαλμούς ψάλλονται στα σπίτια και διακηρύσσονται στις αγορές. Κι αν κάποιος, σαν ζώο, εξοργιστεί από θυμό, πόσο σύντομα θα χαρεί το αυτί του από τον ψαλμό - θα φύγει, δαμάζοντας αμέσως την αγριότητα της ψυχής μέσα του με γλυκό τραγούδι» 872. Οι συνομιλίες για τους Ψαλμούς διακρίνονται από την ίδια ατεχνία εξωτερικής δομής με τις συνομιλίες την έκτη ημέρα. Ο Άγιος Βασίλειος εξετάζει προσεκτικά σε αυτά όχι μόνο κάθε πρόταση, αλλά και κάθε μεμονωμένη λέξη του ψαλμού που εξηγείται. Εν προκειμένω, τον καθοδηγούσε φυσικά η επιθυμία, πολύ κατανοητή σε έναν ζηλωτό ιεροκήρυκα, να εξηγήσει στους ακροατές του ξεκάθαρα, κατανοητά και ευδιάκριτα το νόημα της επεξήγησης της περικοπής της Γραφής, ώστε μετά από αυτό να μην προκύψουν αμηχανίες ή παρεξηγήσεις στις ψυχές τους. Αυτή η ίδια φροντίδα για το καλό των ακροατών του, που παρουσιάζεται πάντα μπροστά στα μάτια του, αναγκάζει τον κήρυκά μας, όπου υπάρχει ευκαιρία, να αντλήσει ηθικές και κατευθυντήριες αρχές για τη ζωή από την επεξηγημένη περικοπή του ψαλμού. Κατευθύνοντας τη ζωή και τις δραστηριότητές τους σύμφωνα με αυτές τις αρχές, το ποίμνιό του μπορούσε να επιτύχει τον κύριο στόχο της επίγειας ζωής του ανθρώπου - την αιώνια σωτηρία και την ενότητα με τον Θεό. Αυτό προσπάθησε ο Στ. Ο Μέγας Βασίλειος με όλες τις δραστηριότητες κηρύγματος του, και αυτός είναι ο απώτερος στόχος της ποιμαντικής διδασκαλίας, που κληροδοτήθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα, ο οποίος προσευχήθηκε στον Επουράνιο Πατέρα πριν από τα παθήματά Του ως εξής: «Άγιε Πατέρα, ... προσεύχομαι όχι μόνο γι' αυτούς [τους αποστόλους], αλλά και για εκείνους που πιστεύουν στα λόγια τους για χάρη μου, για χάρη μου όλοι: Εσείς και αυτοί θα είστε ένα μέσα μας» (Ιωάννης 17:11, 20-21). Οι ίδιες οι υποδεικνυόμενες τεχνικές του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου μας δίνουν μια σαφή και ακριβή ιδέα για την εξωτερική μορφή και τον εσωτερικό χαρακτήρα των Λόγων του για τους Ψαλμούς. Στην εξωτερική τους μορφή, όπως και οι Συνομιλίες στις Έξι Ημέρες, έχουν τον αληθινό χαρακτήρα μιας ομιλίας. Η μόνη εξαίρεση είναι η Συνομιλία στο τέλος του δέκατου τέταρτου Ψαλμού, η οποία, στην εξωτερική της σύνθεση και λογική δομή, θα πρέπει να ταξινομηθεί ως λέξεις και θα μπορούσε μάλλον να έχει τον τίτλο: «Λόγος κατά των τοκογλύφων». Αυτή η λέξη θεωρείται συνήθως ένας από τους καλύτερους και πιο υποδειγματικούς, δυνατούς και ενεργητικούς Λόγους του Μεγάλου Βασιλείου. Όσον αφορά τις εσωτερικές τους ιδιότητες, οι Συνομιλίες στους Ψαλμούς μοιάζουν επίσης με τις Συνομιλίες την Έκτη Ημέρα. Και σε αυτές εξέχουσα θέση κατέχει ο ηθικός και εποικοδομητικός στόχος, αν και, ωστόσο, σε πολύ μικρότερο βαθμό από ό,τι στις Συνομιλίες της Έκτης Ημέρας. Αυτό εξαρτάται, φυσικά, από την ίδια την ιδιότητα και τον χαρακτήρα των ψαλμών, που με το περιεχόμενό τους μερικές φορές έλκουν άθελά τους τον ερμηνευτή στον στοχασμό των υψηλότερων αληθειών του χριστιανικού δόγματος και, φυσικά, το ηθικό στοιχείο, αν μπορεί να λάβει χώρα, είναι δευτερεύουσας σημασίας: εμφανίζεται αναγκαστικά σε αυτή την περίπτωση ως συμπέρασμα από μια δεδομένη δογματική διδασκαλία και επομένως παίρνει τον χαρακτήρα της εφαρμογής. Αυτές οι ηθικές εφαρμογές στις επεξηγηματικές Συνομιλίες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου συνήθως ακολουθούν απευθείας την ερμηνεία αυτού ή του άλλου στίχου, πρότασης ή λέξης της Αγίας Γραφής σε περίπτωση που αυτές οι τελευταίες έχουν δογματικό-θεωρητικό χαρακτήρα. τέτοιος, για παράδειγμα, είναι ο «Ψαλμός Συνομιλίας στον Τεσσαρακοστό τέταρτο». Εάν τα προφορικά λόγια της Γραφής από μόνα τους έχουν ηθικό νόημα και περιεχόμενο, τότε η ίδια η ερμηνεία τους έχει ήδη ηθικό και εποικοδομητικό νόημα, και επομένως οι ειδικές ηθικές εφαρμογές είναι ήδη περιττές. Αυτές είναι οι Ομιλίες για τους Ψαλμούς έναν, τριάντα τρεις, πενήντα εννέα και άλλους. Εδώ μπορεί να συμπεριληφθεί και η Συνομιλία στο τέλος του δέκατου τέταρτου ψαλμού. Ως παράδειγμα τέτοιας ερμηνείας, που περιέχει από μόνη της ηθικό δίδαγμα, ας αναφέρουμε την εξήγηση του δέκατου τρίτου στίχου του πεντηκοστή ένατου ψαλμού. Αυτό το εδάφιο έχει ως εξής: «Δώσε μας βοήθεια από τη λύπη» (Ψαλμ. 59:13). Η εξήγησή του είναι η εξής: «Θα ζητήσουμε βοήθεια όχι στη δύναμη, όχι στην ευημερία της σάρκας· ας ευχηθούμε μεσολάβηση από κανέναν από τους ανθρώπους που θεωρούνται ευγενείς. Η νίκη δεν αποκτάται με πολλά χρήματα, ούτε με ανώτερη δύναμη, ούτε με το ύψος της δόξας· αντίθετα, από την αφθονία της θλίψης ο Κύριος δίνει βοήθεια σε αυτούς που δεν αναζητούν. (Ρωμ. 5:3) Είσαι άρρωστος, επειδή «ο Κύριος τον αγαπά και τον τιμωρεί» (Εβρ. 12:6). Χαίρε γιατί σε περιμένουν οι ευλογίες του Λαζάρου. Υπομένεις την ατίμωση για το όνομα του Χριστού; Είσαι ευλογημένος, γιατί η ατιμία σου θα μετατραπεί σε αγγελική δόξα» 873. Αυτή η εξήγηση δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από μια απλή επέκταση της σημασίας των λέξεων «δώσε μας βοήθεια από τη λύπη». Έτσι, οι Συνομιλίες για τους Ψαλμούς, στην εξωτερική τους σύνθεση και στις εσωτερικές τους ιδιότητες, θυμίζουν κατά πολλούς τρόπους τις Συνομιλίες της Έκτης Ημέρας. οι εξωτερικές τεχνικές σε αυτά είναι ακόμη και εντελώς πανομοιότυπες. Ο κήρυκας εκθέτει τα λόγια ενός γνωστού ψαλμού έως ότου είτε εξηγεί ολόκληρο τον ψαλμό, είτε οι ακροατές κουράζονται και ο ίδιος γίνεται αδύναμος. Και στις δύο περιπτώσεις, η Συνομιλία τελειώνει αμέσως, οπότε το συμπέρασμα συνήθως δεν έχει καμία απολύτως σχέση με ολόκληρη τη σύνθεση της Συνομιλίας. Έτσι, για παράδειγμα, στον «Λόγο για τον Πενήντα Ένατο Ψαλμό», το συμπέρασμα σχετίζεται άμεσα μόνο με την εξήγηση του δέκατου τρίτου στίχου που δώσαμε τώρα: «Βοηθήστε μας από τη λύπη»: «Ας πείσουμε τους εαυτούς μας, αδελφοί, σε καιρούς πειρασμού να μην καταφεύγουμε σε ανθρώπινες ελπίδες και να μην ζητάμε βοήθεια εδώ στη γη. Επιμελής προσευχή, με έντονη εγρήγορση, γιατί λαμβάνει βοήθεια από τη λύπη που περιφρονεί την ανθρώπινη βοήθεια ως μάταιη, και ενισχύεται με την ελπίδα Εκείνου που μπορεί να μας σώσει, αλλά επιβεβαιώνεται στον Χριστό Ιησού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων» 874. Ψαλμοί 7, 29, 32, 33, 44, 45 και 48). Όσον αφορά τις εσωτερικές ιδιότητες των Συνομιλιών για τους Ψαλμούς, επισημάναμε ένα από τα χαρακτηριστικά τους από αυτή την άποψη, σε σύγκριση με τις Συνομιλίες στις Έξι Ημέρες: αυτή είναι ακριβώς η συγκριτικά μικρότερη αναλογία του ηθικού και εποικοδομητικού στοιχείου σε αυτές. Είπαμε επίσης ότι αυτό το χαρακτηριστικό καθορίζεται από τον ίδιο τον χαρακτήρα και την ιδιότητα των ψαλμών, των οποίων το προφητικό και δογματικό περιεχόμενο παρέχει πολύ λιγότερο λόγο για ηθική οικοδόμηση από την ιστορία του σύμπαντος που συζητήθηκε στις Συνομιλίες της Έκτης Ημέρας. Αυτή η ίδια ιδιότητα των ψαλμών εξηγεί, φυσικά, δύο άλλα χαρακτηριστικά των Ομιλιών για τους Ψαλμούς. Αυτά τα χαρακτηριστικά σχετίζονται με τις ίδιες τις τεχνικές και τη μέθοδο ερμηνείας. Οι συνομιλίες στο Six Days έχουν δημοφιλή παρουσίαση. Εδώ ο Άγιος Βασίλειος εξηγεί την ιστορία του σύμπαντος σύμφωνα με το κείμενο των Εβδομήκοντα, ερμηνεύει το ίδιο το κείμενο, χωρίς να καταφεύγει σε καμία επιστημονική εκτελεστική τεχνική. Στους Λόγους για τους Ψαλμούς, συχνά, όταν εξηγεί κάποιο δύσκολο απόσπασμα, συγκρίνει τα κείμενα των Εβδομήκοντα, του Ακύλα, του Συμμάχου και του Θεοδότου μεταξύ τους για να κατανοήσει καλύτερα το νόημά του (βλ. Συνομιλίες για τους Ψαλμούς 44, 48, 59), που δίνει σε αυτές τις Συνομιλίες ένα συγκεκριμένο είδος λόγιου χαρακτήρα. Ένα άλλο χαρακτηριστικό αφορά την ίδια τη μέθοδο ερμηνείας. Στις Συνομιλίες της Έκτης Ημέρας, όπως είδαμε, ο Άγιος Βασίλειος εμμένει σχεδόν αποκλειστικά στην κυριολεκτική μέθοδο της ερμηνείας και μάλιστα εξέφρασε εχθρότητα απέναντι στις μυστηριώδεις ερμηνείες. Μια τέτοια στάση στο θέμα στις Συνομιλίες στις Έξι Ημέρες απαιτούσε η ίδια η φύση της ιστορίας της ειρήνης, όπου κάθε αλληγορική ερμηνεία μπορεί να οδηγήσει στην άρνηση ενός γεγονότος, μετατρέποντας την ιστορία σε απλό ηθικό δίδαγμα, που εκφράζεται μόνο μεταφορικά, όπως συνέβη με τον Ωριγένη. Εν τω μεταξύ, κατά την εξήγηση των ψαλμών, μια τέτοια κυριολεξία θα ήταν περιττή. Οι Ψαλμοί περιέχουν πολλά που είναι μυστηριώδη, προφητικά και εκπαιδευτικά. Το να προσπαθήσουμε να εφαρμόσουμε μια κυριολεκτική μέθοδο ερμηνείας σε αυτά θα σήμαινε να προσπαθήσουμε να τους στερήσουμε μια από τις ουσιαστικές και αναπαλλοτρίωτες ιδιότητές τους, και ακόμη περισσότερο να τους στερήσουμε τον ίδιο τον χαρακτήρα της έμπνευσης. Γι' αυτό στις Συνομιλίες για τους Ψαλμούς του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος πολύ συχνά στρέφεται από την κυριολεκτική σημασία στη μυστηριώδη και κρυφή έννοια. Η επιφυλακτικότητα του σε αυτό το θέμα είναι αξιοσημείωτη: πολύ σπάνια προσφέρει τις μυστηριώδεις ερμηνείες του με την έννοια της θετικής διδασκαλίας και με τον τόνο του δογματικού λόγου, αλλά ως επί το πλείστον με τη μορφή της προσωπικής του γνώμης και με τη μορφή υποθέσεων. Όταν προσφέρει κάποια μυστηριώδη ερμηνεία, κάνει σχεδόν πάντα τις εξής επιφυλάξεις: «Αυτός ο τόπος έχει τέτοια σημασία, και ίσως με μια μυστηριώδη έννοια σημαίνει αυτό» κ.λπ. (βλ. Συνομιλίες για τους Ψαλμούς 7, 28, 29, 32). Για παράδειγμα, προσφέρουμε μια εξήγηση των ακόλουθων λέξεων του εικοστού όγδοου ψαλμού - "η φωνή του Κυρίου στα νερά": "Αν ψάχνετε για ένα αισθητήριο νόημα, τότε επειδή τα σύννεφα, όταν γεμίζουν με νερό, συγκρούονται μεταξύ τους, κάνουν έναν ήχο και κροτάλισμα, τότε λέγεται εδώ: "η φωνή του Κυρίου στα νερά". Αλλά και αν ακούγεται θόρυβος από νερά που κόβονται από οποιοδήποτε εμπόδιο, και αν η θάλασσα, ταραγμένη από τον άνεμο, ταράξει και κάνει δυνατό ήχο, τότε αυτές οι άψυχες ουσίες έχουν φωνή από τον Κύριο, σύμφωνα με τις οδηγίες της Γραφής, που σχεδόν κάθε πλάσμα φωνάζει, διακηρύσσοντας τον Δημιουργό του. Ή ίσως, με μια πιο μυστηριώδη έννοια λέγεται: «η φωνή του Κυρίου επί των υδάτων», όταν κατά το βάπτισμα του Ιησού ακούστηκε μια φωνή από ψηλά: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός» (Ματθαίος 3:17). Γιατί τότε ο Κύριος ήταν σε πολλά νερά, αγίαζε τα νερά με το βάπτισμα, και ο Θεός της δόξας βρόντηξε από ψηλά με μεγάλη φωνή μαρτυρίας.”875 Επαναλαμβάνουμε, χρησιμοποιεί αυτό το είδος «ίσως» σχεδόν πάντα όταν προσφέρει κάποια μυστηριώδη ερμηνεία. Ο Μέγας Βασίλειος, που εκφράστηκαν εξίσου και στη ζωή και στα λόγια του και μετέδιδαν στη συμπεριφορά και τη συνομιλία του μια ιδιαίτερη ευχαρίστηση και ελκυστικότητα. Όσο αγαπά όλη την αλήθεια, τόσο τη σέβεται και, θα έλεγε κανείς, φοβάται να της ασκήσει οποιαδήποτε βία μέσω μιας αναγκαστικής ή, τουλάχιστον, όχι άνευ όρων αληθινής ερμηνείας. Εξαιτίας αυτού του βαθύ σεβασμού για την αλήθεια της Γραφής, έγινε ερμηνευτής, πιστός στις απαιτήσεις της ιερής ερμηνευτικής: να μην ψάχνει το μυστηριώδες νόημα εκεί που δεν υπάρχει και να μην το αγνοεί εκεί που είναι. Γι' αυτό στις Συνομιλίες της Έκτης Ημέρας, όπως είδαμε, ο Άγιος Βασίλειος επιτέθηκε στις αλληγορικές εξηγήσεις του Ωριγένη για την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου, επειδή εκεί είναι περιττές και ανεφάρμοστες. στους Λόγους για τους Ψαλμούς, σύμφωνα με την παρατήρηση του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Φιλάρετου, ο ίδιος χρησιμοποίησε τις ερμηνείες του Ωριγένη 876. Αυτά είναι τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά των Λόγων του Μεγάλου Βασιλείου για τους Ψαλμούς. Η καλύτερη από αυτές τις Συνομιλίες είναι η Συνομιλία στο τέλος του δέκατου τέταρτου Ψαλμού, ή μάλλον, ο «Λόγος κατά των τοκογλύφων». Ως προς τη δύναμη και την ενέργεια της σκέψης, την αρμονία της παρουσίασης, την επεξεργασία, την εικονικότητα και τη γραφικότητα, ο Λόγος αυτός ανήκει στην κατηγορία των καλύτερων Λόγων του Μεγάλου Βασιλείου. Στον δέκατο τέταρτο ψαλμό, ο Ψαλμωδός περιγράφει τα χαρακτηριστικά ενός δικαίου ανθρώπου, που αξίζει σε όλη του τη ζωή να κατοικεί μετά θάνατον στην κατοικία του Κυρίου. Μεταξύ άλλων ιδιοτήτων ενός τέτοιου ανθρώπου, του βάζει, μεταξύ άλλων, το εξής χαρακτηριστικό: «Δεν θα δώσεις τα χρήματά σου για τόκο» (Ψαλμ. 14:5). Αυτός ο στίχος αποτελεί το κύριο και κύριο θέμα του «Λόγια κατά των τοκογλύφων». Η τοκογλυφία είναι ένα από τα πιο άσχημα και απάνθρωπα φαινόμενα της κοινωνικής ζωής. Αυτή η μάστιγα ενός ανεπαρκούς και διακοπτόμενου λαού από μέρα σε μέρα, μετριασμένη πλέον και περιορισμένη από την ανθρώπινη νομοθεσία, την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου ήταν τρομερή καταστροφή για τον οφειλέτη. Ο δανειστής είχε, ας πούμε, το δικαίωμα της ζωής και του θανάτου πάνω του. Θα μπορούσε να τον πεθάνει από την πείνα στη φυλακή, να πουλήσει όλη του την περιουσία, να τον πουλήσει, τη γυναίκα του και τα παιδιά του σε σκλάβο - με μια λέξη, είχε την ευκαιρία να του στερήσει τις καλύτερες και αγαπημένες στοργές ενός ανθρώπου. Το να ασχολείσαι με μια τέτοια ενασχόληση σήμαινε, λοιπόν, καταπάτηση της προσωπικότητας ενός ανθρώπου, καταπάτηση της ελευθερίας του και, ως εκ τούτου, έρχεται σε ευθεία αντίφαση με το νόμο της χριστιανικής αγάπης και ακόμη και με το απλό, φυσικό αίσθημα της φιλανθρωπίας. Επομένως, στις Αγίες Γραφές αυτή η κακία καταδικάζεται πολύ αυστηρά. Ο Προφήτης Ιεζεκιήλ θεωρεί ότι το να παίρνεις «τόκοι και υπερβολές» είναι από τις πιο σοβαρές αμαρτίες (Ιεζ. 22:12). Ο νόμος λέει ξεκάθαρα: «Δεν θα δώσεις τόκο στον αδελφό σου ούτε στον πλησίον σου» (Δευτ. 23:19). Ο ψαλμωδός, που απεικονίζει μια πόλη γεμάτη ανομία και φιλονικίες, λέει σχετικά: «από τις εκατοντάδες τοκογλυφίες και κολακείες της δεν απέτυχαν» (Ψαλμ. 54:12). Και στον δέκατο τέταρτο ψαλμό, ο Προφήτης τοποθετεί επίσης την καλή ιδιότητα του να μην παίρνετε ενδιαφέρον ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της ανθρώπινης τελειότητας: «Δεν θα δώσεις τα χρήματά σου για τόκο». Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, που χρησιμοποίησε όλα τα πλούσια χαρίσματά του και όλη τη δύναμη της ευγλωττίας του για να κατευθύνει τη ζωή του ποιμνίου του με το πνεύμα της αληθινής χριστιανικής αγάπης, δεν μπορούσε φυσικά να δει αδιάφορα την ύπαρξη αυτής της τρομερής κακίας στο ποίμνιό του. Είναι λοιπόν κατανοητό ότι ήταν έντονα αγανακτισμένος με αυτό το κακό, μια αγανάκτηση που αντικατοπτρίζεται τόσο ξεκάθαρα σε ολόκληρο το «Λόγο του κατά των Τοκογλύφων». Εδώ βροντοφωνάζει με την έντονη καταγγελία τόσο εκείνων που είτε με την αδυναμία τους είτε με τον εθισμό τους σε μια πολυτελή ζωή, χρεώνοντας, στερούν την ψυχική ηρεμία, στερούν ακόμη και την πιο πολύτιμη ανθρώπινη περιουσία - την ελευθερία, όσο και αυτούς που εκμεταλλεύονται την αδυναμία ή τη φτώχεια του διπλανού τους και αντλούν εισόδημα και πλουτισμό από τις κακοτυχίες. Προσφέρουμε εδώ εν συντομία τα περιεχόμενα αυτού του Λόγου για να δώσουμε στον αναγνώστη μια ιδέα για την άλλη πλευρά της κηρυκτικής δραστηριότητας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, η οποία πρέπει να υπόκειται στην εξέταση μας. Μέχρι στιγμής είδαμε στον Άγιο Βασίλειο να είναι ένας δάσκαλος που, εξηγώντας τα λόγια της Γραφής στους ακροατές του, αντλεί από αυτά ηθικούς κανόνες με τους οποίους πρέπει να οργανώνουν και να τακτοποιούν τη ζωή τους. Όμως η δραστηριότητα του ποιμένα-κήρυκα δεν περιορίζεται μόνο σε αυτό. Πρέπει επίσης να φροντίσει ώστε οι κανόνες που του διδάσκονται να γίνουν αληθινά κανόνες ζωής για το ποίμνιό του, δηλαδή ότι το ποίμνιό του όχι μόνο τους γνωρίζει, αλλά και τους εφαρμόζει στην πράξη. Εν προκειμένω, ο ποιμένας-κήρυκας, αν συναντήσει στο ποίμνιό του αποκλίσεις από το ιδεώδες της ηθικής χριστιανικής ζωής, είναι κριτής και καταγγέλλοντας κακίες. Αυτή, αν μπορώ να το πω, είναι η ηθικά καταγγελτική πλευρά της ποιμαντικής και κηρυκτικής δραστηριότητας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και πρέπει τώρα να υπόκειται στην εξέταση μας. Στα Λόγια του για διάφορες περιστάσεις θα βρούμε πολλά Λόγια ηθικής και καταγγελτικής φύσης, που θα μας δώσουν μια ξεκάθαρη, πλήρη και ξεκάθαρη ιδέα αυτής της κρίσιμης πλευράς της δράσης του κηρύγματος. Μεταξύ των επεξηγηματικών συνομιλιών του, η Συνομιλία στο τέλος του δέκατου τέταρτου ψαλμού, ή «Λόγος κατά των τοκογλύφων», είναι η μόνη Συνομιλία με παρόμοιο χαρακτήρα. Ως εκ τούτου, παρουσιάζουμε εδώ τα περιεχόμενα αυτής της Ομιλίας. Θα μας εισάγει σε μια νέα περιοχή των κηρυγματικών έργων του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος είναι μια ζωντανή περιοχή, άμεσα συνδεδεμένη με τη ζωή του ποιμνίου του. Της συνομιλίας προηγείται μια σύντομη εισαγωγή, στην οποία ο ιεροκήρυκας, με βάση τα λόγια της Αγίας Γραφής, αποδεικνύει ότι το ενδιαφέρον και η ανάπτυξη είναι οι πιο σοβαρές και αφόρητες κακίες σε έναν χριστιανό άνθρωπο. Μετά την εισαγωγή, παρουσιάζεται μια τραγική εικόνα στην οποία οι χαρακτήρες είναι ένας πλούσιος τοκογλύφος και ένας φτωχός που ζητά χρήματα. Ο πλούσιος βλέπει τον φτωχό ως θυσία από τον οποίο θέλει να βγάλει περισσότερα κέρδη, αρνείται για πολλή ώρα επειδή δεν έχει χρήματα και μετά τα δανείζει ευχαρίστως μόλις ο φτωχός αναφέρει ανάπτυξη και τόκο. Η εικόνα και η περιγραφή αυτής της σκηνής είναι εξαιρετικά γραφική, οπτική και απόλυτα συνεπής με την πραγματικότητα, που είναι ο χαρακτήρας όλων των εικόνων κακών που βρίσκονται στα κηρύγματα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. «Ένας λάτρης του χρήματος», λέει, «βλέποντας ότι ένας άνθρωπος που παλεύει με την ανάγκη ρωτά στα γόνατά του, δεν θέλει να λυπηθεί αυτούς που ενεργούν αντίθετα με την αξιοπρέπειά του, δεν σκέφτεται την ενότητα της φύσης, δεν υποκύπτει στα αιτήματα, αλλά στέκεται ανένδοτος και αμείλικτη, δεν υποχωρεί σε παρακλήσεις, δεν αγγίζει τον εαυτό του, δεν αγγίζεται καθόλου χρήματα, ότι ο ίδιος ψάχνει άνθρωπο από τον οποίο να δανειστεί και επιβεβαιώνει με όρκο αυτό το ψέμα, αποκτώντας για τον εαυτό του μια αγενή αγορά με την απανθρωπιά του - την ψευδορκία και μόλις αυτός που ζητά δάνειο αναφέρει την αύξηση και ονοματίζει τα ενέχυρο, θα χαμογελάσει με τον φίλο του και θα τον θυμάται μερικές φορές. αν σώζεται κάπου κάποιο ασήμι. Έχω, ωστόσο, ένα ενέχυρο ενός φίλου, που μου έβαλε για αύξηση, αλλά ο φίλος του ανέθεσε μια επαχθή αύξηση. Ωστόσο, θα μειώσω κάτι και θα το χαρίσω με λιγότερη ανάπτυξη». Καταφεύγοντας σε τέτοιες εφευρέσεις και παρασύροντας και δελεάζοντας τους φτωχούς με τέτοιες ομιλίες, του παίρνει γραπτή υποχρέωση και, σε επαχθή δυστυχία, στερώντας του ακόμη και την ελευθερία του, τον εγκαταλείπει» 877. Τέτοια απάνθρωπη στάση απέναντι στις ανάγκες του πλησίον, αδιατάρακτη ψυχρότητα και σκληρότητα, ακόμη και μια φαινομενικά ταπεινωμένη και ανικανοποίητη από τον εαυτό του. Η ηθική του ανθρώπου ζητάει ψωμί, αλλά του προσφέρουν ένα δηλητήριο, και η φτώχεια του μετατρέπεται σε πηγή εισοδήματος φάρμακο, αλλά του δόθηκε δηλητήριο, ήταν απαραίτητο για να απαλύνει τη δυστυχία του ανθρώπου, αλλά αυξάνεις την ανάγκη, προσπαθώντας να αφαιρέσεις το τελευταίο πράγμα από τους φτωχούς. Η φτώχεια και η εξαθλίωση, λοιπόν, συνιστούν για τον τοκογλύφο ένα χωράφι πλούσιο και πολυτελές, από το οποίο, αφού δεν έσπειρε τίποτα, θέλει να μαζέψει και πράγματι θερίζει άφθονη σοδειά. «Και όπως οι αγρότες», συνεχίζει ο κήρυκας, «προσεύχονται για τη βροχή για να πολλαπλασιάσουν τους σπόρους τους, έτσι εύχεσαι στους ανθρώπους φτώχεια και ανέχεια, ώστε τα χρήματά σου να σου φέρουν κέρδος. Ή δεν ξέρεις ότι αυξάνεις τις αμαρτίες σου αντί να αυξάνεις τον πλούτο σου με την επινοημένη ανάπτυξη;» 878. Τέτοια είναι η εκτυφλωτική δύναμη του πάθους. Ο πλούσιος τοκογλύφος πραγματικά δεν θέλει να δει και δεν βλέπει την ηθική βλάβη στον εαυτό του από τη συμπεριφορά του. Ούτε βλέπει τα βάσανα της φτώχειας. δεν βλέπει εκείνες τις άγρυπνες νύχτες που περνάει ένας φτωχός, σκεπτόμενος τα μέσα για να ταΐσει την οικογένειά του, δεν θέλει να μάθει το ηθικό μαρτύριο που βιώνει όταν αποφασίζει για ένα δάνειο, δηλαδή αποφασίζει να αποχωριστεί την ανεξαρτησία και την ελευθερία του, την οικογένειά του και να τα παραδώσει όλα σε σκλαβιά στον δανειστή. Δεν θέλει να καταλάβει, επιτέλους, όλη τη βδελυγμία της αυτοικανοποιημένης ευχαρίστησής του στην ταπείνωση του διπλανού του. δεν τα παρατηρεί όλα αυτά, αλλά βλέπει μόνο ένα πράγμα στην πραγματικότητα και στα όνειρα: τα χρήματα και την αύξηση του πλούτου του. Τι γίνεται με έναν φτωχό που έχει πέσει στα απάνθρωπα χέρια ενός τοκογλύφου-δανειστή; Είναι αδύνατον να αποτυπωθούν καλύτερα οι ψυχικές καταστάσεις που βιώνει, όπως τις απεικονίζει ο ψυχολόγος-κήρυκας που μελετάμε. «Αυτός που παίρνει τα λεφτά», λέει, «είναι στην αρχή λαμπερός και χαρούμενος, θαυμάζει τα λουλούδια των άλλων, αφήνει τη ζωή του να αλλάξει: το τραπέζι του είναι ανοιχτό, τα ρούχα του είναι πολύτιμα, οι υπηρέτες είναι ντυμένοι πιο υπέροχα από πριν, υπάρχουν κολακευτές, φίλοι στο τραπέζι και χιλιάδες drones στο σπίτι. ειρήνη, και ο ήλιος είναι δυσάρεστος, αλλά, αντίθετα, η ζωή είναι οδυνηρή, φοβάται τους μήνες συναντήστε ο ένας τον άλλον, ... ο Κύριος επισκέπτεται και τους δύο» (Παροιμίες 29:13) Ο ένας, σαν σκύλος, τρέχει στο θήραμα· ο άλλος, σαν έτοιμο ψάρι, φοβάται τη συνάντηση, γιατί η φτώχεια του αφαιρεί το θάρρος. Και οι δύο μετρούν στα δάχτυλά τους. ο ένας χαίρεται για την αύξηση της ανάπτυξης, ο άλλος στενάζει για την αύξηση των καταστροφών» 879. Η συμπεριφορά του τοκογλύφου είναι απάνθρωπη και σκληρή και ως εκ τούτου αξίζει απόλυτης καταδίκης. Αλλά η ασέβεια ενός ατόμου που δεν ξέρει πώς να ζει με τα δικά του μέσα και παραδίδεται αυθόρμητα, σαν «έτοιμο αλιεύμα», στη σκλαβιά του πλούσιου δανειστή, επίσης αποδοκιμάζεται. «Πιες νερό από τα δικά σου σκεύη», λέει ο σοφός (Παροιμίες 5:15), δηλαδή υπολόγισε τα δικά σου μέσα με μεγαλύτερη ακρίβεια, μην πηγαίνεις στις πηγές των άλλων, αλλά συλλέγεις παρηγοριές στη ζωή από τις δικές σου σταγόνες και τότε θα γίνεις πλούσιος. Γιατί πλούσιος δεν είναι αυτός που έχει πολλά, αλλά αυτός που ξέρει να είναι ικανοποιημένος με τη δική του κατάσταση, έστω και μικρή. με τον ίδιο τρόπο, δεν είναι φτωχός αυτός που έχει λίγα, αλλά αυτός που ζει πέρα ​​από τις δυνατότητές του. Είναι ακόμη καλύτερο να υπομείνεις μια έλλειψη, αλλά να διατηρείς την ελευθερία. Επομένως, μην πηγαίνετε στις πόρτες των άλλων, γιατί «ο μαθητής του ξένου είναι στενός» (Παροιμίες 23:27). «Ο δανεισμός είναι η αρχή ενός ψέματος, μια ευκαιρία για αχαριστία, απιστία και ψευδορκία. Τώρα είσαι φτωχός αλλά ελεύθερος. Αλλά αν πάρεις δάνειο, δεν θα γίνεις πλούσιος και θα χάσεις την ελευθερία σου. Αυτός που πήρε το δάνειο έγινε δούλος του δανειστή, δούλος, μισθοφόρος που φέρει την πιο δύσκολη υπηρεσία. Τα σκυλιά, έχοντας λάβει ένα κομμάτι, γίνονται πράοι, και ο δανειστής εκνευρίζεται καθώς παίρνει. δεν σταματά να γαβγίζει, αλλά απαιτεί ακόμα περισσότερα. Αν ορκιστείς, δεν το πιστεύει. κοιτάζει τι έχεις στο σπίτι σου, ανακαλύπτει τι χρωστάς. Αν φύγεις από το σπίτι, σε ελκύει στον εαυτό του και σε κλέβει. Αν κρύβεσαι στο σπίτι, στέκεται μπροστά στο σπίτι και χτυπάει πόρτες, σε ντροπιάζει μπροστά στη γυναίκα σου, σε προσβάλλει μπροστά στους φίλους σου, σε στραγγαλίζει στην πλατεία. Και δεν είναι διασκεδαστικό για εσάς να γιορτάζετε τις διακοπές. Σου κάνει την ίδια τη ζωή αφόρητη» 880. Αυτά τα αποσπάσματα, στα οποία ο κήρυκας επιπλήττει τον φτωχό που δεν ξέρει να ζει με σύνεση, είναι τα καλύτερα αποσπάσματα στη λέξη που εξετάζουμε. Ένα ζεστό συναίσθημα είναι ορατό μέσα τους, ένα αίσθημα ειλικρινούς λύπης και βαθιάς συμμετοχής στην ατυχία του διπλανού τους. Όλες του οι συμπάθειες είναι προφανώς με το μέρος του φτωχού. Ο ιερός κήρυκας, προφανώς, θέλει να αντιμετωπίσει με την ίδια αυστηρότητα τόσο τη σκληρότητα του πλούσιου δανειστή όσο και την απερισκεψία των φτωχών. Όμως ο τόνος του λόγου του και στις δύο περιπτώσεις είναι τελείως διαφορετικός, γιατί δεν αντιμετωπίζει τη συμπεριφορά και των δύο με τον ίδιο τρόπο. Η συμπεριφορά του πλούσιου τον εξοργίζει, αλλά η συμπεριφορά του φτωχού προκαλεί μέσα του μόνο λύπη. Για αυτόν, ο πλούσιος τοκογλύφος είναι ένα θηριώδες σαρκοφάγο, που ρουφάει το αίμα του γείτονά του, «ένας σκύλος που ψάχνει για σύλληψη». Ο καημένος είναι ένα άτυχο θύμα που χρειάζεται σωτηρία. Γι' αυτό οι καταγγελίες του που απευθύνονται στον αδίστακτο φτωχό δεν έχουν τον τρομερό, τιμωρητικό χαρακτήρα που φαίνεται στις καταγγελίες κατά του τοκογλύφου. Αντίθετα, διαλύονται από την αγάπη, θερμαίνονται από τη θερμή εγκάρδια συμμετοχή. λυπάται τον καημένο. τον ρωτάει ένθερμα, τον πείθει και τον παρακαλεί να μην υποδουλώσει τον σκληρό πλούσιο. Αυτές οι καταγγελίες είναι παρόμοιες με την εγκάρδια παράκληση μιας τρυφερά στοργικής μητέρας, με την οποία απευθύνεται στα παιδιά της, προειδοποιώντας τα για κάποιο άσχημο, επιβλαβές και δηλητηριώδες ζώο. Από αυτή την παρόρμηση απορρέουν διάφορες αποδείξεις και επιχειρήματα που σκοπό είχαν να πείσουν τον φτωχό να μην παραδοθεί οικειοθελώς στη δουλεία. «Αν είσαι πλούσιος, δεν έχεις ανάγκη για δάνειο· και αν είσαι φτωχός, τότε δεν έχεις δικαίωμα σε αυτό, γιατί δεν έχεις με τίποτα να πληρώσεις. Γιατί πουλάς την ελευθερία σου;» «Εμείς οι φτωχοί διαφέρουμε από τους πλούσιους σε ένα πράγμα: ελευθερία από ανησυχίες· απολαμβάνοντας τον ύπνο, γελάμε με τις άγρυπνες νύχτες τους· μη γνωρίζοντας ανησυχίες και είμαστε ελεύθεροι, γελάμε με το γεγονός ότι είναι πάντα συνδεδεμένοι και απασχολημένοι. Και ο οφειλέτης είναι και φτωχός και φορτωμένος με ανησυχίες. Δεν κοιμάται τη νύχτα, ούτε κοιμάται τη μέρα. ανά πάσα στιγμή στοχαστικός, εκτιμώντας είτε τη δική του περιουσία, μετά τα υπέροχα σπίτια και τα χωράφια των πλουσίων, τα ρούχα των περαστικών, τα οικιακά σκεύη όσων τον περιποιήθηκαν. «Αν ήταν δικό μου», λέει, «θα το πουλούσα σε τάδε τιμή και έτσι θα απελευθερωνόμουν από την πληρωμή για την ανάπτυξη». Αυτό βρίσκεται στην καρδιά του τη νύχτα και απασχολεί τις σκέψεις του τη μέρα. Αν χτυπήσεις την πόρτα, ο οφειλέτης κρύβεται κάτω από το κρεβάτι. Κάποιος έτρεξε γρήγορα μέσα - η καρδιά του άρχισε να χτυπά. Ο σκύλος γάβγιζε - και ίδρωνε, μαραζόταν από τη θανατηφόρα θλίψη και έψαχνε πού να τρέξει. Όταν έρθει η ώρα, σκέφτεται προσεκτικά τι να πει ψέματα, ποια δικαιολογία να επινοήσει και πώς να απαλλαγεί από τον δανειστή» 881. «Μην φέρεσαι σε τέτοια κατάσταση. Κοιτάς ελεύθερα τον ήλιο. Γιατί ζηλεύεις τον εαυτό σου στην ελευθερία της ζωής σου; «Μα πώς μπορώ να ταΐσω τον εαυτό μου;» - λες. Έχεις χέρια, έχεις τέχνη. Προσλάβετε τον εαυτό σας, υπηρετήστε. Υπάρχουν πολλοί τρόποι ζωής, πολλοί τρόποι. Μα δεν έχεις τη δύναμη; Ρωτήστε αυτούς που το έχουν. Είναι όμως κρίμα να ρωτάς; Και είναι ακόμα πιο ντροπή να μην αποπληρώσεις όσα δανείστηκες. Δεν σας το λέω ως νομοθέτης, αλλά θέλω να δείξω ότι όλα είναι πιο υποφερτά για εσάς από ένα δάνειο. Το μυρμήγκι και η μέλισσα τρέφονται χωρίς να δανείζονται από κανέναν. Ο τελευταίος μάλιστα φέρνει τα υπολείμματα του φαγητού τους ως δώρο στους βασιλιάδες. αλλά η φύση δεν τους έδωσε ούτε χέρια ούτε τέχνες. Αλλά εσύ, άνθρωπε, ένα ζώο εφευρετικό στη χειροτεχνία, δεν μπορείς να βρεις μια τέχνη που να μπορεί να σε ταΐσει;» 882 Είναι προφανές, λοιπόν, ότι η αιτία της κακοτυχίας του οφειλέτη έγκειται στην απερισκεψία, στην αδυναμία να ικανοποιηθεί κανείς με τις πηγές του. Η εμπειρία μας δείχνει συνεχώς ότι «συνήθως δεν παίρνουν δάνειο αυτοί που χρειάζονται τα απαραίτητα (κανείς δεν θα πιστέψει σε δάνειο σε αυτούς), αλλά οι δανειολήπτες είναι άνθρωποι που επιδίδονται σε αλόγιστα έξοδα και άχρηστη μεγαλοπρέπεια και υποτάσσονται στις γυναικείες ιδιοτροπίες. το τραπέζι." Και ο σύζυγος, ακολουθώντας τις εντολές της γυναίκας του, πηγαίνει στον τοκογλύφο». Άρα, η ρίζα του κακού βρίσκεται στο να ζει κανείς πέρα ​​από τις δυνατότητές του, στην υπερβολική πολυτέλεια και το πάθος για την υπέροχη ενδυμασία, που ήταν πάντα και συνεχίζει να είναι η κυρίαρχη αδυναμία του γυναικείου φύλου. Πιθανώς, το πάθος για απερίσκεπτη νομισματική κερδοσκοπία, η αγάπη για την πολυτέλεια και τη ζωή πέρα ​​από τις δυνατότητές τους αποτελούσαν ένα από τα οδυνηρά σημεία του κοπαδιού της Καισαρείας. Από την άλλη, η καταστροφή που έπληξε τον αδίστακτο λάτρη της ζωής, που ως αποτέλεσμα χρεώθηκε, ήταν τρομερή. Επομένως ο Μέγας Βασίλειος χρησιμοποιεί όλη τη δύναμη της ευγλωττίας του, επισημαίνει όλες τις καταστροφικές συνέπειες ενός τέτοιου τρόπου ζωής για να εξαλείψει αυτό το κακό από το ποίμνιό του. Όλες οι οδηγίες του, γεμάτες συμπονετική ανησυχία για τον φτωχό οφειλέτη, απευθύνονται πρωτίστως σε αυτόν τον τελευταίο. Έχοντας παρουσιάσει τα πιο ποικίλα στοιχεία του παράλογου ενός αδίστακτου τρόπου ζωής, απεικονίζοντας όλες τις καταστροφές που τον ακολουθούν, τελικά στρέφεται στην πιο αγαπημένη γωνιά της ανθρώπινης καρδιάς, στην αγάπη για τα παιδιά, και από αυτή την αγάπη αντλεί κίνητρα για να μην πουληθεί στον δανειστή. «Είδα», λέει, «ένα θλιβερό θέαμα για το πώς ελεύθερα άτομα σύρθηκαν σε δημοπρασία για πώληση για τα χρέη του πατέρα τους. Δεν μπορείτε να αφήσετε χρήματα στα παιδιά σας; Τουλάχιστον μην αφαιρείτε την αρχοντιά τους. Κρατήστε για αυτούς αυτό το ένα περιουσιακό στοιχείο - την ελευθερία, αυτή την υπόσχεση που λάβατε από τους γονείς σας. Κανείς δεν έχει κατηγορηθεί ποτέ για την ανέχεια ενός πατέρα, αλλά το καθήκον ενός πατέρα οδηγεί στη φυλακή. Μην αφήνεις πίσω σου κανένα χειρόγραφο που θα μοιάζει με όρκο πατέρα, που δόθηκε στα παιδιά και στα εγγόνια» 883. Αυτή είναι η τελευταία οδηγία σε όσους δεν ξέρουν πώς να ζουν με δικά τους μέσα, που πίνουν νερό όχι από τα δικά τους σκάφη, αλλά το αντλούν από εξωγήινους μαθητές. Οι τοκογλύφοι δεν μένουν χωρίς τελική καθοδήγηση. «Ακούστε, πλούσιοι, τι συμβουλή δίνουμε στους φτωχούς λόγω της απανθρωπιάς σας: είναι καλύτερα να υπομείνετε άλλες καταστροφές με υπομονή παρά αυτές που είναι αποτέλεσμα της ανάπτυξης. Αλλά παίρνετε την ανάπτυξη από τους φτωχούς, και αυτό είναι το απόγειο της μισανθρωπίας. Κερδίζεις από τις κακοτυχίες των άλλων, μαζεύεις λεφτά από δάκρυα, στραγγαλίζεις γυμνούς, χτυπάς τους πεινασμένους. Δεν λυπάσαι. δεν υπάρχει σκέψη για συγγένεια με τον πάσχοντα. και ονομάζεις φιλανθρωπικά τα κέρδη που αποκτώνται; «Αλίμονο σε εκείνους που λένε... το πικρό είναι γλυκό, και το γλυκό είναι πικρό» (Ησ. 5:20) και σε εκείνους που αποκαλούν την απανθρωπιά αγάπη για την ανθρωπότητα. Ο γεωργός, έχοντας λάβει στάχυ, δεν ψάχνει πάλι κάτω από τη ρίζα για τον σπόρο. αλλά παίρνετε τους καρπούς και δεν συγχωρείτε αυτό από το οποίο λαμβάνετε ανάπτυξη. Σπέρνεις χωρίς γη. χωρίς να σπείρεις θερίζεις. Δεν είναι γνωστό σε ποιον συλλέγετε. Υπάρχει κάποιος που χύνει δάκρυα από την ανάπτυξη - αυτό είναι γνωστό. αλλά ποιος θα εκμεταλλευτεί τον πλούτο που αποκτήθηκε μέσω αυτού είναι αμφίβολο. Γιατί είναι άγνωστο αν θα αφήσεις τη χρήση του πλούτου σου στους άλλους, συλλέγοντας για τον εαυτό σου μόνο τα κακά της αδικίας. Λοιπόν, «μη αποστρέφετε κανέναν που θέλει να δανειστεί» (Ματθαίος 5:42) «και μη δώσετε τα χρήματά σας για τοκογλυφία» 884. Αυτή είναι η τελευταία νουθεσία στους τοκογλύφους. Η λέξη τελειώνει με έναν σύντομο έπαινο προς τον Θεό. Παρουσιάζοντας το περιεχόμενο του Λόγου που εξετάσαμε, σημειώσαμε παραπάνω ότι θα μας οδηγήσει σε μια νέα περιοχή των κηρυγμάτων του Μεγάλου Βασιλείου, μια ζωντανή περιοχή που σχετίζεται άμεσα με τη ζωή του ποιμνίου του. Πράγματι, ο «Λόγος κατά των τοκογλύφων» μας δίνει την ευκαιρία να σκιαγραφήσουμε εδώ τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα και τα γνωρίσματα του Μεγάλου Βασιλείου ως καταγγελτικού κήρυκα. Στον Λόγο που μόλις εξετάσαμε, βλέπουμε καθαρά και ευδιάκριτα πορτρέτα ζωντανών ανθρώπων, πορτρέτα απευθείας βγαλμένα από την καθημερινή ζωή. Η σκηνή που απεικονίζει τη συμπεριφορά του τοκογλύφου προς τον δανειολήπτη είναι άκρως οπτική, γραφική και γεμάτη δράμα. Οι απεικονίσεις των ψυχικών καταστάσεων ενός φτωχού ανθρώπου, που βασανίζεται από ένα φοβερό φάντασμα δανειστή, είναι αρκετά καλλιτεχνικές. Οι εικόνες που παρουσιάζονται στο word φέρουν τη γεύση προσωρινών και τοπικών σχέσεων. Έτσι, ορατότητα, γραφικότητα και καλλιτεχνία, νεωτερικότητα και εθνικότητα - αυτές είναι οι ιδιότητες κηρύγματος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που βρίσκονται στον «Λόγο για τους τοκογλύφους» και κοινές σε όλα τα ηθικά ενοχοποιητικά λόγια του. Θα ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτές τις κηρυκτικές ιδιότητες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου όταν εξετάζουμε τους Λόγους του για διάφορες περιστάσεις. Από τα κηρυγματικά έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου τα λόγια του σε διάφορες περιστάσεις παρουσιάζουν το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για μελέτη λόγω της άμεσης σχέσης τους με τη ζωή ενός σύγχρονου ιεροκήρυκα της καισαρικής κοινωνίας. Μας δίνουν μια ξεκάθαρη ιδέα για το ποίμνιο που ο Άγιος κλήθηκε να οδηγήσει στην αιώνια ζωή και να διαπαιδαγωγήσει στο πνεύμα του Χριστού. Ο Βασίλης, μας σκιαγραφεί την ηθική της εικόνα και τη μυεί στα ιδιαίτερα εξαιρετικά πάθη και κακίες της. Η ίδια η προσωπικότητα του μεγάλου ποιμένα-κήρυκα μας εμφανίζεται σε αυτά από νέες πλευρές, από τις οποίες δεν μπορούσαμε να τον δούμε στις ερμηνευτικές του συνομιλίες. Μπροστά μας δεν εμφανίζεται απλώς ένας απαθής δάσκαλος, που προσφέρει ήρεμα από τον άμβωνα της εκκλησίας τους κανόνες πίστης και δραστηριότητας και αποκαλύπτοντας τα βάθη της Γραφής, όχι μόνο ένας προφήτης, που μεταδίδει τα λόγια του Θεού στους ανθρώπους, όπως μας φαινόταν ο Αγ. Ο Βασίλης στις Συνομιλίες του για την Έκτη Ημέρα και στους Ψαλμούς. Στους Λόγους, σε διάφορες περιπτώσεις, εμφανίζεται μπροστά μας ένας ανθρώπινος κήρυκας, που κατέχει όλα τα ανθρώπινα συναισθήματα: αγανακτεί, αγανακτεί, θρηνεί και χαίρεται. Έχει πολύ ζωηρή σχέση με το κοπάδι του και βρίσκεται στην πιο στενή σχέση μαζί τους. Όλες οι παραμικρές διακυμάνσεις, ανομοιομορφίες και αλλαγές που συμβαίνουν στην ηθική σφαίρα του ποιμνίου του βρίσκουν μια ζωηρή ανταπόκριση στην καρδιά του κήρυκα και προκαλούν τον ισχυρό λόγο του, στον οποίο το ποίμνιο ακούει υπάκουα την φράση του από πάνω τους. Σε αυτά τα Λόγια θα διαβάσουμε λοιπόν μια από τις αμέτρητες σελίδες της ιστορίας της πάλης μεταξύ αλήθειας και αλήθειας, εκπρόσωπος της οποίας είναι ο χριστιανός ποιμένας-κήρυκας, με ψέματα και αυταπάτες, αυτές τις απαραίτητες ιδιότητες της ξεπεσμένης ανθρωπότητας. Ως εκπρόσωπος αυτής της αιώνιας αλήθειας, ο κήρυκας πρέπει να ανταποκρίνεται σε όλες τις αποκλίσεις από αυτήν, είτε συμβαίνουν στην περιοχή του νου είτε στην καρδιά. Ζώντας μια ζωή με το ποίμνιό του, χαίροντας τις χαρές τους και μοιράζοντας τα δάκρυά τους μαζί τους, πρέπει να χαιρετήσει το ποίμνιό του με έναν χαρούμενο λόγο σε ημέρες χαράς και να το παρηγορήσει σε ημέρες λύπης. Με μια λέξη, πρέπει να είναι εξαιρετικά ευαίσθητος σε κάθε χτύπημα του ηθικού παλμού του ποιμνίου του και, σύμφωνα με αυτό, να δίνει στον λόγο του αυτόν ή τον άλλο χαρακτήρα, αυτήν ή την άλλη κατεύθυνση. Το κήρυγμα ενός τέτοιου ποιμένα, φυσικά, θα πρέπει να έχει τόσο ποικίλο περιεχόμενο όσο ποικίλλουν οι κινήσεις της ανθρώπινης θέλησης. Οι Λόγοι του Αγ., που υπόκεινται στην εξέταση μας, θα χρησιμεύσουν ως απόδειξη αυτού. Ο Μέγας Βασίλειος για διαφορετικές περιστάσεις. Δεν είναι εύκολο να βρει κανείς σε αυτά μια γενική ιδέα, ένα συνδετικό νήμα γύρω από το οποίο θα μπορούσε να ομαδοποιηθεί το πολύ διαφορετικό περιεχόμενό τους, και επομένως είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ολόκληρη την εικόνα τους χωρίς να καταφύγει σε κατακερματισμό και ταξινόμηση. Σύμφωνα με το περιεχόμενό τους, αυτές οι Λέξεις (είναι είκοσι πέντε από αυτές) μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες: στην πρώτη θα συμπεριλάβουμε δογματικές ή δογματικές-πολεμικές λέξεις, στη δεύτερη - αξιέπαινες λέξεις και στην τρίτη - τις πιο εκτενείς - λέξεις αυστηρά ηθικές ή, όπως τις ονομάσαμε προηγουμένως, ηθικά καταγγελτικές. Όλοι οι Λόγοι του Μεγάλου Βασιλείου με δογματικό περιεχόμενο έχουμε τέσσερα: τον Λόγο «Ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού». Λέξη "Περί Πίστεως"· «Στις λέξεις στην αρχή υπάρχει ο Λόγος». Η λέξη «Κατά Σαβελλιανών, Αρείου και Ανωμέων». Το περιεχόμενο της πρώτης από αυτές τις Λέξεις υποδηλώνεται ξεκάθαρα από τον ίδιο της τον τίτλο. Το περιεχόμενο των τριών τελευταίων Λόγων είναι μια συζήτηση για τις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδας και κυρίως για τη θεότητα του Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. Αυτά τα λόγια ήταν μια απάντηση σε ζωντανά ερωτήματα που ανησύχησαν εκείνη την εποχή όχι μόνο το ποίμνιο της Καισάρειας, αλλά και ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο της εποχής εκείνης. Η διδασκαλία για τις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδος και κυρίως η διδασκαλία για τη θεότητα του Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος αποτέλεσε εμπόδιο για πολλούς χριστιανούς της εποχής εκείνης. Ειδικά ο Αρειανισμός, αν και είχε ήδη καταδικαστεί στην Α' Οικουμενική Σύνοδο, δεν έπαψε ποτέ να συγκινεί την Εκκλησία. Ο αυτοκράτορας Βαλένς προσπάθησε να εισαγάγει την αίρεση σε ολόκληρη την αυτοκρατορία υπό τον έλεγχό του. Είδαμε τι ζηλωτό και ακλόνητο υπερασπιστή και φύλακα της αγνότητάς της βρήκε η Ορθοδοξία στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. Όλες οι απειλές του Νομάρχη Μόντεστ, με στόχο να αναγκάσουν τον θαρραλέο κήρυκα της αλήθειας να μοιραστεί το λάθος του αυτοκράτορα μέσω του φόβου, δεν κατέληξαν σε τίποτα. Αποδείχτηκαν απλώς ένα μάταιο χτύπημα αέρα και δεν προκάλεσαν κανένα κακό ή βία στην Ορθοδοξία του καισαριανού ποιμνίου. Έχοντας προστατεύσει το ποίμνιό του από τη βίαιη εισβολή της πλάνης του Αρειανού, ο Άγιος Βασίλειος δεν έμεινε αδιάφορος για τα συμφέροντα ολόκληρης της Οικουμενικής Εκκλησίας. Τα τρία βιβλία του κατά του Ευνομίου και το βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα θα χρησιμεύσουν ως μόνιμο μνημείο, αφενός, της βαθύτερης κατανόησης των υψηλότερων αληθειών του χριστιανικού δόγματος και, αφετέρου, απόδειξη της ποιμαντικής του φροντίδας και ζήλου για την αγνότητα της διδασκαλίας της Οικουμενικής Εκκλησίας. Αλλά το ποίμνιο της Καισάρειας ήταν φυσικά το πιο κοντινό και σταθερό θέμα της ποιμαντικής του φροντίδας και μέριμνας. Και ζήτησε επίσης λύση στις δογματικές της αμηχανίες. Είναι γνωστό ότι εκείνη την εποχή το πάθος για θεολογικές διαμάχες και συλλογισμούς έφτασε στα άκρα του. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, τα θεολογικά ζητήματα αντιμετωπίζονταν σε πλατείες, σε σταυροδρόμια, εισχώρησαν ακόμη και στον γυναικείο πύργο 885. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος σε αυτή την περίπτωση είχε υπόψη μόνο το ποίμνιο της Κωνσταντινούπολης. αλλά στην εικόνα που ζωγράφισε επιτρέπουμε στον εαυτό μας να δει μια καθαρή αντανάκλαση της τότε θρησκευτικής κατάστασης ολόκληρης της χριστιανικής Ανατολής. Τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου μας δίνουν τουλάχιστον το πλήρες δικαίωμα να το ισχυριστούμε σχετικά με το ποίμνιο της Καισαρείας. Ενδιαφερόταν επίσης πολύ για τα θεολογικά θέματα και γι' αυτό ζήτησε απάντηση σε αυτά από τον ποιμένα της. Στον Λόγο «Περί Πίστεως» του Αγίου Βασιλείου λέει ότι αποφασίζει να μιλήσει για τον Θεό ακριβώς υποχωρώντας στην κοινή διάθεση. Σύμφωνα με αυτόν, η ανάμνηση του Θεού είναι ευσεβής, αλλά το να αποφασίσεις να περιγράψεις το Θείο με λόγια είναι αναιδές, γιατί «η σκέψη απέχει πολύ από το να φτάσει στην αξιοπρέπεια του θέματος και η λέξη δεν απεικονίζει καθαρά αυτό που αντιπροσωπεύει η σκέψη». Αποφασίζει όμως να μιλήσει για τον Θεό στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, γιατί, όπως λέει ο ίδιος, «σήμερα κάθε αυτί είναι ανοιχτό να ακούσει θεολογία» 886. Υποχωρώντας σε αυτή τη δημόσια διάθεση, όμως, ξεκαθαρίζει στους ακροατές του ότι μόνο ελάχιστοι μπορούν να θεολογήσουν. Για να το κάνετε αυτό, χρειάζεται να έχετε μια σκέψη τόσο εξαγνισμένη, τόσο ξένη προς κάθε υλική ανάπτυξη, ώστε να μπορεί να απαρνηθεί οτιδήποτε αισθητήριο, κάθε τι χρονικό και χωρικό και να ανέβει στην πιο αγνή ενατένιση - βυθιστείτε σε αυτή την «απεριόριστη και ατελείωτη θάλασσα ουσίας» 887. σωματικές αισθήσεις, άσε τη γη, άφησε τη θάλασσα, κάνε τον αέρα πιο χαμηλά από σένα, περάστε τις εποχές, την τάξη τους, τις διακοσμήσεις της γης, γίνετε ψηλότερα από τον αιθέρα, περάστε τα αστέρια, τα θαύματα, τη λαμπρότητά τους, το μέγεθος, το όφελος που προσφέρουν στο σύνολο, τη βελτίωση, την ελαφρότητα, τη θέση, την κίνηση κ.λπ. Στεκόμενος από πάνω του, με μια σκέψη κοιτάξτε τις ομορφιές εκεί: τους ουράνιους στρατούς, τις τάξεις των Αγγέλων, τα πριγκιπάτα των Αρχαγγέλων, τη δόξα των Κυριοτήτων, τις καρέκλες των Θρόνων, τις Δυνάμεις, τις Αρχές, τις Δυνάμεις. Αφού τα περάσετε όλα αυτά, αφήνοντας όλη τη δημιουργία κάτω από τις σκέψεις σας, σηκώνοντας το μυαλό σας πέρα ​​από αυτό, φανταστείτε στις σκέψεις σας τη φύση του Θεού ακίνητη, αμετάβλητη, αμετάβλητη, απαθής, απλή, ακομπλεξάριστη, αδιαίρετη, απροσπέλαστο φως, άφατη δύναμη, απεριόριστο μέγεθος, λαμπερή δόξα, που δεν επηρεάζει πολύ την ψυχή, αλλά την πληγωμένη στα λόγια. Εκεί ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι η άκτιστη φύση, η κυρίαρχη αξιοπρέπεια, η φυσική αγαθότητα» κλπ. 888 Η παρουσίαση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας διακρίνεται από εξαιρετική σαφήνεια και ευκρίνεια. Η σχέση των Θείων Υποστάσεων με την ουσία (οὐσία) του Θείου, που τόσο απασχόλησε τη χριστιανική κοινωνία της εποχής εκείνης, και ειδικότερα το ποίμνιο της Καισαρείας, σκιαγραφείται ξεκάθαρα και οπωσδήποτε από τον ίδιο. Ο τόνος της ομιλίας του, ακόμα κι εκεί που είναι ορατές οι πολεμικές με αιρετικούς, είναι ήρεμος. Ως επί το πλείστον, δεν τους αναφέρει καθόλου και μόνο μια φορά κατονομάζει τον Σαβέλλιο, τον Μαρκίωνα και άλλους στο «Παραμύθι κατά των Σαβέλλιων, Άρειου και Ανωμέων» 889. Ενώ παρουσιάζει κυρίως θετική εκκλησιαστική διδασκαλία, κάνει μόνο περιστασιακά υπαινιγμούς και ενδείξεις αιρετικών διδασκαλιών. αλλά αυτές οι οδηγίες είναι τόσο στενά συνδεδεμένες με το γενικό συρμό των σκέψεων που βλέπεις σε αυτές σαν να είναι μόνο ένα απαραίτητο συμπέρασμα από το προηγούμενο, και καθόλου ένα πολεμικό πρόθεμα. Ως παράδειγμα, αναφέρουμε τον συλλογισμό του για τη σχέση των Προσώπων της Αγίας Τριάδας από τον Λόγο «Περί Πίστεως»: «Ο Πατέρας είναι η αρχή των πάντων, ο λόγος ύπαρξης των πλασμάτων, η ρίζα των ζωντανών όντων. Από εδώ προήλθε η πηγή της ζωής, η σοφία, η δύναμη, η αδιάφορη εικόνα του αόρατου Θεού, του Υιού που γεννήθηκε από τον Πατέρα, του ζωντανού Λόγου, που είναι Θεός και που είναι με τον Θεό. υφιστάμενο, και όχι ανήλθε, υπάρχον πριν από αιώνες, και δεν συνδέεται στη συνέχεια. Γιος, όχι απόκτηση? Ο παραγωγός, όχι το έργο. Δημιουργός, όχι πλάσμα. είναι όλο αυτό που είναι ο Πατέρας. Όπου είναι ο Πατέρας και όπου είναι ο Υιός, εκεί θα δούμε το Άγιο Πνεύμα, κατ' ουσία και από τη φύση του να έχει τα πάντα - καλοσύνη, ορθότητα, αγιότητα, ζωή. Όλα αυτά δεν αποκτήθηκαν από Αυτόν και δεν προέκυψαν στη συνέχεια. αλλά όπως είναι αχώριστο από τη φωτιά που θερμαίνει και από το φως που λάμπει, έτσι είναι αχώριστο από το Πνεύμα που αγιάζει, δίνει ζωή, ότι είναι αγαθότητα, δικαιοσύνη. Επομένως, το Πνεύμα συνίσταται εκεί - εκεί, στη μακάρια φύση. Δεν είναι αριθμημένος ανάμεσα στο πλήθος, αλλά εξετάζεται στην Τριάδα. διακηρύσσεται μεμονωμένα, και δεν περιλαμβάνεται στον συνδυασμό πολλών. Γιατί όπως ένας είναι ο Πατέρας και ένας είναι ο Υιός, έτσι και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα... Επομένως, μην αναζητάτε στα πλάσματα Αυτόν που είναι ανώτερος από τη δημιουργία. Τα λόγια που επισημάναμε αφορούν προφανώς τους Αριάνους και τους Δουχομπόρους, αλλά σε αυτά, σε σχέση με τη γενική πορεία των σκέψεων του ιεροκήρυκα, ο πολεμικός χαρακτήρας είναι τόσο λίγο αξιοσημείωτος που φαίνεται ότι ο Μέγας Βασίλειος προειδοποιεί μόνο τους ακροατές του για το ενδεχόμενο ενός λάθους που δεν υπάρχει πουθενά και είναι άγνωστο σε κανέναν και δεν υποδηλώνει σε καμία περίπτωση πραγματικό ιστορικό. Μια τέτοια ήρεμη στάση απέναντι στο λάθος - καρπός μιας βαθιάς και ακλόνητης πίστης στην ορθότητα των πεποιθήσεών του - ήταν πάντα σύμφυτη στον Μέγα Βασίλειο: είναι ο ίδιος από αυτή την άποψη τόσο στον τομέα της θεωρητικής σκέψης - στις πολεμικές πραγματείες του κατά των αιρετικών και στην πρακτική ζωή στις συγκρούσεις με ζωντανούς ανθρώπους. Ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος στην «Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας», έχοντας αναλύσει την πολεμική πραγματεία του Αγίου Βασιλείου κατά του Ευνομίου, για τις πολεμικές του τεχνικές, κάνει την εξής παρατήρηση: «Με παρηγοριά για το χριστιανικό αίσθημα, με ειρήνη για τον δοκιμαστικό νου, όλοι μπορούν να διαβάσουν ένα έργο όπως το έργο του Αγίου Βασιλείου κατά του Εύ. Κατά την εξέταση του έργου, πρώτα απ 'όλα και σχεδόν σε κάθε σελίδα, εμφανίζεται ένας υπέροχος, ευγενής τόνος στον οποίο ο μεγάλος δάσκαλος καταγγέλλει τον αντίπαλό του και εκφράζει τις δικές του σκέψεις. Όμορφα τα ακόλουθα λόγια του για τον Αέτιο στην αρχή της πρώτης του λέξης: «Δεν θα μιλήσω γι' αυτόν, ποιες επιστήμες σπούδασε για πρώτη φορά, πώς καταστράφηκε στην Εκκλησία του Θεού, για να μη μου φανεί μομφής που ξέχασε το καθήκον του κατήγορου». Αυτόν τον κανόνα ακολούθησε ο Άγιος Βασίλειος στη συνέχεια ολόκληρου του δοκιμίου. Είναι πολύ μακριά από το να ταπεινώσει το πρόσωπο του υπερασπιστή της αλήθειας με σκληρές, παθιασμένες μομφές στον αντίπαλό του. Ανεξάρτητα από το πόσο αναιδείς ήταν οι αντιρρήσεις και οι εκφράσεις του Ευνομίου κατά τόπους, ο άγιος Βασίλειος - είτε σιωπή, είτε ήρεμη, αλλά αναπνέουσα ευσέβεια, ένδειξη της αυθάδειας τους. Επιδιώκοντας βήμα-βήμα τον πρώτο διαλεκτικό των αρειανών διαλεκτικών, μένει σε κάθε σημαντική σκέψη, αλλά δεν μπαίνει στις κενές λεπτότητες της διαλεκτικής, στείρα για το μυαλό και για την καρδιά. «Δεν θέλω να εκθέσω τη ματαιότητα αυτών των λέξεων», λέει ο Στ. Ο Βασίλειος, παραθέτοντας έναν από τους άδειους σοφισμούς του Ευνομίου, προσθέτει: «Όποιος μόνο επιχειρηματολογεί με κάποιο τρόπο μοιάζει με άεργο που μιλάει»» 891. Έτσι, η συνείδηση ​​της σημασίας και της αυθεντίας της αλήθειας που υπερασπίζεται τον αναγκάζει να διατηρήσει απόλυτη ηρεμία και μεγαλειώδη σημασία στις πολεμικές του τεχνικές. Αυτή η ίδια αδιατάρακτη ηρεμία και ψυχραιμία τον διακρίνει στις συγκρούσεις με τις δυνάμεις που καταπάτησαν το απαραβίαστο των πεποιθήσεών του. Είδαμε την εκπληκτική σταθερότητα και την ήρεμη σημασία του στη χαρακτηριστική του εξήγηση με τον έπαρχο Μόδεστο, ο οποίος πρότεινε στο όνομα του αυτοκράτορα να εισαγάγει τον Αρειανισμό στην Εκκλησία της Καισάρειας 892. Είναι αξιοσημείωτη αυτή η σύγκρουση δύο προσωπικοτήτων, εκ των οποίων η μία είναι εκπρόσωπος της δύναμης της επίγειας δύναμης, κρατώντας στα χέρια της τα δώρα της γήινης ευτυχίας ένας εκπρόσωπος της ανεξαρτησίας του πνεύματος, για τον οποίο όλες οι γήινες ευλογίες είναι ιστοί αράχνης, σκιές και νυσταγμένα όνειρα, και η ίδια η γήινη ζωή είναι ένας τόπος περιπλάνησης και μετάβασης στην Ουράνια Πατρίδα. Κάποιος εφοδιάζεται με το πιο ισχυρό όπλο, κατά τη γνώμη του: υπόσχεται γενναιόδωρες ανταμοιβές, απειλεί κ.λπ. σελ.; και ο άλλος βλέπει μόνο σαπουνόφουσκες σε αυτό το όπλο και βρίσκει ότι τα επιχειρήματα του εχθρού είναι μάταια χτυπήματα αέρα. Γι' αυτό ο πρώτος ανησυχεί, θυμώνει, εκνευρίζεται, γιατί πρέπει να αναγνωρίσει την επιθετική του αδυναμία. και ο άλλος παραμένει εντελώς ήρεμος. Η μικροπρέπεια των συμφερόντων του νομάρχη σε σύγκριση με τις υψηλές ιδέες του αγίου. Ο Βασίλι τοποθετεί το πρώτο σε σχέση με το δεύτερο στη θέση ενός ανίσχυρου αλλά ιδιότροπου παιδιού που θέλει να αναγκάσει έναν σοβαρό ενήλικα να ενεργήσει με τον δικό του τρόπο. Λόγω της ηρεμίας του, ο Άγιος Βασίλειος διατηρεί πάντα μια σαφή και ξεχωριστή ιδέα για το θέμα που εξετάζει. Αλλά η σαφήνεια της σκέψης αντικατοπτρίζεται αναγκαστικά στη σαφήνεια της παρουσίασης. Γι' αυτό βρίσκουμε μια σαφή, ευδιάκριτη και ακριβή έκθεση στον Άγιο Βασίλειο και σε εκείνους τους Λόγους του που αντιμετωπίζουν τα υψηλότερα δόγματα της χριστιανικής πίστης. Ο αναγνώστης μπορεί να πειστεί για την εγκυρότητα αυτού από τα σύντομα αποσπάσματα που έχουμε ήδη παραθέσει και τα οποία θα παραθέσουμε αργότερα. Μετά το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, το ποίμνιο της Καισαρείας ενδιαφερόταν πιθανότατα πολύ για το ζήτημα της προέλευσης του κακού, για την εξέταση του οποίου ο προαναφερόμενος Λόγος του Αγίου Βασιλείου «Περί του ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού». Το ζήτημα της προέλευσης του κακού έχει προβληματίσει την ανθρωπότητα από τότε που άρχισε να σκέφτεται. Στις αρχαιότερες ιστορίες και παραδόσεις σχεδόν όλων των λαών, συναντά κανείς την ιδέα της βίαιης εισβολής κάποιου κακού πλάσματος στη μέχρι τότε ευτυχισμένη ανθρώπινη ζωή και την αποπλάνηση των προγόνων της ανθρώπινης φυλής. Αυτή η σκοτεινή ιδέα του πραγματικού γεγονότος οδήγησε την ανθρωπότητα, που έχει ξεχάσει τη Θεία Αποκάλυψη και δεν στέκεται στη βάση της, σε πολλές τερατώδεις εικασίες. Το καλό και το κακό, ειδικά στις συγκεκριμένες εκδηλώσεις τους, όπως η ικανοποίηση και η στέρηση, η ευημερία και η απώλεια των πάντων, είναι εντελώς αντίθετα. Αντιπροσωπεύοντάς τα ως εντελώς ανεξάρτητα φαινόμενα, θεώρησαν πιθανό, λοιπόν, να τα παραγάγουν από μια αρχή. Εξ ου και ο δυϊσμός στις διάφορες μορφές του, που αποτελούσε μέρος σχεδόν όλων των κοσμοθεωριών της Αρχαίας Ανατολής. Με την έλευση του Χριστιανισμού, βρήκε καταφύγιο και σε αυτόν, αποτελώντας τη βάση των λεγόμενων Γνωστικών αιρέσεων. Επομένως, από νωρίς η Εκκλησία του Χριστού έπρεπε να αρχίσει να ξεκαθαρίζει αυτό το ζήτημα. Παρόλα αυτά, δεν έπαψε να απασχολεί τους πιστούς για πολύ καιρό. Τον 4ο αιώνα, τουλάχιστον, ο Άγιος Βασίλειος έπρεπε να αποφασίσει για το ποίμνιό του το ζήτημα της προέλευσης του κακού. Μόνο το ποίμνιο της Καισάρειας, που ανατράφηκε στο δόγμα του Ενός Θεού, δεν ήθελε να παραδεχτεί δύο αρχές, αν και αυτό θα ήταν πιο λογικό, αλλά απέδωσε την προέλευση του κακού στον ίδιο Θεό, ο οποίος είναι η ύψιστη αλήθεια, η ύψιστη αγιότητα και το ύψιστο αγαθό. Ταυτόχρονα, δεν παρατήρησαν την ασυμβίβαστη αντίφαση μεταξύ αυτών των δύο εννοιών. δεν έβλεπαν ότι η αναγνώριση του ενός ήταν ίση με την άρνηση του άλλου και το αντίστροφο. Επομένως ο Μέγας Βασίλειος πολύ σωστά αποκαλεί όσους αναγνωρίζουν τον Θεό ως συγγραφέα των κακών άθεων. «Αυτός που λέει: δεν υπάρχει Θεός είναι ανόητος». Κοντά του όμως και σε καμία περίπτωση κατώτερος του σε ανοησίες είναι αυτός που λέει ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού. Πιστεύω ότι η αμαρτία τους είναι εξίσου σοβαρή. γιατί και οι δύο αρνούνται εξίσου τον καλό Θεό, ο ένας λέγοντας ότι δεν υπάρχει Θεός, και ο άλλος ισχυριζόμενος ότι δεν είναι καλός. Και επομένως, και στις δύο περιπτώσεις, ο Θεός αρνείται» 893. Από τον Λόγο είναι ξεκάθαρο ότι το ποίμνιο του Αγίου Βασιλείου χτυπήθηκε από το κακό ως συγκεκριμένο φαινόμενο. Ήταν απασχολημένος με ερωτήσεις: γιατί αρρώστιες; γιατί πρόωρος θάνατος; Γιατί καταστροφή πόλεων, ναυάγια, πόλεμοι, καιροί πείνας; Θεέ μου, αναγνωρίζουμε ως υπαίτιο αυτού που συμβαίνει 894 Αυτές οι ερωτήσεις ήταν, σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλη, «συχνά επαναλαμβανόμενες ερωτήσεις», γι' αυτό αποφασίζει να τους δώσει μια «σαφή και χωρίς σύγχυση εξήγηση» 895. Για την πιο ξεκάθαρη λύση στο ερώτημα, ο Άγιος Βασίλειος προσπαθεί πρώτα να εδραιώσει την αληθινή έννοια του κακού. Το κακό μπορεί να θεωρηθεί ως ένα γεγονός που έχει μια αντικειμενική ύπαρξη, το κακό από μόνο του, και ως ένα γεγονός που έχει μόνο υποκειμενικό νόημα, που υπάρχει μόνο στην αίσθηση μας. Το τελευταίο είδος κακού δεν είναι κακό με τη σωστή έννοια και οι αισθήσεις μας σε αυτήν την περίπτωση δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως κριτήριο για τον ορισμό του. "Κάποιο κακό είναι μόνο στην αντίληψή μας, και κάποιο είναι κακό στη φύση του. Το κακό από μόνο του εξαρτάται από εμάς, όπως η αναλήθεια, η ακολασία, η παραλογία, η δειλία, ο φθόνος, ο φόνος, το δηλητήριο, οι δόλιες πράξεις και όλα τα παρόμοια ελαττώματα, τα οποία, βεβηλώνοντας την ψυχή, δημιούργησαν κατά την εικόνα του Δημιουργού. αίσθηση: σωματικές ασθένειες, σωματικές πληγές, έλλειψη αναγκαίων, αίσχος, ζημιά σε περιουσίες, απώλεια συγγενών Εν τω μεταξύ, ο σοφός και καλός Κύριος στέλνει κάθε μία από αυτές τις καταστροφές για δικό μας όφελος. Αφαιρεί τον πλούτο από εκείνους που τον χρησιμοποιούν άσχημα, και έτσι συνθλίβει το όργανο της αδικίας τους. Η ασθένεια στέλνεται σε εκείνους για τους οποίους είναι πιο ωφέλιμο να έχουν δεμένα μέλη παρά να βιάζονται ανεμπόδιστα στην αμαρτία. Ο θάνατος αποστέλλεται σε όσους έχουν φτάσει στο όριο της ζωής, που τέθηκε από την αρχή στη δίκαιη κρίση του Θεού, ο οποίος από μακριά προέβλεψε ό,τι είναι ωφέλιμο για τον καθένα μας» 896. Έτσι, το πραγματικό κακό, το κακό από μόνο του είναι μια αμαρτία που καταστρέφει την ψυχή, και κάθε είδους καταστροφές, ιδιωτικές και δημόσιες, όπως η ξηρασία, η πείνα, οι πόλεμοι κ.λπ., δεν είναι καθόλου κακές, αλλά μόνο έτσι φαίνονται στις αισθήσεις μας. Αντίθετα, είναι καλοί γιατί μας οδηγούν στη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς μας και της μετανοίας μας και γι' αυτό αποστέλλονται από την πάνσοφη Πρόνοια για δικό μας όφελος. Στα χέρια του Θεού, λοιπόν, αυτές οι εξωτερικές καταστροφές γίνονται σε σχέση με εμάς ιατρικά μέσα που μας θεραπεύουν από τις ψυχικές μας ασθένειες. και επομένως δεν είναι κακοί, αλλά καλοί. «Δεν κατηγορείς τον γιατρό», λέει ο ιεροκήρυκας, «γιατί έκοψε κάποια πράγματα στο σώμα, άλλα καυτηρίασε και άλλα τα αφαιρούσε τελείως· αντίθετα, του δίνεις χρήματα, τον αποκαλείς σωτήρα, γιατί σταμάτησε την ασθένεια σε ένα μικρό μέρος του σώματος μέχρις ότου η ταλαιπωρία εξαπλώθηκε σε όλο το σώμα. στη θάλασσα, δεν φοβάσαι να ξεσηκώσεις βλάσφημη γλώσσα ενάντια στον αληθινό Γιατρό και Σωτήρα. Όπως δεν φταίει ο γιατρός για το κόψιμο και τον καυτηριασμό, αλλά φταίει η ασθένεια, έτσι και η καταστροφή των πόλεων, με την προέλευσή τους στην υπερβολική αμαρτία, απαλλάσσει τον Θεό από κάθε μομφή» 897. Και κάθε κακό αυτού του είδους αποστέλλεται από τον Θεό για να αποτρέψει τη δημιουργία αληθινών κακών. Και ο γιατρός καταστρέφει την ασθένεια και δεν την εισάγει στο σώμα. Η καταστροφή των πόλεων, οι πλημμύρες, ο θάνατος των στρατευμάτων, τα ναυάγια, κάθε εξόντωση πολλών ανθρώπων, που συμβαίνει από τη γη, τη θάλασσα, ή τον αέρα, ή για οποιονδήποτε λόγο, συμβαίνει για να πειθαρχήσει εκείνους που μένουν, επειδή ο Θεός διώχνει τους ανθρώπους. το κακό, δηλαδή η αμαρτία, αυτό το κακό που είναι το πιο άξιο αυτού του ονόματος, εξαρτάται από τη θέλησή μας, γιατί είναι στη θέλησή μας είτε να απέχουμε από το κακό, είτε να είμαστε μοχθηροί. Και μεταξύ άλλων κακών, μερικά, όπως τα κατορθώματα, χρειάζονται για να επιδείξουν θάρρος, για παράδειγμα, για τον Ιώβ - στέρηση παιδιών, καταστροφή όλου του πλούτου σε μια στιγμή και ήττα με πυώδη ψώρα. και άλλοι αποστέλλονται ως θεραπεία για αμαρτίες, για παράδειγμα, για τον Δαβίδ, η οικιακή ντροπή χρησιμεύει ως τιμωρία για τον άνομο πόθο 898. Αυτά τα επιχειρήματα θεμελιώνουν μια άποψη για το θέμα, αλλά δεν δίνουν ακόμη λύση στο ζήτημα. Το κακό δεν φαίνεται να είναι ένα ανεξάρτητο φαινόμενο, να μην υπάρχει για πάντα, ως ειδική αρχή, αλλά εξαρτάται από τη θέλησή μας, είναι «συνέπεια της βλάβης της ψυχής». Συνεπώς, δεν είναι από τον Θεό: «Ο άσχημος δεν είναι από το ωραίο, η κακία δεν είναι από την αρετή» 899. Έχοντας αποδείξει ότι ο Θεός δεν μπορεί να είναι ο δημιουργός του κακού, επειδή είναι το ύψιστο αγαθό, ο Άγιος Βασίλειος είχε περαιτέρω, αναγνωρίζοντας την ύπαρξη του κακού ως γεγονός, να εξηγήσει την προέλευσή του. Μετά τον συλλογισμό του, ακολούθησε φυσικά το ερώτημα: αν το κακό δεν είναι ούτε χωρίς αρχή ούτε κτιστό, τότε από πού προέρχεται; Η λύση αυτού του ερωτήματος εξετάζεται από τον ιερό κήρυκα στον υπόλοιπο Λόγο μέχρι το τέλος. Το κακό ή η αμαρτία παρουσιάζεται εδώ ως συνέπεια της παραβίασης της εντολής του Θεού που δόθηκε στους πρώτους μας γονείς στον παράδεισο. Ταυτόχρονα, λέει επίσης για την απόρριψη του Σατανά από τον Θεό, ο οποίος, μέσω της αντίθεσής του στον Θεό, έγινε σπορέας και διανομέας του κακού στον κόσμο. Θεωρούμε απαραίτητο εδώ να δώσουμε προσοχή στις τεχνικές κηρύγματος του Αγίου Βασιλείου στην επίλυση αυτού του ζητήματος, στην τέχνη και την ικανότητά του να προσαρμόζεται στον βαθμό κατανόησης των ακροατών του. Μεταξύ των τελευταίων, η πλειοψηφία, φυσικά, δεν ήταν πλήρως προετοιμασμένη για αφηρημένη σκέψη και για σαφή κατανόηση του συλλογισμού σχετικά με τα αφηρημένα αντικείμενα. Το κακό, ως φαινόμενο που έχει την αρχή του στην ελευθερία του ανθρώπινου πνεύματος ή, μάλλον, στη λάθος κατεύθυνση αυτής της ελευθερίας, ανήκει, αναμφίβολα, στον αριθμό των θεμάτων που δύσκολα εξηγούνται και δεν είναι απολύτως κατανοητά ακόμη και για πολύ ανεπτυγμένη σκέψη. Επομένως ο Μέγας Βασίλειος χρειαζόταν να απλοποιήσει κάπως το ερώτημα και να παρουσιάσει τη λύση του σε μια λίγο πολύ οπτική μορφή. Στην περίπτωση αυτή, χρησιμοποίησε με μεγάλη επιτυχία την αναλογία μεταξύ σωματικής ασθένειας και αμαρτίας, που είναι κακή με την ορθή έννοια, ως ψυχική ασθένεια. Σε όσους αναζητούν λύση στο ερώτημα, από πού πηγάζει το κακό, αν δεν είναι απαρχής και δεν είναι δημιουργημένο, απαντά επίσης με το ερώτημα: «Από πού πηγάζει η ασθένεια; Από πού προήλθαν οι τραυματισμοί; Παρουσιάζει μια απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα που θα βοηθήσει να κατανοήσει κάπως την προέλευση της αμαρτίας ακόμη και για ένα άτομο που δεν είναι συνηθισμένο στην αφηρημένη σκέψη. «Ασθένεια», έτσι αρχίζει το σκεπτικό του ο Στ. Vasily, - δεν είναι κάτι αγέννητο, δεν είναι δημιούργημα του Θεού. Αντίθετα, τα ζώα δημιουργήθηκαν με μια τέτοια δομή που τους αρμόζει από τη φύση, και γεννήθηκαν στη ζωή με τέλεια μέλη. Μερικές φορές αρρωσταίνουν, παρεκκλίνοντας από το φυσικό τους, γιατί στερούνται την υγεία είτε από κακή τροφή, είτε από κάποια άλλη παθογόνο αιτία. Επομένως, ο Θεός δημιούργησε το σώμα, όχι την ασθένεια. Γι' αυτό ο Θεός δημιούργησε την ψυχή και όχι την αμαρτία. Η ψυχή έχει καταστραφεί αποκλίνοντας από αυτό που της είναι φυσικό. Και ποιο ήταν το κύριο όφελος για εκείνη; Το να είσαι με τον Θεό και να ενώνεσαι μαζί Του μέσω της αγάπης. Έχοντας απομακρυνθεί από Αυτόν, άρχισε να υποφέρει από διάφορες και ποικίλες ασθένειες. Γιατί υπάρχει μια γενική αποδοχή του κακού σε αυτό; Λόγω της ελεύθερης προσπάθειας, ό,τι περισσότερο αρμόζει στη λογική φύση. Μη δεσμευμένη από καμία ανάγκη, έχοντας λάβει από τον Δημιουργό μια ελεύθερη ζωή, όπως δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, κατανοεί το καλό, ξέρει να το απολαμβάνει, είναι προικισμένη με ελευθερία και δύναμη, όντας στην ενατένιση του ωραίου και στην απόλαυση αυτού που φαντάζεται, μπορεί να διατηρήσει τη ζωή που της είναι φυσική. αλλά έχει και την ελευθερία μερικές φορές να παρεκκλίνει από το ωραίο. Κι αυτό της συμβαίνει όταν, έχοντας χορτάσει από μακάρια ευχαρίστηση και, σαν να την βαραίνει κάποιο είδος υπνηλίας, έπεσε από τα ύψη του ουρανού, κοινωνεί με τη σάρκα για τις άθλιες απολαύσεις της ηδονίας 900 . Αυτός ο παραλληλισμός μεταξύ της αμαρτίας και της σωματικής ασθένειας, ως αποκλίσεις από το φυσικό κανόνα, απλοποιεί πολύ τη διδασκαλία για την αμαρτία και έτσι την φέρνει πιο κοντά στην κατανόηση των πιο συνηθισμένων ακροατών. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας είχε τη σπάνια ικανότητα και ικανότητα να παρουσιάζει τα πιο αφηρημένα αντικείμενα σε οπτική μορφή. Θα έχουμε πολλές ακόμη ευκαιρίες για να πείσουμε πλήρως τους εαυτούς μας για το δίκαιο αυτής της κατάστασης. Επαινετικά λόγια από τον Άγιο Έχουμε τόσα πολλά δογματικά όσα έχουμε, τέσσερα δηλαδή: την ημέρα του αγίου μάρτυρα Βαρλαάμ, την ημέρα του αγίου μάρτυρα Γόρδιου, την ημέρα των αγίων σαράντα μαρτύρων και τον άγιο μάρτυρα Mamant 901. Αυτά τα λόγια από μόνα τους δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα αξιόλογο. Είναι σημαντικά για μας μόνο γιατί σε αυτά μπορούμε να βρούμε ενδείξεις για τη στάση των αγίων κηρυγματιών πατέρων στους τότε υπάρχοντες κανόνες ευγλωττίας. Αυτές οι σχέσεις ήταν αρνητικές. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας δηλώνει ευθέως την μη εφαρμογή των «νόμων των εγκωμιαστικών λόγων» 902 σε ομιλίες που εκφωνούνται από τον άμβωνα της εκκλησίας προς τιμήν των αγίων 903 . Αυτοί οι «νόμοι» διέταξαν εγκωμιαστικές ομιλίες για να βρουν την πατρίδα του ατόμου που επαινείται, να επαινούν τους διάσημους προγόνους του, να μιλάνε για την ανατροφή του κ.λπ. Στην πράξη, αυτοί οι «νόμοι» οδήγησαν στο γεγονός ότι η ένδοξη πατρίδα, η διασημότητα της οικογένειας κ.λπ. περιλαμβάνονταν στις αξιέπαινες ιδιότητες του ατόμου που με επαινείται. Ο Άγιος Βασίλειος γελάει με αυτόν τον τρόπο των σύγχρονων ομιλητών. Βρίσκει τέτοιες μεθόδους ακόμη και γελοίες. «Είμαι πιο έντιμος γιατί», λέει σε ένα από τα εγκωμιαστικά του λόγια, «ότι η πόλη κάποτε έκανε δύσκολα και μεγάλα κατορθώματα, έστησε ένδοξα μνημεία νικών επί εχθρών; Τι με ενδιαφέρει αν η θέση του είναι ευνοϊκή, άνετη και το χειμώνα και το καλοκαίρι; Και αν είναι άφθονο σε ανθρώπους και μπορεί να ταΐσει πολλά άλογα από μένα; Ήλιε, μπορεί αυτό να μας κάνει τους πιο τέλειους στην ανθρώπινη αρετή; Και επίσης, περιγράφοντας τις κορυφές του γειτονικού βουνού, ότι είναι ψηλές στον ουρανό, δεν εξαπατούμε τους εαυτούς μας ότι μέσω αυτού επαινούμε τους ανθρώπους; αδυναμία εφαρμογής των κανόνων της κοσμικής ευγλωττίας στην εκκλησιαστική ευγλωττία. Τα ενδιαφέροντα, το έργο και ο σκοπός και των δύο είναι εντελώς διαφορετικά. Το πρώτο είναι όλο δεμένο με τη γη, το δεύτερο θέτει τον τελικό του στόχο στον ουρανό. Υπάρχει μεγάλη διαφορά στις απαιτήσεις ακόμη και ως προς τις εξωτερικές ιδιότητες και των δύο. Το πρώτο απαιτεί κάποιες διακοσμήσεις στη συλλαβή, το δεύτερο δεν τις χρειάζεται καθόλου. Η αλήθεια μιλάει από μόνη της. «Και ο λόγος μου και το κήρυγμά μου δεν είναι με λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην εκδήλωση του Πνεύματος και της δύναμης» (Α' Κορ. 2:4), είπε ο απόστολος. Τα εγκωμιαστικά λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου έχουν αφηγηματικό χαρακτήρα. Μιλούν για τη ζωή του μάρτυρα, τα βάσανα που υπέστη κ.λπ. Σκοπός αυτών των Λόγων είναι εν μέρει να δοξάσουν τη μνήμη του αγίου και κυρίως το ηθικό όφελος που προκύπτει για τους πιστούς από τη γνωριμία με τη ζωή του ενός ή του άλλου αγίου, γεμάτη δύσκολα κατορθώματα. «Αρκεί», λέει σε έναν από τους αξιέπαινους Λόγους του, «να θυμόμαστε για αιώνιο όφελος. Γιατί οι ίδιοι οι δίκαιοι δεν χρειάζονται αύξηση δόξας, αλλά εμείς που είμαστε ακόμα σε αυτή τη ζωή χρειαζόμαστε ανάμνηση για μίμηση. Όπως η φωτιά ακολουθεί φυσικά ότι λάμπει και η ειρήνη ακολουθεί ότι είναι ευωδιαστό, έτσι και οι καλές πράξεις είναι απαραίτητα πράγματα95». Τα λόγια δόγματος και επαίνου, που εξετάσαμε μέχρι τώρα, αποτελούν στην πραγματικότητα ένα μικρό μέρος των Λόγων του Μεγάλου Βασιλείου για διαφορετικές περιστάσεις. Μόνο εν μέρει σκιαγραφούν την κριτική φύση της δραστηριότητας κηρύγματος του Αγίου Βασιλείου. Αυτός ο χαρακτήρας γίνεται πλήρως κατανοητός από εμάς όταν εξοικειωθούμε με τα ηθικά, ή ηθικά καταγγελτικά λόγια του. Υπάρχουν δεκαεπτά τέτοιες Λέξεις. Ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνα που στρέφονται κατά των παγκόσμιων ανθρώπινων κακών, όπως, για παράδειγμα, οι λέξεις «Περί θυμωμένων» (Συνομιλία 10) «Σε φθόνο» (Συζήτηση 11) κ.λπ., αλλά οι περισσότερες, που απεικονίζουν ξεκάθαρα μπροστά μας την ηθική εικόνα του καισαριανού ποιμνίου, έχουν έναν εντελώς σύγχρονο χαρακτήρα. Δείχνουν έναν αυστηρό ασκητή, όπως ο άγιος Βασίλειος στην πραγματικότητα, και αυστηρός καταγγέλλοντας ιδιαίτερα εξέχουσες κακίες του ποιμνίου που του εμπιστεύτηκαν. Το χάδι και η τέρψη των ανθρώπινων αδυναμιών είναι άγνωστες ιδιότητες για αυτόν. Ο Άγιος Βασίλειος σε αυτή την περίπτωση παραμένει απόλυτα πιστός στον κανόνα που ο ίδιος συνιστά στους ποιμένες-δάσκαλους: «[Αυτοί] δεν πρέπει να καυχιούνται ή να ανταλλάσσουν τον λόγο της διδασκαλίας από κολακείες για τους ακροατές, για να ικανοποιήσουν τον πόθο ή τις ανάγκες τους, αλλά πρέπει να είναι όπως πρέπει όταν μιλούν ενώπιον του Θεού και για τη δόξα του Θεού» 906. Η Καισάρεια, η κύρια πόλη της Καππαδοκικής περιοχής, ήταν μια πλούσια πόλη, για τους περισσότερους κατοίκους της οποίας η ζωή ήταν συνεχής γιορτή, διασκέδαση και γλέντι. Εξ ου και το πάθος για δυνατές αισθήσεις, αισθησιακές απολαύσεις, προσκόλληση στον πλούτο, που επέτρεψε στους αισθησιακούς να προσελκύσουν όλες τις ευλογίες αυτού του κόσμου στις υπηρεσίες τους. Ο Μέγας Βασίλειος, ως αυστηρός ασκητής, δεν του άρεσε αυτό το κυνήγι της φανταστικής ευτυχίας, που συνίστατο σε αισθησιακές απολαύσεις, και φαινόταν παράξενο. Έκανε πολλές προσπάθειες για να ξεσηκώσει τους ακροατές του από μια τέτοια λανθασμένη άποψη των πραγμάτων και να εδραιώσει σε αυτούς μια σωστή άποψη για την επίγεια ζωή και όλα τα δώρα της επίγειας ευτυχίας. Ο ίδιος ο Άγιος Βασίλης τα κοίταξε όλα αυτά μέσα από τα μάτια ενός φιλοσόφου, φέρνοντας τα πάντα υπό την αυστηρή ανάλυση του ψυχρού λόγου. Για αυτόν όλα αυτά τα μεταβλητά πράγματα (επίγειες απολαύσεις και χαρές) δεν είναι ύπαρξη, αλλά ιστοί αράχνης, ένα νυσταγμένο όνειρο. Η ίδια η μεταβλητότητα και η ασυνέπεια αφαιρεί, λες, τον χαρακτήρα της πραγματικότητας από τις γήινες απολαύσεις και χαρές. «Η ανθρώπινη ζωή είναι σύντομη», λέει, «οι βραχύβιες χαρές μιας δύσκολης ζωής είναι ιστοί αράχνης, η εξωτερική λάμψη της ζωής είναι ο ύπνος» 907. Επομένως, η παθιασμένη προσκόλληση στις γήινες απολαύσεις για έναν λογικό άνθρωπο είναι φαινόμενο, αν όχι αφύσικο, τότε τουλάχιστον παράξενο. Αυτή η σκέψη για τη ματαιοδοξία και τις αντιξοότητες κάθε τι γήινου είναι η αγαπημένη σκέψη του Μεγάλου Βασιλείου. Δεν ήταν απλώς μια θεωρητική αλήθεια για εκείνον, αλλά αποτελούσε την αρχή της ζωής του: όλη του η περιουσία αποτελούνταν μόνο από ένα πουκάμισο μαλλιών και λίγα βιβλία. Επομένως επιστρέφει σε αυτό πολύ συχνά στους ηθικούς του Λόγους. Φυσικά, ενθάρρυνε περαιτέρω να το κάνει αυτό από το γεγονός ότι στη ζωή του ποιμνίου του συνάντησε συχνές αντιφάσεις με την αγαπημένη του πεποίθηση. Βαθιά σκεπτόμενη και αισθητή, πραγματοποιημένη σε όλα τα μικρά πράγματα της ζωής του, αυτή η σκέψη για τη ματαιότητα όλων των γήινων χαρών, που έχει μετατραπεί σε κοινό τόπο για εμάς, αν και ουσιαστικά δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο αμφισβήτησης, στο στόμα του Μεγάλου Βασιλείου φαίνεται να αποκτά χαρακτήρα καινοτομίας και, πάντα περιτριγυρισμένος από τα πιο αδιάψευστα στοιχεία, διαβάζεται με ενδιαφέρον κάθε φορά. Και αυτή η σκέψη χρησιμεύει, θα έλεγε κανείς, ως το κύριο κίνητρο για όλους σχεδόν τους ηθικούς του Λόγους. Ως εκ τούτου, παίρνουμε την ελευθερία να παραθέσουμε εδώ ένα υπέροχο απόσπασμα από έναν από τους Λόγους του, όπου η αγαπημένη σκέψη του ιεροκήρυκα εκφράζεται με τη μεγαλύτερη σαφήνεια και ευκρίνεια. «Στη ζωή, όπως σε ένα σχολείο πολέμου, εργαζόμαστε», έτσι αρχίζει να αναπτύσσει τη σκέψη του ο Στ. Vasily, - παλεύοντας με τις λύπες. και η φύση μας έχει πολλούς αντιπάλους. Οι απολαύσεις αφαιρούν τη σταθερότητα, η πολυτέλεια αλλάζει το θάρρος, η απόγνωση εξασθενεί τη δύναμη, η συκοφαντία προκαλεί προσβολές, η κολακεία καλύπτει την κακόβουλη πρόθεση, ο φόβος μας κάνει να πέσουμε σε απόγνωση. και σε τέτοιο άγχος η φύση μας κατακλύζεται συνεχώς. Όχι μόνο οι θλίψεις της ζωής είναι αφόρητες, αλλά και αυτό ακριβώς που είναι φαινομενικά ευχάριστο θλίβει με τις αντιξοότητες του. και περνάμε μια ζωή σχεδόν γεμάτη λύπες και δάκρυα. Κι αν θέλεις να μάθεις, άκου την περιγραφή των θλίψεων της ζωής. Ο άνθρωπος σπέρνεται στην κοιλιά της μητέρας του. αλλά αυτής της σποράς είχε προηγηθεί η λύπη. Ο σπόρος ρίχνεται στα ηνία της φύσης. Αν το σκεφτούμε μόνο αυτό, θα ντρεπόμαστε για τις απαρχές της γέννησης. Ο πεταμένος σπόρος μετατράπηκε σε αίμα, το αίμα έγινε λευκό σε σάρκα, η σάρκα πήρε τελικά την εικόνα. ό,τι είχε διαμορφωθεί με τρόπο ακατανόητο για τον νου ήταν εμψυχωμένο, αυτό που εμψυχώθηκε ανατράφηκε με φυσικά μέσα. Το ντροπιασμένο έμβρυο πηδάει, είναι αγανακτισμένο με αυτή τη φυλακή της φύσης. αλλά, μόλις έφτασε η ώρα της γέννησης, τα παραθυρόφυλλα της μήτρας διαλύθηκαν, οι πόρτες της φύσης άνοιξαν, η μήτρα της μητέρας απελευθέρωσε το έμβρυο που κρατούσε μέχρι τότε. Αυτός ο μαχητής της θλίψης γλίστρησε στη ζωή, αυτά τα χείλη του πλάσματος εισέπνευσαν μέσα τους. και τι μετα απο αυτο? Ο πρώτος ήχος από αυτόν είναι κλάμα. Αυτό αρκεί για να γνωρίσεις τη ζωή στην αρχή. Το μωρό αγγίζει το έδαφος και δεν γελάει, αλλά μόλις το ακουμπήσει το κυριεύει η αρρώστια και κλαίει. Ξέρει ήδη ότι ρίχνεται από μια καταιγίδα σε μια θάλασσα θλίψεων. Τρέφεται με δάκρυα, ρουφάει γάλα με καταναγκασμό. φτάνει σε ηλικία και αρχίζει να φοβάται τους γονείς ή τους οικιακούς υπαλλήλους. Έγινε ενήλικος νέος και δόθηκε στην επιστήμη από τους δασκάλους. Αυτός είναι ο φόβος που δεν γνωρίζει ανάπαυση! Είναι τεμπέλης, δέχεται ξυλοδαρμούς, περνάει νύχτες χωρίς ύπνο, αλλά μαθαίνει, πετυχαίνει καλά, πηγαίνει μακριά στις επιστήμες, αποκτά καλή φήμη για τον εαυτό του, διαφωτίζεται από κάθε είδους γνώση, είναι γεμάτος πείρα στη νομική, τελικά ανδρώνεται και αφιερώνεται στη στρατιωτική θητεία. Και πάλι αρχή ακόμα μεγαλύτερων θλίψεων! Φοβάται τα αφεντικά, υποπτεύεται όσους έχουν κακόβουλες προθέσεις, προσκολλάται στο προσωπικό συμφέρον, το ψάχνει παντού, τρελαίνεται, αναζητά κέρδος. άγρυπνος, περνά τη ζωή του σε δικαστικές διαμάχες. Υπολογίζοντας τις παροχές, φεύγει από την πατρίδα του, δεν έλκεται από κανέναν, υπηρετεί άθελά του, δουλεύει πέρα ​​από τις δυνάμεις του, περνάει τις νύχτες του σε έγνοιες, δουλεύει ακούραστα τη μέρα, σαν σκλάβος. Η ανάγκη πούλησε την ελευθερία του. Έπειτα, μετά από όλα αυτά, μετά από πολλούς κόπους και απολαύσεις, του απονεμήθηκαν τιμές, ανυψώθηκε στο ύψος των βαθμών, κυβερνά λαούς, διοικεί στρατούς, υψώθηκε ως ο πρώτος αξιωματούχος στο κράτος, έχει συγκεντρώσει πλούτο. αλλά με την εργασία, ο χρόνος κύλησε, με τον βαθμό ήρθαν τα γεράματα, και πριν απολαύσει τα πλούτη, έφυγε, απήχθη από τη ζωή και ναυάγησε στην ίδια την προβλήτα. Γιατί μετά από μάταιες ελπίδες έρχεται ο θάνατος, το γέλιο με τους θνητούς. Τέτοια είναι η ανθρώπινη ζωή: η ασταθής θάλασσα, ο ασταθής αέρας, το άπιαστο όνειρο, το ρέμα που κυλά, ο καπνός που εξαφανίζεται, η σκιά που τρέχει, η συλλογή των νερών που ταρακουνούν τα κύματα. Και παρόλο που η καταιγίδα είναι τρομερή, το κολύμπι είναι επικίνδυνο, ωστόσο εμείς οι κολυμβητές κοιμόμαστε αμέριμνοι. Η θάλασσα της ζωής είναι τρομερή και άγρια, οι ελπίδες είναι μάταιες, υψώνονται σαν καταιγίδες. Οι θλίψεις βρυχώνται σαν κύματα. Οι κακόβουλες προθέσεις είναι κρυμμένες σαν παγίδες. Οι εχθροί γαβγίζουν σαν σκυλιά, οι απαγωγείς τριγυρίζουν σαν ληστές της θάλασσας. Τα γηρατειά έρχονται σαν χειμώνας. ο θάνατος είναι αληθινός, σαν ναυάγιο. Βλέπεις τρικυμία - κυβερνάς πιο επιδέξια, πρόσεχε πώς πλέεις, μην πλημμυρίζεις το σκάφος σου, φορτώνοντάς το είτε με πλούτη που αποκτήθηκε από την αλήθεια, είτε με το βάρος των παθών» 908. Ο πλούτος, οι τιμές, τα προνόμια και όλα τα επίγεια πλεονεκτήματα του Αγίου Βασιλείου τα παρίστανε έτσι ως σκιές, ιστούς αράχνης - με μια λέξη, τα ανάγει σε μια σειρά από καθαρά εφήμερα φαινόμενα. Είναι λοιπόν πολύ κατανοητό ότι η επιδίωξη αυτών των σκιών και ο καθορισμός του έργου ολόκληρης της ζωής του φαινόταν γελοίο και ανάξιο για έναν συνετό άνθρωπο. Τι θεώρησε σημαντικό σε αντάλλαγμα για όλα αυτά; Βασίλι; Για αυτόν, ένα πράγμα ήταν σημαντικό - η αρετή, που έχει μια συνεχή ύπαρξη και που θα πάει με την ψυχή στη μετά θάνατον ζωή. Για έναν πιστό, πρέπει να είναι το πολυτιμότερο πράγμα: «Είναι πολύ επίκαιρο πράγμα», λέει, «Ο Παύλος φωνάζει: «Μεγάλη ευσέβεια κερδίζεται» (Α' Τιμ. 6:6). Όσο για τα λεγόμενα επίγεια αγαθά, η επιδίωξή τους μόνο μαρτύριο και απογοήτευση φέρνει. Επομένως, πρέπει να τα χρησιμοποιήσετε στο βαθμό που χρειάζεται για να ικανοποιήσετε τις απαραίτητες ανάγκες, για να αρκεστείτε μόνο σε αυτήν ακριβώς την ικανοποίηση: «υπάρχει μεγάλη ευσέβεια με την ικανοποίηση», γιατί το πιο πλούσιο από όλα είναι η ικανοποίηση, η ζωή χωρίς υπερβολές, η ανέμελη ειρήνη, ο πλούτος που δεν σας παρασύρει σε παγίδες, η ανάγκη που δεν σας δίνει ακόμη και η αδυναμία, η βαρύτητα δεν είναι η λύπη, η ευχαρίστηση. Όσοι συνηθίζουν στην ικανοποίηση αποφεύγουν τις έγνοιες του πλούτου, γιατί οι πλούσιοι φοβούνται τα πάντα - φοβούνται τις μέρες, ως ώρα δικαστικών διαδικασιών, φοβούνται τα βράδια, όπως βολεύουν οι κλέφτες, φοβούνται τις νύχτες, σαν μαρτύριο από τις έγνοιες, φοβούνται την πρωινή ώρα, ως πρόσβαση σε κολακευτές, φοβούνται όχι μόνο τον χρόνο, αλλά και τον τόπο... «Υπάρχει μεγάλη ευχαρίστηση». Δεν τελειώνει με την πραγματική ζωή. Αυτή η απόκτηση είναι αθάνατη. όταν ο πλούτος σπαταλάται, δεν χάνεται. Ο πλούτος παραμένει εδώ, ο χρυσός λεηλατείται, το ασήμι μοιράζεται, τα κτήματα πωλούνται, η δόξα ξεχνιέται, η κυριαρχία σταματά, ο φόβος σβήνει. Με το αίσχος της ζωής καταστρέφεται και η διακόσμηση. Και λοιπόν; «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά» (Α' Τιμ. 6:8). Τρέχω από το περιττό, σαν να είναι άχρηστο, και αναζητώ το απαραίτητο, σαν να μην υπόκειται σε καταδίκη. Ο πλούσιος εμφανίζεται γυμνός εκεί. Αν έχει αρετές, είναι και εκεί πλούσιος. Κι αν είναι γυμνός από αυτούς, τότε είναι αιώνιος ζητιάνος» 909. Τέτοιες ήταν οι πεποιθήσεις του Μ. Βασιλείου και η άποψή του για όλα τα εξωτερικά αγαθά. Εν τω μεταξύ, στη ζωή του ποιμνίου του, έπρεπε να συναντήσει πολλές αντιφάσεις σε αυτές τις πεποιθήσεις. Αντί να αρκεστεί στα μικρά και απαραίτητα εδώ, έπρεπε από τη μια να συναντήσει τον κορεσμό, το πάθος για το μεθύσι, την υπέρμετρη πολυτέλεια των πλουσίων κ.λπ. και από την άλλη να βλέπεις ακόμα και την έλλειψη των αναγκαίων, τη φτώχεια, την πιο εκπληκτική φτώχεια με πλήρη αδιαφορία για αυτή τη φτώχεια από την πλευρά των πλουσίων. Σπουδαστής της ερήμου, αυστηρός ασκητής, συνηθισμένος να κατευθύνει τις δραστηριότητές του σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, ο Άγιος Βασίλειος δεν μπορούσε παρά να απαντήσει με τα λόγια του σε τέτοια φαινόμενα, τόσο ανόμοια με την υπέροχη άποψή του για την επίγεια ζωή του ανθρώπου. «Αποφεύγω ό,τι είναι περιττό, ως άχρηστο, και επιδιώκω ό,τι είναι απαραίτητο, καθώς δεν υπόκειται σε καταδίκη» - αυτή είναι η αρχή του κήρυκά μας. Και στο ποίμνιό του ακούγεται άλλη ηχώ. Εκεί δεν νοιάζονται για το μέτρο, αλλά για την υπερβολή, αναζητώντας όλες τις πιθανές αφορμές για γλέντια και διασκέδαση: «Εφόσον μας προοιωνίστηκε πενθήμερη νηστεία, σήμερα θα βουτήξουμε στο μεθύσι», 910, ο λόγος του ποίμνης. Το μεθύσι ήταν, φυσικά, ένα από τα πιο διαδεδομένα και ενδημικά κακά της κοινωνίας της Καισαρείας, γιατί ο Άγιος Βασίλειος επιτίθεται πολύ συχνά σε αυτό το κακό και κάθε φορά το χτυπά με τους πιο καυστικούς σαρκασμούς, όπως, για παράδειγμα, το εξής: κανενός δεν αφαιρέθηκαν τα πόδια, κανένας δεν σταμάτησε να δουλεύει γιατί ήταν κορεσμένα με νερό» 911. «Αν το κρασί ξεπεράσει τα όριά του, αύριο θα περπατάς με το χασμουρητό και τη ζάλη, θα σου φανεί ότι όλα πηγαίνουν, ότι ο ύπνος είναι πολύ τοξικός Η εγρήγορση στη μέθη γίνεται σαν όνειρο» 912. «Αν έρθεις αύριο, βγάζοντας τη μυρωδιά του κρασιού, θα μετρηθεί το μεθύσι σου για τη νηστεία; Το προηγούμενο μεθύσι σε οικειοποιείται στον εαυτό του και το παρόν μη φαγοπότι μαρτυρεί νηστεία. Η μέθη σε προκαλεί ως σκλάβο της, και δικαίως δεν σε παρατάει, παρουσιάζοντας σαφείς αποδείξεις της σκλαβιάς σου, δηλαδή τη μυρωδιά του κρασιού που μένει μέσα σου, σαν σε βαρέλι» 913. Στην τέχνη του στις οπτικές εικόνες και στην πρακτική του κατεύθυνση, ο Άγιος Βασίλης δεν επιδιώκει ποτέ την κακία ως αφηρημένη έννοια. Απεικονίζει τα αποτελέσματα του κρασιού σε ένα μεθυσμένο άτομο. Έχουμε ήδη παρουσιάσει κάποιες επιμέρους πινελιές από αυτά τα σχέδια, αλλά σε ένα από τα λόγια του βρίσκουμε ένα ολόκληρο πορτρέτο ενός μεθυσμένου ανθρώπου, όπως αυτό μπορεί να σχεδιαστεί μόνο από έναν καλλιτέχνη, και, επιπλέον, από τη ζωή, η επιφάνεια είναι δύσκολη. ασταθής, η προφορά δεν είναι καθαρή, τα πόδια είναι αδύναμα, όπως αυτά των παιδιών. Ο διαχωρισμός των υπερβολών γίνεται από μόνος του, ρέοντας σαν από νεκρό πράγμα. Είναι αξιολύπητοι ανάμεσα στις απολαύσεις τους... και όπως τα πλοία που πιάνονται σε μια καταιγίδα ρίχνουν το περιττό φορτίο τους, έτσι και οι μεθυσμένοι χρειάζονται ανακούφιση από ό,τι τους βαραίνει... Ο δαιμονισμένος είναι αξιολύπητος, και αυτός που είναι μεθυσμένος, αν και υποφέρει, δεν είναι άξιος οίκτου, γιατί παλεύει με έναν αυθαίρετα κλητευμένο δαίμονα» 914. δεν αναγνωρίζουν τους πιο κοντινούς τους ανθρώπους και συχνά τρέχουν σε αγνώστους σαν να ήταν γνωστοί. Συχνά πηδούν πάνω από σκιές, όπως πάνω από ένα ρέμα ή ένα χαντάκι. Και η ακοή τους γεμίζει ήχους και θόρυβο, σαν στη μέση μιας φουρτουνιασμένης θάλασσας. Φαντάζονται ότι η γη ανεβαίνει και τα βουνά τριγυρίζουν. Άλλοτε γελούν ασταμάτητα και άλλοτε ανησυχούν και κλαίνε απαρηγόρητα. άλλοτε τολμηρή και ατρόμητη, άλλοτε φοβισμένη και δειλή. Ο ύπνος τους είναι βαρύς, σχεδόν άθραυστος, ασφυκτικός, κοντά στον πραγματικό θάνατο και η εγρήγορση είναι πιο αναίσθητη από τον ίδιο τον ύπνο, γιατί η ζωή τους είναι ένα όνειρο. Αυτοί που δεν έχουν ρούχα, που δεν έχουν τίποτα να φάνε για αύριο, βασιλεύουν σε αρπαγή, ηγούνται στρατών, χτίζουν πόλεις, μοιράζουν χρήματα. Το κρασί που βράζει μέσα τους γεμίζει τις καρδιές τους με τέτοια όνειρα, τέτοιες αποπλανήσεις» 915. Τέτοιες εικόνες, που παρουσιάζουν έναν μεθυσμένο σε ελεεινή και εν μέρει κωμική μορφή, έφτιαξε ο Άγιος Πατήρ, φυσικά, με σκοπό να προκαλέσει αηδία για το μεθύσι. Ακόμη και η τοπική γελοιοποίηση των μεθυσμένων πηγάζει από αυτή την ίδια παρόρμηση. Εφαρμόζοντας τα λόγια του Σολομώντα στους μέθυσους: "Αλίμονο σε ποιον; ποιος είναι ο λόγος; ποιος είναι το πλοίο; Ποιος νοιάζεται για τις θλίψεις και τις φιλονικίες; Ποιος χρειάζεται τη μετάνοια μάταια; ποιος έχει γαλανά μάτια; Δεν είναι στο κρασί, και δεν είναι σε κρίση όπου υπάρχουν γιορτές" (Παρ. 23:29), "Επεξηγεί τα λόγια "intri" Η «μεταμέλεια» εμφανίζεται μεταξύ των μεθυσμένων, οι οποίοι δεν μπορούν να σταθούν στα πόδια τους από το μεθύσι, πέφτουν με όλους τους δυνατούς τρόπους, γι' αυτό είναι απαραίτητο να έχουν «μάταια» στο σώμα τους 916. Μη ικανοποιημένος με μεμονωμένες και ιδιωτικές επιθέσεις κατά της μέθης, ο Άγιος Βασίλειος αναγκάστηκε κάποτε να πει μια ειδική λέξη εναντίον του, γνωστή ως «Ο Λόγος για τον Μεθυσμένο» (Συνομιλία 14). Μετά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, κατά την οποία ο Άγιος Βασίλειος «δεν σταμάτησε τις προτροπές του». την πρώτη κιόλας μέρα του Πάσχα, έξω από την πόλη στους τάφους των μαρτύρων, ο κόσμος επιδόθηκε σε τρομερό μεθύσι. Σύμφωνα με τον ιεροκήρυκα, ακόμη και «οι γυναίκες, έχοντας ξεχάσει τον φόβο του Θεού, περιφρονούν τον Θεό, περιφρονούν τους αγγέλους Του, εκτίθενται ξεδιάντροπα σε κάθε αντρικό βλέμμα, αφήνουν τα μαλλιά τους, σέρνουν τα ρούχα τους πίσω τους και παίζουν με τα πόδια τους μαζί, με αυθάδικο βλέμμα, με χυδαίο γέλιο, έλκονται μανιωδώς τους νέους, επιδίδονται σε όλους τους νέους. με μοιχικά τραγούδια, που γίνονται πραγματικά ξεδιάντροπα, χωρίς να αφήνουν περιθώρια να τα ξεπεράσεις σε φρενίτιδα». Και «η αιτία του θανάτου τόσων πολλών ψυχών ήταν το κρασί ή, ακόμα καλύτερα, η άμετρη χρήση του» 917. Πονούσε ο Άγιος Βασίλειος που είδε αυτό το επαίσχυντο πάθος του ποιμνίου του για τους λαϊκούς αγώνες μια τόσο μεγάλη μέρα, και ιδιαίτερα μετά την προσπάθεια και τον ζήλο των επτά εβδομάδων να «κηρύξει σε αυτούς το Ευαγγέλιο της χάριτος του Θεού». Ο καρπός της απογοήτευσής του για την καρποφορία των προσπαθειών του να ενσταλάξει την ευσέβεια στο ποίμνιό του ήταν εν προκειμένω ο Λόγος «Περί εκείνων που γλεντούν», γεμάτος από τις πιο ισχυρές, σκληρές και σε ορισμένα σημεία ακόμη και καυστικές επιθέσεις στους «μεθυσμένους». Αλλά μέσα από αυτές τις καυστικές γελοιότητες μπορεί κανείς να δει την γνήσια θλίψη του ιερού κήρυκα για την πτώση στην οποία το μεθύσι φέρνει τον άνθρωπο. είναι ραγισμένος για την ταπείνωση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας που προκαλεί το κρασί, γιατί αφαιρεί το μυαλό ενός ανθρώπου και, ως εκ τούτου, του στερεί την κύρια διαφορά του από τα θηρία 918. Από τον Λόγο, παρεμπιπτόντως, είναι ξεκάθαρο ότι το μεθύσι πήρε τεράστιες διαστάσεις στην Καισάρεια και επιδόθηκε όχι απλά, αλλά με αληθινά καλλιτεχνική δεινότητα. Η αίθουσα που ορίστηκε για τη γιορτή στολίστηκε πολυτελώς, ορίστηκαν μπάτλερ και οικονόμοι της γιορτής. Ας ζωγραφίσουμε όμως μια καλύτερη εικόνα της γιορτής με τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου. Σε αυτήν την εικόνα, αντί για επίγραφο, προλογίζει τα ακόλουθα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Αλίμονο σε αυτούς που σηκώνονται το πρωί, και αλίμονο σε όσους διώχνουν το ποτό, που περιμένουν το βράδυ: γιατί θα κάψω κρασί: γιατί πίνω κρασί με άρπες και πίπες, αλλά δεν εξετάζουν τα έργα του Κυρίου και δεν εξετάζουν το έργο του χεριού του» (1-1). Αλλά, «μόλις αρχίζει η μέρα, στολίζουν τους χώρους των γιορτών τους με στιλπνά χαλιά και χρωματιστές κουρτίνες, δείχνουν ζήλο και φροντίδα στην προετοιμασία αγγείων για ποτό, τακτοποιούν ψυκτικά δοχεία, κύπελλα και φιαλίδια, σαν για επίδειξη και για θέαμα, σαν η ποικιλία των αγγείων να κρύβει τον κορεσμό τους. πάρτι, αρχηγοί κυνηγοί και ιδρυτές της γιορτής: από αταξία επινοείται η τάξη, και σε μια απαράδεκτη υπόθεση, η δομή, επιπλέον, τα στεφάνια και τα λουλούδια, το θυμίαμα και οι χιλιάδες επινοημένες εξωγενείς διασκεδάσεις παρέχουν μεγάλη διασκέδαση σε αυτούς που χάνονται. Στη συνέχεια, καθώς το γλέντι συνεχίζεται, αρχίζουν οι προκλήσεις για να δούμε ποιος μπορεί να πιει περισσότερο, διαγωνισμοί και κατορθώματα μεταξύ εκείνων που αναζητούν την τιμή να ξεπεράσουν ο ένας τον άλλον στη μέθη. Και νομοθέτης αυτών των κατορθωμάτων είναι ο διάβολος, και η ανταμοιβή για τη νίκη είναι η αμαρτία. Αλλά τα μπολ είχαν ήδη περάσει πολλές φορές γύρω από τις γιορτές. Όλοι νιώθουν ήδη αρκετά μεθυσμένοι. Προφανώς, είναι ήδη δύσκολο και άβολο για αυτούς να συνεχίσουν να πίνουν από φλιτζάνια και βιάζονται να εξαλείψουν αυτήν την ταλαιπωρία καταφεύγοντας σε έναν νέο, μάλλον περίεργο και αστείο τρόπο κατανάλωσης κρασιού. αλλάζει ο στολισμός της γιορτής. «Όταν τα γλέντια, κατά τη γνώμη των άλλων, έχουν ήδη χορτάσει αρκετά με κρασί, τότε αρχίζουν να πίνουν σαν τα βοοειδή, σαν από μια πηγή που είχε εμφανιστεί ξαφνικά, στην οποία άνοιξαν τόσες πηγές όσες και εκείνες που ήταν ξαπλωμένοι. ο κυνηγετικός, στέκεται στη μέση και μέσα από καμπυλωτούς σωλήνες μοιράζει εξίσου τη μέθη των εορτών. Ιδού ένα νέο μέτρο αμετροέπειας, ώστε, ομοιόμορφα να επιδίδονται στην αμετροέπεια μεταξύ τους, κανείς να μην ξεπερνά τον άλλον στο ποτό. Διότι, μοιράζοντας τους σωλήνες μεταξύ τους και παίρνοντας ο καθένας τον απέναντί ​​του, σαν ταύροι, σαν από κάποιο νερό, χωρίς να πάρουν ανάσα, πίνουν, σπεύδοντας να τραβήξουν στον λάρυγγα όσο τους δίνει το δοχείο ψύξης από πάνω μέσα από τους ασημένιους σωλήνες κρασιού. Κλίνοντας το βλέμμα σας προς την φτωχή κοιλιά σας, μετρήστε το μέγεθος του αγγείου που πίνετε. Η χωρητικότητά του είναι ίση με ένα λέβητα 919. Μην κοιτάτε το δοχείο για να δείτε αν θα το αδειάσετε σύντομα, αλλά τη δική σας κοιλιά, γιατί είναι ήδη γεμάτο» 920. Έχοντας απεικονίσει αυτό το μεθυσμένο τουρνουά με τόσο εκπληκτική σαφήνεια και παραστατικότητα, ο St. Vasily παρουσιάζει μια νέα, εντελώς λυπηρή πλευρά ενός μεθυσμένου: "Μεθυσμένος σημαίνει απώλεια λογικής, εξάντληση δύναμης, πρόωρο γήρας, βραχυπρόθεσμο θάνατο. Μεθυσμένοι - τι άλλο από παγανιστικά είδωλα; "Δεν έχουν μάτια, δεν έχουν αυτιά και δεν βλέπουν. 113:13-14), τα χέρια είναι παγωμένα, ποιος είναι ο συγγραφέας αυτών των κακών. αλλά τον πετάς νεκρό σβήνοντας τη ζωή μέσα του με κρασί» 921 . Τέλος, ο άγιος κινείται στη σφαίρα της ηθικής και επισημαίνει τις καταστροφικές συνέπειες της μέθης στην ανθρώπινη ηθική. «Τα κεφάλια των μεθυσμένων είναι βαριά από τη μέθη, κοιμούνται, χασμουριούνται, βλέπουν σαν σε ομίχλη και αισθάνονται ναυτία. Επομένως, δεν ακούνε τους δασκάλους που τους φωνάζουν: «Μη μεθύσετε με κρασί, μέσα σε αυτό υπάρχει πορνεία» (Εφεσ. 5:18)» 922. Αναπτύσσει αυτή την ιδέα του αποστόλου στην εικόνα. Έχοντας στη συνέχεια επισημάνει τις τελευταίες συνέπειες της μέθης - τρέμουλο σε ολόκληρο το σώμα, ως επισφράγιση της κατάρας του Κάιν, στο τέλος του Λόγου του, δίνει στο ποίμνιό του την εξής απειλητική και τρομερή συμβουλή για όσους επιδίδονται στο μεθύσι: «Αν δείτε αυτούς που μετανοούν για ό,τι έκαναν άσεμνα, υποτάσσεστε και συμπονάτε τα μέλη σας. λύπη γι' αυτούς, «βγες από ανάμεσά τους και χωρίσου, και μη αγγίζεις την ακαθαρσία» (Β' Κορ. 6:17)» 923. Πολλές από τις μεμονωμένες εικόνες ενός μεθυσμένου που παρουσιάστηκαν παραπάνω, λήφθηκαν από εμάς από τα Λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου για τη νηστεία. Ήταν σαν να σκιαγράφησε επίτηδες αυτή τη σκοτεινή εικόνα για να παρουσιαστεί η αποχή και η νηστεία με το καλύτερο δυνατό φως. Αυτές τις τελευταίες αρετές, τις πιο σεβαστές από τον Άγιο Βασίλειο, ως εχθρό κάθε ικανοποίησης του αισθησιασμού, πρόσφερε ως αντίδοτο στον κορεσμό, τη λαιμαργία και τη μέθη. Όλα τα στοιχεία του υπέρ της νηστείας είναι ξένα σε κάθε αφηρημένη φύση. Με το προφανές και τη ζωτική τους αλήθεια, μιλούν απευθείας στην ανθρώπινη κοινή λογική και ως εκ τούτου είναι πειστικά για κάθε ακροατή. «Τι είναι πιο εύκολο για το στομάχι», ρωτάει ο ιεροκήρυκας, «αν να ξενυχτήσει αφού τρώει μέτρια ή να ξαπλώνει φορτωμένος με άφθονο φαγητό· καλύτερα να μην ξαπλώνεις, αλλά να γυρνάς συχνά, γιατί το φαγητό συνωστίζεται και σκάει» 924. «Ο νηστευτής έχει σεβάσμια χροιά, δεν μετατρέπεται σε ξεδιάντροπη πορφύρα, αλλά είναι διακοσμημένος με μια αγνή ωχρότητα· το βλέμμα του είναι πράο, το βάδισμά του ναρκωμένο, το πρόσωπό του στοχαστικό, δεν παραμορφώνεται από το άμετρο γέλιο· έχει κανονικότητα στην ομιλία του, αγνότητα στην καρδιά του» 925. πανηγυρικός τόνος? μερικά μεμονωμένα αποσπάσματα από αυτές τις περιγραφές συμπεριλήφθηκαν εξ ολοκλήρου σε εκκλησιαστικά τραγούδια. «Η νηστεία προστατεύει ένα παιδί, παιδεύει έναν νέο και κάνει έναν γέροντα αξιοσέβαστο, γιατί τα γκρίζα μαλλιά που στολίζονται από τη νηστεία είναι πιο άξια σεβασμού. Ως προς την έννοια της νηστείας, ο Μέγας Βασίλειος την όρισε ως αποχή γενικά – μέτρο στο φαγητό και αποχή από εμπαθείς κινήσεις. «Για μια αξιέπαινη νηστεία, η αποχή από την τροφή δεν αρκεί, αλλά ας νηστεύουμε με νηστεία αρεστή και ευάρεστη στον Θεό. Η αληθινή νηστεία είναι απομάκρυνση από το κακό, αποχή της γλώσσας, καταστολή θυμού, αφορισμός πόθων, συκοφαντία, ψέματα, ψευδομαρτυρία· η αποχή από αυτό είναι η νηστεία». Η αποχή από το φαγητό, γιατί η αληθινή νηστεία είναι η αποχή από τις κακές πράξεις (Ησ. 58:6) προσβάλλοντας περιμένεις μέχρι το βράδυ για να φας φαγητό, αλλά περνάς τη μέρα στο δικαστήριο» 928. Από αυτό το τελευταίο απόσπασμα, εξάλλου, εξάγουμε μόνοι μας την έννοια του τι συνίστατο η νηστεία των χριστιανών του 4ου αιώνα. Αποτελούνταν από την αποχή, ή μάλλον, την πλήρη μη κατανάλωση τροφών με βάση το κρέας. Μπορούμε να πειστούμε γι' αυτό, πέραν των παραπάνω, και από τα ακόλουθα λόγια: «Ούτε ένα ζώο [κατά τη διάρκεια της νηστείας] δεν παραπονιέται για θάνατο· δεν υπάρχει αίμα πουθενά· πουθενά η αδυσώπητη μήτρα δεν κρίνει τα ζώα· το μαχαίρι του σεφ είναι αναποτελεσματικό· το τραπέζι είναι ικανοποιημένο με το γεγονός ότι δεν χρειάζεται προετοιμασία 9 από τη νίκη». Έφαγαν το επιτρεπόμενο φαγητό ήδη στην αρχή του βραδιού. Αυτό λοιπόν ονομαζόταν αποχή από το φαγητό. Αλλά αυτό ήταν μόνο το μισό - η εξωτερική πλευρά της ανάρτησης. Η εσωτερική του πλευρά βασιζόταν σε τιθασεύσεις παθιασμένων κινήσεων και παρορμήσεων. Από αυτήν ακριβώς την πλευρά του Αγίου Βασιλείου έβλεπε τη νηστεία ως μέσο για την εγκαθίδρυση πνεύματος ειρήνης και αρμονίας μεταξύ των ανθρώπων. «Όταν βασίλευε η νηστεία, τότε δεν θα σφυρηλατούσαν τα όπλα, δεν θα γίνονταν δικαστήρια, δεν θα κρατούνταν άλλοι αλυσοδεμένοι· με μια λέξη, δεν θα υπήρχαν ληστές στις ερήμους, ούτε συκοφάντες στις πόλεις, ούτε ληστές στη θάλασσα. Η ζωή μας δεν θα ήταν τόσο πένθιμη και γεμάτη με απελπισία, αν δεν ήταν ο κύριος κανόνας της ζωής μας η νηστεία. μόνο αποχή από το φαγητό, αλλά και πλήρης απομάκρυνση και αποξένωση από την αγάπη για το χρήμα, την απληστία και κάθε κακία, μετά την καταστροφή των οποίων τίποτα δεν θα μας εμπόδιζε να ζήσουμε τη ζωή μας με βαθιά γαλήνη και πνευματική γαλήνη» 930. Εκτός από τις χονδροειδείς αισθησιακές κακίες, όπως ο κορεσμός, η λαιμαργία και η μέθη, ο Μέγας Βασίλειος χρειαζόταν επίσης να εξαλείψει άλλες κακίες στο ποίμνιό του, οι οποίες, αν και δεν ήταν τόσο χοντροκομμένες, θα μπορούσαν να εξοργίσουν ακόμη περισσότερο την ηθική αίσθηση ενός ατόμου, όπως, για παράδειγμα, ο ακραίος εγωισμός των πλουσίων και ο τρόμος του πλουσίου. Από την περιγραφή της σειράς των μεθυσμένων εορτών, που είδαμε στον Λόγο του Αγίου Βασιλείου για τους πανηγυριστές, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι τέτοιες γιορτές μπορούσαν να γίνουν μόνο μεταξύ της πλούσιας τάξης της κοινωνίας. Επιδίδοντας σε τέτοια τρελά όργια και βυθιζόμενοι σε χονδροειδείς αισθησιακές κακίες, οι πλούσιοι δεν ήθελαν να δουν τη φτώχεια του γείτονά τους. Εν τω μεταξύ, η οικονομική κατανομή του πλούτου στην Καισάρεια ήταν πιο άνιση: άλλοι ήταν υπέροχα πλούσιοι, άλλοι τρομερά φτωχοί. Ο Άγιος Βασίλειος μας άφησε υπέροχες περιγραφές πολυτελούς πλούτου από τη μια και εκπληκτικής φτώχειας από την άλλη. «Αυτοί [οι πλούσιοι] έχουν χιλιάδες άρματα· κάποιοι κουβαλούν κάθε λογής σκουπίδια, άλλοι είναι καλυμμένοι με χαλκό και ασήμι, και οι ίδιοι τα καβαλάνε. Έχουν πολλά άλογα, και τους δίνονται, όπως οι άνθρωποι, γενεαλογικά, σεβόμενοι τους πατέρες τους για την αρχοντιά τους. Γαμπροί έχουν αμέτρητους υπηρέτες, κοπάδια από άλογα, λουτρά στην πόλη, λουτρά στα χωριά - ένα από πέτρες στα θερινή Τα δάπεδα είναι διάσπαρτα με πολύχρωμες πέτρες, τα ταβάνια είναι επιχρυσωμένα όπου δεν υπάρχει μάρμαρο στους τοίχους, είναι διακοσμημένο με γραφικά λουλούδια» 931. Μετά από τέτοια πολυτέλεια, η εικόνα της τρομερής φτώχειας είναι εντυπωσιακή. «Πώς μπορώ να παρουσιάσω στα μάτια σου», αναφωνεί ο άγιος, «τα βάσανα του φτωχού; Έχοντας εξετάσει το εσωτερικό του σπιτιού, βλέπει ότι δεν έχει χρυσό και δεν θα έχει ποτέ· οι οικιακές συσκευές και τα ρούχα είναι ακριβώς ίδια με αυτά κάθε ζητιάνου, όλα κοστίζουν λίγους οβολούς. Τι άλλο; Τέλος, στρέφει την προσοχή του στα παιδιά, ώστε να τα βρει σε αυτό το όφελος. Φανταστείτε τον αγώνα ανάμεσα στην αναπόφευκτη πείνα και την πατρική αγάπη, και η φύση έλκει το αντίθετο, πείθει μας να πεθάνουμε μαζί με τα παιδιά, πολλές φορές σταματάει, αναγκασμένος από την ανάγκη και την αδυσώπητη ανάγκη. Ποιο θα κοιτάξει πιο ευχάριστα ο φούρναρης; Να πάω στον μεγαλύτερο; Αλλά σέβομαι την αρχαιότητά του. Ή ο νεότερος; Λυπάμαι όμως την ηλικία του, που δεν νιώθει ακόμα κακοτυχίες. Αυτό διατηρεί τα ξεκάθαρα χαρακτηριστικά των γονιών του. και αυτό είναι ικανό να μάθει. Αλίμονο, τι δυσκολία! Τι θα μου συμβεί; Σε ποιον να επιτεθώ; Από ποιο θηρίο να πάρω την ψυχή μου; Πώς να ξεχάσετε τη φύση; Αν τους κρατήσω όλους μαζί μου, θα δω πώς θα λιώσουν όλοι από την πείνα. Αν πουλήσω ένα, τότε με τι μάτια θα κοιτάξω τους άλλους, έχοντας ήδη γίνει καχύποπτος μαζί τους, για να πάψουν να με πιστεύουν; Πώς θα ζήσω στο σπίτι, έχοντας φτάσει στο σημείο της άτεκνης; Πώς μπορώ να πάω σε ένα τραπέζι στο οποίο έχει παραχθεί αφθονία με τέτοια μέσα;» Και μετά από δάκρυα πάει να πουλήσει τον αγαπημένο του γιο» 932. Αυτή η τρομερή αντίθεση πλούτου και φτώχειας από τη μια, και από την άλλη - η πλήρης αδιαφορία των πλουσίων για τη φτώχεια των γειτόνων τους, προκλήθηκε από τις έντονες καταγγελίες του Αγίου Βασιλείου. Είναι σαφές από όλα ότι το πλούσιο ποίμνιό του δεν ήταν πρόθυμο να βοηθήσει τους φτωχούς. Από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα έχουμε δύο Λόγια για τους πλούσιους, και στα δύο καταδικάζει αυστηρά αυτή την ψυχρή αδιαφορία των πλουσίων προς τους φτωχούς. Αυτή η αδιαφορία επεκτάθηκε σε σημείο που όταν έγινε λιμός στην Καισάρεια και οι φτωχοί της κάτοικοι κινδύνευαν να λιμοκτονήσουν, οι πλούσιοι έκλεισαν τις σιταποθήκες τους και άρχισαν να πουλάνε σιτηρά σε τιμή απρόσιτη για τους φτωχούς. Ο Άγιος Βασίλειος με τη δύναμη των λόγων του ανάγκασε να ανοίξουν δωρεάν οι σιταποθήκες για τους φτωχούς. «Ο λόγος σε περιόδους πείνας και ξηρασίας», που είπε ο άγιος στη συγκεκριμένη περίσταση, θα χρησιμεύσει ως αιώνιο μνημείο της σκληρής καρδιάς των πλουσίων, αφενός, και της εξαιρετικής δύναμης του ανθρώπινου λόγου, αφετέρου. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ορθώς σημείωσε ότι η δύναμη του λόγου του ιεροκήρυκα μας δημιούργησε ένα θαύμα 933. Οι οδηγίες που προσφέρει ο Άγιος Βασίλειος στους πλούσιους, δύο ειδών: επισημαίνει πρώτα απ' όλα ότι ο πλούτος είναι τόσο κενό πράγμα που δεν είναι φρόνιμο να προσκολλώνται μαζί του σε σημείο τσιγκουνιάς και να μετανιώνεις να δώσεις ένα κομμάτι του στους φτωχούς. τότε αποδεικνύει ότι οι πλούσιοι είναι υποχρεωμένοι ακόμη και να βοηθούν τους φτωχούς και για την αποτυχία να εκπληρώσουν αυτό το καθήκον θα πρέπει να καταδικαστούν και να τιμωρηθούν. Στην πρώτη περίπτωση, προσπαθεί να αναλύσει την ίδια την ιδιότητα του πλούτου και από αυτή την ιδιότητα να δείξει όλη την ασημαντότητά της. "Κοίτα, φίλε, τη φύση του πλούτου. Τι σε εκπλήσσει τόσο πολύ με τον χρυσό; Ο χρυσός είναι πέτρα, το ασήμι είναι πέτρα, το μαργαριτάρι είναι μια πέτρα. Πες μου, τι σε ωφελεί να στριφογυρίζεις το χέρι σου, λάμποντας με πέτρες; Δεν ντρέπεσαι, όπως οι γυναίκες στην εγκυμοσύνη, να επιθυμείς ιδιότροπα πέτρες;" 934 Αλλά το αγαπημένο του επιχείρημα σε αυτή την περίπτωση ήταν η ένδειξη του τέλους της ανθρώπινης ζωής. «Αν πεθάνεις, όλα θα παραμείνουν» και ο πλούτος δεν θα σε σώσει από το θάνατο. «Ο θάνατος έχει γλιτώσει κανέναν για χάρη του πλούτου; Έχει γλιτώσει κανείς την αρρώστια για χάρη των χρημάτων; 935 «Είσαι περήφανος για τον πλούτο σου, σε μεγαλώνουν οι πρόγονοί σου, θαυμάζεις την πατρίδα σου, τη σωματική ομορφιά και τις τιμές που σου δίνουν όλοι; «Πρόσεχε τον εαυτό σου» (Δευτ. 15:9), ότι είσαι θνητός, ότι «εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19). Κοιτάξτε αυτούς που ζούσαν σε παρόμοια αρχοντιά πριν από εσάς. Πού είναι αυτοί που επενδύονται με πολιτική εξουσία; Πού είναι οι ακαταμάχητες ανατροπές; Πού είναι αυτοί που ήλεγχαν τις λαϊκές συνελεύσεις, οι διάσημοι ιπποφύλακες, οι στρατιωτικοί ηγέτες, οι σατράπες και οι ηγεμόνες; Δεν είναι όλα σκόνη; Δεν είναι όλοι μύθοι; Δεν έχουν μείνει ελάχιστος αριθμός οστών ως μνημείο της ζωής τους; Κοιτάξτε στα φέρετρα: μπορείτε να διακρίνετε ποιος είναι ο υπηρέτης και ποιος ο αφέντης, ποιος είναι φτωχός και ποιος πλούσιος; Ξεχώρισε, αν έχεις την ευκαιρία, τον αιχμάλωτο από τον βασιλιά, τον δυνατό από τον αδύναμο, τον όμορφο από τον άσχημο» 936. Άρα, ο πλούτος δεν πρέπει να είναι ο στόχος της ζωής. Έχεις πολλά στρέμματα γης και δεν θέλεις να δώσεις κανένα από αυτά στους φτωχούς, λες και δεν ξέρεις ότι θα χρειαστείς μόνο τρεις πήχεις; ο πλούτος σε σημείο τσιγκουνιάς είναι αταίριαστος και επειδή φέρνει πολύ κακό στη ζωή «Για χάρη του οι συγγενείς δεν ξέρουν φυσικούς δεσμούς, τα αδέρφια κοιτάζουν ο ένας τον άλλον με φόνο. Για χάρη του πλούτου, η έρημος φιλοξενεί δολοφόνους, η θάλασσα φιλοξενεί ληστές και οι πόλεις γεννούν αθλητικά παπούτσια. Ποιος είναι ο πατέρας του ψέματος; Ποιος είναι ο ένοχος πίσω από τις ψευδείς υπογραφές; Ποιος γέννησε την ψευδορκία; Δεν είναι πλούτος; Δεν προσπαθείς για πλούτο; Τι συμβαίνει σε εσάς; Ποιος μετέτρεψε την περιουσία σου σε μέσο για να σε πιάσει; Σου δόθηκε η περιουσία ως βοήθημα στη ζωή, και όχι ως δρόμος στο κακό, για τη λύτρωση της ψυχής, και όχι ως αιτία καταστροφής» 938. Δεν υπάρχει λοιπόν κίνητρο να μην σπαταλάς τον πλούτο σου στους φτωχούς. Έτσι, η απλή κοινή λογική οδηγεί στην πίστη στην ανάγκη διανομής των πλεονασμάτων στους φτωχούς. Αλλά πέρα ​​από αυτό, οι πλούσιοι έχουν καθήκον να βοηθήσουν τους φτωχούς. Δεν είναι ιδιοκτήτες, αλλά μόνο διαχειριστές της περιουσίας τους, στην οποία έχουν δικαίωμα οι φτωχοί. Κάθε πλεόνασμα που μένει σε έναν πλούσιο είναι ιδιοκτησία ενός φτωχού. Επομένως, όποιος δεν διαχειρίζεται σωστά τον πλούτο που του δίνεται, χωρίς να δίνει το περίσσευμα στους φτωχούς, είναι φιλήσυχος, αρπακτικό. "Ποιος είναι ο φιλήσυχος; Μη τηρώντας τα όρια του μέτρου. Ποιος είναι ο αρπακτικός; Αφαιρώντας από τον καθένα ό,τι του ανήκει. Πώς δεν είσαι φιλήδονος [απευθυνόμενος στον τσιγκούνη πλούσιο], πώς δεν είσαι αρπακτικό όταν μετατρέπεις σε περιουσία ό,τι μόνο πήρες στη διάθεσή σου; Αυτός που ξεσκεπάζει τα ρούχα του, αν και δεν το κάνει, θα λέγεται ληστής. Είναι άξιος του πεινασμένου το ψωμί που κρατάς στα ντουλάπια σου, τα παπούτσια που σαπίζουν μέσα σου. Επομένως, με όλα αυτά προσβάλλεις σε όποιον μπορούσες να προμηθεύσεις» 939. Τέτοιες κατηγορίες βασίζονται στο ακόλουθο σκεπτικό: όλα τα ορατά αγαθά αποτελούν την κατοχή του Θεού. οι άνθρωποι, ως παιδιά του Θεού, έχουν όλοι το ίδιο και ίσο δικαίωμα σε αυτούς. Αλλά ο ίδιος ο Θεός τους μοιράζει αυτά τα οφέλη: Σε άλλους δίνει περισσότερα, σε άλλους λιγότερα και σε άλλους τίποτα. Αυτό δεν εξαρτάται καθόλου από την αδικία του Θεού, γιατί δεν μπορεί να είναι άδικος, και αυτό πηγάζει από τη σοφία Του, από την επιθυμία να δοκιμάσει τη διάθεση των παιδιών Του. η περιουσία για ένα άτομο είναι μια λυδία λίθο. Ο Θεός δίνει λίγα ή τίποτα σε έναν για να δοκιμάσει την υπομονή του, αλλά σε άλλον έδωσε πολλά για να δοκιμάσει την καλοσύνη και τη φιλανθρωπία του. Και οι δύο μπορούν να λάβουν ανταμοιβή από τον Κύριο: ο ένας για την υπομονή και ο άλλος για τη φιλανθρωπία. Για την απουσία αυτών των αρετών, και οι δύο πρέπει να τιμωρηθούν. Έτσι, ένας πλούσιος που δεν κάνει καλό στους φτωχούς είναι εγκληματίας ενώπιον του Θεού επειδή δεν έχει εκπληρώσει το καθήκον της αγάπης για την ανθρωπότητα που του ανατέθηκε 940. Έχοντας εξετάσει περαιτέρω τις διάφορες δικαιολογίες των πλουσίων, ποια είναι η ανατροφή των παιδιών και οι δικές τους ανάγκες 941, ο Άγιος Βασίλης επιτίθεται με ιδιαίτερη ισχύ στην ακόλουθη δικαιολογία των πλουσίων: «Μετά το θάνατο θα κάνω τους φτωχούς κληρονόμους της περιουσίας μου, δηλώνοντάς τους γραπτώς και με διαθήκες ιδιοκτήτες όλων μου». Ο Άγιος Βασίλειος απαντά σε αυτή τη δικαιολογία: «Όταν δεν είσαι πια ανάμεσα στους ανθρώπους, τότε θα γίνεις φιλάνθρωπος. Όταν σε δω νεκρό, τότε θα σε αποκαλώ αδελφικό εραστή. Μεγάλη ευγνωμοσύνη σε σένα για τη γενναιοδωρία σου, που, ξαπλωμένος στον τάφο και αποφασισμένος στη γη, έγινες απρόσεκτος στα έξοδα και γενναιόδωρος! Αλλά όσο ήσουν ζωντανός, βυθίστηκες στη χλιδή, δεν άντεχες να κοιτάξεις τους φτωχούς, αλλά τι είδους ανταμοιβή έχει ο νεκρός. Επομένως, όπως είναι προφανές, είναι αδύνατο να γίνει κανείς ευσεβής και μετά τη ζωή. Υπόσχεσαι να κάνεις φιλανθρωπία με μελάνι και γραφή. Και ποιος θα σας πει την ώρα της αναχώρησης; κλπ. 942 Εξετάσαμε τις μεγαλύτερες κακίες του ποιμνίου της Καισαρείας και είδαμε τη στάση του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Καταδικάζει την κακία σε όλες τις άσχημες εκφάνσεις της, την παρουσιάζει με τα πιο φωτεινά χρώματα, για να προκαλέσει στους ακροατές του μια φυσική αποστροφή γι' αυτήν ως άσχημη. Γνώστης της ζωής, προσπαθεί πρώτα απ' όλα να μιλήσει στην κοινή λογική, απεικονίζοντας τα μειονεκτήματα που προκύπτουν από την κακία και τις βλαβερές επιπτώσεις της είτε στην εξωτερική ευεξία είτε στη σωματική υγεία. Μετά από αυτό, προχωρά σε ηθικό έδαφος και δείχνει τη διαφθορική επίδραση της κακίας στην ανθρώπινη ηθική. Ένας καλός ψυχολόγος, αντιπροσωπεύει πάντα με ακρίβεια όλες τις ψυχικές κινήσεις και τα κίνητρα με τα οποία ένα άτομο αρέσει να δικαιολογεί τις μοχθηρές ενέργειές του. Χάρη στις όμορφες και ζωηρές ζωγραφιές του, στα ηθικά του κηρύγματα βλέπουμε ζωντανούς ανθρώπους με τις κακίες και τις αδυναμίες τους και φανταζόμαστε ξεκάθαρα την ηθική κατάσταση των κατοίκων της Καισάρειας την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου. Ταυτόχρονα όμως εμφανίζεται μπροστά μας σε ξεκάθαρο περίγραμμα η μεγαλειώδης εικόνα του ιεροκήρυκα. Βασιλεύει με το μεγαλείο του πάνω σε όλα τα καθημερινά μικροπράγματα και καυγάδες. Συνηθισμένος να θέτει τα πάντα στην ανάλυση της ψυχρής λογικής, φαίνεται να κοιτάζει με πικρία την ανθρώπινη μυρμηγκοφωλιά, όπου όλοι κάνουν κάτι, αγωνίζονται για κάτι, χωρίς προφανώς να δίνει στον εαυτό του ξεκάθαρο λογαριασμό των πράξεών του και χωρίς να σκέφτεται το έργο της ζωής του. Αυτό το έργο προσπάθησε να εξηγήσει ο άγιος πατέρας στα πνευματικά του παιδιά. Ξεψύχησε τη φλογερή και ασυνείδητη προσκόλλησή τους στην καθημερινή μυρμηγκοφωλιά με μια αυστηρή υπενθύμιση θανάτου. Στο τρέξιμο και στο κυνηγητό τους πίσω από τις σκιές, οι άνθρωποι συντρίβονται και συνωστίζονται μεταξύ τους - ο ιερός κήρυκας επισημαίνει την αμετάβλητη αρετή, αυτόν τον παντοτινό θησαυρό του πνεύματος, που δεν τον έχει αφαιρέσει ο θάνατος, και το καθήκον τους να προστατεύουν ο ένας τη ζωή του άλλου. Κοιτούσαν μόνο το έδαφος - σήκωσε το βλέμμα τους στον ουρανό. Όλα αυτά τα μικρά ανθρώπινα ενδιαφέροντα του φάνηκαν σαν παιδικές φιλοδοξίες και ως ενήλικας προσπάθησε να εξηγήσει σε αυτά τα παιδιά, να τους εξηγήσει ότι ήταν απασχολημένα με εντελώς άδεια πράγματα. Και στέκεται τόσο ψηλά πάνω από αυτά τα παιδιά που η ψυχρή λογική του, σε σύγκριση με τα συναισθήματα των παιδιών, μερικές φορές φαίνεται ακόμη και αυστηρή. Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι συλλογισμοί του στην Ομιλία για το κείμενο Ακούστε τον εαυτό σας (Συνομιλία 3) και σε δύο Ομιλίες για την ευχαριστία (Συνομιλίες 4 και 5). Σε αυτούς τους συλλογισμούς του φαίνεται να υπάρχει μια σκέψη ότι αξίζει να γνωρίζουμε μόνο την αλήθεια και την αρετή για να ζούμε δίκαια και ενάρετα. Ένα άτομο, για παράδειγμα, κλαίει για τον χαμό της αγαπημένης του συζύγου ή παιδιού - ο ιεροκήρυκας του λέει: «Μην κλαις, γιατί ήξερες ότι η γυναίκα σου και το παιδί σου είναι θνητοί· το γνώριζες καλά αυτό· και ήσουν πάντα πεπεισμένος ότι η γυναίκα σου και το παιδί σου σίγουρα θα πέθαιναν. Γιατί κλαις όταν αυτό που περίμενες πολύ καιρό δεν έχει ολοκληρωθεί. τον εαυτό σου, να είσαι νηφάλιος, συνετός, να διατηρείς το παρόν, να σκέφτεσαι το μέλλον και τότε, σαν παιδιά, δεν θα παρασυρθείς από τα κάστρα στον αέρα 944. «Πρόσεχε τον εαυτό σου» και οι μοχθηρές επιθυμίες θα φύγουν από κοντά σου. «Αν προσέξεις τον εαυτό σου και θυμηθείς ότι αυτό, που είναι γλυκό για σένα στο παρόν, θα έχει ένα πικρό τέλος, αυτό το γαργάλημα που γίνεται τώρα από ευχαρίστηση στο σώμα μας θα γεννήσει ένα δηλητηριώδες σκουλήκι που θα μας βασανίζει ατέλειωτα στη Γέεννα, και ότι αυτό το ανάφλεξο της σάρκας θα είναι η μητέρα της αιώνιας φωτιάς, τότε οι απολαύσεις που φεύγουν θα εξαφανιστούν και οι υπέροχες ψυχές θα εξαφανιστούν αμέσως. παρουσία η αγνή ερωμένη σιωπά από τον θόρυβο των φρικιασμένων υπηρετριών» 945. Από αυτά τα λόγια φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο άγιος Φαινόταν πραγματικά στον Βασίλι ότι αν το ποίμνιό του ζούσε άσχημα, ήταν ακριβώς λόγω της παιδικής τους παρεξήγησης. Από την παρόρμηση να ξεκαθαρίσουν, να τους ερμηνεύσουν την αλήθεια, φαίνεται ότι προκύπτει το χαρακτηριστικό που έχουμε ήδη υποδείξει στις κηρυγματικές τεχνικές του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας - να παρουσιάζει τα πάντα καθαρά και οπτικά. Είτε αναπαριστά κάθε αφηρημένη έννοια σε εικόνες, είτε την απλοποιεί μέσω σύγκρισης και αναλογίας με κάποιο γνωστό αντικείμενο. Έχουμε ήδη παρουσιάσει πολλά παραδείγματα που αποδεικνύουν την εγκυρότητα αυτής της θέσης, και πολλά άλλα παρόμοια παραδείγματα μπορούν να βρεθούν στις Συνομιλίες του, όπως, για παράδειγμα, εικόνες θυμού και φθόνου σε πορτρέτα ενός εκνευρισμένου και φθονερού ατόμου 946. Μια τέτοια παρουσίαση των κηρυγμάτων του, λήψη φωτογραφιών από την καθημερινή ζωή, εικόνες που είναι εξαιρετικά αληθινές και ζωντανές, δίνουν ζωή σε όλους. Αυτή ακριβώς είναι η κατεξοχήν πρακτική φύση των κηρύξεων του St. Βασίλειος ο Μέγας? Δηλαδή, δεν έγκειται μόνο στο ότι ο άγιος δάσκαλος αγαπά συχνά να χρησιμοποιεί ηθικές οδηγίες και σπάνια μπαίνει στο θεωρητικό πεδίο, αλλά κυρίως στο ότι προσφέρει τις ηθικές του οδηγίες ως επί το πλείστον σε εικόνες και εικόνες βγαλμένες απευθείας από τη ζωή. Βάζει αφηρημένες ιδέες για την κακία σε σάρκα και οστά και με αυτή τη μορφή δείχνει την κακία στους ακροατές του, έτσι ώστε άθελά τους πρέπει να αηδιάσουν με αυτό. Επιπλέον, δεν μπορεί να μην δει κανείς ότι αυτοί οι πίνακες φέρουν το αποτύπωμα της αρχαιότητας. Για εμάς περιέχουν άγνωστες εικόνες. Προέρχονταν από μια μακροχρόνια ζωή, επομένως ήταν αρκετά μοντέρνα. Η τέχνη, η σαφήνεια και ο νεωτερισμός είναι αδιαχώριστα στα κηρύγματα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και συνθέτουν κάτι ολόκληρο, κάποια ιδιαίτερη ιδιότητα του κηρύγματος, εγγενή μόνο στον Μέγα Βασίλειο. Όλα του τα κηρύγματα φέρουν τη σφραγίδα του αυστηρού μεγαλείου του ισχυρού χαρακτήρα του. Τα ακίνητα που υποδείξαμε δόθηκαν στα κηρύγματα του Αγίου Βασιλείου έχει το πιο ζωηρό ενδιαφέρον. Οι ακροατές του δεν μπορούσαν φυσικά να πουν γι' αυτόν ότι διάβαζε βαρετή ηθική. Και η δύναμη της εσωτερικής πεποίθησης έδωσε στα κηρύγματά του ιδιαίτερη δύναμη, που έκανε τους συγχρόνους του να θαυμάζουν την ευγλωττία του ιερού πατέρα και να λένε γι' αυτόν ότι «σήμερα και η σοφία του Πλάτωνα και η ταχύτητα του Δημοσθένη εξυμνούνται μάταια. Από πάνω τους στέκεται ο Βασίλης» 947. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι το σύγχρονο κήρυγμα βρίσκεται σε μια αξιοζήλευτη θέση. Δεν είναι εδώ το μέρος για να συζητήσουμε τους λόγους γι' αυτό, αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι μια τέτοια θέση εξαρτάται εν μέρει από την έλλειψη του πνεύματος και της δύναμης των αγίων πατέρων στους κήρυκες μας. Ταυτόχρονα, παρεμπιπτόντως, θυμηθείτε την καλή συμβουλή του Αγίου Αυγουστίνου προς τους ιεροκήρυκες. Τους συμβουλεύει να αναπτύξουν το χάρισμα του κηρύγματος μέσω της ανάγνωσης, ακόμη και της απομνημόνευσης των Αγίων Γραφών και των συγγραμμάτων των Αγίων Πατέρων. Σύμφωνα με την πεποίθησή του, ένας κήρυκας που είναι αδύναμος και μικρού πνευματικού αναστήματος μπορεί σε αυτήν την περίπτωση να χυθεί μέσα του, να πάρει δύναμη, δύναμη και ανάπτυξη από το πνεύμα της Βίβλου και το πνεύμα των πατέρων, που εκφράζεται στα γραπτά τους 948. Αυτή η συμβουλή μπορεί να ωφελήσει και εμάς. Και μέσω της μελέτης των πατερικών έργων κηρύγματος μπορούμε να αναπτύξουμε μια γεύση κηρύγματος στον εαυτό μας και έτσι να γεμίσουμε, τουλάχιστον εν μέρει, με το πνεύμα και τη δύναμή τους. Έκδοση: Ορθόδοξος Συνομιλητής. 1872. Αρ. 5. Σ. 3–37; Νο. 10. Σ. 121–143; 1873. Αρ. 1. Σ. 390–430. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 545. Ο «Λόγος» είναι ο άγιος Γρηγόριος που προφέρεται το τρίτο έτος μετά τον θάνατο του Αγίου Βασιλείου, μετά την επιστροφή του από την Κωνσταντινούπολη στην Καισάρεια, που πέφτει το 382 μ.Χ. Εφημερίδα του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας. Μέρος 77. Σελ. 275. Γεννήθηκε το 329, πέθανε το 379. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 517. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 519. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 520. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 524. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. T. 2. M., 1859. P. 129 (στο εξής – Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov. Ιστορική διδασκαλία...). Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 41 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 514. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 525. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 529. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 535. Δηλαδή ο Μέγας Βασίλειος. Ο Βαλένς, κατά τη βάπτισή του από τον Αρειανό επίσκοπο Ευδοξία, του έδωσε όρκο να διώξει τους Ορθοδόξους και να είναι πάντα πιστός γιος του Αρειανισμού (Μακαριστός Θεόδωρος του Κύρου. Εκκλησιαστική Ιστορία IV, 13). Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, αυτή ήταν κατά τη δεύτερη επίσκεψη του Βαλένθ στο ναό της Καισάρειας. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 43 // Ό.π. Σελ. 537. Blzh. Θεοδώρητος του Κύρου. Εκκλησιαστική ιστορία IV, 19. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 543. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 551–552. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 545. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov. Ιστορική διδασκαλία... Σ. 133–134. Αυτές οι Λέξεις στην έκδοσή μας ονομάζονται Συνομιλίες. – Εκδ. Βλέπε: Rufinus of Aquileia. Εκκλησιαστική Ιστορία ΙΙ, 9. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 409. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 599–600. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 371. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 406. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 362. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σσ. 424–426. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 413. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 404. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 378–379. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 392. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 361. Άμπε Φρέπε. Προέλευση. Τ. 2. Παρίσι, 1868. Σ. 168–169. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 419. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον Ψαλμό 44 // Ibid. Σελ. 557. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 471. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 461, 463. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 462. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 592. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 592–593. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 501. Βλέπε: Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Τσερνίγοφ. Ιστορική διδασκαλία... Σελ. 148. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 489–490. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 490. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 492–493. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 494. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 495. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 27, κατά των Ευνομίων και περί θεολογίας, ή προκαταρκτική // άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 327. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. T. 1. P. 1008. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 45 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 560. Βλ: Αρχιεπίσκοπος. Αντώνης (Αμφιθέατρα). Δογματική θεολογία της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας. Εκδ. 8. Αγία Πετρούπολη, 1862. Σελ. 46. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1009. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 1074–1077. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov. Ιστορική διδασκαλία... Σελ. 140. Δείτε τη βιογραφία του Αγίου Βασιλείου στο: Ορθόδοξος συνομιλητής. 1872. Μάιος. σελ. 13–14. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 944. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 945. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 948. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 950. Στις επισημασμένες λέξεις δεν μπορεί κανείς παρά να δει ίχνη της επιρροής της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, ο οποίος μάλιστα χρησιμοποιεί σχεδόν τις ίδιες λέξεις για να απεικονίσει την πτώση της ψυχής από τις ανώτερες σφαίρες στην ύλη. Ο Άγιος Πατέρας προσαρμόζει αυτή τη διδασκαλία του φιλοσόφου μόνο στη βιβλική ιστορία. [Συνομιλίες 17, 18, 19, 23]. Υπάρχει επίσης ένας Λόγος για τη Μάρτυρα Ιουλίτα, αλλά το περιεχόμενό του είναι πιο κοντά σε ηθικά λόγια. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 18 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1021. Σημειώσαμε σκόπιμα αυτό το γεγονός ως πολύ σημαντικό για την επιστήμη του κηρύγματος. Πρόκειται για μια εχθρική στάση απέναντι στους κανόνες της κοσμικής ευγλωττίας και την αναγνώριση της αδυναμίας εφαρμογής τους στην εκκλησιαστική ευγλωττία, που υποδείξαμε στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα δεν είναι ένα ενιαίο γεγονός. Ο Άγιος Αυγουστίνος στη «Χριστιανική Επιστήμη» του (στο Βιβλίο IV) λέει ευθέως ότι η μελέτη των κανόνων της ρητορικής δεν είναι καθόλου απαραίτητη για έναν ιεροκήρυκα, ότι αυτή η μελέτη θα ήταν απλώς χάσιμο χρόνου. Ως εκ τούτου, πιστεύουμε ότι η ομιλητική, που ορίζει κανόνες για τους ιεροκήρυκες, δεν πρέπει να οικοδομείται στα πρότυπα της κοσμικής ρητορικής. Εν τω μεταξύ, από τον 16ο αιώνα, έπεσε κάτω από την επιρροή της κλασικής ρητορικής και δεν έχει απαλλαγεί πλήρως από αυτήν την επιρροή μέχρι σήμερα. Ως θεολογική επιστήμη (Theologia homiletica), πρέπει να οικοδομηθεί στα ίδια θεμέλια πάνω στα οποία χτίζονται και οι άλλες θεολογικές επιστήμες, δηλαδή πάνω στην Αγία Γραφή και στην Ιερά Παράδοση. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 1021–1022. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ηθικοί κανόνες // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 85. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 26 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 1087. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 1087–1088. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 1088–1090. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 2 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 877. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 1 // Ό.π. σελ. 871–872. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 2 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 878. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 14 // Ό.π. σελ. 1002–1003. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 1001–1002. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 1004. Ένα μέτρο υγρών που περιέχει περίπου 12 κυβικά μέτρα. ίντσες. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 1005–1006. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 1 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 867. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 2 // Ό.π. Σελ. 878. Εκεί ακριβώς. Σ. 881. Πρβλ. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 1 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 873. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 2 // Ό.π. Σελ. 879. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 7 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 923. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 6 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 915–916. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 7 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 928. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 3 // Ό.π. Σελ. 888. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 7 // Ό.π. Σελ. 927. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 7 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 929. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 6 // Ό.π. Σελ. 919. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 7 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 929. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 4 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 899. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 3 // Ό.π. σελ. 886–887. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 3 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 889–890. Βλέπε: Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία 10 // Ό.π. Ρ. 956; Συνομιλία 11 // Ό.π. Σελ. 965. Βλέπε: Εφημερίδα του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας. Μέρος 77. Σελ. 275. Blzh. Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου. Χριστιανική Επιστήμη IV, 8.