А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Mezi slavnými studenty Origena, kteří byli vychováni na jeho četných a slavných výtvorech a kteří získali velkou sílu jeho ducha a mysli, zaujímá nepochybně první místo Basil, nazývaný Veliký pro své pozoruhodné dílo. Jak pozoruhodný byl tento velký učitel Církve a jak velká byla jeho sláva a silný vliv na své současníky, to nám jasně ukazuje jeho nejbližší přítel, svatý Řehoř Nazianzský. Ve své pochvalné homilii na Basila Velikého popisuje svůj obrovský vliv na své současníky následujícími slovy: "Co jiného představuje dnešní potěšení ze setkání? Co baví na hostinách, na tržištích, v kostelech, baví nadřízené i podřízené, mnichy a osamělé družné lidi, lidi bez postavení a úředníků, kteří se zabývají vnější moudrostí nebo našimi a všude. on, spisovatelé nepotřebují jiné bohatství než jeho spisy. Staré výklady Božího slova, nad nimiž se někteří namáhali, mlčí a hlásají se nové; a ten, kdo je mezi námi nejdokonalejší v řeči, je ten, kdo zná Basilovy spisy lépe než ostatní, má je v ústech a činí je uchu srozumitelnými. Namísto jich všech sám se stal dostatečným pro studenty ke vzdělání“ 812. Tato slova by se dala považovat za přehnaná a zaujatá, kdyby na jedné straně nebyla vyřčena v době, kdy všichni měli na Vasilije ještě čerstvou vzpomínku, a kdy tedy jakýkoli rozpor se skutečností byl zcela nemožný, 813 a pokud jsme na druhou stranu neměli jako rovnocenné důkazy v té době obvykle označované jako křesťané od cizinců. Livanius, šéf moderních rétorů, Vasilijův učitel, před svým slavným žákem odkládá zbraň a dokonce se k němu chová s jakousi bázlivostí a podlézavou úctou, s jakou se tak často setkáváme ve vztahu školáka k učiteli. Když posílá svůj projev „o svéhlavém muži“ k Basilu Velikému, píše mu toto: „Poslal jsem ti tedy projev, zpocený. A jak by ses nemohl nenalít a neposlat projev takovému člověku, který je s uměním skládat projevy schopen dokázat, že jak platónská moudrost, tak demosthénská impulzivita jsou vychvalovány v marném srovnání s eletoquifanem? Děsím se a třesu se, představuji si ten den, kdy se na tu řeč podíváš, a dokonce skoro ztrácím rozum“ 814. Svou výmluvností a silou řeči měl Vasilij také ohnivou zbožnost a mimořádnou sílu charakteru. Všechny tyto vlastnosti se v něm díky zvláštním příznivým okolnostem, do kterých se tento velikán narodil, vyrůstal a byl vychován, formovaly a rozvíjely v jeden krásný a harmonický celek. Vasilij 815 pocházel z rodiny, ve které byla zbožnost, jak se vyjádřil Řehoř Teolog, dědičná. Jeho rodištěm byla maloasijská provincie Pontus, která ležela na pobřeží Černého moře. Od raného dětství si musel osvojit zbožnost a přijmout touhu rozvíjet dar výmluvnosti. Jeho otec, také jménem Vasilij, byl rétor a od svého učeného otce se nadaný syn naučil první pravidla výmluvnosti. Jeho babička Macrina a matka Emmelia byly ženy s prokázanou zbožností a jemná, ovlivnitelná povaha dítěte si nemohla pomoci, ale nepodlehla vlivu spřízněných a něžně milujících srdcí, které ho obklopovaly. Příběhy o katastrofách, které jeho předci utrpěli během Maximinova krutého pronásledování, měly také velmi brzy zasít do jeho duše počátky pevnosti, energie a neotřesitelné odvahy, které byly charakteristickým rysem jeho povahy. Takže už od dětství, pod vlivem tolika rozmanitých a silných dojmů, které působily na sv. Vasilij zároveň musel jeho vývoj začít jedním určitým směrem, aby se z něj vytvořila silná a celistvá osobnost. Když dosáhl dospívání, opustil útočiště svých rodičů a odešel do slavných měst té doby, aby dokončil své vzdělání. Navštívil Caesareu v Kappadokii, poté Konstantinopol, kde bylo mnoho filozofů a úžasných řečníků a kde Basil naslouchal Libaniovi, a nakonec centrum tehdejší vzdělanosti – slavné Athény. Zde bylo i v té době sídlo pohanství, tudy také proudily vydatné řeky vědeckého života, napájené prameny kdysi slavné doby pohanství, ale v daném okamžiku již přešla do říše příjemných vzpomínek, a zde se konečně výřeční učitelé pokusili podpořit kolísavé náboženství starověku prostřednictvím filozofického alegorismu. To bylo město, které Řehoř Teolog ve své pochvalné homilii k Basilovi nazývá „příbytkem věd“. V této době byl Vasilij již známý jako mladý vědec, který se ukázal jako velmi slibný, takže jeho jméno se opakovalo v ústech mnoha ještě před příjezdem do Athén. Podle Gregoryho v sobě objevil již v mládí „učení nad věkem a pevnost charakteru nad učením. Byl rétorem mezi rétoriky ještě před sofistickým křeslem, filozofem mezi filozofy ještě předtím, než naslouchal filozofickým tezím, a co je nejdůležitější, knězem křesťanů ještě před kněžstvím16, kněžstvím Basilem Theshanem8“ začalo přátelství, kterému byli věrni až do konce svého života. Toto přátelství bylo nejupřímnější a nerozlučné, takže se podle Řehoře mohlo zdát, „že v obou jedna duše podpírala dvě těla... že byli jedno v druhém a jedno v druhém“ 817. Počátek tohoto přátelství, jako svatého Řehoře, byla důvodem následující okolnost. Athénská studentská mládež měla zvláštní zvyk setkávat se s nově příchozími a vítat je ve své společnosti, zvyk, který má ve svém základu určité podobnosti s naším školním životem. V tomto zvyku se „vtipné mísilo s obchodem“. Gregory nám tento zvyk popisuje takto: "Nová příchozí je uvedena do života s jedním z těch, kteří přišli před ním - přítelem, příbuzným nebo spoluvenkovanem. pak příchozí utrpí posměch všech. A to, věřím, bylo mezi nimi zavedeno, aby se snížila arogance nově příchozího a od samého začátku ho vzali do svých rukou. Jiní to berou více v úvahu, zatímco jiní berou v úvahu hlouposti. hrubost nebo výchova nově příchozího se zdá velmi podivné a nemilosrdné, ale pro někoho, kdo to ví předem, je to velmi příjemné a blahosklonné, protože to, co se zdá být hrozivé, se většinou dělá pro parádu, a ve skutečnosti tomu tak není. A stane se to takto: když se utvoří ve dvojicích a v určité vzdálenosti od sebe, jdou před mladým mužem až do lázní. A když se k ní přiblíží, vyvolají hlasitý výkřik a začnou tančit jako šílenci; pláč znamená, že nemohou jít vpřed, ale musí se zastavit, protože lázeňský dům nepřijímá. A zároveň, když vylomili dveře a vyděsili osobu, která byla přiváděna dovnitř, s hromem, nakonec mu umožnili vstup a pak mu dali svobodu, přivítali jej z lázní jako osobu jim rovnou a zahrnutou do jejich společenství; a toto okamžité osvobození od zármutku a jeho zastavení v celém zasvěcovacím obřadu je ta nejpříjemnější věc“ 818. Řehoř, který dorazil do Athén dříve než Basil, přesvědčil své soudruhy, aby s ním neprováděli tento podivný obřad, takže Basil, téměř jediný ze všech, kteří dorazili, unikl všeobecnému zákonu a byl oceněn nejvyšším vyznamenáním „ne jako nově příchozí.“ "A tohle," říká St. Gregory, byl začátek našeho přátelství. Odtud první jiskra našeho svazu. Tak jsme byli zraněni láskou k sobě navzájem“ 819. Zvyk, který jsme naznačili, a mnoho dalších věcí, které Basil viděl v Athénách, ho zklamaly, takže Athény nazval „klamnou blažeností“. Gregory se ho snažil uklidnit z jeho smutku svými přátelskými rozhovory, které k sobě Vasilije ještě více připoutaly. Nakonec, když byla zjevena jednota záměru, jednota jejich tužeb a aspirací – jmenovitě křesťanská moudrost –, stalo se jejich přátelství nerozlučitelné. „Pak jsme se jeden pro druhého stali vším,“ říká Gregory, „a soudruzi, spolustolovníky a příbuznými“ 820. V tak hlučném a oslnivém městě, jako jsou Athény, v tomto sídle pohanství, kde podle svatého Řehoře „bylo mnohem více bůžků než v celé Hellase“, se naši mladí přátelé nenechali unést ani rozkoší z divokého a veselého života athénské mládeže, ani pohanskými pověrami. Žili izolovaně od ostatních, žili v míru, jako dokonalí mniši, ačkoli v té době ještě nebyli pokřtěni. "Znali jsme," říká Gregory, "dvě cesty: jedna - první a nejskvělejší - vedla do našich posvátných chrámů a k tamním učitelům; druhá - druhá a nedůstojná jako první - vedla k učitelům vnějších věd. Jiné cesty - na svátky, podívanou, veřejná shromáždění, hostiny - jsme představili těm, kteří si nepřáli a nekladou si za pozornost nic, co si nevážím. lepší“ 821. Tak trávili mladí přátelé svůj život v Athénách. Již z jejich mladického života, jímž se proslavili nejen v Athénách, ale i v celé Hellas, a zvláště mezi slavnými muži 822, se dalo tušit, že z těchto mladíků vyrostou muži přísné zbožnosti a pevné vůle, muži schopní obětovat všechny výhody života pro nedotknutelnost svého drahého přesvědčení. Po ukončení přírodovědného kurzu v Athénách, kde Vasilij skvěle studoval rétoriku, poetické vědy, filozofii, dialektiku, astronomii a medicínu, se naši přátelé museli rozejít. Oba byli těžce drženi v Athénách; ale Vasilij jako muž silnější povahy nezůstal, přes jakékoli žádosti svých přátel, a Řehoř se těmto žádostem uklonil a zůstal v Athénách. Tak se přátelé rozešli. "A bylo to hotovo," říká St. Gregory, byla to neuvěřitelná věc. Neboť to bylo totéž, jako rozřezat jedno tělo na dvě a zabít nás oba, nebo totéž jako oddělit telata, která, když jsou spolu krmena a jsou zvyklá na stejný jazyk, žalostně naříkají jedna na druhou a nesnesou oddělení“ 823. Grigorij to oddělení opravdu neunesl. Strávil nějaký čas v Aténách a pak je navzdory všemu opustil,“ říká Homer, „udělal mě; Když jsem zlomil pouta, která mě drží zpátky, nechávám za sebou pláně a spěchám ke svému kamarádovi,“ 824 ke kterému se vrátíme a opustíme Gregoryho. Po návratu přes Konstantinopol a Efes do Pontu Vasilij nějaký čas zastával pozici právníka. V roce 359, pociťující marnost světské slávy, se rozhodl zcela přerušit kontakt se světem, přijal křest a stupeň čtenářství a odešel studovat mnišský život poustevníků v Sýrii, Mezopotámii, Palestině a Egyptě; pak se usadil poblíž Neokesareje v poušti, napájené potokem Iris, nedaleko místa, kde žila jeho matka a sestra s dalšími pannami. Vasilij zavolal svého přítele Řehoře sem do pouště; zde se přátelé opět vrhli do vědeckých činností; ale teď už nestudovali vnější pohanskou moudrost, ale křesťanskou filozofii, studovali Písmo, církevní spisovatele a mezi nimi hlavně Origena, z jehož nejlepších děl vytvořili úryvky známé jako „Philocalia“. V roce 363 napsal poustevník Juliánovi, který od něj požadoval peníze a vyhrožoval zpustošením Cesareje: „Třesu se, že jsi oděn purpurem, že tvá hlava je ozdobena korunou, která se bez zbožnosti přičítá králi ne jako čest, ale jako potupa. Víš lépe než včera, že nerad sbírám bohatství, a přesto ode mě požaduješ tisíc litrů zlata. Smilujte se, pane! Získal jsem toho tolik, že kdybych dnes chtěl ochutnat jídlo jindy, taky bych na to neměl peníze. Já, jak se sluší, nemám jako kuchař co dělat: nejlepší z jídel, kterých je u nás hojnost, jsou bylinkové listy s prošlým chlebem a kyselým vínem“ 825. Tato a podobná fakta, která uvedeme níže, fakta jeho střetu s mocnostmi, ukazují u Vasilije neotřesitelnou pevnost charakteru, cizí každé církvi, která je díky svému vysokému postavení, lichotkám a služebnosti cizí, lichotkám a služebnosti. musí sloužit Bohu a ne lidem. V roce 364 byl Vasilij vysvěcen do hodnosti presbytera. Z pochvalného Slova Řehoře Teologa k Basilovi Velikému je zřejmé, že v té době se již do církve vloudil nepořádný zvyk, podle kterého byli někdy na biskupské stoly povýšeni lidé, kteří byli ve zbožnosti málo známí, lidé, kteří do té doby nezastávali žádnou církevní funkci. Neschvaluje tento zvyk a říká, že „obsáhlý a velký Basil slouží jako vzor pro mnohé jak ve všem ostatním, tak v udržování pořádku v tomto“, to znamená, že postupně stoupá k církevním stupňům. „Tento vykladač posvátných knih,“ říká Řehoř, „je nejprve čte lidu (čtenáři) a tento stupeň služby oltáři nepovažuje pro sebe za nízký, pak v sídle starších (presbyterů), pak v hodnosti biskupů chválí Boha“ 826. Jako presbyter kázal Basil slovo Boží; v Caesarea Jeho slavných devět Slov na šestý den pochází z této doby. Basil, milovník míru a harmonie, v souvislosti s potížemi, které na něj způsobil Eusebius, biskup z Cesareje, poslouchal rady svého přítele Řehoře 827, odejde na čas do Pontské pouště; ale pak brzy (365) byl odtud znovu povolán, aby biskupovi pomohl v boji proti ariánům; Cézarejská církev byla nyní zachráněna před ariány, protože Basil byl jejím pastýřem, ačkoliv ještě nebyl biskupem. Pro svého primáše byl podle Řehoře dobrým rádcem, pravdomluvným zástupcem, vykladačem slova Božího, rádcem ve věcech, prutem stáří, oporou víry, nejvěrnějším ve vnitřních záležitostech, nejaktivnějším ve vnějších záležitostech. Od té doby církevní vláda přešla na Vasilije, i když obsadil druhé místo v oddělení, protože za projevenou laskavost dostal na oplátku moc. A došlo k nějaké úžasné dohodě a kombinaci moci: jeden vládl lidem, druhý vládl 828. Z tohoto období jeho presbyterské činnosti považujeme za nutné zmínit ještě jednu skutečnost, velmi důležitou pro charakteristiku Vasilije jako člověka praktického směřování a jako člověka silného slovy; Tato skutečnost trochu osvětlí povahu jeho kazatelské činnosti, která se také vyznačovala převážně praktickým zaměřením. V roce 368 nastal v Cesareji hladomor (tuto skutečnost povíme slovy Řehoře Teologa) a nejkrutější, jaký byl dosud památný. Město bylo vyčerpané; odnikud nebyla žádná pomoc, žádné prostředky k ulehčení zla. Co je za takových okolností nejvíce nesnesitelné, je necitelnost a obžerství těch, kteří mají nadbytek. Využívají času, získávají zisk z chudoby, sbírají úrodu z katastrof, nedbají na to, že „milosrdní chudí na oplátku Hospodinu“ (Přísloví 19:17). Bazil neměl modlitbou pršet chléb z nebe a nenasytit lidi v chudobě na poušti, nenasytit tisíce pěti chleby. To vše bylo vhodné pro Mojžíše, Eliáše a Boha. Možná to bylo nutné jen v těch dobách a za tehdejších okolností; neboť znamení nejsou pro věřící, ale pro nevěřící. Ale co je podobné těmto zázrakům a vede k témuž, Basil naplánoval a provedl se stejnou vírou. Neboť tím, že otevřel zásobárny těch, kdo mají slovem a nabádáním, činí to, co je řečeno v Písmu, „rozděluje jídlo pro hladové“ (Iz. 58:7) 829, tedy Basil svou silou. slova otevřela sýpky bohatých. K této době samozřejmě patří jeho slavné Slovo s názvem „V dobách hladomoru a sucha“, slovo plné síly a přesvědčení a navíc nesmírně výmluvné. Svatý Vasilij se v tomto případě prohlásil za největšího řečníka, jehož slovo plné ducha a síly proniká až do údů a mozků a povzbuzuje lidskou vůli, nepružnou k dobru, k dobré činnosti. Ale jen s tím nebyla energická povaha sv. Vasilije spokojena. Ten podle Řehoře shromažďuje na jednom místě ty, které hladověl, a někteří dokonce sotva dýchali, manžele a manželky, nemluvňata, starší, všech žalostných věků, žádá všemožná jídla, kterými lze ukojit hlad, přikládá kotle plné zeleniny a slaného jídla, které jedí naši chudí; pak napodobujíc službu samotného Krista, který, opásaný leností, nepohrdl umýt nohy učedníkům s pomocí svých otroků nebo služebníků, uspokojuje tělesné potřeby potřebných a uspokojuje potřeby duchovní, dodává potravu čest a ulehčuje oběma jejich úděl 830. V tom už vidíme muže činu, muže praktického směru, který se nespokojí jen s rozpouštěním sýpek bohatých slovy, ale zastává i roli manažera a zároveň sluhy. „Takový byl náš nový chlebodárce a druhý Josef,“ uzavírá sv. Grigorij. Když biskup Eusebius z Cesareje zemřel, stal se jeho nástupcem Basil, který církvi vládl za svého života. To bylo v roce 370. Vasilij, který zaujal tak vysoké postavení, se ukázal jako nejpevnější a neúnavnější obránce pravoslaví proti násilí Ariánů, kteří tehdy měli v čele suverénního nositele koruny, císaře Valense. Valens, před kterým se skláněli téměř všichni pravoslavní biskupové, se nakonec rozhodl zavést arianismus v oblasti Kappadokie. Valens znal pevnost a neochvějnost Vasilije, arcibiskupa z oblasti Kappadokie, a proto nejprve poslal prefekta Modesta, aby mu to vysvětlil. Toto vysvětlení Vasilije a Modesta je mimořádně příznačné; velmi jasně nám představuje osobnost arcibiskupa z Cesareje. Tak o této epizodě ze života Basila vypráví sv. Řehoř Teolog: „Když se Vasilij zjevil Modestovi, ten ho přímo pozdravil následující otázkou: „Proč chceš směle vzdorovat takové moci a jako jediný ze všech zůstat tvrdohlavý? Statečný manžel namítl: "Co a co je moje drzost?" "Důvodem," říká první, "je to, že se nedržíte stejné víry s králem, když se všichni ostatní klaněli a vzdali." - "To není to, co můj král požaduje," odpovídá Vasilij. "Nemohu se klanět tomu stvoření, protože jsem stvoření Boží a mám příkaz být bohem." "Ale co jsme my, podle tebe?" zeptal se vládce. „Nebo my, kteří to velíme, nic neznamenáme? Proč pro tebe není důležité připojit se k nám a být s námi ve společenství? - "Jste vládci," odpovídá Vasilij, "a nepopírám, že jsou slavní vládci, ale nejsou vyšší než Bůh. A pro mě je důležité být s vámi ve společenství; není však o nic důležitější než být ve spojení s kýmkoli z těch, kteří jsou vám podřízeni; protože křesťanství není určeno důstojností osob, ale vírou. Pak se vládce rozčiloval, rozzlobil se, vstal ze svého místa a začal s Vasilijem mluvit přísněji než předtím. "No," řekl, "nebojíš se moci?" - "Ne, ať se stane cokoli, nebudu nic tolerovat." - "I kdybys trpěl byť jen jednou z mnoha věcí, které jsou v mé závěti?" - "Co to je? Vysvětlete mi to." - "Konfiskace majetku, vyhnanství, mučení, smrt." - "Pokud můžete, vyhrožujte ostatním, ale to nás vůbec netrápí." - "Jak to je a proč?" - zeptal se vládce. "Protože," odpovídá Vasilij, "ten, kdo nic nemá, nepodléhá popisu svého majetku, pokud ode mě nepožaduješ ty hadry na vlasy a pár knih, které obsahují všechny moje věci. O vyhnanství nevím, protože nejsem vázán žádným místem; a místo, kde teď žiji, není moje a všechno, kam mě hodí, bude moje. Je lepší říct, kde je Bůh, kde je Bůh." cizince.“ (Ž 39,13). A jaké mučení podstoupí, když nebudu mít ani tělo, rozumíš první ráně, v níž máš moc jen ty? Smrt je pro mě prospěšná: bude dříve poslána k Bohu, pro kterého žiji a pracuji, pro kterého jsem již z větší části zemřel a ke kterému už dlouho spěchám.“831 Tak skončilo toto vysvětlení, v němž se nejvíce projevila Vasilijova odvaha. Když byly výsledky tohoto vysvětlení oznámeny Valensovi, nedobrovolně vyjádřil překvapení nad velkým mužem. Chtěl se na tuto nebojácnou osobnost podívat na vlastní oči a v den Zjevení Páně se se svou družinou objevil v chrámu, kde Vasilij vykonával slavnostní bohoslužbu. "Když vstoupil do chrámu a jeho uši byly jako hrom zasaženy psalmodií, která začala; když uviděl moře lidí a v oltáři a v jeho blízkosti nebylo ani tak lidské jako andělská nádhera, a před všemi stál Basil ve vzpřímené poloze, jak je Samuel popsán ve slově Božím (1 Sam 7:10), klaněný před Bohem a neklanějící se ani na pohled, ale trůnu a ti kolem něj stáli v jakémsi strachu a úctě, když to, říkám, král viděl a nenašel příklad, na který by mohl aplikovat to, co bylo vidět, pak se jako člověk vyčerpal a jeho pohled a duše z úžasu se zakryly temnotou a zatočila se mu hlava. Když král potřeboval přinést dary k Božímu jídlu, nikdo se jich nedotkl, nevěděl, zda je Vasilij přijme“ 832. Mezitím Theodorit říká: "Bůh seslal na Valensův dům různá neštěstí, protože jeho syn onemocněl a byl u dveří hrobky a jeho žena trpěla různými nemocemi; pak pochopil příčinu těchto katastrof a ten božský muž 833, kterému vyhrožoval popravou, začal žádat, aby viděl jeho dům. Vykonavatelé tohoto královského příkazu, který přicházel královským vojevůdcům, byli královští vojenští vůdci a králové. zemřel, Basil Veliký slíbil, že ho přivede zpět k životu, bude-li hoden křtu od pravoslavných, a když to řekl, odešel, ale král, stejně jako šílený Herodes, si vzpomněl na své přísahy 834 a nařídil árijským komplicům, kteří byli s ním, aby pokřtili dítě, a jeho syn v tomto případě vstoupil do pokání a hned poté se dopustil pokání Božský chrám, poslouchal učení Basila Velikého a přinesl obvyklé dary na oltář Potom ho Vasilij zavolal za posvátnou oponu 835, kde sám stál. Hodně k němu mluvil o Božských dogmatech a král naslouchal jeho slovům. Zároveň byl přítomen jistý Demosthenes, královský správce, a vyčítal ekumenickému učiteli, jako by dovolil barbarství. Zde božský Vasilij s úsměvem řekl: "Demosthenes je zjevně také negramotný." Když se rozzlobil a začal mu vyhrožovat, pak velký Basil řekl: „Tvým úkolem je starat se o koření v dušených pokrmech a neposlouchat diskuse o božských dogmatech, protože kvůli tomu máš ucpané uši. Tohle mu byla odpověď. Mezitím byl král z tohoto muže tak potěšen, že daroval krásné země, které mu patřily v Cesareji, chudým, kteří byli v jeho péči. Tímto způsobem Basil Veliký unikl prvnímu útoku z Valens. Při své druhé návštěvě v Cesareji král, který zapomněl, co předtím udělal, protože pochlebovači převzali jeho mysl, začal znovu přesvědčovat Vasilije, aby přešel k jeho odpůrcům, a nemohl ho přesvědčit, nařídil sepsat dekret o jeho vyhnanství; ale když chtěl tuto definici zpečetit podpisem své ruky, nemohl napsat jediné písmeno, protože se hůl zlomila. Totéž se stalo s druhým a třetím; ale stále chtěl potvrdit svůj zlý výnos, až se mu konečně začala třást a třást ruka. Pak se jeho duše zmocnila hrůza a roztrhl papír oběma rukama. Valens, který obnovil útok, byl tedy znovu oklamán ve své naději.“ 836. Poté již Valens v útocích na Vasilije nepokračoval. Nemluvme dále o starostech svatého Basila, způsobených mu po rozdělení kraje Caesarea na dvě části, a pak o mnoha jeho psaných i nepsaných dílech, způsobených bojem proti heretikům; snažili jsme se vysledovat jen ta fakta, která nám jasně vystihující Vasilijovu osobnost vysvětlují jeho pastorační a kazatelskou činnost. Abychom charakterizovali jeho soukromý život, stačí citovat tato slova svatého Řehoře: „Jiní mají zařízení na přípravu jídla, přepychová jídla, dovedně ochucená jídla kuchařů, krásné vozy, měkké a splývavé oblečení; a ve Vasilijovi - nemocné, hojivé rány, napodobování Krista, nejen slovem, ale i skutkem, očišťující malomocenství“ 837. Rok před svou smrtí měl Basil útěchu, když viděl, jak arianismus kolísá ve své síle. V roce 378 zemřel Valens, patron ariánů. V roce 379 sám Vasilij, skutečně velký muž, světlo vesmíru, opora pravdy, zemřel v 50. roce svého života. Nemůžeme si pomoci, abychom sem nenapsali nádherný popis jeho smrti a pohřbu, který se nachází v chvályhodném Slově svatého Basila Řehoře Teologa, které jsme několikrát citovali. Zde vidíme, jaké úctě a opravdové lásce se tento velký světec těšil od svého stáda. "Vasily ležel do posledního dechu, přivolán k oltáři, ke kterému už dávno vztáhl svůj pohled. Celé město kolem něj bylo znepokojeno; ztráta byla nesnesitelná; stěžovali si na jeho odchod jako na útlak, mysleli si, že se chytí jeho duše, jako by ji mohli uchopit a násilně ji zastavit rukama a modlitbami; smutek je činil lehkomyslnými a všichni byli připraveni přispět svým životem, pokud je to jen možné." Když bylo všechno jejich úsilí marné a když po vyřknutí posledního slova: „Do tvých rukou poroučím svého ducha“ (Ž 30,6), zajat anděly, radostně ducha opustil... tehdy se zjevil zázrak, nejpozoruhodnější, jaký se kdy stal. Světec byl snesitelný, zvednutý rukama svatých. Ale každý se staral o to, aby uchopil buď roucho, nebo baldachýn, nebo posvátné lože, nebo dokonce šel vedle nositelů, nebo aby si užíval pouhého pohledu. Tržiště, průchody, druhé a třetí obydlí byly zaplněny; tisíce lidí všeho druhu a věku, dosud neznámé, nyní předcházely, nyní doprovázely, nyní obklopovaly postele a tísnily se navzájem. Psalmodie byla přehlušena vzlyky; cizinci a jsou s námi o tom, kdo si podívanou více užije a více prospěje. Na závěr řeknu, že smutek skončil skutečnou katastrofou: z přeplněných podmínek, aspirací a vzrušení lidí přišlo o život značný počet lidí a jejich smrt byla zažehnána, protože se odtud odstěhovali spolu s Vasiliem a stali se, jak by řekl jiný horlivý člověk, oběťmi pohřbu. Když tělo s obtížemi uniklo z rukou dravců a zanechalo za sebou své služebníky, je vydáno do hrobky otců a biskup je připoután ke kněžím, kazatelům – velký hlas, který mi stále zní v uších, mučedníkům – mučedníkovi. A teď je v nebi, kde, jak si myslím, přináší oběti za nás a modlí se za lidi: a já, Řehoř, polomrtvý, napůl okleštěný, odtržený od velkého svazku, vedu bolestný a neúspěšný život, nevím, jak skončím, ponechán bez jeho vedení. Dodnes mi však radí a překračuji-li meze toho, co se sluší, ukázňuje mě v mých nočních vizích“ 838. Svatý Basil Veliký, velký ve svém přísně zbožném životě, velký ve svém charakteru, je stejný ve svých kazatelských dílech. Ve skutečnosti velikost a důležitost, mimořádná síla a přesvědčivost, které mimovolně přitahují pozornost čtenáře nebo posluchače, tvoří charakteristický rys jeho Rozhovorů a slov. „Když čtu jeho mravní a činná slova,“ říká svatý Řehoř Teolog, – pak jsem očištěn na duši i na těle, stávám se chrámem Bohu příjemným, orgánem, do kterého zasahuje Duch, chvalozpěvem Boží slávy a Boží moci, a skrze to jsem proměněn, přicházím do dobrého řádu, z jednoho člověka se stávám druhým, jsem proměněn božskou změnou. A když mám před sebou jeho obviňující slova proti kacířům, pak vidím oheň Sodomy, jímž jsou spalovány zlé a nezákonné jazyky, a samotný sloup Háranu, stvořený ke škodě a krásně zničený“ 839. Jeho řeč na pohled, dokonce ani v nejsilnějších částech jeho slov, však není úžasná; když však udeří na neřest, žádná krutá duše, žádné zatvrzelé srdce nepocítí jeho ránu, které se kazatel dotkne. Důkazy toho uvidíme v pravý čas. Pokud jde o kvality jeho Slov, pokud je považujeme za oratorní díla, pak v tomto ohledu má Basil Veliký jen málo sobě rovných. Livanius říká o oratorických vlastnostech svých řečí toto: „Uměním skládat řeči je [v podstatě] schopen dokázat, že jak platónská moudrost, tak demosthénská rychlost jsou nadarmo vychvalovány“ 840. Fotius, vynikající odborník na řečnictví, píše o Slovech svatého Vasilije následující: čistý, elegantní, majestátní jazyk v řádu a síle myšlenek spojuje přesvědčivost s příjemností a jasností. Kdo chce být vynikajícím civilním řečníkem, nepotřebuje ani Demosthena, ani Platóna, pokud si vzal za vzor slova Basila a studuje slova Basila“ 841. Od Basila Velikého jsme obdrželi: jeho devět proslovů šestého dne; třicet Promluv o různých žalmech; dvacet pět slov pro různé příležitosti 842. Předmětem Rozhovorů o šesti dnech je úvaha a vysvětlení každodenního života Mojžíše o šestidenním stvoření. Svatý Bazil začíná prvními slovy Bible: „Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi“ a končí šestým dnem stvoření – stvořením pozemských zvířat a v poslední rozpravě se krátce zmiňuje o stvoření člověka. Obsahem prvního rozhovoru je vysvětlení slov „Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi“; ve druhém Rozhovoru vysvětluje slova „země je neviditelná a nestrukturovaná“ (Gn 1,1–2); ve třetím rozhovoru mluví o obloze, ve čtvrtém - o shromažďování vod, v pátém - o vegetaci země, v šestém - o stvoření nebeských těles, v sedmém - o plazech a rybách, v osmém - o ptácích, v devátém - o pozemských zvířatech. Rozhovory o šesti dnech pronesl Vasilij bez předchozí přípravy; byly to improvizované konverzace. Důkazem toho je na jedné straně svědectví Rufina 843, na straně druhé samotné Rozhovory. Z nich vidíme, že je Vasilij vyslovoval dva denně, ráno a večer. Druhý rozhovor tedy začíná následujícími slovy: „Když jsme se ráno zastavili u několika slov, našli jsme v nich takovou intimní hloubku myšlenek“ atd., a končí takto: „Ale úvaha o tom večeru, zachycená dnes večer, naše slovo končí.“ Třetí rozhovor začíná těmito slovy: „Skutky prvního dne... byly znázorněny slovem včera... a představovaly pro duši ranní potravu i večerní radost,“ atd. Podobné instrukce najdeme i v jiných Rozhovorech. Je samozřejmé, že u jiných obtížných úkolů nemohl mít kazatel dostatek času na přípravu dvou slov denně. Navíc samotná povaha rozhovorů dokazuje totéž: občas se zde objevují neočekávané přechody, vracejí se, aby doplnily to, co zameškaly, a někdy se na neočekávaně vyjádřenou touhu posluchačů obrací k tématu, o kterém kazatel zjevně neměl v úmyslu mluvit – to vše je samozřejmě možné pouze ústní, improvizovanou prezentací myšlenek. V sedmém rozhovoru, mluveném večer, poté, co mluvil o [vodních] plavcích, Vasilij druhý den ráno - v osmém rozhovoru - přímo přešel k pozemským zvířatům, ale když o nich začal mluvit, náhle si vzpomněl, že neřekl nic o ptácích. Důsledkem toho byla poměrně dlouhá pauza: je jasné, že kazatel okamžitě začal přemýšlet, jak by mohl přejít k tomu, co bylo vynecháno. "Proč jsem, vzhledem k hojnému toku slov, po značnou dobu mlčel, možná jsou mnozí překvapeni," říká Vasily. - Ale ten nejpozornější z posluchačů samozřejmě zná důvod, proč byla řeč přerušena. Jak to lze vidět? Z toho, že se na sebe dívali a dávali si znamení, přitahovali mou pozornost a připomněli mi, co jsem vynechal. Neboť se před námi schovala celá rasa tvorů, a to jeden důležitý, a naše slovo se téměř rozšířilo dál a zůstalo zcela neprozkoumané. Mluvili jsme o plavání, jak jen to večerní čas dovolil, a dnes jsme přešli ke studiu těch, kteří žijí na souši; ale zapomněli jsme na ptáky, kteří obývají střed mezi oběma. Proto... musíme se vrátit“ 844. Tato poznámka, svědčící o ústním, improvizovaném předávání Rozhovorů šestého dne, má však plnou platnost ve vztahu ke zbytku Vasilijových kazatelských děl. Výše uvedené Rufinovo svědectví se ve skutečnosti vztahuje na všechna učení sv. dvacáté první slovo, sv. Vasilij, který se poměrně dlouho zabýval tím, že by se člověk neměl příliš držet každodenních věcí, náhle na žádost posluchačů přejde k požáru, který se stal den předtím poblíž kostela. „Mé slovo, když již bylo uvedeno na molo, někteří bratři znovu povolali na pole konference a přikázali jim, aby neprocházeli skutečností, že Pán včera činil zázraky,“ atd. 845 Takový přechod, způsobený touhou posluchačů, je zjevně možný pouze při ústním, improvizovaném kázání. Ale přesto, že sv. Vasilij vyslovil svá slova bez předchozí přípravy; většina jeho Rozhovorů se vyznačuje mimořádnou harmonií uspořádání, detailem v částech a jednotou jako celek. Toto je vzácný dar mysli a řeči, který je společný pro svatého Bazila Velikého jen s několika, dokonce i těmi nejslavnějšími církevními otci. A improvizace sv. Vasilij byl tak dokonalý, že dokázal mluvit nejen bez předběžné přípravy (máme na mysli předběžnou prezentaci myšlenek na papíře), ale také bez přemýšlení či dokonce předvídání, o čem bude v tom či onom případě potřebovat mluvit. Nejvýraznější důkaz toho najdeme v jeho Rozpravě o 114. žalmu. Když se objevil v jednom z kostelů, kde se konala slavnostní bohoslužba, našel věřící zpívat 114. žalm: „Budu rád, když Pán vyslyší hlas mé modlitby“ (Ž 114:1). Zkušený kazatel jde okamžitě na kazatelnu a začíná věřícím vysvětlovat žalm, který právě zpívali. "Abych tě nezlobil, tím, že tě dlouho zdržím, krátce promluvím ze žalmu, který jsem tě našel zpívat, a podle svých nejlepších schopností, když jsem nasytil tvé duše slovem útěchy, nechám tě jít, aby se každý mohl starat o své tělo. Co jsi zpíval? Následující: "Budu milovat, že Pán vyslyší hlas mé modlitby," atd.48. Rozhovory svatého Bazila Velikého o Šestodněvu mají ve své vnější podobě skutečný charakter homilie. Kazatel ve svých výkladech pozoruje přísný postupný postup. Vyprávění Spisovatele Genesis vysvětluje nejen verš po verši, ale dokonce slovo po slovu. Abychom si vytvořili jasnou a zřetelnou představu o technikách svatého Vasilije v této věci, uvažujme stručně o objemově nejmenším z jeho Rozhovorů šestého dne – čtvrtém Rozhovoru, o sběru vod. Po krátkém útoku, ve kterém vyzývá věřící, aby pozorně a bez lenosti naslouchali slovům Ducha, svatý Bazil Veliký nejprve vypíše všechna slova Písma, která měl v úmyslu vysvětlit v nadcházejícím rozhovoru: „A Bůh řekl: ať se vody, které jsou pod nebem, shromáždí v jedno shromáždění a nechť se ukáže suchá země, a tak se stalo, a suché vody se shromáždily v jejich shromáždění pod Bohem. suchá země a shromáždění vod se nazývalo moře“ (Gn 1,9-10). Poté kazatel začne vysvětlovat danou pasáž – slovo po slovu. "Ať se vody shromáždí." Při vysvětlování tohoto příkazu Stvořitele sv. Vasilij řeší otázku, proč byl takový příkaz nutný, když voda sama o sobě svými přirozenými vlastnostmi tíhne do nejnižších míst, nebo, slovy svatého otce, stéká tam, kde je nejhlubší prohlubeň. Svatý otec na tuto otázku odpovídá takto: soudě podle současných vlastností vody ještě nemůžeme dojít k závěru, že byla vždy stejná i před příkazem Stvořitelem. Je velmi možné, že svůj skutečný majetek - tekutost - obdržela po naznačeném Božím příkazu. "Ať se vody shromáždí... do jednoho shromáždění." Poté, co napomenul své posluchače, aby stáli u nějakého potoka nebo řeky a viděli, že voda neustále někam teče, neustále se pohybuje, v myšlenkách zvedali horu a pamatovali na příkaz Stvořitele, dále řeší námitku: není zkušenost v rozporu se zmíněným příkazem Páně, neboť vidíme mnoho moří, a navíc oddělených od sebe velkým prostorem? Odpověď zní, že samotné velké moře – oceán – je jedno, s nímž jsou spojena všechna moře a jezera, zdánlivě odevšad uzavřená pevninou, spojená buď řekami, nebo podzemními zdroji. "Ať se vody shromáždí... do jednoho shromáždění a nechť se objeví suchá země." Říká se: „ať se objeví suchá země“, aby se ukázalo, že Země se již vynořila z chaotického stavu; Tento příkaz byl dán před stvořením slunce, abychom příčinu vysychání země nepřipisovali slunci, ale vůli Stvořitele. "A tak to bude." Tato slova byla přidána, aby dokázala, že vůle Stvořitele byla naplněna. "A Bůh nazval souš a nashromážděné vody moře." Dříve byla podle Božího příkazu určena vlastnost předmětu - suchost: „ať se objeví suchá země“ a nyní tento předmět dostává jméno: „a Bůh nazývá suchou zemi“. Stejně jako je racionalita vlastností člověka a slovo „člověk“ znamená právě zvíře, ve kterém je tato vlastnost přítomna, tak je suchost vlastností země a převládající vlastností. "A Bůh viděl, že je to dobré." Svatý Bazil po zvážení krásy moře, jeho důležitosti a přínosů jak ve vztahu k člověku, tak k celému systému vesmíru, uzavírá svůj projev takto: „Je-li moře krásné a hodné chvály před Bohem, není pak mnohem krásnější shromáždit takovou církev, v níž jako vlna dopadající na břeh společný hlas manželů, manželek a nemluvňat je poslán zpět k Bohu, protože naše nemluvňata jsou v tichosti poslána zpět k Bohu? duchové ji nemohli narušit heretickými naukami, buďte hodni požehnání Páně tím, že co nejvíce zachovávejte tuto znamenitou slušnost v Kristu Ježíši, našem Pánu, jemuž buď sláva a vláda na věky věků“ 847. Tento závěr Rozhovorů jsme sepsali, abychom si udělali úplnou představu o vnější podobě Rozhovorů svatého Bazila Velikého. Jak vidíme z předložené analýzy čtvrtého Rozhovoru šestého dne, konstrukce Rozhovorů od svatého Vasilije je nejumělejší. Poté, co se vydal vysvětlit určitou pasáž Písma, sleduje ji slovo po slovu; z něj čerpá jak své myšlenky, tak i samotný plán svého rozhovoru. Když pak zjistí, že vše, co navrhl k vysvětlení, je již vyčerpáno, nebo si všimne únavy posluchačů, nebo když už je pozdě, zdržuje ho od dalšího rozhovoru, okamžitě rozhovor ukončí. Závěr jeho Rozhovorů obvykle sestává z krátkého poučení posluchačů a chvály Bohu, jak jsme viděli ve výše uvedeném Rozhovoru. Vraťme se nyní k úvahám o vnitřních vlastnostech Hovorů svatého Vasilije šestého dne. Tyto jeho Rozhovory, stejně jako všechna jeho kazatelská díla, jasně odrážejí jeho převážně praktické směřování. Praktikující v životě, je stejný v kázaném slově. Proto má velmi málo rozhovorů dogmatického obsahu. Výše uvedený Rozhovor, jakkoli byl obsahově malý, poskytoval důvody k mravnímu povznesení, avšak sv. Vasilij stále shledal, že je to možné. V některých Rozhovorech je jeho morální a povznášející prvek téměř hlavním obsahem. Takový praktický postoj ke kázání samotného svatého Vasilije to velmi jasně naznačuje v některých jeho rozhovorech. „Mám jediný cíl,“ říká v jednom z Rozhovorů šestého dne, „proměnit vše v budování církve“ 848. A skutečně, ať už vykládá dějiny stvoření světa, knihu žalmů nebo vybraná úsloví z Písma, ve všem nachází a poukazuje na nejvzdělanější poučení pro život. Jeho zkušenosti a dovednosti v této věci jsou hodny pečlivého studia každého kazatele slova Božího. Ale vraťme se k „Shestodnevovi“. Svatý Řehoř Teolog mluví o tomto stvoření sv. Basila Velikého: „Když mám jeho „Den sexu“ ve svých rukou a vyslovuji ho ústně, pak mluvím se Stvořitelem, rozumím zákonům stvoření a žasnu nad Stvořitelem více než dříve, majíc pouze vizi jako svého rádce“ 849. Srovnání s touto recenzí sv. Církev,“ zjistíme, že Vasilij ve svých Rozhovorech šestého dne sleduje dva hlavní cíle. Vysvětluje dějiny vesmíru a zkoumá vlastnosti toho či onoho stvoření, ukazuje na jedné straně všemohoucnost, moudrost a dobrotu Boha Stvořitele a Stvořitele, na druhé straně z určitých vlastností stvoření čerpá pro své posluchače mravní a poučná poučení. Tento dvojí cíl prochází všemi konverzacemi Šestého dne. V těchto jeho Rozhovorech je totiž na jedné straně svět srozumitelný každému, kazatel velikosti, moudrosti a dobroty Boží. Vzhledem k původu, formování a struktuře vesmíru, sv. Basil moudře vede svého posluchače nebo čtenáře tak, aby „poznal neviditelné od viditelného, z velikosti a krásy stvoření shromáždil odpovídající představu o našem Stvořiteli... tak, aby v zemi, ve vzduchu, na nebi, ve vodě, v nocích, ve dnech a ve všem viditelném“, aby „neopustil, pokud by skrze své srdce neustálou vzpomínku, nikdy nedal čas svému nepříteli, vzpomínka na hříchy“. začne do sebe vlévat Boha“ 850. Tento úkol sv. Vasilij splnil s nenapodobitelnou dovedností. Ať už zkoumá stéblo trávy nebo mluví o nějakém zvířeti, neunikne mu jediný sebemenší rys, jediná vlastnost, aby posluchači neukázal moudrost Stvořitele, stejně moudrého jak ve zdánlivě bezvýznamném stéblo trávy, tak ve složitějších organismech. Aby naše postoje a prohlášení nepůsobily příliš neopodstatněně, uveďme několik příkladů ze samotných Rozhovorů. „Jeden kousek trávy nebo jedno stéblo trávy,“ říká v pátém diskurzu, „stačí k tomu, abyste zaměstnávali celou vaši myšlenku s ohledem na umění, s nímž je vyroben, protože například stéblo pšenice je opásáno koleny, takže jako svazky pohodlně nesou váhu klasů, když se plné ovoce sklání k zemi. nemohli ho ukrást ptáci a s dlouhými hřbety, jako jehly, zabránil zranění malým zvířatům“ 851. „Ani jediné stvoření nezůstane bez Prozřetelnosti,“ říká v devátém Rozpravě, „a ani jeden není zbaven náležité péče Pes není nadán rozumem, ale má pocit téměř rovnocenný rozumu, co znamenají světští mudrci, kteří trávili životy sotva vymyšlenými svými psími životy. aby je naučila příroda. Neboť při hledání zvířecí stopy, když zjistí, že se rozdělila na mnoho větví, pobíhá kolem odchylek vedoucích sem a tam, a tím, co dělá, téměř vyslovuje tento závěr: buď se zvíře otočilo sem, nebo sem, nebo tímto směrem. A tak skrze popírání falešného nachází pravdu. Dělají snad víc než to, kdo, sedíc slušně nad tabulí a píšící do prachu, popírají dvě ze tří vět a ve zbytku najdou pravdu?... Začneme-li uvažovat o samotných údech zvířat, zjistíme, že Stvořitel nepřidal ani jednu nadbytečnou a neubral, co bylo nutné. Masožravým zvířatům dával ostré zuby, protože takové zuby potřebovala kvůli povaze potravy. A těm, které napůl vyzbrojil zuby, dal k jídlu mnoho různých vagín. protože napoprvé nemohou jídlo dostatečně rozžvýkat, dal jim příležitost vyvrhnout to, co vstřebali, takže rozdrcené jídlo mohl jedlík vstřebat žvýkačkou. Žaludek, předlůno, síťka a lůno se zvířatům, která je mají, nedávají nadarmo, ale každý z těchto nástrojů slouží nezbytné potřebě. Velbloud má krk, který se rovná jeho nohám a dosahuje na trávu, kterou velbloud jí. Ale nejen ve velkých zvířatech lze rozeznat nevyzpytatelnou moudrost; naopak i v těch nejmenších nasbíráš nemenší množství zázraků“ atd. 852 Z těchto úryvků je mimochodem zřejmé, že svatý Vasilij měl rozsáhlé a ve své době důkladné informace v přírodních vědách, ale nutí nás, abychom si tyto různé informace vážili jak u nás samotných, tak u druhých úměrně dobrému ovoci, které z toho plyne, aby podněcoval a živil pravou zbožnost v naší duši jako blázen a jinak vědce, kteří v naší duši znají blázny. 853. „Utečte před blouzněním zachmuřených filozofů,“ říká v osmé Rozpravě, „kteří se nestydí považovat svou duši a duši psa za navzájem homogenní a říkají o sobě, že byly kdysi manželkami, stromy a mořskými rybami. A i když neřeknu, zda to byly kdysi ryby, jsem přesto připraven s vypětím všech sil tvrdit, že když to psali, byli nesmyslnější než ryby“ 854. Kromě toho, že nám viditelná příroda připomíná moudrost a dobrotu Boží, je na druhé straně podle učení svého moudrého vykladače nejvýmluvnějším kazatelem různých ctností. Sv. Vasilij, zobrazující vlastnosti různých bytostí nadaných životem, ukazující jejich přirozené sklony, typ života, některé zvyky, určitou míru ohleduplnosti a rozmyslu, buď vyzývá člověka, aby napodoboval své mnohem nižší tvory, a tím odhaluje jeho pád z vysoké úrovně na žebříčku vesmíru, pak ho zahanbuje nápadnou podobností některých svých špatných návyků a nedůvěryhodností, inspirací. stvoření; obecně, když srovnává svět iracionálních zvířat se světem rozumně svobodných bytostí, snaží se postavit člověka tváří v tvář přírodě pod svou kontrolu na cestu pravého života, která je mu vlastní právě jeho postavením ve světě, které mu dobrý a moudrý Stvořitel rád udělil. Takže například při popisu vlastností a zvyků ptáků sv. Vasilij mimo jiné učí člověka následujícím pokynům, převzatým z příkladů těchto zvířat: "Péče o korálky [čápů] o staré stačí k tomu, aby naše děti, pokud na to chtějí dbát, byly láskyplné. Neboť není samozřejmě nikdo tak chudý na opatrnost, aby nepovažoval za hanbu být nižší ve ctnosti než němí ptáci, kteří ho obklíčili starými ptáky. a vydatně mu donášeli jídlo, dokonce poskytovali silnou pomoc při létání, zlehka ho podpírali na obou stranách křídly, a to je všem tak dobře známé, že někteří místo „odplaty za dobré skutky“ říkají „splať“ 855. A pak dále: „Ať si nikdo nestěžuje na svou chudobu, a i když v jeho domě nic nezbylo, ať nehledí na zoufalství jeho života. Když si staví hnízdo, nosí v tlamě větvičky, ale nemůže chytat špínu nohama; proč po namočení okrajů peří ve vodě a potažení jemným prachem tímto způsobem odvrací nedostatek nečistot a kousek po kousku, jako lepidlo, oslepuje větve blátem, krmí kuřata ve svém hnízdě. Učte se z toho kvůli chudobě nebrat se do špatných skutků a v nejtěžším utrpení neztrácet naději a nesedět v zahálce a nečinnosti, ale uchýlit se k Bohu, který dá hodně do vlaštovky, tím víc dá tomu, kdo k Němu z celého srdce volá“ 856. Příroda, jak ji vysvětluje zkušený pozorovatel, je skutečně sbírkou božího poznání a sbírkou mravního života. Umění sv. Vasilije je nenapodobitelné ve vykreslování těchto lekcí. Je překvapivě schopen najít v tom či onom stvoření právě ty rysy, které z nich člověku nejvíce dávají příležitost čerpat mravní ponaučení. Ať už mluví o „pohybujících se rybách“, z jejich poslušnosti instinktu, který do nich vložil Stvořitel, učí člověka, aby se staral o své spasení stejně jako tyto němé ryby o pohodlí svého života 857 . Echidna mu dává důvod napomínat manžele a manželky. "Echidna," říká, "nejdivočejší z plazů, setká se s murénou k sňatku a pískáním, aby oznámila svůj příchod, ji z hlubin volá k manželskému objetí. A ona poslechne a vstoupí do spojení s jedovatou echidnou. K čemu tato řeč vede? Navíc, i když spolubydlící za žádných okolností není krutý, musí s tímto partnerem souhlasit a má rozpustit divokou povahu." svazek. Ale manžel, je od přírody neslušný a spratek? Echidna, respektující manželství, nejprve vyvrhne svůj jed; odložíš z úcty k unii krutost a nelidskost? 858 „Nemohu mlčet,“ říká na jiném místě, „o mazanosti a zlodějství polypu, který pokaždé nabývá barvy kamene, na který se snadno přilepí; proč se mnoho ryb, plavoucích beze strachu, přibližuje k polypu, jako ke kameni, a stává se pro toho mazanou kořistí. Takové jsou dispozice těch, kteří se vždy zalíbí každé vládnoucí moci, příhodně se přidržují nebo nedělají totéž. jiný respektovat cudnost s cudnými, nestřídmost s nestřídmými a změnit jejich povahu, aby se zalíbili všem. Není snadné se takovým lidem vyhnout a zachránit se před škodou, kterou způsobí, protože klam, který si uvědomují, je hluboce skryt pod rouškou přátelství dispozice, usilujte o pravdu, upřímnost a jednoduchost“ 859. Vinná réva mu dává příležitost k následujícímu krásnému uvažování: „Kořen vinné révy, zelené a velké větve rozprostírající se v kruzích po zemi, zárodek, kadeřavost révy, zelené bobule, zralé hrozny – to vše stačí na váš jediný pohled, aby vás rozumný pohled na révu inspiroval tím, co vám příroda připomíná. „dělník“, ale každého z nás nazývá „prut“ skrze víru zasazenou v Církvi a povzbuzuje nás, abychom přinášeli mnoho ovoce, abychom nebyli odsouzeni za neužitečnost (Jan 15:1-6 A nepřestává všude připodobňovat lidské duše k vinné révě), neboť se říká: „Byly hrozny na tučném místě. A: „Zasadili jsme vinnou révu a ohradili ji plotem“ (Iz. 5:1–2). Hrozny má zjevně na mysli lidské duše, pro které vytvořil plot – pevnost přikázání a ochranu andělů. Neboť „anděl Páně táboří kolem těch, kdo se ho bojí“ (Ž 33:8). Potom jakoby kolem nás udělal příkop, „umístil do Církve na první místo apoštoly, za druhé proroky a za třetí učitele“ (1. Korintským 12:28). Poté, co povznesl naše myšlenky k výšinám na příkladech dávných a požehnaných mužů, nenechal je svržené a hodné pošlapání. Také chce, abychom jakoby nějakými kadeřemi byli propleteni nejbližším objetím lásky a abychom v nich spočinuli a vždy usilovali o nebeské, jako vlnící se větve vinné révy, abychom se snažili sladit s vrcholky nejvyšších. Také požaduje, abychom snášeli, když jsme byli zakopáni. A duše se zaryje tím, že odloží světské starosti, které jsou zátěží pro naše srdce. Proto, když odložil tělesnou lásku a připoutanost k bohatství a uznal závislost na místní katastrofální slávě za opovrženíhodnou a směšnou, zdálo se, že zakopal a obnovil svou sílu a odhodil marné břemeno pozemské moudrosti. Člověk by neměl... vyrůst do větví, to znamená žít pro parádu a hledat chválu za vzhled, ale musí být plodný a poskytnout skutečnému farmáři předvedení skutků. A buďte „jako oliva plodící v Božím domě“ (Ž 51,10), neztrácejte naději, ale vždy máte v sobě kvetoucí spásu získanou vírou. Neboť tak budete napodobovat věčnou zeleň této rostliny a konkurovat její plodné úrodnosti, dávat hojné almužny v každé době“ 860. Uvedené úryvky se zdají být dostatečné k tomu, aby si jasně představili hlavní úkol, o který se usiloval svatý Vasilij ve svých Rozhovorech o šesti dnech. Názor na přírodu, vyjádřený zde, by měl sloužit jako vodítko pro jakýkoli názor Svatého Písma. tato příležitost ho nutí obrátit se k vysvětlení přírodních jevů, viditelná příroda by pro něj měla být velkou knihou Boží, vyprávějící o Boží slávě, hlasatelem Jeho zázraků a průvodcem v lidské snaze o mravní dokonalost. Bazila, což proto musí mít kazatel stále na paměti, chce-li lid učit názorným způsobem, přičemž si pro něj vypůjčuje mravní ponaučení z přírodních jevů. Samozřejmě v jeho Rozhovorech je mnoho názorů na přírodu, které se vůbec neshodují s moderním učením přírodních věd; existuje mnoho příběhů o zvířatech, plazech a rybách, které mají blízko k zápletkám; ale to všechno není důležité, kazatel tomu všemu nemusí věnovat pozornost; ale musí pevně uchopit svůj úhel pohledu na toto téma: musí zobrazovat přírodu jako hlasatelku slávy Boží a mravního průvodce člověka. Tento pohled by měl být pro kazatele o to závaznější, že takový dvojí pohled na přírodu prochází celým Písmem svatým, Starým i Novým zákonem. Apoštol nazývá pohany před Bohem „nereagujícími“ za zbožňování různých tvorů právě na základě toho, že by je sama příroda, kdyby ji inteligentněji a pečlivěji studovala, mohla přivést k poznání Boha (Řím 1,20). Na druhé straně sám Spasitel často učil své posluchače morálním pokynům, přičemž se spoléhal na známé přírodní jevy: ukazuje na lilie, na ptáky (Matouš 6:26, 28) atd. Když však říkáme, že Vasilij ve svých Rozhovorech šestého dne sleduje dvojí cíl – oslavení Boha a mravní povznesení, vůbec tím nechceme tvrdit, že mravní a povznášející prvek tvoří jediný obsah těchto jeho Rozhovorů. Tvrdit tímto způsobem by bylo příliš přehánět věc. V jeho Rozhovorech lze nalézt i polemiky – při vysvětlování těch pasáží Spisovatele Genesis, na nichž byly založeny myšlenky, které se neshodují s pravdivým a zdravým učením. V prvním Rozhovoru tedy zkoumá názory pohanských filozofů, kteří učili o koeternitě světa a hmoty absolutní bytost – Boha; ve druhém Rozhovoru se týká učení dualistů, kteří přijali dva principy – dobro a zlo. V osmé rozpravě, jak jsme viděli, nazývá filozofy, kteří věřili v stěhování duší, nesmyslnějšími než ryby. V šestém Rozhovoru, když mluví o stvoření nebeských těles, kritizuje učení astrologů, kteří tvrdili, že tato mají velký vliv na osud člověka atd. Ve své polemice sv. Vasilij také zůstává věrný svému praktickému směřování. Nenechá se unést dialektikou ani rozplétáním logických sofismů, jedním slovem se nevyžívá v teoretických jemnostech, ale řeší záležitosti ryze praktickým způsobem, přičemž jasně poukazuje na nejobyčejnější fakta, která odporují té či oné teorii. Když mluvíme o astrologech, vyvrací jejich nesmysly následovně. Proč králové v rámci dědičného systému vlády vždy rodí krále? Opravdu se vždy snaží přiblížit narození svých dětí královským souhvězdím? Opravdu se nemohlo stát, že měl král v hodině otroctví syna? Pak, pokud přijmeme nesmysly astrologů, je marné, že děláme zákony, máme soudce atd., protože zloděj a vrah jsou v tomto případě nevinni ve svých zločinech atd. 861 Na závěr našeho přehledu Rozhovorů šestého dne řekněme pár slov o metodě, kterou se řídil sv. Vasilij, když vysvětloval slova pisatele Genesis. Snaží se hlavně držet doslovného významu slov a nemá rád alegorie a alegorie. Sám o tom mluví v jednom ze svých Rozhovorů: "Znám pravidla alegorií, ačkoli jsem je sám nevymyslel, ale našel jsem je ve spisech jiných. Podle těchto pravidel jiní, berouce to, co je napsáno ne v obecně přijímaném smyslu, nazývají vodu ne vodou, ale nějakou jinou substancí a dávají rostlinám a rybám význam podle vlastního uvážení, dokonce vysvětlují existenci plazů jako výklad jejich snů a zvířatům vysvětlují jen to, co vidí ve svém pojetí plazů. v ospalých snech, které se shodují s jejich vlastními úmysly, a když slyším o trávě, mám na mysli také rostlinu, ryby, zvířata a dobytek, přijímám vše, pro co je pojmenována: „Nestydím se za evangelium“ (Řím 1:16). Uchýlit se bez alegorií a hledat ve slovech Písma jiný význam, kromě toho, který se v něm zjevně zjevuje každému zdravému člověku, podle názoru svatého Bazila Velikého znamená chtít přikládat Písmu určitou důležitost, být moudřejší než slova Ducha a pod rouškou výkladu uvádět vlastní myšlenky. „Proto,“ dodává, „pochopme to tak, jak je psáno“ 862. Dodejme k tomu jeho následující slova ze třetí promluvy: „Je třeba říci jedno slovo o rozdělených vodách těm církevním vykladačům, kteří se pod rouškou aplikace a vznešených myšlenek uchýlili k alegoriím a tvrdili, že vodami v přeneseném slova smyslu jsou myšleny síly nad dokonalou, duchovní, nebeskou, ve skutečnosti. nadzemní místa, naplněná tou nejhrubší látkou, přetrvávaly zlé síly“ 863 . A pak o něco níže pokračuje: „Po odmítnutí takových učení, jako je výklad snů a bajek starých žen, pochopíme vodu vodou“ atd. 864 Blahoslavený Jeroným v dopise 61 připisuje tento alegorický názor o vodách Origenovi. Z analýzy, kterou máme k dispozici Origenovu interpretaci šestidenního stvoření, není jasné, že Origenes vysvětloval „rozdělené vody“ stejně jako sv. Vasilij, nicméně není pochyb o tom, že všechny výtky „vykladačů“ sv. Basila, kteří milovali alegorie, se vztahují k Origenovi, s jehož spisy dobře znal. Aby nám to zůstalo, nakonec bez jakýchkoli pochyb předkládáme analýzu Origenových vysvětlení, která jsme zmínili. "Celá záležitost šestidenního stvoření je alegorizována v Origenu. Pod propastí, jejíž povrch byl pokryt temnotou, je samozřejmě propast, do které byl uvržen démon a jeho služebníci. První nebe, neboli duchovní nebe, je naše mysl a nebeská klenba je vnější člověk, neboli tělo. Horními vodami, oddělenými od spodních vod, které nás obklopují, musíme mít na mysli život věčný život, který nás obklopuje. všude dvě velká svítidla usazená nad našimi hlavami představují Krista a Církev. Tak jako si měsíc vypůjčuje své světlo od slunce a svítí v temnotě noci, tak církev přijímá své světlo od Krista a osvěcuje lidi ponořené do noci nevědomosti. Hvězdami míní patriarchy a proroky. V obraze země produkující zelené rostliny se semeny vidí lidskou duši, z níž vycházejí všechny naše dobré podniky a všechny dobré skutky. Ryby plavající ve vodách a zvířata obývající zemi znamenají nízké a pozemské myšlenky, kterými je naše duše plná; zatímco létající vyjadřují pohyby našeho ducha, usilující o nebeské země. Konečně subtilní alegorista odhaluje poslední symbol ve stvoření muže a ženy, kde vidí spojení citu s duchem – spodní stranu s vyšší částí naší bytosti“ atd. 865 Jak vidíme, Origenes nepřebírá jediné slovo z celé historie vesmíru v doslovném smyslu. Proto máme všechny důvody připisovat mu podobná slova Vasilije: „Někteří lidé nazývají vodu ne vodou, dávají význam rostlinám a rybám podle vlastního uvážení, dokonce vysvětlují existenci plazů a zvířat v souladu se svými pojmy“ 866 . Vasilij, který se vyhýbal extrémům alegorismu, zvláště když byl aplikován na dějiny vesmíru, byl také daleko od druhého extrému - umrtvujícího doslovnosti. Tam, kde je v Písmu skutečně skrytý význam, který není každému přístupný, tam svatý Bazil se zkušeností Bohem osvíceného vykladače slov Ducha vstupuje do ducha Písma, noří se do jeho tajemství a vykládá je svým posluchačům. „Slova Boží,“ říká sv. Vasilij, „nejsou napsána pro každého, ale jen pro toho, kdo má uši pro vnitřního člověka“ 867. Proto se při vysvětlování žalmů, v nichž je podle učení celé církve zvláště mnoho tajemného, ​​tedy reprezentativního a prorockého, velmi často sv. Bazil Veliký obrací od doslovného významu k tajemnému. Ale to uvidíme, když prozkoumáme jeho Rozpravy o žalmech. V předchozím článku jsme se krátce zabývali obsahem Hovorů o šesti dnech. Nejbližší vztah k těmto jeho Rozhovorům mají Rozhovory o žalmech, v nichž jsou posluchačům také vysvětlena slova Písma v přísném pořadí. Ze všech jeho Rozprav o žalmech se k nám dostalo pouze třináct, a to o následujících žalmech: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 a 114. Není pochyb o tom, že sv. Basil Veliký jich řekl mnohem více. Nemůžeme-li říci, že vysvětlil všechny žalmy, pak Rozhovory, které se k nám dostaly, velmi jasně ukazují přinejmenším to, že více z nich pocházelo z úst slavného kazatele, než se jich dostalo k nám. Zdá se tedy, že „Promluva o první části prvního žalmu“ není dokončena. Zde poté, co předtím předložil vynikající popis žalmů, dokázal vysvětlit pouze první dva verše a zakončil svůj rozhovor vysvětlením slov „a nebudeš sedět na sedadlech ničitelů“. Rozhovor se ukázal být tak obsáhlý a zdlouhavý, že sv. Vasilijovi připadalo nepohodlné pokračovat v něm až do konce, protože, jak sám poznamenává, kdyby se pokračovalo dále, nebylo by pro posluchače snadné udržet si vše v paměti a bylo by pro něj obtížné pokračovat v podání slova, protože by mu kvůli vrozené slabosti nestačil hlas. Proto se rozhodl odložit konec Rozhovoru na jindy a slíbil „s pomocí Boží doplnit, co chybí“ 868. Konec tohoto Rozhovoru k nám ale nedošel. Pak se k nám dostala pouze Promluva na konci čtrnáctého žalmu a Promluvu na začátku tohoto žalmu nemáme, ačkoli je jisté, že byla vyslovena. Přesvědčil nás o tom samotný začátek Rozhovoru o tomto žalmu, který se k nám dostal: „Včera jsem s vámi mluvil,“ začíná tento Rozhovor, „o čtrnáctém žalmu, ale čas nám nedovolil dospět do konce řeči. Nyní se jevím jako vděčný dlužník, abych vám splatil zbývající dluh“ atd. nás. K našim rozhovorům, jak jsme řekli, sv. Bazil předkládá vynikající popis žalmů. Zde zkoumá důstojnost žalmů jak samy o sobě, tak ve vztahu k mravní a náboženské výchově člověka a jejich životodárný vliv na jeho city. Toto obecné učení o podstatách žalmů představuje jakýsi úvod do Promluv o žalmech a je uvedeno v Promluvě o prvním žalmu. Sám Basil Veliký nazývá tento rozhovor předmluvou. V tom nacházíme, kromě výše uvedených, nové důkazy o tom, že bylo proneseno množství proslovů o žalmech, které k nám dorazily. Předmluvě obvykle předchází něco celistvého a úplného. V důsledku toho měl Basil Veliký alespoň na mysli nabídnout svým posluchačům kompletní kurz Rozprav o žalmech. V každém případě by taková předmluva byla nevhodná pro několik rozhovorů pouze o některých žalmech. Podle svatého Basila Velikého, jak je uvedeno v uvedené předmluvě, tvoří žalmy jakoby ústřední bod neboli ohnisko, v němž se odrážejí všechny různé charakteristické rysy různých částí Písma svatého. Ačkoli „celé Písmo je inspirováno Bohem a je užitečné“ (2 Tim 3:16), přesto má každý oddíl Písma, aniž by narušoval jednotu celku, svůj vlastní specifický obsah, a tedy své zvláštní mravní a poučné učení. Slovy svatého Vasilije, "proroci učí jinak, pisatelé každodenního života učí jiné; v jedné zákon poučuje, ve druhé je to navrženo formou napomenutí. Kniha žalmů však obsahuje to nejužitečnější ze všech knih: prorokuje o budoucnosti, připomíná události všem, dává zákony pro život, nabízí pravidla pro činnost a pečlivě hledá to, co je prospěšné pro dobro. Zde je všeobecnou pokladnicí. dokonalá teologie, předpověď příchodu Krista v těle, hrozba soudu, naděje na vzkříšení, strach z trestu, zaslíbení slávy, zjevení svátostí. Všechno jako ve velké pokladnici je shromážděno v knize žalmů“ 870. Vysoká náboženská a poetická skladba žalmů dokáže povznést lidského ducha k vznešeným kontemplace a odpoutat ho od všeho pozemského a hmotného. Proto sv. inspirován, jeho samotná slabika se postupně stává živějším a energičtějším, a nakonec chvála jeho žalmů nabývá nadšeného a poetického tónu „Žalm je ticho duší, udělovatel pokoje; uklidňuje vzpurné a rozrušené myšlenky; změkčuje podrážděnost duše a ukázňuje nestřídmost. Žalm je prostředníkem přátelství, jednoty mezi vzdálenými lidmi, usmíření těch, kdo jsou ve válce. Neboť kdo ještě může považovat za nepřítele toho, s kým pozvedl jeden hlas k Bohu? Proto nám psalmodie dává jednu z největších výhod – lásku, vynalézání korporátního zpěvu místo uzlu k jednotě a sbližování lidí do jedné souhláskové tváře. Žalm je útočištěm před démony, vstupem pod ochranu andělů, zbraní v nočním pojištění, klidem od denních prací, bezpečím pro miminka, ozdobou v kvetoucím věku, útěchou pro seniory, nejslušnější ozdobou pro manželky. Žalm obývá pouště, činí tržiště zdravá. Pro nováčky to jsou začátky učení, pro ty úspěšné je to nárůst znalostí, pro ty dokonalé potvrzení; to je hlas církve. Rozjasňuje slavnosti, vyvolává „smutek i po Bohu“ (2. Korintským 7:10). Neboť žalm nutí i slzy z kamenného srdce. Žalm je zaměstnání andělů, nebeské soužití, duchovní kadidlo. To je moudrý vynález paní učitelky, která zařídila, abychom si společně zazpívali a naučili se užitečné věci. Díky tomu se lekce snadněji vtisknou do duší. Neboť to, co je naučeno z donucení, v nás dlouho nezůstává, ale to, co je přijímáno s potěšením a příjemností, pevněji zakořeňuje v naší duši.“871 Poslední slova svatého Bazila Velikého poukazují na způsob, jakým se ve staré církvi při bohoslužbě užívaly žalmy. Dnes se obvykle čtou při bohoslužbách, ale zpívají se při velmi vzácných příležitostech. Ve starověké církvi to bylo naopak: tam se obvykle zpívalo a zpívalo se společným hlasem všech přítomných během bohoslužby. Takový sborový zpěv na jedné straně disponoval srdce věřících k vysoké náboženské náladě a modlitební inspiraci, na druhé straně velmi přispěl k nejsnadnějšímu vtisknutí samotných slov žalmu do duší věřících. Svatý otec v tom vidí moudrou dispensaci Ducha, která v jednom úkonu spojila užitečné a spásné s příjemným. "Duch svatý věděl," říká, "že je těžké přivést lidstvo ke ctnosti a že kvůli svému sklonu k rozkoši jsme nedbalí na správnou cestu. Co to tedy dělá? Příjemnost sladkého zpěvu se mísí s učením, takže spolu s tím, co je sladké a lichotivé pro ucho, nenápadně přijímáme to, co je prospěšné těm, kteří dávají léku, kteří jsou ve slově nerozumní, jako lék. to, často potřít pohár medem. Právě proto byly pro nás vymyšleny tyto harmonické žalmové chvalozpěvy, aby je děti stáří nebo morálně vůbec nedospělé zřejmě jen zpívaly, ale ve skutečnosti učily svou duši. Sotva kdokoli z prostého lidu, zvláště ten nedbalý, odsud odejde, pohodlně majíc na paměti apoštolské a prorocké přikázání a verše ze žalmů se zpívají po domech a hlásají na tržištích. A rozhněvá-li se někdo jako zvíře hněvem, jak brzy bude jeho ucho potěšeno žalmem - odejde a okamžitě zkrotí divokost duše v sobě sladkým zpěvem“ 872. Rozhovory o žalmech se vyznačují stejnou neumělostí vnější struktury jako rozhovory šestého dne. Svatý Bazil v nich pečlivě zkoumá nejen každou větu, ale i každé jednotlivé slovo vysvětlovaného žalmu. V tomto případě byl samozřejmě veden touhou, u horlivého pastora-kazatele velmi pochopitelnou, jasně, srozumitelně a zřetelně vysvětlit svým posluchačům význam vysvětlovaného úryvku Písma, aby poté v jejich duši nevznikaly žádné zmatky a nedorozumění. Stejná starostlivá péče o dobro jeho posluchačů, vždy prezentovaná před jeho očima, nutí našeho kazatele, kde je příležitost, odvodit morální a vůdčí zásady pro život z vysvětlené pasáže žalmu. Řízením svého života a činnosti podle těchto zásad mohlo jeho stádo dosáhnout hlavního cíle pozemského života člověka – věčné spásy a jednoty s Bohem. O to usiloval sv. Basila Velikého se všemi svými kazatelskými aktivitami, a to je konečný cíl pastoračního učení, odkázaného samotným Spasitelem, který se modlil k Nebeskému Otci před svým utrpením takto: „Svatý Otče, ... modlím se nejen za tyto [apoštoly], ale také za ty, kteří kvůli Mně věří jejich slovům: aby všichni byli jedno: a oni byli jedno ve mně, v tobě, v nás“ (Jan 17:11, 20–21). Samotné naznačené techniky svatého Basila Velikého nám dávají jasnou a přesnou představu o vnější podobě a vnitřním charakteru jeho Rozprav o žalmech. Ve své vnější podobě mají stejně jako Hovory o šesti dnech skutečný charakter homilie. Jedinou výjimkou je Rozhovor na konci čtrnáctého žalmu, který by měl být svou vnější skladbou a logickou strukturou klasifikován jako slova a mohl by mít spíše název: „Slovo proti lichvářům“. Toto slovo je obvykle považováno za jedno z nejlepších a nejpříkladnějších, silných a energických slov svatého Bazila Velikého. Z hlediska svých vnitřních vlastností se Rozhovory o žalmech také podobají Rozhovorům šestého dne. I v nich zaujímá přední místo mravní a výchovný cíl, i když v mnohem menší míře než v Rozhovorech šestého dne. To samozřejmě závisí na samotné vlastnosti a povaze žalmů, které svým obsahem někdy mimovolně přitahují vykladače ke kontemplaci nejvyšších pravd křesťanského dogmatu, a samozřejmě morální prvek, pokud se může uskutečnit, je druhořadý: nutně se v tomto případě jeví jako závěr z daného dogmatického učení a nabývá tedy charakteru aplikace nebo aplikace v rozhovoru. Tyto mravní aplikace ve výkladových Rozhovorech sv. Basila Velikého obvykle přímo navazují na výklad toho či onoho verše, věty nebo slova Písma svatého, pokud jsou dogmaticko-teoretické povahy; takový je například „Konverzační žalm čtyřicátého čtvrtého“. Mají-li mluvená slova Písma sama o sobě mravní smysl a obsah, pak již samotný jejich výklad má mravní a poučující význam, a proto jsou zvláštní mravní aplikace již zbytečné. Jsou to Promluvy o žalmech jeden, třiatřicet, padesát devět a další. Sem lze zařadit i Rozhovor na konci čtrnáctého žalmu. Jako příklad takového výkladu, který sám o sobě obsahuje mravní poučení, uveďme vysvětlení třináctého verše padesátého devátého žalmu. Tento verš zní takto: „Pomoz nám od zármutku“ (Ž 59:13). Jeho vysvětlení je následující: "Nebudeme hledat pomoc v síle, ne v blahobytu těla; Přejme si přímluvu ne od nikoho z lidí, kteří jsou považováni za ušlechtilé. Vítězství se nezíská za mnoho peněz, ne vyšší silou, ne vrcholem slávy, naopak z hojnosti smutku Pán dává pomoc těm, kdo k Němu hledají pomoc. nemocný, protože „ho Pán miluje a trestá“ (Židům 12:6). Radujte se, protože na vás čekají Lazarova požehnání. Snášíš potupu pro jméno Kristovo? Jste požehnáni, protože vaše potupa se promění v andělskou slávu“ 873. Toto vysvětlení není nic jiného než prosté rozšíření významu slov „pomoz nám od smutku“. Rozhovory o žalmech tedy svým vnějším složením a vnitřními vlastnostmi v mnohém připomínají Rozhovory šestého dne; vnější techniky v nich jsou dokonce zcela totožné. Kazatel vykládá slova známého žalmu, dokud buď nevysvětlí celý žalm, nebo se posluchači unaví a on sám zeslábne. V obou případech Konverzace okamžitě končí, takže závěr většinou nemá absolutně nic společného s celou kompozicí Rozhovoru. Tak například v „Rozpravě o 59. žalmu“ závěr přímo souvisí pouze s vysvětlením třináctého verše, které jsme nyní uvedli: „Pomoz nám od zármutku“: „Přesvědčme se, bratři, v dobách pokušení neuchylovat se k lidským nadějím a ne zde na zemi usilovně hledat pomoc s usilovnými modlitbami, slzami, ale bdí, neboť dostává pomoc od zármutku, kdo pohrdá lidskou pomocí jako marnou, a je posilován v naději na toho, který je schopen nás spasit, ale je potvrzen v Kristu Ježíši, našem Pánu, jemuž buď sláva a vláda na věky věků“ 874. V některých rozhovorech nejenže není tato obvyklá chvála Bohu, ale nejsou tam dokonce žádné rozhovory, P729, vůbec žádný závěr. 33, 44, 45 a 48). Pokud jde o vnitřní vlastnosti Rozhovorů o žalmech, poukázali jsme v tomto ohledu na jeden z jejich rysů ve srovnání s Rozhovory o šesti dnech: je to právě ten poměrně menší podíl mravního a výchovného prvku v nich. Řekli jsme také, že tento rys je určen samotným charakterem a vlastnostmi žalmů, jejichž prorocký a dogmatický obsah poskytuje mnohem méně důvodů pro morální povznesení než dějiny vesmíru, o nichž se mluví v Rozhovorech šestého dne. Stejná vlastnost žalmů samozřejmě vysvětluje dva další rysy Rozprav o žalmech. Tyto rysy se týkají samotných technik a způsobu interpretace. Rozhovory na Six Days mají populární prezentaci. Sv. Vasilij zde vysvětluje dějiny vesmíru podle textu Sedmdesátky, interpretuje text samotný, aniž by se uchýlil k nějakým vědeckým exegetickém technikám. V Rozpravách o žalmech často při vysvětlování některé obtížné pasáže srovnává texty Sedmdesáti, Akvily, Symmacha a Theodotion mezi sebou, aby lépe porozuměl jejich významu (viz. Rozhovory k žalmům 44, 48, 59), což dává těmto jeho Rozhovorům jistý druh vědeckého charakteru. Další rys se týká samotného způsobu výkladu. Svatý Vasilij se v Rozhovorech na šestý den, jak jsme viděli, držel téměř výhradně doslovného způsobu výkladu a dokonce vyjadřoval nepřátelství vůči tajemným výkladům. Takový postoj k věci v Rozhovorech o šesti dnech vyžadovala sama povaha dějin mírotvorby, kde jakékoli alegorické výklady mohou vést k popření faktu, čímž se dějiny promění v jednoduchou morální lekci, pouze obrazně vyjádřenou, jako tomu bylo u Origena. Mezitím by při vysvětlování žalmů byla taková doslovnost zbytečná. Žalmy obsahují mnoho tajemného, ​​prorockého a vzdělávacího; Pokusit se na ně aplikovat doslovnou metodu výkladu by znamenalo usilovat o to, zbavit je jedné z jejich podstatných a nezcizitelných vlastností, a ještě více je připravit o samotný charakter inspirace. Proto v Rozhovorech o žalmech sv. Basil Veliký se velmi často obrací od doslovného významu k tajemnému a skrytému významu. Pozoruhodná je jeho opatrnost v této věci: velmi zřídka nabízí své tajemné výklady ve smyslu pozitivního učení a v tónu dogmatické řeči, většinou však ve formě vlastního soukromého názoru a ve formě domněnek. Když nabízí nějaký tajemný výklad, téměř vždy činí následující výhrady: „Toto místo má takový a takový význam a možná v tajemném smyslu znamená toto“ atd. (viz Rozhovory k Žalmům 7, 28, 29, 32). Nabízíme například vysvětlení následujících slov dvacátého osmého žalmu – „Hlas Páně na vodách“: „Hledáte-li smyslový význam, pak protože mraky, když se naplní vodou, narážejí do sebe, vydávají zvuk a praskání, pak se zde říká: „Hlas Páně na vodách“. Ale i když se ozývá hluk z vod proříznutých nějakými překážkami a jestliže se moře, rozrušené větrem, bouří a vydává silný zvuk, pak tyto neživé látky mají podle pokynů Písma hlas od Pána, že každý tvor téměř křičí a hlásá svého Stvořitele. Nebo možná v tajemnějším smyslu se říká: „Hlas Páně na vodách“, když při křtu Ježíše zazněl hlas shůry: „Toto je můj milovaný Syn“ (Matouš 3:17). Neboť tehdy byl Pán na mnoha vodách, posvěcoval vody křtem a Bůh slávy zahřměl shůry velkým hlasem svědectví.“875 Opakujeme, že tento druh „snad“ používá téměř vždy, když nabízí nějaký tajemný výklad. Taková rozvážnost, uměřenost a skromnost – ovoce hlubokého porozumění věci a zároveň – které zároveň tvoří velkou pokoru vyjádřenou v St. svým životem a slovy a dodal jeho chování a rozhovoru zvláštní příjemnost a přitažlivost. Jakkoli miluje veškerou pravdu, stejně ji ctí a, dalo by se říci, bojí se na ní provést jakékoli násilí vynuceným nebo alespoň ne bezpodmínečně pravdivým výkladem. Díky této hluboké úctě k pravdě Písma se stal vykladačem, věrným požadavkům posvátné hermeneutiky: nehledat tajemný význam tam, kde není, a neignorovat ho tam, kde je. Proto v Hovorech šestého dne, jak jsme viděli, svatý Basil napadl Origenova alegorická vysvětlení historie stvoření světa, protože tam jsou zbytečná a nepoužitelná; v Rozpravách o žalmech podle poznámky pravého reverenda Philareta sám použil Origenovy výklady 876. To jsou charakteristické rysy Rozprav o žalmech Basila Velikého. Nejlepší z těchto Rozhovorů je Rozhovor na konci čtrnáctého žalmu, nebo spíše „Slovo proti lichvářům“. Z hlediska síly a energie myšlenky, harmonie podání, zpracování, obraznosti a malebnosti patří toto Slovo do kategorie nejlepších Slov svatého Bazila Velikého. Ve čtrnáctém žalmu popisuje žalmista vlastnosti spravedlivého muže, který je po celý svůj život hoden přebývat po smrti v Hospodinově příbytku. Mezi další vlastnosti takového člověka vkládá mimo jiné i tuto vlastnost: „Nebudeš dávat své peníze za úrok“ (Ž 14,5). Tento verš tvoří hlavní a hlavní téma „Slova proti lichvářům“. Lichva je jedním z nejošklivějších a nelidských jevů společenského života. Tato metla nedostatečného a ze dne na den přerušovaného lidu, nyní zmírňovaná a omezovaná humánním zákonodárstvím, v době Basila Velikého byla pro dlužníka strašnou katastrofou. Věřitel měl nad ním takříkajíc právo na život a na smrt. Mohl ho ve vězení vyhladovět, prodat veškerý jeho majetek, prodat jej, jeho ženu a děti do otroctví – jedním slovem, měl příležitost připravit ho o nejlepší a nejdražší náklonnosti člověka. Zasahovat do takového zaměstnání tedy znamenalo zasahovat do osobnosti člověka, zasahovat do jeho svobody, a proto se dostat do přímého rozporu se zákonem křesťanské lásky a dokonce i s prostým, přirozeným pocitem filantropie. Proto je v Písmu svatém tato neřest velmi přísně odsuzována. Prorok Ezechiel považuje přijímání „úroků a přemíry“ za jeden z nejvážnějších hříchů (Ez 22:12). Zákon jasně říká: „Nebudeš dávat úroky svému bratru ani bližnímu svému“ (Dt 23:19). Žalmista, zobrazující město plné bezpráví a hašteření, o něm říká: „Z jeho stovek lichva a lichotky neselhaly“ (Ž 54,12). A ve čtrnáctém žalmu Prorok také klade dobrou vlastnost nebrat úrok jako charakteristický rys lidské dokonalosti: „Nebudeš dávat své peníze za úrok.“ Svatý Basil Veliký, který použil všechny své bohaté nadání a veškerou sílu své výmluvnosti, aby řídil životy svého stáda v duchu pravé křesťanské lásky, samozřejmě nemohl lhostejně vidět existenci této hrozné neřesti mezi svým stádem. Je proto pochopitelné, že byl vůči tomuto zlu silně rozhořčen, rozhořčení, které se tak jasně odráží v celém jeho „Slovu proti lichvářům“. Zde hřímá svým důrazným odsuzováním jak těch, kteří se svou slabostí nebo závislostí na přepychovém životě zadlužením připravují o duševní klid, připravují se i o ten nejcennější lidský majetek - svobodu, tak i nad těmi, kdo využívají slabosti či chudoby bližního a vydělávají na neštěstí ubožáků příjem a obohacení. Nabízíme zde ve stručnosti obsah tohoto Slova, abychom čtenáři poskytli určitou představu o druhé straně kazatelské činnosti sv. Basila Velikého, která by měla být předmětem naší úvahy. Až dosud jsme viděli u svatého Vasilije učitele, který vysvětlující slova Písma svým posluchačům z nich odvozuje mravní pravidla, podle kterých by si měli organizovat a uspořádat svůj život. Činnost pastora-kazatele se však neomezuje pouze na toto. Musí také zajistit, aby se jemu naučená pravidla stala pro jeho stádo skutečně životními pravidly, tedy aby je jeho stádo nejen znalo, ale také v praxi provádělo. V tomto případě je pastor-kazatel, pokud ve svém stádě narazí na odchylky od ideálu mravního křesťanského života, soudcem a udavačem neřestí. Toto, mohu-li to tak říci, je morálně obviňující stránka pastorační a kazatelské činnosti sv. Basila Velikého a měla by být nyní předmětem naší úvahy. V jeho Slovech pro různé příležitosti najdeme mnoho Slov morální a obviňující povahy, která nám poskytnou jasnou, úplnou a zřetelnou představu o této kritické stránce jeho kazatelské činnosti. Mezi jeho vysvětlujícími Rozhovory je Rozhovor na konci čtrnáctého žalmu neboli „Slovo proti lichvářům“ jediným Rozhovorem podobného charakteru. Proto zde uvádíme obsah tohoto diskurzu. Představí nám novou oblast kazatelského díla sv., o které se u nás zatím neuvažuje. Basil Veliký je živou oblastí, která přímo souvisí s životem jeho stáda. Rozhovoru předchází krátký úvod, ve kterém kazatel na základě slov Písma svatého dokazuje, že zájem a růst jsou nejvážnější a nejnesnesitelnější nectnosti křesťanského člověka. Po úvodu následuje tragický obraz, v němž jsou postavami bohatý lichvář a chudý muž žádající o peníze. Boháč se na chudáka dívá jako na oběť, ze které chce vzít další zisk, dlouho odmítá, protože nemá peníze a pak je s radostí půjčuje, jakmile se chudák zmíní o růstu a úrocích. Obraz a popis této scény je mimořádně malebný, vizuální a zcela v souladu s realitou, což je charakter všech obrazů neřestí nalezených v kázáních svatého Bazila Velikého. „Milovník peněz,“ říká, „když vidí, že člověk zápasící s potřebou žádá na kolenou, nechce se slitovat nad těmi, kdo jednají v rozporu s jeho důstojností, nemyslí na jednotu přírody, nesklání se před žádostmi, ale stojí neústupně a nesmiřitelně, nepodléhá prosbám, nedotýká se ho slzy, stále si čaruje, že nic neodmítá, přísahá. osoba, od níž si půjčit, a tuto lež potvrdí přísahou, získá si pro sebe nelaskavou koupi svou nelidskostí - křivou přísahou, a jakmile ten, kdo žádá o půjčku, zmíní navýšení a pojmenuje zástavy, okamžitě se sklopí obočí, usměje se, občas si vzpomene na přátelství s otcem, zavolá mu jeho známého a přítele, jestli je někde uloženo stříbro. Mám však zástavu jednoho přítele, kterou mi dal ke zvýšení, ale přítel mu určil tíživé zvýšení; něco však snížím a rozdám s menším růstem.“ Uchyluje se k takovým vynálezům a svádí a láká chudé takovými řečmi, bere od něj písemný závazek a v tíživé bídě, dokonce ho zbavuje svobody, ho opouští“ 877. Takový nelidský postoj k potřebám bližního, neochvějný chlad a krutost, a dokonce i zdánlivě sebeuspokojený pocit a mravní neštěstí z každého jeho ponížení by měl urazit chudého člověka a jeho mravní neštěstí. člověk žádá o chléb, ale dají mu kámen, ale nabídnou mu jed chce zlepšit svůj stav a jeho chudoba je proměněna ve zdroj příjmu, ptá se svatý Vasilij lichvář, hledáš peníze a zisk od chudých Kdyby tě mohl obohatit, tak co by žádal u tvých dveří, ale našel se mu pro pomoc člověče, ale ty zvětšuješ potřebu a snažíš se vzít chudým to poslední." Bída a bída tedy představují pro lichváře bohaté a přepychové pole, z něhož, když nic nezaseje, chce sbírat a vlastně sklízí bohatou úrodu. "A stejně jako zemědělci," pokračuje kazatel, "modlete se, aby déšť rozmnožil jejich semena, tak přejete lidem chudobu a špínu, aby vám vaše peníze přinášely zisk. Nebo nevíte, že vynalezeným růstem spíše zvětšujete své hříchy než zvětšujete své bohatství?" 878. Taková je oslepující síla vášně. Bohatý lichvář opravdu nechce a nevidí morální újmu, která mu svým chováním ubližuje. Ani on nevidí utrpení chudoby; nevidí ty bezesné noci, které chudák tráví přemýšlením o prostředcích, jak uživit rodinu, nechce znát mravní muka, která zažívá, když se rozhoduje o půjčce, to znamená, že se rozhodne rozloučit se svou nezávislostí a svobodou, se svou rodinou a dát to všechno do otroctví věřiteli; nechce konečně pochopit všechnu podlost své samolibé rozkoše v ponížení bližního; toho všeho si nevšímá, ale ve skutečnosti a ve snech vidí jen jednu věc: peníze a nárůst svého bohatství. Co se stane s chudákem, který se dostal do nelidských rukou lichváře-půjčovatele? Není možné lépe vykreslit duševní stavy, které prožívá, tak, jak je vykresluje psycholog-kazatel, kterého studujeme. „Ten, kdo bere peníze,“ říká, „je zprvu bystrý a veselý, obdivuje cizí květiny, dovoluje změnit svůj život: jeho stůl je otevřený, jeho šaty jsou cenné, služebnictvo je oblečeno velkolepěji než dříve, v domě jsou pochlebovači, stolní přátelé a tisíce trubců. Ale jak peníze odtékají a čas svým pokračováním slunce nepřináší, noc už nesvítí, neroste a neroste, nepříjemný; ale naopak je pro něj bolestné dny, které se řítí k termínu, má strach z měsíců, protože spí A ve snu vidíš zlého ducha, který ti stojí v hlavě. jako pes běží ke kořisti, druhý jako hotový úlovek se setkání bojí, protože mu chudoba bere odvahu. Oba počítají na prstech; jeden se raduje z nárůstu růstu, druhý naříká nad nárůstem katastrof“ 879. Chování lichváře je nelidské a kruté, a proto si zaslouží naprosté odsouzení. Neschvaluje se ale také prostopášnost člověka, který se neumí živit svými prostředky a spontánně se vydává jako „pohotový úlovek“ do otroctví bohatého věřitele. „Pijte vodu ze svých nádob,“ říká moudrý (Přísloví 5:15), to znamená, že si přesněji vypočítejte své vlastní prostředky, nechoďte k cizím zdrojům, ale sbírejte útěchu v životě ze svých vlastních kapek, a pak budete bohatí. Neboť bohatý není ten, kdo má mnoho, ale ten, kdo se umí spokojit se svým vlastním stavem, i když je malý; stejně tak není chudý ten, kdo má málo, ale ten, kdo si žije nad poměry. Ještě lepší je snášet nedostatek, ale zachovat si svobodu. Nechoďte proto k cizím dveřím, protože „cizí student je stísněný“ (Přísloví 23:27). "Půjčka je začátek lži, příležitost k nevděku, proradnosti a křivé výpovědi. Teď jsi chudý, ale svobodný. Ale když si vezmeš půjčku, nezbohatneš a ztratíš svobodu." Ten, kdo si vzal půjčku, se stal otrokem věřitele, otrokem, žoldákem, který nese tu nejtěžší službu. Psi, kteří dostali kousek, se stanou krotkými a půjčovatel je podrážděný, když si vezme; nepřestává štěkat, ale vyžaduje ještě víc. Pokud přísaháte, on tomu nevěří; zjišťuje, co máte doma, zjišťuje, co dlužíte. Pokud odejdete z domu, přitahuje vás k sobě a okrádá. Pokud se schováte doma, stojí před domem a klepe na dveře, dělá vám ostudu před manželkou, uráží vás před přáteli, škrtí vás na náměstí. A není pro vás zábavné slavit svátek; Dělá pro tebe život sám nesnesitelným“ 880. Tyto pasáže, v nichž kazatel nadává chudákovi, který neumí rozumně žít, jsou nejlepšími pasážemi slova, o kterém uvažujeme. Je v nich vidět hřejivý cit, pocit upřímné lítosti a hluboké účasti na neštěstí bližního. Všechny jeho sympatie jsou zjevně na straně chudáka. Svatý kazatel chce zjevně zacházet stejně přísně jak s krutostí bohatého půjčovatele, tak s neobezřetností chudých. Ale tón jeho řeči je v obou případech úplně jiný, protože k chování obou nepřistupuje stejně. Chování boháče ho pobuřuje, ale chování chudých v něm vzbuzuje jen lítost. Bohatý lichvář je pro něj divoký masožravec, který saje krev svému sousedovi, „psu hledajícímu úlovek“. Chudák je nešťastná oběť, která potřebuje spásu. Proto jeho výpovědi namířené proti bezskrupulóznímu chudákovi nemají tak hrozivý, represivní charakter, jaký je vidět u výpovědí proti lichváři. Naopak jsou rozpuštěni láskou, rozehřátí vřelou srdečnou účastí; lituje toho chudáka; vážně se ho ptá, přesvědčuje a prosí, aby se neuváděl do otroctví krutého boháče. Tyto výpovědi jsou podobné srdečné prosbě něžně milující matky, se kterou oslovuje své děti a varuje je před nějakým ošklivým, škodlivým a jedovatým zvířetem. Z tohoto impulsu plynou různé důkazy a argumenty, které mají chudáka přesvědčit, aby se dobrovolně nedával do otroctví. "Pokud jste bohatí, nepotřebujete půjčku; a pokud jste chudí, pak na to nemáte právo, protože nemáte z čeho platit. Proč prodáváte svou svobodu?" "My chudí se od bohatých lišíme v jedné věci - osvobození od starostí; užíváme si spánku, smějeme se jejich bezesným nocím; neznáme starosti a jsme svobodní, smějeme se tomu, že jsou neustále spojeni a zaneprázdněni. A dlužník je chudý i zatížený starostmi." V noci nespí, ani ve dne nespí; at all times thoughtful, appraising either his own property, then the magnificent houses and fields of the rich, the clothes of those passing by, the household utensils of those who treated him. "Kdyby to bylo moje," říká, "prodal bych to za takovou a takovou cenu, a tím bych byl osvobozen od platby za růst." To mu leží v noci na srdci a ve dne zaměstnává jeho myšlenky. Pokud zaklepete na dveře, dlužník se schová pod postel. Někdo rychle přiběhl - jeho srdce začalo bít. Pes zaštěkal – a on se potil, chřadl ve smrtelných agónech a hledal, kam utéct. When the time comes, he carefully thinks out what to lie, what pretext to invent, and how to get rid of the creditor” 881. “Don’t bring yourself to such a state. Díváš se volně do slunce. Proč si závidíš svou svobodu života? "Ale jak se můžu živit?" - říkáš. Máš ruce, máš řemeslo. Najmi se, služ; Existuje mnoho způsobů života, mnoho způsobů. Ale nemáte sílu? Zeptejte se těch, kteří to mají. Ale je škoda se ptát? A ještě větší ostuda je nevrátit to, co jste si půjčili. Neříkám vám to jako zákonodárce, ale chci ukázat, že vše je pro vás snesitelnější než půjčka. Mravenec a včela se živí sami, aniž by si od někoho půjčovali; posledně jmenovaný dokonce přináší zbytky jejich jídla jako dar králům; ale příroda jim nedala ruce ani umění. Ale ty, člověče, zvíře vynalézavé v řemeslech, nemůžeš najít řemeslo, které by tě uživilo?" 882 Je tedy zřejmé, že příčina dlužníkova neštěstí spočívá v nerozvážnosti, v neschopnosti spokojit se se svými zdroji. Zkušenost nám neustále ukazuje, že „půjčku většinou nedostávají ti, kdo potřebují potřebné věci (na půjčku jim nikdo věřit nebude), ale dlužníci jsou lidé, kteří si libují v neuvážených výdajích a zbytečné okázalosti a podléhají ženským rozmarům. Manželka říká: „Potřebuji drahé oblečení a zlaté věci a moji synové potřebují slušné a elegantní oblečení a služebnictvo a hojnost potřebují barevné a barevné oblečení.“ A manžel podle rozkazů své ženy jde k lichvářovi." Kořen zla je tedy v životě nad poměry, v přemrštěném luxusu a vášni pro velkolepé oblečení, které vždy bylo a je převládající slabostí ženského pohlaví. Vášeň pro bezohledné peněžní spekulace, láska k luxusu a život nad poměry pravděpodobně představovaly jedno z bolavých míst stáda Caesarea. Na druhou stranu katastrofa, která potkala bezskrupulózního milovníka života, který se v důsledku toho zadlužil, byla strašná. Svatý Bazil Veliký proto využívá veškerou sílu své výmluvnosti, poukazuje na všechny katastrofální důsledky takového způsobu života, aby toto zlo ze svého stáda vymýtil. Všechny jeho pokyny, plné soucitného zájmu o nebohého dlužníka, jsou určeny především tomuto druhému. Po předložení nejrozmanitějších důkazů nerozumnosti bezohledného způsobu života, vykreslení všech katastrof, které po něm nutně následují, se nakonec obrací do nejcennějšího kouta lidského srdce, k lásce k dětem, a z této lásky čerpá pobídky, aby se nezaprodal půjčovateli. "Viděl jsem," říká, "ubohý pohled na to, jak byli svobodní lidé taženi do dražby na prodej za dluhy jejich otce. Nemůžete svým dětem nechat nějaké peníze? Alespoň jim neberte vznešenost. Nech si pro ně tento jediný majetek – svobodu, tento slib, který jsi dostal od svých rodičů. Nikdo nebyl nikdy obviňován ze špinavosti otce, ale otcova povinnost vede do vězení. Nenechávejte po sobě žádný rukopis, který by byl jako otcovská přísaha, předávaná dětem a vnoučatům“ 883. Toto je poslední pokyn pro ty, kteří nevědí, jak žít z vlastních prostředků, kteří nepijí vodu z vlastních nádob, ale čerpají ji od cizích studentů. Lichváři nezůstávají bez konečného vedení. "Poslouchejte, bohatí lidé, co radíme chudým pro vaši nelidskost: je lepší snášet s trpělivostí jiné pohromy než ty, které jsou důsledkem růstu. Nic takového by nebylo, kdybyste pamatovali a plnili přikázání Páně: "Na oplátku dáte; Ale vy berete růst chudým, a to je vrchol misantropie. Vyděláváte na cizím neštěstí, vybíráte peníze ze slz, škrtíte nahé, bijete hladové. Nemáš slitování; není pomyšlení na příbuznost s trpícím; a takto získané zisky nazýváte filantropickými? „Běda těm, kdo říkají... hořké je sladké a sladké je hořké“ (Iz. 5:20) a těm, kdo nazývají nelidskost láskou k lidstvu. Hospodář, když dostal klas obilí, nehledá zase pod kořen semeno; ale ty bereš ovoce a neodpouštíš to, z čeho dostáváš růst. Seješ bez půdy; bez setí sklidíš. Není známo, komu sbíráte. Je jeden, kdo roní slzy z růstu - to je známo; kdo však využije bohatství získané tímto způsobem, je pochybné. Neboť není známo, zda přenecháte užívání svého bohatství jiným a sbíráte pro sebe pouze zlo nespravedlnosti. Takže „neodmítejte nikoho, kdo si chce půjčit“ (Matouš 5:42) „a nedávejte své peníze za lichvu“ 884. Toto je poslední napomenutí lichvářům, slovo končí krátkou chválou Bohu. Při představování obsahu Slova, o kterém jsme uvažovali, jsme výše poznamenali, že nás zavede do nové oblasti kazatelských děl svatého Basila Velikého, do živé oblasti, která přímo souvisí s životy jeho stáda. „Slovo proti lichvářům“ nám dává příležitost nastínit zde charakteristické rysy a rysy svatého Basila Velikého jako obviňujícího kazatele. Ve Slově, které jsme právě zkoumali, vidíme jasné a zřetelné portréty žijících lidí, portréty přímo převzaté z každodenního života. Scéna zachycující zacházení lichváře s žadatelem o půjčku je vysoce vizuální, malebná a plná dramatu. Znázornění duševních stavů chudáka, trýzněného strašlivým přízrakem půjčovatele, jsou značně umělecká. Obrázky prezentované ve slově nesou příchuť dočasných a místních vztahů. Viditelnost, malebnost a umění, modernost a národnost – to jsou kazatelské kvality sv. Basila Velikého, nalezené ve „Slovu o lichvářích“ a společné všem jeho morálně usvědčujícím Slovům. Na tyto kazatelské vlastnosti svatého Basila Velikého se podíváme blíže, když budeme uvažovat o jeho Slovech pro různé příležitosti. Mezi kazatelskými pracemi sv. Basila Velikého Jeho slova při různých příležitostech jsou pro studium největšího zájmu kvůli jejich přímému vztahu k životu moderního kazatele císařské společnosti. Dávají nám jasnou představu o stádu, které byl sv. povolán vést k věčnému životu a vychovávat v duchu Kristově. Vasilij, nastiňuje nám její morální obraz a seznamuje ji s jejími zvláště výjimečnými vášněmi a neřestmi. Sama osobnost velkého pastýře-kazatele se nám v nich zjevuje z nových stránek, z nichž jsme ho v jeho výkladových rozhovorech nemohli vidět. Objevuje se před námi nejen nezaujatý učitel, klidně nabízející z kazatelny pravidla víry a činnosti a odhalující hlubiny Písma, nejen prorok, šířící lidem slova Boží, jak se nám zdál sv. Vasilij ve svých Rozhovorech o šestém dni a Žalmech. Ve Slovech se před námi při různých příležitostech objevuje lidský kazatel, který vlastní všechny lidské city: je rozhořčen, rozhořčen, truchlí i raduje se. Ke svému stádu má velmi živý vztah a je s nimi v nejužším spojení. Všechny sebemenší výkyvy, nerovnosti a změny, ke kterým dochází v mravní sféře jeho stáda, nacházejí živou odezvu v srdci kazatele a vyvolávají jeho mocné slovo, v němž stádo nad sebou poslušně naslouchá jeho větě. V těchto Slovech tak budeme číst jednu z nesčetných stránek v dějinách boje mezi pravdou a pravdou, jejímž představitelem je křesťanský pastýř-kazatel, se lží a bludy, těmito nezbytnými atributy padlého lidstva. Jako představitel této věčné pravdy musí kazatel reagovat na všechny odchylky od ní, ať už se vyskytují v oblasti mysli nebo srdce. Žít jeden život se svým stádem, radovat se z jejich radostí a sdílet s nimi jejich slzy, musí své stádo pozdravit radostným slovem ve dnech radosti a utěšovat je ve dnech smutku; jedním slovem, musí být extrémně citlivý na každý úder mravního tepu svého stáda a v souladu s tím dát svému slovu ten či onen charakter, ten či onen směr. Kázání takového pastýře bude přirozeně muset mít tak rozmanitý obsah, jako jsou rozmanité pohyby lidské vůle. Jako důkaz nám poslouží Slova sv. Bazila Velikého pro různé příležitosti. Najít v nich jednu obecnou myšlenku, jedno spojovací vlákno, kolem kterého by se dal seskupit jejich velmi rozmanitý obsah, není snadné, a proto je těžké si představit celý jejich obraz, aniž bychom se uchýlili k fragmentaci a klasifikaci. Podle obsahu lze tato Slova (je jich dvacet pět) rozdělit do tří skupin: do první zařadíme Slova dogmatická či dogmaticko-polemická, do druhé - Slova chvályhodná a do třetí - nejrozsáhlejší - Slova přísně mravní, nebo, jak jsme je dříve nazývali, mravně obviňující. Všechna slova sv. Bazila Velikého s dogmatickým obsahem máme čtyři: Slovo „Že Bůh není původcem zla“; Slovo "O víře"; „Na slovech na počátku je Slovo“; Slovo "Proti Sabellians, Arius a Anomeans." Obsah prvního z těchto slov jasně naznačuje jeho samotný název. Obsahem posledních tří Slov je diskuse o hypostázích Nejsvětější Trojice a hlavně o božství Syna Božího a Ducha svatého. Tato slova byla odpovědí na živé otázky, které v té době znepokojovaly nejen stádo Cesareje, ale i celý tehdejší křesťanský svět. Učení o hypostázích Nejsvětější Trojice a především učení o božství Syna Božího a Ducha Svatého představovalo pro mnohé tehdejší křesťany kámen úrazu. Zejména arianismus, ačkoli byl odsouzen již na prvním ekumenickém koncilu, nepřestal církev vzrušovat. Císař Valens se pokusil zavést kacířství do celé říše pod jeho kontrolou. Viděli jsme, co horlivý a neochvějný obránce a strážce své čistoty pravoslaví našlo u svatého Vasilije Velikého. Všechny hrozby prefekta Modesta, jejichž cílem bylo donutit odvážného kazatele pravdy, aby prostřednictvím strachu sdílel císařův omyl, skončily v ničem. Ukázalo se, že to byly jen plané bušení vzduchu a nezpůsobily žádnou újmu ani násilí pravoslavnému stádu Caesarea. Svatý Vasilij, který ochránil své stádo před násilnou invazí ariánského omylu, nezůstal lhostejný k zájmům celé ekumenické církve. Jeho tři knihy proti Eunomiovi a kniha o Duchu svatém budou na jedné straně trvalým pomníkem jeho nejhlubšího porozumění nejvyšším pravdám křesťanského dogmatu a na druhé straně dokladem jeho pastorační péče a horlivosti pro čistotu učení univerzální církve. Ale stádo Cesareje bylo samozřejmě nejbližším a stálým předmětem jeho pastorační péče a starostí. A také požadovala řešení svých dogmatických zmatků. Je známo, že v té době vášeň pro teologické spory a uvažování dosáhla krajních mezí. Podle svatého Řehoře Teologa se teologické otázky řešily na náměstích, na křižovatkách, pronikaly i do ženské věže 885. Řehoř Teolog měl v tomto případě na mysli pouze konstantinopolské stádo; ale na obraze, který namaloval, si dovolíme vidět jasný odraz tehdejšího náboženského stavu celého křesťanského Východu. Slova svatého Bazila Velikého nám dávají přinejmenším plné právo to tvrdit ohledně stáda Caesarea. Velmi se zajímala i o teologické otázky, a proto požadovala od svého pastora odpověď na ně. Ve Slově „O víře“ sv. Vasilij říká, že se rozhodl mluvit o Bohu právě tak, že se podvolil veřejné náladě. Vzpomínat na Boha je podle něj zbožné, ale rozhodnout se popsat Božství slovy je drzé, protože „myšlenka zdaleka nedosahuje důstojnosti subjektu a slovo jasně nevystihuje to, co myšlenka představuje“. Rozhodne se však mluvit o Bohu, jak nejlépe dovede, protože, jak sám říká, „dnes je každé ucho otevřeno k naslouchání teologii“ 886. Podlehnoucí této veřejné náladě však svým posluchačům dává najevo, že teologizovat umí jen velmi málo lidí. K tomu potřebujete mít myšlenku tak očištěnou, tak cizí jakémukoli hmotnému růstu, aby se mohla zříci všeho smyslového, všeho časového a prostorového a povznést se k nejčistší kontemplaci – ponořit se do tohoto „bezmezného a nekonečného moře esence“ 887. „Jestliže,“ říká výmluvný kazatel, „chcete se zříci svého těla, opustit své tělo, opustit své tělo, opustit své tělo, opustit své tělo moře, udělej vzduch nižší než ty, přejdou roční období, jejich řád, ozdoby země, stanou se vyššími než éter, míjejí hvězdy, jejich zázraky, jejich nádheru, velikost, užitek, který přinášejí celku, zlepšení, lehkost, polohu, pohyb atd. jak moc spojení nebo vzdálenost mezi sebou mají: když to všechno prošli, prošli tím vším s vaší myslí, prošli kolem toho s vaší myslí. nebeská vojska, řady andělů, knížectví archandělů, sláva dominií, stolice trůnů, mocnosti, počátky, mocnosti. Když tohle všechno projdete, necháte všechno stvoření pod svými myšlenkami, pozvednete svou mysl za toto, představte si ve svých myšlenkách Boží přirozenost nehybnou, neměnnou, neměnnou, bez vášní, prostou, nekomplikovanou, nedělitelnou, nepřístupnou světlo, nevyslovitelnou sílu, neomezenou velikost, zářící slávu, která velmi působí na zraněnou duši, ale nelze ji správně vyjádřit slovy. Tam je Otec a Syn a Duch svatý nestvořená přirozenost, svrchovaná důstojnost, přirozená dobrota“ atd. 888 Jeho prezentace pravoslavného učení o Osobách Nejsvětější Trojice se vyznačuje extrémní jasností a zřetelností. Vztah Božských hypostází k esenci (οὐσία) Božství, které tak zaměstnávalo tehdejší křesťanskou společnost, a zejména cézarejské stádo, je jím jasně a rozhodně nastíněno. Tón jeho řeči, i když jsou vidět polemiky s heretiky, je klidný. Většinou se o nich vůbec nezmiňuje a pouze jednou jmenuje Sabellia, Marciona a další v „Příběhu proti Sabelliánům, Ariům a Anomeanům“ 889. Při prezentaci převážně pozitivního církevního učení pouze občas naznačuje a naznačuje kacířské učení; ale tyto pokyny jsou tak úzce spjaty s obecným sledem myšlenek, že v nich vidíte jakoby pouze nutný závěr předchozího, a vůbec ne polemickou předponu. Jako příklad uvádíme jeho úvahu o vztahu osob Nejsvětější Trojice ze Slova „O víře“: „Otec je počátek všeho, důvod existence tvorů, kořen živých věcí. Odtud vyšel zdroj života, moudrosti, moci, lhostejný obraz neviditelného Boha, Syna zrozeného z Otce, živého Slova, které je Bůh a které je u Boha; existující, a nevystouplé, existující před staletími a následně nespojené; Syn, ne pořízení; Producent, ne dílo; Stvořitel, ne stvoření; být vším, čím je Otec. Kde je Otec a kde je Syn, tam uvidíme Ducha Svatého, který má ve své podstatě a přirozenosti všechno – dobro, správnost, svatost, život. To vše nezískal a následně nevzniklo; ale jako je neoddělitelné od ohně, který hřeje, a od světla, které září, tak je neoddělitelné od Ducha, kterého posvěcuje, dává život, že je dobrota, spravedlnost. Duch tedy spočívá tam – tam, v blažené přirozenosti; není počítán mezi zástup, ale je kontemplován v Trojici; jednotlivě vyhlášené a nezahrnuté v kombinaci mnoha. Neboť jako je jeden Otec a jeden Syn, tak je jeden i Duch svatý... Nehledejte tedy ve tvorech Toho, který je vyšší než stvoření; Slova, která jsme vyzdvihli, se zjevně týkají ariánů a doukhoborů, ale ve spojení s obecným myšlenkovým pochodem kazatele je v nich polemický charakter tak málo patrný, že se zdá, jako by sv. Bazil Veliký pouze varoval své posluchače před možností chyby, která nikde neexistuje a je nikomu neznámá a v žádném případě nenaznačuje skutečnou historickou skutečnost. Takový klidný postoj k omylu – plod hluboké a neochvějné víry ve správnost jeho přesvědčení – byl vždy vlastní svatému Bazilovi Velikému: je v tomto ohledu stejný jak na poli teoretického myšlení – ve svých polemických pojednáních proti heretikům, tak v praktickém životě při střetech s živými lidmi. Reverend Philaret ve svém „Historickém učení o církevních otcích“, který analyzoval polemické pojednání svatého Basila proti Eunomiovi, o jeho polemických technikách, uvádí následující poznámku: „S útěchou pro křesťanské cítění, s mírem pro zkoušenou mysl může každý číst takové dílo, jako je dílo svatého Basila proti Eunomiovi. Při zvažování díla se především a téměř na každé stránce objevuje vznešený, ušlechtilý tón, v němž velký učitel odsuzuje svého protivníka a vyjadřuje své vlastní myšlenky. Nádherná jsou jeho následující slova o Aetiovi na začátku jeho prvního slova: „Nebudu o něm mluvit, jaké vědy poprvé studoval, jak vtrhl do záhuby do Boží církve, abych se nezdál vyčítajícím, který zapomněl na povinnost žalobce.“ Tímto pravidlem se řídil sv. Vasilij v pokračování celé eseje. Má příliš daleko k tomu, aby ponižoval tvář ochránce pravdy tvrdými, vášnivými výčitkami svému protivníkovi. Bez ohledu na to, jak drzé byly námitky a projevy Eunomia místy, sv. Vasilij - buď ticho, nebo klidná, ale dýchající zbožnost, známka jejich drzosti. Pronásleduje krok za krokem prvního dialektika ariánských dialektiků, zabývá se každou důležitou myšlenkou, ale nevstupuje do prázdných jemností dialektiky, sterilní pro mysl i pro srdce. „Nechci odhalovat marnost těchto slov,“ říká St. Basil, citující jeden z prázdných sofismů Eunomia, dodává: „Kdo se jen nějakým způsobem hádá, je jako nečinný řečník“ 891. Vědomí důležitosti a autority pravdy, kterou hájí, ho tedy nutí zachovat ve svých polemických technikách naprostý klid a majestátní důležitost. Stejný nezlomný klid a vyrovnanost ho odlišuje ve střetech s mocnostmi, které zasahovaly do nedotknutelnosti jeho přesvědčení. Jeho úžasnou nezlomnost a klidnou důležitost jsme viděli v jeho charakteristickém vysvětlení s prefektem Modestem, který navrhl, aby jménem císaře zavedl arianismus do Církve Cesareje roku 892. Pozoruhodný je tento střet dvou osobností, z nichž jedna je představitelkou síly pozemské moci, drží v rukou dary pozemského štěstí a štědře odměňuje jejich lichotivé, lichotivé a štědře odměňující je druhým představitelem jejich lichotivosti, lichotivosti. všechna pozemská požehnání jsou pavučiny, stíny a ospalé sny a sám pozemský život je místem putování a přechodu do nebeské vlasti. Člověk má podle jeho názoru zásobu nejmocnější zbraně: slibuje štědré odměny, vyhrožuje atd. p.; a druhý v této zbrani vidí jen mýdlové bubliny a argumenty nepřítele považuje za marné bušení vzduchu. Proto se ten první trápí, zlobí, podráždí, protože musí uznat svou útočnou bezmoc; a druhý zůstává naprosto v klidu. Malichernost prefektových zájmů ve srovnání s vysokými myšlenkami světce. Vasilij staví prvního ve vztahu k druhému do pozice bezmocného, ​​ale vrtošivého dítěte, které chce donutit vážného dospělého, aby jednal po svém. Sv. Vasilij má díky svému klidu vždy jasnou a jasnou představu o předmětu, o kterém uvažuje. Ale jasnost myšlení se nutně odráží v jasnosti prezentace. Proto nacházíme jasný, zřetelný a přesný výklad u svatého Basila a v těch jeho Slovech, která pojednávají o nejvznešenějších dogmatech křesťanské víry. O platnosti toho se může čtenář přesvědčit z krátkých úryvků, které jsme již citovali a které uvedeme později. Po otázce vztahu mezi osobami Nejsvětější Trojice se caesareské stádo pravděpodobně velmi zajímalo o otázku původu zla, k jejíž úvaze se vztahuje výše zmíněné Slovo svatého Vasilije „O tom, že Bůh není původcem zla“. Otázka původu zla trápí lidstvo od chvíle, kdy začalo myslet. V nejstarších pověstech a tradicích téměř všech národů se člověk setkává s myšlenkou násilné invaze nějakého zlého tvora do dosud šťastného lidského života a jeho sváděním předků lidské rasy. Tato temná představa skutečné skutečnosti vedla lidstvo, které zapomnělo na Boží zjevení a nestojí na jeho základě, k mnoha obludným dohadům. Dobro a zlo, zejména ve svých specifických projevech, jako je spokojenost a deprivace, blahobyt a ztráta všeho, jsou úplnými protiklady. Reprezentovali je jako zcela nezávislé jevy a považovali je proto za možné vytvořit je od jednoho začátku. Odtud dualismus v jeho různých podobách, který byl součástí téměř všech světonázorů starověkého východu. S příchodem křesťanství našel útočiště i v něm a vytvořil základ tzv. gnostických sekt. Proto musela Církev Kristova již od raných dob začít tuto otázku objasňovat. Navzdory tomu nepřestal dlouho zaměstnávat věřící. Svatý Vasilij musel minimálně ve 4. století rozhodnout za své stádo otázku původu zla. Pouze cézarejské stádo, vychované na nauce o jediném Bohu, nechtělo připustit dva principy, i když by to bylo logičtější, ale připisovalo původ zla témuž Bohu, který je nejvyšší pravdou, nejvyšší svatostí a nejvyšším dobrem. Přitom si nevšimli nesmiřitelného rozporu mezi těmito dvěma pojmy; neviděli, že uznání jednoho z nich se rovná popření druhého a naopak. Svatý Bazil Veliký proto právem nazývá ty, kdo uznávají Boha jako původce zla, ateisty. "Ten, kdo říká: Bůh není, je hloupý." Blízký je mu ale v nesmyslech v žádném případě podřadný ten, kdo říká, že původcem zla je Bůh. Věřím, že jejich hřích je stejně závažný; protože oba stejně popírají dobrého Boha, jeden říká, že žádný Bůh není, a druhý tvrdí, že není dobrý. A proto je v obou případech Bůh zapřen“ 893. Ze Slova je zřejmé, že stádo svatého Vasilije bylo zasaženo zlem jako konkrétní fenomén. Zaměstnávala se otázkami: proč nemoci? proč předčasná smrt? Proč ničení měst, ztroskotání, války, časy hladomoru? To je, jak se říká, zlo, a přesto je to všechno, kdo jiný, Boží dílo, my sami děláme. se děje 894 Tyto otázky byly podle svatého Vasilije „často opakovanými otázkami“, a proto se je rozhodl podat „jasné a nepřehledné vysvětlení“ 895. Pro nejjasnější řešení otázky se sv. Vasilij nejprve pokouší ustanovit skutečný pojem zla. Zlo lze považovat za skutečnost, která má objektivní existenci, zlo samo o sobě a za skutečnost, která má pouze subjektivní význam, existující pouze v našem pocitu. Poslední druh zla není zlem ve správném smyslu a naše pocity v tomto případě nemohou sloužit jako kritérium pro jeho definici. "Některé zlo je pouze v našem vnímání a některé je zlo ve své vlastní přirozenosti. Zlo samo o sobě závisí na nás, jako je nepravda, zhýralost, nerozum, bázlivost, závist, vražda, jed, lstivé skutky a všechny podobné vady, které zneucťují duši, stvořenou k obrazu Stvořitele, obvykle zatemňují její krásu, což je pro nás tělesné, bolestné, bolestné, obvykle zatemňuje naše vjemy. nedostatek potřeb, hanba, poškození majetku, ztráta příbuzných Mezitím na nás moudrý a dobrý Pán posílá každou z těchto katastrof k našemu vlastnímu prospěchu. Odebírá bohatství těm, kdo ho špatně používají, a tím drtí nástroj jejich nespravedlnosti. Nemoc je seslána k těm, pro které je výhodnější mít svázané členy, než se bez překážek vrhnout do hříchu. Smrt je poslána těm, kdo dosáhli hranice života, která byla od počátku stanovena spravedlivým Božím soudem, který z dálky předvídal, co je prospěšné pro každého z nás“ 896. Skutečné zlo, zlo samo o sobě je hříchem, který umrtvuje duši, a všechny druhy katastrof, soukromé i veřejné, jako sucho, hlad, války atd., nejsou vůbec zlé, ale jen se tak zdají našim pocitům. Naopak, jsou dobré, protože nás vedou k vědomí naší hříšnosti a pokání, a proto jsou posílány všemoudrou Prozřetelností pro náš vlastní prospěch. V rukou Božích se tedy tyto vnější katastrofy stávají ve vztahu k nám lékařskými prostředky, které nás léčí z našich duševních nemocí; a proto nejsou zlí, ale dobří. "Neobviňujete doktora," říká kazatel, "že některé věci v těle pořezal, jiné popálil a jiné úplně odnesl, naopak mu dáváte peníze, říkáte mu zachránce, protože zastavil nemoc v malé části těla, dokud se utrpení nerozšířilo do celého těla. A když vidíte, že zemětřesení způsobilo zřícení města s jeho obyvateli, nebojíte se, že se na něm zřítili lidé, nebo že se zřítila loď." rouhavý jazyk proti pravému doktorovi a spasiteli. Tak jako za řezání a kauterizaci nemůže lékař, ale za to může nemoc, tak ničení měst, mající původ v přemrštěnosti hříchů, osvobozuje Boha od každé potupy“ 897. A všechno zlo tohoto druhu je sesláno od Boha, aby zabránil generování pravých zl. zaveďte jej do těla ničení měst, zemětřesení, záplavy, smrt armád, ztroskotání lodí, každé vyhlazování mnoha lidí, ke kterému dochází ze země, nebo moře, nebo vzduchu nebo ohně, nebo z jakéhokoli důvodu, aby potrestali ty, kteří zůstali, protože Bůh trestá neřesti lidu veřejnými popravami, proto v pravém slova smyslu závisí na naší vůli, tedy na vůli zla, to jest. zdržet se neřesti nebo být zlomyslný. A mezi jinými zly jsou třeba některá, jako exploity, k prokázání odvahy, například pro Joba - zbavení dětí, zničení veškerého bohatství v jediném okamžiku a porážka s hnisavými strupy; a jiní jsou posláni jako lék na hříchy, na př. Davidovi domácí hanba slouží jako trest za nezákonnou žádostivost 898. Tyto argumenty zakládají úhel pohledu na věc, ale zatím neposkytují řešení problému. Zlo se nezdá být samostatným fenoménem, ​​který neexistuje věčně, jako zvláštní princip, ale závislý na naší vůli, je „důsledkem poškození duše“. V důsledku toho není od Boha: „Ošklivé není z krásného, ​​neřest není z ctnosti“ 899. Když tak sv. Vasilij dokázal, že Bůh nemůže být původcem zla, protože je nejvyšším dobrem, musel dále vysvětlit jeho původ, když uznal existenci zla jako fakt. Po jeho úvahách přirozeně následovala otázka: pokud zlo není bez počátku ani stvořené, odkud se tedy bere? Řešením této otázky se zabývá svatý kazatel ve zbytku Slova až do samého konce. Zlo nebo hřích je zde prezentováno jako důsledek porušení Božího přikázání daného našim prvním rodičům v ráji; Zároveň také vypráví o Božím odmítnutí Satana, který se svým odporem vůči Bohu stal rozsévačem a šiřitelem zla ve světě. Považujeme zde za nutné věnovat pozornost kazatelské technice sv. Vasilije při řešení této problematiky, jeho umění a schopnosti přizpůsobit se míře porozumění jeho posluchačů. Většina z nich samozřejmě nebyla plně připravena na abstraktní myšlení a na jasné porozumění úvahám o abstraktních objektech. Zlo jako fenomén, který má svůj počátek ve svobodě lidského ducha, či spíše ve špatném směru této svobody, patří bezesporu k řadě problémů, které jsou těžko vysvětlitelné a ne zcela pochopitelné i pro vysoce rozvinuté myšlení. Svatý Basil Veliký proto potřeboval otázku nějak zjednodušit a její řešení podat víceméně vizuální formou. V tomto případě velmi úspěšně použil přirovnání mezi tělesnou nemocí a hříchem, který je zlý ve vlastním slova smyslu, jako duševní nemoc. Těm, kteří hledají řešení na otázku, odkud pochází zlo, pokud není bez původu a není stvořeno, odpovídá také otázkou: „Odkud pochází nemoc? Kde se ta zranění vzala? He presents an answer to these questions that will help to somewhat understand the origin of sin even for a person who is not accustomed to abstract thinking. „Nemoc,“ takto začíná své uvažování sv. Vasilij, - není něčím nezrozeným, není výtvorem Boha. On the contrary, animals were created with such a structure as is appropriate for them by nature, and were brought into life with perfect members; Sometimes they become sick, deviating from what is natural for them, because they are deprived of health either from bad food, or from some other pathogenic cause. Proto Bůh stvořil tělo, ne nemoc. Proto Bůh stvořil duši, a ne hřích. Duše se poškodila tím, že se odchýlila od toho, co je pro ni přirozené. A jaký byl pro ni hlavní přínos? Být s Bohem a sjednocovat se s Ním skrze lásku. Poté, co od Něj odpadla, začala trpět různými a rozmanitými nemocemi. Proč je v něm obecná přijatelnost zla? Díky svobodnému snažení se vše více hodí k racionální povaze. Není vázána žádnou nutností, přijala od Stvořitele svobodný život, jak je stvořen k obrazu Božímu, chápe dobro, umí si ho užívat, je obdařena svobodou a silou, je v rozjímání nad krásou a v požívání toho, co si představuje, může si zachovat život, který je jí přirozený; ale má také svobodu občas se odchýlit od krásného. A to se jí stane, když, když má dost blaženého potěšení a jakoby obtěžkána jakousi ospalostí, spadla z nebeských výšin, vstoupí do společenství s tělem pro odporné rozkoše smyslnosti 900 . Tato paralela mezi hříchem a tělesnou nemocí jako odchylkami od přirozené normy značně zjednodušuje učení o hříchu a tím je přibližuje chápání nejobyčejnějších posluchačů. Svatý Basil Veliký měl vzácnou schopnost a schopnost prezentovat ty nejabstraktnější předměty vizuální formou. Budeme mít ještě mnoho příležitostí, abychom se plně přesvědčili o spravedlivosti této situace. Slova chvály od svatého Máme tolik Basila Velikého, kolik máme dogmatických, tedy čtyři: v den svatého mučedníka Barlaama, v den svatého mučedníka Gordia, v den svatých čtyřicet mučedníků a v den svatého mučedníka Mamanta 901. Tato slova sama o sobě nepředstavují nic pozoruhodného. Jsou pro nás důležité jen proto, že v nich můžeme najít náznaky postoje svatých otců kazatelů k tehdy existujícím pravidlům výmluvnosti. Tyto vztahy byly negativní. Svatý Basil Veliký přímo prohlašuje nepoužitelnost „zákonů pochvalných řečí“ 902 na projevy přednesené z kostelní kazatelny ke cti svatých 903 . Tyto „zákony“ nařizovaly pochvalné řeči k nalezení vlasti chváleného, ​​ke chválení jeho slavných předků, k mluvení o jeho výchově atd. V praxi tyto „zákony“ vedly k tomu, že slavná vlast, sláva rodu atd. byly zahrnuty mezi chvályhodné vlastnosti chváleného člověka jako jeho osobní zásluhy. Svatý Basil se tomuto způsobu současných řečníků směje; Takové metody považuje dokonce za směšné. "Jsem čestnější, protože," říká v jednom ze svých pochvalných slov, "že město kdysi dokázalo těžké a velké činy, postavilo slavné pomníky vítězství nad nepřáteli? Co mi záleží na tom, jestli je jeho postavení příznivé, pohodlné jak v zimě, tak v létě? A když je hojné v lidech a může nakrmit spoustu koní a dokáže nakrmit spoustu dobytka, i když mi to všechno pod sluncem přinese víc dobrého než toto město? Učiň nás nejdokonalejšími v lidské ctnosti A také tím, že popisujeme vrcholky sousední hory, že jsou vysoké a tyčí se vysoko do vzduchu, neklameme sami sebe, že tímto chválíme lidi, bude nejzábavnější, když spravedliví pohrdají celým světem a začneme naplňovat řeči, které je zvláště chválí, bezcennými maličkostmi. výmluvnost k církevní výmluvnosti. Zájmy, úkol a účel obou jsou zcela odlišné. To první je celé svázáno se zemí, to druhé stanoví svůj konečný cíl v nebi. Je velký rozdíl v požadavcích i na vnější kvality obou. První vyžaduje nějaké dekorace ve slabice, druhý je nepotřebuje vůbec. Pravda mluví sama za sebe. „A mé slovo a mé kázání nejsou ve slovech lidské moudrosti, ale v projevu Ducha a moci“ (1. Korintským 2:4), řekl apoštol. Pochvalná slova svatého Bazila Velikého mají charakter vyprávění. Vyprávějí o životě mučedníka, o utrpení, které prožil atd. Účelem těchto Slov je jednak oslavit památku světce, a hlavně mravní užitek, který pro věřící vzniká seznámením se životem toho či onoho světce, plným těžkých výkonů. "Stačí," říká v jednom ze svých chvályhodných slov, "abychom pamatovali k věčnému prospěchu. Neboť sami spravedliví nepotřebují vzrůst slávy, ale my, kteří jsme ještě v tomto životě, potřebujeme památku k napodobování. Stejně jako oheň přirozeně následuje, že září, a mír následuje, že voní, tak dobré skutky nutně následují užitečné věci." 905. Slova dogmatu a chvály, o kterých jsme dosud uvažovali, tvoří ve skutečnosti malou část Slov svatého Bazila Velikého pro různé příležitosti. Kritiku kazatelské činnosti sv. Vasilije nastiňují jen částečně. Tento charakter plně pochopíme, když se seznámíme s jeho morálními nebo morálně obviňujícími Slovy. Takových slov je sedmnáct. Jsou mezi nimi ta, která jsou namířena proti univerzálním lidským nectnostem, jako například slova „Na hněvu“ (Rozhovor 10), „Na závist“ (Rozhovor 11) atd., ale většina z nich, jasně zobrazující před námi mravní obraz císařského stáda, má zcela moderní charakter. Ukazují přísného asketika, stejně jako světec. Vasilij ve skutečnosti a přísný udavač zvláště vynikajících neřestí stáda, které mu bylo svěřeno. Mazlení a shovívavost k lidským slabostem jsou pro něj neznámé vlastnosti. Svatý Basil v tomto případě zůstává zcela věrný pravidlu, které sám doporučuje pastýřům-učitelům: „[Neměli] se chlubit nebo obchodovat se slovem učení z lichotky posluchačům, aby uspokojili vlastní žádost nebo potřeby, ale musí být takoví, jací mají být, když mluví před Bohem a ke slávě Boží“ 906. Caesarea, hlavní město kappadockého regionu, byla bohatým městem, pro většinu jejíchž obyvatel byl život neustálými oslavami, zábavou a hodováním. Odtud vášeň pro silné vjemy, smyslné požitky, připoutanost k bohatství, která umožnila senzualistům přitáhnout do svých služeb všechna požehnání tohoto světa. Basil Veliký jako přísný asketa neměl rád tuto honbu za imaginárním štěstím, která spočívala ve smyslových požitcích, a zdálo se mu zvláštní. Vynaložil mnoho úsilí, aby své posluchače z takového falešného pohledu na věc vystřízlivěl a nastolil v nich místo toho správný pohled na pozemský život a všechny dary pozemského štěstí. Sám sv. Vasilij se na to díval očima filozofa a vše podrobil přísnému rozboru chladného rozumu. Všechny tyto proměnlivé věci (pozemské radosti a radosti) pro něj nejsou existencí, ale pavučinami, ospalým snem. Samotná proměnlivost a nestálost ubírá jakoby charakter skutečnosti pozemským požitkům a radostem. „Lidský život je krátký,“ říká, „krátkotrvající radosti těžkého života jsou pavučiny, vnějším leskem života je spánek“ 907. Proto je vášnivá náklonnost k pozemským radovánkám pro rozumného člověka jevem, ne-li nenormálním, pak přinejmenším zvláštním. Tato myšlenka o marnosti a proměnlivosti všeho pozemského je oblíbenou myšlenkou svatého Basila Velikého. Nebyla to pro něj jen teoretická pravda, ale představovala princip jeho života: veškerý jeho majetek tvořila pouze vlasová košile a pár knih. Proto se k tomu velmi často vrací ve svých mravních Slovech. K tomu ho samozřejmě dále povzbuzovala skutečnost, že v životě svého stáda narážel na časté rozpory se svým drahým přesvědčením. Hluboce promyšlená a procítěná, uskutečňovaná ve všech maličkostech svého života, tato myšlenka o marnosti všech pozemských radostí, která se pro nás proměnila ve společné místo, ačkoliv v zásadě nemůže být předmětem žádného sporu, v ústech svatého Bazila Velikého jako by nabyla charakteru novosti a vždy obklopena těmi nejnevyvratitelnějšími důkazy se pokaždé se zájmem čte. A tato myšlenka slouží, dalo by se říci, jako hlavní motiv pro téměř všechna jeho morální Slova. Proto si zde dovolujeme citovat nádhernou pasáž z jednoho z jeho Slov, kde je oblíbená myšlenka svatého kazatele vyjádřena s největší jasností a zřetelností. „V životě, jako ve škole válčení, pracujeme,“ takto začíná rozvíjet své myšlení sv. Vasilij, - zápasící se smutkem; a naše příroda má mnoho odpůrců. Požitky nám berou pevnost, luxus mění odvahu, sklíčenost oslabuje sílu, pomluvy způsobují urážky, lichotky zakrývají zlomyslné úmysly, strach způsobuje, že propadáme zoufalství; a v takové úzkosti je naše přirozenost neustále přemožena. Nejen, že strasti života jsou nesnesitelné, ale i to, co je zdánlivě příjemné, svými peripetiemi mrzí; a procházíme životem téměř plným smutku a slz. A pokud to chcete vědět, poslechněte si popis strastí života. Man is sown in his mother's womb; but this sowing was preceded by sorrow. The seed is thrown into the reins of nature; Pokud na to jen pomyslíme, budeme se stydět za začátky zrození. Vhozené semeno se změnilo v krev, krev zbělela v maso, maso nakonec přijalo obraz; co se utvářelo rozumem nepochopitelným způsobem, bylo animováno, co bylo animováno, bylo vychováno přirozenými prostředky; rozpačité embryo skáče, je rozhořčeno tímto vězením přírody; ale jakmile nadešel čas porodu, uzávěry lůna se rozpadly, dveře přírody se otevřely, matčino lůno uvolnilo plod, který do té doby drželo; tento bojovník smutku vklouzl do života, tyto rty stvoření vdechly do sebe; a co potom? The first sound from him is crying. This is enough to get to know life at first. Miminko se dotýká země a nesměje se, ale jakmile se jí dotkne, přemůže ho nemoc a pláče. Už ví, že je vržen bouří do moře smutku. Feeds with tears, sucks milk with compulsion; dosáhne věku a začne se bát rodičů nebo služebnictva v domácnosti. Stal se dospělým mladíkem a učitelé ho věnovali vědě. To je strach, který nezná odpočinku! Je líný, dostává výprasky, tráví noci bez spánku, ale učí se, daří se mu dobře, daleko ve vědách dospěje, získá si pro sebe dobrou pověst, je osvícený všemožnými znalostmi, je plný zkušeností v právu, nakonec dosáhne mužnosti a oddá se vojenské službě. Opět začátek ještě větších smutků! Bojí se šéfů, podezřívá ty, kdo mají nekalé úmysly, lpí na vlastním zájmu, všude je hledá, šílí, hledá zisk; ostražitý, tráví život v soudních sporech. Vypočítávající výhody opouští svou vlast, nikým nepřitahován, slouží neochotně, pracuje nad své síly, tráví noci ve starostech, přes den neúnavně pracuje jako otrok. Need prodal svou svobodu. Potom, po tom všem, po mnoha dřinách a radovánkách mu byla udělena vyznamenání, povýšen do výše hodností, vládne národům, velí armádám, je povýšen jako první hodnostář ve státě, shromáždil bohatství; ale s prací plynul čas, s hodnostmi přišlo stáří, a než si začal užívat bohatství, odešel, unesen ze života a ztroskotal na samotném molu. Neboť po marných nadějích přichází smrt, vysmívající se smrtelníkům. Takový je lidský život: vrtkavé moře, nestálý vzduch, prchavý sen, plynoucí proud, mizející kouř, tekoucí stín, shromažďování vod otřásaných vlnami. A přestože je bouřka strašná, koupání je nebezpečné, přesto my plavci bezstarostně spíme. Moře života je hrozné a divoké, naděje jsou marné, stoupají jako bouře. Smutky hučí jako vlny; zlomyslné úmysly jsou skryté jako úskalí; nepřátelé štěkají jako psi, únosci obklopují jako mořští lupiči; stáří přichází jako zima; smrt je skutečná, jako ztroskotání lodi. Proto je třeba je používat v míře nezbytné k uspokojení nezbytných potřeb, spokojit se pouze s tímto uspokojením: „se spokojeností je velká zbožnost“, protože nejbohatší ze všech je spokojenost, život bez excesů, bezstarostný klid, bohatství, které vás nestahuje do pastí, potřeba, která dává i slabost, tíhu bez smutku, obsah, který není lakomý, potěšení, které se nestydí. Ti, kdo si zvykli na spokojenost, se vyhýbají starostem o bohatství, protože bohatí se bojí všeho - bojí se dnů, jako času soudního řízení, bojí se večerů, jak se hodí pro zloděje, bojí se nocí, jako trápení starostí, bojí se ranního času, jako přístup k pochlebovačům, bojí se nejen času, ale i místa... "Se spokojeností je velká zbožnost." Skutečným životem to nekončí. Tato akvizice je nesmrtelná; když se plýtvá bohatstvím, neztrácí se. Bohatství zde zůstává, zlato se drancuje, stříbro se dělí, statky se prodávají, sláva je zapomenuta, panství přestává, strach mizí. S ostudou života se ničí i dekorace. No a co? „Když máme jídlo a oblečení, spokojíme se s tím“ (1 Tim 6:8). Utíkám od toho, co je nadbytečné, jako by to bylo zbytečné, a hledám to, co je nutné, jako by to nepodléhalo odsouzení. Boháč se tam objeví nahý. Pokud má ctnosti, je bohatý i tam. A je-li od nich nahý, pak je to věčný žebrák“ 909. Takové bylo přesvědčení svatého Basila Velikého a jeho pohled na všechna vnější dobra. Mezitím se v životě svého stáda musel setkat s mnoha rozpory s těmito názory. Místo toho, aby se zde spokojil s drobnostmi a nezbytnými věcmi, musel se na jedné straně setkat s nasycením, vášní pro opilství, přemrštěným luxusem bohatých atd.; a na druhé straně vidět i nedostatek potřeb, chudobu, tu nejúžasnější chudobu s naprostou lhostejností k této chudobě ze strany bohatých. Svatý Vasilij, student pouště, přísný asketa, zvyklý řídit svou činnost podle svého přesvědčení, nemohl nereagovat svými slovy na takové jevy, tak odlišné od jeho vznešeného pohledu na pozemský život člověka. "Vyhýbám se tomu, co je nadbytečné, jako zbytečné, a hledám to, co je nutné, jako nepodléhající odsouzení" - to je zásada našeho kazatele. A v jeho stádu je slyšet další ozvěna. Tam jim nejde o umírněnost, ale o přemíru, vyhledávají všechny možné příležitosti k hostinám a zábavě: „Jelikož nám byl předznamenán pětidenní půst, vrhneme se dnes do opilosti,“ 910, důvod hejna. Opilství bylo samozřejmě jednou z nejrozšířenějších a endemických neřestí cézarejské společnosti, protože sv. Vasilij na tuto neřest velmi často útočí a pokaždé na ni naráží těmi nejžíravějšími sarkasmy, jako například: „Nikdo se neopil z vody, nikoho nebolela hlava, nebyl obtěžkán vodou, nikdo neměl nohy, nikdo si nezvykl na vodu; nikdo nepřestal fungovat, protože byl nasycený vodou“ 911. „Pokud víno překročí své meze, zítra budeš chodit s bolavou hlavou, trpět zíváním a závratěmi, vydávat pach shnilého vína Bude se ti zdát, že všechno jde, že všechno kolísá Intoxikace je způsobena spánkem, který se stává tvým opojením smrti. přijď zítra, vydávajíc vůni vína a k tomu shnilého vína, bude ti tvoje opilost započtena za půst, nemysli na to, že jsi do sebe ještě nenalil víno, ale na to, že jsi se od něj ještě neočistil? Předchozí opilost si vás přivlastňuje a současné nejíst svědčí o půstu. Opilost vás vyzývá jako svého otroka a právem se vás nevzdává a předkládá jasný důkaz vašeho otroctví, totiž pach vína, který ve vás zůstává jako v sudu“ 913. Sv. Vasilij ve svém umění vizuálních obrazů a ve svém praktickém směřování nikdy nesleduje neřest jako abstraktní pojem, ale vždy na něj přesně zasáhne v jeho ošklivých konkrétních projevech opilého člověka, který útočí na opilého člověka, který útočí v opilém vínu. některé jednotlivé tahy těchto kreseb ale v jednom z jeho Slov najdeme i celý portrét opilého muže, tak umělecký a živý portrét, jaký může nakreslit jen umělec, a navíc ze života „Jejich [opilci] oči jsou modré, povrch těla je bledý, děti jsou nestabilní, výslovnost je slabá, výslovnost není jasná. K oddělení excesů dochází samo od sebe, plyne jako z mrtvé věci. Mezi svými potěšeními jsou ubohí... a stejně jako lodě zachycené bouří odhazují svůj přebytečný náklad, tak opilí potřebují ulevit od toho, co je tíží... Ten posedlý démonem je ubohý a ten, kdo je opilý, i když také trpí, není hoden soucitu, protože zápasí s libovolně vyvolaným démonem“ 914. A zde je popis jednání „opilců a těch cizích opilců, které jim často neutečou: jako by byli známí. Často skáčou přes stíny, jako přes potok nebo příkop. A jejich sluch je plný zvuků a hluku, jako by byl uprostřed rozbouřeného moře. Představují si, že se země zvedá a hory obcházejí. Někdy se bez ustání smějí a někdy se trápí a bezútěšně pláčou; někdy smělý a nebojácný, někdy bojácný a bázlivý. Jejich spánek je těžký, téměř nezlomný, dusivý, blízko skutečné smrti a bdění je citlivější než spánek sám, protože jejich život je sen; ti, kteří nemají šaty, nemají co jíst na zítřek, kralují ve vytržení, vedou armády, budují města, rozdělují peníze. Víno v nich vroucí naplňuje jejich srdce takovými sny, takovými sváděními“ 915. Takové snímky, představující opilce v žalostné a částečně komické podobě, pořídil Svatý otec samozřejmě s cílem vzbudit opilství znechucení. I místní posměch opilců pramení ze stejného impulsu. Aplikuje slova Šalomouna na opilce: "Běda komu? kdo je to slovo? kdo je loď? Koho zajímají smutky a hádky? Kdo marně potřebuje lítost? kdo má modré oči? Nejsou ve víně a nesoudí tam, kde jsou hostiny" (Přísl. 23:29-30), vysvětluje pokání: marný“ se vyskytuje u opilců, kteří se z opilosti nemohou postavit na nohy, pro zavrávorání padají všemi možnými způsoby, proto je třeba, aby měli na těle „nadarmo“ 916. Svatý Vasilij, který se nespokojil s izolovanými a soukromými útoky na opilství, byl jednou nucen proti němu říci zvláštní slovo, známé jako „Slovo o opilosti“ (Rozhovor 14). Po Velkém půstu, během něhož sv. Vasilij „nepřestal se svými nabádáními“; hned první velikonoční den se lidé za městem u hrobů mučedníků oddávali strašlivému opilství. Podle kazatele dokonce „ženy, které zapomněly na bázeň Boží, pohrdaly Bohem, pohrdaly Jeho anděly, bezostyšně se vystavovaly každému mužskému pohledu, spouštěly si vlasy, tahaly za sebou šaty a hrály si s nohama u sebe, s drzým pohledem, s rozlévajícím se smíchem, zběsile se oddávaly tancování, přitahovaly k sobě všechny ty chtíče chtíčů dospělých bez hanby, opouštěly všechny chtíče chlípných mladých lidí překonat je v šílenství." A „příčinou smrti tolika duší bylo víno nebo ještě lépe jeho nestřídmé užívání“ 917. Svatého Basila bolelo, když viděl tuto hanebnou vášeň svého stáda pro lidové hry v tak velký den, a zvláště po jeho sedmitýdenním úsilí a horlivosti „zvěstovat jim evangelium milosti Boží“. Plodem jeho zklamání z plodnosti jeho snahy vštípit svému stádu zbožnost bylo v tomto případě Slovo „O těch, kdo si libují“, plné nejmocnějších, drsných a místy až sžíravých útoků na „opilé“. Ale skrze tento žíravý výsměch lze vidět skutečný smutek svatého kazatele nad pádem, k němuž člověka přivádí opilost; rve ho srdce z ponížení lidské důstojnosti způsobené vínem, protože bere člověku mysl, a proto ho připravuje o jeho hlavní odlišnost od zvířat 918. Ze Slova je mimochodem zřejmé, že opilství dosáhlo v Cesareji obrovských rozměrů a oddávalo se mu nejen jednoduše, ale skutečně umělecké dovednosti. Sál určený pro hostinu byl přepychově vyzdoben, byli jmenováni komorníci a hospodáři hostiny. Udělejme si však lepší obrázek o svátku slovy svatého Bazila Velikého. K tomuto obrázku místo epigrafu uvádí tato slova proroka Izajáše: „Běda těm, kdo ráno vstávají, a běda těm, kdo odhánějí opojný nápoj, kteří čekají na večer: já budu pálit víno, protože piji víno s harfami a píšťalami, ale oni neberou v úvahu skutky Páně a neberou v úvahu dílo jeho rukou“ (I.1-15). Ale „jakmile začíná den, zdobí místa svých svátků kropenatými koberci a barevnými závěsy, prokazují horlivost a pečlivost při přípravě nádob k pití, aranžování chladících nádob, šálků a lahviček, jako na parádu a pro podívanou, jako by před nimi rozmanitost nádob mohla skrýt sytost a výměna šálků by způsobila dostatečné zdržení při pití šálků, knížata a zakladatelé. svátek: z nepořádku je vynalezen pořádek a v nepatřičné struktuře navíc věnce a květiny, kadidlo a kadidlo a tisíce vynalezených cizích zábav poskytují těm, kdo hynou, skvělou zábavu. Poté, jak hostina pokračuje, začnou se objevovat výzvy, kdo může pít víc, soutěže a výkony mezi těmi, kdo hledají čest překonat jeden druhého v opilosti. A jejich zákonodárcem těchto činů je ďábel a odměnou za vítězství je hřích. Ale mísy už několikrát prošly kolem hodovníků; každý se už cítí dostatečně opilý; Zřejmě už je pro ně obtížné a nepohodlné pokračovat v pití z pohárů a spěchají tuto nepříjemnost odstranit tím, že se uchýlí k novému, poněkud zvláštnímu a vtipnému způsobu pití vína; výzdoba svátku se mění. "Když jsou hodovníci, podle mínění ostatních, dostatečně nasyceni vínem, pak začnou pít jako dobytek, jako by z pramene, který se náhle objevil, ve kterém se otevřelo tolik pramenů, kolik bylo těch ležících. Protože hostina pokračuje, přichází k nim mladý muž, odvážný ve stavbě ramen, ještě neopilý, odnáší obrovskou lahvičku, stojí uprostřed vychlazeného vína a vychlazeným vínem stojí. trubky, rovnoměrně rozděluje opojení hodovníků. Zde je nová míra nestřídmosti, aby, stejnoměrně oddávajíce se navzájem nestřídmosti, nikdo nepřevyšoval druhého v pití. Neboť rozdělujíce si dýmky mezi sebou a každý si vezmou toho, který je k němu obrácený, jako býci, jakoby z nějaké vodní plochy, aniž by se nadechli, pijí a spěchají, aby do hrtanu vtáhli tolik, kolik jim chladicí nádoba dává shora skrze stříbrné píšťaly na víno. Nakloňte svůj pohled ke svému ubohému břichu a změřte velikost nádoby, kterou pijete; jeho kapacita se rovná jednomu kotli 919. Nedívejte se na nádobu, zda ji brzy nevyprázdníte, ale na vlastní břicho, protože je již plné“ 920. Sv. Vasilij vylíčil tento opilecký turnaj s tak úžasnou jasností a názorností a představuje novou, zcela politováníhodnou stránku opilého člověka: „Opilost znamená ztrátu rozumu, vyčerpání sil, předčasné stáří, krátkodobou smrt. Opilci – co jiného než pohanské modly? „Mají oči a nevidí, mají uši a neslyší“-14.3:3 ruce nejsou zeslábl, nohy jsou zmrzlé, kdo je autorem těchto zla, kdo nám rozpustil toto peklo zuřivosti! Nakonec se světec přesouvá do oblasti morálky a poukazuje na katastrofální dopady opilství na lidskou morálku. "Opilým lidem těžká hlava z opojení, dřímají, zívají, vidí jako v mlze a je jim nevolno. Proto neposlouchají učitele, kteří na ně volají: "Neopíjejte se vínem, je v něm smilstvo" (Ef 5,18)" 922. Tuto myšlenku apoštola rozvíjí ve velmi plastických obrazech. Poté, co poukázal na poslední důsledky opilosti - třesení se po celém těle, jako pečeť Kainova prokletí, dává na závěr svého Slova svému stádu následující hrozivou a strašlivou radu pro ty, kteří se oddávají opilství: "Jestliže vidíš ty, kteří činí pokání z toho, co udělali neslušně, smiluj se s nimi, jako s těmi, kdo se jim podřizují, a podřizuješ se jim." vyjděte z jejich středu a oddělte se a nečistoty se nedotýkejte“ (2. Korintským 6:17)“ 923. Mnohé z výše uvedených jednotlivých obrázků opilého muže jsme převzali ze Slov svatého Bazila Velikého o půstu. Jako by tento temný obraz záměrně načrtl, aby abstinence a půst byly prezentovány v co nejlepším světle. Tyto poslední ctnosti, které si svatý Vasilij nejvíce vážil jako nepřítel jakéhokoli uspokojování smyslnosti, nabízel jako lék proti sytosti, obžerství a opilosti. Všechny jeho důkazy ve prospěch půstu jsou cizí jakékoli abstraktní přírodě. Svou samozřejmostí a životně důležitou pravdou promlouvají přímo k lidskému zdravému rozumu, a proto jsou přesvědčivé pro každého posluchače. "Co je pro žaludek snazší," ptá se kazatel, "jestli strávit noc po mírném jídle, nebo si lehnout obtěžkáni nadbytkem jídla; je lepší říkat, nelehnout, ale často přehazovat, protože jídlo je přeplněné a praská" 924. „Půst má úctyhodnou pleť; nemění se v nestydatý purpur, ale zdobí ho cudná bledost; Jeho pohled je mírný, jeho chůze je klidná, jeho tvář je zamyšlená, neznetvořená nemírným smíchem; má pravidelnost v řeči, čistotu v srdci“ 925. Jeho popisy půstu mají někdy spásonosný a spasitelný charakter. některé jednotlivé pasáže z těchto popisů byly zcela zahrnuty do církevních písní. "Půst chrání dítě, kárá mladého muže a činí starého muže úctyhodným, neboť šedivé vlasy ozdobené půstem si zaslouží větší úctu. Půst je nejslušnější oděv pro ženy, uzdečka v rozkvětu života, ochrana manželství, vychovatel panenství" 926. Tato chvála půstu má pravý charakter církevní písně. Pokud jde o pojem půst, svatý Basil Veliký jej definoval jako zdrženlivost obecně – střídmost v jídle a zdrženlivost od vášnivých pohybů. "Pro chvályhodný půst nestačí zdržovat se jídla; postume se však půstem, který se líbí a líbí Bohu. Pravý půst je zbavení se zla, zdrženlivost jazyka, potlačení hněvu, vyloučení chtíčů, pomluvy, lži, křivá přísaha; abstinence od toho je pravý půst" 927. od zlých skutků „Odpusť každou formu nepravosti“ (Iz 58,6) Odpusť svému bližnímu jeho dluhy v soudech a sporech“ (Iz 58,4) nejíš maso, ale budeš jíst svého bratra, ale nebudeš jíst večer. 928. Z tohoto posledního úryvku si mimochodem sami vyjímáme koncept toho, v čem spočíval půst křesťanů 4. století. Spočívala v abstinenci, nebo spíše v úplném nejíst masitých jídel. O tom se můžeme přesvědčit kromě výše uvedeného i z těchto slov: „Ani jediné zvíře [při půstu] si nestěžuje na smrt, nikde není krev, nikde neúprosné lůno nevynáší soudy nad zvířaty, kuchařský nůž je neúčinný, stůl se spokojí s tím, že nevyžaduje přípravu“ 929. Půst pak spočíval v abstinenci. Povolenou potravu jedli již s nástupem večera. Tomu se proto říkalo abstinence od jídla. Ale to byla jen polovina – vnější strana sloupku. Jeho vnitřní stránka spoléhala na zkrocení vášnivých pohybů a impulsů. Přesně z této stránky se svatý Vasilij díval na půst jako na prostředek k nastolení ducha míru a harmonie mezi lidmi. "Když vládl půst svrchovaně, pak by se nefalšovaly zbraně, nekonaly by se soudy, ostatní by nebyli drženi v řetězech; jedním slovem by nebyli žádní lupiči v pouštích, žádní pomlouvači ve městech, žádní lupiči na moři. Náš život by nebyl tak truchlivý a plný sklíčenosti, kdyby půst nebyl jen hlavním vládcem našich životů." jídlo, ale také úplné odstranění a odcizení od lásky k penězům, žádostivosti a všech neřestí, po jejichž zničení by nám nic nebránilo vést svůj život v hlubokém míru a duchovním klidu“ 930. Kromě hrubých smyslných neřestí, jako je sytost, obžerství a opilství, potřeboval svatý Bazil Veliký ve svém stádu vymýtit i další neřesti, které, i když nebyly tak hrubé, mohly ještě více pobouřit mravní cítění člověka, jako například extrémní sobectví bohatých a jejich naprostá lhostejnost k hrozné chudobě svých bližních. Z popisu řádu opileckých svátků, který jsme viděli ve Slově svatého Vasilije o veselicích, můžeme usoudit, že takové hostiny se mohly konat pouze mezi bohatou vrstvou společnosti. Bohatí, kteří se oddávali tak šíleným orgiím a utápěli se v hrubých smyslných neřestech, nechtěli vidět chudobu svého bližního. Mezitím bylo ekonomické rozdělení bohatství v Cesareji velmi nerovnoměrné: někteří byli pohádkově bohatí, jiní strašně chudí. Svatý Basil nám zanechal nádherné popisy přepychového bohatství na jedné straně a úžasné chudoby na straně druhé. "Oni [Bohatí] mají tisíce vozů; některé vozí nejrůznější harampádí, jiné jsou pokryty mědí a stříbrem a sami na nich jezdí. Mají mnoho koní a stejně jako lidé dostávají rodokmeny, respektujíce jejich otce pro jejich ušlechtilost. Uzdy, obvody, límce - vše stříbrné, vše posypané zlatem; zdobí je šarlatové přikrývky. služebníci. Mají stáda velbloudů, stáda býků, ovcí a prasat Ve městě mají lázně, jejich domy se lesknou mramory všeho druhu - jeden z frygických kamenů, jiný z lacedaemonských nebo thessalianských a některé domy jsou v zimě vyhřívané, stropy jsou v létě chladné; žádný mramor na stěnách, je vyzdoben malebnými květinami“ ​​931. Po takovém luxusu je obraz hrozné chudoby nápadný. "Jak mohu předložit tvým očím," zvolá světec, "utrpení chudých? Když prozkoumal vnitřek domu, vidí, že zlato nemá a nikdy mít nebude; domácí spotřebiče a oblečení jsou úplně stejné jako u každého žebráka. Všechny stojí pár obolů. Co jiného? Nakonec obrátí svou pozornost k dětem, takže když je vezme do vyjednávání mezi smlouváním, našel výhodu. nevyhnutelný hlad a otcovská láska hrozí nejničivější smrtí a příroda nás přesvědčuje, abychom zemřeli spolu s našimi dětmi, mnohokrát se nakonec přemůže, nucen a neúprosnou potřebou, A o čem ještě přemýšlím? Na kterou se bude pekař dívat příjemněji? Mám jít k nejstaršímu? Ale respektuji jeho senioritu. Nebo nejmladší? Lituji ale jeho věk, který ještě nepociťuje neštěstí. Tento si zachovává jasné rysy svých rodičů; a tento je schopen se učit. Běda, jaká obtíž! co se se mnou stane? Na kterou mám zaútočit? Od jaké bestie si mohu půjčit duši? Jak zapomenout na přírodu? Když si nechám všechny u sebe, uvidím, jak se všichni rozplynou od hladu. Když jednu prodám, jakými očima se pak budu dívat na ostatní, když už jsem jim začal být podezřelý, takže mi přestanou věřit? Jak budu žít v domě, když jsem se dostal do bodu bezdětnosti? Jak mohu jít ke stolu, na kterém byla hojnost vyprodukována takovými prostředky? A po slzách jde prodat svého nejdražšího syna“ 932. Tento hrozný kontrast bohatství a chudoby na jedné straně a na druhé straně - naprostá lhostejnost bohatých k chudobě jejich sousedů, byl způsoben důraznými výpověďmi svatého Vasilije. Ze všeho je jasné, že jeho bohaté stádo nebylo horlivé pomáhat chudým. Od svatého Basila Velikého máme dvě Slova k bohatým a v obou přísně odsuzuje tuto chladnou lhostejnost bohatých k chudým; tato lhostejnost se rozšířila do té míry, že když byl v Cesareji hladomor a jejím chudým obyvatelům hrozil hlad, bohatí zavřeli své sýpky a začali prodávat obilí za cenu, kterou si chudí nemohli dovolit. Svatý Basil silou svých slov donutil, aby byly sýpky zdarma otevřeny pro chudé. „Slovo v dobách hladomoru a sucha“, pronesené světcem při této zvláštní příležitosti, bude sloužit jako věčný památník tvrdosti srdce bohatých na jedné straně a mimořádné moci lidského slova na straně druhé. Svatý Řehoř Teolog správně poznamenal, že síla slova našeho kazatele v tomto případě vytvořila zázrak 933. Pokyny nabízené svatým Bazilem bohatým jsou dvojího druhu: především poukazuje na to, že bohatství je tak prázdná věc, že ​​je nemoudré k němu přilnout až k lakomosti a litovat, že kousek z něj dáváme chudým; pak dokazuje, že bohatí jsou dokonce povinni pomáhat chudým a za nesplnění této povinnosti budou muset být odsouzeni a potrestáni. V prvním případě se snaží analyzovat samotnou vlastnost bohatství a z této vlastnosti ukázat veškerou jeho bezvýznamnost. "Podívej se, člověče, na povahu bohatství. Co tě tak překvapuje na zlatě? Zlato je kámen, stříbro je kámen, perla je kámen. Řekni mi, k čemu ti je, když kroutíš rukou, zářící kameny? Nestydíš se jako ženy v těhotenství rozmarně toužit po kamenech?" 934 Ale jeho oblíbeným argumentem v tomto případě bylo označení konce lidského života. "Pokud zemřeš, všechno zůstane," a bohatství tě před smrtí nezachrání. "Ušetřila smrt někoho kvůli bohatství? Utekl někdo nemoci kvůli penězům? 935 "Jsi hrdý na své bohatství, jsi velebený svými předky, obdivuješ svou vlast, fyzickou krásu a pocty, které ti všichni prokazují? „Dej si na sebe pozor“ (Dt 15:9), že jsi smrtelný, že „jsi země a vrátíš se na zem“ (Gn 3:19). Podívejte se na ty, kteří žili v podobné šlechtě před vámi. Kde jsou ti, kteří mají občanskou moc? Kde jsou ty neodolatelné zvraty? Kde jsou ti, kteří ovládali lidová shromáždění, slavní majitelé koní, vojenští vůdci, satrapy, vládci? Není všechno prach? Nejsou to všechno pohádky? Nezůstalo malé množství kostí jako památka na jejich život? Podívejte se do rakví: dokážete rozeznat, kdo je sluha a kdo pán, kdo chudý a kdo bohatý? Rozlišujte, máte-li příležitost, vězně od krále, silného od slabého, hezkého od ošklivého.“ 936. Bohatství by tedy nemělo být cílem života. Máte mnoho akrů půdy a žádnou z nich nechcete dát chudým, jako byste nevěděli, že vy sami budete potřebovat jen tři lokte. lakomost je nesourodá a protože přináší do života mnoho zla „Pro něj příbuzní neznají přirozené vazby, bratři se na sebe dívají vraždou. Kvůli bohatství jsou v poušti úkryty vrahů, na moři lupiči a města chovají tenisky. Kdo je otcem lži? Kdo je viníkem falešných podpisů? Kdo zplodil křivou přísahu? Není to bohatství? Není to honba za bohatstvím? Co se to s vámi děje? Kdo proměnil váš majetek v prostředek k vašemu dopadení? Majetek vám byl dán jako pomoc k životu, a ne jako cesta ke zlu, pro vykoupení duše, a ne jako důvod ke zničení“ 938. Neexistuje tedy žádná pobídka, abyste nepromarnili své bohatství pro chudé. Prostý selský rozum tedy vede k přesvědčení o nutnosti rozdělovat přebytky chudým. Ale kromě toho mají bohatí povinnost pomáhat chudým. Nejsou vlastníky, ale pouze správci svého statku, na který mají chudí právo. Jakýkoli přebytek, který zůstane u bohatého člověka, je majetkem chudého člověka. Proto každý, kdo řádně nespravuje bohatství, které mu bylo dáno, aniž by přebytek rozdával chudým, je chamtivec, dravec. "Kdo je chamtivý? Nedrží se v mezích umírněnosti. Kdo je dravec? Odebíráš všem, co mu patří. Jak nejsi chamtivý [oslovuješ lakomého boháče], jak nejsi dravec, když proměňuješ v majetek, co jsi jen dostal k dispozici? Ten, kdo odkryje své šaty, bude nazýván lupičem? Hladovému patří chléb, který zadržujete, nahému, oblečení, které máte ve svých skříních, sandály, které ve vás hnijí, stříbro, které je s vámi pohřbeno. Tím vším tedy pohoršujete, komu byste mohli dodat“ 939. Taková obvinění jsou založena na následujících úvahách: všechna viditelná dobra tvoří vlastnictví Boha; lidé, jako děti Boží, na ně mají všichni stejná a stejná práva. Ale Bůh sám jim tyto výhody rozdává: některým dává více, jiným méně a jiným nic. To vůbec nezávisí na Boží nespravedlnosti, protože Bůh nemůže být nespravedlivý, a to pramení z Jeho moudrosti, z touhy vyzkoušet povahu Jeho dětí; majetek je pro člověka prubířským kamenem. Bůh dává jednomu málo nebo nic, aby vyzkoušel jeho trpělivost, ale druhému dal hodně, aby vyzkoušel jeho laskavost a dobročinnost. Oba mohou dostat odměnu od Pána: jeden za trpělivost a druhý za dobročinnost. Za absenci těchto ctností musí být oba potrestáni. Bohatý člověk, který nečiní dobro chudým, je tedy před Bohem zločinec, protože nesplnil jemu svěřenou povinnost lásky k lidstvu 940. Poté, co dále prozkoumal různé výmluvy bohatých, jaká je výchova dětí a jejich vlastní potřeby 941, útočí svatý Vasilij se zvláštní silou na následující výmluvu bohatých: „Po smrti učiním chudé dědice svého majetku a prohlásím je písemně a v závětích za vlastníky všech mých.“ Svatý Bazil na tuto výmluvu odpovídá: "Až už nebudeš mezi lidmi, staneš se filantropem. Až tě uvidím mrtvého, pak tě budu nazývat bratrským milencem. Velká vděčnost ti za tvou štědrost, že když jsi ležel v hrobě a odhodlaný do země, stal ses nedbalým ve výdajích a velkorysým! Ale řekni mi, za jakou dobu budeš žádat odměnu, když jsi byl naživu? Je to čas, kdy jsi byl naživu? tvůj život na požitcích, ponořený do luxusu, nesnesl jsi ani pohled na chudé, ale jakou má zesnulý nárok na odměnu, když skončí období obchodování, nikdo nebude korunován; Proto, jak je zřejmé, není možné se stát zbožným ani po životě. Slibujete, že budete dělat charitu inkoustem a psaním. A kdo vám řekne čas odjezdu? atd. 942 Prozkoumali jsme největší neřesti stáda Caesarea a viděli postoj svatého Bazila Velikého. Nectnost kritizuje ve všech jejích ošklivých projevech, prezentuje ji v nejzářivějších barvách, aby ve svých posluchačích vzbudil přirozené znechucení jako ošklivé. Znalec života se v první řadě snaží mluvit zdravým rozumem, zobrazuje nevýhody plynoucí z neřesti a její škodlivé účinky na vnější pohodu nebo na fyzické zdraví. Poté přechází na morální půdu a ukazuje ničivý účinek neřesti na lidskou morálku. Dobrý psycholog vždy docela přesně reprezentuje všechna duševní hnutí a pohnutky, kterými člověk rád ospravedlňuje své zlomyslné jednání. Díky jeho krásným a živým obrazům vidíme v jeho mravních kázáních živé lidi s jejich neřestmi a slabostmi a jasně si představujeme mravní stav obyvatel Cesareje za dob Basila Velikého. Ale zároveň se před námi zjevuje v jasných obrysech majestátní obraz svatého kazatele. Svou velikostí kraluje všem každodenním maličkostem a hádkám. Zvyklý vše podléhat rozboru chladného rozumu a zdá se, že s hořkostí hledí na lidské mraveniště, kde každý něco dělá, o něco usiluje, aniž by si zjevně podal jasnou zprávu o svých činech a aniž by přemýšlel o úkolu svého života. Právě tento úkol se svatý otec snažil vysvětlit svým duchovním dětem. Zchladil jejich vášnivou a nevědomou připoutanost ke každodennímu mraveništi přísnou připomínkou smrti. Při svém běhání a pronásledování stínů se lidé navzájem drtí a shlukují – svatý kazatel poukazuje na neměnnou ctnost, tento všudypřítomný poklad ducha, který mu smrt neodnesla, a na jejich povinnost navzájem chránit životy. Dívali se jen na zem – zvedl jejich pohled k nebi. Všechny tyto drobné lidské zájmy mu připadaly jako dětinské touhy a on se jako dospělý snažil těmto dětem vysvětlit, vysvětlit jim, že jsou zaměstnány úplně prázdnými věcmi. A stojí tak vysoko nad těmito dětmi, že jeho chladné uvažování ve srovnání s dětskými pocity někdy působí až přísně. Takové jsou například jeho úvahy v Homilii na text Slyšte se (3. hovor) a ve dvou Homiliích na díkůvzdání (4. a 5. rozhovor). V těchto jeho úvahách se zdá být myšlenka, že k tomu, abychom mohli žít spravedlivě a ctnostně, stojí za to znát pouze pravdu a ctnost. Člověk například pláče kvůli ztrátě své milované manželky nebo dítěte - kazatel mu říká: "Neplač, protože jsi věděl, že tvá žena a tvé dítě jsou smrtelné; byl jsi si toho docela vědom; a vždy jsi byl přesvědčen, že tvoje žena a tvé dítě jistě zemřou. Proč pláčeš, když se splnilo a splnilo to, na co jsi tak dlouho čekal? Tak děkuj Bohu, přemýšlej, obezřetně si stěžuj, poslouchej." o budoucnosti, a pak se jako děti nenecháte unést vzdušnými zámky 944. „Dávejte na sebe pozor,“ utečou z vás zlomyslná přání. "Pokud budete dávat pozor na sebe a budete si pamatovat, že to, co je pro vás v současnosti sladké, bude mít hořký konec, toto lechtání, které se nyní objevuje z potěšení v našem těle, zrodí jedovatého červa, který nás bude nekonečně trýznit v gehenně, a že toto zapálení těla bude matkou věčného ohně, pak rozkoše uvalené na útěk okamžitě zmizí a v přítomnosti nastane nějaká báječná panička v tichu. umlčen hlukem hravých služek“ 945. Z těchto slov je zřejmé, že sv. Vasilijovi se skutečně zdálo, že žije-li jeho stádo špatně, bylo to právě kvůli jejich dětskému nepochopení. Z nutkání objasňovat, tlumočit jim pravdu se zdá, že vyvstává rys, který jsme naznačili již v kazatelských technikách sv. Bazil Veliký – prezentujte vše jasně a vizuálně. Buď představuje každý abstraktní pojem v obrazech, nebo jej zjednodušuje srovnáním a analogií s nějakým známým předmětem. Uvedli jsme již mnoho příkladů dokládajících platnost tohoto postoje a v jeho Rozhovorech lze nalézt mnohem více podobných příkladů, jako jsou například obrazy hněvu a závisti v portrétech podrážděného a závistivého člověka 946. Takové podání jeho kázání, pořizování snímků z každodenního života, snímky mimořádně pravdivé a živé, známé každému posluchači, jim dodává vysoce životní charakter. Právě v tom spočívá převážně praktický charakter kázání sv. Basil Veliký; to znamená, že spočívá nejen v tom, že svatý učitel často rád používá mravní pokyny a zřídka zachází do teoretického pole, ale hlavně v tom, že své mravní pokyny nabízí z velké části v obrazech a obrazech pořízených přímo ze života. Abstraktní představy o neřesti vkládá do masa a kostí a v této podobě ukazuje neřesti svým posluchačům, takže se jí musí nedobrovolně znechutit. Navíc nelze nevidět, že tyto obrazy nesou otisk starověku. Pro nás obsahují neznámé obrázky. Byly čerpány z dávného života, proto byly docela moderní. Umění, jasnost a modernost jsou v kázáních svatého Basila Velikého neoddělitelné a tvoří něco celistvého, jakousi zvláštní vlastnost kázání, která je vlastní pouze Basilovi Velikému. Všechna jeho kázání nesou punc přísné velikosti jeho silné povahy. Vlastnosti, které jsme uvedli, byly dány kázáním sv. Vasilij má nejživější zájem. Jeho posluchači o něm samozřejmě nemohli říct, že čte nudnou moralitu. A síla vnitřního přesvědčení dávala jeho kázáním zvláštní sílu, díky níž jeho současníci žasli nad výmluvností svatého otce a říkali o něm, že „dnes se nadarmo vychvaluje jak Platónova moudrost, tak Démosthenova bystrost. Nad nimi stojí Vasilij“ 947. Myslíme si, že kazatelská díla nejsou pro sv. Basila Velikého bez zájmu. Musíme přiznat, že současné kázání je v nezáviděníhodné pozici. Není na místě diskutovat o důvodech toho, ale nelze si pomoci, ale připustit, že takový postoj částečně závisí na nedostatku ducha a moci svatých otců v našich kazatelích. Zároveň, mimochodem, pamatujte na dobrou radu svatého Augustina kazatelům. Radí jim, aby rozvíjeli dar kázání čtením a dokonce i memorováním Písma svatého a spisů svatých otců. Kazatel, který je slabý a malého duchovního vzrůstu, může podle svého přesvědčení v tomto případě do sebe nalít, vzít sílu, sílu a růst z ducha Bible a ducha otců, vyjádřeného v jejich spisech 948. Tato rada může být přínosem i pro nás. A studiem patristických kazatelských děl v sobě můžeme vypěstovat kazatelský vkus, a tak být alespoň částečně naplněni jejich duchem a silou. Vydává: Ortodox Interlocutor. 1872. č. 5. S. 3–37; č. 10. S. 121–143; 1873. č. 1. S. 390–430. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 545. "Slovo" je svatý Řehoř vyslovený ve třetím roce po smrti svatého Basila, po jeho návratu z Konstantinopole do Cesareje, který spadá do roku 382 n.l. Věstník ministerstva školství. Díl 77. S. 275. Narozen roku 329, zemřel roku 379. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 517. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 519. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 520. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 524. Filaret, arcibiskup Černigov. Historické učení o církevních otcích. T. 2. M., 1859. S. 129 (dále – Filaret, arcibiskup Černigovský. Historické učení...). Viz: Svatý Bazil Veliký. List 41 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. P. 514. Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 525. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 529. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 535. Tedy Basil Veliký. Valens mu při křtu od ariánského biskupa Eudoxia složil přísahu, že bude pronásledovat pravoslavné a bude vždy věrným synem arianismu (blahoslavený Theodoret z Kýra. Církevní dějiny IV, 13). Podle svatého Řehoře Teologa to bylo během Valensovy druhé návštěvy chrámu Caesarea. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Tamtéž. str. 537. Blzh. Theodoret z Kýru. Církevní dějiny IV, 19. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 543. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. s. 551–552. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 545. Filaret, arcibiskup Černigov. Dějepisné učení... S. 133–134. Tato slova v naší publikaci se nazývají konverzace. – Ed. Viz: Rufinus z Aquileie. Církevní dějiny II, 9. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 409. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 599–600. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 371. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 406. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 362. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 424–426. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 413. Viz: Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 404. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 378–379. Viz: Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 392. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 361. abbé Freppel. Původ. T. 2. Paříž, 1868. S. 168–169. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 419. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor k žalmu 44 // Tamtéž. str. 557. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 471. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 461, 463. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 462. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 592. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 592–593. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 501. Viz: Filaret, arcibiskup Černigov. Dějepisné učení... S. 148. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 489–490. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 490. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 492–493. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 494. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 495. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Homilie 27, proti Eunomianům a o teologii, nebo předběžné // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 327. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1008. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 45 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 560. Viz: Arcibiskup. Anthony (amfiteátry). Dogmatická teologie ortodoxní katolické východní církve. Ed. 8. Petrohrad, 1862. S. 46. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1009. Viz: Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 1074–1077. Filaret, arcibiskup Černigov. Dějepisné učení... S. 140. Viz životopis sv. Vasilije v: Ortodoxní partner. 1872. května. s. 13–14. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 944. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 945. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 948. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 950. Ve zvýrazněných slovech nelze nevidět stopy vlivu filozofie Platóna, který dokonce téměř stejnými slovy zobrazuje pád duše z vyšších sfér do hmoty. Svatý otec toto učení filozofa pouze přizpůsobuje biblickému příběhu. [Rozhovory 17, 18, 19, 23]. Je tam i Slovo o mučednici Julitě, ale svým obsahem se blíží mravním slovům. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 18 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1021. Tuto skutečnost jsme záměrně zaznamenali jako velmi důležitou pro vědu kázání. Jde o nepřátelský postoj k pravidlům světské výmluvnosti a uznání jejich neaplikovatelnosti pro církevní výřečnost, což jsme naznačili u sv. Basila Velikého, není jediný fakt. Svatý Augustin ve své „Křesťanské vědě“ (v knize IV) přímo říká, že studium pravidel rétoriky není pro kazatele vůbec nutné, že by toto studium bylo jen ztrátou času. Proto si myslíme, že homiletika, která stanovuje pravidla pro kazatele, by neměla být postavena na vzorech sekulární rétoriky. Mezitím od 16. století upadla pod vliv klasické rétoriky a zcela se z tohoto vlivu nevymanila dodnes. Jako teologická věda (Theologia homiletica) musí být postavena na stejných základech, na kterých jsou postaveny ostatní teologické vědy, tedy na Písmu svatém a svaté tradici. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 1021–1022. Svatý Bazil Veliký. Morální pravidla // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 2. P. 85. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 26 // Tamtéž. T. 1. P. 1087. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 1087–1088. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 1088–1090. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 2 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 877. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 1 // Tamtéž. s. 871–872. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 2 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 878. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 14 // Tamtéž. s. 1002–1003. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 1001–1002. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 1004. Míra kapalin obsahující asi 12 metrů krychlových. palce. Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 1005–1006. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 1 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 867. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 2 // Tamtéž. P. 878. Právě tam. S. 881. Srovnej verš v pondělí prvního týdne postního o nešporách. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 1 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 873. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 2 // Tamtéž. S. 879. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 7 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 923. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 6 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 915–916. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 7 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 928. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 3 // Tamtéž. P. 888. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 7 // Tamtéž. S. 927. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 7 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 929. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 6 // Tamtéž. S. 919. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 7 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 929. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 4 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. P. 899. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 3 // Tamtéž. s. 886–887. Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 3 // Svatý Bazil Veliký. Výtvory. T. 1. s. 889–890. Viz: Svatý Bazil Veliký. Rozhovor 10 // Tamtéž. P. 956; Rozhovor 11 // Tamtéž. S. 965. Viz: Věstník ministerstva školství. Díl 77. S. 275. Blzh. Augustin z Hrocha. Křesťanská věda IV, 8.