А. В. Вадковский. Святой Василий Великий, его жизнь и проповеднические труды 811

Сред прочутите ученици на Ориген, възпитани върху неговите многобройни и славни творения и придобили великата сила на неговия дух и ум, несъмнено първо място заема Василий, наречен Велики заради забележителното си дело. Колко забележителен е бил този велик учител на Църквата и колко голяма е била неговата слава и силно влияние върху неговите съвременници, това ясно ни показва най-близкият му приятел св. Григорий Назиански. В своята хвалебствена омилия към Василий Велики той описва огромното си влияние върху съвременниците си по следния начин: "Какво друго представлява удоволствието от срещата днес? Какво радва на празници, на пазари, в църкви, забавлява началници и подчинени, монаси и самотни общителни хора, хора без длъжности и чиновници, занимаващи се с външна или наша мъдрост? Навсякъде има едно и най-голямото удоволствие - писанията и творенията на Василиев След него писателите не се нуждаят от друго богатство освен неговите писания. Старите тълкувания на Божието слово, над които някои са се трудили, замлъкват и се провъзгласяват нови; и този, който е най-съвършен в речта сред нас, е този, който познава писанията на Василий по-добре от другите, държи ги в устата си и ги прави разбираеми за ухото. Вместо всички тях сам той стана достатъчен за учениците за обучение” 812. Човек би могъл да смята тези думи за преувеличени и пристрастни, ако, от една страна, те не бяха изречени във време, когато споменът на всички за Василий беше все още пресен и когато следователно всяко противоречие с действителния факт беше напълно невъзможно, 813 и ако, от друга страна, нямахме еквивалентни доказателства от външни лица, както по това време християнските учители обикновено наричаха тези, които не са Ливаний, главата на съвременните ритори, учителят на Василий, слага оръжието си пред своя знаменит ученик и дори се отнася към него с някаква плахост и раболепие, които толкова често срещаме в отношенията на ученика към учителя. Изпращайки речта си "за един своенравен човек" на Василий Велики, той му пише следното: "И така, аз ти изпратих реч, като се изпотиш. И как не можа да се излееш, изпращайки реч на такъв човек, който с изкуството да съставя речи е в състояние да докаже, че както платоновата мъдрост, така и демостеновата напрегнатост се възхваляват напразно? И моята реч е същата като комар в сравнение със слон. Затова се ужасявам и треперя, като си представя деня, в който ще погледнете речта, и дори почти губя ума си” 814. Със своето красноречие и сила на словото Василий притежаваше и пламенно благочестие и необикновена сила на характера. Всички тези качества, благодарение на особените благоприятни обстоятелства, сред които е роден, израснал и възпитан този велик човек, се оформиха и развиха в него в едно красиво и хармонично цяло. Василий 815 произлиза от семейство, в което благочестието, както казва Григорий Богослов, е наследствено. Родното му място е малоазийската провинция Понт, разположена на брега на Черно море. От ранно детство той трябваше да усвои благочестието и да получи желанието да развие дарбата на красноречието. Баща му, също на име Василий, бил ритор и от учения си баща талантливият син научил първите правила на красноречието. Баба му Макрина и майка му Емелия бяха жени с доказано благочестие и меката, впечатлителна природа на детето не можеше да не се поддаде на влиянието на сродните и нежно любящи сърца, които го заобикаляха. Разказите за бедствията, които са претърпели неговите предци по време на жестокото преследване на Максимин, трябва също много рано да са посяли в душата му началото на онази твърдост, енергия и непоклатима смелост, които съставляват отличителната черта на неговия характер. И така, още от детството, под влиянието на толкова разнообразни и силни впечатления, които са действали на Св. Василий в същото време, неговото развитие трябваше да започне в една определена посока, за да го формира в силна и цялостна личност. Достигайки юношеството, той напуска приюта на родителите си и отива да пътува до известните градове от онова време, за да завърши образованието си. Той посетил Кесария Кападокийска, след това Константинопол, където имало много философи и прекрасни оратори и където Василий слушал Ливаний, и накрая, центъра на тогавашното образование - прочутата Атина. Тук още по онова време е било седалището на езичеството, тук също са текли изобилни реки от научен живот, подхранвани от изворите на някога славно време за езичеството, но в момента, за който става дума, вече са преминали в царството на приятните спомени, и тук най-накрая красноречиви учители се опитват да подкрепят колебливата религия на древността чрез философски алегоризъм. Това беше градът, който Григорий Богослов в своята хвалебствена омилия към Василий нарича „обиталище на науките“. По това време Василий вече е известен като млад учен, който показва големи обещания, така че името му се повтаря в устата на мнозина още преди да пристигне в Атина. Той откри в себе си, според Григорий, дори в младостта си "учене над възрастта и твърдост на характера над учението. Той беше ретор сред реторите дори преди софистката катедра, философ сред философите дори преди да изслуша философските предложения, и най-важното - свещеник за християните дори преди свещеничеството" 816. В Атина приятелството на Василий с Григорий Богослов започва едно приятелство, на което са верни до края на живота си. Това приятелство беше най-искрено и неразривно, така че според Григорий можеше да изглежда, че „и в двете една душа поддържаше две тела... че те бяха едно в друго и едно в друго“ 817. Началото на това приятелство, както св. Григорий, причината е следното обстоятелство. Атинската студентска младеж имаше странен обичай да среща и посреща новодошлите в своето общество, обичай, който има някои прилики в основата си с нашия училищен живот. В този обичай „хумористичното беше смесено с бизнес“. Ето как Григорий описва този обичай за нас: "Новодошлият се въвежда да живее с един от пристигналите преди него - приятел, или роднина, или съселянин. тогава новодошлият търпи подигравки от всички. И това, според мен, е установено сред тях, за да се намали арогантността на новодошлия и от самото начало да го вземат в свои ръце. Някои шеги са нахални, докато други са по-остроумни; Това се взема под внимание Това отношение към някой, който не знае, изглежда много странно и немилостиво, но към някой, който знае предварително, е много приятно и снизходително, защото това, което изглежда страхотно, се прави най-вече за показност, а всъщност не е така. И това се случва така: образувайки се по двойки и на известно разстояние един от друг, те вървят пред младия мъж по целия път до банята. И когато се приближат до нея, те надигат силен вик и започват да танцуват като обезумели; викът означава, че не могат да вървят напред, но трябва да спрат, защото банята не приема. И в същото време, след като разбиха вратите и ужасиха човека, който беше въведен с гръм, те най-накрая му позволиха да влезе и след това му дадоха свобода, като го посрещнаха от банята като човек, равен на тях и включен в тяхното общение; и това незабавно освобождаване от скръбта и прекратяването й в целия обред на посвещение е най-приятното нещо” 818. Григорий, който пристигна в Атина по-рано от Василий, убеди другарите си да не извършват тази странна церемония с него, така че Василий, почти сам от всички пристигнали, избяга от общия закон и беше удостоен с най-високата чест „не като новодошъл”. „И това“, казва Свети Григорий, беше началото на нашето приятелство. Оттук и първата искра на нашия съюз. Така бяхме наранени от любов един към друг” 819. Обичаят, който посочихме, и много други неща, които Василий видя в Атина, го разочароваха, така че той нарече Атина „измамно блаженство“. Григорий се опита да го успокои от мъката си с приятелските си разговори, което направи Василий още по-привързан към себе си. Накрая, когато единството на целите беше разкрито, единството на техните желания и стремежи – а именно християнската мъдрост – тогава тяхното приятелство стана неразривно. „След това станахме всичко един за друг“, казва Грегъри, „и другари, и сътрапезници, и роднини“ 820. В такъв шумен и блестящ град като Атина, в това седалище на езичеството, където според св. Григорий „имаше много повече идоли, отколкото в цяла Елада“, нашите млади приятели не бяха увлечени нито от насладите на буйния и весел живот на атинската младеж, нито от езическите суеверия. Те живееха изолирани от другите, живееха в мир, като съвършени монаси, въпреки че по това време все още не бяха кръстени. "Ние знаехме", казва Григорий, "два пътя: единият - първият и най-превъзходният - водеше към нашите свещени храмове и към учителите там; другият - вторият и с неравностойно достойнство с първия - водеше към наставниците на външните науки. Други пътища - за празници, зрелища, публични събирания, пиршества - предоставихме на желаещите. Защото не считам нищо достойно за внимание, което не води към добродетелта и не не прави любовника си по-добър” 821. Така младите приятели прекарват живота си в Атина. Още от младежкия им живот, с който те спечелиха слава не само в Атина, но и в цяла Елада, и особено сред известните мъже 822, можеше да се предвиди, че от тези млади мъже ще бъдат издигнати мъже със строго благочестие и силна воля, хора, способни да пожертват всички блага на живота за ненарушимостта на скъпите си убеждения. След като завършиха курса по наука в Атина, където Василий отлично изучаваше реторика, поетика, философия, диалектика, астрономия и медицина, нашите приятели трябваше да се разделят. И двамата бяха силно държани в Атина; но Василий, като човек с по-силен характер, не остана, въпреки молбите на приятелите си, а Григорий се преклони пред тези молби и остана в Атина. И така, приятелите се разделиха. „И това беше направено“, казва св. Григорий, беше невероятно нещо да се постигне. Защото това беше същото като да разрежеш едно тяло на две и да ни убиеш и двамата, или същото като да разделиш телета, които, хранени заедно и свикнали на един и същ език, стенат жално едно за друго и не могат да понасят раздяла" 823. Григорий наистина не можеше да понесе раздялата. Той прекара известно време в Атина и след това, въпреки всичко, ги напусна. „Любовта ме направи", казва той, „Омиров“. кон; След като скъсах връзките, които ме задържат, оставям равнините зад себе си и се втурвам към моя другар,” 824 при когото ще се върнем, оставяйки Григорий. Връщайки се през Константинопол и Ефес в Понт, Василий прекарва известно време в длъжността адвокат. През 359 г., усещайки суетата на светската слава, той решава напълно да прекъсне връзката със света, приема кръщението и степента на четец и отива да изучава монашеския живот на отшелниците в Сирия, Месопотамия, Палестина и Египет; след това се заселил близо до Неокесария в пустинята, напоявана от потока Ирис, недалеч от мястото, където майка му и сестра му живеели с други девици. Василий повика приятеля си Григорий тук в пустинята; тук приятелите отново се потопиха в научни занимания; но сега те вече не изучаваха външната, езическа мъдрост, а християнската философия, изучаваха Светото писание, църковните писатели и сред тях главно Ориген, от чиито най-добри произведения направиха откъси, известни като „Филокалия“. През 363 г. отшелникът пише на Юлиан, който иска пари от него и заплашва да опустоши Кесария: „Потръпвам, че си облечен в багреница, че главата ти е украсена с корона, която без благочестие се вменява на царя не като чест, а като безчестие. Знаеш по-добре от вчера, че не обичам да събирам богатства, но въпреки това искаш от мен хиляда литра злато. Имайте милост, сър! Придобих толкова много от него, че ако днес исках да опитам храна друг път, нямаше да имам пари и за това. Аз, както се полага, нямам какво да правя като готвач: най-доброто от ястията, които имаме в изобилие, са листа от билки със стар хляб и кисело вино” 825. Този и подобни факти, които ще представим по-долу, фактите от неговия сблъсък с властта, показват у Василий непоклатима твърдост на характера, чужда на всяко ласкателство и сервилност - качества, необходими на пастир на Църквата, който, поради на високото си положение, трябва да служи на Бога, а не на хората. През 364 г. Василий е ръкоположен в презвитерски сан. От хвалебственото слово на Григорий Богослов към Василий Велики става ясно, че по това време в Църквата вече се е прокраднал безпорядъчен обичай, според който понякога на епископски катедри се издигат хора, които са малко известни в благочестието, хора, които не са заемали никаква църковна длъжност преди това време. Не одобрявайки този обичай, той казва, че „всеобхватният и велик Василий служи за образец на мнозина както във всичко останало, така и в поддържането на ред в това“, тоест постепенно се издига до църковни степени. „Този ​​тълкувател на свещените книги“, казва Григорий, „първо ги чете на хората (четец) и не смята тази степен на служба на олтара за низка за себе си; след това в седалището на старейшините (презвитери), след това в ранг на епископи той хвали Бога“ 826. Като презвитер Василий проповядва словото Божие в Кесария; Неговите известни девет думи за шестия ден датират от това време. Любител на мира и хармонията, Василий, във връзка с неприятностите, донесени му от Евсевий, епископ на Кесария, след като се вслуша в съвета на своя приятел Григорий 827 г., се оттегля за известно време в Понтийската пустиня; но след това скоро (365 г.) той отново бил извикан оттам, за да помогне на епископа в борбата срещу арианите; Сега Кесарийската църква беше спасена от арианите, защото Василий беше неин пастир, въпреки че още не беше епископ. За своя примат, според Григорий, той беше добър съветник, верен представител, тълкувател на Божието слово, наставник в делата, жезъл на старост, опора на вярата, най-верният във вътрешните работи, най-активният във външните работи. От този момент нататък църковното управление премина към Василий, въпреки че той заемаше второ място в катедрата, тъй като за оказаната от него благосклонност той получаваше власт в замяна. И имаше някакво прекрасно споразумение и комбинация от власт: единият управляваше хората, другият управляваше 828. От този период на неговата презвитерска дейност считаме за необходимо да споменем още един факт, много важен за характеризирането на Василий като човек с практическа насоченост и като човек силен на словото; Този факт ще хвърли малко светлина върху характера на неговата проповедническа дейност, която се отличавала и с предимно практическа насоченост. През 368 г. в Кесария настана глад (ще кажем този факт с думите на Григорий Богослов) и то най-тежкият глад, който се помни дотогава. Градът беше изтощен; нямаше помощ отникъде, нямаше средства за облекчаване на злото. Това, което е най-нетърпимо при такива обстоятелства, е безчувствието и лакомията на тези, които имат излишък. Те се възползват от времето, извличат печалба от бедността, събират реколта от бедствия, не обръщат внимание на факта, че „милосърдният беден дава в замяна на Господа“ (Притчи 19:17). Василий не трябваше да изсипва хляб от небето чрез молитва и да не храни хората в бедност в пустинята, да не храни хиляди с пет хляба. Всичко това беше подходящо за Мойсей, Илия и Бог. Може би това е било необходимо само в онези времена и при тогавашните обстоятелства; защото знаменията не са за вярващи, а за невярващи. Но това, което е подобно на тези чудеса и води до същото, Василий е планирал и извършил със същата вяра. Защото, след като отвори складовете на онези, които имат чрез слово и увещание, той прави това, което се казва в Писанието, „разделя храна на гладните“ (Ис. 58: 7) 829, тоест Василий със силата си. думите отвориха житниците на богатите. Към това време, разбира се, принадлежи неговото прочуто Слово, озаглавено „Във времена на глад и суша“, слово, изпълнено със сила и убеждение и освен това изключително красноречиво. В този случай св. Василий се обяви за най-великия оратор, чието слово, пълно с дух и сила, прониква до членовете и мозъка и насърчава непреклонната към доброто човешка воля към добра дейност. Но само с това не се задоволявала енергичната природа на св. Василий. Той, според Григорий, събира на едно място ужилените от глад, а някои дори едва дишащи, съпрузи и съпруги, бебета, старци, всички жалки възрасти, иска всякакъв вид храна, с която гладът може да бъде задоволен, поставя котли, пълни със зеленчуци и солени провизии, които нашите бедни ядат; след това, подражавайки на служението на самия Христос, Който, опасан с мързел, не пренебрегна да измие нозете на учениците, с помощта на своите роби или слуги, задоволява телесните нужди на нуждаещите се и задоволява духовните нужди, добавяйки чест към храната и облекчавайки участта им и на двамата 830. В това вече можем да видим човек на действието, човек на практическата насоченост, който не се задоволява само с разтваряне на житниците на богатите чрез думи, но и приема ролята на стопанин и същевременно слуга. „Такъв беше нашият нов хлебодар и втори Йосиф“, завършва разказа си св. Григорий. Когато епископ Евсевий от Кесария умира, Василий, който управлява Църквата приживе, става негов наследник. Това беше през 370 г. След като зае такъв висок пост, Василий се показа като най-твърдия и неуморим защитник на Православието срещу насилието на арианите, които тогава имаха начело със суверенния венценосец, император Валент. Валент, пред когото се прекланяли почти всички православни епископи, накрая решил да въведе арианството в района на Кападокия. Познавайки твърдостта и непоколебимостта на Василий, архиепископа на Кападокийската област, Валент първо изпраща префект Модест за обяснения с Василий. Това обяснение на Василий и Модест е изключително характерно; много ясно ни представя личността на Кесарийския архиепископ. Така за този епизод от житието на Василий разказва Св. Григорий Богослов: „Когато Василий се яви на Модест, последният директно го поздрави със следния въпрос: „Защо искаш смело да се съпротивляваш на такава власт и единствен от всички да останеш упорит?“ Доблестният съпруг възрази: „Какво и каква е моята наглост?“ „Причината“, казва първият, „е, че не се придържате към същата вяра с царя, когато всички останали се поклониха и се поддадоха.“ - „Не това изисква моят цар“, отговаря Василий. „Не мога да се поклоня на създанието, тъй като самият аз съм Божие създание и имам заповедта да бъда бог.“ — Но какво сме ние според вас? – попитал владетелят. „Или ние, които командваме това, не означаваме нищо? Защо не е важно да се присъедините към нас и да бъдете в общение с нас?“ - „Вие сте владетели - отговаря Василий - и аз не отричам, че те са известни владетели, но не са по-високи от Бога. И за мен е важно да съм в общение с вас; обаче не е по-важно от това да сте в общение с някой друг от тези, които са ви подчинени; защото християнството се определя не от достойнството на личността, а от вярата.” Тогава владетелят се развълнува, разгневи се още повече, стана от мястото си и започна да говори на Василий по-строго от преди. — Е — каза той, — не се ли страхуваш от властта? - „Не, каквото и да се случи, няма да толерирам нищо.“ - „Дори ако си претърпял поне едно от многото неща, които са в завещанието ми?“ - "Какво е? Обяснете ми." - „Конфискация на имущество, изгнание, мъчения, смърт“. - Ако можете, заплашвайте другите, но това изобщо не ни притеснява. - „Как е това и защо?“ - попитал владетелят. „Защото - отговаря Василий - този, който няма нищо, не подлежи на описване на имуществото си, освен ако не поискате от мен тези парцали за коса и няколко книги, които съдържат всичките ми вещи. За изгнание не знам, защото не съм обвързан с никакво място; и мястото, където живея сега, не е мое, и всичко, където ме хвърлят, ще бъде мое. По-добре е да кажа, навсякъде е Божието място, където и да съм. „затворник“ и „чужденец“ (Пс. 39:13) И какви мъчения ще изнесат, когато аз нямам дори тяло, разбираш ли първия удар, в който само ти имаш сила? Смъртта е полезна за мен: тя по-скоро ще бъде изпратена на Бога, за Когото живея и работя, за Когото вече съм умрял в по-голямата си част от себе си и към Когото бързам отдавна.”831 Така завършваше това обяснение, в което най-силно се изрази смелостта на Василий. Когато резултатите от това обяснение бяха докладвани на Валент, той неволно изрази изненада от великия човек. Желаейки сам да види тази безстрашна личност, в деня на Богоявление той се появи в храма със свитата си, където Василий извършваше тържествена служба. „Когато той влезе в храма и ушите му бяха поразени като гръм от псалмопеенето, което започна; когато видя море от хора и в и близо до олтара имаше не толкова човешко, колкото ангелско великолепие, и пред всички стоеше Василий в изправено положение, както е описан Самуил в словото Божие (1 Царе 7:10), без да се покланя нито с тяло, нито с поглед, нито с мисъл, но прикован към Бога и към престола, а околните стояха в някакъв страх и благоговение; когато, казвам, царят видя всичко това и не намери пример, към който да приложи това, което беше видимо, тогава той се изтощи, като човек, и погледът му и душата му се покриха от учудване и се замаяха. Когато царят трябваше да донесе дарове на Божествената трапеза, тогава никой не ги докосна, без да знае дали Василий ще ги приеме” 832. Междувременно Теодорит казва: "Бог изпрати различни нещастия в дома на Валент, защото синът му се разболя и беше на вратата на гробницата, а жена му страдаше от различни болести; тогава той разбра причината за тези бедствия и този божествен човек 833, когото той заплаши с екзекуция, започна да моли да посети дома му. Изпълнителите на тази кралска заповед бяха военните лидери. Пристигайки в царския дворец и като видя, че царският син умира, Василий Велики обеща да го върне към живота, ако той е достоен за всесветото кръщение от православните, и като каза това, той си отиде, но царят, като лудият Ирод, спомняйки си клетвата 834, заповяда на арийските съучастници, които бяха с него, да кръстят детето и синът му почина веднага след това и като разбра, че спазването на клетвата в този случай е вредно, той влезе в Божествения храм, изслуша учението на Василий Велики и донесе обичайните дарове на олтара 835, където самият той стоеше; той му говори много за Божествените догми и царят се вслуша в думите му. В същото време присъства и някой си Демостен, кралският настойник, който упреква вселенския учител, че е допуснал варварство. Тук божественият Василий, усмихвайки се, каза: "Явно и Демостен е неграмотен." Когато той се разгневи и започна да го заплашва, тогава великият Василий каза: „Твоята работа е да се грижиш за подправките в яхниите, а не да слушаш разсъждения за Божествените догми, защото ушите ти са запушени за това.“ Това беше отговорът към него. Междувременно царят беше толкова възхитен от този човек, че даде красивите земи, които му принадлежаха в Кесария, на бедните, които бяха под негова грижа. По този начин Василий Велики се спасява от първата атака на Валент. При второто си посещение в Кесария царят, забравил какво е направил преди, тъй като ласкателите му завладяха ума, започна отново да убеждава Василий да отиде при противниците си и, като не можа да го убеди, заповяда да се напише указ за неговото изгнание; но когато искаше да подпечата това определение с подписа на ръката си, не можа да напише нито една буква, защото бастунът се счупи. Същото се случи с втория и третия; но той все още искаше да потвърди нечестивия си указ, докато накрая ръката му започна да трепери и да трепери. Тогава ужас обхвана душата му и той скъса хартията с две ръце. Така Валент, подновявайки атаката, отново се излъга в надеждата си” 836. След това Валент не възобновява атаките си срещу Василий. Да не говорим по-нататък за тревогите на св. Василий, причинени му след разделянето на Кесарийската област на две части, а след това и за много негови писмени и неписани съчинения, породени от борбата с еретиците; ние се опитахме да проследим само онези факти, които, ясно описвайки личността на Василий, ни обясняват неговата пастирска и проповедническа дейност. За да характеризираме неговия личен живот, достатъчно е да цитираме следните думи на св. Григорий: „Други имат приготвящи храна, разкошни ястия, изкусно подправена храна от готвачи, красиви колесници, меки и струящи се дрехи; и във Василий - болните, изцеление на рани, подражание на Христа, не само на думи, но и на дело, очистване на проказата" 837. Една година преди смъртта си Василий имаше утехата да види как арианството се колебае в силата си. През 378 г. починал Валент, покровителят на арианите. През 379 г. самият Василий, наистина велик човек, светило на вселената, опора на истината, почина на 50-та година от живота си. Не можем да не запишем тук чудесно описание на смъртта и погребението му, което се намира в похвалното Слово на св. Василий Григорий Богослов, което цитирахме няколко пъти. Тук виждаме на какво уважение и каква неподправена любов се е радвал този велик светец от своето паство. "Василий лежеше при последния си дъх, извикан към олтара, към който отдавна беше прострял поглед. Целият град беше разтревожен около него; загубата беше непоносима; те се оплакваха от заминаването му като потисничество, мислеха да се хванат за душата му, сякаш биха могли да я сграбчат и насилствено да я спрат с ръце и молитви; скръбта ги правеше безразсъдни; и всеки, ако можеше, беше готов да допринесе с нещо от живота си за него. Когато всичките им усилия бяха напразни и когато, изрекъл последната дума: „В Твоите ръце предавам духа си” (Пс. 30:6), пленен от Ангелите, той с радост издъхна... тогава се разкри чудо, най-забележителното, което някога се е случвало. Светецът беше поносим, ​​издигнат от ръцете на светиите. Но всеки се погрижи да хване или одеждата, или балдахина, или свещеното легло, или дори да върви до носачите, или да се наслаждава само на гледката. Пържищата, проходите, второто и третото жилище бяха запълнени; хиляди хора от всякакъв вид и възраст, непознати досега, ту предхождащи, ту придружени, ту заобикаляха леглата и се тълпяха един друг. Псалмодията беше заглушена от ридания; непознати, а те са с нас за това кой ще се наслади повече на зрелището и ще извлече повече полза. В заключение ще кажа, че скръбта завърши с истинска катастрофа: от претъпканите условия, стремежите и вълнението на хората, значителен брой хора загубиха живота си и смъртта им беше благословена, защото те се преместиха оттук заедно с Василий и станаха, както би казал друг ревностен човек, жертви на погребението. Когато тялото с мъка се измъкна от хищните ръце и остави след себе си своите служители, то се предава на гроба на бащите и епископът се привързва към свещениците, към проповедниците - велик глас, който все още звучи в ушите ми, към мъчениците - мъченик. И сега той е на небето, където, както си мисля, прави жертви за нас и се моли за хората: а аз, Григорий, полумъртъв, полуотсечен, откъснат от великия съюз, водейки болезнен и неуспешен живот, не знам как ще свърша, оставен без неговото ръководство. Но и до днес той ми дава съвети и ако прекрача границите на приличното, ме дисциплинира в нощните ми видения” 838. Свети Василий Велики, велик в своя строго благочестив живот, велик в своя характер, такъв е и в своите проповеднически дела. Всъщност величието и важността, необикновената сила и убедителност, която неволно привлича вниманието на читателя или слушателя, съставляват отличителната черта на неговите Разговори и Слова. „Когато чета неговите нравствени и деятелни слова, казва св. Григорий Богослов, тогава се очиствам душа и тяло, ставам богоугоден храм, орган, в който Духът поразява, химн на Божията слава и Божията сила, и чрез това се преобразявам, идвам в добър ред, от един човек ставам друг, променям се чрез божествена промяна. И когато имам пред себе си неговите обвинителни думи срещу еретиците, тогава виждам огъня на Содом, с който са изпепелени нечестивите и беззаконни езици и самия стълб на Харан, създаден да навреди и красиво унищожен” 839. Въпреки това речта му на външен вид, дори в най-силните части на думите му, не е удивителна; когато обаче удари порока, нито една жестока душа, нито едно закоравяло сърце не може да не усети раната му, която проповедникът докосва. Ще видим доказателства за това след време. Що се отнася до качествата на неговите Слова, ако ги разглеждаме като ораторски произведения, то в това отношение Василий Велики няма равни. Ливаний казва следното за ораторските свойства на своите речи: „С изкуството да съставя речи той [Василий] е в състояние да докаже, че както платоническата мъдрост, така и демостеновата бързина се възхваляват напразно“ 840. Фотий, отличен експерт в ораторството, пише за думите на св. Василий следното: „И във всичките му думи великият Василий е превъзходен. Ако някой е различен, той говори чист, елегантен, величествен език, в реда и силата на мислите той заема първо място, той съчетава убедителност с приятност и яснота. Който иска да бъде отличен граждански оратор, не се нуждае нито от Демостен, нито от Платон, ако е взел думите на Василий като образец и изучава думите на Василий” 841. От Василий Велики сме получили: неговите девет беседи на шестия ден; тридесет беседи върху различни псалми; двадесет и пет думи за различни поводи 842. Предметът на Шестодневните разговори е разглеждането и обяснението на ежедневието на Моисей за шестдневното сътворение. Свети Василий започва с първите думи на Библията: „В началото Бог създаде небето и земята” и завършва с шестия ден от сътворението – сътворението на земните животни и накратко споменава в последната Беседа за сътворението на човека. Съдържанието на първата Беседа е обяснение на думите „В началото Бог създаде небето и земята”; във втората Беседа той обяснява думите „земята е невидима и неустроена” (Бит. 1:1-2); в третия Беседа той говори за небесната твърд, в четвъртия - за събирането на водите, в петия - за растителността на земята, в шестия - за създаването на небесните тела, в седмия - за влечугите и рибите, в осмия - за птиците, в деветия - за земните животни. Беседите за Шестоднева бяха изнесени от Василий без предварителна подготовка; това бяха импровизирани разговори. Доказателство за това е, от една страна, свидетелството на Руфин 843 г., от друга, самите Разговори. От тях виждаме, че Василий ги е произнасял по две на ден, сутрин и вечер. И така, вторият разговор започва със следните думи: „След като се спряхме на няколко думи сутринта, открихме в тях такава интимна дълбочина на мислите“ и т.н., а след това завършва така: „Но разсъжденията за онази вечер, уловени тази вечер, тук слагат край на нашата дума.“ Третият разговор започва със следните думи: „Делата на първия ден... бяха изобразени чрез думата вчера... и представляваха както сутрешна храна, така и вечерна радост за душата” и т.н. Подобни указания намираме и в други Беседи. От само себе си се разбира, че при други трудни задачи проповедникът не можеше да има достатъчно време, за да подготви предварително две думи на ден. Освен това самият характер на разговорите доказва същото: тук понякога има неочаквани преходи, връщане назад, за да се попълни пропуснатото, а понякога, по неочаквано изразено желание на слушателите, обръщане към тема, за която проповедникът, очевидно, не е имал намерение да говори - всичко това, естествено, е възможно само при устно, импровизирано изложение на мисли. В седмия разговор, говорен вечерта, след като говори за [водни] плувци, Василий на следващия ден сутринта - в осмия разговор - направо направи преход към земните животни, но като започна да говори за тях, изведнъж си спомни, че не е казал нищо за птиците. Последицата от това беше доста дълга пауза: ясно е, че проповедникът веднага започна да мисли как би могъл да направи преход към това, което беше пропуснато. „Защо, предвид обилния поток от думи, мълчах известно време, може би мнозина са изненадани“, казва Василий. - Но най-внимателният от слушателите, разбира се, знае причината, поради която бе прекъсната речта. Как може да се види това? От факта, че те, гледайки се и давайки си знаци, привлякоха вниманието ми и ми напомниха онова, което бях пропуснал. Защото цяла раса от създания, при това важна, се скри от нас и нашата дума почти се разпространи по-нататък, оставяйки я напълно неизследвана. Говорихме за плуване, доколкото позволяваше вечерното време, а днес преминахме към изучаването на живеещите на сушата; но сме забравили птиците, които заемат средата между двете. Следователно... трябва да се върнем назад" 844. Въпреки това, тази забележка, свидетелстваща за устното, импровизирано предаване на Беседите на шестия ден, има пълна сила по отношение на останалите проповедни произведения на Василий. Горното свидетелство на Руфин всъщност се отнася за всички учения на св. Василий. Освен това тук, както и в Беседите на шестия ден, можем да намерим доказателство за това в самия негов В своето двадесет и първо слово Св. Василий, след като се спираше доста дълго на факта, че човек не трябва да се придържа твърде много към ежедневните неща, изведнъж, по молба на слушателите, прави преход към пожара, който се случи предишния ден близо до църквата. „Думата ми, след като вече бяха въведени в кея, някои от братята отново повикаха на полето на съвещанието, като им заповядаха да не отминават факта, че Господ вчера извърши чудеса“ и т.н. 845 Такъв преход, предизвикан от желанието на слушателите, очевидно е възможен само при устна, импровизирана проповед. Но въпреки факта, че св. Василий произнесе своите слова без предварителна подготовка; повечето от неговите Разговори се отличават с изключителна хармония на подредба, детайлност на части и единство като цяло. Това е рядък дар на ума и словото, общ за св. Василий Велики само с неколцина дори от най-известните църковни отци. А импровизацията на Св. Василий беше толкова съвършен, че можеше да говори не само без предварителна подготовка (имаме предвид предварително представяне на мисли на хартия), но и без да мисли или дори да предвижда за какво ще трябва да говори в един или друг случай. Най-яркото доказателство за това намираме в неговата Беседа върху 114-ия псалм. Появявайки се в една от църквите, където се провеждаше тържествена служба, той намери вярващите да пеят 114-ия псалом: „Ще обичам Господ да чуе гласа на молитвата ми“ (Пс. 114:1). Опитен проповедник, той веднага отива на амвона и започва да обяснява на вярващите току-що изпятия псалом. "За да не ви разстройвам, като ви задържам дълго време, ще говоря накратко от псалма, който ви намерих да пеете, и, доколкото мога, след като нахраних душите ви с дума на утеха, ще ви пусна, за да може всеки от вас да се грижи за тялото си. Какво беше това, което изпяхте? Следното: „Ще обичам Господ да чуе гласа на моята молитва" и т.н. 846 Беседите на св. Василий Велики на Шестоднев по своята външна форма имат истинския характер на проповед. Проповедникът спазва строга постепенност в своите обяснения. Той обяснява разказите на Писателя на Битие не само стих по стих, но дори дума по дума. За да си съставим ясна и ясна представа за техниките на св. Василий по този въпрос, нека разгледаме накратко най-малката по обем от неговите Беседи на шестия ден – четвъртата Беседа, за водосъбирането. След кратка атака, в която призовава вярващите да слушат внимателно и без мързел в думите на Духа, св. Василий Велики първо изписва всички думи от Писанието, които е възнамерявал да обясни в предстоящия разговор: „И рече Бог: водите под небето да се съберат в едно събрание, и да се яви сушата: така и стана, и водите под небето се събраха в събранията им, и се яви сушата, и Бог нарече сушата, а сборището на водите се нарече море” (Бит. 1:9-10). След това проповедникът започва да обяснява дадения пасаж - дума по дума. "Нека водите се съберат заедно." Обяснявайки тази заповед на Създателя, Св. Василий решава въпроса защо е била необходима такава заповед, когато водата сама по себе си, по своите естествени свойства, се стреми към най-ниските места, или, по думите на светия отец, тече там, където е най-дълбоката падина. Светият отец отговаря на този въпрос по следния начин: съдейки по сегашните свойства на водата, все още не можем да заключим, че тя винаги е била една и съща дори преди заповедта на Твореца. Много е възможно тя да е получила своето недвижимо свойство - течливост - след посочената Божия заповед. „Нека водите се съберат... в един сбор.“ След като предупреди своите слушатели, за да застанат до някакъв поток или река и да видят, че водата непрекъснато тече нанякъде, непрекъснато се движи, те да издигнат планината в мислите си и да си спомнят заповедта на Създателя, той допълнително разрешава възражението: опитът не противоречи ли на споменатата заповед на Господа, защото виждаме много морета и освен това разделени едно от друго с голямо пространство? Отговорът е, че самото велико море - океанът - е едно, с което всички морета и езера, очевидно затворени отвсякъде по суша, са свързани, свързани или чрез реки, или чрез подземни източници. „Нека се съберат водите... в едно сборище и нека се яви сушата.“ Казано е: „нека се появи суха земя“, за да покаже, че земята вече е излязла от хаотично състояние; Тази заповед е дадена преди сътворението на слънцето, за да не приписваме причината за изсъхването на земята на слънцето, а на волята на Създателя. "И така да бъде." Тези думи бяха добавени, за да докажат, че волята на Създателя е изпълнена. „И Бог нарече сушата, а събраните води нарече море.“ Преди това по Божия заповед се определяше свойството на обект - сухота: „нека се появи сушата“, а сега този обект получава името: „и Бог нарича сушата“. Точно както рационалността е свойство на човека и думата „човек“ означава самото животно, в което присъства това свойство, така и сухотата е свойство на земята и преобладаващо свойство. „И Бог видя, че беше добре.“ Разглеждайки красотата на морето, неговото значение и ползи както за човека, така и за цялата система на вселената, св. Василий завършва своята беседа по следния начин: „Ако морето е красиво и достойно за хваление пред Бога, тогава не е ли много по-красиво да се събере такава Църква, в която, подобно на вълна, удряща се в брега, колективният глас на съпрузи, съпруги и бебета се изпраща обратно към Бога в нашите молитви към Него? Дълбоко мълчание го пази непоклатимо, защото злите духове не можаха да го смутят с еретическите учения, като спазват, доколкото е възможно, това превъзходно благоприличие в Христа Исуса, на Когото да бъде слава и господство во веки веков.“ 847 Написахме това заключение на Беседите, за да дадем пълна представа за външния вид на Беседите на св. Василий Велики. Както виждаме от представения анализ на четвъртия Беседа на шестия ден, конструкцията на Беседи от св. Василий е най-безумна. След като се е заел да обясни определен пасаж от Писанието, той го проследява дума по дума; от него той черпи както своите мисли, така и самия план на своето интервю. След това, когато установи, че всичко, което е предложил за обяснение, вече е изчерпано, или забележи умората на слушателите, или накрая, когато вече е твърде късно да го отлагат от по-нататъшен разговор, той незабавно прекратява Разговора. Заключението на неговите Беседи обикновено се състои от кратко назидание на слушателите и възхвала на Бога, както видяхме в горния Беседа. Нека сега се обърнем към разглеждането на вътрешните свойства на Беседите на св. Василий на шестия ден. Тези негови Беседи, както и всички негови проповеднически трудове, ясно отразяват неговата предимно практическа насоченост. Практикуващ в живота, такъв е и в проповядваното слово. Ето защо той има много малко Разговори с догматично съдържание. Горният разговор, колкото и малко по своето съдържание даваше поводи за нравствено назидание, обаче св. Василий намираше за възможно да го направи. В някои Беседи неговият морален и назидателен елемент е почти основното съдържание. Подобно практическо отношение към проповедта на самия св. Василий много ясно показва това в някои негови разговори. „Имам една цел – казва той в един от Разговорите на шестия ден – да обърна всичко в назидание на Църквата“ 848. И наистина, независимо дали обяснява историята на сътворението на света, или книгата на псалмите, или избрани изречения от Писанието, той намира и посочва във всичко най-назидателните уроци за живота. Неговият опит и умение по този въпрос са достойни за внимателно изучаване от всеки проповедник на Божието слово. Но да се обърнем към „Шестоднев“. Свети Григорий Богослов говори за това творение на св. Василий Велики: „Когато държа в ръцете си неговия „Секс ден” и го произнасям устно, тогава аз разговарям с Твореца, разбирам законите на творението и се удивлявам на Твореца повече от преди, като имам само видение като мой наставник” 849. Сравнявайки с тази рецензия на св. Григорий, казаното от самия Василий, а именно: „Имам една цел - да превърна всичко в назидание на Църквата”, откриваме, че Василий в своите Беседи на шестия ден преследва две основни цели. Обяснявайки историята на вселената и изследвайки свойствата на това или онова творение, той показва, от една страна, всемогъществото, мъдростта и добротата на Бога Творец и Творец, от друга страна, от някои свойства на създанието той извлича морални и назидателни поуки за своите слушатели. Тази двойна цел преминава през всички разговори на шестия ден. И наистина, в тези негови Беседи, от една страна, светът е разбираем за всеки, проповедник на величието, мъдростта и благостта на Бога. Разглеждайки произхода, образуването и устройството на Вселената, Св. Василий мъдро ръководи своя слушател или читател, така че той „познава невидимото от видимото, от величието и красотата на творенията събира подходящото понятие за Твореца ни... така че в земята, и във въздуха, и в небето, и във водата, и в нощите, и в дните, и във всичко видимо“, така че „няма да остави време за грехове, няма да даде път на врага в сърцето си, ако чрез постоянно помнене ще започне да влива Бога в себе си” 850. Тази задача към св. Василий изпълнил с неподражаемо умение. Независимо дали разглежда стрък трева или говори за някое животно, той няма да пропусне нито една особеност, нито едно свойство, за да не покаже на слушателя мъдростта на Създателя, еднакво мъдър както в едно наглед незначително стръкче трева, така и в по-сложни организми. За да не изглеждат нашите позиции и твърдения твърде неоснователни, нека дадем няколко примера от самите Разговори. „Едно парче трева или едно стръкче трева, казва той в петата Беседа, е достатъчно, за да заеме цялата ви мисъл с разглеждане на изкуството, с което се произвежда, както например житният стрък е опасан с колена, така че те, като снопове, удобно да поддържат тежестта на класовете, когато, пълни с плодове, те се покланят до земята. Затова... природата е защитила стъблото от жито с такива снопове, затвори зърното във вагина, така че да не може да бъде откраднато от птици, и с дълги шипове, като игли, предпазваше от вреда от малки животни" 851. "Нито едно същество не е оставено без Провидение - казва той в деветата беседа - и нито едно не е лишено от подходяща грижа. Кучето не е надарено с разум, но има почти равностойно чувство Това, което светските мъдреци едва са измислили, прекарали по-голямата част от живота си, работейки върху това, имам предвид сложността на заключенията, кучето се оказва научено от природата. Защото, търсейки животинска следа, когато установи, че тя се е разделила на много разклонения, той тича около отклоненията, водещи насам-натам, и от това, което прави, той почти произнася следното заключение: или животното се е обърнало насам, или насам, или в тази посока. И така, чрез отричането на фалшивото, той намира истинското. Правят ли нещо повече от това онези, които, седнали прилично над черна дъска и пишейки в прахта, отричат ​​две от три изречения и намират истината в останалите?.. Ако започнем да разглеждаме самите членове на животните, ще открием, че Създателят не е добавил нито един излишен и не е отнел необходимото. Той даде остри зъби на месоядните животни, защото те се нуждаеха от такива поради естеството на храната си. А на тези, които наполовина въоръжи със зъби, снабди с много и различни вагини за храна. тъй като не могат да сдъвчат достатъчно храната първия път, той им даде възможност да повърнат това, което са погълнали, така че натрошената храна да може да бъде усвоена от ядещия чрез дъвка. Стомахът, предутробата, мрежата и утробата не са дадени напразно на животните, които ги имат, но всеки от тези инструменти служи на необходимата нужда. Камилата има шия, която е равна на краката и стига до тревата, на която камилата яде. Но не само в големите животни човек може да различи неизследима мъдрост; напротив, дори и в най-малките ще събереш не по-малко чудеса" и т. н. 852 От тези откъси, между другото, става ясно, че св. Василий е имал обширна и за своето време задълбочена информация в естествените науки; но той ни принуждава да ценим както в себе си, така и в другите тази разнообразна информация пропорционално на добрия плод, който идва от нея, за да стимулира и подхранва истинското благочестие в нашата душа. В противен случай самият той заклеймява учените като невежи и онези, които знаят много, като луди 853. „Бягайте от бълнуването на мрачните философи“, казва той в осмата беседа, „които не се срамуват да смятат душата си и душата на куче за хомогенни помежду си и казват за себе си, че някога са били съпруги, и дървета, и морски риби. И въпреки че няма да кажа дали някога са били риби, все пак съм готов да твърдя с всичките си усилия, че когато са писали това, те са били по-безсмислени от рибите” 854. Освен че ни напомня за мъдростта и благостта на Бога, видимата природа, от друга страна, според учението на нейния мъдър тълкувател, е най-красноречивият проповедник на различни добродетели. Изобразявайки свойствата на различни същества, надарени с живот, показвайки техните естествени наклонности, начин на живот, някои навици, известна степен на внимание и предпазливост, св. Василий или призовава човека да подражава на своите много по-низши създания, разкривайки чрез това падането му от високо ниво в стълбата на вселената, то го засрамва с поразителното сходство на някои от неговите лоши навици, наклонности и стремежи с подобни неразумни стремежи на тъпи твари; като цяло, сравнявайки света на неразумните животни със света на разумно свободните същества, той се опитва да постави човека, в лицето на природата, която е под негов контрол, на пътя на истинския живот, присъщ му от самото му положение в света, което добрият и мъдър Създател благоволи да му даде. Така например, описвайки свойствата и навиците на птиците, Св. Василий учи, наред с други неща, следните инструкции на човека, взети от примерите на тези животни: "Грижата за мъниста [щъркели] за възрастните е достатъчна, за да направи нашите деца, ако само искат да се вслушат в това, любов. Защото, разбира се, няма човек, който е толкова беден в благоразумието, че да не смята за срам да бъде по-нисък в добродетелта от глупавите птици. Бусели, заобикалящи баща си, чиито пера са избледнели от старост, затоплят го с крилата си и, като му доставят изобилна храна, дори оказват силна помощ при летенето, като го подкрепят леко от двете страни с крилата си. И това е толкова добре известно на всички, че някои, вместо да се отплатят за добрите дела, казват „възмездие“ 855. И след това по-нататък: „Никой да не се оплаква от бедността си и дори да не е останало нищо в къщата му, нека не се отчайва от живота си, като гледа към него. сложността на лястовицата. Когато строи гнездо, тя носи клонки в устата си, но не може да хване мръсотия с краката си; защо, след като е накиснал краищата на перата във вода и ги е покрил с фин прах, чрез този метод предотвратява липсата на мръсотия и малко по малко, като лепило, заслепявайки клоните с кал, храни пиленцата в гнездото си. Научете се от това, поради бедността, да не предприемате лоши дела и в най-тежките страдания да не губите надежда и да не седите в безделие и бездействие, а да прибягвате до Бога, който, давайки толкова много на една лястовица, ще даде още повече на онзи, който вика към Него с цялото си сърце” 856. Така природата, както е обяснено от опитен наблюдател на нея, е наистина училище за божествено знание и сбор от най- Изкуството на св. Василий е неподражаемо в извличането на тези поуки. Независимо дали говори за „движещи се риби“, той, поради тяхното подчинение на инстинкта, вложен в тях от Създателя, учи човека да бъде толкова загрижен за своето спасение, колкото тези глупави риби са загрижени за удобствата на своя живот 857 . Ехидна му дава причина да увещава съпрузите и съпругите. "Ехидната", казва той, "най-свирепите от влечугите, се среща с мурената за брак и, като подсвирква, за да обяви приближаването си, я призовава от дълбините за съпружеска прегръдка. И тя се подчинява и влиза във връзка с отровната ехидна. До какво води тази реч? Освен това, дори ако съжителството е сурово и има див нрав, съпругът трябва да търпи това и при никакви обстоятелства да не се съгласява Дали той е пияница? Но вашият член е най-ценният за него! Ехидната, уважаваща брака, първо изхвърля отровата си; ще оставиш ли от уважение към съюза жестокостта и безчовечността? 858 „Не мога да премълча - казва той на друго място - за хитростта и кражбата на полипа, който всеки път придобива цвета на камък, към който лесно се прилепва; защо много риби, плуващи без страх, се приближават до полипа, точно като камък, и стават готова плячка за лукавия. Такива са нагласите на онези, които угодят на всяка власт, всеки път се съобразяват с обстоятелствата, не винаги се придържат към същите намерения, вършете едно или друго, уважавайте целомъдрието с невъздържаните и променяйте разположението си, за да угодите на всички. Не е лесно да избегнете тези хора и да се спасите от вредата, която те причиняват, защото измамата, която те замислят, е дълбоко скрита под прикритието на приятелството. Господ нарича хората от тази природа хищни вълци, които се появяват в овча кожа. 7:15). Бягайте при всякакви находчиви и многоличностни нагласи, стремете се към истина, искреност и простота" 859. Лозата му дава възможност за следното красиво разсъждение: "Коренът на лозата, зелените и големи клони, простиращи се в кръгове по земята, зародишът, извивката на лозата, зелени плодове, зрели гроздове - всичко това е достатъчно за един поглед, така че разумният поглед към лозата да ви вдъхнови това, което ви напомня природата. Защото помните, разбира се, подобието на Господа, който призовава Себе си „лоза“, а Отец – „работник“, но чрез вярата, засадена в Църквата, нарича всеки от нас „пръчка“ и ни насърчава да принасяме много плодове, за да не бъдем предадени на огъня, след като сме били осъдени за безполезност (Йоан 15:1-6). в роза, на дебело място. И: „Насадихме лоза и я оградихме с плет” (Ис. 5:1-2). Очевидно под грозде той разбира човешките души, за които е създал ограда - крепост на заповедите и закрилата на ангелите. Защото „Ангелът Господен застава на стан около онези, които Му се боят” (Пс. 33:8). Тогава, така да се каже, той направи окоп около нас, „поставяйки в Църквата апостолите на първо място, пророците на второ, учителите на трето” (1 Кор. 12:28). Издигнал мислите ни до висини чрез примерите на древни и благословени човеци, той не ги остави низвергнати и достойни за потъпкване. Иска и ние, сякаш с някакви къдрици, да се вплетем в най-близките прегръдки на любовта и да почиваме в тях и винаги устремени към небесното, като лозови пръчки, да се опитаме да се изравним с върховете на най-високото. Той също така изисква да търпим да бъдем вкопани. А душата се вкопава, като остави настрана светските грижи, които са бреме за сърцата ни. Ето защо, като остави настрана плътската любов и привързаността към богатството и разпознавайки пристрастяването към местната катастрофална слава като презряно и нелепо, той сякаш се вкопа и обнови силата си, отхвърляйки суетния товар на земната мъдрост. Човек не трябва... да расте в клони, тоест да живее за показ и да търси похвала за външния вид, но трябва да бъде плодовит, давайки на истинския Земеделец демонстрация на дела. И вие бъдете „като плодоносна маслина в Божия дом“ (Пс. 51:10), никога не губейки надежда, но винаги имайки в себе си цъфтящо спасение, придобито чрез вяра. Защото по този начин вие ще подражавате на вечната зеленина на това растение и ще се състезавате с плодородието му, давайки изобилна милостиня по всяко време" 860. Представените откъси изглеждат достатъчни, за да си представим ясно основната задача, преследвана от св. Василий в неговите Шестодневни беседи. Изразената тук гледна точка за природата, която е в пълно съгласие с възгледа на Светото писание, трябва да служи като ръководство за всеки проповедник, ако случай го принуди да се обърне към обяснението на природните явления, за него видимата природа трябва да бъде великата Божия книга, разказваща славата на Бога и водач в стремежа на човека към нравствено съвършенство. Василий, което следователно проповедникът винаги трябва да има предвид, ако иска да учи хората по нагледен начин, като заема морални уроци за тях от природните явления. Разбира се, в неговите Беседи има много възгледи за природата, които съвсем не са съгласни със съвременното учение за естествените науки; има много приказки за животни, влечуги и риби, които са близки до сюжети; но всичко това не е важно, проповедникът може да не обърне внимание на всичко това; но той трябва твърдо да схване своята гледна точка по темата: той трябва да изобрази природата като вестител на Божията слава и морален водач на човека. Тази гледна точка би трябвало да е още по-задължителна за проповедника, тъй като такъв двоен поглед върху природата преминава през цялото Свещено писание, както в Стария, така и в Новия завет. Апостолът нарича езичниците „неотзивчиви” пред Бога за обожествяването на различни същества, именно поради това, че самата природа, ако я изучаваха по-разумно и по-внимателно, би могла да ги доведе до богопознанието (Рим. 1:20). От друга страна, Самият Спасителят често преподава морални наставления на Своите слушатели, разчитайки на добре известни природни явления: Той посочва лилии, птици (Матей 6:26, 28) и т.н. Но когато казваме, че Василий в своите Беседи на шестия ден преследва двойна цел - прослава на Бога и нравствено назидание, ние изобщо не искаме да твърдим, че нравствено-назидателният елемент съставлява единственото съдържание на тези негови Беседи. Да се ​​твърди по този начин би означавало твърде много да преувеличим въпроса. В неговите Беседи могат да се открият и полемики – когато се обясняват онези пасажи от Писателя на Битие, на които се основават някакви мисли, които не са в съгласие с истинското и здраво учение. Така в първия Беседа той разглежда мненията на езическите философи, които учат за съетерността на света и материята спрямо едно абсолютно същество - Бог; във втория Разговор се отнася до учението на дуалистите, които приемат два принципа - доброто и злото. В осмата беседа, както видяхме, той нарича философите, които вярват в преселването на душите, по-безсмислени от рибите. В шестия разговор, говорейки за създаването на небесните тела, той критикува учението на астролозите, които твърдят, че последните имат голямо влияние върху съдбата на човека и т.н. В своята полемика Св. Василий също остава верен на своята практическа посока. Той не се увлича от диалектика или разгадаване на логически софизми, с една дума, той не се отдава на теоретични тънкости, а решава проблемите по чисто практически начин, ясно посочвайки най-обикновените факти, които противоречат на тази или онази теория. Говорейки за астролозите, той опровергава техните глупости по следния начин. Защо кралете, при една наследствена система на управление, винаги раждат крале? Наистина ли винаги се опитват да съвпаднат раждането на децата си с кралските съзвездия? Нима наистина не е могло да се случи кралят да има син в часовете си на робство? Тогава, ако приемем глупостите на астролозите, напразно създаваме закони, имаме съдии и т.н., защото крадецът и убиецът в този случай са невинни за своите престъпления и т.н. 861 В заключение на нашия преглед на Беседите на шестия ден, нека кажем няколко думи за метода, следван от св. Василий, когато обяснява думите на писателя на Битие. Основно се опитва да се придържа към буквалното значение на думите и не обича алегориите и алегориите. Ето как самият той говори за това в един от своите разговори: "Знам правилата на алегориите, въпреки че не съм ги измислил сам, а ги намерих в писанията на други. Според тези правила други, приемайки написаното не в общоприетия смисъл, наричат водата не вода, а някакво друго вещество и придават значение на растенията и рибите по свое усмотрение, дори обясняват съществуването на влечуги и животни в съответствие с техните концепции, точно както тълкувателите на сънища дават тълкувания на това, което виждат в сънища, които са съгласни с техните собствени намерения. И когато чуя за трева, имам предвид също трева, риба и добитък, всичко, което е наречено, е това, което аз приемам.“ (Римляни 1:16). Да прибягваш без никаква нужда към алегории и да търсиш друг смисъл в думите на Писанието, освен този, който ясно се явява в него на всеки здравомислещ човек, според св. Василий Велики, означава да искаш да придадеш известно значение на Писанието, да се поставиш по-мъдър от думите на Духа и под прикритието на тълкуване да въведеш собствените си мисли. „Затова“, добавя той, „нека го разбираме така, както е писано“ 862. Нека добавим към това следните му думи от третата Беседа: „Трябва да кажем една дума за разделените води на онези църковни тълкуватели, които под прикритието на приложение и възвишени мисли прибягват до алегории, като твърдят, че под води в преносен смисъл се разбират духовни и безплътни сили и че горе, над небесния свод, съвършени сили, а долу, в надземните места, изпълнени с най-груба субстанция, се задържаха зли сили” 863 . И след това малко по-надолу той продължава: „След като отхвърлихме такива учения като тълкуването на сънища и басни на стари жени, ние ще разберем вода по вода“ и т.н. 864 Блажен Йероним, в писмо 61, приписва това алегорично мнение за водите на Ориген. От анализа, с който разполагаме на Оригеновото тълкуване на шестдневното сътворение, не става ясно, че Ориген обяснява "разделените води" по същия начин като св. Василий, но няма съмнение, че всички упреци на "тълкувателите" на св. Василий, които обичат алегориите, се отнасят до Ориген, с чиито писания той е бил добре запознат. За да остане това за нас, накрая, без никакво съмнение, представяме анализа на обясненията на Ориген, които споменахме. "Цялата материя на шестдневното творение е алегоризирана в Ориген. Под бездната, чиято повърхност беше покрита с тъмнина, е, разбира се, бездната, в която бяха хвърлени демонът и неговите слуги. Първото небе, или духовното небе, е нашият ум, а небесният свод е външният човек или тяло. Под горните води, отделени от долните води, трябва да имаме предвид живи води, течащи за вечен живот, в контраст с океана от пороци, които ни заобикалят навсякъде, две големи светила, установени над нашите глави, представляват Христос и Църквата. Както луната заимства светлината си от слънцето и свети в тъмнината на нощта, така и Църквата получава светлината си от Христос и просвещава хората, потопени в нощта на невежеството. Под звезди той има предвид патриарси и пророци. В образа на земята, раждаща зелени растения със семената им, той вижда човешката душа, от която произлизат всички наши добри начинания и всички добри дела. Риби, плуващи във водите, и животни, обитаващи земята, означават низки и земни мисли, с които е пълна душата ни; докато летящите изразяват движенията на нашия дух, устремен към небесните земи. И накрая, тънкият алегорист разкрива последния символ в сътворението на мъжа и жената, където той вижда съюза на чувството с духа – низшата страна с висшата част на нашето същество” и т.н. 865 Както виждаме, Ориген не взема нито една дума от цялата история на Вселената в буквалния смисъл. Ето защо имаме всички основания да му припишем подобни думи на Василий: „Някои хора наричат ​​вода, а не вода, придават значение на растенията и рибите по свое усмотрение, дори обясняват съществуването на влечуги и животни в съответствие с техните представи“ 866 . Избягвайки крайностите на алегоризма, особено когато се прилага към историята на Вселената, Василий е далеч и от другата крайност – умъртвяващия буквализъм. Там, където в Писанието наистина има скрит смисъл, който не е достъпен за всеки, там св. Василий, с опита на богопросветен тълкувател на думите на Духа, навлиза в духа на Писанието, вниква в неговите тайни и ги разяснява на своите слушатели. „Думите Божии – казва св. Василий – не са написани за всекиго, а само за тези, които имат уши за вътрешния човек“ 867. Ето защо, когато обяснява псалмите, в които според учението на цялата Църква има особено много тайнствено, тоест представително и пророческо, св. Василий Велики много често се обръща от буквалния смисъл към тайнствения. Но ще видим това, когато разгледаме неговите Беседи върху Псалмите. В предишната статия разгледахме накратко съдържанието на Беседите за Шестоднева. Най-близки до тези негови Беседи са Беседите върху псалмите, в които думите на Писанието също се обясняват на слушателите в строг ред. От всички негови беседи върху псалмите до нас са достигнали само тринадесет, а именно върху следните псалми: 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 и 114. Няма съмнение, че св. Василий Велики е казал много повече от тях. Ако не можем да кажем, че той е обяснил всички псалми, то достигналите до нас Беседи много ясно показват поне, че повече от тях са излезли от устата на славния проповедник, отколкото са достигнали до нас. Така „Беседата върху първата част на първия псалм“ изглежда недовършена. Тук, след като преди това представи отлично описание на псалмите, той успя да обясни само първите два стиха и завърши своя разговор с обяснението на думите „и няма да седнете на местата на унищожителите“. Разговорът се оказва толкова обширен и продължителен, че Св. Василий намери за неудобно да го продължи до края, тъй като, както той сам отбелязва, ако продължи по-нататък, нямаше да е лесно за слушателите да запазят всичко в паметта и щеше да му бъде трудно да продължи да служи на словото, защото той, поради вродена слабост, нямаше да има достатъчно глас. Затова той решил да отложи края на Беседа за друг път, като обещал „с Божия помощ да допълни това, което липсва” 868. Но краят на тази Беседа не е достигнал до нас. Тогава само Беседата в края на четиринадесетия псалом е достигнала до нас, а Беседата в началото на този псалом не разполагаме, въпреки че е сигурно, че е била изречена. В това се убеждаваме от самото начало на достигналия до нас Разговор върху този псалом: "Вчера говорих с вас - започва този разговор - за четиринадесетия псалом, но времето не ни позволи да стигнем до края на речта. Сега се явявам като благодарен длъжник, за да ви върна останалия дълг" и т.н. 869 Очевидно е, следователно, че не всички от Василий Велики До нас са достигнали беседи върху псалмите. Към нашите разговори, както казахме, св. Василий предшества отлично описание на псалмите. Тук той разглежда достойнството на псалмите както сами по себе си, така и във връзка с нравственото и религиозното възпитание на човека и животворното им влияние върху неговите чувства. Това общо учение за достойнствата на псалмите представлява един вид въведение към Беседите върху Псалмите и е изложено в Беседите върху Първия псалм. Самият Василий Велики нарича този разговор предисловие. В това откриваме, в допълнение към тези, посочени по-горе, нови доказателства, че броят на Беседите върху Псалмите, които са достигнали до нас, са били предадени. Предговорът обикновено се предхожда от нещо цялостно и завършено. Следователно Василий Велики поне е имал предвид да предложи на своите слушатели пълен курс от Беседи върху Псалмите. Във всеки случай такъв предговор би бил неподходящ за няколко Беседи само върху някои псалми. Според св. Василий Велики, както е посочено в споменатия предговор, псалмите съставляват като че ли централната точка или фокусът, в който се отразяват всички различни характерни черти на различните раздели на Светото писание. Въпреки че „всичкото Писание е вдъхновено от Бога и е полезно“ (2 Тим. 3:16), въпреки това всеки раздел от Писанието, без да нарушава единството на цялото, има свое специфично съдържание и следователно свое специално морално и назидателно учение. По думите на св. Василий, "пророците учат друго, писателите на всекидневния живот учат друг; в единия законът наставлява, в другия се предлага под формата на наставление. Но книгата на псалмите съдържа най-полезната от всички книги: тя пророкува за бъдещето, припомня събития, дава закони за живота, предлага правила за дейност. Накратко, тя е общата съкровищница на добрите учения и внимателно търси какво е от полза за всички. Тук има съвършена теология, предсказание за идването на Христос в плът, заплаха от Съд, надежда за възкресение, страх от наказание, обещания за слава, откровение на тайнствата. Всичко, сякаш в голяма съкровищница, е събрано в книгата на псалмите” 870. Високата религиозно-поетична композиция на псалмите е способна да издигне човешкия дух до високи съзерцания и да го откъсне от всичко земно и материално.Затова св. Василий, като започна да възхвалява достойнството на псалмите с напълно спокоен тон, постепенно се вдъхновява и накрая достига един вид вдъхновено състояние, самата му сричка постепенно става по-жива и енергична и накрая възхвалата на неговите псалми придобива ентусиазиран и поетичен тон. той успокоява непокорните и възбудени мисли; смекчава раздразнителността на душата и дисциплинира невъздържаността. Псаломът е посредник на приятелството, единението между далечни хора, помирението на воюващите. Защото кой може още да счита за враг този, с когото е издигнал един глас към Бога? Следователно псалмодията ни дава едно от най-големите блага - любовта, измисляйки общо пеене вместо възел към единство и събирайки хората в едно съзвучно лице. Псалмът е убежище от демони, влизане под защитата на ангелите, оръжие в нощното осигуряване, спокойствие от дневните трудове, безопасност за бебета, украса в цъфтяща възраст, утеха за възрастните, най-приличната украса за съпругите. Псалмът обитава пустините, прави пазарите здрави. За новодошлите това е началото на обучението, за тези, които са успешни, това е увеличаване на знанията, за тези, които са перфектни, това е потвърждение; това е гласът на Църквата. Той прави празненствата ярки, той произвежда „скръб и по Бога“ (2 Кор. 7:10). Защото псалмът дори кара сълзи от каменно сърце. Псалмът е занимание на ангелите, небесно съжителство, духовен тамян. Това е мъдра измислица на учителя, който ни уреди да пеем и да учим заедно полезни неща. Поради това уроците се запечатват по-лесно в душите. Защото това, което е научено по принуда, не остава задълго в нас, но това, което се приема с наслада и приятност, пуска корени по-здраво в душите ни.”871 Последните думи на св. Василий Велики показват начина, по който псалмите са били използвани в древната Църква по време на богослужението. Днес те обикновено се четат по време на богослужение, но се пеят в много редки случаи. В древната Църква беше обратното: там те обикновено се пееха и се пееха с общ глас на всички присъстващи по време на службата. Такова съборно пеене, от една страна, настройваше сърцата на вярващите към високо религиозно настроение и молитвено вдъхновение, от друга страна, то много способстваше за най-лесното отпечатване на самите думи на псалма в душите на вярващите. Светият отец вижда в това мъдрото раздаване на Духа, който съчетава в едно действие полезното и спасителното с приятното. "Светият Дух знаеше", казва той, "че е трудно да водим човешката раса към добродетелта и че поради нашата склонност към удоволствия ние сме небрежни за правилния път. И така, какво прави? Приятното пеене се смесва с ученията, така че заедно с това, което е сладко и благозвучно за ухото, ние незабелязано получаваме това, което е полезно в словото. По същия начин мъдрият лекарите, давайки горчиво лекарство за пиене на онези, които се отвращават от него, често покриват чашата с мед. Поради тази причина тези хармонични химни от псалми са измислени за нас, така че деца в напреднала възраст или такива, които изобщо не са узрели в морала, очевидно само ги пеят, но в действителност учат душите си. Едва ли някой от обикновените хора, особено невнимателните, ще си отиде оттук, удобно пазейки апостолската и пророческа заповед, а стихове от псалмите се пеят по къщите и се прогласяват по пазарите. И ако някой, като животно, се разгневи от гняв, колко скоро ще се зарадва ухото му от псалома - той ще си отиде, веднага укротявайки в себе си свирепостта на душата със сладостно пеене” 872. Разговорите върху Псалмите се отличават със същата неизкусност на външната структура като Разговорите на шестия ден. В тях св. Василий внимателно разглежда не само всяко изречение, но и всяка отделна дума от обяснявания псалом. В този случай той се ръководеше, разбира се, от желание, много разбираемо за един ревностен пастир-проповедник, ясно, разбираемо и отчетливо да обясни на своите слушатели смисъла на обяснявания откъс от Писанието, така че след това в душите им да не възникнат недоумения и недоразумения. Същата тази грижовна загриженост за доброто на неговите слушатели, винаги представена пред очите му, принуждава нашия проповедник, когато има възможност, да извлича морални и ръководни принципи за живота от обяснения пасаж от псалма. Насочвайки живота и дейността си според тези принципи, неговото паство би могло да постигне главната цел на земния живот на човека - вечното спасение и единението с Бога. За това се стремял Св. Василий Велики с цялата му проповедническа дейност и това е крайната цел на пастирското учение, завещана от самия Спасител, Който се моли на Небесния Отец преди Своите страдания така: „Отче свети, ... Аз се моля не само за тези [апостолите], но и за тези, които вярват на думите им заради Мене, за да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене, така и Аз съм в Ти и Те ще бъдете едно в Нас” (Йоан 17:11, 20–21). Самите посочени похвати на св. Василий Велики ни дават ясна и точна представа за външната форма и вътрешния характер на неговите Беседи върху псалмите. Във външната си форма те, подобно на Шестодневните беседи, имат истинския характер на проповед. Единственото изключение е Разговорът в края на четиринадесетия псалом, който по своя външен състав и логическа структура трябва да се класифицира като думи и по-скоро би могъл да бъде озаглавен: „Слово против лихварите“. Това слово обикновено се счита за едно от най-добрите и образцови, силни и енергични Слова на св. Василий Велики. По своите вътрешни свойства Беседите върху псалмите също приличат на Беседите на шестия ден. И в тях нравствено-назидателната цел заема видно място, макар и в много по-малка степен, отколкото в „Беседи на шестия ден“. Това зависи, разбира се, от самото свойство и характер на псалмите, които със своето съдържание понякога неволно привличат тълкувателя към съзерцанието на най-висшите истини на християнската догматика, и, разбира се, нравственият елемент, ако може да се осъществи, е от второстепенно значение: той по необходимост се явява в този случай като заключение от дадено догматично учение и следователно придобива характера на приложение или приложение в разговора. Тези нравствени приложения в тълкувателните Беседи на св. Василий Велики обикновено следват непосредствено тълкуването на този или онзи стих, изречение или дума от Свещеното Писание, в случай че последните са от догматико-теоретичен характер; такъв, например, е „Разговорният псалм на четиридесет и четвъртата“. Ако изречените думи на Свещеното Писание сами по себе си имат нравствен смисъл и съдържание, то самото им тълкуване вече има нравствено и назидателно значение и следователно вече не са необходими специални морални приложения. Това са беседите върху псалми първи, тридесет и три, петдесет и девет и други. Тук може да се включи и Разговорът в края на четиринадесетия псалм. Като пример за такова тълкуване, което съдържа в себе си морален урок, нека цитираме обяснението на тринадесетия стих от петдесет и деветия псалм. Този стих гласи така: „дай ни помощ от скръб“ (Пс. 59:13). Неговото обяснение е следното: "Ние ще търсим помощ не в силата, не в благосъстоянието на плътта; Нека да желаем ходатайство не от някой от хората, които се смятат за благородни. Победата не се придобива с много пари, не с превъзходна сила, не с висотата на славата; напротив, от изобилието на скръб Господ помага на онези, които Го търсят. Скръбта води до увереност, която е не се срамуваш (Римл. 5:3). Радвай се, защото „Господ го обича“ (Евр. 12:6) Беден ли си? радвай се, защото те очакват благословенията на Лазар. Търпите ли безчестие за името на Христос? Ти си благословен, защото твоето безчестие ще се превърне в ангелска слава" 873. Това обяснение не е нищо повече или по-малко от просто разширение на значението на думите "дай ни помощ от скръбта." Така беседите върху псалмите по своя външен състав и вътрешни свойства в много отношения напомнят беседите на шестия ден; външните техники в тях дори са напълно идентични. Проповедникът обяснява думите на добре познат псалом, докато или обясни целия псалм, или слушателите се уморят и той самият стане слаб. И в двата случая Разговорът приключва незабавно, така че заключението обикновено няма абсолютно нищо общо с целия състав на Разговора. Така например в „Беседата върху петдесет и деветия псалм“ изводът е пряко свързан само с обяснението на тринадесетия стих, който сега дадохме: „Дайте ни помощ от скръбта“: „Нека се убедим, братя, във времена на изкушение да не прибягваме до човешките надежди и не тук на земята да търсим помощ за себе си, а да се молим със сълзи и въздишки, с усърдна молитва, с интензивно бдение; защото този, който презира човешката помощ като суетна, получава помощ в надеждата на Този, Който може да ни спаси, но е утвърден в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство завинаги. Амин" 874. В някои разговори не само няма това обичайно хваление към Бога, но дори няма заключение в всички (вж. Разговори върху Псалми 7, 29, 32, 33, 44, 45 и 48). Що се отнася до вътрешните свойства на Беседите върху Псалмите, ние посочихме една тяхна особеност в това отношение в сравнение с Беседите за Шестоднева: това е именно сравнително по-малката част от нравствено-назидателния елемент в тях. Казахме също, че тази характеристика се определя от самия характер и свойство на псалмите, чието пророческо и догматично съдържание дава много по-малко основания за морално назидание, отколкото историята на вселената, обсъждана в Разговорите на шестия ден. Същото свойство на псалмите обяснява, разбира се, две други характеристики на Беседите върху псалмите. Тези характеристики се отнасят до самите техники и метод на тълкуване. Разговорите в Шест дни са с популярно представяне. Тук св. Василий обяснява историята на вселената според текста на Седемдесетте, тълкува самия текст, без да прибягва до никакви научни екзегетични техники. В Беседи върху Псалмите той често, когато обяснява някакъв труден пасаж, сравнява текстовете на Седемдесетте, Акила, Симах и Теодион един с друг, за да разбере по-добре значението му (вж. Разговори върху псалми 44, 48, 59), което придава на тези негови разговори определен вид научен характер. Друга особеност се отнася до самия метод на тълкуване. В „Беседите на шестия ден“, както видяхме, св. Василий се придържа почти изключително към буквалния метод на тълкуване и дори изразява враждебност към тайнствените тълкувания. Подобно отношение към въпроса в Шестодневните беседи се налага от самата същност на миротворческата история, където всякакви алегорични тълкувания могат да доведат до отричане на даден факт, превръщайки историята в прост морален урок, изразен само образно, какъвто е случаят с Ориген. Междувременно, когато се обясняват псалмите, подобен буквализъм би бил ненужен. Псалмите съдържат много мистериозно, пророческо и образователно; Да се ​​опитаме да приложим към тях буквален метод на тълкуване би означавало да се стремим да ги лишим от едно от техните съществени и неотменими свойства и още повече да ги лишим от самия характер на вдъхновението. Ето защо в Беседи върху псалмите на Св. Василий Велики много често се обръща от буквалния смисъл към тайнствения и скрит смисъл. Неговата предпазливост по този въпрос е забележителна: той много рядко предлага своите мистериозни тълкувания в смисъл на положително учение и в тона на догматична реч, но в по-голямата си част под формата на собствено лично мнение и под формата на предположения. Когато предлага някакво мистериозно тълкуване, той почти винаги прави следните уговорки: „Това място има такова и такова значение и може би в мистериозен смисъл означава това“ и т.н. (вж. Разговори върху Псалми 7, 28, 29, 32). Например, предлагаме обяснение на следните думи от двадесет и осмия псалм - „гласът на Господа върху водите“: „Ако търсите сетивно значение, тогава тъй като облаците, когато се напълнят с вода, сблъсквайки се един с друг, издават звук и пукащ звук, тогава тук се казва: „гласът на Господа върху водите“. Но също така, ако има шум от води, пресичани от някакви препятствия, и ако морето, разтревожено от вятъра, се развълнува и издава силен звук, тогава тези неодушевени субстанции имат глас от Господа, според указанията на Писанието, че всяко създание почти вика, провъзгласявайки своя Създател. Или може би в по-мистериозен смисъл се казва: „Гласът Господен върху водите”, когато при кръщението на Исус се чу глас отгоре: „Този ​​е Моят възлюбен Син” (Матей 3:17). Защото тогава Господ беше върху много води, освещавайки водите с кръщение, и Бог на славата гърмяше отгоре с висок глас на свидетелство.“875 Повтаряме, той използва този вид „може би" почти винаги, когато предлага някакво тайнствено тълкуване. Такова благоразумие, умереност и скромност - плод на дълбоко разбиране на материята и в същото време духовно смирение - представляват едно от отличителните свойства на св. Василий Велики, които са еднакво изразени както в житието, така и в думите му и придават на поведението и разговора му особена приятност и привлекателност. Колкото и да обича всяка истина, той също толкова я боготвори и, може да се каже, се страхува да я насили чрез принудително или поне не безусловно вярно тълкуване. Поради това дълбоко уважение към истината на Писанието той става тълкувател, верен на изискванията на свещената херменевтика: да не търси тайнствен смисъл там, където го няма, и да не го игнорира там, където е. Ето защо в Беседите на шестия ден, както видяхме, св. Василий атакува алегоричните обяснения на Ориген за историята на сътворението на света, защото там те са ненужни и неприложими; в Беседи върху псалмите, според забележката на преподобния Филарет, самият той използва тълкуванията на Ориген 876 г. Това са отличителните черти на Беседите на Василий Велики върху псалмите. Най-добрият от тези разговори е разговорът в края на четиринадесетия псалом, или по-скоро „Словото против лихварите“. По силата и енергията на мисълта, хармонията на изложението, обработката, образността и живописността това Слово принадлежи към категорията на най-добрите Слова на св. Василий Велики. В четиринадесетия псалм псалмистът описва характеристиките на праведен човек, достоен през целия си живот да обитава след смъртта си в жилището на Господа. Сред другите свойства на такъв човек, той поставя в него, между другото, следната черта: „Няма да дадеш парите си срещу лихва“ (Пс. 14:5). Този стих представлява основната и основна тема на „Думи срещу лихварите“. Лихварството е едно от най-грозните и нехуманни явления в социалния живот. Този бич на един недостатъчен и прекъснат от ден на ден народ, сега смекчен и ограничен от хуманното законодателство, по времето на Василий Велики беше страшно бедствие за длъжника. Заемодателят имаше, така да се каже, правото на живот и смърт над него. Той можеше да го умре от глад в затвора, да продаде цялото му имущество, да продаде него, жена му и децата му в робство - с една дума, имаше възможност да го лиши от най-добрите и най-скъпи чувства на човек. Следователно да се занимаваш с такова занимание означаваше да посегнеш на личността на човека, да посегнеш на неговата свобода и следователно да влезеш в пряко противоречие със закона на християнската любов и дори с простото, естествено чувство на човеколюбие. Затова в Свещеното писание този порок е много строго осъждан. Пророк Езекил смята вземането на „лихва и прекомерност“ за един от най-тежките грехове (Езек. 22:12). Законът ясно казва: „Не давай лихва на брат си или на ближния си“ (Втор. 23:19). Псалмистът, описвайки град, пълен с беззаконие и караници, казва за него: „от неговите стотици лихва и ласкателство не пропаднаха“ (Пс. 54:12). И в четиринадесетия псалм Пророкът също поставя доброто качество да не вземаш лихва като отличителна черта на човешкото съвършенство: „Няма да дадеш парите си срещу лихва.“ Свети Василий Велики, който използва всичките си богати таланти и цялата си сила на красноречието си, за да ръководи живота на своето паство в духа на истинската християнска любов, не може, разбира се, да види безучастно съществуването на този ужасен порок сред своето паство. Следователно е разбираемо, че той беше силно възмутен срещу това зло, възмущение, което е толкова ясно отразено в цялото му „Слово против лихварите“. Тук той гърми с острото си изобличение както на тези, които поради слабостта си или пристрастеността си към охолен живот, като задлъжняват, лишават себе си от спокойствие, лишават се и от най-ценното човешко достояние – свободата, така и онези, които се възползват от слабостта или бедността на ближния и извличат доходи и обогатяване от нещастията на окаяните. Предлагаме тук накратко съдържанието на това Слово, за да дадем на читателя известна представа за другата страна на проповедническата дейност на св. Василий Велики, която трябва да бъде предмет на нашето разглеждане. Досега сме виждали у св. Василий учител, който, обяснявайки думите на Свещеното Писание на своите слушатели, извлича от тях нравствени правила, според които те трябва да организират и устройват живота си. Но дейността на пастира-проповедника не се изчерпва само с това. Той трябва също така да се увери, че правилата, на които са му преподавани, стават наистина правилата на живот за неговото паство, тоест, че неговото паство не само ги знае, но и ги изпълнява на практика. В този случай пастирът-проповедник, ако срещне отклонения от идеала на нравствения християнски живот в паството си, е съдник и изобличител на пороците. Това, ако мога така да се изразя, е морално обвинителна страна на пастирската и проповедническата дейност на св. Василий Велики и сега трябва да бъде предмет на нашето разглеждане. В неговите Слова за различни поводи ще открием много Слова с морален и обвинителен характер, които ще ни дадат ясна, пълна и отчетлива представа за тази критична страна на неговата проповедническа дейност. Сред неговите обяснителни Беседи, Беседата в края на четиринадесети псалм, или „Слово против лихварите“, е единствената Беседа с подобен характер. Затова представяме тук съдържанието на тази беседа. Той ще ни въведе в една нова област от проповедническите дела на Св., която все още не е разглеждана от нас. Василий Велики е жив район, пряко свързан с живота на неговото паство. Разговорът е предшестван от кратко въведение, в което проповедникът, базирайки се на думите на Светото писание, доказва, че интересът и израстването са най-сериозните и непоносими пороци у християнския човек. След въведението е представена трагична картина, в която героите са богат лихвар и просещ пари бедняк. Богатият гледа на бедния човек като на жертва, от която иска да извлече повече печалба, отказва дълго време, защото няма пари и после с радост ги дава на заем, щом бедният спомене растеж и лихва. Изображението и описанието на тази сцена е изключително живописно, нагледно и напълно съответстващо на реалността, какъвто е характерът на всички изображения на пороците, срещани в проповедите на св. Василий Велики. „Сребролюбецът“, казва той, „виждайки, че човек, който се бори с нужда, моли на колене, не иска да се смили над онези, които постъпват противно на достойнството му, не мисли за единството на природата, не се прекланя пред молбите, а стои непреклонен и непримирим, не се поддава на молби, не се трогва от сълзи, продължава да отказва, кълне се и си внушава, че няма пари изобщо, че той сам търси човек, от когото да вземе назаем; и той потвърждава тази лъжа с клетва, придобивайки за себе си нелюбезна покупка със своята нечовечност - лъжесвидетелстване. някъде има запазено сребро. Имам обаче залог на един приятел, поставен ми за увеличение, но приятелят възложи тежко увеличение за него; все пак ще намаля нещо и ще го раздам ​​с по-малко растеж.“ Прибягвайки до такива измислици и съблазнявайки и примамвайки бедните с такива речи, той поема писмено задължение от него и в тежка мизерия, дори лишавайки го от свободата му, го напуска” 877. Подобно нечовешко отношение към нуждите на ближния, невъзмутима студенина и жестокост и дори привидно самодоволна наслада от неговото унижение и нещастие трябва да възмущават и оскърбяват Бедният човек иска хляб, но му предлагат отрова, а бедността му се превръща в източник на доходи, търсиш ли пари и печалба от теб? лекарство, но му беше дадена отрова. Беше необходимо да облекчи нещастието на човека, но вие увеличавате нуждата, опитвайки се да отнемете и последното нещо от бедните. Следователно бедността и нищетата представляват за лихваря богато и луксозно поле, от което той, без да е посял нищо, иска да събере и всъщност жъне изобилна реколта. "И точно както земеделците," продължава проповедникът, "се молят за дъжд, за да умножи семената си, така вие желаете на хората бедност и мизерия, така че парите ви да ви донесат печалба. Или не знаете, че увеличавате греховете си, вместо да увеличавате богатството си с измислен растеж?" 878. Такава е ослепителната сила на страстта. Богатият лихвар наистина не иска да види и не вижда моралната вреда за себе си от поведението си. Нито пък вижда страданието на бедността; не вижда онези безсънни нощи, които бедният човек прекарва, мислейки за средствата да изхрани семейството си, не иска да знае моралните мъки, които изпитва, когато взема решение за заем, тоест решава да се раздели със своята независимост и свобода, със семейството си и да го даде всичко в робство на заемодателя; той не иска да разбере най-после цялата мерзост на своето самодоволно удоволствие от унижението на ближния; той не забелязва всичко това, а вижда само едно наяве и насън: парите и нарастването на богатството си. Какво се случва с един бедняк, попаднал в нечовешките ръце на лихвар-заемодател? Невъзможно е да се изобразят по-добре душевните състояния, които той изпитва, както ги изобразява психологът-проповедник, когото изучаваме. "Този, който взема парите", казва той, "отначало е светъл и весел, възхищава се на цветята на други хора, позволява на живота си да се промени: масата му е отворена, дрехите му са ценни, слугите са облечени по-великолепно от преди, има ласкатели, приятели на масата и хиляди търтеи в къщата. Но тъй като парите изтичат и времето, чрез своето продължаване, увеличава растежа, тогава нощите не му носят мир и денят не е светъл, а напротив, дните, които бързат, са омразни, защото те раждат, а в съня ти зъл дух стои в главата му, и мислите му, и загрижеността му са свързани с растежа един друг, ... Господ посещава и двамата” (Притчи 29:13) Единият като куче тича към плячката, другият като готов улов се страхува от срещата, защото бедността отнема смелостта му. И двамата се броят на пръсти; единият се радва на увеличаването на растежа, другият стене за увеличаването на бедствията” 879. Поведението на лихваря е нехуманно и жестоко и затова заслужава пълно осъждане. Но разточителността на човек, който не знае как да живее със собствените си средства и спонтанно се предава като „улов“ в робство на богатия заемодател, също не се одобрява. „Пийте вода от своите съдове“, казва мъдрият (Притчи 5:15), тоест изчислявайте по-точно собствените си средства, не отивайте при чужди източници, но събирайте утеха в живота от собствените си капки и тогава ще бъдете богати. Защото богат не е този, който има много, а този, който умее да се задоволява със собственото си състояние, дори и малко; по същия начин не е беден този, който има малко, а този, който живее над възможностите си. Още по-добре е да търпиш липса, но да запазиш свободата. Затова не ходете по вратите на други хора, защото „чуждият ученик е тесен“ (Притчи 23:27). "Вземането на заем е началото на лъжата, възможност за неблагодарност, коварство и лъжесвидетелстване. Сега сте бедни, но свободни. Но ако вземете заем, няма да станете богати и ще загубите свободата си. Този, който е взел заема, става роб на заемодателя, роб, наемник, който носи най-тежката служба. Кучетата, като получат парче, стават кротки, а заемодателят се дразни, докато взема; не спира да лае, но изисква още повече. Ако се закълнеш, той не вярва; гледа какво имате в къщата си, открива какво дължите. Излезеш ли от къщата, тя те привлича към себе си и те ограбва. Ако се скриеш вкъщи, той стои пред къщата и чука по вратите, засрамва те пред жена ти, обижда те пред приятелите ти, души те на площада. И не е забавно да празнувате празника; Той прави самия живот непоносим за вас” 880. Тези пасажи, в които проповедникът се кара на бедняка, който не знае как да живее благоразумно, са най-добрите пасажи в словото, което разглеждаме. В тях се вижда топло чувство, чувство на искрено съжаление и дълбоко съучастие в нещастието на ближния. Всичките му симпатии явно са на страната на горкия човек. Светият проповедник, както изглежда, иска да се отнася с еднаква строгост както към жестокостта на богатия заемодател, така и към неблагоразумието на бедния. Но тонът на речта му и в двата случая е напълно различен, защото той не третира поведението и на двамата по един и същи начин. Поведението на богатия го възмущава, но поведението на бедния буди у него само съжаление. За него богатият лихвар е свиреп хищник, смучещ кръвта на съседа си, „куче, което търси улов“. Бедният човек е нещастна жертва, нуждаеща се от спасение. Ето защо неговите изобличения, насочени към безскрупулния бедняк, нямат онзи страховит, наказателен характер, който се вижда в доносите срещу лихваря. Напротив, те са разтворени от любов, стоплени от топло сърдечно участие; съжалява го за бедняка; усърдно го моли, убеждава и моли да не се отвежда в робство на жестокия богаташ. Тези изобличения са подобни на сърдечната молба на нежно любяща майка, с която тя се обръща към децата си, предупреждавайки ги срещу някакво гадно, вредно и отровно животно. От този импулс произтичат различни доказателства и аргументи, целящи да убедят бедния човек да не се предава доброволно в робство. "Ако си богат, нямаш нужда от заем; а ако си беден, нямаш право на това, защото няма с какво да платиш. Защо продаваш свободата си?" "Ние, бедните хора, се различаваме от богатите по едно нещо - свобода от грижи; наслаждавайки се на съня, ние се смеем на безсънните им нощи; непознавайки грижи и свободни, ние се смеем на факта, че те винаги са свързани и заети. А длъжникът е едновременно беден и обременен от грижи. Нито спи нощем, нито денем; винаги замислен, оценявайки или собствената си собственост, след това великолепните къщи и ниви на богатите, дрехите на минаващите, домакинските принадлежности на онези, които го лекуват. „Ако беше мое“, казва той, „щях да го продам на такава и такава цена и по този начин да бъда освободен от плащането за растеж.“ Това лежи на сърцето му нощем и занимава мислите му през деня. Ако почукате на вратата, длъжникът се скрива под леглото. Някой бързо дотича - сърцето му заби. Лаело кучето - а то се потило, тънело в предсмъртни мъки и търсело къде да избяга. Когато дойде времето, той внимателно обмисля какво да излъже, какъв претекст да измисли и как да се отърве от кредитора” 881. „Не се довеждайте до такова състояние. Гледаш свободно към слънцето. Защо си завиждате на свободата на живот? "Но как мога да се храня?" - казвате вие. Имаш ръце, имаш занаят. Наемете се, обслужвайте; Има много начини на живот, много начини. Но нямате сили? Питайте тези, които го имат. Но срамно ли е да попитам? А още по-срамно е да не върнеш взетото назаем. Не ви го казвам като законодател, но искам да покажа, че всичко е по-поносимо за вас от заем. Мравката и пчелата се хранят сами, без да вземат назаем от никого; последният дори носи остатъците от храната си като дар на кралете; но природата не им е дала нито ръце, нито изкуства. Но ти, човече, животно изобретателно в занаятите, не можеш ли да намериш занаят, който да те храни? 882 Следователно е очевидно, че причината за нещастията на длъжника се крие в неблагоразумието, в неспособността да се задоволи с източниците си. Опитът постоянно ни показва, че "обикновено не тези, които се нуждаят от необходимото, получават заем (на тях никой няма да повярва), а заемателите са хора, които се отдават на безразсъдни разходи и безполезна помпозност и подчинени на женските капризи. Съпругата казва: "Аз имам нужда от скъпи дрехи и златни неща, и синовете ми имат нужда от прилични и елегантни дрехи, и слугите имат нужда от пъстри и цветни дрехи, и трябва изобилие за масата." И съпругът, следвайки заповедта на жена си, отива при лихваря. И така, коренът на злото е в живота над възможностите, в прекомерния лукс и страстта към пищното облекло, което винаги е било и продължава да бъде преобладаващата слабост на женския пол. Вероятно страстта към безразсъдните парични спекулации, любовта към лукса и животът извън средствата са били едно от болните места на стадото от Кесария. От друга страна бедствието, сполетяло безскрупулния жизнелюбец, който в резултат на това задлъжня, беше ужасно. Затова св. Василий Велики използва цялата сила на своето красноречие, посочва всички пагубни последици от такъв начин на живот, за да изкорени това зло от своето паство. Всичките му инструкции, изпълнени със състрадателна загриженост към бедния длъжник, са насочени предимно към последния. След като представи най-разнообразни доказателства за неразумността на един безскрупулен начин на живот, изобразявайки всички бедствия, които непременно го следват, той накрая се обръща към най-съкровеното кътче на човешкото сърце, към любовта към децата, и от тази любов той черпи стимули да не се продава на заемодателя. "Видях", казва той, "жалка гледка как свободнородени хора бяха завлечени на търг за продажба за дълговете на баща си. Не можете ли да оставите пари на децата си? Поне не им отнемайте благородството. Запазете за тях този единствен актив - свободата, този залог, който сте получили от родителите си. Никой никога не е бил обвиняван за мизерията на баща, но дългът на бащата води до затвора. Не оставяйте след себе си никакъв почерк, който би бил като бащина клетва, предадена на деца и внуци” 883. Това е последната инструкция за онези, които не знаят как да живеят със собствени средства, които пият вода не от собствените си съдове, а я черпят от чужди ученици. Лихварите не остават без последни насоки. "Слушайте, богати хора, какъв съвет даваме на бедните поради вашата безчовечност: по-добре е да понасяте други бедствия с търпение, отколкото тези, които са резултат от растеж. Нямаше да има нищо подобно, ако си спомняте и изпълнявате заповедта на Господа: "Ще дадете в замяна; Но вие отнемате растеж от бедните и това е върхът на мизантропията. Печелите от чужди нещастия, събирате пари от сълзи, удушавате голи, биете гладни. Нямате жалост; няма мисъл за родство със страдащия; и така получените печалби филантропия ли наричаш? „Горко на онези, които казват... горчивото е сладко, а сладкото е горчиво” (Ис. 5:20) и на онези, които наричат ​​безчовечността човеколюбие. Земеделецът, след като получи клас зърно, не поглежда отново под корена за семето; но вие вземате плодовете и не прощавате това, от което получавате растеж. Сееш без земя; без да сееш, жънеш. Не се знае на кого събираш. Има един, който пролива сълзи от растеж - това се знае; но кой ще се възползва от придобитото чрез това богатство е съмнително. Защото не се знае дали ще оставите използването на вашето богатство на други, събирайки за себе си само злините на неправдата. Така че, „не отблъсквайте никого, който иска да вземе на заем” (Матей 5:42) „и не давайте парите си за лихва”” 884. Това е последното предупреждение към лихварите.Думата завършва с кратка хвала към Бог. Ще разгледаме по-подробно тези проповеднически качества на св. Василий Велики, когато разглеждаме неговите Слова за различни поводи. Сред проповедническите творби на св. Василий Велики Неговите слова по различни поводи представляват най-голям интерес за изучаване поради пряката им връзка с живота на един съвременен проповедник на кесаревото общество. Те ни дават ясна представа за стадото, което Св. е призван да води към вечен живот и да възпитава в Христовия дух. Василий, ни очертава нейния морален облик и я запознава с нейните особено ярки страсти и пороци. Самата личност на великия пастир-проповедник ни се явява в тях от нови страни, от които не можахме да го видим в неговите тълкувателни разговори. Пред нас се явява не просто безстрастен учител, който спокойно предлага от църковния амвон правилата на вярата и дейността и разкрива дълбините на Писанието, не само пророк, излъчващ думите на Бога към хората, както ни изглеждаше Св. Василий в своите Беседи за шестия ден и Псалми. В Словото по различни поводи пред нас се появява човешки проповедник, притежаващ всички човешки чувства: негодува, възмущава се, скърби и се радва. Той има много живи отношения с паството си и е в най-тясна връзка с тях. Всички най-малки колебания, неравности и промени, които се случват в нравствената сфера на неговото паство, намират жив отклик в сърцето на проповедника и предизвикват мощното му слово, в което паството послушно слуша над себе си неговата присъда. Така в тези Слова ще прочетем една от безбройните страници в историята на борбата между истината и истината, чийто представител е християнският пастир-проповедник, с лъжи и заблуди, тези необходими атрибути на падналото човечество. Като представител на тази вечна истина, проповедникът трябва да реагира на всички отклонения от нея, независимо дали се случват в областта на ума или сърцето. Живеейки един живот със своето паство, радвайки се на радостите им и споделяйки сълзите им с тях, той трябва да поздравява стадото си с радостно слово в дни на радост и да го утешава в дни на скръб; с една дума, той трябва да бъде изключително чувствителен към всеки удар на моралния пулс на своето стадо и в съответствие с това да дава на думата си този или онзи характер, тази или онази посока. Проповедта на такъв пастир естествено ще трябва да има толкова разнообразно съдържание, колкото са разнообразни движенията на човешката воля. Като доказателство за това ще ни послужат Словата на Св. Василий Велики за различни поводи. В тях не е лесно да се намери една обща идея, една свързваща нишка, около която да се групира тяхното многообразно съдържание, и затова е трудно да си представим целия им образ, без да прибягваме до фрагментация и класификация. Според съдържанието си тези Слова (те са двадесет и пет) могат да бъдат разделени на три групи: към първата ще причислим догматически или догматично-полемични Слова, към втората - Похвални слова и към третата - най-обширна - Слова строго нравствени, или, както ги нарекохме по-рано, нравствено обвинителни. Всички слова на св. Василий Велики с догматическо съдържание имаме четири: Словото „Че Бог не е автор на злото”; Слово "За вярата"; „Върху думите в началото е Словото“; Думата „Срещу сабелианците, Арий и аномейците“. Съдържанието на първата от тези думи е ясно посочено от самото й заглавие. Съдържанието на последните три слова е дискусия за ипостасите на Света Троица и главно за божествеността на Божия Син и Светия Дух. Тези думи бяха отговор на живи въпроси, които вълнуваха тогава не само кесарийското паство, но и целия християнски свят от онова време. Учението за ипостасите на Света Троица и най-вече учението за божествеността на Божия Син и Светия Дух представлява препъникамък за много християни от онова време. Особено арианството, макар и вече осъдено на Първия вселенски събор, никога не е престанало да вълнува Църквата. Император Валент се опитва да въведе ерес в цялата империя под негов контрол. Видяхме какъв ревностен и непоклатим защитник и пазител на своята чистота е намерило Православието в лицето на св. Василий Велики. Всички заплахи на префект Модест, целящи да принудят смелия проповедник на истината чрез страх да сподели грешката на императора, завършиха с нищо. Те се оказаха само напразно биене на въздух и не причиниха никаква вреда или насилие на Православието на кесарийското паство. Защитил паството си от яростното нашествие на арианската заблуда, св. Василий не останал безразличен към интересите на цялата Вселенска църква. Неговите три книги срещу Евномий и книгата за Светия Дух ще служат като постоянен паметник, от една страна, на най-дълбокото му разбиране на най-висшите истини на християнската догматика и, от друга, доказателство за неговата пастирска грижа и усърдие за чистотата на учението на Вселенската църква. Но кесарийското паство, разбира се, беше най-близкият и постоянен обект на неговите пастирски грижи и грижи. И тя също поиска решение на своите догматични затруднения. Известно е, че по това време страстта към богословските спорове и разсъждения достига крайните си граници. Според св. Григорий Богослов богословските въпроси се решават на площади, на кръстопътища, проникват дори в женската кула 885 г. Григорий Богослов в случая има предвид само константинополското паство; но в нарисуваната от него картина ние си позволяваме да видим ясно отражение на тогавашното религиозно състояние на целия християнски Изток. Думите на св. Василий Велики поне ни дават пълно право да твърдим това по отношение на Кесарийското стадо. Тя също се интересуваше много от богословски въпроси и затова поиска отговор на тях от своя пастор. В Словото „За вярата” на св. Василий се казва, че той решава да говори за Бога именно като се подчинява на обществените настроения. Според него да си спомняш за Бог е благочестиво, но да решиш да опишеш Божественото с думи е наглост, защото „мисълта далеч не достига до достойнството на предмета и словото не изобразява ясно какво представлява мисълта“. Но той решава да говори за Бога според възможностите си, защото, както самият той казва, „в днешно време всяко ухо е отворено за слушане на теология“ 886. Поддавайки се на това обществено настроение, той обаче изяснява на своите слушатели, че само много малцина могат да богословстват. За да направите това, вие трябва да имате толкова пречистена мисъл, толкова чужда на всякакъв материален растеж, че да може да се откаже от всичко сетивно, от всичко времево и пространствено и да се издигне до най-чистото съзерцание - потопете се в това „безгранично и безкрайно море от същност“ 887. „Ако вие“, казва красноречивият проповедник, „искате да говорите или слушате за Бог, отречете се от тялото си, отречете се от своето телесни сетива, напуснете земята, напуснете морето, направете въздуха по-нисък от вас, преминете през сезоните, техния подреден ред, украсите на земята, станете по-високи от етера, преминете през звездите, техните чудеса, техния блясък, размера, ползата, която те носят на цялото, подобрението, лекотата, позицията, движението и т.н и, застанал над него, с една мисъл огледай красотите там: небесните войнства, чиновете на Ангелите, началствата на Архангелите, славата на Господствата, столовете на Престолите, Силите, Началата, Силите. След като преминете всичко това, оставяйки цялото творение под мислите си, издигайки ума си отвъд това, представете си в мислите си природата на Бога неподвижна, непроменлива, непроменлива, безстрастна, проста, неусложнена, неделима, непристъпна светлина, неизразима сила, безгранична величина, сияйна слава, която силно засяга наранената душа, но не може да бъде правилно изобразена с думи. Там Отец и Синът и Светият Дух са нетварната природа, суверенното достойнство, естествената доброта” и т.н. 888 Неговото изложение на православното учение за лицата на Света Троица се отличава с изключителна яснота и отчетливост. От него ясно и категорично е очертано отношението на Божествените Ипостаси към същността (οὐσία) на Божественото, което така е занимавало християнското общество от онова време и в частност кесарийското паство. Тонът на речта му, дори там, където се вижда полемиката с еретиците, е спокоен. В по-голямата си част той изобщо не ги споменава и само веднъж назовава Сабелий, Маркион и други в „Сказание срещу сабелианите, Арий и аномейците” 889 г. Докато представя предимно положително църковно учение, той прави само случайни намеци и указания за еретически учения; но тези указания са толкова тясно свързани с общия ход на мислите, че виждате в тях сякаш само необходимо заключение от предишното, а не полемична представка. Като пример цитираме разсъжденията му за връзката на Лицата на Светата Троица от Словото „За вярата“: „Отец е началото на всичко, причината за съществуването на тварите, коренът на живите същества. Оттук идваше изворът на живота, мъдростта, силата, безразличният образ на невидимия Бог, Синът, роден от Отца, живото Слово, което е Бог и което е с Бога; съществуващи, а не възнесени, съществуващи преди векове и несвързани впоследствие; Син, а не придобиване; Продуцентът, а не работата; Създател, а не създание; като всичко, което е Отец. Където е Отец и където е Синът, там ще видим Светия Дух, единосъщностен и по природа притежаващ всичко – доброта, правда, святост, живот. Всичко това не е придобито от Него и не е възникнало впоследствие; но както е неотделимо от огъня, който нагрява, и от светлината, която свети, така е неотделимо от Духа, че Той освещава, дава живот, че Той е доброта, правда. Следователно Духът се състои там – там, в блажената природа; не е причислен сред множеството, но е съзерцаван в Троицата; единично обявени и не включени в комбинацията от много. Защото както Отец е един и Синът е един, така и Светият Дух е един... Затова не търсете в тварите Този, Който е по-висок от творението; Изтъкнатите от нас думи очевидно се отнасят до арианите и духоборите, но в тях, във връзка с общия ход на мислите на проповедника, полемичният характер е толкова слабо забележим, че сякаш св. Василий Велики само предупреждава своите слушатели за възможността за грешка, която не съществува никъде и е неизвестна на никого, и по никакъв начин не показва действителен исторически факт. Подобно спокойно отношение към заблудите - плод на дълбока и непоклатима вяра в правотата на своите убеждения - винаги е било присъщо на св. Василий Велики: той е еднакъв в това отношение както в областта на теоретичното мислене - в полемичните си трактати срещу еретиците, така и в практическия живот в сблъсъците си с живите хора. Преподобният Филарет в своето „Историческо учение за отците на Църквата“, след като анализира полемичния трактат на св. Василий срещу Евномий, за неговите полемични похвати, прави следната забележка: „С утеха за християнското чувство, с мир за изпитателния ум всеки може да прочете такова произведение като произведението на св. Василий срещу Евномий. При разглеждането на произведението, на първо място и на почти всяка страница, се появява възвишен, благороден тон, в който великият учител изобличава своя противник и изразява собствените си мисли. Следващите му думи за Аеций в началото на първото му слово са красиви: „Няма да говоря за него, какви науки е изучавал за първи път, как избухна в разрушение в Божията църква, за да не ми се струва укорител, който е забравил дълга на обвинител.“ Това правило е следвано от св. Василий в продължението на целия очерк. Той е твърде далеч от това да унижи лицето на защитника на истината с груби, страстни укори към противника. Колкото и нахални да бяха на места възраженията и изразите на Евномий, св. Василий - или мълчание, или спокойно, но дишащо благочестие, показател за тяхната наглост. Преследвайки стъпка по стъпка първия диалектик от арианските диалектици, той се спира на всяка важна мисъл, но не навлиза в празните тънкости на диалектиката, безплодни за ума и за сърцето. „Не искам да разкривам суетата на тези думи“, казва Св. Василий, цитирайки един от празните софизми на Евномий, добавя: „Който само спори по някакъв начин, прилича на празнословец”” 891. Така съзнанието за важността и авторитета на защитаваната от него истина го принуждава да запази пълно спокойствие и величествена важност в своите полемични похвати. Същото това невъзмутимо спокойствие и хладнокръвие го отличават в сблъсъците с властта, посегнала на неприкосновеността на неговите убеждения. Неговата удивителна твърдост и спокойна важност видяхме в характерното му обяснение с префекта Модест, който предложи от името на императора да въведе арианството в църквата на Кесария 892 г. Забележителен е този сблъсък на две личности, едната от които е представител на силата на земната власт, държаща в ръцете си даровете на земното щастие и щедро възнаграждаваща с тях своите ласкави почитатели, а другият е представител на независимостта на духа, за който всички земни блага са паяжини, сенки и сънливи сънища, а самият земен живот е място на скитане и преход към Небесното Отечество. Човек се запасява с най-мощното оръжие според него: обещава щедри награди, отправя заплахи и т.н. стр.; а другият вижда само сапунени мехури в това оръжие и намира аргументите на врага за напразно биене на въздух. Ето защо първият се тревожи, ядосва, дразни, защото трябва да признае обидното си безсилие; а другият остава напълно спокоен. Дребнавостта на интересите на префекта в сравнение с високите идеи на светеца. Василий поставя първия по отношение на последния в позицията на безсилно, но капризно дете, което иска да принуди сериозен възрастен да действа по свой начин. Благодарение на своето спокойствие св. Василий винаги поддържа ясна и ясна представа за предмета, който разглежда. Но яснотата на мисленето задължително се отразява в яснотата на представянето. Ето защо намираме ясно, ясно и точно изложение у св. Василий и в онези негови слова, които третират най-възвишените догмати на християнската вяра. В правотата на това читателят може да се убеди от кратките откъси, които вече цитирахме и които ще цитираме по-късно. След въпроса за съотношението между Лицата на Света Троица, кесарийското паство навярно много се е интересувало от въпроса за произхода на злото, към чието разглеждане е споменатото по-горе Слово на св. Василий „За това, че Бог не е творец на злото“. Въпросът за произхода на злото тревожи човечеството, откакто е започнало да мисли. В най-древните приказки и традиции на почти всички народи се среща идеята за насилственото нашествие на някакво зло същество в щастливия досега човешки живот и съблазняването на предците на човешката раса. Тази мрачна представа за действителния факт е довела човечеството, което е забравило Божественото Откровение и не стои на основата му, до много чудовищни ​​предположения. Доброто и злото, особено в техните специфични проявления, като доволство и лишения, просперитет и загуба на всичко, са пълни противоположности. Представяйки ги като напълно независими явления, те считаха за възможно следователно да ги произведат от едно начало. Оттук и дуализмът в различните му форми, който е част от почти всички мирогледи на Древния Изток. С навлизането на християнството той намира убежище и в него, поставяйки основата на т. нар. гностически секти. Следователно, от най-ранно време Църквата на Христос трябваше да започне да изяснява този въпрос. Въпреки това, той не престана да заема вярващите дълго време. Поне през 4-ти век св. Василий трябваше да реши за своето паство въпроса за произхода на злото. Само кесарийското стадо, възпитано върху учението за Единия Бог, не искаше да признае два принципа, въпреки че това би било по-логично, но приписваше произхода на злото на същия Бог, Който е най-висшата истина, най-висшата святост и най-висшето добро. В същото време те не забелязаха непримиримото противоречие между тези две понятия; те не виждаха, че признаването на единия от тях е равносилно на отричането на другия и обратното. Затова св. Василий Велики съвсем основателно нарича тези, които признават Бога за автор на злото, атеисти. „Глупав е този, който казва: „Няма Бог“. Но близо до него и по нищо не му отстъпва по безсмислие е този, който казва, че Бог е авторът на злото. Вярвам, че техният грях е също толкова тежък; защото и двамата еднакво отричат ​​добрия Бог, единият казва, че няма Бог, а другият твърди, че Той не е добър. И затова и в двата случая Бог се отрича" 893. От Словото става ясно, че стадото на св. Василий е поразено от злото като конкретно явление. Тя е заета с въпроси: защо болести? защо преждевременна смърт? Защо разрушаване на градове, корабокрушения, войни, времена на глад? Това е, казват те, зло, и все пак всичко е Божие дело. Следователно кой освен Бога, дали ние разпознаваме като виновник за случващото се 894 Тези въпроси са били, според св. Василий, „често повтарящи се въпроси“, поради което той решава да им даде „ясно и необъркващо обяснение“ 895. За най-ясно решение на въпроса св. Василий първо се опитва да установи истинското понятие за злото. Злото може да се разглежда като факт, който има обективно съществуване, зло само по себе си, и като факт, който има само субективно значение, съществуващо само в нашето усещане. Последният вид зло не е зло в правилния смисъл и нашите усещания в този случай не могат да служат като критерий за неговото определение. "Някое зло е само в нашето възприятие, а друго е зло в собствената си природа. Злото само по себе си зависи от нас, като неистина, разврат, неразумност, плахост, завист, убийство, отрова, измамни дела и всички подобни недостатъци, които, осквернявайки душата, създадена по образа на Твореца, обикновено помрачават нейната красота. Но ние обикновено наричаме зло това, което ни е трудно и болезнено за нашето усещане: телесна болест, телесни рани, липса на необходимост, позор, щети на имущество, загуба на роднини Междувременно мъдрият и добър Господ ни изпраща всяко от тези бедствия за наша собствена полза. Той отнема богатството на онези, които го използват зле, и по този начин смазва инструмента на тяхната неправда. Болестта се изпраща на тези, за които е по-полезно да имат обвързани членове, отколкото да се втурнат безпрепятствено в греха. Смъртта се изпраща на онези, които са достигнали границата на живота, която е поставена отначало в праведния съд на Бога, Който отдалеч е предвидил това, което е полезно за всеки от нас” 896. И така, истинското зло, злото само по себе си е грях, който умъртвява душата, а всички видове бедствия, частни и обществени, като суша, глад, войни и т.н., изобщо не са зли, а само изглеждат такива за нашите усещания. Напротив, те са добри, защото ни водят до съзнанието за нашата греховност и покаяние и затова са изпратени от премъдрото Провидение за наша собствена полза. Следователно в Божиите ръце тези външни бедствия стават по отношение на нас медицински средства, които ни лекуват от душевните ни болести; и следователно те не са зли, а добри. "Вие не обвинявате лекаря", казва проповедникът, "за това, че е изрязал някои неща в тялото, каутеризирал други и напълно отнел други; напротив, вие му давате пари, наричате го спасител, защото той спря болестта в малка част от тялото, докато страданието се разпространи в цялото тяло. И когато видите, че земетресение е причинило град да се срути върху неговите жители или че кораб с хора в него е катастрофирал в морето, вие не се страхувате да развихрите богохулски език срещу истинския лекар и спасител. Точно както лекарят не е виновен за рязане и изгаряне, но болестта е виновна, така и унищожаването на градовете, произхождащи от прекомерността на греховете, освобождава Бог от всякакъв укор" 897. И всяко зло от този вид е изпратено от Бог, за да предотврати генерирането на истински злини. Защото както телесните страдания, така и външните бедствия са предназначени да обуздаят греха. Така че Бог унищожава злото и Злото не идва от Бога и не го въвежда в тялото. Разрушаването на градовете, земетресенията, наводненията, смъртта на много хора, което се случва от земята, или от морето, или от огъня, или по каквато и да е причина, се случва, за да дисциплинира онези, които остават, защото Бог дисциплинира пороците на хората чрез публични екзекуции смисълът, злото, тоест грехът, това зло, най-достойно за това име, зависи от нашата воля, защото в нашата воля е или да се въздържаме от порока, или да бъдем порочни. И сред другите злини, някои, като подвизи, са необходими за демонстриране на смелост, например за Йов - лишаване от деца, унищожаване на цялото богатство в един миг от време и поражение с гнойни струпеи; а други се изпращат като лек за грехове, например за Давид домашният срам служи като наказание за беззаконна похот 898. Тези аргументи установяват гледна точка по темата, но все още не дават решение на въпроса. Злото изглежда не е самостоятелно явление, не съществува вечно, като специален принцип, а зависи от нашата воля, то е „последствие от увреждане на душата“. Следователно, то не е от Бога: „Грозното не е от красивото, порокът не е от добродетелта” 899. Доказвайки по този начин, че Бог не може да бъде автор на злото, защото Той е най-висшето добро, св. Василий трябваше по-нататък, признавайки съществуването на злото като факт, да обясни неговия произход. След разсъжденията му естествено последва въпросът: ако злото не е нито безначално, нито създадено, то откъде идва? Разрешението на този въпрос се занимава от светия проповедник в останалата част от Словото до самия край. Злото или грехът е представен тук като следствие от нарушаване на Божията заповед, дадена на нашите прародители в рая; В същото време се разказва и за отхвърлянето на Бог от Сатана, който чрез противопоставянето си на Бога става сеяч и разпространител на злото в света. Считаме за необходимо да обърнем внимание тук на проповедническите техники на св. Василий при решаването на този въпрос, на неговото изкуство и умение да се приспособява към степента на разбиране на своите слушатели. Сред последните мнозинството, разбира се, не бяха напълно подготвени за абстрактно мислене и за ясно разбиране на разсъжденията за абстрактни обекти. Злото, като явление, което води началото си от свободата на човешкия дух или по-скоро от погрешната посока на тази свобода, без съмнение принадлежи към трудни за обяснение и не съвсем разбираеми въпроси дори за високо развито мислене. Затова св. Василий Велики трябваше по някакъв начин да опрости въпроса и да представи решението му в повече или по-малко нагледна форма. В този случай той много успешно използва аналогията между телесната болест и греха, който е зло в собствения смисъл на думата, като душевна болест. На търсещите решение на въпроса откъде идва злото, ако не е изконно и несътворено, той отговаря и с въпроса: „Откъде идва болестта? Откъде идват нараняванията? Той дава отговор на тези въпроси, който ще помогне донякъде да разбере произхода на греха дори за човек, който не е свикнал да мисли абстрактно. „Болест” – така започва разсъжденията си Св. Василий, - тя не е нещо неродено, не е Божие творение. Напротив, животните са създадени с такава структура, каквато е подходяща за тях от природата, и са въведени в живот със съвършени членове; Понякога се разболяват, отклонявайки се от естественото за тях, защото са лишени от здраве или от лоша храна, или от някаква друга патогенна причина. Следователно Бог е създал тялото, а не болестта. Затова Бог е създал душата, а не греха. Душата е увредена, като се е отклонила от това, което е естествено за нея. И каква беше основната полза за нея? Да бъдеш с Бог и да се съединиш с Него чрез любов. След като отпадна от Него, тя започна да страда от различни и различни болести. Защо има общоприемане на злото в него? Заради свободния стремеж, всичко по-подобаващо на разумната природа. Без да е обвързана с никаква необходимост, получила от Твореца свободен живот, като създадена по Божия образ, тя разбира доброто, знае как да му се наслаждава, надарена е със свобода и сила, като е в съзерцанието на красивото и в насладата на това, което е въображаемо, тя може да запази живота, който е естествен за нея; но има и свободата понякога да се отклонява от красивото. И това се случва с нея, когато, наситила се на блажена наслада и сякаш натежала от някаква сънливост, паднала от небесните висини, тя влиза в общение с плътта за мерзките удоволствия на сладострастието 900 . Този паралел между греха и телесната болест, като отклонения от естествената норма, значително опростява учението за греха и по този начин го доближава до разбирането на най-обикновените слушатели. Свети Василий Велики притежава рядката способност и способност да представя най-абстрактните обекти във визуална форма. Ще имаме още много поводи да се убедим напълно в справедливостта на тази ситуация. Похвални слова от св. Василий Велики имаме толкова, колкото и догматически, тоест четири: в деня на светия мъченик Варлаам, в деня на светия мъченик Гордий, на светите четиридесет мъченици и на светия мъченик Мамант 901. Тези думи сами по себе си не представляват нищо забележително. Те са важни за нас само защото в тях можем да намерим указания за отношението на светите отци проповедници към съществуващите тогава правила на красноречието. Тези отношения бяха негативни. Свети Василий Велики директно заявява неприложимостта на „законите на хвалебствените речи“ 902 към речи, изнасяни от църковния амвон в чест на светци 903 . Тези „закони“ нареждаха да се изнасят хвалебствени речи, за да се намери отечеството на възхвалявания, да се възхвалят неговите знаменити предци, да се говори за възпитанието му и т.н. На практика тези „закони“ доведоха до факта, че славното отечество, знаменитостта на семейството и т.н. бяха включени сред похвалните качества на възхвалявания като негови лични заслуги. Свети Василий се смее на този маниер на съвременните говорители; Намира подобни методи дори за смешни. "По-почтен ли съм, защото", казва той в едно от хвалебствените си слова, "че градът някога е извършил трудни и велики подвизи, издигнал е славни паметници на победите над враговете? Какво значение има за мен дали положението му е благоприятно, удобно както през зимата, така и през лятото? И ако е изобилен от хора и може да изхрани много добитък, каква полза за мен? Дори ако имаме повече коне от всички градове под слънце, може ли това да ни направи най-съвършените в човешката добродетел? И също така, като описваме върховете на съседната планина, че те са високи до небето и се издигат високо във въздуха, не се ли заблуждаваме, че чрез това възхваляваме хората? неприложимост на правилата на светското красноречие към църковното красноречие. Интересите, задачата и целта на двамата са напълно различни. Първият е изцяло свързан със земята, вторият поставя крайната си цел на небето. Има голяма разлика в изискванията дори по отношение на външните качества на двете. Първото изисква някои декорации в сричката, второто изобщо не се нуждае от тях. Истината говори сама за себе си. „И моето слово и моята проповед не са в думите на човешката мъдрост, но в изявлението на Духа и силата” (1 Кор. 2:4), казал апостолът. Похвалните слова на св. Василий Велики имат повествователен характер. В тях се разказва за живота на мъченика, за претърпените от него страдания и т. н. Целта на тези слова е отчасти да прославят паметта на светеца, а главно моралната полза, която произтича за вярващите от запознаването с живота на един или друг светец, пълен с трудни подвизи. "Достатъчно е", казва той в една от своите похвални думи, "да си спомняме за вечна полза. Защото самите праведници не се нуждаят от увеличаване на славата, но ние, които сме все още в този живот, се нуждаем от спомен за подражание. Точно както огънят естествено следва, че свети, и мирът следва, че е благоухаен, така и добрите дела непременно са последвани от полезни неща" 905. Догматичните и похвалните слова, които разгледахме дотук, съставляват всъщност малка част от Словата на св. Василий Велики за различни поводи. Те само отчасти очертават критичния характер на проповедническата дейност на св. Василий. Този герой е напълно разбран от нас, когато се запознаем с неговите морални или морално обвинителни думи. Има седемнадесет такива думи. Сред тях има и такива, които са насочени срещу общочовешките пороци, като например думите „За гневните” (Беседа 10), „За завистта” (Беседа 11) и др., но повечето от тях, ясно изобразяващи пред нас нравствения образ на кесаревото стадо, имат напълно съвременен характер. Те показват строг аскет, точно като светеца. Всъщност Василий и строг изобличител на особено забележителни пороци на повереното му стадо. Ласките и угаждането на човешките слабости са непознати за него свойства. Свети Василий в този случай остава напълно верен на правилото, което самият той препоръчва на пасторите-учители: „[Те] не трябва да се хвалят или да търгуват със словото на учението от ласкателство към слушателите, за да задоволят собствената си похот или нужди, но трябва да бъдат такива, каквито трябва да бъдат, когато говорят пред Бога и за Божията слава” 906. Кесария, главният град на Кападокийската област, беше богат град, за повечето от чиито жители животът беше постоянен празник, забавление и пиршество. Оттук и страстта към силни усещания, чувствени удоволствия, привързаност към богатството, което направи възможно чувствените да привлекат всички благословии на този свят към своите услуги. Василий Велики, като строг аскет, не харесвал този стремеж към мнимо щастие, което се състояло в чувствени удоволствия, и изглеждал странен. Той положи много усилия, за да отрезви своите слушатели от такъв лъжлив възглед за нещата и вместо това да утвърди у тях правилен възглед за земния живот и всички дарове на земното щастие. Самият св. Василий гледа на всичко това през очите на философ, подлагайки всичко на строгия анализ на студения разум. За него всички тези изменчиви неща (земни удоволствия и радости) не са битие, а паяжини, сънлив сън. Самата променливост и непостоянство отнема, така да се каже, характера на реалността от земните удоволствия и радости. „Човешкият живот е кратък“, казва той, „краткотрайните радости на трудния живот са паяжини, външният блясък на живота е сън“ 907. Следователно страстната привързаност към земните удоволствия за разумния човек е явление, ако не ненормално, то поне странно. Тази мисъл за суетата и превратностите на всичко земно е любимата мисъл на св. Василий Велики. Това не беше само теоретична истина за него, но съставляваше принципа на живота му: цялото му имущество се състоеше само от една космена риза и няколко книги. Затова той много често се връща към него в своите морални слова. Разбира се, той беше допълнително насърчен да направи това от факта, че в живота на своето паство се натъкваше на чести противоречия на скъпото си убеждение. Дълбоко обмислена и усетена, осъществена във всички дребни неща на неговия живот, тази мисъл за суетата на всички земни радости, превърнала се в общо място за нас, макар и принципно неподлежаща на спор, в устата на св. Василий Велики сякаш придобива характер на новост и винаги заобиколена от най-неопровержимите доказателства, всеки път се чете с интерес. И тази мисъл служи, може да се каже, като основен мотив за почти всичките му нравствени слова. Затова си позволяваме да цитираме тук един чудесен пасаж от едно от неговите слова, където любимата мисъл на светия проповедник е изразена с най-голяма яснота и отчетливост. „В живота, като в училище за бой, работим”, така започва да развива мисълта си Св. Василий, - бори се със скърби; и природата ни има много противници. Удоволствията отнемат твърдостта, луксът променя смелостта, унинието отслабва силата, клеветата причинява обиди, ласкателството прикрива злонамереност, страхът ни кара да изпаднем в отчаяние; и в такова безпокойство природата ни е постоянно претоварена. Не само скърбите на живота са непоносими, но и самото нещо, което изглежда приятно, натъжава с превратностите си; и ние преминаваме през живот, почти пълен със скръб и сълзи. И ако искате да знаете, чуйте описанието на мъките на живота. Човек се посява в утробата на майка си; но тази сеитба беше предшествана от скръб. Семето е хвърлено в юздите на природата; Ако само помислим за това, ще се срамуваме от началото на раждането. Хвърленото семе се превърна в кръв, кръвта стана бяла в плът, плътта в крайна сметка прие образа; това, което е образувано по непонятен за ума начин, е оживено, оживеното е възпитано с естествени средства; смутеният ембрион подскача, възмущава се от този затвор на природата; но веднага щом настъпи времето за раждане, капаците на раждането на утробата се разпаднаха, вратите на природата се отвориха, утробата на майката освободи плода, който държеше дотогава; този борец на скръбта се плъзна в живота, тези устни на съществото вдъхнаха в себе си; и какво след това? Първият звук от него е плач. Това е достатъчно, за да опознаете живота отначало. Бебето докосва земята и не се смее, но щом я докосне, то се разболява и плаче. Той вече знае, че е хвърлен от буря в море от скърби. Храни се със сълзи, суче мляко с принуда; достига възраст и започва да се страхува от родители или домашни служители. Той стана възрастен младеж и беше даден на науката от учители. Това е страх, който не знае почивка! Той е мързелив, търпи побоища, прекарва нощи без сън, но се учи, преуспява добре, стига далеч в науките, печели добра репутация за себе си, просветен е от всякакви знания, пълен е с опит в правото, накрая достига мъжествена възраст и се посвещава на военна служба. Отново началото на още по-големи мъки! Страхува се от шефовете, подозира злонамерените, държи на личния интерес, търси го навсякъде, лудува, търси печалба; бдителен, прекарва живота си в съдебни спорове. Изчислявайки ползите, той напуска родината си, неувлечен от никого, служи без да иска, работи извън силите си, прекарва нощите си в грижи, работи неуморно през деня, като роб. Нуждата продаде свободата си. Тогава, след всичко това, след много трудове и удоволствия, той беше удостоен с почести, издигнат до висок ранг, управлява народи, командва армии, издигнат е като първи сановник в държавата, събрал е богатство; но с труда времето течеше, с ранга дойде старостта и преди да се наслади на богатството, той си отиде, отвлечен от живота и претърпя корабокрушение на самия кей. Защото след напразните надежди идва смъртта, присмивайки се на смъртните. Такъв е човешкият живот: непостоянното море, нестабилният въздух, неуловимата мечта, течащият поток, изчезващият дим, бягащата сянка, колекцията от води, разклащани от вълните. И въпреки че бурята е страшна, плуването е опасно, но ние, плувците, спим безгрижно. Морето на живота е ужасно и свирепо, надеждите са напразни, надигат се като бури. Скръбта бучи като вълни; злонамерените намерения са скрити като клопки; враговете лаят като кучета, похитителите обграждат като морски разбойници; старостта идва като зимата; смъртта е истинска, като корабокрушение. Виждаш буря - управлявай по-умело, внимавай как плаваш, не наводнявай лодката си, като я товариш или с богатство, придобито с неистина, или с бремето на страстите" 908. Богатството, почестите, привилегиите и всички земни предимства на св. Василий ги представя като сенки, паяжини - с една дума, той ги свежда до поредица от чисто ефимерни явления. Затова е много разбираемо, че преследването на тези сенки и поставянето на задачата на целия му живот му се струваше нелепо и недостойно за благоразумен човек. Какво е смятал за важно в замяна на всичко това Св. Василий? За него беше важно едно - добродетелта, която има постоянно съществуване и която ще отиде с душата в отвъдното. За един вярващ това трябва да е най-ценното нещо: „Това е много навременно нещо, казва той, Павел вика: „Спечели се голямо благочестие“ (1 Тим. 6:6). Що се отнася до така наречените земни блага, стремежът към тях носи само мъки и разочарования. Следователно трябва да ги използвате дотолкова, доколкото е необходимо за задоволяване на необходимите нужди, да се задоволявате само със самото това удовлетворение: „със задоволството има голямо благочестие“, защото най-богатото от всичко е доволството, животът без излишества, безгрижният мир, богатството, което не ви въвлича в примки, нуждата, която дава дори слабост, тежестта без скръб, доволството, което не е скъперничество, удоволствието, което не срамува. Онези, които са свикнали със задоволството, избягват притесненията на богатството, защото богатите се страхуват от всичко - страхуват се от дните, като време на съдебни процеси, страхуват се от вечерите, както е удобно за крадците, страхуват се от нощите, като мъчение от грижите, страхуват се от утринното време, като достъп до ласкатели, страхуват се не само от времето, но и от мястото... „Има голямо благочестие със задоволството.“ Не свършва с реалния живот. Това придобиване е безсмъртно; когато богатството се пропилява, то не се губи. Богатството остава тук, златото се разграбва, среброто се разделя, имотите се продават, славата се забравя, господството престава, страхът изчезва. С позора на живота се унищожава и украсата. Какво от това? „Имайки храна и облекло, ще се задоволим с това“ (1 Тим. 6:8). Бягам от излишното, сякаш е безполезно, и търся необходимото, сякаш не подлежи на осъждане. Богаташът се появява гол там. Ако има добродетели, и там е богат. А ако е гол от тях, значи е вечен просяк” 909. Такива били убежденията на св. Василий Велики и неговият възглед за всички външни блага. Междувременно в живота на своето паство той трябваше да се сблъска с много противоречия на тези вярвания. Вместо да се задоволява с дребните и необходими неща тук, той трябваше, от една страна, да се сблъска с пресищане, страст към пиянство, непомерен лукс на богатите и пр.; а от друга страна, да види дори липсата на необходимото, бедността, най-удивителната бедност с пълно безразличие към тази бедност от страна на богатите. Ученик на пустинята, строг аскет, свикнал да ръководи дейността си според убежденията си, св. Василий не можеше да не откликне със словото си на подобни явления, толкова различни от неговия възвишен възглед за земния живот на човека. „Избягвам излишното, като безполезно, и търся необходимото, като неподлежащо на осъждане” - това е принципът на нашия проповедник. А в ятото му друго ехо се чува. Там се грижат не за умереността, а за излишъка, търсят всевъзможни поводи за пиршества и забавления: „Понеже ни е предизвестен петдневен пост, днес ще се потопим в пиянство“, 910, причината на стадото. Пиянството, разбира се, беше един от най-разпространените и ендемични пороци на кесарийското общество, тъй като св. Василий много често атакува този порок и всеки път го поразява с най-язвителни сарказми, като например следното: „Никой не се е напил от вода, никой не е имал главоболие, натоварен с вода; никой, свикнал да пие вода, не е имал нужда от чужди нозе; нечии крака са отнети, нечии ръце са престанали да работят, защото са били напоени с вода" 911. "Ако виното надхвърли границите си, утре ще ходиш с болна глава, ще страдаш от прозяване и виене на свят, ще ти се струва, че всичко се върти, че всичко се колебае. Опиянението е причинено от съня, който е брат на смъртта и самото бодърстване става като сън” 912. „Ако утре ти мирише на вино, при това на руйно вино, ще ти се зачете ли пиянството за пост? Помисли си не за това, че не си налял вино в себе си, а за това, че още не си се изчистил от него. Предишното пиянство ви присвоява, а настоящото неядене свидетелства за пост. Пиянството те предизвиква като свой роб и по право не те отказва, като представя ясно доказателство за твоето робство, а именно миризмата на вино, останала в теб, като в бъчва” 913. В изкуството си към визуални образи и в практическата си насоченост св. Василий никога не преследва порока като абстрактно понятие, а винаги го поразява именно в грозните му конкретни проявления.Атакувайки пиянството, той изобразява последиците. на вино в пиян човек.Но в една от неговите думи намираме дори цял портрет на пиян човек, като този може да бъде нарисуван само от художник.“Очите им (на пияниците) са бледи, дишането е несигурно, произношението е несигурно. ясно, краката са слаби, като на деца. Отделянето на излишъците става от само себе си, тече като от мъртво нещо. Те са жалки сред удоволствията си... и както корабите, попаднали в буря, изхвърлят излишния си товар, така и пияните се нуждаят от облекчение от това, което ги натоварва... Обсебеният от демон е жалък, а пияният, макар и да страда, не е достоен за съжаление, защото се бори с произволно призован демон” 914. И ето описание на действията на пиян човек: „Пияните хора правят не разпознават най-близките си и често тичат при непознати, сякаш са познати. Често прескачат сенки, като поток или канавка. И слухът им е изпълнен със звуци и шум, сякаш сред бурно море. Те си представят, че земята се издига и планините се заобикалят. Понякога се смеят непрестанно, а понякога се безпокоят и плачат безутешно; понякога смели и безстрашни, понякога страхливи и плахи. Сънят им е тежък, почти ненарушим, задушаващ, близък до истинска смърт, а будността е по-безчувствена от самия сън, защото животът им е сън; онези, които нямат дрехи, които нямат какво да ядат за утре, царуват във възторг, водят армии, строят градове, делят пари. Виното, което кипи в тях, изпълва сърцата им с такива мечти, такива съблазни” 915. Такива изображения, представящи пияница в жалка и отчасти комична форма, са направени от Светия отец, разбира се, с цел да събуди отвращение към пиянството. Дори местните подигравки на пияниците произтичат от същия този импулс. Прилагайки думите на Соломон към пияниците: "Горко кому? Кой е думата? Кой е кораб? Кой се грижи за скърбите и кавгите? Кой има нужда от съкрушение напразно? Кой има сини очи? Не са ли във виното и не са ли в съда, където има пиршества" (Притчи 23:29-30), той обяснява думите "разкаяние напразно": „А „напразно разкаяние“ се среща сред пияниците, които не могат да стоят на краката си от пиянство; за залитане те падат по всички възможни начини, поради което е необходимо да имат „напразно разкаяние“ върху тялото си 916. Не задоволявайки се с изолирани и частни нападки срещу пиянството, св. Василий веднъж бил принуден да каже специално слово срещу него, известно като „Слово за пияния” (Беседа 14). След Великия пост, през който св. Василий „не престана да увещава”; още в първия ден на Великден, извън града при гробовете на мъчениците, хората се отдадоха на ужасно пиянство. Според проповедника дори "жените, забравили страха от Бога. презирайки Бога, презирайки Неговите ангели, безсрамно се излагайки на всеки мъжки поглед, пуснати коси, влачейки дрехите след себе си и играейки със събрани крака, с нахален поглед, с разливащ се смях, неистово се отдадоха на танци, привличайки към себе си цялата похот на младите хора, те замърсиха въздуха с прелюбодеяние песни, ставащи наистина безсрамни, без да оставят възможност да ги надминат в лудост." И „причината за смъртта на толкова много души беше виното или, още по-добре, неговата неумерена употреба“ 917. Свети Василий изпитваше болка да види тази срамна страст на паството си към народни игри в такъв велик ден и особено след неговите седемседмични усилия и усърдие да им „проповядва Евангелието на Божията благодат“. Плодът на разочарованието му от плодотворността на усилията му да внуши благочестие на своето паство в случая е Словото „За веселящите се”, изпълнено с най-силни, груби и на места дори язвителни нападки срещу „опиянените”. Но през тези язвителни насмешки се вижда истинската тъга на светия проповедник за падението, до което пиянството довежда човека; той е с разбито сърце за унижението на човешкото достойнство, причинено от виното, тъй като то отнема ума на човек и следователно го лишава от основната му разлика от зверовете 918. От Словото, между другото, става ясно, че пиянството е достигнало огромни размери в Кесария и е било отдадено не просто, но с наистина артистично умение. Залата, определена за празника, беше украсена луксозно, бяха назначени икономи и управители на празника. Но нека да нарисуваме по-добре празника в думите на св. Василий Велики. Към тази картина, вместо епиграф, той предшества следните думи на пророк Исая: „Горко на онези, които стават сутрин, и горко на онези, които прогонват спиртното питие, които чакат вечерта; защото ще изгоря вино; защото пия вино с гусли и свири; но те не замислят делата на Господа и не замислят делото на ръцете Му” (Ис. 5:11-12). Но, "веднага щом започне денят, те украсяват местата на своите пиршества с петнисти килими и цветни завеси, проявяват усърдие и грижа в приготвянето на съдове за пиене, подреждане на охлаждащи съдове, чаши и флакони, сякаш за шоу и за зрелище, сякаш разнообразието от съдове може да скрие ситост от тях и размяната на чаши би причинила достатъчно забавяне по време на пиене. В същото време има някои принцове на партита, главни виночерпци и основатели на празника: от безпорядъка е измислен ред, а в неблагоприятния въпрос, структура. Освен това, венци и цветя, тамян и хиляди измислени външни забавления осигуряват голямо забавление на тези, които загиват. След това, докато празникът продължава, започват предизвикателства кой може да пие повече, състезания и подвизи между онези, които търсят честта да се надминат един друг в пиянството. И техният законодател на тези подвизи е дяволът, а наградата за победата е грехът. Но купите вече бяха обиколили пируващите няколко пъти; всички вече се чувстват достатъчно пияни; Явно вече им е трудно и неудобно да продължават да пият от чаши и бързат да премахнат това неудобство, като прибягват до нов, доста странен и забавен начин на пиене на вино; украсата на празника се променя. "Когато пируващите, по мнението на другите, вече са достатъчно наситени с вино, тогава те започват да пият, като добитък, сякаш от извор, който се е появил внезапно, в който са се отворили толкова извори, колкото и легналите. Защото, докато празникът продължава, млад мъж, смел в структурата на раменете си, още непиян, идва при тях, носейки огромен съд с охладено вино. Отблъсквайки пиршеството виночерпец, той стои в средата и чрез извити тръби поравно разпределя опиянението на пируващите. Ето нова мярка за невъздържаност, така че, равномерно отдавайки се на невъздържаност един към друг, никой да не надмине другия в пиенето. Защото, разделяйки лулите помежду си и всеки хващайки едната срещу себе си, като бикове, сякаш от някакъв водоем, те пият, без да си поемат дъх, бързайки да изтеглят в ларинкса толкова, колкото охлаждащият съд им дава отгоре през сребърните лули за вино. Наклонявайки поглед към бедния си корем, измерете размера на съда, който пиете; вместимостта му е равна на един котел 919. Не гледай съда дали скоро ще го изпразниш, а собствения си корем, защото вече е пълен” 920. Изобразявайки този пиянски турнир с такава удивителна яснота и яркост, св. Василий представя нова, напълно достойна за съжаление страна на пияния човек: "Пиянството означава загуба на разум, изтощение на силите, преждевременна старост, краткотрайна смърт. Пияните - какво друго освен езически идоли? "Те имат очи и не виждат, имат уши и не чуват" (Пс. 113:13-14) Измръзнали са краката Кой е замислил този ад от пиршество Ти си извел младежите като ранени с вино хвърлете го мъртъв, като угасите живота в него с вино” 921 . Накрая светецът навлиза в сферата на морала и посочва пагубните последици от пиянството върху човешкия морал. "Главите на пияните натежават от опиянение, дремят, прозяват се, виждат като в мъгла и им се гади. Затова не слушат учителите, които им викат: "Не се опивайте с вино, в него има блудство" (Еф. 5:18)" 922. Той развива тази идея за апостола в много пластични образи. След като посочи последните последици от пиянството - треперене в цялото тяло, като печат на проклятието на Каин, той в края на Словото си дава на своето паство следния заплашителен и ужасен съвет за онези, които се отдават на пиянство: "Ако видите онези, които се разкайват за това, което са направили непристойно, имайте състрадание към тях, както към собствените си членове. Ако видите онези, които не се подчиняват и презират вашите скръб за тях, „излез изсред тях и се отдели, и не се докосвай до нечистота” (2 Кор. 6:17)” 923. Много от представените по-горе индивидуални снимки на пиян човек са взети от нас от Словото на св. Василий Велики за поста. Сякаш нарочно е скицирал тази тъмна картина, за да може въздържанието и постенето да бъдат представени в най-добра светлина. Тези последни добродетели, най-уважавани от св. Василий, като враг на всяко удовлетворение на чувствеността, той предложил като противоотрова срещу пресищането, лакомията и пиянството. Всичките му доказателства в полза на гладуването са чужди на всяка абстрактна природа. Със своята очевидност и жизнена истина те говорят директно на човешкия здрав разум и затова са убедителни за всеки слушател. „Кое е по-лесно за стомаха – пита проповедникът – дали да прекарате нощта след умерено ядене, или да легнете, обременени с изобилие от храна; по-добре е да кажете, да не лежите, но да се мятате често, защото храната се струпва и пръска“ 924. „Говеещият човек има прекрасен тен; той не се превръща в безсрамно лилаво, но е украсен с целомъдрена бледност; Погледът му е кротък, походката му е улегнала, лицето му е замислено, не обезобразено от прекомерен смях; той има редовност в речта си, чистота в сърцето си" 925. Неговите описания на спасителната природа на поста понякога дори придобиват хвалебствени и панегиричен тон; някои отделни пасажи от тези описания бяха включени изцяло в църковните песни. "Постът защитава дете, наказва млад мъж и прави старец уважаван, защото сивата коса, украсена от поста, е по-достойна за уважение. Постът е най-приличното облекло за жените, юзда в разцвета на живота, защитата на брака, възпитателят на девствеността "926. Тази възхвала на поста има истинския характер на църковна песен. Що се отнася до понятието пост, св. Василий Велики го определя като въздържание изобщо – умереност в храната и въздържание от страстни движения. "За един похвален пост, въздържането от храна не е достатъчно; но нека постим с пост, който е угоден и угоден на Бога. Истинският пост е отстраняване от злото, въздържание от езика, потискане на гнева, отлъчване от страсти, клевета, лъжи, лъжесвидетелстване; въздържанието от това е истински пост" 927. "Не ограничавайте ползите от поста до въздържание от храната, защото се въздържаш от зли дела (Ис. 58:6). Прощавай му дълговете (Ис. 58:4). чакай до вечерта да ядеш храна, но прекарваш деня в съда” 928. От този последен откъс ние, между другото, извличаме за себе си концепцията за това в какво се състои постът на християните от 4 век. Състоеше се от въздържание или по-скоро пълно неядене на месна храна. В това, освен горното, можем да се убедим и от следните думи: „Нито едно животно [по време на пост] не се оплаква от смърт; никъде няма кръв; никъде неумолимата утроба произнася присъда над животните; ножът на готвачите е неефективен; масата се задоволява с факта, че не изисква подготовка” 929. Постенето тогава се състоеше във въздържане от вино. Още с настъпването на вечерта изядоха позволената храна. Следователно това се наричаше въздържание от храна. Но това беше само половината - външната страна на стълба. Вътрешната му страна се основаваше на укротяване на страстни движения и импулси. Точно от тази страна св. Василий е гледал на поста като средство за установяване на дух на мир и съгласие между хората. "Когато постът беше върховен, тогава оръжия нямаше да се коват, съдилища нямаше да се провеждат, други нямаше да бъдат държани във вериги; с една дума, нямаше да има разбойници в пустините, нямаше клеветници в градовете, нямаше разбойници по морето. Животът ни нямаше да бъде толкова тъжен и изпълнен с униние, ако постът беше главният владетел на живота ни. Защото, както е очевидно, той щеше да научи всички не само на въздържание от храна, но и пълно премахване и отчуждение от любовта към парите, алчността и всички пороци, след унищожаването на които нищо няма да ни попречи да водим живота си в дълбок мир и духовно спокойствие” 930. В допълнение към грубите чувствени пороци, като пресищане, лакомия и пиянство, св. Василий Велики трябваше да изкорени и други пороци в своето паство, които, макар и не толкова груби, можеха още повече да оскърбят моралното чувство на човека, като например крайния егоизъм на богатите и пълното им безразличие към ужасната бедност на ближните. От описанието на реда на пияните, което видяхме в Словото на св. Василий за празнуващите, можем да заключим, че такива пиршества могат да се провеждат само сред богатата класа на обществото. Отдавайки се на такива безумни оргии и тънейки в груби чувствени пороци, богатите не искаха да видят бедността на своя съсед. Междувременно икономическото разпределение на богатството в Кесария беше най-неравномерно: някои бяха приказно богати, други ужасно бедни. Свети Василий ни е оставил прекрасни описания на луксозно богатство от една страна и удивителна бедност от друга. "Те [богатите] имат хиляди колесници; някои носят всякакви боклуци, други са покрити с мед и сребро, а самите те се возят на тях. Те имат много коне и те, като хората, получават родословия, уважавайки бащите си за тяхното благородство. Юзди, обиколки, яки - всички сребърни, всички поръсени със злато; алени одеяла украсяват конете като коняри. Те Имат безброй слуги, стада от бикове, овце и свине, къщите им блестят от всякакъв вид мрамор, а някои къщи са топли през лятото, а подовете са осеяни многоцветни камъни, таваните са позлатени; там, където няма мрамор по стените, е украсен с живописни цветя” ​​931. След такъв лукс картината на ужасна бедност е поразителна. "Как мога да представя пред очите ви", възкликва светецът, "страданието на бедните? След като разгледа вътрешността на къщата, той вижда, че няма злато и никога няма да има; домакинските уреди и дрехите са същите като тези на всеки просяк, всички те струват няколко обола. Какво друго? Накрая той насочва вниманието си към децата, така че, като ги е взел да се пазарят, да намери в това полза срещу Представете си борбата между неизбежния глад и бащината любов, а природата ни привлича да умрем заедно с нашите деца, много пъти той спира, принуден от нуждата и неумолимата нужда? Кое от тях пекарят ще погледне по-приятно? Да отида ли при най-големия? Но аз уважавам неговото старшинство. Или най-малкия? Но съжалявам възрастта му, която още не изпитва нещастия. Този запазва ясните черти на родителите си; и този е способен да учи. Уви, каква трудност! Какво ще стане с мен? Кой да атакувам? От какъв звяр да си взема душата? Как да забравим природата? Ако задържа всички при себе си, ще видя как всички ще се стопят от глад. Ако продам един, тогава с какви очи ще гледам другите, като вече съм им станал подозрителен, та да спрат да ми вярват? Как ще живея в къщата, като съм се довел до бездетност? Как мога да отида на маса, на която изобилието е произведено с такива средства? И след сълзи отива да продаде най-скъпия си син” 932. Този ужасен контраст на богатство и бедност, от една страна, и от друга - пълното безразличие на богатите към бедността на ближните, е предизвикан от силните изобличения на св. Василий. От всичко става ясно, че богатото му паство не е имало желание да помага на бедните. От св. Василий Велики имаме две Слова към богатите и в двете той строго осъжда това студено безразличие на богатите към бедните; това безразличие се простираше дотам, че когато в Кесария настъпи глад и бедните й жители бяха застрашени от гладна смърт, богатите затвориха житниците си и започнаха да продават зърно на цена, непосилна за бедните. Свети Василий, със силата на думите си, принудил житниците да бъдат отворени безплатно за бедните. „Словото във времена на глад и суша“, изречено от светеца точно по този повод, ще служи като вечен паметник на коравосърдечието на богатите, от една страна, и необикновената сила на човешкото слово, от друга. Свети Григорий Богослов правилно отбеляза, че силата на словото на нашия проповедник в този случай сътвори чудо 933 г. Наставленията, предложени от св. Василий на богатите, от два вида: той посочва на първо място, че богатството е толкова празно нещо, че не е разумно да се привързваш към него до степен на скъперничество и да съжаляваш, че даваш част от него на бедните; тогава той доказва, че богатите дори са длъжни да помагат на бедните и за неизпълнение на това задължение ще трябва да бъдат осъдени и наказани. В първия случай той се опитва да анализира самото свойство на богатството и от това свойство да покаже цялата му незначителност. "Виж, човече, природата на богатството. Какво толкова те изненадва в златото? Златото е камък, среброто е камък, перлата е камък. Кажи ми, каква полза ти е да въртиш ръката си, блестяща с камъни? Не се ли срамуваш, като жените по време на бременност, да пожелаеш причудливо камъни?" 934 Но любимият му аргумент в този случай беше указанието за края на човешкия живот. „Ако умреш, всичко ще остане“ и богатството няма да те спаси от смъртта. "Смъртта пощади ли някого заради богатството? Някой избяга ли от болестта заради парите? 935 "Гордееш ли се с богатството си, възвеличаваш ли се от предците си, възхищаваш ли се на отечеството си, физическата красота и почестите, които ти оказват всички? „Внимавай на себе си“ (Втор. 15:9), че си смъртен, че „си земя и ще се върнеш на земята“ (Бит. 3:19). Вижте тези, които са живели в подобно благородство преди вас. Къде са онези, които имат гражданска власт? Къде са неустоимите обрати? Къде са тези, които контролираха народните събрания, известните собственици на коне, военачалниците, сатрапите, управниците? Не е ли всичко прах? Не са ли всички басни? Не са ли останали малко кости като паметник на живота им? Погледнете в ковчезите: можете ли да различите кой е слуга и кой е господар, кой е беден и кой е богат? Различавайте, ако имате възможност, затворника от краля, силния от слабия, красивия от грозния" 936. И така, богатството не трябва да бъде целта на живота. Имате много акри земя и не искате да дадете нито една от тях на бедните, сякаш не знаете, че на вас самия ще ви трябват само три лакти. Струва ли си да се занимавате толкова много с това през целия си живот? 937 И накрая, привързаността към богатството до скъперничество е неподходящо и защото носи много зло в живота „Заради него роднините не знаят естествени връзки, братята се гледат с убийство. В името на богатството пустинята приютява убийци, морето приютява разбойници, а градовете отглеждат маратонки. Кой е бащата на лъжата? Кой е виновникът за фалшивите подписи? Кой роди лъжесвидетелстването? Не е ли богатство? Не е ли стремеж към богатство? Какво става с вас хора? Кой превърна имуществото ви в средство за залавянето ви? Имотът ви е даден като помощ за живота, а не като път към злото, за изкуплението на душата, а не като причина за гибел” 938. Така че, няма стимул да не прахосвате богатството си за бедните. Така простият здрав разум води до вярата в необходимостта да се разпределят излишъците на бедните. Но освен това, богатите имат задължение да помагат на бедните. Те не са собственици, а само стопани на имотите си, на които бедните имат право. Всеки излишък, останал при богат човек, е собственост на беден човек. Следователно всеки, който не управлява правилно даденото му богатство, без да дава излишъка на бедните, е алчен човек, хищник. "Кой е сребролюбецът? Не спазвайки границите на умереността. Кой е хищникът? Отнемайки от всеки онова, което му принадлежи. Как не си сребролюбец [обръщайки се към скъперника богаташ], как не си хищник, когато превръщаш в собственост онова, което само си получил на свое разположение? Който разголи дрехите си, разбойник ще се нарече; А който не облича гол, макар и да го може, достоен ли е на гладните принадлежи хлябът, който държите в гардероба си, на нуждаещите се - среброто, което е заровено с вас. Следователно вие обиждате с всички онези неща, които бихте могли да предоставите” 939. Такива обвинения се основават на следното разсъждение: всички видими блага представляват притежание на Бог; хората, като деца на Бога, всички имат еднакво и равно право на тях. Но сам Бог им разпределя тези блага: на едни дава повече, на други по-малко, а на трети нищо. Това изобщо не зависи от несправедливостта на Бога, защото Той не може да бъде несправедлив и това произтича от Неговата мъдрост, от желанието да изпита разположението на Неговите деца; собствеността за един човек е пробен камък. Бог дава малко или нищо на един, за да изпита търпението му, но на друг даде много, за да изпита неговата доброта и човеколюбие. И двамата могат да получат награда от Господа: единият за търпение, а другият за човеколюбие. За липсата на тези добродетели и двамата трябва да бъдат наказани. И така, богат човек, който не прави добро на бедните, е престъпник пред Бога, защото не е изпълнил повереното му задължение за любов към човечеството 940. След като разгледа по-нататък различните извинения на богатите, какво е възпитанието на децата и техните собствени нужди 941, св. Василий атакува с особена сила следното извинение на богатите: „След смъртта ще направя бедните наследници на моето имение, като ги обявя писмено и в завещание за собственици на всичко мое“. Свети Василий отговаря на това извинение: "Когато вече не си между хората, тогава ще станеш човеколюбив. Когато те видя мъртъв, тогава ще те нарека братолюбец. Голяма ти благодарност за твоята щедрост, че, лежащ в гроба и разтворен в земята, стана небрежен в разходите и щедър! Кажи ми, за кое време ще искаш награда? Дали през живота или през времето на Но докато си бил жив, ти си потънал в лукс, не си могъл да понесеш дори да гледаш на покойника? На каква награда са постъпките му? Никой не търгува, когато е свършил битката. Следователно, както е очевидно, е невъзможно да станеш благочестив дори след живота. Обещавате да правите благотворителност с мастило и писане. И кой ще ви каже часа на тръгване? и т.н. 942 Разгледахме най-големите пороци на Кесарийското паство и видяхме отношението на св. Василий Велики. Той бичува порока във всичките му грозни прояви, представя го в най-ярки краски, за да събуди у слушателите си естествено отвращение към него като грозен. Познавател на живота, той преди всичко се опитва да говори със здравия разум, изобразявайки недостатъците, произтичащи от порока, и неговото вредно въздействие както върху външното благополучие, така и върху физическото здраве. След това той преминава към морална основа и показва покваряващия ефект на порока върху човешкия морал. Добър психолог, той винаги доста точно представя всички душевни движения и мотиви, с които човек обича да оправдава порочните си действия. Благодарение на неговите красиви и живи картини, в неговите нравствени проповеди ние виждаме живи хора с техните пороци и слабости и ясно си представяме моралното състояние на жителите на Кесария по времето на Василий Велики. Но в същото време величественият образ на светия проповедник се появява пред нас в ясни очертания. Той царува с величието си над всички ежедневни дреболии и дрязги. Свикнал да подлага всичко на анализ на студения разум, той сякаш гледа с горчивина към човешкия мравуняк, където всеки нещо прави, към нещо се стреми, без явно да си дава ясна сметка за действията си и без да мисли за задачата на живота си. Именно тази задача светият отец се опита да обясни на духовните си чеда. Той охлади тяхната пламенна и несъзнателна привързаност към ежедневния мравуняк със строго напомняне за смъртта. В бягането и преследването на сенките хората се мачкат и тълпят един друг - светият проповедник посочва неизменната добродетел, това вечно съкровище на духа, което не е отнето от смъртта, и задължението им да пазят живота на другия. Те гледаха само към земята – той вдигна погледа им към небето. Всички тези малки човешки интереси му изглеждаха като детски стремежи и той, като възрастен, се опитваше да обясни на тези деца, да им обясни, че са заети с напълно празни неща. И той стои толкова високо над тези деца, че неговите студени разсъждения, в сравнение с детските чувства, понякога дори изглеждат строги. Такива са например разсъжденията му в Проповедта върху текста Послушай себе си (Разговор 3) и в две Проповеди за благодарност (Разговори 4 и 5). В тези негови разсъждения като че ли прозира мисълта, че си струва да познаваме само истината и добродетелта, за да живеем справедливо и добродетелно. Човек, например, плаче за загубата на любимата си жена или дете - проповедникът му казва: "Не плачи, защото ти знаеше, че жена ти и детето ти са смъртни; ти си бил напълно наясно с това; и винаги си бил убеден, че жена ти и детето ти със сигурност ще умрат. Защо плачеш, когато това, което отдавна чакаш, е постигнато и изпълнено? Така че, благодари на Бога и не се оплаквай" 943. Слушай за себе си, бъдете трезви, разумни, пазете настоящето, мислете за бъдещето и тогава, като деца, няма да се увличате от въздушни замъци 944. „Внимавайте за себе си“ и порочните желания ще избягат от вас. „Ако обърнете внимание на себе си и запомните, че това, което е сладко за вас в настоящето, ще има горчив край, това гъделичкане, което сега възниква от удоволствие в тялото ни, ще роди отровен червей, който безкрайно ще ни измъчва в геената, и че това разпалване на плътта ще бъде майка на вечния огън, тогава удоволствията, пуснати в бяг, веднага ще изчезнат и в душата ще настъпи някаква прекрасна вътрешна тишина и тишина, точно както в присъствието целомъдрената стопанка се смълчава от шума на бързите слугини“ 945. От тези думи става ясно, че св. На Василий наистина му се струваше, че ако паството му живее зле, то е именно поради тяхното детско неразбиране. От стремежа да се изясни, да им се разтълкува истината, като че ли се поражда онази особеност, която вече посочихме в проповедническите техники на Св. Василий Велики - представя всичко ясно и нагледно. Той или представя всяко абстрактно понятие в изображения, или го опростява чрез сравнение и аналогия с някакъв добре познат обект. Ние вече представихме много примери, доказващи валидността на тази позиция, и още много подобни примери могат да бъдат намерени в неговите Беседи, като например образи на гняв и завист в портрети на раздразнен и завистлив човек 946. Подобно представяне на неговите проповеди, заснемане на снимки от ежедневието, снимки, които са изключително правдиви и живи, познати на всеки слушател, им придава изключително жизнен характер. Именно това е предимно практическият характер на проповедите на Св. Василий Велики; тоест, това се крие не само във факта, че светият учител често обича да използва морални наставления и рядко навлиза в теоретичната област, но главно във факта, че той предлага своите морални наставления в по-голямата си част в картини и изображения, взети директно от живота. Той влага абстрактните идеи за порока в плът и кръв и в тази форма показва порока на своите слушатели, така че те неволно да се отвратят от него. Освен това не може да не се види, че тези картини носят отпечатъка на античността. За нас те съдържат непознати изображения. Те бяха извлечени от отдавна минал живот, следователно бяха доста модерни. Артистичността, яснотата и модерността са неразделни в проповедите на св. Василий Велики и съставляват нещо цяло, някакво особено свойство на проповедта, присъщо само на Василий Велики. Всички негови проповеди носят печата на строгото величие на силния му характер. Свойствата, които посочихме, се отдават на проповедите на св. Василий, предизвикват най-жив интерес. Неговите слушатели, разбира се, не можеха да кажат за него, че чете скучен морал. А силата на вътрешното убеждение придаваше на неговите проповеди особена сила, която караше съвременниците му да се удивляват на красноречието на светия отец и да казват за него, че "днес напразно се превъзнасят както мъдростта на Платон, така и бързината на Демостен. Над тях стои Василий" 947. Смятаме, че проповедническите дела на св. Василий Велики не са безинтересни за нашето време. Трябва да признаем, че съвременната проповед е в незавидно положение. Не е тук мястото да обсъждаме причините за това, но няма как да не признаем, че подобна позиция зависи отчасти от липсата на духа и силата на светите отци у нашите проповедници. В същото време, между другото, помнете добрите съвети на св. Августин към проповедниците. Той ги съветва да развиват дарбата на проповедта чрез четене и дори наизустяване на Светото писание и писанията на светите отци. Според неговото убеждение проповедник, който е слаб и с малък духовен ръст, може в този случай да излее в себе си, да вземе сила, сила и растеж от духа на Библията и духа на отците, изразен в техните писания 948. Този съвет може да бъде от полза и за нас. И чрез изучаването на святоотеческите проповедни произведения можем да развием проповеднически вкус в себе си и по този начин да се изпълним, поне отчасти, с техния дух и сила. Издава: Православен събеседник. 1872. № 5. С. 3–37; № 10. С. 121–143; 1873. № 1. С. 390–430. св. Григорий Богослов. Творения. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 545. „Словото” е св. Григорий, произнесено през третата година след смъртта на св. Василий, след завръщането му от Константинопол в Кесария, което се пада на 382 г. сл. Хр. Вестник на Министерството на народното просвещение. Част 77. С. 275. Роден през 329 г., починал през 379 г. св. Григорий Богослов. Творения. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 517. св. Григорий Богослов. Творения. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 519. св. Григорий Богослов. Творения. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 520. св. Григорий Богослов. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 524. Филарет, архиепископ Черниговски. Историческо учение за отците на Църквата. Т. 2. М., 1859. С. 129 (по-нататък – Филарет, архиепископ Черниговский. Историческо учение...). Виж: Св. Василий Велики. Писмо 41 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 514. св. Григорий Богослов. Творения. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 525. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 529. св. Григорий Богослов. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 535. Тоест Василий Велики. Валент, при кръщението си от арианския епископ Евдоксий, му дава клетва да преследва православните и винаги да бъде верен син на арианството (Блажени Теодорит Кирски. Църковна история IV, 13). Според св. Григорий Богослов това било по време на второто посещение на Валент в Кесарийския храм. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 43 // Пак там. С. 537. Блж. Теодорит Кирски. Църковна история IV, 19. св. Григорий Богослов. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 543. св. Григорий Богослов. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. с. 551–552. св. Григорий Богослов. Слово 43 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 545. Филарет, архиепископ Черниговски. Историческо учение... С. 133–134. Тези думи в нашата публикация се наричат ​​разговори. – изд. Виж: Руфин от Аквилея. Църковна история II, 9. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 409. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 599–600. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 371. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 406. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 362. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 424–426. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 413. Виж: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 404. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 378–379. Виж: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 392. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 361. Абат Фрепел. Произход. Т. 2. Париж, 1868. С. 168–169. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 419. св. Василий Велики. Разговор върху псалм 44 // Пак там. С. 557. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 471. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 461, 463. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 462. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 592. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 592–593. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 501. Виж: Филарет, архиепископ Черниговски. Историческо учение... С. 148. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 489–490. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 490. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 492–493. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 494. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 495. Виж: Свети Григорий Богослов. Проповед 27, против евномианите и върху богословието, или предварителна // Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 327. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 1008. св. Григорий Богослов. Слово 45 // св. Григорий Богослов. Творения. T. 1. P. 560. Виж: архиеп. Антоний (Амфитеатри). Догматическо богословие на православната католическа източна църква. Изд. 8. Санкт Петербург, 1862. С. 46. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 1009. Виж: Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 1074–1077. Филарет, архиепископ Черниговски. Историческо учение... С. 140. Вижте житието на св. Василий в: Православен събеседник. 1872 г. май. стр. 13–14. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 944. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 945. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 948. св. Василий Велики. Творения. T. 1. P. 950. В подчертаните думи не може да не се видят следи от влиянието на философията на Платон, който дори използва почти същите думи, за да изобрази падането на душата от висшите сфери в материята. Светият отец само адаптира това учение на философа към библейския разказ. [Разговори 17, 18, 19, 23]. Има и Слово за мъченица Юлита, но съдържанието му е по-близо до нравствените слова. св. Василий Велики. Беседа 18 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 1021. Нарочно отбелязахме този факт като много важен за науката за проповядването. Това е враждебно отношение към правилата на светското красноречие и признаване на неприложимостта им към църковното красноречие, което посочихме в св. Василий Велики, не е единичен факт. Свети Августин в своята “Християнска наука” (в книга IV) директно казва, че изучаването на правилата на реториката изобщо не е необходимо за един проповедник, че това изучаване би било само загуба на време. Затова смятаме, че омилетиката, която поставя правила за проповедниците, не трябва да се изгражда по моделите на светската реторика. Междувременно от 16 век тя попада под влиянието на класическата реторика и не се е освободила напълно от това влияние и до днес. Като богословска наука (Theologia homiletica) тя трябва да бъде изградена върху същите основи, върху които са изградени другите богословски науки, тоест върху Свещеното Писание и Свещеното Предание. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 1021–1022. св. Василий Велики. Нравствени правила // Св. Василий Велики. Творения. Т. 2. С. 85. св. Василий Велики. Разговор 26 // Пак там. Т. 1. С. 1087. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 1087–1088. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 1088–1090. св. Василий Велики. Разговор 2 // св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 877. св. Василий Велики. Разговор 1 // Пак там. стр. 871–872. св. Василий Велики. Разговор 2 // св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 878. св. Василий Велики. Разговор 14 // Пак там. стр. 1002–1003. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 1001–1002. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 1004. Мярка за течности, съдържаща около 12 куб.м. инча. св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 1005–1006. св. Василий Велики. Беседа 1 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 867. св. Василий Велики. Разговор 2 // Пак там. С. 878. Точно там. С. 881. Сравнете стиха в понеделник от първата седмица на Великия пост на вечернята. св. Василий Велики. Беседа 1 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 873. св. Василий Велики. Разговор 2 // Пак там. С. 879. св. Василий Велики. Беседа 7 // св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 923. св. Василий Велики. Беседа 6 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 915–916. св. Василий Велики. Беседа 7 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 928. св. Василий Велики. Разговор 3 // Пак там. С. 888. св. Василий Велики. Разговор 7 // Пак там. С. 927. св. Василий Велики. Беседа 7 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 929. св. Василий Велики. Разговор 6 // Пак там. С. 919. Виж: Св. Василий Велики. Беседа 7 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 929. Виж: Св. Василий Велики. Беседа 4 // Св. Василий Велики. Творения. Т. 1. С. 899. св. Василий Велики. Разговор 3 // Пак там. стр. 886–887. св. Василий Велики. Беседа 3 // св. Василий Велики. Творения. Т. 1. с. 889–890. Виж: Св. Василий Велики. Разговор 10 // Пак там. P. 956; Разговор 11 // Пак там. С. 965. Виж: Вестник на Министерството на народното просвещение. Част 77. С. 275. Блж. Августин от Хипон. Християнска наука IV, 8.