Слова про подвижництво
Слова о подвижничестве
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Разом із свт. Григорієм Богословом, як засвідчує останній, свт. Василь Великий у 358–359 роках. у понтійській усамітненні на Ірисі склав письмові правила та канони для чернечих. Сучасні дослідження ставлять під сумнів авторство цих аскетичних творів свт. Василю.
1. Праця «Преднакреслення подвижництва» (῾Υποτύπωσις ἀσκήσεως) є як би передмовою до настанов про християнське життя. Твір містить умовляння тим, хто шукає християнської досконалості, дивитися на себе як на духовних воїнів Христа, зобов'язаних з усією ретельністю вести боротьбу духовну і виконувати своє служіння, щоб досягти перемоги і вічної слави.
2. Твір «Слово подвижницьке та умовляння про зречення світу і про духовну досконалість» містить заклик до зречення світу і моральної досконалості. Автор порівнює життя мирське з чернечим і віддає перевагу останній, не засуджуючи і першої.
3. «Слово про подвижництво, як має прикрашатися монаху» (перше, друге і третє) викладає найважливіші обов'язки чернечого життя та умовляння до їх виконання. У коротких положеннях дає приписи для всієї поведінки ченця і взагалі для духовного життя, щоб вона в усіх відношеннях відповідала вимогам аскетичної досконалості.
4. «Про суд Божий» (Περὶ κρίματος Θεοῦ; De judicio Dei; Prologus 7). Автор каже, що причинами розбіжностей між членами Церкви є відступ від Бога, коли кожен на власну сваволю вибирає для себе теоретичні та моральні правила і хоче не слухатися Господа, а радше панувати над Ним. Автор нагадує про прояви Божественного суду у Старому та Новому Завіті і вказує на необхідність для всіх знати закон Божий, щоб кожен міг слухатися його. У цьому творі викладається вчення про Отця і Сина і Святого Духа, а також моральні правила.
5. Виклад здорової віри автор дає у творі «Про віру» (Περὶ πίστεως; De fide; Prologus 8). Він каже, що викладатиме лише те, чому навчений богонатхненним Писанням. У стислому вигляді викладається вчення Святого Письма про Отця, Сина і Святого Духа, з наказом вчителям бути відданими цій вірі і остерігатися єретиків.
Зміст Про суд Божий Про віру Накреслення подвижництва Слово подвижницьке та умовляння про зречення світу і про духовну досконалість Слово про подвижництво перше Слово про подвижництво друге Слово про подвижництво третє
З милосердя і людинолюбства благого Бога, за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, за діянням Святого Духа рятований від язичницької помилки, від предків успадкованого, здавна з самого початку вихований християнськими батьками, від них з дитинства вивчав я і священні письмена, що ведуть мене до пізнання.
Коли ж став я чоловіком, тоді, роблячи часті подорожі і, як природно, знайомлячись з багатьом, в інших мистецтвах і науках помітив велику згоду у людей, які ретельно займаються тим чи іншим; в одній тільки Церкві Божій, за яку Христос помер і на яку рясно вилив Духа Святого, бачив я у багатьох велику і надзвичайну суперечність як між собою, так і з Божественними Писаннями; і що жахливіше, самі предстоятели Церков настільки розбіжать між собою в переконаннях і думках, допускають стільки неприємного заповідям Господа нашого Ісуса Христа, так безжально роздирають Церкву Божу, так нещадно обурюють стадо Його, що коли колись, то саме тепер, з появою в них саме: з появою аномеїв глаголющіе розбещена, що відкидати учні слідом собі» (Дії 20, 30).
Бачачи це і подібне до цього, притому дивуючись, яка причина такого зла і звідки вона, спочатку жив я як би в глибокій темряві або як на терезах вагався то туди, то сюди, тому що кожен по-своєму то привертав мене до себе через довготривале поводження з людьми, то відштовхував від себе з причин. Коли ж довгий час перебував я в такому стані і дошукувався причини, про яку згадав, прийшла мені на згадку Книга Суддів, яка оповідає, що «кожний..., що право... перед очима його, творяше» , а разом з тим пояснює і причину цього, сказавши наперед: «У ті ж самі дні. 6).
Пригадавши ж це, і про теперішнє я подумав те, що страшно, можливо, і дивно вимовити, але має визнати вельми справедливим, а саме: чи не через відступ від єдиного і великого, істинного і єдиного Царя всіляких і Бога і нині відбувається така розбіжність і Господь нашого захищає від членів Церкви, коли кожен відступає від членів Церкви, коли кожен відступає від самого власні судження та визначення і хоче краще керувати всупереч Господу, ніж бути під начальством у Господа? Розсудивши так і жахнувшись крайнього ступеня безбожності, я, продовжуючи своє дослідження, і з життєвих справ однаково переконався в тому, що сказана вище причина істинна. Я побачив, що будь-яке благочиння і злагода між багатьма доти тримаються з успіхом, доки зберігається загальна всіх благопокорність одному якомусь начальнику, а всяка розбіжність і розбрат, а також багатопочаток бувають наслідком бізначіли. Бачив я іноді, що і рій бджіл за законом природи має у себе вождя і чинно слідує за власним царем.
Подібного до цього багато бачив я, багато і чув, але ще більше мого знають ті, хто займався цим, так що і з цього виявляється істина сказаного. Бо якщо тим, хто прислухається до одного помаху і має одного царя, властиві благочинність і злагода, то будь-яка розбіжність і розбрат - ознака безначалія. На тій самій підставі і така розбіжність, що зустрічається у нас, як із заповідями Господніми, так і в ставленні один до одного може служити доказом або у відступі від істинного Царя, за сказаним: «точкою тримай нині довше від середовища буде» (2Фес.2, 7) 1 , або в зреченні без Нього: Бог» , до чого, як деяка ознака або доказ, додано: «Розтліш і омерзившись в починаннях» (Пс. 13, 1).
Отже, тут слово показало, що як би ознакою подібного безбожності, що таємно гніздиться в душі, бувають вади, що явно виявляються. І блаженний апостол Павло, щоб людей, які не занапастили серця, тим сильніше привести в страх судів Божих, стверджує, що саме на це (пороки) замість покарання засуджуються ті, хто зневажав істинне богознавство. Бо що каже? «І як не спокуса мати Бога в розумі, зрадить їх Бог у невигадливий розум, творити неподібна, сповнених всякої неправди, лукавства, лихомани, злоби, сповнених заздрощів та іншого» (Рим. 1, 28–29). І думаю, що Апостол не від себе вигадав цей суд, тому що мав у собі глаголящого Христа, але наведений на думку тим Його вислівом, в якому каже, що цього заради в притчах каже народу, нехай не розуміють Божественних таємниць Євангелія, тому що самі наперед «очі свої смежиша», і «ушима їх» (Мф. 13:15) Таким чином, у вигляді покарання страждають сліпотою в найважливішому ті, які ще раніше затьмарилися, довільно засліпивши своє душевне око.
Тому боячись піддатися, Давид говорив: «Просвіти очі мої, та не коли засну в смерть» (Пс. 12, 4). З цього і подібного до цього виводив я той ясний висновок, що взагалі порочність пристрастей походить від незнання Бога або від знання неправого; власне розбіжність багатьох між собою буває тому, що самі себе робимо негідними Господнього над нами піклування.
До розгляду такого життя якщо й хотів я іноді приступити, то не міг виміряти великості подібного безпочуття, або нерозумності, або безумства, або через надмірність пороку, або й сказати не вмію чому. Бо якщо знаходимо, що й у безсловесних взаємна між ними згода так добре підтримується їхньою благопокорністю вождеві, то що скажемо ми, що перебувають і в такому розбраті між собою і в такій незгоді із заповідями Господніми? Як не подумаємо, що все це нині пропонується всеблагим Богом у наше навчення і настанову, а у великий і страшний День Суду звернене буде в осоромлення і осуд непокірних Тим, Хто сказав уже і завжди каже: «Пізна віл здобувши, і осів ясла пана свого; Ізраїль же Мене не пізна, і люди Мої не розуміючи »(Іс. 1, 3) і багато іншого цьому подібне? А те, про що говорить апостол? «Якщо страждає єдиний уд, з ним страждають усі уди; якщо ... славиться єдиний уд, з ним радіють усі уди» (1Кор. 12, 26) і ще: «Хай не буде чвари в телесі, але й тож у собі печуться уди» (1Кор. 12, 25), очевидно рухомі однією душею, що живе в них, -?
Для того, думаю, щоб подібний порядок і благочиння ще більше зберігалися в Церкві Божій, якій сказано: «Ви ж єте тіло Христове, і уди від частини» ( 1Кор. 12, 27 ), тому, звичайно, що в ній містить і поєднує кожен член у однодумності з іншим єдина і істинно єдина Глава. А якщо в кого не дотримується однодумність, не оберігається союз миру, не зберігається лагідність у дусі, знаходяться ж поділ, чвара і заздрість, то дуже зухвало було б назвати таких членами Христовими або сказати, що вони під керуванням Христовим, але в простоті серця сміливо можна стверджувати, що там володарює і говорить правління в тілесному, «Чому ви уявляєте собі раби на послух, робіть, що його послухаєте» (Рим. 6, 16), а в іншому ясно перераховує властивості такого мудрування, коли каже: «Іде ж у вас заздрості і завзяття і чвари, чи не плотстві їсте?» (1Кор.
3, 3); і разом позитивно вчить, що кінець їхній тяжкий і що у них немає нічого спільного з богочестям, саме, кажучи: «мудрування тілесне ворожнеча на Бога; бо закону Божому не підкоряється, бо нижче може» (Рим. 8, 7), бо говорить Господь: «Ніхто може двома паном працювати» (Мф. 6, 24).
Потім Сам Єдинородний Син Божий, Господь і Бог наш Ісус Христос, Яким все приведено в буття, кричить: «Снідох з небес, нехай творю волю Мою, але волю пославшого Отця Мене» (Ін. 6, 38), і: «про Себе нічоже творю». заповідь прийняв, що річку і що возглаголю» (Ів. 12, 49) і оскільки Дух Святий, хоч і поділяє великі і чудесні дарування і все в усіх діє, проте ж «нічого не каже від Себе, але якщо ще почує від Господа, то й те каже» (Ін. 1). Божою «ретельно дотримуватися єднання духу в союзі миру» (Еф. 4, 3), виконувати сказане в Діях: «Народу ж вірував серце і душа єдина» (Дії 4, 32), тобто коли ніхто не слідував власної волі, але все в єдиному Святому Дусі, але все в єдиному Святому Дусі Який сказав: «Снідах з небес, нехай творю волю Мою, але волю пославшого Отця Мене» , Якому й каже: «Не за цих же молю токмо, але й про віруючих слове їх заради в Мене, хай усі одно будуть» (Ін. 17, 20–21)?
З цих і багатьох інших, замовчуваних мною, місць, ясно і беззаперечно упевнившись, що для всієї сукупно Церкви Божої необхідна згода з волі Христової в Дусі Святому, небезпечна ж і згубна у взаємному розбраті непокірність Богові, бо сказано, що «не підкоряється Синові, але не підкоряється Сину 2 не. 3, 36), вважав я пристойним дослідити і те, які гріхи можуть вибачитися у Бога? У чому і скільки разів згрішивши, людина стає винною засудженню в непокорі?
Отже, взявши Божественні Писання, у Старому і Новому Завіті знаходжу, що непокора Богові ясно постає не в безлічі і не в важливості гріхів, а в одному злочині будь-якого наказу і що за всякий злочин суд Божий дорівнює.
У Старому Завіті читаю страшний цей кінець Ахара ( Нав. 7 ) або історію про збирав дрова в суботу ( Чис. 15, 32-36 ), з яких той і інший ніколи в інший час не виявляються зовсім ні проти Бога, що грішили, ні людей, що ображали багато в чому або в малому. Але один із них за одноразове і перше збирання дров несе неминуче покарання, не знаходячи і місця покаяння, бо відразу за Божим наказом всенародно побивається камінням. А інший за те єдине, що взяв щось від клятви ( Нав. 7, 11 ), не внесене ще в сонміщі 3 , не прийняте тими, що були поставлені над подібними речами, став причиною смерті не тільки собі, а й дружині, і дітям, і навіть кущі 4 з усією власністю. Зло гріха, подібно до вогню, готове вже було винищити і весь народ, який до того ж і не знав того, що сталося, і не був у участі з грішником, якби невдовзі через те, що впали вбитими мужі (Нав. 7, 5), народ, відчувши гнів Божий, не прийшов у скруху, а Сам Ісус перстію, а потім винний, відкритий жеребом, не зазнав сказаної вище страти.
Інший скаже, можливо, що людей цих справедливо можна підозрювати і в інших гріхах, через які вони викриті і в гріхах пойменованих, Святе Письмо згадало тільки про останні, про більш тяжкі і гідні смерті. Але якщо такий і буде вкрай сміливий на те, щоб одне додавати у Писанні, а інше зменшувати, то невже звинуватить у безлічі гріхів і Маріам, сестру Мойсеєву, чеснота якої, думаю, кожному з вірних відома? оскільки вона сказала щось проти Мойсея на осуд його, і до того ж сказала правду, тому що пишеться: «Дружину собі поя ефіопляниню» (Чис. 12, 1), то випробувала на собі такий гнів Божий, що і за клопотанням самого Мойсея не скасовано їй покарання за гріх. А коли бачу, що сам Мойсей, раб Божий, такий великий чоловік, який удостоївся від Бога такої високої честі, про якого Сам Бог багато разів свідчив, так що він сподобився почути: «Вем тя більше за всіх», і «здобув благодать передо Мною» (Вих.
33:17 ), - коли бачу, що і він при воді суперечки не за що-небудь інше, а за те єдине, що народові, що ремствує на нестачу води, сказав: «їжа з каміння цього зведемо вам воду?» (Чис. 20:10), за це відразу почув загрозу, що не ввійде в обітовану землю, яка тоді була для юдеїв головною з обітниць; коли бачу, що він молиться і не одержує прощення; коли бачу, що й заради таких заслуг не удостоюється жодного вибачення за цей короткий вислів, тоді дійсно вбачаю, за словом Апостола, «непощадження Боже» (Рим. 11, 22), дійсно перевіряюся в істині сказаного: «але праведник ледве врятується, нечестивий? (1Пет. 4, 18).
І що говорю це? Коли чую той страшний Божий вирок, який оголошується людині, яка з незнання порушила одну тільки заповідь, не знаю, як належним чином побоятися величі гніву. Бо написано: «І душа яще якщо згрішить, і створить єдину від усіх заповідей Господніх, яких не лети їсти творити, і не відведе, і згрішить, і прийме гріх свій, і нехай принесе барана непорочна від овець, ціною срібла гріха заради, до жерця, і нехай. веде, і сам не ведяше, і залишиться йому; згріши бо згрішенням перед Господом» (Лев. 5, 17–19). Якщо ж так невблаганний суд за гріхи через незнання, і необхідна жертва для очищення, яку, як засвідчено, приносив за синів навіть праведний Йов, що сказати про тих, хто грішить у віданні, або про тих, які подібних людей дають спокій?
І щоб не подумали, ніби за можливими тільки припущеннями роблю висновок про гнів Божий на цих людей, треба знову згадати богонатхненне Писання, яке в цьому випадку і однією історією досить зображує суд над такими. Сказано: «Сину... Іллі жерця, синові загибелі» (1Цар. 2, 12). оскільки ж батько не суворо карав таких синів, це спонукало довготерпіння Боже на такий гнів, що, коли повстали іноплемінники, сини ці були вбиті в один день на війні, весь народ переможений, багато людей впало, і з ковчегом святого Божого заповіту трапилося те, чого раніше ніколи не чули. дозволялося, навіть і священикам дозволено було не всім і не завжди, і який могло вміщати в себе не всяке без розбору місце, цей самий ковчег безбожними руками переносимо був туди і сюди і поставляємо був не у Святому, а в храмах ідольських, причому можна собі уявити, скільки було від іноплемінників посміяння!
Понад те, як написано, і сам Ілій зазнав найжалюгіднішої смерті, вислухавши загрозу, що навіть і потомство його буде позбавлене священичого сану, що й збулося. Ось що трапилося з народом! Ось що за беззаконня дітей потерпів батько, який, втім, у своєму житті ні в чому ніколи не був звинувачений, та й синів своїх не давав спокою, але багато умовляв їх, щоб вони не продовжували подібних справ, кажучи: «Ні, чада, ні; ...не добрий слух, якого я чую про вас» (1Цар. 2, 24)! Навіть у сильніших висловлюваннях доводячи велику кількість гріха, представляв їм страшнішу небезпеку, бо говорив: «Якщо грішить згрішить чоловік чоловіка, помоляться за нього до Господа; Коли ж Богові згрішить, хто помолиться за нього? (1Цар. 2, 25) Втім, оскільки, як сказав я, не показав належної ревнощів проти синів, то й сталося описане вище.
Дуже багато знаходжу в Старому Заповіті подібних судів над усяким переслухом, але, коли звертаюся до Нового Завіту, де Господь наш Ісус Христос не звільняє від покарання навіть гріхів через незнання, а проти гріхів ведених ще сильніше виражає загрозу, кажучи: «Той же рабів веде волі його, бієн буде багато; неведучий же, створивши ж гідна ранам, бієн буде мало» (Лк. 12, 47–48); коли знаходжу подібні вироки Самого Єдинородного Сина Божого, бачу обурення святих Апостолів на тих, хто грішить, бачу, що такі й такі великі лиха згрішили в чомусь одному не менше описаних у Старому Завіті, але ще й більше, тоді пізнаю всю суворість суду. Бо «що віддадуть множино, множаться від нього» (Лк. 12, 48).
Ось що говорить і блаженний Павло, показуючи разом і гідність звання, і обурення на всякий гріх: «Зброя бо воїнства нашого не тілесна, але сильна Богом на руйнування твердим: помисли скидаюче і всяке піднесення стягується на розум Божий, і полонить всякий розум в послуху, але тільки в послух послух, але полонить всякий розум у послуху. має помститися всяке послух» (2Кор. 10, 4–6).
З цього ретельно вникнув у кожне слово точніше може дізнатися намір Божественного Писання, тобто, що воно не дозволяє нам, щоб душа кожного з нас, будучи сповнена гріха, вводила себе в оману якимись оманливими думками, думаючи, що інші гріхи караються, а інші гріхи караються. Але що каже Павло? Помисли скидаються і всяке піднесення стягується на Божий розум, так що всякий гріх, через презирство до Божого наказу, називається підношенням, що стягується на Божий розум, що ясніше виражається в Книзі Чисел.
Бо коли Бог, вирахувавши мимовільні гріхи і встановивши за них жертви, захотів уже дати народу належні закони щодо гріхів довільних, тоді починає так: «І душа яже створить рукою гордості» (рукою ж гордості називає зухвалість тих, хто грішить довільно, що апостол іменує, підноситься,) «Душа яже створить рукою гордості від тубільця, або від прибульців, Бога ця розгніває, і буде потрібна душа та від людей своїх; бо слово Господнє знехтує та заповіді Його розсипу, струсом та зітреться душа та; і гріх її на ній» (Чис. 15, 30–31).
Тут має помітити те, що, якщо не зітреться струсом душа та, гріх її не тільки на ній, а й на тих, які не показали доброї ревнощів, як у багатьох місцях про те писано і як багато разів бувало. І щоб з меншого навчитися нам страху в більшому, подивимося, як у Второзаконні гнівається (Бог) на тих, хто переслухав священика чи суддю. Бо каже: «І людина, що вчинить у гордості, що не послухати жерця майбутнього служити в ім'я Господа Бога твого, або судді, що в ті дні буде, нехай помре той чоловік, і нехай поміши зло з Ізраїля; і всі люди, що почули, злякаються, і не будуть не вшановувати когось» (Втор. 17, 12–13). І це треба мати на увазі, щоб людина, належно вразлива, вражалася великим страхом.
Потім апостол каже: «І кожен, хто полонить всякий розум на послух Христовий» (2Кор.10:5), – всякий розум, а не той чи інший; «і в готовності має помститися» (2Кор.10:6), - і тут знову не те чи інше, але всяке послух. Отже, обманює нас ця найлютіша звичка, отже, причиною великих бід служить для нас це хибне людське передання, яке одних гріхів відвертається, а інші допускає байдуже; на інші, як, наприклад, на вбивство, перелюб і тому подібні гріхи, видається сильно обурюваним, а інші, як, наприклад, гнів, злослів'я, пияцтво, любостяжання та інші тому подібні, не вважає гідними і простої догани, тим часом як на ці останні у Христі промовляючи Павло Ті, що творять гідні смерті суть »(Рим. 1, 32). А де «будь-яке підношення, що стягується на розум Божий», скидається, і «всякий розум полониться в послух Христове» , і всяке послух однаково карається, там ніщо не залишається неочищеним, ніщо не залишається поза послухом Христовим.
Бо апостол Павло показав, що будь-яке послух є взагалі найбільше безбожність, сказавши таке: «Як у законі хвалишся, злочином закону Бога безчествуєш» (Рим. 2, 23).
Але чи не одні це слова, а чи не справи? Отже, ось: у Коринті той, хто мав жінку батькову і ні в чому іншому крім цього не звинувачений не тільки сам «видається сатані у виснаження тіла» (1Кор. 5:5), поки не загладить гріхи гідними плодами покаяння, але й вся разом Церква за те, що не покарала за гріх: хочете? Чи з палицею прийду до вас? (1Кор. 4, 21) і незабаром потім: «І ви розгордите, і не більше плакасте, нехай змнеться від середовища вас чинний це справа» (1Кор. 5, 2).
А Ананія, згадуваний у Діях (Дії 5), яке інше зле діло зробив, крім описаного там? За що виявляється гідним такого гніву? Продавши власний маєток, приніс він гроші і поклав до ніг Апостолів, приховавши трохи від ціни, і за це в той же час разом з дружиною карається смертю, не удостоївшись вислухати слова про покаяння в гріху, не маючи часу прийти про нього в скруху, не отримавши відстрочки на покаяння.
А виконавець цього страшного суду, служитель такого гніву Божого на грішного, блаженний Петро, який був відданий перевагу всім учням, який один більш за інших був вирізняється і блаженний, якому довірені ключі Царства Небесного, коли чує від Господа: «аще не вмию тобі, не мажи частини зі Мною» (Ін. 1, 3). боятися і тремтіти судів Божих? І це чує той, хто не показав і виду гріха і зневаги, навпаки, віддав найвищу честь Господу і показав шанобливість, властиву рабові та учневі. Бо бачачи, що його і спільний усіх Бог і Господь, і Цар, і Владика, і Вчитель, і Спаситель, і всі разом, підперезається рушником, подібно до служителя, і хоче омивати ноги його, одразу, як би прийшли до свідомості своєї негідності і вражений гідністю Того, хто прийшов, вигукнув? і ще: «Не вмиєш ногу мою на віки» (Ів. 13, 6, 8).
І за це чує таку загрозу, що якби, усвідомивши знову істину слів Господніх, не прискорив виправити перекази послухом, то до виліковування справжньої його непокори було б недостатньо всього, що передувало і власних його заслуг, і Господніх утіх, дарів і обітниць, і самого одкровення про толика.
Але якщо побажаю зібрати все, що знаходжу у Старому та Новому Завіті, то незабаром не дістане у мене часу, щоб це переказати. Коли вже переходжу до самих висловів Господа нашого Ісуса Христа в Євангелії, до дієслів Того, Хто буде судити живих і мертвих, до дієсловів, які для віруючих достовірніші за будь-яку історію і всякий інший доказ, то пізнаю з них велику, так скажу, необхідність не повинне бути в усьому Богові. тим, хто розкаюється в непокорі, якщо тільки при настільки відкритих, ясних і рішучих висловлюваннях можна наважитися хоч подумати про що інше. Бо каже: «Небо і земля мимо йде, словеса Моя не мимо ідуть» (Мф. 24, 35). Немає тут різниці, немає поділу, зовсім не зроблено винятку. Не сказав: ті чи інші слова, але «словеса Моя», тобто всі разом, «не мимоідуть». Бо написано: «Вірний Господь у всіх словесах Своїх» (Пс.
144, 13), чи забороняє що або наказує, чи обіцяє чи загрожує як за вчинення забороненого, так і за опущення вказаного.
А що нарівні з вчиненням зла карає і опущення добрих справ, душі, яка не зовсім недугою зневірою, достатній у тому доказ і посвідчення згаданий вище суд над Петром, який не що-небудь заборонене зробив і не заповідь якусь не виконав, чим виявилося б недбальство чи зневага прийняти послугу та честь від Владики, почув таку загрозу, якої не уникнув би, якби, як сказано вище, не попередив гніву швидкістю та ревнощами у виправленні. Принаймні, оскільки благий і милосердний Бог, будучи до нас довготерпеливим, благоволив одне й те саме показати нам багаторазово і в багатьох прикладах, щоб душа, збуджувана і вражена багатьма і невпинними розуміннями, хоча з часом могла позбавитися від довготривалого навички до беззаконня, в страшний День Суду стануть ошуюю Господа нашого Ісуса Христа.
Про них Той, Хто прийняв від Батька всю владу суду, прийшов «у світлі привести таємна тми і оголосити поради сердечні» ( 1Кор. 4, 5 ) сказав: «Ідіть від Мене , прокляття, у вогонь вічний, приготований дияволові та аггелом його» (Мф. 25, 4, 4, 4, 4). що ви вбивали, або блудили, або брехали, або когось ображали, або робили щось інше із забороненого, хоч би й маловажне. Але чому? Тому що не дбали про добрі справи. «Будь-бо, – каже, – і не дасте Мі їсти; схвилюйся, і не напоїсте Мене; дивний бех, і не введете Мене; наг, і не одежі Мене; хворий і в темниці, і не відвідайте Мене »(Мф. 25, 42-43).
За благодаттю благого Бога, «що хоче всім людиною... спастися і в розум істини приїти» (1Тим. 2, 4) і «що навчає людину розуму» (Пс.
93, 10 ), пізнавши це і подібне до цього з богонатхненних Писань, осягнувши жахливу причину такого розбіжності багатьох і один з одним, і з заповідями Господа нашого Ісуса Христа, наставлений про страшний він суд за таке беззаконня, навчений і тому, що всякий переслух над всякого послуху всякого тими, які хоч не грішили, проте ж підпали гніву, тому що не показали доброї ревнощів проти тих, що грішили, хоча часто і не усвідомлювали цього гріха, вважав я за потрібне, хоч і пізно (бо завжди чекав тих, хто підняв цей самий подвиг благочестя і не покладався на себе одного, і втім, можливо, може бути що не завгодно Богу, і чим Він благоугоджується, запропонувати це нині по мірі сил і за спільним бажанням нагадувати подвигом богочестя, що подвизається, щоб нам за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа і по навчанню Святого Духа, відставши від навички творити власну волю і дотримуватися переказів людських». Ісуса Христа Господа нашого, в даний час поживи Йому (1 Тим.
1, 11) посиленим віддаленням від забороненого і ревним піклуванням про похвальне, в майбутньому столітті удостоїтися безсмертя, уникнути «гніву, що прийде його на синів противіння» (Кол. 3, 6), удостоїтися виявитися гідними вічного життя і Небесного Царств «який зберігає заповіт Його і пам'ятає заповіді Його творити» (Пс. 102, 18). Пам'ятаючи ж, що Апостол сказав: «Про Христа... Ісуса ні обрізання що може, ні необрізання, але віра любові поспішна» (Гал. 5, 6), за пристойне і разом за потрібне вважав я викласти спершу здорову віру і благочестиве вчення про Отця і Сина і Святого етичні правила.
По благодаті благого Бога, пізнавши гідну любов до Бога про Христа вимогу вашого благоговіння, якою домагалися ви в мене письмового сповідання благочестивої віри, хоча спершу, усвідомлюючи своє смирення і неміч, зволікав я відповіддю, але коли згадав Апостола, що сказав: «4 терплячи друг: 4 . «Серцем бо вірується в правду, усти ж сповідується на спасіння» (Рим. 10, 10), вважав не безпечним як відмовити вам, так і віддати мовчанню спасенне сповідання, маючи, за написаним, «надія... Христом до Бога, не як задоволені єси від себе на собі подумати що, як нині – і це заради вас – і нас, задоволені служителі бути Новому Завіту, не письмені, а духові» (2Кор. 3:4–6).
Вірний слуга, як ви самі, безсумнівно, знаєте, має властивість зберігати для них усе, що довірив йому добрий Господь, для благополуччя його товаришів-слуг без обману та брехні. Тому те, що я навчився з натхненного Писання, щоб догодити Богові, я зобов’язаний пожертвувати вам на загальну користь. Бо якщо Сам Господь, «в Якого вподобав Отець» (Мт. 3, 17), то «в Ньому всі сховані скарби премудрості й розуму» (Кол. 2, 3), прийнявши від Отця всю владу і всякий суд, каже: «Я дам Мені заповідь, що тільки Я буду говорити, і що тільки буду говорити» (Ін. 12, 49) і ще: «Як і Я» скажіть: «Як Отець говорить до Мене, так Я кажу» (Івана 12:50), і якщо Святий Дух «не говорить від Себе, але коли Він чує» від Нього, Він говорить це (Івана 16:13), тоді наскільки побожніше і разом безпечніше для нас думати і робити це в ім’я Господа нашого Ісуса Христа.
Поки належало боротися з єресями, що виникали часом, слідуючи попередникам, вважав я пристойним, дивлячись по відмінності посіваного дияволом безбожності, зупиняти або скидати розповсюджувані хули спростуваннями і вживав, як змушувала до того потреба недугуючих, ті, що змушувала до того потребу недугуючих, але які, втім, не чужі благочестивому змісту Писання, тому що і Апостол не відмовлявся для своєї власної мети вживати нерідко і язичницькі вислови. А тепер вважав я згідною з спільною моєю і вашою метою вимогу вашої в Христі любові виконати в простоті здорової віри, говорячи те одне, чому навчений богонатхненним Писанням, як остерігаючись тих імен і висловів, які не знаходяться буквально в Божественному Писанні, хоч і зберігають думку, хоч і зберігають думку. будучи не вживаними в Писанні буквально, подають нам ще й дивну думку і яких не можна знайти в проповіді святих, зовсім відмовляючись, як від дивних і чужих благочестивій вірі.
Віра є безперечною згодою на те, що вислухано з посвідченням в істині проповіданого з благості Божої; таку віру показав Авраам, про якого засвідчено, що «не засумнівавшись невіруванням, але, можливо, вірою, давши славу Богові і відомий був, бо, обіцяючи, сильний є і сотворити» (Рим. 4, 20–21). Якщо ж «вірний Господь у всіх словесіх Своїх» (Пс. 144, 13), «вірні всі заповіді Його, затверджені у віки віку, створені в правді і правоті» (Пс. 110, 7-8), то відкидати що-небудь з написаного або вводити що-небудь віри з нена гордості, тому що Господь наш Ісус Христос сказав: «Вівці Моя голосу Мого слухають» (Ів.10, 27) і раніше цього сказав: «По чужому ж не йдуть, але тікають від нього, бо не знають чужого голосу» (Ін.10: 5) і апостол суворо забороняє додати, представляючи приклад, узятий з людських звичаїв, коли каже: «обаче людського попереджено завіту ніхто ж відкидає або приказує» (Гал. 3, 15).
Тому я зважився як завжди, так і тепер уникати будь-якого слова і поняття, чужого вченню Господньому, тому що, як вище зауважив, ціль, мені і вам тепер передлежача, багато в чому різна від тих предметів міркування, які змушували мене писати чи говорити іноді так, а іноді інакше. Бо тоді займало мене викриття єресі та спростування диявольського хитрощів, а тепер передбачається сповідання та просте пояснення здорової віри. Тому не пристойний мені тепер і колишній образ мови. Як людина не одні й ті самі снаряди взяв би в руки, йдучи воювати і йдучи обробляти землю (бо інші снаряди у тих, що в безпеці трудяться для свого проживання, та інші озброєння у тих, що готуються до битви), так не одне й те саме можуть говорити і той, хто умовляє здоровим вченням, і той, хто умовляє здоровим ученням. Бо інший рід викривальної мови та інший рід мовлення сповіщаючої. Інакша простота у світі тих, хто сповідує благочестя, інакші праці спростовують заперечення лжеіменного відання.
Тому і я, таким же чином влаштовуючи промову з міркуванням, скрізь буду з метою вживати слова, що служать до охорони або науки віри, іноді мужньо протистоїть тим, які з диявольським хитрощами замахуються розорити віру, а іноді простіше і ближче викладаючи її для тих, які бажають Апостолом: «Ведіть, що належить вам єдиному кому відповідати» (Кол. 4, 6).
Але перш ніж приступлю до самого сповідання віри, треба помітити і те, що величі Божі і слави Божої, які і словом неосяжні, і розумом незбагненні, неможливо ні зобразити, ні уявити одним словом чи поняттям. Богодухне Писання за допомогою багатьох промов, що звертаються в нашому вживанні, ледве наблизило їх до поняття чистих серцем, і то представивши, як у дзеркалі. Бо зір «віч-на-віч» і досконале пізнання, за обітницею (1Кор. 13, 12), дано буде гідним у майбутньому столітті. А тепер будь хто Павло чи Петро, хоч істинно бачить те, що бачить, і не обманюється і не мріє, проте бачить зерцалом у гаданні і від частини (там же), приймаючи нині з подякою, досконалого пізнання з радістю чекає в майбутньому столітті.
У цьому засвідчує апостол Павло, таким чином ведучи слово: як «коли бех немовля, що ледь навчився першим початкам словес Божих, як немовля глаголах .., як немовля чути, коли ж був чоловік» (1Кор. 13 1 Христова» (Еф. 4, 13), «відкидок дитяча» (1Кор. 13, 11) і в пізнанні Божественного набув такого успіху і такого удосконалення, що пізнання в юдейському богошануванні стало для мене подібно до рухів немовлятого розуму, а ведення, почерпане вже порівняно з веденням, яке відкриється в майбутньому столітті, і те, що нині у віданні здається досконалим, настільки коротко і темно, що перед ясністю ведення майбутнього століття має більше недоліків, ніж скільки бачення дзеркалом і в гаданні недостатньо перед баченням віч-на-віч.
Підтверджують це, крім блаженного Петра і Іоанна, та інші учні Господні, які при невпинно більшому і більшому зростанні і успіху в цьому житті були впевнені в перевазі знання, наданого майбутньому віку. І після того, як виявилися гідними обрання Господнього, перебування з Господом, Його апостольства, роздягання духовних обдарувань, після того, як чули: «вам дано є розуміти таємниці Царства Небесного» (Мф. 13, 11), після такого ведення по одкровенні їм ще для них таємниць, не знайдених для них ще не для всіх чують вони нарешті: «Ще багато їм говорити вам, але не можете носити нині» (Ів. 16, 12).
З цього й подібного до цього пізнаємо, що божевільному Письму відомі як безмежність пізнання, так і незбагненність Божественних таємниць для природи людської в справжньому житті, тому що хоча кожному в міру його успіху додається невпинно більше і більше знання, проте ж у всіх пізнання ніколи не досягає до досконалості, поки не пізнається ніколи, доки не досягне до досконалості, поки не досягає до досконалості, поки не досягне до досконалості, поки не досягає до досконалості, поки не пізнається ніколи; (1Кор. 13, 10). Отже, як одного імені недостатньо до вираження всіх досконалостей Божих у сукупності, так і кожне з імен небезпеки може бути взяте взагалі. Бо якщо хтось скаже Бог, то не висловить поняття Батько, а в слові Батько немає поняття про Творця.
До цих понять потрібно ще додати поняття доброти, премудрості, сили та іншого, згадуваного у Святому Письмі. Знову якщо слово Отець беремо про Бога взагалі у вживаному в нас сенсі цього слова, то впадаємо в безбожність, тому що їм приписується пристрасть, витікання, незнання, неміч і таке інше. Подібне до цього і слово Творець, тому що в нас потрібні час, речовина, снаряди, посібник; благочестиве ж поняття про Бога має очистити від усього цього, скільки можливо людині. Бо поняття, яке цілком було б гідне Його, як сказав я, ніхто ніколи не досягне, хоча б з'єдналися всі уми для дослідження і стіклися всі мови для висловлювання оного. Цю ж думку ясно представляє нам і премудрий Соломон, говорячи: «Ріх, умудрюся; і ця удалися від Мене далеко більше ніж бех »(Еккл.7, 24-25), тобто не сховалася, але для тих, в кому за Божою добротою переважало знання, найбільше усвідомилася її незбагнення.
Отже, богонатхненне Письмо за потребою вживає багато імен і слів для приватного, і притому загадкового, зображення слави Божої. Але в даний час зібрати все те, що в божевільному Писанні в різних місцях сказано про Отця і Сина і Святого Духа, через вашу наполегливість, немає в мене ні сили, ні дозвілля. Запропонувавши з усього небагато, думаю, що й цього досить буде для вашої совісті, як для виявлення мого способу думок, заснованого на Писанні, так і для посвідчення вас самих і тих, які цього між вами бажають. Бо як багато у нас висловлює одну благочестиву думку, так, думаю, благомислячий і з трішки пізнає, що благочестиво взагалі.
Отже, віруємо і сповідуємо, що єдиний тільки істинний і добрий Бог і Отець Вседержитель, з якого все, Бог і Отець Господа нашого і Бога Ісуса Христа. І єдиний Єдинородний Його Син, Господь і Бог наш Ісус Христос, єдино істинний, «через Якого прийшло в буття все, і видиме, і невидиме», і «в Которому всіляка відбудуться» (Кол. 1, 16–17), Який «на початку» (Б 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1 і 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 16, 16 і 17 про Бог). «Посем, за Писанням, на землі з'явись і з людиною поживою» (Вар. 3, 38), «в образі Божій цей, не захопленням нещастя бути рівний Богу, але Собі виснажив і через народження від Діви зразок раба прийм... і оце знайдетеся як людина» 2, 2 . Ним виконав за заповіддю Отця, «слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені» (Флп. 2, 8), і, «третій день повстання з мертвих за Писаннями» (1Кор. 15, 4), явився святим Своїм учням та іншим, як написано.
15, 5–8 ), зійшов на небеса і сидить праворуч Батька, звідки прийде при закінченні віку цього, воскресить усіх і віддасть кожному у справах його, коли праведні будуть сприйняті в життя вічне і в Царство Небесне, а грішні засуджені на вічну муку, «де (Мк. 9, 44). І єдиний тільки Дух Святий Утішитель, "Яким знаменувалися ми в день викуплення" (Еф. 4, 30), Дух істини, "Дух синоположения, про Нього кричимо: Авва Отче!" (Рим. 8, 15), діючий і «розділяючи дарування Божі якому на користь, як хоче» (1Кор. 12, 4–11), «всьому, хто навчає і все згадує», що чує від Сина (Ін. 14, 26), «благ». 16, 13), що стверджує всіх віруючих у істинному і точному віданні, у благочестивому служінні, у духовному поклонінні та істинному сповіданні Бога Отця та Єдинородного Сина Його, Господа та Бога нашого Ісуса Христа, і Себе Самого.
Віруємо і сповідуємо так, що кожне ім'я ясно відрізняє у нас властивість іменованого і неодмінно про кожного з іменованих благочестиво уявляються переважні деякі властивості: Отець умопредставляється з властивістю Отця, Син – з властивістю Сина, Святий Дух – з особливою властивістю; ні Святий Дух від Себе каже, ні Син від Себе що творить; і Отець посилає Сина, а Син посилає Святого Духа. Так мудруємо і так хрестимо в єдиносущу Трійцю за заповіддю Самого Господа нашого Ісуса Христа, Який сказав: «Ідіть... навчіть всі мови, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватись уся, я заповідах вам» (Мф. 28, 28, 28, 28). І дотримуючись цього, доводимо свою любов до Нього і удостоїмося, як написано, «перебувати в ній» (Ів. 15, 10); а не дотримуючись цього, викриваємо себе в протилежному становищі. Бо «не люби Мене, – говорить Господь, – словес Моїх не дотримується» (Ів. 14, 24) і ще: «Май заповіді Моя і дотримуйся їх, той любиш Мене» (Ів. 14, 21).
Усього більше дивуюся, що хоч Сам Господь наш Ісус Христос каже: «Не радійте, бо духи вам коряться, радійте ж, бо імена ваші написані суть на небесах» (Лк. 10, 20) і ще: «Про це розуміють усі, бо Мої учні є між собою, а кохання Апостол, доводячи, що в усьому необхідне кохання, свідчить, кажучи: «Якщо мови людськими глаголю і ангельськими, любові ж не імам, бих як мідь звенящі, або кімвал звяцаяй. І коли їм пророцтво, і вем таємниці вся і весь розум, і якщо їм всю віру, як і гори переставляти, любові ж не імам, нікчема ємь» ( 1Кор. 13:1–2 ) і трохи нижче: «Якщо... пророцтва скасуються, якщо розуміють 1Кор. Більші ж цих будь-який» (1Кор.
13:13); хоча це і подібне до цього так виразно сказано Господом і Апостолом, дивуюся, кажу, чому люди мають стільки піклування і знання про скасоване і припиняється, а про перебуває і насамперед про любов, яка найбільше і становить відмінну властивість християнина, не тільки самі не мають жодної турботи, а й старанним: входять і входять забороняють входити» (Мф. 23, 13; Лк. 11, 52). Тому благаю і прошу, припинивши допитливе спільність і непристойні словоспіви, задовольнятися тим, що сказано святими і Самим Господом, мати думки, гідні небесного звання, жити гідно Христового Євангелія в надії вічного життя і Небесного Царства, приготованого всім нам, блаженного Бога Ісуса Христа Господа нашого в Дусі Святому та правді.
Це на вимогу вашого благоговіння сказати вам наостанок і думку свою виявити вам, а через вас і братам у Христі на посвідчення вас та їх про ім'я Господа нашого Ісуса Христа, вважав я необхідним і належним для мене, щоб ум деяких анітрохи не бентежився різницею викладеного в мене іноді так, а іноді інакше, чому подавали привід противники істини, і щоб не похитнулися інші запереченнями тих, які хочуть приписувати мені чуже або для захоплення простодушних нерідко і власні свої помилки помилково видають за мою думку. Таких людей і вам необхідно остерігатися, як чужих євангельської та апостольської віри і любові, пам'ятати ж слова Апостола: «Але ми, або Ангел з небес благовістить вам більше, ніж благовістим вам, анафема нехай буде» ( Гал. 1, 8 ), щоб: Мф. 7, 15) і ще: «відлучатися вам від всякого брата безчинно ходяща, а не за переказами, що прияша від нас» (2Сол.
3, 6), узгоджуватися нам з правилом святих, як «наданим на підставі апостол і пророк, що є краєкутним Самому Господу нашому Ісусу Христу, про Нього всяке створіння складно зростає в Церкву святу про Господа» (Еф. 2, 20–21). Сам же Бог світу нехай освятить вас досконалих у всьому і досконалий ваш дух і душа і тіло беззаконне в пришестя Господа нашого Ісуса Христа нехай збережеться. «Вірний Бог, що покликав вас, що й створить» ( 1Сол. 5, 24 ), якщо будемо дотримуватися заповідей Його за благодаттю Христовою про Духа Святого.
Розмірковуючи, що про здорову віру в сказаному досі говорено для сьогодення достатньо, постараюся тепер в ім'я Господа нашого Ісуса Христа виконати обіцянку свою про моральні правила. Тому що знаходжу забороненим або схваленим у різних місцях Нового Завіту, то постарався я по можливості для зручної зрозумілості бажаючих зібрати в скорочені правила, доклавши до кожного правила і число глав Писання, що в ньому є, з Євангелія, або Апостола, або з Діянь, щоб читаючий правило, бачачи при ньому додаткове, Писання і знайшовши главу сказаного вище числа, в такий спосіб знайшов свідчення, яким складено правило. Спочатку хотів я додати до правил і зі Старого Завіту сказане в ньому згідно з кожним місцем з Нового Завіту, але оскільки наполягала потреба, а в Христі браття нині з особливою старанністю стали вимагати від мене давно обіцяного, то згадав я премудрий, «Дажь. 9, 9).
Тому бажаючий, у запропонованих йому місцях знаходячи достатню допомогу, може взяти Старий Заповіт і сам собою дізнатись згоду всіх Божих писань. Втім, для вірних словес Господніх, які не сумніваються в істині, достатньо й одного вислову. З цієї причини я визнав достатнім і з Нового Завіту запропонувати не все, але з усього небагато.
Накреслення подвижництва
Великі укази царя, що оголошуються підданим, але солідніше і царственіше його накази воїнам. Тому, як проголошення військових наказів, нехай слухає той, хто бажає гірського і великого чину, хто хоче завжди бути Христовим сподвижником, хто чує ці великі слова: «Якщо Мені служить, Мені нехай наслідує, і де є Аз, ту й слуга Мій буде» (Ів. 12, 26). Де цар Христос? Звісно, на небі. Туди і тобі, воїне, має скеровувати ходу. Забудь про всяк земний спокій.
Жоден воїн не будує вдома, не набуває собі у володіння полів, не втручається у різні купівлі примноження майна. «Ніхто воїн буваючи зобов'язується покупками життєвими, і воєводі вгодний буде» (2Тим. 2, 4). Харчування воїн має від царя, йому не потрібно самому добувати їжу, ні навіть дбати про це. Йому скрізь у підданих царя відкриє будинок за царським наказом, не треба йому докладати праць про будинок. У нього на широкій дорозі намет і їжа в міру злиднів, і пиття – вода, і стільки сну, скільки дала природа; багато походів і пильнування, терплячість і до спеки, і до холоду, битви з противниками, небезпеки крайні, багаторазово зустрічається і смерть, але смерть славна: у нього і почесті, і царські дари. Багатотрудне життя його у воєнний час, але світле під час миру.
У вигляді нагороди за доблесті і вінця за добре життя в подвигах йому довіряється начальство, він називається другом царевим, має близький доступ до царя, удостоїться торкатися царської правиці, приймає відмінності з руки царя, панує над його підлеглими і клопочеться за друзів зовнішніх, за кого.
Отже, воїн Христовий, взявши собі малі зразки людських діл, роздуми про блага вічні. Признач собі життя безпритульне, негромадське, нещасливе. Зробися незалежним, відмовившись від усіх мирських турбот, нехай не пов'язують тебе ні бажання жінки, ні піклування про дітей, тому що це неможливо для войовничого Богу. «Зброя бо воїнства нашого не тілесна, але сильна Богом» (2Кор. 10, 4). Хай не перемагає тебе тілесна природа, нехай не соромить тебе проти волі, не робить із вільного в'язнем. Піклуйся не на землі залишити дітей, а звести на небо; не приліплюйся до подружжя тілесного, але прагнуй до духовного, народжуй душі та виховуй дітей духовно. Наслідуй небесного нареченого, скинь повстання невидимих ворогів, воюй з початками і владою (Еф. 6, 12), виганяючи їх спершу зі своєї душі, щоб не мали в тобі ніякої частини, а потім з серця тих, які вдаються до тебе, поставляють тебе вождем і захисником охороняються. Невикладай помисли, що повстають проти віри Христової.
Словом благочестя воюй з нечестивим і лукавим помислом, бо сказано: «помисели скидаються, і всяка винагорода, що стягується на розум Божий» (2Кор. 10, 4–5).
Усього більше покладайся на руку великого Царя, яка, тільки-но здасться, приводить у страх і втікає супротивних. Якщо ж Йому завгодно буде, щоб ти показав доблесть у небезпеках, і коли захоче Своє воїнство ввести в битву з воїнством супротивних, то і тут будь непереборний для всякої праці в ополченні, непохитний душею серед небезпеки, охоче переходячи з землі в землю, з моря в море. Бо сказано: «Коли... ви женете... бігайте з граду в град» (Мф. 10, 23). І коли потребує потреба з'явитися на суд, постати перед правителів, терпіти напади натовпу, бачити страшний погляд ката, чути його суворий голос, переносити болісний вигляд знарядь страти, піддатися тортурам, подвизатися до смерті - не втрачай віри при всьому цьому, маючи перед тобою, Христа, заради тебе має терпіти зло. І переможеш при цьому, тому що йдеш за переможцем Царем, Який хоче, щоб і ти став учасником Його перемоги.
Якщо й помреш, не будеш переможений, але тоді й здобудеш найдосконалішу перемогу, до кінця зберігши в собі істину непохитною і відвагу за істину незмінною. І перейдеш від смерті до вічного життя, від безчестя у людей до слави у Бога, від скорбот і мук у світі до вічних спокою з Ангелами. Земля не прийняла тебе у своїх громадян, але прийме небо; світ гнав, але понесуть Ангели представити тебе Христові, і будеш дружити другом, і почуєш пожадливу похвалу: «Добре, рабе добрий і вірний» (Мф. 25, 23), воїн добрий, наслідувач Владики, послідовник Царя, Я винагороджу тебе; Я послухаю твоїх слів, бо й ти слухав Моїх». Проситимеш про спасіння трудящих братів і з спільниками віри, таїнниками священної любові приймеш від Царя причастя благ. Радішатимеш вічним тріумфом, явишся вінценосцем серед Ангелів, під державою Царя царюючи над створінням і блаженно вічну в лику блаженства.
Якщо ж захоче і після подвигів залишити тебе ще в світі, щоб ти здійснив більшу кількість різноманітних подвигів і багатьох врятував від невидимих і видимих лайок, то й на землі велика твоя слава: поважний будеш у друзів, які знайдуть у тобі заступника, помічника та доброго молитовника. Одні наситить тебе як доброго воїна; інші вшанують як мужнього ратоборця; інші будуть вітати і з радістю зустрічати, «приймаючи, як каже Павло, як ангела Божого, як Христа Ісуса» (Гал. 4, 14). Такі й подібні до цих зразків войовництва Божого.
Слово ж це стосується не одних чоловіків. У Христа воює і жіноча стать, що вписується у військо за душевною мужністю і не відкидається за тілесну неміч. І багато дружин відзначилися не менше за чоловіків; є й такі, що навіть більш уславилися. Такі наповнюють собою образ незайманих, такі, що сяють подвигами сповідання і перемогами мучеництва. І за Самим Господом, у пришестя Його, слідували не тільки чоловіки, а й жінки. Тими та іншими звершувалося служіння Спасителеві.
Оскільки такі й такі славні нагороди, уготовані войовничим у Христі, то нехай захочуть цього войовництва і батьки для синів, і матері для дочок. Нехай приведуть народжених ними, насолоджуючись вічними надіями, яких долучаться у них діти, і бажаючи мати заступників у Христа та добрих молитовників. Не будемо малодушні в міркуванні дітей, не вбоїмося, якщо утрудяться, але звеселюватимемо себе тим, що прославляться. Посвятимо Господу дарованих Ним, щоб і нам бути причасниками у прославленні дітей своїх, коли разом із ними самі себе приведемо та присвятимо Господу. Людям, настільки ревним і так прекрасно подвизающимся, інший може сказати словами Псалмоспівця: «Благословенні ви Господеві, що сотворив небо і землю» (Пс. 113, 23) і за прикладом Мойсея помолиться за них: «Благослови, Господи, … вчини їх, … діла їх. 33, 11). Мужіться, як безстрашні, і мужньо чиніть течію заради вічних вінців про Христа Ісуса Господа нашого, Якому слава на віки. Амінь.
Слово подвижницьке та умовляння про зречення світу і про духовну досконалість
«Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви» , – говорить Божественний голос (Мф. 11, 28), вказуючи або на тамтешнє, або на тутешнє спокій. Але без сумніву, закликаючи нас, він умовляє, по-перше, скинути з себе тягар багатоздобування, передавши це нужденним, а потім, відкинувши все безліч гріхів, що походять від багатоздобування, через благотворення і сповідання притекти до хрестоносного життя ченців. Тому той, хто намірився слухатися Христа і поспішає до злиднів і нерозваженого життя істинно гідний здивування і задоволення.
Але прошу, нехай не робить цього без випробування, нехай не уявляє собі життя зручного і порятунку без боротьби, а краще нехай наперед вправляється в доброзичливому терпінні скорбот тілесних і душевних, щоб, вкинувши себе в несподівані боротьба і потім не маючи сили протистояти випробуванням, що зустрілися, і опосієм, що опинилися з ним, і знову не зміг протистояти випробуванням. від чого біг, із засудженням душі повертаючись у світ і роблячись для багатьох спокусою, подаючи всім привід укладати неможливість жити про Христа. Небезпеку ж цього знаєте всі ви, що читають Євангеліє, в якому каже Божественний голос: «Вуніше йому було б, коли жорнів оселський лежав би про шею його, і кинутий у море, ніж нехай спокусить від цих малих єдиного» (Лк. 17, 2), тому що буде він тільки залежати, але буде підлягати осуд, спокушених ним, хоч би й думав запевняти себе душогубними міркуваннями, ніби, і живучи у світі, умилостивляє Бога добрими справами, що для нього неможливо.
Бо хто в житті, безгрішному через її нерозваженість, не зміг витримати боротьбу ворога, той у житті багатогрішному і ним самим керованим чи зможе досягти успіху в будь-якій чесноті? Нехай навіть він і впорядкує власне своє життя, все ж таки не уникне осуду за те, що залишив Христа, подібно до учнів, згаданих в Євангелії, про яких божественний євангеліст свідчить: «Мнози від учень... ідоша назад і хто не ходив з Ісусом, говорячи: жестоко? (Ін. 6, 66, 60).
Тому і людинолюбець Бог, що дбає про наше спасіння, дав життя людського двоякого роду напрямок, тобто подружжя і дівоцтво, щоб той, хто не в змозі винести подвигу дівоцтва, вступив у співжиття з дружиною, знаючи те, що буде потрібно від нього звіт у цнотливості, святості та уподобанні тим, які в подружжі. Такий був у Старому Завіті Авраам, який прославився тим, що віддав перевагу Богові і, подолавши почуття жалю, приніс у жертву єдинородного сина і двері намету свого тримав отворами, готовий до прийняття мандрівників, бо не чув ще: «продаж маєток твій і дай жебракам» (Мт. 2). Ще більше цього показали Йов та багато інших, Давид і Самуїл. Такими були в Новому Завіті Петро та інші апостоли. Бо кожна людина потребує плодів любові до Бога і ближнього, і за ухилення від цих, так само як і від усіх заповідей, кожен понесе покарання, як і Господь оголошує в Євангеліях, говорячи: «Що любить батька чи матір більше за Мене, нема Мене гідний» (Мф. 7).
не зненавидить батька свого і матір, і жінку і чад.., ще ж і душу свою, не може Мій бути учень» (Лк. 14, 26).
Чи погоджуєшся в тому, що Євангелія дано і одруженим? Ось тобі приведено в ясність, що у послуху євангелії буде потрібен звіт у всіх людей, чи ченці вони, чи живуть у подружжі. Для того, хто одружився, достатньо і того, що йому вибачається нестримність, побажання дружини і співжиття з нею; інші ж заповіді, як і узаконені, порушувати небезпечно. І Христос, проповідуючи Батькові заповіді, звертав мову до тих, що живуть у світі. А якщо траплялося, що запитаний наодинці відповідав учням Своїм, то свідчив, кажучи: «А що вам говорю, всім говорю» (Мк. 13, 37).
Тому і ти, який вибрав гуртожиток із дружиною, не будь безтурботний, начебто маєш право ти вдатися до світу. Тобі для рятування порятунку потрібно більше трудів і обережності, тому що вибрав ти собі оселю серед сіток і держави відступницьких сил, маєш перед очима спонукання до гріхів, і всі твої почуття день і ніч напружені до бажання їх. Тому знай, що не уникнеш боротьби з відступником і не здобудеш над ним перемоги без багатьох праць на варті євангельських догматів. Бо як можна відмовитися від ратоборства з ворогом, ведучи життя на самому ратоборному поприщі? А ця нива – вся піднебесна земля, яку проходить і обходить ворог, як скажений пес, шукаючи, кого поглинути, як дізнаємося з історії Йова (Іов. 2, 2). І тому якщо зрікаєшся лайки з супротивником, то йди в інший світ, в якому його немає, там можливо буде для тебе зречення боротьби з ним і безпечне недбалість про догматів євангельських.
А якщо це неможливо, поспішай навчитися ратоборства з ним, у Писанні вивчаючи мистецтво ратоборства, щоб тебе, переможеного ним через незнання, не зрадили вічному вогню. І це ніби мимохідь нехай буде сказано тим, які в подружньому житті без побоювання нехтують збереженням заповідей Христа.
А ти, любитель небесних уставів, ревнитель ангельського житія, бажаючий стати соратником святих учнів Христових, зміцни себе до перетерпіння скорбот, мужньо приступи до собору ченців і на самому початку свого зречення будь твердий, щоб не захопила тебе прихильність до родичів по тілу. А коли насправді залишаєш власність свою, будь непохитний, у безперечній впевненості, що передаєш це на небо, приховуючи в надрах убогих і знаходячи у Бога з великим приростом. Розриваючи зв'язок з друзями та близькими, не будь сумний, бо сполучаєшся з Христом, що за тебе розіп'явся; а такої дружності можеш уявити що вище?
Коли ж при Божому сприянні переможеш ворога свого в цій першій боротьбі, не кидай себе, подібно до якоїсь негідної судини. Бо зреченням від земних речей ти прикрасив себе перед Христом. Але з великою турботливістю і обдуманістю постарайся знайти чоловіка, який би непогрішно передував тобі в образі життя, добре умів керувати тих, що йшли до Бога, прикрашений чеснотами, у власних справах своїх мав свідчення любові своєї до Бога, був обізнаний у Божественних Писаннях, не розсіяний, не сміливий, боголюбивий, злидарний, не гнівливий, не пам'яті, сильний у навчанні зближуються з ним, не пихатий, не зарозумілий, не лестивий, не мінливий, нічого не вважав за краще Богові. І якщо знайдеш такого, віддай йому себе, ні в що звинувативши і відкинувши геть будь-яку свою волю, щоб ти виявився подібним до чистої посудини, зберігаючи до своєї похвали і слави добро, що вкладається в тебе.
А якщо залишиш у собі якусь з пристрастей, що раніше були в тобі, то й добро, вкладене в тебе, перетворивши на оцет, будеш викинуто геть, як негідна посудина.
Це друга боротьба із супротивником нашого порятунку. Бо у добрих вчителів і уроки добрі, а у злих, звісно, злі. Коли лукавий наш супротивник не в силах переконати нас, щоб залишалися в мирському сум'ятті і смерті, поспішає він переконати, щоб не зраджували себе строгому життю або такому чоловікові, який усі гріхи наші виводить нам перед очима і виправляє їх, але щоб довірилися комусь із пристрасних славолюбців вдовле до тих, хто живе з ним разом, щоб таким чином, непомітно зробивши нас знову багатопристрасним, обплутати нас власними узами гріха. А якщо доручиш себе чоловікові, прикрашеному багатьма доблестями, то станеш спадкоємцем благ, які в ньому, і будеш дуже блаженний перед Богом і перед людьми. Але якщо, щадячи тіло своє, знайдеш вчителя поблажливого до пристрастей твоїх, або, краще сказати, разом з тобою падаючого, то даремно ти вступав у подвиг зречення світу, бо віддався пристрасному життю, узяв собі сліпого вождя і наближаєшся до ями.
Бо «сліпий сліпець ще водить, обидва в яму впадуть», «бо тяжить учневі, нехай буде як вчитель його» (Мф. 15:14, 10:25). Це Боже слово, і воно не погрішить; вінчається, аще не законно подвизатися буде» (2Тим. 2, 5).
Тому, якщо з Божої благодаті знайдеш (а пошукавши, неодмінно знайдеш) вчителя добрих справ, спостерігай за собою, щоб не робити тобі нічого всупереч волі вчителя. Бо все, що робиться без нього, є розкрадання і святотатство, що веде до смерті, а не до користі, хоча б здавалося тобі добрим. Бо якщо воно добре, то чому робиться таємно, а не в'яв? Допитай свій помисл, який через праві справи доводить тебе до крадіжки і, мабуть, добрими послухами приготує тобі неправі справи. Не бажай чинити заклинань над звірами, будучи недосвідченим у заклинанні, щоб, скликаючи до себе змій, коли тебе обов'язують, а ти не будеш в змозі чинити опір їм, самому не бути нещадно ними винищеним. Не спирайся на благородство плоті і не шукай честі, тому що тілесний «не приймає яже Духа» (1Кор. 2, 14).
Не замахуйся змінювати що-небудь у статутах доброго життя і власним своїм свавіллям робити спотикання тим, хто бореться, а собі самому збирати тягар гріхів: не роби цього ні в ліжку, м'якшому, ні в одязі, або в іншій якійсь приналежності, або в переміні твоєї, або в столі. у стоянні, або в рукоділлі більш покійному та охайному. Бо все це не тільки коли в тебе вже є воно, а й коли складає предмет твого шукання, не матиме доброго наслідку. А якщо не пізнаєш скоро в цьому диявольського підступу і не відсічеш цього від свого серця, то приготуєш собі відпадання від життя у Христі. Навпаки, поклавши в серці своєму, що ти безчесніший і грішніший за всіх людей, що ти мандрівник і прибульець, з жалю прийнятий зреченими світу перед тобою, поспішай бути останнім з усіх і всім рабом. Останнє принесе тобі честь і справжню славу, а чи не перше.
Май вуха, відкриті до послуху, і руки, готові виконувати чуне, вуста май мовчазні та серце обережне. Будь лінивий до марнослів'я, а розсудливий і обізнаний у спасительному слуханні Божественних Писань. Нехай тобі буде гірким смаком слухання мирських оповідань і сотами меду бесіда мужів преподобних. Поспішай у наслідуванні тих, які передусім тебе подвизалися в добрій моральності, і не берись сам навчати кожного. Вживай старання встигати в найважливіших чеснотах і не зневажати про менших. Не зневажай жодної похибки, хоча б вона була меншою за всяку шкідливу тварину, але поспіши виправити її покаянням, хоча багато разів грішать у великому і малому і залишаються нерозкаяними.
Не будь суддею чужих падінь. У них є Суддя праведний, «що віддасть комусь за ділом його» (Рим. 2, 6). Ти спостерігай за своїм і, скільки є сил, полегшуй свій тягар. Той, хто обтяжує тягар свій, сам і понесе його. У покаянні – спасіння, а нерозумність – смерть покаяння.
Приховуй себе від людей суєтних, виявляй себе найчастіше перед Богом. Скільки від тебе залежить, ухиляйся від усілякого виходу в суспільство, уникаючи розсіяності серця. Тільки вийшов ти з келії, залишаєш уже стриманість, поринаєш у світ, зустрічаєш дружину-блудницю, яка, зачарувавши твій слух спокусливими словами, твої погляди – красою обличчя, твій смак – ласощами та стравами, наче на уді, приведе до себе. Потім, притискаючись до тебе і укладаючи в свої обійми, послабить у тобі постійність любові до помірності, і таким чином поступово відволікши від доброчесного життя, розбестить собою. А якщо при Божій допомозі і можеш уникнути її мереж, то хоч повернешся в келію, проте вже не таким, яким вийшов, але розслабленим і болючим, не схильним до жодної доброї справи і тільки через довгий час здатний повернутися до властивого тобі навички. Тебе буде турбувати в помислах бажання того й іншого життя, і з багатьма тільки працею в стані поступишся перемогою душі.
Тому якщо трапиться тобі з якоїсь обставини вийти з келії, то, зодягнувшись у броню страху Божого, утвердивши на руці, подібно до щита, любов Христову і стриманістю у всьому подолавши враження пожадливостей, одразу після виправлення потреби йди назад, нітрохи не сповільнюючи, але на швидких крилах повертаючись. з якого ти посланий, і несучи в устах Христової милості, і таким чином переконуючи внутрішні свої думки, що на будь-якому іншому місці недоступне для тебе спасенне спокій.
Якщо ти молодий за тілом або за розумом, віддаляйся короткого поводження з однолітками і бігай від них, як від полум'я. Бо ворог, запаливши через них багатьох, віддав їх вічному вогню, під виглядом духовної любові скинувши в мерзенну прірву мешканців П'ятиградія 5 і тих, що врятувалися серед моря при всіх вітрах і бурях, коли ні про що не турбувалися всередині пристані, погрузив у глибину з човнами. Коли сідаєш, сідай набагато далі від однолітка з тобою; коли лягаєш спати, твоє вбрання нехай не зближується з його вбранням, але краще нехай буде між вами старець. А коли говорить він з тобою чи співає, стоячи навпроти тебе, відповідай йому, поникши поглядом долу, щоб тобі, зупиняючи погляд свій на обличчях, не прийняти в собі насіння пожадливості від ворога та сіяча зла і не потиснути снопів розтління та смерті. У домі чи на будь-якому місці, де ніхто не бачить справ ваших, не залишайся з ним ні під приводом міркування про Боже слово, ні під приводом іншої якоїсь найнеобхіднішої потреби, бо найпотрібніша душа, за яку помер Христос.
Не вір оманливому помислу, який підказує тобі, що це нітрохи не спокусливо, безперечно знаючи, що це саме і є спокуса, як ясно тобі буде доведено багаторазовим досвідом занепалих. Повір словами моїм, що походить від братолюбного серця. Вдавайся до суворих старців, які припливними словами змащують юнаків до справ похвальних, але не роблять ніякої шкоди своєю зовнішністю.
«Всяким зберіганням бережи твоє серце» (Прип. 4, 23). Як таті день і ніч безперервно підбираються до золота і викрадають ненавмисно, коли не знаєш, так дивись, щоб ворог не звабив тебе гріхом прабатьківським і не вигнав незабаром з раю солодощі. Бо той, хто розкраданням їжі відвернув Адама від життя, сподівався запнути й Ісуса, тим більше не посоромився і тобі підмішати цієї першої причини зла, знаючи, яка це сильна отрута, тому що пристрасть обжерливості зазвичай виявляє свою силу не в безлічі страв, але в пожадливості. Тому якщо побажання скуштувати що-небудь мале буде так сильне, що приведе в пристрасть обжерливості, то воно легко зрадить тебе смерті. Як вода, що поділяється на багато проток, робить, що зеленіють усі місця, що лежать біля проток, так і пристрасть обжерливості, якщо розлилася в твоєму серці, напоївши всі твої почуття і насадивши в тобі ліс пороків, наверне душу твою в оселю звірів.
Бачив я, що багато хто, одержимий пристрастями, зцілювався, але не бачив між ними жодного, хто звикли їсти таємно від інших або чревоугодника; навпаки, всі такі люди або залишали помірковане життя і розбещувалися світом, або намагалися сховатися між поміркованими та сластолюбством надавали послуги дияволу. Бо це – брехуни, люди, що багато клянуться, клятвозлочинні, люблячі заперечити, мстити, кричати, що замикаються в тому, що їдять, скупі, розкішні в їжі, скаржаться на свою долю, цікаві, радіючі справам темним і охоче протидіють будь-якому похвальному способу життя. Щоб прикрити пристрасть обжерливості, впадають вони у безліч зол. Такі люди хоч із зовнішності серед тих, що рятуються, але у справах – у числі засуджених.
Черевоугоддя Адама зазнало смерті і завдало світові смерть. Через обжерливість Ной осміяний, Хам проклятий, Ісав втратив права первородства і поріднився з хананеями, Лот став чоловіком дочок, а самому собі зятем і тестем, батько - чоловіком і дід - батьком, в обох відносинах порушуючи межі єства. Черевоугоддя та Ізраїля зробило шанувальником ідолу і довело ізраїльтян до того, що «тілеса їх впали в пустелі» (Чис. 14, 29). Єровоам, за всієї царської могутності, той, уловлений спокусою утроби, зазнав жалюгідної смерті (3Цар. 13, 23–24).
А Даниїл, чоловік бажань, здолавши черево, наказував у халдейському царстві, ставши руйнівником ідолів, винищувачем змія, наставником левів, провісником Божого влюднення, тлумачем потаємних таємниць. Три святі отроки, виявившись вище задоволень утроби, знехтували царський гнів і безтрепетно зухвало ввійшли в страшну палаючу піч, яку тільки міг розпалити цар Навуходоносор, виявили нікчемність обожнюваного златого образу і той образ, який довгий час до наруги Божої слави сору, Владиці, змусили найворожішого царя і все богопротивне воїнство з усією тварюкою піснословити Бога.
І, скажу коротко, якщо володітимеш утробою, то житимеш у раю, а якщо не опануєш його, то станеш здобиччю смерті. Будь вірною скарбницею чеснот, а ключем май мову духовного твого батька. Він нехай відкриває твої уста для прийняття хліба, він нехай і замикає. Не бери в радники змія, який замість ключа хоче вловити тебе порадою спробувати щось хоча б тільки язиком. Остерігайся гріха таємноїдства. Якщо він зможе спокусити тебе в малому, то скине вже зовсім і триматиме у кайданах.
Не підставляй вух кожному, хто розмовляє, і не відповідай кожному говоруну в бесідах, не відповідних меті твого подвижництва. Будь слухачем добрих повчань і роздумом про них бережи своє серце. Бережи свій слух від мирських оповідань, щоб не забруднити душі своєї бризками бруду. Не намагайся вслухатися, що кажуть інші, і не вкладай голови своєї в середину тих, що розмовляють, щоб і самому тобі не бути осміяним, і їх не зробити лихослівними. Не будь цікавий і не бажай бачити все, щоб не втримати тобі в серці своєму гною пристрастей. При необхідності дивись, при необхідності слухай, при необхідності говори, при необхідності відповідай.
Перед вищим не раптом насмілюйся сідати, а якщо запросять, то не сідай поруч, але, озирнувшись навкруги, намагайся знайти нижче місце, щоб Бог прославив тебе за смирення. Запитують тебе – відповідай пристойним і смиренним голосом, а не питають – зберігай мовчання. Коли питають іншого, стисни уста твої, щоб язик твій, вимушений необачним серцем, прорвавшись, не вразив когось із суворих у подвижництві і самого тебе не вкинув у кайдани докори. Сидячи, не клади однієї ноги на іншу: це знак неуважності та розсіяної душі.
Якщо розмовляєш із нижчим себе або він тебе про що запитує, не давай йому відповідей недбало, зневажаючи брата образою для Бога. Бо «лайся убогому дратує Того, хто його створив» (Припов. 17, 5), – говорить притча. Слово втіхи нехай передує іншим твоїм промовам, підтверджуючи любов твою до ближнього. Пропонуй його і в середині, і в кінці розмови, зі світлим обличчям, щоб доставити насолоду твого співрозмовника. При всякому успіху ближнього свого веселися і прославляй Бога, бо його успіхи є твої, а твої його. У зборах уникай передполягань і передсідань (Мт. 23, 6), шукай собі останнього місця, щоб почути краще: «друже, посяди вище» (Лк. 14, 10). За трапезою ліва рука твоя нехай не бешкетує і нехай не бере переваги у правої, а краще нехай залишається в спокої; в іншому випадку, принаймні, нехай допомагає правою.
Нехай уста твої попереджають тебе до будь-якої молитви, і до останньої молитви будь на правилі, шануючи великою шкодою залишити молитву. Бо якщо, споживаючи їжу для підкріплення своєї плоті, залишишся безвихідно за трапезою, доки не задовольниш потреби і без великої потреби не легко вийдеш з-за столу, то чи не тим більше ти повинен до кінця залишатися під час духовного харчування і зміцнювати молитвою твою душу? Бо наскільки відрізняється небо від землі, небесне від земного, настільки ж відрізняється душа від тіла. Душа – подоба неба, бо в ній живе Господь; а тіло – від землі, де живуть смертні люди і безсловесні тварини. Тому потреби тілесні поміркуй з годинами молитов і приготуйся не слухати помислу, який відволікає тебе від правила. Бо у демонів у звичаї – у години молитви під приводом благовидної нібито причини спонукати нас до відлучення, щоб благовидно відвернути нас від рятівної молитви.
Не кажи у вибачення: «У мене болить голова, болить черево», представляючи невідомих свідків небувалої хвороби і заради упокою послаблюючи старанність до чування. Навпаки, роби ще й таємні молитви, які Бог «бачить у таємниці, а віддасть тобі яви» (Мф. 6, 6).
Збирай прибутки досконалого житія, щоб знайти багатство приховане в день потреби. На чередах свого служіння до праці тілесної приєднуй і слово втіхи, на свідчення любові до тих, кому служиш, щоб служіння своє, «розчинене солію» (Кол. 4, 6), вчинити тобі сприятливим. не прославився твоїм багатством до твого приниження.
Справи свого служи благотворно і старанно, як служити Христу. Бо сказано: «Проклятий всякий чини діла, а Господній з недбалістю» (Єр. 48, 10). Хоч би доручені тобі служби здавалися низькими, бійся зловживання, допускаючи звеличення і зневагу, бо за тобою наглядає Бог. Справа служіння велика і може принести тобі Царство Небесне. Це мрія чеснот, що тягне за собою всі заповіді Божі і, по-перше, найвищу з усіх чеснот – смирення, яке приносить із собою цілий рій благ; а потім і це: «Взалкахся.., і дасте Мі їсти; пожадайся, і напоїть Мене; був дивний, і хворий, і в темниці, і ви послужили Мені» (Мф. 25, 35–36), і особливо, коли необхідне посадою виконується зі смиренною про себе думкою, без гордості, гніву та нарікання.
Будь змагачем тих, хто живе право і справи їх, запиши у себе в серці. Бажай бути в числі небагатьох, бо добро рідко, чому не багато хто входить до Царства Небесного. Не думай, що врятуються всі, хто живе в келії, і добрі, і худі. Насправді не те. Багато хто приступає до похвального життя, але не багато хто приймає ярмо його. Бо «Царство Небесне належить тим, хто вживає примус і потребниці, захоплюють її» (Мф. 11, 12). Це євангельське слово. Воно назвало примусом виснаження тіла, яке учні Христові терплять добровільно, у зреченні своїх власних бажань і від тілесного упокою, у зберіганні всіх заповідей Христових. Тому, якщо хочеш захопити Царство Боже, вживи примус, підхили ши свою під ярмо служіння Христового, стягни ярем на шеї своїй; нехай гнітить він вию твою, витончуй її працею чеснот, у постах, у чуванні, у послуху, у безмовності, у псалмоспівах, у молитвах, у сльозах, у рукоділлі, у перенесенні всякої скорботи, що наноситься тобі демонами та людьми.
Хай не вселяє тобі високомудрий помисл ослабити з часом праці, щоб перед дверима виходу не застали тебе оголеним від чеснот і щоб не залишитися тобі поза брамою Царства.
Нехай не надміє тебе ступінь церковного чину, але більше нехай упокорює, бо успіх душі – успіх у смиренності, а позбавлення і безчестя народжуються від високомудрості. Якою мірою наближатимешся до вищих священних ступенів, такою мірою впокоряй себе, боячись прикладу синів Ааронових. Пізнання богочестя – пізнання смиренності та лагідності. Смиренність – наслідування Христа, а звеличення, вільнодумство і безсоромність – наслідування дияволу. Будь наслідувачем Христа, а не антихриста; Богові, а не супротивникові Божій; Владиці, а не рабу-втікачеві; милостивому, а не жорстокому; Людинолюбцю, а не людиноненависнику; жителям шлюбного палацу, а не темряви. Не поспішай давати накази братству, щоб не покласти тобі на шию свою чужого тягаря гріхів.
Розглядаючи діяння кожного дня, порівнюй його з робленням попереднього та поспіш до виправлення. Процвітай у чеснотах, щоб стати ближче до Ангелів. Залишайся в келії не дні, не місяці, але протягом багатьох років, оспівуючи свого Владику день і ніч, наслідуючи Херувімів. Якщо так почнеш, так і закінчиш, і йдучи шляхом тісним у короткий час свого подвижництва через Божу благодать, увійдеш до раю з сяючим світильником душі, радіючи з Христом на віки. Амінь.
Слово про подвижництво перше
Ченцю має насамперед набути життя нещасливе, тілесне усамітнення, благопристойну зовнішність, голос помірний і слово благочинне; їжу та пиття приймати безшумно та стримано; при старших мовчати, мудрих слухати, до рівних мати любов, нижчим подавати сповнену любові пораду; віддалятися людей негідних, тілесних і суєтних; більше думати, а менше говорити, не бути зухвалим у слові, не допускати надмірностей у розмовах, не бути смішним, але прикрашатися сором'язливістю, погляд потупляти додолу, а душу підносити горе, на перекази не відповідати передмовою; бути покірною; працювати своїми руками; завжди пам'ятати про останніх, з надією радіти, скорботи терпіти, невпинно молитися, про все дякувати; перед усіма бути смиренним, ненавидіти зарозумілість; бути тверезнім і охороняти серце від лукавих помислів; через виконання заповідей збирати собі скарб на небі; робити собі випробування у щоденних помислах та вчинках; не вдаватися в життєві турботи та зайві бесіди; не цікавити життя безтурботних, але змагати лише життя святих отців; радіти, а не заздрити процвітаючим у чесноті; співчувати страждаючим, плакати з ними і дуже нарікати на них, але не звинувачувати їх; не робити докорів тому, хто відвертається від гріха, і ніколи не виправдовувати самого себе, визнавати себе більше за всіх грішних перед Богом і перед людьми; навчити безчинних, втішати малодушних, прислужувати недужим, омивати ноги святим, дбати про дивовижність і братолюбство; з одновірними бути у світі, а людину єретика відвертатися; книги загальноприйняті читати, а зречених зовсім не брати до рук; про Батька, Сина і Святого Духа не співчувати, але з відвагою говорити і мислити про нестворену і єдиносущну Трійцю і запитуючим відповідати, що має хреститися, як прийняли, і вірувати, як хрестилися, і прославляти, як увірували; і робити, і говорити добре; зовсім не присягатися; не давати ні срібла на зріст, ні хліба та вина та оливи на приріст; утримуватися від життя розгульного, і від пияцтва, і від житейських турбот; не поводитися ні з ким підступно, навіть зовсім не говорити ні про кого погано, не обмовляти, ні навіть взагалі слухати з приємністю застереження, не скоро вірити тому, що говорять на кого; не віддаватися у владу дратівливості; не підкорятися побажанню; не гніватись на ближнього даремно, не тримати ні на кого невдоволення, не віддавати злом за зло, краще бути хулимим, аніж хулити, бути битим, аніж бити, терпіти образу, аніж образити, зазнати поневіряння, аніж іншого позбавити чогось.
А найбільше ченцю треба утримуватися від побачення з жінками і від пиття вина, тому що «вино і жінки перетворять розумних» (Сир. 19, 2), і виконуючи наскільки можна заповіді Господа, не приходити в зневіру, але чекати від Нього винагороди і похвали; бажати насолоди вічного життя і мати завжди перед очима Давида вислів і говорити: «Напередперед Господа переді мною вину, бо правду мене є, нехай не рухаюся» (Пс. 15, 8); як синові, усім серцем, усією фортецею та думкою, і силою любити Бога, а як рабу, благоговіти перед Ним, боятися Його та слухатися Йому; зі страхом і трепетом робити спасіння своє, горіти духом, бути зодягненим у всеозброєння Святого Духа, «тещі не безвісно і подвизатися, не як повітря б'є» (1Кор.
9, 26): подолати ворога в немочі тіла і злиднях душевних; творити все заповідане та називати себе неключним; дякувати святому, славному і страшному Богові; нічого не робити за запопадливістю і марнославством, але заради Бога і в угоду Йому, «як Бог розсипає кістки людиноугодників» (Пс.52, 6); зовсім не хвалитися, не говорити самому собі похвал і не слухати з приємністю, коли хвалить інший; служити завжди потай і напоказ людям не робити, але шукати похвали тільки у Бога і думати про страшне і славне Його пришестя, про виходи звідси, про блага, уготовані праведним, подібно і про вогонь, уготований дияволу і аггелам його; а понад усе це пам'ятати апостольський вислів: «які недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим. 8, 18) і наперед говорити з Давидом: «що зберігає заповіді Його відплата багато» (Пс.
18, 12), велика нагорода, вінці правди, вічні сіни, нескінченне життя, невимовна радість, нерозоряна обитель на небесах у Отця і Сина і Святого Духа – істинного Бога, одкровення віч-на-віч, тріумф з Ангелами, з отцями, мучениками, і сповідниками, і з благоугодившими Богу від віку, здобутися з якими потщимся і ми за благодаттю Господа нашого Ісуса Христа. Йому слава і держава на віки віків! Амінь.
Слово про подвижництво друге
Людина створена за образом і за Божою подобою, а гріх, захоплюючи душу в пристрасні побажання, спотворив красу образу. Але Бог, який створив людину, є справжнім життям; тому, хто втратив подобу Божу, той втратив і спілкування з життям, а хто поза Богом, тому неможливо бути в блаженному житті. Отже, повернемося до первісної благодаті, якою відчужилися ми через гріх, і знову прикрасимо себе на образ Божий, безстрашно уподібнившись до Творця. Бо хто в наслідуванні сам, наскільки можливо, досяг безпристрасності Божої природи, той і в душі своїй відновив образ Божий. А хто уподібнився до Бога вказаним способом, той, без сумніву, придбав і подобу Божого життя, постійно перебуваючи у вічному блаженстві.
Тому якщо безстрастям знову відновлюємо в собі образ Божий, а уподібнення Богу дарує нам безперервне життя, то, поневіряючись про все інше, вживемо піклування своє на те, щоб душа наша ніколи не була володіти ніякою пристрастю, а думка наша в прираженнях спокус залишалася непохитною і непоколеби ми блаженства.
Але посібником у такому піклуванні служить дівство – у тих, які розумно притікають до цього обдарування. Бо дарування дівоцтва полягає не в одному лише помірності від дітонародження, але все життя, і побут, і вдача повинні бути незайманими, у кожному занятті безшлюбного показуючи нерозтлінність. Можна і словом зблудити, і оком чинити перелюб, і слухом осквернитися, і в серці прийняти нечистоту, і непоміркованістю в їжі та пити переступити межі цнотливості. А хто через помірність у всьому цьому дотримується себе під законом дівства, той дійсно показує в собі досконалу і в усьому процвітаючу благодать.
Тому якщо хочемо, щоб образ душі нашої за Божою подобою прикрасився безпристрастю, а через це придбали ми і вічне життя, то будемо слухати себе, щоб, діючи в чомусь недостойно обітниці, не підпасти одному суду з Ананією. Бо Ананії спочатку можна було не обіцяти маєтку свого Богові. Але оскільки, маючи на увазі славу людську, в обітниці вже присвятив свій маєток Богу, щоб здивувати людей щедрістю, а ціну приховав, то порушив на себе такий гнів Господній (служителем його був Петро), що не знайшов навіть дверей покаяння. Тому, не давши ще обітниці суворого життя, можна бажаючому, згідно з дозволом і законом, вступати в життєві зв'язки, вдаватися до шлюбного союзу. Але хто вимовив уже свою обітницю, тому треба дотримуватися себе для Бога, як одне із священних приношень, щоб тіло, присвячене Богові обітницею, осквернивши знову служінням звичайного життя, не підпасти суду за святотатство.
Кажу ж це, маючи на увазі не один рід пристрасті (як думають деякі, поставляючи подвиг дівства в одному зберіганні тіла), але пристрасні розташування будь-якого роду, щоб той, хто має намір дотримуватися себе для Бога, не осквернив себе ніякою мирською пристрастю. Гніву, заздрості, пам'яті злоби, брехні, гордості, ширяння думок, розмов не вчасно, лінощів у молитві, побажання мати, чого нема, недбальства про заповіді, ошатних шат, прикрас обличчя, зборів і бесід, противних пристойності і непотрібних, - всього цього стільки потрібно про і майже небезпечно як перебувати в гріху, від якого він зрікся, так і вдаватися до чогось одного зі сказаного. Бо все, що робиться пристрастю, шкодить певним чином душевній чистоті і перешкоджає божественному життю. Тому той, хто зрікся світу, повинен щось мати на увазі, щоб себе, Божу посудину, не оскверняти ніяким пристрасним вживанням.
Особливо ж треба йому розсудити, що він, обравши ангельське життя, переступивши міри природи людської, підкорив уже себе статутам житія безтілесних. Бо ангельському єству властиво бути вільним від шлюбного союзу, не розважатися ніякою іншою красою, але невпинно дивитись на обличчя Боже. Тому вступив в ангельський чин, якщо оскверняється людськими пристрастями, подібний до шкіри рисі, у якої вовна не зовсім біла і не зовсім чорна, але поцяткована сумішшю різних кольорів і не зараховується ні до чорних, ні до білих.
Це нехай буде деяким загальним правилом для тих, хто обрав життя стримливе і чисте. оскільки ж треба докладно розібрати і окремі випадки, то необхідно і про них залишити коротке нагадування.
Ті, що віддалилися від життя звичайної і бояться, що подвизаються для життя, нехай подвизаються не самі по собі і не поодинці. Бо для такого життя необхідне засвідчення, щоб уникнути їй лукавої підозри. І як закон духовний вимагає, щоб тих, хто куштує таємничу пасху, було не менше десяти (Див.: Йосип Флавій. Іудейська війна, кн. 6, гл. 9, 3.), так і тут треба, щоб краще збільшувалася, ніж зменшувалася десятка, що сукупно подвизаються в духовному житті.
Початківцем у благообразії життя нехай буде поставлений один, обраний з інших по випробуванню його життя, вдач і впорядкованої у всьому поведінки і після врахування при цьому перевагу років його життя. Бо в людській природі що старіше, те й поважніше. І він над братством, що добровільно кориться з однієї покірності і смиренномудрості, нехай має таку владу, щоб нікому в цьому суспільстві не дозволялося опиратися волі його, коли наказує що-небудь, що хиляється до добробуту і суворості життя. Але, як каже Апостол, що не повинно чинити опір «від Бога вчиненим» владі, бо засуджуються «проти тих, хто проти Божого наказу» (Рим. 13, 1–2 ), так і тут інше братство повинно мати переконання, що не випадково, але з Божого звоління дана настоятелю така влада, щоб переспів по душі, коли переспів по душі, коли переспів по душі і придатне, а інші з покірністю приймають добрі поради.
Поскільки ж треба, щоб суспільство було цілком благопокірним і підпорядкованим настоятелю, то перш за все необхідно обрати такого вождя для цього житія, щоб життя його для тих, хто дивиться на нього, було зразком всього доброго і щоб він, як каже Апостол, «був тверезим, цнотливим, чесним .. 2». І мені здається, що треба випробувати життя його не в тому одному відношенні, чи старіше він літами – бо при сивині та зморшках можна мати юні звичаї, – але переважно в тому відношенні, чи вибілено його вдачу та поведінку пишнотою, щоб усе, що він не говорить і не робить, могло бути для суспільства замість закону та правила.
А тим, хто проходить подібне життя, пристойно придумати такий спосіб харчування, який пропонує апостол, і «власними руками робляче» (1Кор.4:12), благообразно «свій хліб їдять» (2Сол. 3, 12). А робота їх повинна бути в розпорядженні якогось старця, засвідченого за чесністю життя, який розподілить справи рук їх на потрібні потреби, щоб виконувалася і заповідь, що наказує «в поті й праці добувати їжу» (Бут. 3, 19), і благопристойність їхньої поведінки. ніякої потреби з'являтися у народі заради життєвих потреб.
А найкращою межею і правилом помірності нехай буде наступне: не прагнути ні до неги, ні до лихоліття плоті, але уникати непоміркованості і в тому, і в іншому, щоб тіло, витучивши, не бунтувало, а ставши болючим, не втратило сили до виконання заповідей. Бо рівна шкода душі в обох випадках - і коли тіло не покірне і від надлишку здоров'я віддається шаленим поривам, і коли від недуг виснажена, розслаблена і нерухома, тому що душа при такому стані тіла не має часу вільно зводити погляди горе, але по всій необхідності буває зайнята відчуттям болю і слабшає.
Тому вживання нехай буде пропорційно потреби: і вином не треба гребувати, якщо приймають його для лікування, і не повинно домагатися його без потреби; так само і все інше нехай служить потребам, а не забаганкам, що трудяться.
Вся жизнь да будет лучше временем молитвы. Але оскільки напруженості псалмоспіву і уклінності треба давати відпочинок деякими перервами, то має розумітися з годинником, який визначений для молитви святими. Так великий Давид каже: «Полунощі востах сповідатися Тобі про долі правди Твоєї» (Пс. 118, 62). А йому, як бачимо, наслідуючи, «Павло і Сила опівночі хвалять Бога» у в'язниці (Дії 16, 25). Потом тот же Пророк говорит: «Вечер и заутра и полудне» ( Пс. 54, 18 ). Але й пришестя Святого Духа відбувається в третю годину, як знаємо з Дій, коли фарисеям, які сміялися над учнями за різноманітну дію мов, Петро каже, що «не... п'яні, що промовляють це: бо є третя година» (Дії 2, 15). Дев'ята година нагадує страждання Господнє, яке чинилося нашому заради життя. Але оскільки Давид каже: «Седмерицею вдень хвалих Тебе про долю правди Твоєї» (Пс.
118, 164), а згадані часи молитви не наповнюють собою седмеричного числа молитов, то полуденну молитву треба розділити на молитву перед їдою і на молитву після прийняття цієї, щоб і нам при кожному кругообігу дня служило зразком це правило: седмерицею днем.
У обителі подвижників нехай укладені будуть входи жінкам, і чоловіки не всі нехай входять, а хіба кому дозволено вхід настоятелем, тому що без розбору вхідні нерідко залишають у серцях ряд нечасних промов і марних оповідань, а з порожніми словами вкладають суєтні і марні думки. І тому нехай буде загальний закон, щоб ті, хто приходить, про що потрібно бути слову, питали одного настоятеля і від нього отримували відповіді, а інші не відповідали б любителям суєтних бесід, щоб не захопитися рядом пустих слів.
У всіх нехай буде одна спільна комора, і ніщо нехай не називається чиєюсь власністю: ні одяг, ні взуття, ні інше що служить до необхідної потреби тіла. А вживання нехай буде у владі настоятеля, щоб на його розпорядження кожен, що йому пристойно, тим і користувався із загального.
Але в цьому гуртожитку закон кохання не дозволяє приватних співтовариств та товариств. Бо приватні уподобання, за всією потребою, багато шкодять спільній згоді. А тепер треба, щоб усі дивилися один на одного з рівномірним розташуванням і щоб усім суспільством мала один захід любові. Якщо ж знайдеться хто, під якимось приводом розташований з більшою любов'ю до ченця-брата, або родича, або до кого іншого, то нехай уцілує, як той, хто чинить образу суспільству. Бо надлишок прихильності до однієї особи викриває велике збіднення любові до інших.
А покарання засудженому в якомусь гріху нехай будуть у міру гріха такі: заборона стояти разом з іншими під час псалмоспіння, недопущення до спілкування в молитві, віддалення від їди. Причому за важливістю провини покарання грішникові визначить поставлений спостерігати за спільним благочинням.
Прислуження спільному собору нехай буде по черзі, і нехай двоє поперемінно протягом одного тижня мають усі піклування, потрібне потребою, щоб і нагорода за смиренномудрість була спільна і нікому неможливо було навіть і в прекрасному мати перевагу перед братством, щоб і відпочинок давався однаково. Бо поперемінна втома та відпочинок роблять працю нечутливою для трудящих.
Настоятель обителі має владу на розсуд дозволяти необхідні виходи, а кому корисно, наказує займатися домашніми справами і залишатися вдома. Бо часто в молодому тілі при всьому зусиллі виснажувати його помірністю не в'яне доброцвітість віку, і для зустрічних стає це приводом до пристрасті. Тому якщо хтось за кольором тіла є молодим, то нехай не показує такого благообразия, приховуючи доти, доки зовнішність не прийде в пристойний стан.
Ніщо не буде в них ознакою гніву, чи пам'ятозлоб'я, чи заздрості, чи завзятості: ні вигляд, ні рух, ні слово, ні пильний погляд, ні вираз обличчя, або що ще зазвичай збуджує до гніву тих, хто живе разом з іншими. Якщо ж хто впаде в щось подібне, то до вибачення гріху, в якому він перебуває, недостатньо того, що сам він зазнав раніше чогось образливого, тому що погане, хоч би який час на нього відважувалися, одно погано.
Будь-яка клятва нехай буде вигнана з товариства подвижників; замість клятви і тим, хто говорить, і тим, хто слухає, нехай приймається помивання головою або згода, підтверджена словом. Якщо ж хто не повірить простому підтвердженню, то скаже викриття власної совісті, що не досяг ще небрехливості в слові, і за це настоятель включить його в число тих, хто грішить і вцілує лікарним покаранням.
Після дня і після приведення до кінця будь-якої справи, тілесної і духовної, перш за упокій совість кожного має бути піддана випробуванню власного його серця. І якщо щось було противне обов'язку - або думка про забороненого, або слово непристойне, або лінощі до молитви, або недбальство до псалмоспіву, або побажання мирського життя, - нехай не приховується провина, але нехай буде оголошено суспільству, щоб неміч захопленого в таке зло була втрачена спільною молитвою.
Слово про подвижництво третє
Подвижницьке життя має одну мету – спасіння душі, і тому все, що може сприяти цьому наміру, має дотримуватися зі страхом як Божественної заповіді, тому що й самі заповіді Божі не що інше мають на увазі, як спасіння слухняного їм.
Тому як ті, що входять у лазню, оголюються від будь-якого одягу, так і приступаючим до подвижницького життя треба, оголившись від будь-якої життєвої речовинності, вести життя будь-яке. Перше, про що найбільше має дбати християнинові, це – оголитися від різнорідних і різних порочних схильностей, якими осквернюється душа, а тому, хто прагне високого життя понад попереднє, треба виконати зречення від майна, тому що турбота і піклування про матеріальне виробляють велику розвагу в душі.
Тому, коли багато хто, маючи на увазі ту саму мету спасіння, вступають до гуртожитку один з одним, треба насамперед у них утвердити, щоб у всіх були одне серце, одна воля, одне бажання і, як заповідає Апостол, вся повнота зібрання була одним тілом, складеним з різних членів (1Кор. 12, 2). А в цьому не інакше можна досягти успіху, хіба коли переможе звичай - нічого не називати чиєюсь власністю: ні одягу, ні посудини, ні чого іншого з уживаного в спільному житті, щоб кожна така річ служила потреби, а не володіє нею. І як великому тілу не пристойний малий одяг, чи малому великий, але пропорційний кожному і корисний, і пристойний йому, так і все інше: ложе, ліжко, теплий одяг, взуття повинні належати тому, для кого дуже потрібні, а не тому, хто володіє ними. Бо як лікарством користується поранений, а не здоровий, так і тим, що придумано до упокою тіла, насолоджується той, хто не розкошує, але має потребу у заспокоєнні.
Поскільки ж звичаї людей різні, і не всі однаково міркують про корисне, те, щоб не було якогось розладу, якщо кожен житиме за своєю власною волею, таку людину, про яку засвідчено, що вона перед усіма відмінна розсудливістю, постійністю і строгістю життя, треба поставити в керівники іншим, щоб добрим у ньому було добре. Якщо багато художників списуватимуть риси однієї особи, то всі зображення будуть подібні між собою, тому що подібні з однією особою. Так, якщо багато звичаїв будуть спрямовані на наслідування звичаїв одного, у всіх одно буде сяяти добрий спосіб життя. Тому з обранням одного залишаться в бездіяльності всі приватні волі, і з найвищим будуть узгоджуватися всі наступні, підкоряючись апостольській заповіді, яка наказує, щоб «будь-яка душа тим, хто владарює, підкорялася», тому що «опираються... собі гріх приймають» (1).
А справжній і досконалий послух підлеглих наставнику виявляється у тому, щоб не лише за порадою настоятеля утримуватися від незгідного, але щоб без його волі не робити навіть похвального. Бо стриманість і всяке зло страждання тіла на щось корисне; але якщо хто, слідуючи власним прагненням, робить собі угодне і не кориться пораді настоятеля, то гріх його буде важливішим за заслугу, тому що «противляйся владі, Божому наказу противиться» (Рим. 13, 2) і нагорода за послух вище нагороди за успіх у помірності.
Любов одна до одної повинна бути у всіх такою ж рівною і спільною, як людина природним чином має любов до кожного зі своїх членів, однаково бажаючи здоров'я всьому тілу, тому що страждання кожного члена завдає рівного занепокоєння тілу. Але як у нас самих хоча страждання кожного хворого члена однаково стосується всього тіла, однак одні члени краще інших - бо не однаково займаємося оком і пальцем на нозі, хоча страждання їх і одно, - так потрібно, щоб у кожному були співчутливе розташування і люб'язне ставлення до всіх, хто живе в тому ж суспільстві, але повага по справедливості буде він.
Але оскільки всі обов'язково повинні любити одне одного з рівномірним розташуванням, то образливо суспільству, коли перебувають у ньому окремі якісь соратства і співтовариства. Бо той, хто любить одного переважно перед іншими, викриває себе в тому, що не має досконалої любові до інших. Тому однаково повинні бути вигнані з суспільства і непристойна сварка, і приватна схильність, тому що від сварки відбувається ворожнеча, а від приватної дружби та близькості походять підозри та заздрість. Бо порушення рівності скрізь буває в тих, що принижуються початком і приводом заздрощів і ворожості. Тому й заповідь прийняли ми від Господа наслідувати доброту Його, що сяє «сонце Своє однаково на праведних і на неправедних» (Мф. 5, 45). Як Бог усім дає можливість прилучатися до світла, так і наслідувачі Божі нехай виливають на всіх спільний і рівночесний промінь любові. Бо де зневажається кохання, там неодмінно на місце його входить ненависть. А якщо, як каже Іван, «Бог будь-який є» (1Ів. 4, 16), то по всій необхідності ненависть є диявол.
Тому як той, хто має любов, має в собі Бога, так той, хто має ненависть, живить у собі диявола.
Отже, треба, щоб любов у всіх і до всіх була рівна і однакова, а пошана віддавалася кожному гідно. У людей, так між собою пов'язаних, тілесна спорідненість не матиме переваги щодо любові. Чи брат хто кому за тілом, чи син, чи дочка, єдинокровний не матиме до родича переважно перед іншими більшого розташування, тому що наступний у цьому природі викриває себе, що зовсім відмовився від природних зв'язків, але керується ще плоттю.
Некорисне ж слово і тимчасове розсіювання себе розмовою з іншими нехай буде заборонено. Навпаки, якщо що корисно до науки душі, то про це тільки й треба говорити. Та й про найкорисніше повинні говорити благочинно, в пристойний час, і ті лише особи, яким можна говорити. А хто нижчий, той чекай дозволу від вищого.
Шептання ж, співбесіди на вухо, знаки, що подаються помахами, - все це нехай буде вигнано, тому що шепотіння змушує підозрювати в злослів'ї, а знаки через помахи служать доказом братові, що приховують від нього якийсь поганий намір. Все ж таки це буває початком ненависті та підозри. Коли ж потрібна буде взаємна про що-небудь розмова, тоді міру голосу повинна визначати сама потреба, і з тим, хто близько, треба розмовляти тихим голосом, і говорячи з тим, хто вдалині, треба підняти голос. Але щоб той, хто радить кому або дає про що наказ, вживав голос гучний і грізний, цього, як образливого, нехай не буває в суспільстві.
Виходити з обителі подвижництва, крім належних та необхідних виходів, не можна.
Оскільки ж є товариства не тільки чоловіків, а й дів, то все досі сказане має бути загальним правилом для тих і інших. Одне тільки треба знати, що більшого і переважнішого благообразия вимагає життя жінок, їх успіх у неуважності, в безмовності, у послуху, дружелюбності, суворість щодо виходу з обителі, обережність від зустрічей, взаємне між собою розташування, уникнення приватних співдружностей. У всьому цьому з особливою старанністю має процвітати життя дів.
Та, якій довірено стежити за благочинством, повинна не того шукати, що приємно сестрам, і не про те дбати, щоб заслужити їхню прихильність, роблячи їм завгодне, але завжди дотримуватися статечності, вселяючи до себе страх і повагу. Бо вона повинна знати, що вона дасть Богові звіт про загальні гріхи проти боргу. І кожна з тих, що живуть у складі суспільства, нехай шукає від настоятельки не приємного, але корисного і придатного, нехай не входить у дослідження про те, що їй наказують, тому що навик до цього є навчання безначалію і наслідок цього. Але як заповіді Божі прийнятні без дослідження, знаючи, що «всяке Писання богонатхненне і корисне» (2Тим. 3, 16), так і сестри нехай приймають накази від настоятельки без випробування, з старанністю, а не «від скорботи, ні від нужди» (2Кор. 9, 7). нагороду.
Нехай приймають не тільки настанови, що стосуються суворості життя, але, якщо наставниця забороняє піст, або радить прийняти зміцнюючу їжу, або на вимогу потреби наказує щось інше, що служить до полегшення, все одно й виконують з упевненістю, що сказане нею є закон.
Якщо ж за необхідністю треба буде переговорити про щось потрібне або з ким-небудь із чоловіків, або з тим, хто має піклування про справу, або з іншою людиною, яка може бути корисною у потрібній справі, то повинна переговорити про це настоятелька в присутності однієї або двох сестер, для яких по життю і по літах вже безпечно мати побачення і вести розмову з. Якщо ж сестра сама від себе придумає, що корисне, то нехай запропонує настоятельці і через неї скаже, що треба сказати.
Синод. текст: «Поки не буде взято від середовища, що утримує тепер» . - Ред.
церковносл.: «що не вірує в Сина», синод.: «Той, хто не вірує в Сина». – Редакція «Абетки віри»
/Сонміще/ - збори людей або місце, де вони збираються.
Тобто Содома, Гоморри, Адами, Севоїма та Валаки (Бут. 14, 2), з яких останній за молитвою Лота врятувався від винищення і найменований Сигором (Бут. 19:22).
Вам може бути цікаво: