Правила, викладені у питаннях і відповідях

Після 370 р., ставши єпископом митрополії Кесарії Каппадокійської, святитель Василь Великий продовжував підтримувати подвижницьке життя, прагнучи того, щоб воно стало сіллю та закваскою всієї Церкви. У той же час громади «братів» набували власної динаміки та власного устрою, в якому їхні керівники поступово займали дедалі більш визначні місця. У цій ситуації виникла друга версія «Моральних правил»: 55 розлогих та 313 коротких. Ця версія згодом отримала назву «Великий Аскетикон», або «Чернецькі правила святого Василя». «Правила, докладно викладені у питаннях та відповідях» складаються з 55 окремих правил, поданих у вигляді питань ченців та відповідей свт. Василя чи його міркувань щодо найважливіших питань релігійного життя. Зразком чернечого життя свт. Василь Великий постачає першохристиянську громаду, де все було спільне. Правила збудовані у певній смисловій послідовності. У них знайшла своє відображення дисципліна чернечого життя, що складається, пройнята євангельським духом. Найбільше змінилася роль предстоятеля, покликаного мати особливий духовний дар, і за своїми власними заслугами клопотати перед Христом за своїх учнів. * Назва твору грецькою мовою – Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. * Назва твору латинською мовою – Regulae fusius tratatae. У питаннях та відповідях складаються з 55 окремих правил, поданих у вигляді питань ченців та відповідей св. Василя чи його міркувань щодо найважливіших питань релігійного життя. Як видно з передмови, св. Василь перебував у пустельній усамітненні, оточений людьми, які обрали одну й ту саму мету благочестивого життя і виявили бажання дізнатися необхідне для спасіння. З відповідей св. Василя склалася як би повна збірка законів чернечого життя або вчення про вищу моральну досконалість, але без суворого плану. Оскільки, за Божою благодаттю, в ім'я Господа нашого Ісуса Христа, зійшлися ми разом, припустивши собі одну й ту ж мету благочестивого життя, і ви виявляєте бажання дізнатися потрібне на спасіння, а мені належить потреба сповістити виправдання Божі, тому що день і ніч у мене в пам'яті апостол, який каже: «три роки день і ніч 20,31), і до того ж тепер для нас дуже зручно, а місце це завдає повної тиші та звільнення від зовнішнього шуму. Помолимося один про одного, щоб мені співслужителям моїм «роздавати їм свого часу міру хліба» (Лк. 12, 42), а вам, як доброї землі, прийнявши слово, віддати, за написаним, досконалий і багато разів примножений плід правди (Мф.13,23). Тому благаю вас любов'ю Господа нашого Ісуса Христа, що дав «Себе за нас» (Тит. 2, 14): подбаємо нарешті про душі наші, занепокоїмо про суєту життя, почнемо подвизатися заради майбутнього на славу Бога і Христа Його і поклоняється і Святого Духа. Не залишатимемося в цій лінощі і в цьому розслабленні, щоб нам, за лінощами втративши справжнє і початок справ відкладаючи до завтрашнього і наступних днів, коли потім претендент душ наших застигне нас, не запасшихся добрими справами, не бути позбавленими радості шлюбного палацу і не плакати даремно й бездарно допоможе, проведено недаремно, ні даремно, ні даремно, ні даремно. розкаюється. «За сприятливий час Я почув тебе, – говорить апостол, – і в день спасіння допоміг тобі» (2Кор. 6, 2). Цей вік – вік покаяння, а той – відплати; цей – діяння, а той відплати; цей терпіння, а той – втіхи. Нині Бог – помічник тих, хто звертається від шляху злого, а тоді – страшний і невмитий дослідник людських справ, слів та помислів. Нині користуємося довготерпінням, а тоді пізнаємо правосуддя, коли повстанемо – одні на вічну муку, а інші для вічного життя, і кожен отримає у своїх справах. До якого часу відкладатимемо послух Христу, який покликав нас у Своє Небесне Царство? Вже не протверезимся? Чи не покличемо себе від звичайного життя до суворості євангельської? Не представимо перед очима того страшного і славного дня Господнього, в який наближаються ділами до правої країни Господа прийме Небесне Царство, а через відсутність Добрих діл відторгнутих на ліву країну сховають геєна вогненна і вічна темрява? Сказано: «там буде плач і скрегіт зубів» (Мф.25, 30). А ми говоримо, що бажаємо Царства Небесного, але не дбаємо про те, за допомогою чого можна досягти його і, не приймаючи на себе ніякої праці заради заповіді Господньої, за марнотою розуму свого припускаємо, що отримаємо однакові почесті з тими, хто протистоїть гріху навіть до смерті. Хто, що під час сіяння сидів удома або сну, при настанні жнив наповнював надро рукоятей? Хто збирав виноград, якого сам не зростив? Чиї праці, тих і плоди, і почесть і вінці належать тим, хто переміг. Чи увінчують колись людину, яка не знімала з себе й одягу для боротьби з противником, коли, за апостольським словом, має не тільки перемогти, а й подвизатися законно (див. 2Тим. 2, 5), тобто і мало не залишати з наказаного, все ж робити так, як узаконено? Бо сказано: «Блаженний раб той, котрого пан його, прийшовши, знайде тим, хто чинить так» (Лк. 12, 43); і: «Якщо не робиш доброго, то біля дверей гріх лежить» (Бут. 4, 7). А ми, тільки думаючи, що виконали якусь одну із заповідей, – бо не можу сказати, що виконали справді, бо всі вони, за розсудливим наміром Писання, перебувають між собою в такому зв'язку, що порушенням однієї необхідно порушуються всі інші, – не чекаємо собі гніву за невиконані, але чекаємо на яку, ніби чекаємо. Кому дано на заощадження десять талантів, той, утримавши в себе один або два таланти, а інші сплативши, не визнається чесним за сплату більшої частини, але називається кривдником і залюбки за розтрату меншої частини. Що кажу - за розтрату, коли і той, кому довірений був один талант, віддавши потім сповна і без обману все, що отримав, засуджується за те, що нічого не придбав до цього? Хто десять років шанував батька, а наостанок завдав йому одного лише удару, той не почестей удостоюється як той, хто зробив добру справу, але віддається суду як батьковбивця. «Ідіть, – каже Господь, – навчіть усі народи» . не дотримуватися одного, а про інше недбати, але «додержувати... все, що Я наказав вам» (Мф.28, 19–20). І апостол згідно з цим пише: «Ми нікому ні в чому не вважаємо спотикання, щоб не було засуджено служіння, але у всьому виявляємо себе, як служителі Божі» (2Кор. 6, 3–4). Бо якби не все було необхідно нам для досягнення мети спасіння, то не всі заповіді були б написані і не про всіх наказувалося дотримуватися їх необхідно. Що мені користі в інших заслугах, якщо, назвавши брата потворою, буду винен геєнні (див. Мф.5, 22)? Що користі у волі багатьох того, хто одним утримується в рабстві? Бо сказано: «Кожний, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ів. 8, 34). Яка вигода бути позбавленим багатьох страждань тому, у кого тіло пошкоджене однією болісною хворобою? «Отже, – скаже хтось, – для багатьох християн, які не дотримуються всіх заповідей, марне буде дотримання деяких?» При цьому чудово привести собі на пам'ять блаженного Петра, який, після стільки заслуг і після стільки задоволення, за одне тільки слово почув: «Якщо не вмию тебе, не маєш частини зі Мною» (Ів. 13, 8). Не кажу вже про те, що і це одне слово не лінощі і зневага доводило, але було виразом поваги та благоговіння. Втім, скаже інший: «Написано: «Кожен, хто покличе Господнє Ім'я, спасеться» (Йоил.2, 32), тому одне покликання імені Господнього достатньо до того, щоб врятувати того, хто закликає». Але й цей нехай вислухає, що каже апостол: «Як закликати Того, у Кого не повірили?» (Рим. 10, 14). А якщо не віриш, послухай Господа, Який каже: «Не кожен, хто каже до Мене: «Господи! Господи!», увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф. 7, 21). Навіть і тому, хто виконує волю Господню, але не як хоче цього Бог і не через почуття любові до Бога робить це, марна старанність у справі, з висловом Самого Господа нашого Ісуса Христа, Який каже: оскільки роблять, «щоб здатися перед людьми. Істинно кажу вам, що вони вже отримують свою нагороду» (Мф.6, 5). Сім і апостол Павло навчений був сказати: «І якщо я роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені ніякої користі» (1Кор.13, 3). Взагалі ж вбачаю наступні три різні прихильності, в яких неминуча потреба послуху: або, боячись покарання, ухиляємося від зла і буваємо в стані рабському, або, ганяючись за вигодами нагороди, виконуємо наказане заради власної користі і тим уподібнюємося найманцям, або робимо це заради самого добра і з любові до Дав. славному і доброму Богу, – і в такому разі буваємо в стані синів. Хто зі страху виконує заповіді і невпинно боїться покарання за лінощі, той не буде одне з наказаного робити, а інше нехтуватиме, але утвердиться в тій думці, що покарання за переслуховування одно для нього страшне. І тому «блаженна людина, яка завжди перебуває в благоговінні» (Припов. 28, 14), однак твердо стоїть в істині і той, хто може сказати: «Завжди я бачив перед собою Господа, бо Він правий мене; не похитнуся» (Пс. 15, 8), тому що не хоче упустити з уваги нічого належного. І: «Блажен чоловік, що боїться Господа...» . Чому? Тому що "міцно любить заповіді Його" (Пс.111, 1). Тому тим, хто боїться не властиво залишати без виконання якийсь наказ або виконувати недбало. Але й найманець не захоче переступити будь-якого наказу. Бо як отримає плату за діяння у винограднику, не виконавши всього за умовою? Бо якщо не вистачить і одного чогось із необхідного, то виноградник робить він марним власникові. Хто ж тому за пошкодження дасть плату тому, хто завдав шкоди? Третій випадок – служіння з кохання. Який же син, маючи на меті догоджати батькові і веселячи його в найважливішому, захоче образити заради дрібниць, особливо якщо пам'ятає, що говорить апостол: «І не ображайте Святого Духа Божого, Яким ви запечатані...» (Еф. 4, 30). Тому ті, хто переступає більшу частину заповідей, куди бажають бути зараховані, коли не служать Богу як Батькові, не підкоряються Йому як тому, хто дав великі обітниці, не працює як Владика? Бо каже Він: «Якщо Я батько, то де пошана до Мене? І якщо Я Господь, то де благоговіння передо Мною» (Мал. 1, 6)? Як «блаженний чоловік, що боїться Господа і міцно любить заповіді Його» (Пс. 111, 1), так «злочином закону, – сказано, – нечестиш Бога» (Рим. 2, 23). Як же, віддавши перевагу життя сластолюбному життю за заповіддю, можемо обіцяти собі блаженне життя, купножительство зі святими і веселощі з ангелами перед лицем Христовим? Подібні мрії властиві істинно дитячому розуму. Як буду з Іовом, коли й найзвичайнішої скорботи не прийняв я з подякою? Як буду з Давидом, коли з ворогом вчинив не великодушно? Як буду з Даниїлом, коли не стягнув я Бога з безперестанною помірністю та невсипущою молитвою? Як буду з кожним із святих, коли я не йшов слідами їх? Який подвигоположник стільки не розсудливий, що удостоїть рівних вінців і переможця, який не вступав у подвиг? Який воєначальник закликав колись до рівного поділу здобичі і тих, хто переміг, і тих, які не були на бій? Бог благий, а й правосудний. А правосудному властиво віддавати належним чином, як написано: «Благодій, Господи, добрим і правим у серцях своїх; а тих, що повертаються на криві шляхи свої, нехай залишить Господь ходити з тими, що роблять беззаконня» (Пс. 124, 4–5). Бог милосердний, а й Суддя, бо сказано: «Він любить правду і суд» (Пс.32, 5). Тому каже: «Милість і суд співатиму; Тобі, Господи, співатиму» (Пс. 100, 1). Ми навчені, до кого милість, бо сказано: Блаженні милостиві, бо вони помиловані будуть (Мт. 5, 7). Чи бачиш, як розумно вживає милість? Не без суду милує і не без милості судить. Бо «Милостив Господь і праведний» (Пс. 114, 5). Тому не знатимемо Бога наполовину і людинолюбство Його звертати собі в привід до лінощів. Для того громи, для того блискавки, щоб не була зневажена добро. Хто велить сяяти сонцю, Той карає і сліпотою, Хто дає дощ, Той дощить і вогнем. Одне показує добрість, інше – строгість; або за перше будемо любити, або за останнє боятися, щоб і нам не було сказано: «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Але, за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву...» (Рим. 2, 4–5). Отже, оскільки неможливо врятуватися, не творячи справ, відповідних Божій заповіді, і не безпечно нехтувати чимось із заповіданого (бо жахлива зневага - постачати себе суддями Законодавця, і одні закони Його обирати, а інші відкидати); то ми, подвижники благочестя, які віддали перевагу безмовному і безтурботному життю, як сприятливе до дотримання євангельських догматів, разом подбаємо і поміркуємо, як зробити, щоб нічого з наказаного не залишилося у нас без виконання? Бо якщо має бути «досконала Божа людина», як написано (2Тим. 3,17), і як довело слово у викладеному раніше цього; то по всій необхідності треба йому, за допомогою всякої заповіді, бути уготованим «у міру повного віку Христового» (Еф.4, 13); тому що і за законом Божим, хоч і чисте, але пошкоджене, не приймається в жертву Богові. Тому, у чому кожен вважає себе недосвідченим, то хай і запропонує на загальний розгляд; тому що при працьовитому дослідженні багатьох зручніше знайдеться потаємне, якщо тільки Бог, за обітницею Господа нашого Ісуса Христа, дарує нам знайти те, що шукає, за навчанням і нагадуванням Святого Духа (Ів. 14, 26). Тому як «це необхідний обов'язок мій, і горе мені, якщо не Євангелію!» ( 1Кор.9,16 ), так рівна небезпека і вам, якщо полінуєтеся дослідити, або без напруги і слабко приступіть до дотримання та виконання на ділі відданого вам. Чому Господь говорить: «Слово, яке Я говорив, воно буде судити його в останній день» (Ів. 12,48). І: «який не знав і зробив гідне покарання, біт буде менше. А раб той, що знав волю пана свого, і не був готовий, і не робив з волі його, буде багато битий» (Лук.12, 48, 47). Отже, помолимося, щоб і в мене домобудівництво слова було непорочним, і у вас вчення плодоносне. Оскільки знаємо, що словеса богонатхненного Писання віч-на-віч протистануть на судилище Христовому; бо сказано: «Викривлю тебе і представлю перед очима твої (гріхи твої)» (Пс.49, 21): то і слухати пропонованого будемо тверезо, і виконувати божественні настанови поспішим з старанністю, тому що не знаємо, якого дня чи години Господь наш прийде. Питання 1. Про порядок та послідовність у заповідях Господніх Оскільки надано нам дозвіл пропонувати питання; то перш за все бажаємо бути навчені: чи є порядок який і послідовність у заповідях Божих, так що одна з них перша, інша – друга, і так далі, або всі одна з одною стуляються і всі одна одної рівночесні у міркуванні першості, так що бажаючий безпечно, як у коло, започаткувати, звідки не захоче? Відповідь. Питання наше є давнє і раніше ще викладене в Євангеліях, коли законник, приступивши до Господа, сказав: «Учителю! Яка найбільша заповідь у законі? Ісус сказав йому: Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: ця є перша та найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф.22, 35–39. Мк.12, 28–31). Отже Сам Господь дав порядок Своїм заповідям, визначивши, що заповідь про любов до Бога є перша і велика, друга ж по порядку і подібна до першої, краще ж сказати, що служить доповненням їй і від неї залежить, є заповідь про любов до ближніх. Чому і з наведеного місця та з інших подібних місць, що перебувають у богонатхненних Писаннях, можна дізнатися про порядок і послідовність усіх заповідей Господніх. Питання 2. Про любов до Бога і про те, що в людях від природи є схильність до Божих заповідей і сила виконувати їх Любов до Бога не є що-небудь набутим вченням. Бо не в іншого ми вчилися захоплюватися світлом, бути прив'язаними до життя, не інший хто вчив нас любити батьків або вихователів. Так, або ще більше, неможливо ззовні навчитися Божої любові, але разом з улаштуванням живої істоти, розумію людину, вкладено в нас деяке природжене прагнення ( λογος σπερματικος ), що в собі самому укладає спонукання до спілкування любові. І взявши його, училище Божих заповідей має звичай ретельно обробляти, розважливо виховувати і, за допомогою Божої благодаті, зводити до досконалості. Тому і я, похваливши вашу ретельність як необхідну для мети, за допомогою Божої, долучивши до себе і вас у молитвах, через цю мені від Духа силу намагаюся пробудити приховану в вас іскру Божої любові. Втім, треба знати, що хоча це (любов) – одна чеснота, проте вона силою своєю приводить у дію і обіймає будь-яку заповідь. Бо «той любить Мене, – говорить Господь, – хто має заповіді Мої і дотримується їх» (Ів. 14, 21). І ще: «на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Мф.22, 40). Однак я не маю наміру тепер входити в подробиці, тому що в такому разі непримітним чином в одну частину включив би все вчення про заповіді, але, наскільки мені зручно і відповідно до справжньої мети, нагадаю вам про любов, якою зобов'язані ми до Бога, сказавши насамперед те, що для виконання всіх тих заповідей, які ми не були, і які ми дано нам від Бога, отримали ми би від нас вимагається щось незвичайне, і звеличуватися тим, ніби від себе привносимо щось понад це. І цими силами діючи правильно і як слід, благочестиво проводимо доброчесне життя, а засмучуючи їхню дію, захоплюємося в порок. А визначення пороку таке: це лукаве і неприємне заповіді Христової вживання того, що дано нам Богом для доброї мети; так само, як визначення чесноти, яку Бог вимагає, буде таке: це вживання Божих дарів з доброю совістю, за заповіддю Господньою. Якщо ж це так, то і про кохання скажемо те саме. Саме: отримавши заповідь любити Бога, придбали ми також і силу любити, вкладену в нас при самому початковому нашому устрої, і доказ цього не поза, але кожен може дізнатися про це сам собою і сам у собі. Бо від природи в нас є прагнення прекрасного, хоча здебільшого одному те, а іншому інше здається прекрасним, і ніжну любов до властивого та спорідненого маємо не навчаючись, і добродійно добровільно виявляємо всяке прихильність. Що ж гідніше Божої краси? Яке уявлення приємніше Божої пишності? Яке бажання душевне таке живе і нестерпне, як бажання, що породжується Богом у душі, яка очищена від усякої пороку і з істинним прихильністю говорить: «я знемагаю від любові» (Пісн.2, 5)? Справді невимовні і неописані блискавичні сяйва Божої краси – ні слово не може висловити, ні слух вмістити. Чи найменуєш блиск денниці, чи сяйво місяця, чи світло сонця – все це не гідно уподібнення слави і в порівнянні з істинним Світлом далі від Нього, ніж глибока ніч і найжахливіша темрява від самого ясного полудня. Якщо краса ця, не зрима тілесними очима, а осяжна тільки душею і думкою, осяяла когось зі святих і залишала в них нестерпне в'язнення бажанням, то, обурені тутешнім життям, говорили вони: «Горе мені, що я перебуваю у Мосоха, живу! (Пс. 119, 5); «Коли прийду і з'явлюся перед лицем Божим!» (Пс. 41, 3); і: «маю бажання розв'язатися і бути з Христом, бо це незрівнянно краще» (Флп. 1, 23); і: «Спражить душа моя до Бога міцного, живого» (Пс. 41, 3); і: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико» (Лк. 2, 29). Тягнувшись цим життям як вузолом, стільки були нестримні в прагненнях ті, у кого торкнулося душі Божественне бажання. Через ненаситне бажання споглядати Божественну доброту вони молилися про те, щоб зір краси Господньої простягався на все вічне життя (див. Пс.26, 4). Так люди за природою бажають прекрасного; у власному сенсі прекрасно і гідно добре, а благ – Бог, до доброго ж усе прагне, отже все прагне Богу. Тому що чинимо ми за сваволею, то в нас є і за природою, у кого розум не збещений лукавством. І любов до Бога вимагає від нас як необхідного обов'язку; збіднення її в душі є найнестерпнішим з усіх лих. Бо відчуження і віддалення від Бога нестерпніше за муки, що очікуються в геєнні, воно тяжке для страждаючого, як для ока позбавлення світла, хоч і безболісне, і як для живої істоти позбавлення життя. А якщо в народжених є природна любов до тих, хто народив і це показує і прихильність безсловесних, і в людях з першого віку відкривається схильність до матерів, то недоліком любові до Того, хто створив нас і відчуженням від Нього нехай не виявимо себе нерозумніше немовлят і лютіших звірів. Якби й не знали, який Він з благості, за тим, що від Нього отримали буття, повинні ми безмірно любити Його з усією ніжністю і невпинно приліплюватися до пам'яті про Нього, як діти до матерів. Але благодійник вищий за улюблених природно, і прихильність до тих, хто дарував якесь благо є прихильність, властиве не людям тільки, але всім майже тваринам. Кажуть: «Віл знає свого господаря, а осел знає ясла господаря свого». О, якби не були сказані про нас такі слова: «Але Ізраїль не знає (Мене), народ Мій не розуміє» (Іс. 1:3)! Щодо собаки та багатьох інших подібних тварин, чи варто говорити, яку прихильність вони виявляють до тих, хто їх годує? Якщо ж за природою маємо любов і прихильність до благодійників і наважуємося на всяку працю, щоб віддати за надану нам благодіяння, то яке слово може зобразити Божі дари? Вони такі за безліччю, що перевищують будь-яке число, такі великі і важливі, що достатньо й одного, щоб зобов'язати нас до вдячності Подателю. Умовчу про тих із нас, які, хоч самі по собі й надмірні величчю і приємністю, однак перевищені світлозорістю великих, як зірки сяйвом сонячних променів, не так ясно виявляють свою приємність. Бо немає часу, покинувши найвище, виміряти доброту Благодійника меншими Його дарами. Тому нехай будуть віддані мовчанню сходження сонця, кругообіг місяця, благорозчинення повітря, зміни річних часів, вода з хмар, вода із землі, саме море, вся земля, що народжується із землі, що живе у водах, пологи живих тварюків у повітрі, тисячі відмінностей між тваринами – все призначене на служіння нашому життю. Але одного, хоч би хто і захотів, не можна обминути, про один дар зовсім неможливо промовчати тому, хто має здоровий глузд і слово, хоча ще більше неможливо сказати про нього як треба, а саме - що Бог, створивши людину за образом і за подобою Божою, удостоївши знання про Себе, прикрасивши перед усіма тваринами даром слова, давши йому насолоджуватися наміром, давши йому насолоджуватися безмірно. землі, і після того, як перекрадений він змієм, спав у гріх, а через гріх на смерть і на все, що гідно смерті, не знехтував його, але спершу дав йому на допомогу закон, для охорони його і піклування про нього приставив ангелів, для викриття пороку і навчення чеснот посилав просер, добрим справам збуджував обітницями, неодноразово на різних особах для напоумлення інших попередньо показував кінець пороку і чесноти і від тих, які при всіх таких посібниках перебували в непокорі, не відвернувся, тому що не були ми залишені благостю Владики і не перервала любові Його до нас образлива для нас образлива для нас смерті і знову оживлені Самим Господом нашим Ісусом Христом. Причому ще більш дивовижний спосіб благодіяння: бо «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богу; але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба» (Флп.2, 6–7); «взяв на Себе наші немочі і зазнав хвороби» (Мф.8, 17; Іс.53, 4), був "виражений" за нас, щоб ми "ранами Його ... зцілилися" (Іс.53,5), "викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою", Гал. щоб нас піднести до славного життя, і не задовольнився тим одним, що оживотворив нас мертвих, але ще дарував нам гідність божества, приготував вічні заспокоєння, що великою радістю перевищують усяку людську думку. "Що ж віддамо Господу за всі благодіяння Його» нам (Пс.115, 3)? Але Він настільки добрий, що не вимагає відплати, а задовольняється тим, щоб любили Його за дароване Ним. Коли все це наводжу собі на думку, тоді (відкриюсь у своїй немочі) приходжу в якийсь жах і страшний шалений боязнь, щоб, через неуважність розуму або через заняття суєтним відпавши від Божої любові, не стати мені ніколи докором Христу. Бо той, хто нині спокушає нас і мирськими приманками всіляко намагається зробити в нас забуття про Благодійника, до смерті душ наших лається і посміється над нами, тоді зневага наші зверне на докор Господу і буде хвалитись нашою непокорою і нашим відступництвом, що ж не нас учинив у нас. непокори та недбальства про заповіді Божі. Ця докори Господу і ця похвальба ворога для мене видаються важчими за геєнські муки – ворогові Христовому послужити предметом похвальби і приводом до звеличення перед тим, хто за нас помер і воскрес, кому, за написаним, тим більше за це ми зобов'язані (див. 2Кор.5, 15). І цього досить про любов до Бога; бо, як сказав я, наша мета – не все говорити, – що й неможливо, – але зробити короткий нагадування про головне, яке б безперестанку збуджувало в душах Божественне бажання. Питання 3. Про любов до ближнього Послідовність вимагає сказати про другу, по порядку та за силою, заповідь. Відповідь. У попередніх промовах ми говорили, що закон є вирощувач і вихователь сил, які містяться у нас у вигляді насіння. Оскільки нам наказано любити ближнього, як самих себе, то подивимося: чи маємо від Бога і силу до виконання цієї заповіді? Хто не знає, що людина є тварина лагідна і товариська, а не самотня і дика? Ніщо так не властиве нашій природі, як мати спілкування один з одним і потребу один одного і любити одноплемінних. А яке насіння попередньо вклав у нас Сам Господь, від тих згодом вимагає і плодів, говорячи: «Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного» (Ів.13,34). І бажаючи збудити вашу душу до цієї заповіді, на доказ, хто Його учень, зажадав не знамен і чудес надзвичайних (хоча в Дусі Святому дарував силу і на це), але що говорить? «По тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів.13,35). І таким чином скрізь поєднує ці заповіді, так що благодійство ближньому закидає Собі. Бо каже: «Бо хотів Я, і ви дали Мені їсти» , та інше; потім додає: «оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф.25, 35–36, 40). Отже, через виконання першої заповіді можна досягти успіху і в другій, а через виконання другої знову повернутися до першої, і хто любить Господа, той, звичайно, любить і ближнього. Бо той, хто любить Мене, сказав Господь, заповіді Мої "дотримається" (Ів.14,23). "Це ж є, - говорить, - заповідь Моя, нехай любіть один одного, як Я полюбив вас» (Ін.15,12). І знову, хто любить ближнього, той виконує свою любов до Бога, тому що Бог його милосердя переносить на Самого Себе. бажав бути згладженим, якщо не буде прощений гріх народу (див. Вих. 32, 32). любові до Бога, заради найважливішої із заповідей, відмовляється від благодаті Божої, і що через це отримає у багато разів більше, ніж жертвував. Принаймні сказане досить доводить, що святі досягали любові до ближнього. Питання 4. Про страх Божий Відповідь. Як початківцям у благочестя корисніше навчання за допомогою страху, за настановою премудрого Соломона, який сказав: «початок премудрості страх Господній» (Прип.1,7); так вам, що вийшло з дитинства про Христа, не має вже потреби в молоці, і здатним твердою їжею догматів вчиняти себе за внутрішньою людиною, потрібні широкі заповіді, за якими досягається вся істина любові про Христа, а саме, вам потрібно дотримуватися, щоб велика кількість дарів Божих невдячні до Благодійника; Бо сказано: «від кожного, кому дано багато, багато й буде потрібно, і кому багато довірено, з того більше стягнуть» (Лук.12, 48). Питання 5. Про зібраність думок Відповідь. Втім, треба знати, що не можемо досягати успіху ні в дотриманні будь-якої іншої заповіді, ні в самій любові до Бога і в любові до ближнього, блукаючи думками туди і сюди. Бо неможливо дійти до точності в мистецтві або пізнанні тому, хто переходить від одного до іншого; навіть не набуває успіху і в одному, хто не знає, що властиво кінцю мистецтва, тому що дії повинні відповідати меті і ні в чому, що вимагає міркування, неможливо встигнути невластивими способами, так як мета мистецтва кувати з міді досягається звичайно не творами горщикового мистецтва і ратоборчі вінці на тлі Цілі потрібна властива їй і відповідна праця. Тому і вправа в благоугодженні Богу, за євангелією Христовим, буває успішною при віддаленні від мирських піклування і при досконалому віддаленні себе від розваг. Чому апостол, хоча шлюб дозволений і удостоєний благословення, накладені ним на людину турботи протиставив піклуванням про Бога, ніби ті й інші не можуть бути поєднані між собою, і сказав: «Неодружений піклується про Господнє, як догодити Господеві; а одружений дбає про мирське, як догодити дружині »(1Кор.7, 32-33). Так і Господь про розташування учнів засвідчив, що воно чисте і зібране, кажучи: «Ви не від світу» цього (Ін. 15, 19). А навпроти світу свідчив, що не може він прийняти знання про Бога і вмістити Духа Святого. Бо каже: «Отче праведний! і світ Тебе не пізнав» (Ін. 17, 25); і: «Духа істини, Якого світ не може прийняти» (Ів. 14, 17). Тому той, хто має намір істинно наслідувати Бога, повинен відмовитися від зв'язків життєвої пристрасті, а це досягається досконалим віддаленням від колишніх вдач і забуттям оних. Бо якщо ми не станемо чужими як тілесній спорідненості, так і світським зв’язкам, переходячи своєю поведінкою як би в інший світ, за словами того, хто сказав: «Але наше громадянство на небі» (Флп. 3:20), то нам неможливо досягти мети догодити Богу, тому що Господь точно сказав: «Тож кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм». учень» (Лк. 14:33). І зробивши це, ми повинні берегти своє «серце понад усе» (Притч. 4:23), щоб не втратити думки про Бога і пам’яті про Його чудеса, щоб не осквернити його марними ідеями, але щоб святу думку про Бога, закарбовану в нашій душі постійною і чистою пам’яттю, нести всюди з нами, як незмивну печать. Бо таким чином ми набуваємо любові до Бога, яка спонукає нас до виконання заповідей Господніх і водночас знову виконується ними, стаючи довготривалою і непохитною. І це показує Господь, кажучи в одному місці: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей» (Ів.14, 15), а в іншому: «Якщо Моїх заповідей дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй; і ще переконливіше: як і Я дотримувався заповідей Мого Отця і перебуваю в Його любові» (Ів. 15, 10). Цим навчає нас – у майбутньому нам завжди ставити для себе ніби метою волю наказуючого і по ній спрямовувати свою ретельність, як і в іншому місці говорить Він: «зійшов з небес не для того, щоб чинити волю Мою, а волю посланого Мене Отця» (Ів. 6, 38). Бо як необхідні в житті мистецтва, запропонувавши якісь властиві собі цілі, до них пристосовують приватні дії, так, оскільки і нашим справам покладено одну межу і одне правило - виконувати заповіді завгодно Богу, то не інакше можна досягти успіху з точністю у справі, як виконуючи її за волею Даного заповіді. А за суворої ретельності робити справу з волі Божої, можливо буде через пам'ятання вступити в єднання з Богом. Бо як ковач при виготовленні, наприклад, сокири, пам'ятаючи того, хто дав йому роботу і маючи його в умі, уявляє той вигляд і ту величину, які призначені, розуміє роботу з волею замовника (а якщо забуде, то зробить або щось інше, або інакше, ніж мало покарано) і християнин, всяке своє прикрашає ретельністю, і разом зберігає думку про Того, Хто наказав так чинити, виконує сказане: «Завжди я бачив перед собою Господа, бо Він правий мене; не похитнуся» (Пс.15, 8), задовольняє також і того наказу: «чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор. 10, 31). А хто в своїй справі порушує точність заповіді, той, очевидно, слабо пам'ятає про Бога. Тому, пам'ятаючи слова Того, Хто сказав: «Чи не наповнюю Я небо і землю? говорить Господь» (Єр.23, 24); і: «Хіба Я Бог тільки поблизу, говорить Господь, а не Бог і вдалині?». (Єр.23, 23); і: «де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них» (Мф.18, 20), - треба всяку справу робити, як би воно робилося перед очима Господа, і всяку думку складати, як би Господь наглядав її. Бо в такому разі буде і постійний страх, який, за написаним, «гордість і зарозумілість і злий шлях і підступні уста я ненавиджу» (Припов.8,13), і любов досконале, виконуючи сказане Господом: «не шукаю Моєї волі, але волі зберіг Мене Отця» (Ін. упевненість, що як добрі справи приємні Судді та Подвигоположнику нашого життя, так справи неприємні незабаром засудяться. А гадаю, що з цим разом досягнуто буде й те, щоб самі заповіді Господні виконувати не з людиноугоддя. Бо ніхто з упевненістю, що він у присутності вищого, не звертається до нижчого. А якби й трапилося, що зроблене приємно і завгодно особі знаменитій, але неприємно і варто осуду на думку нижчого, то кожен, визнаючи гідним переваги схвалення вищого, нехтує осудом нижчого. Якщо ж так буває у людей, то яка душа, істинно тверезна і здорова, при впевненості в присутності Божій, іноді залишивши скоєння справи, благоугодної Богові, звернеться до людських думок, іноді ж, не дбаючи про заповіді Божі, поневолиться людському звичаєм, чи поступиться з собою владою загальному предраслі? Такою була прихильність того, хто сказав: «Безбожні підстерігають мене, щоб погубити; а я заглиблююсь у одкровення Твої» (Пс.118, 95); і ще: «говоритиму про одкровення Твої перед царями і не посоромлюся» (Пс.118, 46). Питання 6. Про те, що необхідно усамітнюватися Відповідь. Душевній зібраності сприяє і усамітнення за місцем проживання. Бо що шкідливо вести життя в суспільстві з людьми, які небоязливо і зневажливо дивляться на обов'язок точно виконувати заповіді, це показує і слово Соломона, який вчить нас: «Не дружися з гнівливою і не спілкуйся з людиною запальною, щоб не навчитися дорогам її і не навчити петлі»2. 24-25). До того хилиться і цей вислів: «Вийдіть з-поміж них і відділіться, говорить Господь» (2Кор. 6, 17). Тому щоб ні очима, ні вухами не приймати нам нічого дратівливого на гріх і нечутливо не звикнути до нього, щоб у душі до шкоди і згуби її не залишалося ніби образів якихось і відбитків видимого і чутного і щоб нам прийти в можливість перебувати в молитві, для цього насамперед усамітнимось за місцем мешкання. Таким чином можемо подолати колишній звичай, за яким жили ми всупереч заповідям Христовим (а не малий це подвиг – подолати свою звичку, тому що звичай, що утвердився довготривалістю, набуває сили природи); і також можемо стерти з себе гріховні плями люботрудною молитвою і постійним вивченням Божої волі. А в молитві і в цьому вивченні неможливо встигнути серед багатьох людей, які розважають душу і займають її життєвими справами. Та й ця вимога: «якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе» (Лк. 9, 23), як можна комусь виконати живучи в багатолюдстві? Отже, нам слід спершу зректися самих себе і взяти хрест Христів, а потім уже слідувати Христові. Зречення ж від себе є повне забуття минулого і віддалення від своєї волі, в чому живе в суспільстві з людьми всякого роду встигнути дуже важко (щоб не сказати – неможливо). Навпаки, участь у такому способі життя є перешкодою тому, щоб узяти свій хрест і наслідувати Христа. Бо готовність до смерті за Христа, умертвіння удов земних (див. Кл. 3, 5), настрій духу з безстрашністю зустрічати всяку небезпеку в ім'я Христове, неприхильність до справжнього життя – ось що означає взяти хрест свій і чому бачимо великі у собі перешкоди від звички до життя земного. Понад інші незручності, душа, дивлячись на безліч тих, хто живе беззаконно, по-перше, не знаходить часу відчутися у своїх гріхах і журитися покаянням про гріхи, а навпаки, через порівняння себе з гіршими набуває якесь мрійливе поняття про заслугу; а потім заколотами і дозвіллями, які зазвичай виробляє мирське життя, будучи відволікається від дорогоцінного пам'ятання про Бога, не тільки позбавляється можливості радіти і веселитися про Бога (див. Пс.34, 9), втішатися Господом (див. Пс.36, 4) і ус л Бога і звеселяних» (Пс.76, 4), «як солодкі гортані моєї слова Твої! Запитання 7. Про те, що має жити з людьми згідно з тими, хто прагне догодити Богові, і що важко, і разом небезпечно, жити самітником Оскільки слово твоє засвідчило нас, що небезпечно жити разом з людьми, які зневажливо дивляться на заповіді Господні, то слідом за цим бажаємо дізнатися, як треба жити віддаленому від таких людей, чи самотужки самому із собою, чи з однодумними братами, які обрали ту ж мету благочестя? Відповідь. Зауважую, що сукупне перебування багатьох у багатьох відношеннях корисніше. По-перше, кожен із нас сам собою не може задовольнити тілесних потреб, але до здобуття необхідного маємо потребу один одного. Бо як нога одну силу має, а інший позбавлена і без допомоги інших членів знаходить, що її діяльність несильна і недостатня до власної її підтримки, і не може винагородити того, хто бракує, так і в самотньому житті, що є, то робиться для нас марним, а чого ні, то ненагороджуваним, тому що Творець друг визначив, щоб ми мали єднання (див. Сир. 13, 20). Але й без цього поняття любові Христової не дозволяє кожному мати на увазі своє власне; бо сказано: «любов... не шукає свого» (1Кор. 13, 4–5). А життя, з усіма роз'єднане, має одну мету – служіння власним потребам. Це ж явно противно закону любові, який виконував апостол: «і я догоджаю всім у всьому, шукаючи не своєї користі, але користі багатьох, щоб вони спаслися» (1Кор.10, 33). А потім, у віддаленні від усіх нелегко дізнатися кожному свій недолік, не маючи людини, яка б викривала його і виправляла з лагідністю і сердоболієм. Бо й від ворога викриття нерідко в свідомому збуджує бажання вилікування, а тим, хто щиро полюбив, лікування гріха проводиться майстерно. Бо сказано: «хто любить, той з дитинства карає його (сина)» (Прип. 13, 25). А таку людину на самоті знайти важко, якщо хтось раніше не зблизився з нею в житті, чому з нею збувається сказане: «Двом краще, ніж одному..., бо якщо впаде один...» , нема кому спорудити його (Еккл.4, 9–10). І багато заповідей багатьом разом виконуються зручно, а одним ні, тому що скоєнню однієї перешкоджає інша, наприклад: відвідуванню хворого - прийняття мандрівника, милостині і роздачі життєвих потреб, і особливо коли на таке служіння вимагає багато часу, - піклування про справи, так що від цього залишається невиконаною найважливіша і найбільш сприятлива голий не одягнений. Тому хто ж зважиться на життя пусте і безплідне віддати перевагу життю плодоносного і відповідного до Господньої заповіді? А якщо і всі ми, з'єднані єдиною надією звання, «складаємо одне тіло», маючи главою Христа, і «порізно один для одного члени» (Рим.12, 5), то, коли згодою не вчиняємо себе про Духа Святого до складу єдиного тіла, але кожен з нас обирає самотність з-за служіння а задовольняючи власну пристрасть самоугоддя, тоді, розділені і розлучені між собою, як будемо в змозі зберегти взаємний зв'язок членів, їхнє служіння один одному чи підпорядкування Главі нашій, тобто Христу? Бо ні радіти з тим, хто прославляється, ні страждати з страждаючим не можна при розділеному житті, тому що кожен, як і природно, не може знати стану ближнього. Понад це, оскільки один не в змозі вмістити всіх духовних обдарувань, але кожному, у міру віри, буває милостиня Духа, то в гуртожитку власний дар кожного робиться спільним для тих, хто живе разом. «Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання... іншому віра, тим самим Духом; іншому дари зцілень», та ін. (1Кор. 12, 8-10). Кожне ж із цих обдарувань прийнятний має скоріше не заради себе, а заради інших, чому в гуртожитку дії Святого Духа в одному необхідно переходити на всіх разом. Тому той, хто живе особливо якщо і має одне якесь обдарування через недіяльність, уклавши його в собі, і воно робить марним; а скільки це небезпечно, знаєте, звичайно, ви, що читали євангелію. У співжительстві багатьох і своїм даруванням кожен насолоджується, примножуючи його через милостиню іншим, і користується даруваннями інших, як своїми. Сукупне життя має й інші багато благ, які нелегко все перерахувати. Бо воно більш самотньому життю сприяє дотриманню дарованих нам від Бога благ і до охорони від зовнішніх підступів ворога, надійніше пробудження людьми пильними, якщо кому трапилося б колись подрімати тим смертним сном, про визволення від якого навчив нас молитися Давид, говорячи: «Просвіти очі мої», нехай не збудеться. ). І грішникові зручніше розлучитися з гріхом, коли приводить його в сором згодне осуд багатьох, так що до нього застосовно сказане: «Для такого досить цього покарання від багатьох» (2Кор.2, 6); а для процвітаючого великим посвідченням служить схвалення багатьох і згода їх на справу. Бо якщо «устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово» (Мф.18,16), то очевидно, що той, хто робить добру справу, набагато непохитніше утвердиться на свідченні багатьох. А життя самотнє, крім наведених небезпек, супроводжують і інші. Перша та найбільша – небезпека самоугоддя. Бо не маючи нікого, хто міг би оцінити справу його, уявить, що досяг до досконалості заповіді. А крім того, уклавши назавжди душевні сили і не даючи їм вправ, не знає своїх недоліків, не пізнає й успіху у справах, бо відібрано всі випадки до виконання заповідей. У чому покаже смиренномудрість, не маючи людини, порівняно з якою могла б виявитися більш смиренною? У чому покаже жалоба, відокремлений від спілкування з багатьма? Як вправлятиметься в довготерпінні, коли немає того, хто чинить опір за бажанням? Якщо ж хтось каже, що в удосконаленні вдач досить йому вивчення Божественних Писань, той чинить подібно до того, хто вчиться будувати і ніколи не будує, навчається мистецтву кувати, але не має наміру докладати уроків до справи. Йому апостол скаже: «бо не слухачі закону праведні перед Богом, але виконавці закону виправдані будуть» (Рим. 2, 13). Ось і Господь, з надлишком людинолюбства, не задовольнявся лише словесним навченням, але щоб у всій точності і ясності показати нам приклад смиренномудрості в досконалості любові, Сам, підперезавшись, омив ноги учням. Кого ж омиєш, кому послужиш, перед ким будеш останнім, живучи один особливо? А це добре і червоне життя братії разом, яке Дух Святий уподібнює до світу, що пахне на главі архієрея (див. Пс.132, 1-2), як буде мати місце, коли живуть поодинці. Тому попри подвижництва, благонадійний шлях до успіху, постійна вправа і повчання в заповідях Господніх – це сукупне проживання братії, що має на меті славу Божу, за заповіддю Господа нашого Ісуса Христа, який сказав: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі справи». 16), а в зразок приймає згадуваних у книзі Дій святих, про які написано: «Все ж віруючі були разом і мали все спільне» (Дії 2,44); і ще: «Багато ж увіруючих було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм, але все в них було спільне» (Дії 4, 32). Питання 8. Про зречення світу Чи потрібно перш за все відректися від світу, і потім приступати до життя по Богу? Відповідь. Оскільки Господь наш Ісус Христос після сильного і багатьма справами підкріпленого доказу всім каже: «якщо хтось приходить до Мене» (Лк. 14, 26), «відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною» (Мф. 16, 24); і ще: «Так кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» (Лк. 14, 33), то думаю, що наказ цей простягається на багато речей, яких відчуження необхідне. Бо насамперед заперечуємо диявола і тілесних пристрастей ми, які зреклися «прихованих ганебних справ» (див. 2Кор. 4, 2), тілесної спорідненості, людської дружби і навичок життя, що протистоїть точності євангельського спасіння. І, що ще необхідніше, заперечується сама себе, що здобула «стару людину зі ділами її» (Кол. 3, 9), «зітліє в спокусливих похотях» (Еф.4, 22), заперечується і від усіх пристрастей до світу, які можуть перешкоджати цілі благочестя. Така людина буде вважати істинними батьками тих, хто породив його Євангелією про Христа Ісуса, а братами – що прийняли того ж Духа синоположення, на всяке ж майно буде дивитися, як на чуже, яке воно і дійсно. Одним словом, той, кому Христа заради «світ розіп'ятий», і він "для миру" (Гал.6, 14), чи може бути рабом «частин» світу, якщо Господь наш Ісус Христос доводить до крайнього ступеня ненавидіння душі і самовідданість, коли говорить: «якщо хто хоче йти за Мною, відкинься себе, відкинься себе, відкинься себе, відкинься себе, відкинь себе; і йди за Мною» (Мф.16, 24); і ще: «Якщо хто приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів і сестер, а до того ж самого життя свого, той не може бути Моїм учнем» (Лк.14,26)? Тому досконале зречення полягає в тому, щоб досягти успіху в неупередженості навіть і до самого життя і мати собі «вирок до смерті, щоб сподіватися не на самих себе» (2Кор. 1, 9). Починається ж воно відчуженням зовнішнього, якось: маєтку суєтної слави, звичок життя, пристрасті до некорисного, як показали нам святі учні Господні, Яків та Іоанн, що залишили отця свого Заведея та самий корабель, що доставляв усі засоби до життя; також і Матвій, що повстав з митниці і пішов за Господом, не тільки залишивши вигоди свого промислу, але й попри небезпеку, яку мали осягнути його та його домашніх від начальства за залишення нескінченними рахунків зі збору мит; а Павлу весь «світ розп'ятий, і він – для миру» (Гал.6, 14). Таким чином, обійнятий сильним пожадливістю наслідувати Христа не може вже звертати уваги ні на що, що стосується цього життя: ні на любов до батьків і домашніх, коли вона огидна наказам Господа (бо тоді має місце цей вислів: «якщо хто приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері»), і таке. корисне, в якій безпристрасті досягли успіху святі, кажучи: «повинно коритися більше Богові, ніж людям» (Дії 5, 29), ні на злісний сміх мирських людей, так щоб дивуватися їх осміянням. А хто хоче точніше і ясніше дізнатися, яка сила пов'язана з пожадливістю наслідувати Господа, той нехай згадає, що апостол у настанову наше оповідає про себе і каже: «Якщо хтось інший думає сподіватися на плоть, то більше я, обрізаний у восьмий день, з роду Ізраїлевого, колена, за ревнощами – гонитель Церкви Божої, по правді законної – непорочний. Але що для мене було перевагою, то заради Христа я вважав за марно. Та й усе вважаю за марність за перевагу пізнання Христа Ісуса, Господа мого: для Нього я від усього відмовився, і все вважаю за сміття, щоб придбати Христа» (Флп.3, 4–8). Бо, якщо апостол (скажу щось сміливе, втім справедливе), якщо він самому зневаженому і нечистому в тілі, що найбільше поспішаємо віддалити від себе, уподібнив Богом дані колись законні переваги, як службовці перешкодою до відведення Христа, до виправдання в Нього, до уявлення про себе людських? І чи потрібно ще підтверджувати цю думку нашими міркуваннями і прикладами святих, якщо можна представити власні вислови Господа і ними переконати боязку душу, тому що Він беззаперечно свідчить, кажучи: «Так кожен з вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» (3). І в іншому місці після слів: «якщо хочеш бути досконалим, - спершу каже: іди, продай маєток твій і роздай жебракам, - а потім додає: і приходь і йди за Мною» (Мф.19, 21). Сюди ж відноситься і притча про купця, як це зрозуміло для будь-якого благодумного. Бо сказано: «подібне Царство Небесне купцеві, що шукає гарних перлин, який, знайшовши одну дорогу перлину, пішов і продав все, що мав, і купив її» (Мф.13, 45–46). Очевидно ж, що багатоцінний бісер узятий тут у подобу Царства Небесного, якого нам, як показує слово Господнє, неможливо придбати, якщо в промінь за це не віддамо все, що в нас є: багатство, славу, рід і якщо ще бажано для багатьох. А потім, що розуму, що розважається різними турботами, неможливо досягти успіху в бажаному, Господь підтвердив, сказавши: «Ніхто не може служити двом панам; – і ще: Не можете служити Богові та мамоні» (Мф. 6, 24). Тому треба нам вибрати один, небесний скарб, щоб у ньому було серце наше. Бо сказано: «Де скарб ваш, там буде й серце ваше» (Мф. 6, 21). А якщо залишимо собі якесь земне майно і тлінне багатство, то, оскільки розум буде закопаний тут, як у деякій тині, душа, за потребою, не побачить Бога і не спонукається до пожадливості небесних краси і уготованих нам за обітницями благ, володіння якими досягти нам неможливо, якщо не розв'язати оних і полегшує необхідного заради них праці. Тому зречення від світу, як видно зі сказаного, є дозвіл уз цього речового та тимчасового життя, свобода від людських зобов'язань, що робить нас більш здатними почати шлях до Бога. Це безперешкодний випадок до придбання і вживання того, що багатоцінно більше «золота і навіть множини золота чистого» (Пс.18, 11), і, коротше сказати, переселення людського серця в небесне проживання, щоб можна було говорити: «Наше ж проживання – на небесах» (Флп.3, 2, 2, 2). Який «будучи багатий, зубожів заради нас» (2Кор. 8, 9). І якщо не досягнемо успіху в ньому, не можна нам приступити до життя за євангелією Христовим. звичці до інших? Взагалі ж кому можна не мати піклування навіть про найнеобхідніше, якось про їжу і одяг, того переконає яка причина оточити себе, як тернями, лукавими піклуваннями про багатство, що перешкоджають плодоношенню насіння, яке посіяне землеробом душ наших, якщо Сам Господь говорить: цього, спокуса багатством та інші побажання, входячи в них, заглушають слово, і воно буває без плоду» (Мк.4, 18–19; пор. Лк. 8, 14)? Запитання 9. Той, хто приєднується до людей, які присвятили себе Господу, чи повинен без розбору залишати своє майно недобросовісним властивостям? Відповідь. Бо Господь сказав: Продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь і йди за Мною» (Мф.19, 21), і ще: «Продавайте маєтки ваші і давайте милостиню» (Лк. 12, 33); то укладаю, що з подібною метою той, хто залишає свою власність, повинен не зневажливо дивитися на своє майно, але постаратися, зібравши все старанно, як присвячене вже Богу, розпорядити з усім благоговінням або сам, якщо має можливість і досвідченість, або через людей, багато в чому визнання обраних і насправді доведених, що можуть довести, що можуть розказати, що можуть розказати, що можуть розказати, що можуть розказати, що можуть розпорядитися маєток своїм, і давати у розпорядження, кому попало. Якщо той, кому довірено піклування про царські майна, часто, хоча б зі зібраного нічого не втратив, якщо за якоюсь недбалістю випустить з рук, що могло бути придбано, не звільняється від звинувачення: то якого ж, треба очікувати, засудять тих, хто нерозумно і недбайливо вчиняє в розпору? Чи не піднайдуть вони суду недбалих, за написаним: "проклятий кожен, хто діло Господнє робить недбало" (Єр. 48, 10)? Але в усьому нам слід остерігатися, щоб під приводом виконання однієї заповіді, не виявитися порушниками іншої. Нам не пристойно сваритися і сперечатися з людьми недобросовісними, тому що «А рабові Господа не повинно сваритися» (2Тим.2,24). Навпаки, хто бачить недобросовісні вчинки від родичів по тілу, тому треба пам'ятати, що сказав Господь: «немає нікого, хто залишив би дім, чи братів, чи сестер, чи батька, чи матір, чи дружину, чи дітей, чи землі» не просто, але «заради Мене і Євангелія» якщо «не отримав би нині, вічної» (Мк.10, 29-30). Таким несумлінним і треба засвідчити, що впадають у гріх святотатства, за заповіддю Господа, який сказав: «Якщо ж згрішить проти тебе брат твій, піди і викрий його» та ін. (Мф.18,15). Але судитися з ним у мирських судилищах забороняє слово благочестя, коли каже: «хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку, віддай йому і верхній одяг» (Мф.5, 40), і ще: «Як сміє хто у вас, маючи справу з іншим, судитися у безбожних? (1Кор. 6, 1) Та й на суд святих покличемо при цьому, маючи більше на увазі спасіння брата, а не придбання маєтку. Бо і Господь, сказавши: «якщо послухає тебе» додав: «то придбав» не майно, а брата» (Мф.18,15). Але бувають випадки, що іноді, оскільки нерідко сам, який почав недобросовісну справу, кличе нас у загальні збори суддів, для з'ясування істини приходимо і ми на дослідження, не самі розпочавши суд, але йдучи за покликавшими нас, не задоволення своєї пристрасті гніву і сварливості, але для відкриття іст. Таким чином і його проти волі позбавимо бід, і самі не переступимо заповідей, як служителі Божі, не сварливі і не сріблолюбні, які твердо стоять за виявлення істини і ніколи не переступають належної міри ревнощів. Питання 10. Чи всіх, хто приходить, приймати повинно або деяких, і чи допускати їх відразу, чи після випробування, і за яким випробуванням? Відповідь. оскільки Людяколюбець Бог і Спаситель наш Ісус Христос проповідує і каже: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11,28): то не безпечно відштовхувати від себе тих, які через нас приходять до Господа, і бажають взяти на себе Його благо ярмо і тягаря. Втім, не повинно дозволяти, щоб невмовними ногами зневажали чесність уроків. Але як Господь наш Ісус Христос прийшов юнака питав про колишнє життя, і, дізнавшись, що набув він деяких успіхів, наказав виконати і те, чого ще не діставало до досконалості, і по виконанні запрошував слідувати за Собою (Мф.19,16–21), так і нам, звичайно, треба, які, треба, потрібно, зробили вже деякі успіхи, передати досконале в уроках, а тих, які залишають життя порочне, або зі стану байдужості прагнуть суворого життя богознавства, слід випробувати, які вони вдачею, чи не виявляються непостійними і необачними в судженнях. Бо швидка зміна у таких людях підозріла. Вони й собі не роблять жодної користі, і для інших робляться ще причиною шкоди, розповсюджуючи про справу нашу докор, брехню та злі хули. Оскільки ж ретельністю все виправляється, а страх Божий долає всякого роду душевні недоліки, то не треба і в них скоро впадати у відчай, але повинно вводити їх у пристойні вправи, довготривалістю і важкими подвигами випробовуючи їх судження, щоб безпечно допустити їх, якщо знайдемо в них ще деяку дурну. прийняті; і таким чином випробування їх зробити нешкідливим для братства. Потрібно ж випробовувати і те, чи без сорому людина, що жила в гріхах, сповідує «приховані ганебні (справи)» (2Кор. 4, 2), і сам собі робиться обвинувачем, водночас соромлячись і віддаляючись тих, які сприяли йому в порочних справах, наслідуючи того, хто сказав мені: Псал.6, 9), і тим самим на подальше життя набуваючи собі безпеку - не впадати вже в подібний пристрасті. А загальний спосіб випробування всіх – це чи не соромлячись надавати всяку смиренномудрість, так щоб приймати на себе найнижчі роботи, якщо розум визнає виконання їх корисним. І коли кожен, після всякого випробування людьми, здатними розсудливо звідувати подібний речі, визнаний буде хіба що «судиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу» (2Тим.2,21), то нехай буде зарахований до Господа, що присвятив себе. Особливо ж тому, хто з життя знатного поспішає до смиренномудрості в наслідування Господа нашого Ісуса Христа, потрібно призначати що-небудь, на думку мирського, найганебніше, і спостерігати, чи з цілковитим переконанням уявляє себе несправедливим творцем Богу. Відповідь. Якщо рабство, що перебуває під ярмом, вдаються до братерства, то, навчивши і виправивши їх, треба відсилати до панів, наслідуючи блаженного Павла, який Онисима, народивши Євангелією, відіслав до Філимона, одного засвідчивши в тому, що ярмо раба, що носиться благоугодно. радячи не тільки залишити загрозу Онисиму, пам'ятаючи істинного Господа, що сказав: «якщо ви прощатимете людям прогрішення їх, то простить і вам Отець ваш Небесний» (Мф.6, 14; Мк. 11, 26), але навіть мати до нього більший настрій, написався так: назавжди, не як уже раба, але вище за раба, брата коханого» (Філім. 1, 15–16). А якщо буде злий пан, що наказує щось беззаконне і примушує раба до злочину заповіді істинного нашого Владики Господа Ісуса Христа; то треба подвизатися, щоб ім'я Боже не було хулимо заради раба того, що зробив щось неугодне Богу. А подвиг цей полягає в тому, щоб або раба того приготувати до терплячого перенесення страждань, яким зазнає він за те, що, за Писанням, кориться «більше Богові, ніж людям» (Дії 5, 29), або прийняли до себе раба богоугодно прийняти на себе і спокуси, які з нього вимагають. Питання 12. Як приймати тих, хто перебуває в подружжі? Відповідь. І тих, які приступають до такого життя, перебувають у шлюбному співжитті, треба допитувати: чи за згодою роблять це за заповіддю апостольською? Бо сказано: «Власним тілом не володіє» (1Кор.7,4). І таким, що приходить приймати при багатьох свідках; тому що найбільше переважає послух Богу. Якщо ж інша сторона обурюється і сперечається, менш дбаючи про благоугодження Богові; то нехай буде приведений на згадку апостол, який говорить: «до світу покликав нас Господь» ( 1Кор.7, 15 ), і потім нехай виконується наказ Господа, який сказав: «якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів і сестер, а до того ж і Моєму, то й самому своєму. 26); бо найкраще покора Богові. А ми знаємо, що у багатьох намір жити в чистоті нерідко перемагав унаслідок посиленої молитви та неослабного посту; тих же, які все ще наполегливі, Господь до згоди зі здоровим судженням часто наводить і тілесною необхідністю. Питання 13. Про те, що нововведеним корисна вправа в мовчанні Відповідь. Нововведення добре і вправа в мовчанні. Володіючи мовою, представлять вони достатній доказ помірності, і разом під час безмовності, у тих, хто розсудливо користується даром слова, з посиленою і зібраною увагою навчатимуться, як має й питати та відповідати кожному. Бо у благочестивих є свої відмінні і напруження голосу, і пропорційність слова, і вправність часу, і властивість промов, чому не можна навчитися, не відучившись від колишніх звичок, причому мовчання як робить забуття колишнього через припинення діяльності, так разом доставляє дозвілля до вивчення доброго. Тому, якщо не примушують ні власну потребу, що стосується піклування про душу свою, чи неминучу необхідність справа, яка під руками, ні подібне до цього запропоноване питання; то треба перебувати в мовчанні, виключаючи лише псалмоспіви. Питання 14. Про тих, які дали обітницю присвятити себе Богу, і потім мають намір порушити вимовлену обітницю Відповідь. На кожного, прийнятого в братство і потім, що порушує сказану обітницю, треба дивитися, як на того, хто згрішив Богу, перед яким і якого він виголосив сповідання згоди своєї. "Якщо ж, - сказано, - згрішить хто Богу, хто помолиться за нього?" (1Цар.2, 25) Хто присвятив себе Богові, а потім утік до іншого роду життя, став святотатцем, тому що сам себе викрав і привласнив собі Боже приношення. Таким справедливо не відчиняти вже дверей братства, якби навіть мимохідь прийшли вони і попросили даху над головою. Бо ясно правило апостольське, яке наказує нам віддалятися всякої безчинної людини «і не спілкуйтеся з нею, щоб засоромити її» (2Сол.3,14). Питання 15. З якого віку треба дозволяти виголошення обітниці про посвяту себе Богові, і коли обітницю дівства вважати дійсним? Оскільки Господь каже: «пустіть дітей приходити до Мене» (Мк.10, 14), а апостол похваляє «з дитинства» того, хто вивчив «священні писання» (2Тим.3,15) і ще наказує виховувати чад «в навчанні та настанові Господньому» (Еф.6, 4а), то Еф.6, 4). приходять. І дітей, у яких немає батьків, приймаємо самі собою, щоб наслідувати Йову (див. Іов.29, 12) бути батьками сиріт; які ж залежать від волі батьків і яких самі батьки наводять, приймаємо при багатьох свідках, щоб не подати нагоди охочим знайти випадок, але загородити всякі неправедні уста, які говорять проти нас хулу. На цій підставі приймати дітей треба, але не одразу слід зараховувати і приписувати їх до складу братства, щоб, на нещастя, заслужені ними докори не впали на благочестиве життя. Але хоч має їх виховувати в усякому благочесті, як спільних чад братерства, проте ж відокремлювати особливі будинки і особливий спосіб життя дітям чоловічої та жіночої статі, щоб не набули вони сміливості і безмірної зухвалості перед старшими, але, за рідкістю зустрічей, зберігали повагу до вищих і щоб покарання покарання, покарання їх покарання. (Якби їм трапилося впасти в таке розсіяння), непомітним чином не породили в дітях схильності до гріхів або іноді і звелич, коли помітять, що старші спотикаються в тому, в чому самі вони процвітають. Бо дитя розумом не відрізняється з немовлям за віком, а тому не дивно, якщо і в тому і в іншому позначаються ті ж недоліки. Та й у чому у старших за їхнім віком дотримується пристойність, то молодим, внаслідок частого поводження з старшими, робити передчасно не пристойно. Отже, для цієї обережності і для дотримання статечності в усьому іншому потрібно окремо поміщати дітей і досконалих віком. А з цим разом у будинку подвижників не буде й галасу при вивченні уроків, потрібно для молодих. Але молитви, які встановлено здійснювати вдень, повинні бути спільними і у дітей і у старших, тому що у дітей через змагання досконалим укорінюється навичка до скорботної молитви і для старших важливий посібник дітей у молитві. Самотні ж вправи та правила щодо сну та неспання, часу, міри та якості їжі для дітей повинні бути визначені пристойним чином. Над ними повинен бути поставлений старший віком, що перевершує інших досвідченістю, що доказав свою великодушність, щоб міг з батьківським сердоболієм і розсудливим словом виправляти похибки юних, після кожного падіння вживати пристойні лікарські засоби, так що те саме служило б покаранням за похибку і зверталося в вправу. Наприклад, розсердився хто на однолітка? Такого має змусити заспокоїти його і, в міру продерзливості, надати йому послугу, тому що навичка смирення ніби відсікає душевну дратівливість, а звеличення найчастіше справляє в нас гнів. Чи торкнувся чи не вчасно їсти? Нехай велику частину дня залишається без їжі. Чи викритий хто, що їв їжу надмірно чи неблагочинно? Нехай під час їди відлучений від страв змушений буде дивитися на інших тих, хто їсть чинно, щоб і покараний був помірністю і навчився чинності. Чи промовив хто пусте слово, образа ближньому, брехня чи інше що заборонене? Нехай уцілуниться стриманістю черева і мовчанням. Але треба, щоб і навчання грамоті було відповідно до мети, а для цього повинно змушувати їх вживати слова, взяті з Писання, і замість байок розповідати їм оповідання про справи чудесних, навчити їх висловами з притч і призначати нагороди за утримання в пам'яті слів і речей, щоб діти з приємністю досягли неприємностей. цілі. При правильному керівництві вони швидко з'являється уважність розуму і навик не розсіюватися, якщо наставники постійно допитуватимуть, у чому зупинилася їхня думка і який предмет їх роздуми. Бо простота віку, незграбність і нездатність до брехні легко висловлюють душевні потаємності. А крім того дитина, щоб не часто застигали її на якійсь недозволенній думці, уникатиме думок безглуздих і постійно утримуватиметься від безглуздя, боячись сорому викривлень. Тому поки душа ще здатна до освіти, ніжна і, подібно до воску, поступлива, зручно надруковує в собі накладені образи, треба негайно і з самого початку збуджувати її до будь-яких вправ у добрі, щоб, коли розкриється розум і прийде в дію розум, почати течію з покладених початків в тій мірі, як буде розуміти. корисне, а навичка полегшить успіх. Тоді має приймати обітницю дівоцтва, як уже твердий, що вимовляється за власним розташуванням і міркуванням, при досконалій зрілості розуму, після чого і праведним Суддею належним чином віддаються почесті і покарання процвітаючим або грішним. У свідки ж розташування має брати предстоятелів церкви, щоб через них і здійснювалося освячення тіла, як якогось приношення Богові, і набуло твердості досконалої при свідченні. Бо сказано: «Візьми з собою ще одного чи двох, щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово» (Мф.18, 16). Таким чином і ревнощі братії не піддадуться хулі, і тим, які присвятили себе Богу, а потім мають намір знищити обітницю, не залишиться привід до безсоромності. А той, хто не приймає на себе цнотливого життя, як не здатний турбуватися про Господнє (1Кор. 7, 32), при тих же свідках нехай буде відпущений. Хто по довгостроковому самовипробуванні і спостереженні, яке треба дозволити йому виробляти над собою протягом багатьох днів, щоб не залучили нам чогось у розкрадання, сказав нарешті обітницю, того має вже прийняти і зарахувати до братерства, дозволити мати і житло і спосіб життя спільні з дорослими. Забули ми сказати, але тепер не передчасно додати, що оскільки іншим мистецтвам треба вчитися відразу з самого дитинства, то, коли деякі з дітей виявляться здатними до навчання, не забороняємо їм проводити дні з наставниками в мистецтві. Але на ніч необхідно переводити їх до однолітків, з якими треба вживати їм і їжу. Питання 16. Чи потрібна помірність тим, хто має намір жити благочестиво Відповідь. Що необхідний закон помірності, - ясно, по-перше, з того, що апостол зараховує стриманість до плодів духовних (див. Гал.5, 23); потім з того, що апостол помірності приписує успіх у непорочності служіння, коли говорить: «в працях, у чуваннях, у постах, у чистоті» (2Кор. 6, 5–6), і в іншому місці: «в праці та в виснаженні, часто в чуванні, в голоді і спразі, 2» (1), (2). подвижники утримуються від усього» (1Кор. 9, 25). Та й умертвіння і поневолення плоті нічим не виробляється так успішно, як помірністю, тому що кипучість юності і невгамовність у прагненнях, як би деякою удою, утримуються помірністю. «Непристойна дурню пишність», за Соломоном (Прип. 19, 10); а що нерозумніше відданої задоволенням плоті і юності, що кружляє? Чому апостол каже: «піклування про тіло не перетворюйте на похоті» (Рим.13,14); і: «Сластолюбна живцем померла» (1Тим. 5, 6). І приклад розкоші багатія доводить нам необхідність помірності, щоб інакше не почути нам того ж, що почув багатій: «Ти здобув уже добре твоє в житті твоїм» (Лк. 16, 25). А як страшна нестримність, це показав і апостол, зарахувавши її до характерних властивостей відступу і сказавши: «останніми днями настануть тяжкі часи. Бо люди будуть самолюбні» , і перерахувавши багато видів пороку, додав він: «наклепники, нестримні» (2Тим.3, 1–3). І Ісав, як у найбільшій вазі, звинувачений у нестримності, бо за одну страву віддав право первородства. І перший переслух трапився з людиною від нестримності. Все ж таки святі мають свідчення про свою помірність. Все життя святих і блаженних людей і приклад Самого Господа у пришестя Його в тілі зобов'язують нас до нього. Мойсей за допомогою довготривалого перебування в пості і молитві прийняв закон і чув дієслова Божий, "як би, - говорить, - говорив хто з другом своїм» (Вих.33, 11). Хлопця погасили силу вогненну? Помірністю ж називаємо, звичайно, не досконале утримання себе від їжі (це буде насильницьким руйнуванням життя), але утримання себе від солодощів, що ведеться при скиненні тілесного мудрування з благочестивою метою. Взагалі ніж для тих, хто живе в пристрастях насолода бажано, в тому, що утворюється в благочестя, необхідне помірність. Подвиг помірності стосується не одного задоволення від страв, але тягнеться на всяке усунення перешкоджаючого. Тому в точності поміркований не буде над утробою здобувати перемогу і в той же час поступатися цією славою людською; не буде долати ганебну хіть і в той же час поневірятися багатством або іншим яким неблагородним розташуванням, наприклад гнівом, смутком і всім тим, чим зазвичай поневолюються душі неосвічені. Бо що вбачаємо в усіх заповідях, а саме, що вони одна за іншою тримаються і неможливо процвітати в одній окремо від іншої, те ж саме вбачається в помірності. Поміркований у міркуванні майна виконує євангельську міру неуважливості; утримує від роздратування та гніву не гнівливий. Суворий закон стриманості призначає міру мови, межі – очам, недопитливе слухання – вухам. Хто не залишається в цих межах, той нестримний і свавільний. Чи бачиш, як біля цієї однієї заповіді все, як у хоровод одна за іншою тримаються? Питання 17. Про те, що має бути помірним і від сміху Вдаватися до нестримного і непомірного сміху - знак нестримності, неприборканих рухів і несамовитості, що не скорочується суворим розумом у душі. Душевну радість виявити світлою посмішкою не противно пристойності, як тільки виражається написане: «Веселе серце робить обличчя веселим» (Прип.15, 13). Але сміятися голосно, всім тілом приходити в мимовільний струс властиво людині неприборканій, невмілий, не вміє володіти собою. Цю міркування підтверджує наймудріший Соломон, кажучи: «Дурний у сміху підносить голос свій, а чоловік розсудливий ледве тихо посміхнеться» (Сир. 21, 23). І Екклезіаст, запобігаючи такому ріду сміху, яким найбільше журиться душевна твердість, каже: «Про сміх сказав я: «Дурність» (Еккл.2, 2), «сміх дурних те саме, що тріск тернового хмизу під казаном» (Еккл.7, 6). І Господь, хоч поніс на Собі необхідні немочі плоті і все, що служить свідченням чесноти, наприклад стомлення і жалість до скорботних, однак, скільки видно з євангельської історії, не дозволяв собі сміху, а навпаки, сповіщав горе тим, хто віддає сміху (див. Лк.6, 25). Не повинно ж вводити вас в оману однакове найменування «сміх». Бо Писання зазвичай називати нерідко сміхом душевну радість і веселу прихильність при отриманні благ. Так Сарра каже «сміх зробив мені Бог» (Бут. 21, 6); і: «Блаженні ті, що нині плачуть, бо посмієтеся» (Лк. 6, 21). Таке місце в Йова: істинні уста «наповнить сміхом» (Іов. 8, 21). Бо ці назви використані у значенні веселощів при душевній радості. Тому хто вищий за будь-яку пристрасть, не дозволяє собі ніякого роздратування, виробленого задоволенням, але твердо і неослабно уникає всякої шкідливої ​​насолоди, той досконалий утримувач, і така людина, як очевидно, вільна від всякого гріха. А іноді треба утримуватися навіть від дозволеного і необхідного для життя, коли помірність має на увазі користь братії наших. Так апостол каже: «якщо їжа спокушає брата мого, не буду їсти м'яса повік» ( 1Кор. 8, 13 ), і маючи право «жити від Євангелії» , він не мав права, «щоб не поставити якоїсь перешкоди Євангелію Христову» (1Кор. 1, 9, 9, 9, 9). Отже, помірність є винищення гріха, відчуження від пристрастей, умертвіння тіла навіть до самих природних відчуттів і побажань - початок духовного життя, подавач вічних благ, що знищує в собі жало сластолюбства, тому що велика принада до зла є ласолюбство, заради якого найбільше ми, люди, у смерть. Тому кого не схиляє себе і не розніжує сластолюбство, той через помірність досяг успіху зовсім уникнути гріхів. А якщо уникнув більшої частини і переважається одним, то він ще не утримувач, так само як не здоровий той, кого турбує одна тілесна недуга, і не вільний той, над ким є хоч один будь-який пан. Інші чесноти, що здійснюються потай, рідко стають відомими людям, але помірність робить помітним поміркованого при самій з ним зустрічі. Бо як борця відрізняють повнота і доброцвітість тіла, так сухість тіла і блідість, що походить від стриманості, доводять про християнина, що він справді бореться в заповідях Христових, у немочі тіла переборюючи свого ворога і виявляючи силу в подвигах благочестя, за сказаним: «Коли я немо. ). Скільки користі бачити тільки утримувача, який ледь і злегка торкається необхідного для життя, ніби здійснює тяжке служіння природі, нудьгує часом, що вживається на це, і одразу тікає з-за столу до зайняття справами! Думаю, що душу не звиклого утримувати черево не може жодне слово так торкнутися і привести до виправлення, як одна зустріч з поміркованим. І це, здається, означає їсти і пити на славу Божу (див. 1Кор. 10, 31), так щоб і за трапезою світилися добрі діла наші до прославлення "Батька нашого, що на небесах" (див. Мф. 5, 16). Запитання 18. Про те, що має їсти все, що пропонується нам Відповідь. І це нехай буде необхідним правилом, що, хоча, для виснаження плоті, подвижникам благочестя необхідна помірність, тому що «Всі подвижники утримуються від усього» (1Кор. 9, 25); але щоб не зійтися з ворогами Божими, спаленими своєю совістю, і тому, що віддаляються від кишень, «що Бог сотворив, щоб вірні і ті, що пізнали істину, куштували з подякою» ( 1Тим. 4, 2–3 ), – повинні ми, коли представиться випадок, що до всіх торкається, щоб доторкатися до всього, щоб доторкнутися, щоб доторкатися до всього, щоб доторкнутися, щоб доторкнутися до всього, щоб доторкнутися, щоб доторкнутися до всього, щоб доторкнутися до всього, щоб доторкнутися до всього, щоб доторкнутися до всіх, щоб доторкнутися до всього, щоб доторкнутися до всього, щоб доторкнутися до всіх доторкатися Тит.1,15), що «всяке творіння Боже добре, і ніщо не погане, якщо приймається з подякою, тому що освячується словом Божим і молитвою» (1Тим. 4, 4–5). Втім і в цьому випадку треба мати на увазі помірність, вживаючи не понад потреби одне малоцінне і необхідне для підтримки життя, і в тому уникаючи шкідливого пересичення, а від службовця до задоволення зовсім утримуючись. Бо в такий спосіб відсічемо пристрасть у сластолюбних і, скільки від нас залежить, спалених своєю совістю лікуємо, і себе з обох боків позбавимо підозри. Сказано: «Совість розумію не свою, а іншого: бо навіщо моїй свободі бути судимою чужою совістю» (1Кор. 10, 29)? Помірність показує, що людина померла з Христом і умертвила уди свої, «земні члени» (Кол. 3, 5). І ми знаємо, що воно матір цнотливості, постачання здоров'я і досить усуває перешкоди до плодоношення добрих справ про Христа: оскільки, за словом Господнім, «сумували віки цього… , задоволення життя та інші бажання, заглушує слово, і воно буває безплідним» (2). Від нього тікають і демони, як навчив нас сам Господь, що «цей же рід виганяється лише молитвою і постом» (Мф.17, 21). Питання 19. Яка міра помірності? Відповідь. У душевних недугах одна міра помірності – досконале відчуження від усього, що веде до згубного задоволення. А в міркуванні страв як у кожного своя є потреба, різна відповідно до віку, занять і стану тіла, так міра та спосіб вживання різні. Тому неможливо підвести під одне правило всіх, хто перебуває в училищі благочестя. Але визначивши міру помірності для подвижників здорових, надаємо розсуду настоятелів робити розсудливі зміни в ній за обставинами кожного, тому що неможливо осягнути словом потреб кожного, а тільки те, що залежить від загального і цілого вчення. Бо утішення їжею хворого, або як інакше стомленого важкими роботами, або того, що готується до стомлення, наприклад до подорожі або іншого чогось важкого, повинні влаштовувати настоятели в міру потреби, дотримуючись того, що лунало кожному «дивлячись по потребі кожного» (Дії 5:4). Тому не можна для всіх узаконити, щоб один був час, один спосіб і один захід у прийнятті їжі, але спільною метою нехай буде задоволення потреб. Переповнювати своє черево і обтяжувати себе стравами гідно прокляття, як сказав Господь: «Горе вам, пересичені нині» (Лк. 6, 25). Через це і саме тіло стає нездатним до діяльності, схильним до сну і готовим до пошкоджень. Тому уникаючи непоміркованості в насолоді, метою куштування треба постачати не приємність, а потреба їжі для життя, бо робити задоволенням не що інше означає, як лоно своє робити богом. Оскільки тіло наше, що невпинно виснажується і розсіюється, вимагає наповнення, чому і позивання на їжу є природним, то прямий закон вживання їжі вимагає для підтримки тварини наповнювати спорожніле, чи буде для цього потреба сухої або рідкої їжі. Тому чим багато турбот задовольняється потреба, те й має вживати в їжу. Це виявляє Сам Господь у тому, що наситив утруднений народ, «щоб не ослабли, - як написано, - у дорозі» (Мф.15, 32). Хоча Він міг збільшити диво в пустелі винаходом дорогих страв, але приготував для них таку просту і невишукану їжу, що хліб. не згадав, тому що є самоточна і достатня для задоволення потреби всіх вода, хіба кому через хворобу таке пиття шкідливе і не повинно бути вживане, за порадою Павла Тимофія (див. 1Тим. 5, 23) І все, що робить явний шкоду, не повинно бути в. тіла, цими самими озброюватися на тіло і перешкоджати йому в служінні заповіді. У всякому ж роді їжі потрібно віддавати перевагу тим, які легше дістати, щоб під приводом помірності не дбати про страви більш улюблених і дорогих, приправляючи їжу дорогими солодощами. Але треба обирати те, що в кожній стороні можна знайти, що дешево і готове для вживання народного, а з привізного вживати тільки найнеобхідніше для життя, наприклад ялин тощо, і ще що потрібно для необхідної втіхи хворих, якщо це добути без домагань, клопотів і труднощів. Питання 20. Якою має бути їжа для прийому мандрівників Відповідь. Марнославство, людиноугоддя і чинення чогось напоказ зовсім забороняються християнам у будь-якій справі; навіть і той, хто виконує саму заповідь, щоб його бачили і прославляли люди, втрачає нагороду за неї. А тим, які, за заповіддю Господньою, прийняли на себе всякий вид смирення, найбільше слід уникати будь-якого образу марнославства. Оскільки ж бачимо, що мирські люди соромляться смиренному убогості і, коли приймають когось із гостей, вживають усі достатки їстів і всяку розкіш, то боюся, щоб і нас не торкнулася непримітним чином та ж пристрасть і щоб не стали нас викривати, ніби ми соромимося злиднів (5). Як непристойно нам купувати з боку срібні судини, багряні завіси, м'яку постіль, прозорі покривала, так непристойно дбаючи про їжу, багато в чому незгодні з нашим звичайним харчуванням. Бігати і відшукувати те, в чому немає потреби для необхідної потреби, а що вигадано для жалюгідного сластолюбства і згубного марнославства, не тільки ганебно і незрівнянно з запропонованою нами метою, але й чимало шкідливо нам, коли люди, що живуть розкішно і постачають блаженство в насолоді, завдячуємо собі, заживемо вони до безумства віддані. Якщо розкіш порок і треба її уникати, то ніколи не повинна бути допускається нами, тому що засудження не може бути придатним і на час. Люди, які живуть розкішно, п'ють із чаш вино, мажуться найкращими мастями, засуджуються у Писанні (див. Ам.6, 6). Про вдовицю, що харчується просторо, говориться, що вона «заживо померла» (1Тим. 5, 6); багатій за тутешню насолоду втратив рай (див. Лк. 16, 25). Отже, для чого ж нам великі витрати? Чи прийшов мандрівник? Якщо це брат і в нього та сама мета життя, то дізнається свою власну трапезу, бо що залишив удома, то знайде і в нас. Але він утомився в дорозі? Запропонуємо йому стільки, скільки потрібно для полегшення втоми. Чи прийшов хтось інший з життя мирського? Нехай дізнається на ділі, у чому не переконало його слово, і отримає зразок та приклад помірності у їжі. Нехай залишаться в ньому спогади про християнську трапезу і ганебність заради Христа. А якщо не вникне в справу, але посміється з нас, то вже не стурбує нас іншим разом. Навпаки того, ми, коли бачимо когось з людей багатих, хто насолоду приємною постачає в числі перших благ, дуже співчуваємо про них, що все життя марнуючи на суєту, обожнюючи свої задоволення і в цьому житті сприймаючи свою частку благ, вони не відчувають, як через тутешню насолоду він йдуть на готовий випадок, не зволікаємо сказати їм про це. А якщо й самі приліплюватимемося до того ж і, скільки маємо можливості, шукати службовця до задоволення і виставляти себе напоказ, то побоююся, щоб на ділі не збудувати нам того, що руйнуємо і в чому засуджуємо інших, не засудити в тому самих себе, ведучи життя вдаване і перетворюючись і так. Невже ми будемо змінювати і одяг свій, коли треба зустрітися з людьми знатними? Якщо ж це ганебно, то ще ганебніше заради розкішних людей переінакшувати нашу трапезу. Життя християнина одноманітне і має одну мету – славу Божу. «Чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор. 10, 31), говорить Павло, що говорить про Христа. А життя мирське різноманітне і різновидне, воно так і інакше змінюється на вподобу тому, хто зустрівся. Тому й ти, безліччю і вишуканістю сніданків проти звичаю наповнюючи свою трапезу на втіху брата, засуджуєш його сластолюбство і своїми приготуваннями вимовляєш на нього закид у обжерливості, викриваючи його в пристрасті до цієї насолоди. І не часто, бачачи спосіб і рід приготування, здогадуємося про очікуване, хто він і що за людина? Господь не похвалив Марфи, яка «піклувалась про велике частування» , але сказав: «Ти піклуєшся і метушишся про багато чого» , тим не менше, або навіть «одне тільки потрібно» (Лк. 10, 40-42), тобто не багато в міркуванні приготування, а єдине в міркуванні цілі. Відомо ж тобі, яку пишу запропонував Сам Господь п'яти тисячам людей. Знаєш і молитву Якова до Бога: «якщо... дасть мені, – каже він, – хліб є і одяг одягнутися» (Бут. 28, 20), а не «дасть мені» насолоду та розкіш. А як же мудрий Соломон? Він каже: «Не дай мені ні бідності, ні багатства, нагодуй мене хлібом насущним, щоб я, наситившись, не зрікся Тебе і не сказав: «Хто Господь?» і щоб я, збіднівши, не вкрав і не вимовляв імені Бога мого надаремно» (Прип. 30, 8-9); Більш того, під багатством він розуміє достаток, а під бідністю повне збіднення необхідного для життя; слово «самовдоволення» означає відсутність як потреби, так і надлишку в тому, що необхідно. Але самовдоволення для одного так, а для іншого по-іншому, відповідно до стану і того, що потрібно в певному випадку. Бо одному через працю потрібна їжа в більшій кількості, до того ж міцнішій, а іншому через слабкість потрібна їжа ніжніша, легша і в усьому достатня, але загалом дешева і легко знайдена всім. Проте догляд і покращення страви завжди необхідні, поки ми не виходимо за межі потреби; але межею в частуванні нехай буде задоволення потреб кожного з тих, хто прийде, бо сказано: «ті, що користуються цим світом», а не зловживають ним (1 Кор. 7:31). А зловживання - це витрачати понад потребу. У нас немає грошей? І немає потреби в цьому. Наші житниці не повні? Але ми маємо поживу щоденну: живемо працею рук своїх. Чому їжа, дана Богом для голодних, повинна витрачатися на примхи розкошів, грішячи двома способами: одним збільшуючи печалі через брак, іншим шкодячи через ситу? Питання 21. Чого слід дотримуватися, сідаючи і відкидаючись під час обіду або вечері? Відповідь. Оскільки від Господа, Який у всьому привчає нас до смирення, маємо наказ, і лежачи за обідом, посідати останнє місце (Лк.14, 10): то, хто намагається все робити по заповіді, необхідно не залишати без виконання і цей наказ. Тому, якщо лежать із нами за трапезою люди, мирські, то й у цьому відношенні пристойно нам бути для них прикладом, щоб не звеличувалися і не шукали першості. А де всі сходяться для однакової мети, щоб у будь-який час являти досвід своєї смиренномудрості, там, хоч кожен зобов'язаний зайняти останнє місце, за заповіддю Господа, проте не похвально знову наполегливо домагатися цього; так як цим порушується благочиння і робиться шум. І непоступливість один одному і суперечка про це роблять нас подібними до тих, хто суперечить першості. Тому й тут обачно визнаючи і відчуваючи, що нам пристойно, треба надати тому, хто приймає нас, і порядок лежання, як сам Господь ухвалив, сказавши, що розпорядження пристойне домоволодарю (Лк. 14, 10). Бо в такому разі потерпимо «один до одного любов'ю» (Ефес.4,2), все роблячи «пристойно і чинно» (1Кор. 14, 40), і доведемо, що не напоказ людям, не для народної поголоси, з непоступливістю і сильною завзятістю виставляємо своє смиренність смиренності; тому що більше вказується гордості в протиріччі, ніж у лежанні на першому місці, коли займаємо його за наказом. Питання 22. Який одяг пристойний християнинові? Відповідь. Слово наше показало заздалегідь, що необхідні смиренномудрість, простота, у всьому старання про малоцінність і невеликі витрати, щоб тілесні потреби менш представляли нам приводів до розваги. До тих же цілей потрібно прагнути і в міркуванні одягу. Бо якщо нам пристойно намагатися бути останніми між усіма, то, очевидно, і в цьому для нас краще за все бути останніми. Як люди славолюбиві ловлять собі славу і одяг, що їх одягає, домагаючись того, щоб дивилися на них і величали їх за дорогу сукню, так, очевидно, тому, хто по смиренності поставив життя своє на останньому ступені, і в цьому треба зайняти останнє між усіма місце. Як коринтяни звинувачуються при спільній вечері за те, що своєю розкішшю «принижують незаможних» (див. 1Кор. 11, 22), так, звичайно, і в загальному і всім видимому вживанні одягу оздоблення, якого немає в інших, як би соромить бідного через порівняння. Оскільки ж апостол каже: «не високомудруйте, але йдіть смиренним» (Рим.12, 16), то нехай кожен запитає сам себе, кому уподобання пристойніше для християн – чи тим, хто живе в царських чертогах і в м'яке вбрання зодягнений або ангелу і проповіднику пришестя Господнього, якого більший «з народжених». ), - розумію Іоанна, сина Захаріїна, у якого був одяг «з верблюжого волосся» (Мф.3, 4)? Та й древні святі «блукали в милостях і козячих шкірах» (Євр.11, 37). А ціль вживання показав апостол, сказавши одним словом: «Маючи їжу і одяг, будемо задоволені тим» (1Тим. 6, 8), обмежуючись одним тільки покровом і не впадаючи в заборонену красуню строкатою і в строкатості, що складається вбрання, тому що це введено в це. Відомо ж і перше вживання шат, яке Бог дав тим, хто в цьому потребував. Бо сказано: «І зробив Господь Бог... їм одяг шкіряний» (Бут. 3, 21). Для прикриття соромів досить було такого вживання риз. Оскільки ж приходить і інша мета – зігрівати себе одягом, то необхідно, щоб вживання було пристосоване до тієї та іншої мети – закривати нашу сором і служити запобіганням шкідливості повітря. А як і в цьому самому інше багато, а інше мало корисно, то слід віддавати перевагу тому, що може бути звернено на більшу кількість потреб, щоб і не порушувався закон неуважливості, і щоб не було у нас наготовлено одягу, інших для вживання вдень, а інших вночі, але повинно придумати, як придбати достатньо для того, щоб вона була для такої ризи, щоб вона була вдень і для необхідного покриву вночі. А від цього відбувається, що в нас і в зовнішньому вигляді є щось спільне в одного з іншим і що на християнин в самому одязі покладено якийсь відмітний друк. Бо до однієї мети спрямоване найчастіше буває одне з одним тотожним. Корисна ж і особливість одягу, що попереджає всякого і свідчить про нашу обіцянку жити за Богом, чому зустрічаються з нами вимагають від нас відповідної поведінки. Бо непристойне і непристойне не однаково помітно в людях яких не є і тих, які обіцяють про себе багато. Якщо мирянин або сам кого б'є, або отримує удари при народі, вимовляє непристойні слова, проводить час у корчмах, робить інші подібні безчинства, не раптом інший зверне на це навіть увагу, знаходячи, що все, що сталося відповідно до повсякденного способу життя. А на людину, що дала обітницю суворого життя, якщо знехтує й мале що зі своїх обов'язків, всі звертають увагу і ставлять їй це на докор, чинячи за сказаним: «Звернувшись, роздеруть вас» (див. Мф.7, 6). Тому розповсюдження обітниці і на одяг служить ніби зрозумілим яким для немічних, мимоволі утримує їх від поганого. Як є деяка особливість в одязі воїна, а також своя в одязі і сановника, своя в одязі кожного звання, так що за вбранням найчастіше можна вгадувати чин, так і у християнина є своя особливість - це чесність, що зберігає пристойність і відповідність навіть в одязі єпископу наказує бути «чесним» ( κοσμιος ) (див. 1Тим. 3, 2), то наказує дружинам бути «в пристойному одязі» (1Тим.2, 9), «пристойному», звичайно, у міркуванні мети, властивої християнинові. Той же, на мою думку, закон і в міркуванні взуття. У будь-який час треба обирати ту, яка невишукана, швидше видобувається і задовольняє цілі вживання. Відповідь. Що вживання пояса необхідне, доводять передусім нас святі, що жили: Іван, який шкіряним поясом стягував свої стегна (Матф.3, 4); а ще перед його Ілля, бо як відмінність цього чоловіка описано: «людина та вся у волоссі і шкіряним поясом підперезана по стегнах своїх» (4Цар.1, 8). Вказується, що й Петро вживав пояс, як видно зі слів Ангела, що йому каже: «Опояшся і взуйся» (Дії 12, 8). І блаженний Павло, за пророцтвом про нього Агава, виявляється тим, хто вживав пояс, бо сказано: «Чоловік, чий цей пояс, так зв'яжуть в Єрусалимі» (Дії 21, 11). І Йову наказує Господь підперезатися. Як би в ознаменування якоїсь мужності і готовності, йому сказано: «Напоїш нині стегна твої, як чоловік» (Іов.38, 3). І у всіх учнів Господніх було зазвичай вживання пояса, як видно з заборони не мати «міді в пояси» (Матф.10, 9). Особливо, хто має намір працювати руками, тому необхідна розв'язність і безперешкодність руху, тому йому потрібне і вживання пояса, яким одяг притискається до тіла, і більше гріє його, будучи звідусіль зібрана, і не робить йому перешкод у рухах. Бо й Господь, коли готувався на служіння учням, «взявши рушник, підперезався» (Ів. 13, 4). Про безліч же одягів не треба нам і говорити, тому що цей предмет досить нами зважений у слові про неуважність. Якщо тому, хто має "дві ризи" наказується подати тому, що не має (див. Лук.3, 11); то очевидно, що придбання більшої кількості риз, власне собі, заборонено. А кому заборонено мати дві ризи, тому чи потрібно давати закон про вживання? Питання 24. Оскільки про це нам достатньо; Чи слід навчити нас, яким чином ми повинні поводитися один до одного? Відповідь. Оскільки апостол каже: «тільки все має бути пристойно і чинно» (1Кор.14,40); то при взаємному спілкуванні вірних вважаю ту поведінку благочинною і благочинною, в якій дотримується закон тілесних членів. Тому той, кому довірено піклування про всіх, як би замінить собою око в оцінці зробленого, у передбаченні та огляді того, що буде зроблено; інший замінить слух, або руку, при вислуховуванні і приведенні в дію того, що на нього покладено; а так само і кожен замінить один із членів. Тому треба знати, що як для членів тіла не безпечно, якщо кожен член недбає про свій обов'язок, або не користується іншим членом в тому, на що він створений Творцем Богом (бо якщо рука або нога не підкориться путівказу ока, то перша по необхідності торкнеться чогось згубного або руйнівного для всього тіла, після; а якщо й око заплющиться і не буде дивитись, то необхідно загубити себе разом з іншими членами, що потерпіли що-небудь зі сказаного): так і настоятелю, який відповідає за всіх, не безпечно недбальство, і підлеглому не нешкідлива і не беззбиткова непокірність; всього ж більша небезпека тому, хто спокушає інших. Навпаки, кожен, хто на своєму місці виявляє невтішну ретельність і виконує заповідь апостола, який сказав: «у ревності не слабніть» (Рим. 12, 11), той отримає похвалу за старанність; за недбальство ж - противне цьому, а саме: оплакування і горе; бо сказано: "проклятий кожен, хто діло Господнє робить недбало" (Єр.48, 10). Питання 25. Про те, як страшний суд настоятеля, який не викриває грішників Відповідь. Тому той, кому доручено дбати про всіх, будучи зобов'язаний дати звіт за кожного, так і повинен розташовувати себе, знаючи, що якщо один з братів впаде в гріх тому, що він йому не сказав попередньо виправдань Божих, або впавши в гріх, перебуває в ньому, не навчений, як виправитися, то кров брата від рук його збереться. особливо, якщо не через незнання залишить він поза увагою будь-що угодне Богові, але з ласкавості потураючи порокам кожного, послабить суворі правила життя. Бо сказано: «вожді твої вводять тебе в оману і шлях стежок твоїх зіпсували» (Іс. 3, 12); «Який бентежить вас, хто б він не був, понесе на собі осуд» (Гал.5, 10). Тому й нам, щоб не підпасти цьому, треба в бесіді з братами дотримуватися апостольського правила: "ніколи, - каже, - не було в нас перед вами ні слів ласкавості, як ви знаєте, ні видів корисливості: Бог свідок! Не шукаємо слави людської ні від вас, ні від інших» (2). Тому, хто чистий від цих пристрастей, той, можливо, поведеться безпечним шляхом, з нагородою для себе і до порятунку наступних йому. Бо хто не заради яких-небудь почестей від людей, не з бажання подобатися і догоджати (чому уникає навіть нагоди ображати грішників), але справді з любові приступає до справи, той, ні в чому не наважуючись спотворювати істину, з відвагою простягає до них непідробне і щире і йде до них. апостола: «Але були тихі серед вас, подібно як годувальниця ніжно поводиться з дітьми своїми. Так ми, з старанності до вас, захотіли передати вам не тільки благовістя Боже, а й душі наші» (1 Сол. 2, 7–8). А хто не такий, той - сліпий путівник, і сам падаючий стрімголов, і інших тягне за собою. Зі сказаного можна вже бачити, скільки погано з дороговказівника стати для брата причиною поневіряння по хибних шляхах. Але це служить разом знаком невиконання і заповіді про любов, тому що жоден батько не дивиться байдуже на своє дітище, готове впасти в рів, і не залишає в цьому падінні вже занепалого. А скільки гірше залишити в смерті душу, що впала в глибину зол, чи треба про те й казати? Тому настоятель зобов'язаний братії пильнувати про їхні душі і дбати про спасіння кожного, як повинен дати про них звіт, і турбуйся настільки, щоб показувати свою ретельність про них навіть до смерті – не тільки за загальним для всіх Законом Господнім про любов, «якщо хто покладе душу свою за друзів своїх» (11). Того, хто сказав: «Захотіли передати вам не тільки благовістя Боже, а й душі наші» (1Сол. 2, 8). Питання 26. Про те, що треба все, навіть і таємниці серцеві відкривати настоятелю Відповідь. Але й кожен із підлеглих, якщо хоче надати значний успіх і привести життя своє в стан, згідно з заповідями Господа нашого Ісуса Христа, повинен жодного душевного свого руху не залишати в скритності, жодного слова не пропускати без випробування, але таємниці сердечні оголювати перед тими з братів, кому доручено докладати милосердних і співчутливих. Бо таким чином похвальне буде затверджено, а несхвальне не залишиться без належного лікування, а за такої взаємної вправи, через поступові прирости, буде досягнуто досконалості. Запитання 27. Про те, що і настоятелю, якщо споткнеться, повинні робити нагадування ті, хто переважає з братів Відповідь. Як настоятель зобов'язаний керувати братів у всьому, так знову і на інших лежить обов'язок робити нагадування настоятелю, якщо колись підозрюється в ньому якась похибка. Але щоб не порушувалося благочиння, треба дозволяти такі нагадування лише переважним і за віком, і за розсудливістю. Тому, якщо що вимагає виправлення, то й братові, а через нього і самим собі, принесемо користь, коли повернемо на правий шлях того, хто служить ніби правилом для нашого життя і своїм правим життям повинен викривати наші ухилення від правоти. Якщо ж деякі даремно зніяковіють настоятеля, то, переконавшись виявленням того, що несправедливо підозрювали, звільняться від засудження настоятеля. Запитання 28. Яке розташування мають все мати до непокірного? Відповідь. Хто неохоче підкоряється Господнім заповідям, тому, по-перше, всі повинні виявити співчуття, як хворому члену, а настоятель зобов'язаний спробувати вилікувати недугу своїми вмовляннями. Якщо упирається в непокірності і не вживає виправних заходів, то треба суворіше викрити при всьому братстві і всіляко просити, щоби прийняв лікарства. Якщо ж і після багаторазових умовлянь не приходить у сором, не показує свого виправлення на ділі, але, за прислів'ям, сам собі згубник, то його хоча з багатьма сльозами і риданнями, проте як пошкоджений і зовсім марний член треба, наслідувати лікарів, відсікти від загального тіла. Бо і лікарі, коли знаходять якийсь член зараженим невиліковною хворобою, щоб шкода, згубно діючи на члени, зіткнуті з хворим, не розлився далеко, мають звичай забирати його перерізами або припіканнями. Те ж саме з тими, що ворогують проти заповідей Господніх або перешкоджають виконувати їх, необхідно робити і нам, за наказом Самого Господа, який сказав: «Якщо ж праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе» (Мф. 5, 29). Людинолюбство до таких людей близьке до тієї неосвіченої поблажливості, за небогоугодне вживання якої в міркуванні синів викривається Ілій. Ця хибна поблажливість до закорінених у пороках є зрада істини, зловмисність проти загального блага, привчання байдуже дивитись на всяку ваду. Тоді не тільки не виконується написане: «замість того, щоб краще плакати, щоб вилучений був із середовища вас, хто зробив таку справу» (1Кор. 5, 2), але за потребою трапляється і додане: «мала закваска квасить все тісто» (1Кор.5, 6; Гал.5, 9; «Тих, хто грішить, – каже апостол, – викривай перед усіма – і одразу наводить на це причину, кажучи: щоб і інші страх мали» (1Тим. 5, 20). Хто зовсім не приймає лікування, запропонованого настоятелем, той не згоден і сам з собою. Бо якщо не погоджується підкоритися, а слідує своїй власній волі, то навіщо і живе з ним? Навіщо бере його вождем свого життя? А хто якось зважився бути включеним до складу братства, той, якщо обрали його бути судиною службовою, хоча б і не під силу здавався йому наказ, надавши суд тому, хто наказує перевищує сили, сам чини покірність і послух до смерті, пам'ятаючи Господа, що Він "слухняний був навіть до смерті, і смерті хрестної". перемову доводять багато худе: неміч віри, вагання надії, пихатість і хизування звичаю. страждання нічого не стоять у порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас» (Рим. 8, 18), і, переконаний у тому, що «хто принижує себе, той піднесеться» (Мф.23, 12), виявить старанність, що перевищує очікування того, хто дав наказ, знаючи, що «короткочасне легке страждання наше творить в безмірному надлишку віч2. Запитання 29. Про те, що чинить чинення своє з піднесенням і ремствуванням Відповідь. Роботи того, хто нарікає або помічений у звеличенні, не повинно змішувати з роботою людей смиренних серцем і зламаних духом, і взагалі не повинно користуватися від неї благочестивим, бо «що високо у людей, то гидота перед Богом» (Лк. 16, 15). Так є й інша заповідь апостола, який каже: «Не нарікайте, як деякі з них нарікали і загинули від винищувача» (1Кор. 10, 10), і ще: «не з жалем і не з примусом» (2Кор. 9, 7). Тому справа таких людей негідна прийняття, як жертва не беззаперечна, і недозволено змішувати його з роботою інших. Бо якщо ті, хто приніс на жертовник «вогонь чужий», зазнали такого гніву (Лев.10, 1–2), то чи не небезпечно від ворожого Богу прихильності приймати якусь справу в творення заповідей? Сказано: «Яке спілкування праведності з беззаконням? ...яка співучасть вірного з невірним» (2Кор. 6, 14–15). Тому, каже закон, «(беззаконник же,) ... що приносить ягня в жертву - те, що задушує пса; що приносить семидал – те саме, що той, хто приносить свинячу кров» (Іс.66,3). Тому роботи недбайливого та суперечника необхідно усунути з братства. І настоятелям з цього боку треба мати сувору опіку, щоб і самим не порушувати постанови того, хто сказав: «хто ходить шляхом непорочності, той служитиме мені. Не буде жити в домі моєму той, хто чинить підступно» (Пс.100, 6–7), і тому, хто до заповіді домішує гріх і оскверняє своє діяння тим, що або недбавши про працю, або підноситься своїми перевагами, щоб не допомогти закосніти в норовливості тим, що приймуть його роботу, не давши. Тому і настоятелю треба бути переконаним, що нерозсудливе начальство над братом накликає на нього тяжкий і неминучий гнів, бо "кров його", як написано, від руки його стягнеться (Єз.33, 8); і підлеглий повинен бути готовий нелісно виконувати будь-який наказ, навіть найважчий, з упевненістю, що «велика ваша нагорода на небесах» (Мф.5, 12). Тому слухняного нехай звеселяє надія слави, щоб діло Господнє відбулося з усякою радістю та терпінням. Запитання 30. З якою прихильністю настоятелі повинні мати піклування про братів? Відповідь. Настоятеля нехай не надмує сан, щоб самому йому не позбутися блаженства, обіцяного смиренномудрості (Мф.5, 3), або, «запишався і не підпав осуду з дияволом» (1Тим.3, 6). Але нехай буде впевнений, що піклування про багатьох є служіння багатьом. Як той, хто прислуговує багатьом пораненим, очищає гній у кожного з рани і надає їм посібники з якості ушкодження, своє служіння не вважає приводом до звеличення, але скоріше до приниження, стомлення і тяжкості, тим більше той, кому доручено лікувати недуги братства, як загальний всіх думати і спільний всіх слуга. Таким чином він досягне мети, тому що Господь сказав: «Хто хоче бути першим, будь із усіх останнім і всім слугою» (Мк. 9, 35). Запитання 31. Про те, що має приймати послуги від настоятеля Відповідь. Втім, і тілесну послугу, яку надають ті, які, мабуть, мають перевагу в братстві, повинні приймати нижчі браття. Бо закон смиренномудрості і вищого накладає обов'язок слугувати, і нижчому показує, що йому непристойно приймати послуги. До цього наводить нас приклад Господа, причому і Сам Він не зневажався вмити ноги учням Своїм і вони не наважилися цьому протистояти. Навпаки, Петро, ​​який спочатку з великого благоговіння не погоджувався на це, відразу звернувся до послуху, дізнавшись про небезпеку непокори. Тому підлеглому нема чого боятися, що не досягнуто їм буде мета смиренномудрості, коли прийме послугу від вищої. Бо послуга виявляється йому нерідко більше в науку і в переконливий приклад, ніж у необхідній потребі. Тому показуй смиренність у послуху й наслідуванні і, чинячи опір під виглядом смиренномудрості, не чини справи гордості й зарозумілості, тому що перемова показує самовладдя і непідпорядкованість, служить більш доказом зверхності та зневаги, ніж смирення і в усьому послуху. Тому необхідно слухатися того, хто сказав: «снижаючи один до одного любов'ю» (Ефес.4, 2). Запитання 32. Яке розташування має мати до рідних за тілом? Відповідь. Одного разу прийнятим у братство настоятель не повинен дозволяти, щоб вони чимось розважалися, щоб, під приводом відвідування своїх, віддалялися від братії і вели життя ніким не свідчене і щоб погоджувалися приймати на себе піклування про родичів по тілу. Бо статут взагалі не схвалює, щоб у братстві вживалися слова «моє» і «твоє», бо сказано: "у всіх, хто увірував, було одне серце і одна душа; і ніхто нічого з маєтку свого не називав своїм" (Дії 4, 32). Тому батьки за тілом або брати одного з братів, якщо живуть за Богом, нехай користуються послугами всіх, що належать до братства, – так, як були б усім отці та родичі. Бо, говорить Господь, «хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати» (Мф.12, 50). Але й про них опіку вважаю пристойним покладати на настоятеля братства. А якщо вони віддані ще мирському життю, то немає жодного спільного до них відношення у нас, які намагаємося без розваги досягати успіху в тому, що благотворно і постачає нас перед Господом. Бо крім того, що їм не приносить ніякої користі, і своє життя виконуємо тривог і сум'яття, і самі собі привертаємо випадок до гріхів. Навпаки, тих, хто зневажає заповіді Божі і принижує справу благочестя, якщо коли приходять для відвідин своїх, не слід приймати, як не люблячих Господа, Який сказав: «Той, хто не любить Мене, не дотримується слів Моїх» (Ів.14, 24). Але «яке спілкування праведності з беззаконням?... Або яка співучасть вірного з невірним?» (2Кор. 6, 14-15). Усього ж більше у тих, що ще тільки навикають чеснотам, треба намагатися всіма заходами забирати привід до гріха, з яких найважливішим є пам'ятання колишнього життя, щоб не сталося з ними сказаного, що повернулися серцем своїм до Єгипту (див. Чис.14, 4), а це найчастіше буває при постійних. Взагалі ж не повинно дозволяти, щоб свій чи чужий вів розмови з братами, якщо не будемо про них впевнені, що розмова ведеться до душевної науки і вдосконалення. Якщо ж треба сказати слово з тими, що зустрічаються одного разу, то дай це тим, кому ввірений дар слова, тому що вони мають здатність і розумно говорити, і слухати до творення віри, як і апостол ясно вчить, що не всі мають здатність слова, але що дарування це у не багатьох, коли говорить: «Одному дається Духом слово мудрості, 2 . і в іншому місці: «щоб він був сильний і наставляти в здоровому вченні і противників викривати» (Тит. 1, 9). Питання 33. Як мати побачення з сестрами? Відповідь. Хто одного разу зрікся шлюбу, той, очевидно, набагато раніше відречеться від піклування, які апостол називає піклуваннями одруженого, «як догодити дружині» своїй (1Кор. 7, 33), і зовсім очистить себе від всякого піклування, що приймається на догоду жінці, боячись суду того, хто сказав. 52, 6). Тому і з чоловіком не погодиться мати побачення з одного догодження, але прийде на побачення лише на вимогу потреби, з старанності до ближнього, до якого зобов'язує кожного заповідь Бога. Втім, не потрібно просто бажаючим дозволяти побачення, і не кожен час і місце для нього зручні. Але якщо, за апостольською заповіддю, хочемо «Не подавайте спокуси ні юдеям, ні еллінам, ні церкві Божій» (1Кор. 10, 32), робити все «повинно... пристойно і чинно» (1Кор.14, 40), і «все це нехай буде до нази. необхідно пристойним чином на вибір призначати і особі, і час, і потреба, і місце. А через усе це, як уникнеться і будь-яка тінь поганої підозри, так у всіх відносинах видно буде доказ статечності і цнотливості тих, кому дозволено бачитися один з одним і мати нараду про угодне Богу, щодо тілесної потреби, або піклування про душі. Але при цьому повинно бути не менше двох з кожного боку, тому що одна особа зручно підпадає (щоб не сказати чогось більшого) підозрі і не має сили до підтвердження сказаного, за ясним визначенням Писання, що «двох або трьох свідків підтвердилося всяке слово» (Мф.18, 16), але не більше працьовитості, згідно з заповіддю Господа нашого Ісуса Христа. А якщо комусь із інших, які живуть у братстві, буде потреба сказати чи вислухати що, власне до когось що стосується, то не вони самі повинні входити в співбесіду один з одним, але обрані старці з обраними старицями нехай будуть їх повіреними в цій справі, і таким чином за їх посередництвом буде переговорено, про що потрібно. Те ж благочиння нехай дотримується не тільки у жінок з чоловіками, або у чоловіків з жінками, але й у осіб однієї статі з особами тієї самої статі. Співбесідуючі, крім іншого в усьому благоговінні і статечності, повинні бути розсудливі в питаннях і відповідях, вірні й розважливі в тому, що говорити, виконувати сказане: «дасть твердість словам своїм на суді» (Псал.111, 5), щоб ті, хто довірилися їм, і не потребували своєї, виконали, і разом. І заради тілесних потреб нехай слугують інші, що заслужили схвалення, старші і за віком, і за зовнішністю, і за вдачею, чесні, щоб чиюсь совість не вразити худою підозрою, «бо навіщо моїй свободі бути судимою чужою совістю?» (1Кор. 10, 29). Запитання 34. Які повинні бути в братстві працівники, які розпоряджаються на потреби? Відповідь. І ті, які завідують у кожному братстві внутрішнім розподілом службовця на потреби, неодмінно повинні бути люди здатні наслідувати тих, хто виконував сказане в Діях: «кожному давалося, чого хто мав потребу» (Дії 4, 35). Вони зобов'язані багато дбати про милосердя і довготерпіння до всіх, не подавати підозри в пристрасті до кого-небудь, або в особливій схильності до деяких, за настановою апостола, який сказав: «нічого не роблячи за уподобанням» (1Тим. 5, 21), або знову ж таки, як знову, непристойне християнам, сказавши: «А якби хтось захотів сперечатися, то ми не маємо такого звичаю, ні церкви Божої» (1Кор. 11, 16); тому що такі люди у деяких забирають потрібне для них, а саме у тих, з якими суперничають, та іншим дають зайве, а саме тим, до яких мають схильність; але перше показує братоненавидіння, друге ж - пристрасть, найбільш гідне осуду, і цим одностайність любові в братстві розривається, поселяються ж лукаві підозри, заздрість, сварки, і небажання до діла. Отже, заради сказаних, а також багатьох інших подібних наслідків, що розподіляє в братстві службовець на потреби необхідно до крайньої міри очиститися від пристрасті і суперництва. Вони повинні усвідомити у собі подібне розташування; і як самі, так і ті, на кому лежить інша справа, що стосується служіння братам, зобов'язані виявляти всю старання, як службовці не людям, а самому Господу, Який, за великою Своєю добротою, до Себе Самого відносить честь і піклування, які чинимо присвятив себе Йому і обіцяє: «Ідіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, яке приготоване вам від створення світу. ...Оскільки ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф. 25, 34, 40). І, навпаки, повинні знати небезпеку недбальства, пам'ятаючи того, що сказав: "Проклятий кожен, хто діло Господнє робить недбало" (Єрем. 48, 10), тому що не тільки викинуті будуть з царства, але ще почують той грізний і страшний вирок Господній на таких людей: «Ідіть від Мене, прокляті. ангелам його» (Мф. 25, 41). Якщо ж ті, на кого покладена опікунство і обов'язок прислужувати, у старанні своєму знаходять стільки вигод, а за недбальство піддаються такому суду, то тим, хто прийняв на себе цей обов'язок який потрібен подвиг, щоб показати себе гідними найменуваннями братів: волю Отця Мого Небесного, той Мені брат, і сестра, і мати» (Мф.12, 50)? Хто волю Божу не ставить за мету для всього свого життя, щоб у здоровому своєму стані ретельністю про справи Господні доводити працю любові, і під час будь-якої хвороби з радістю виявляти терпіння і великодушність, той перебуває в небезпеці. Перша ж найбільша для нього небезпека, що відчужується від Господа, відлучивши сам себе від частини братів своїх невиконанням Божої волі; а друга небезпека, що наважується недостойно долучатися приготованого гідним. Тому і в цьому необхідно пам'ятати апостола, який сказав: «Ми ж, як поспішники, благаємо вас, щоб благодать Божа не даремно була прийнята вами» (2Кор. 6, 1); і покликані на місце братів Господніх не повинні ображати таку благодать Божу і змінювати таку гідність недбальством про волю Божу, але більше слухатися того ж апостола, який говорить: «Благаю вас чинити гідно звання, в яке ви покликані» (Ефес. 4, 1). Питання 35. Чи потрібно в одному селі засновувати багато братерств? Відповідь. Запропоноване питання із зручністю пояснити нам приклад тілесних членів, які вживаються багато на що. Бо слово показало, що тілу, при хорошому пристрої, пристосованому до будь-якого способу дії, потрібні очі, мова та інші необхідні та найголовніші члени; але важко і рідко можна знайти душу здатну бути оком для багатьох. Якщо за самою строгістю потрібно, щоб настоятель братства був передбачливий і в слові досить сильний, і тверезий, і жалісливий, і досконалим серцем шукав виправдання Божих, то чи можна в одному селі зустріти багатьох таких людей? А якби й трапилося коли, що знайшлося таких двоє чи троє, - справа, втім, не легка і нам ще не зустрілася, - то набагато краще спільно прийняти їм на себе піклування і полегшувати один одному працю, щоб, наприклад, під час відсутності або дозвілля одного з них, або в інших якихось обставинах (за якими одного настоятелі) винагороді нестачі. А якщо цього не станеться, то інший може йти в інше братство, яке потребує керівника. Також і досвід того, що відбувається у світі, багато може сприяти нам до вирішення запропонованого питання. Як майстерні в загальновживаних мистецтвах мають змагання до тих, що займаються тим же мистецтвом, а це найнепомітнішим чином виробляє зазвичай суперництво, так найчастіше те ж трапляється і в подвижницькому житті. Почавши змаганням у справі прекрасній і старанням перевершити один одного або в дивовижності, або в множенні числа сподвижників, або в іншій подібній справі, з часом входять у сварки. Потім братії, що приходять з інших обителів, бувають у великому сумніві, і замість упокою знаходять труднощі; думка у них ділиться, чи пристати до того чи іншого братства; і перевагу образливо, і цілком оцінити те чи інше братство неможливо, особливо коли потрібна поспішність; а спочатку тим, хто вступає до гуртожитку, робиться великий занепокоєння, кого з настоятелів обрати їм керівником свого життя; вибрати одного, без сумніву, означає не схвалити інших. А від цього з самого початку заражаються вони звеличенням, не в учні себе готуючи, але звикаючи бути суддями і поціновувачами братства. Отже, оскільки в окремості обителів не виявляється нічого доброго, а видно багато того неприємного, то зовсім марно відокремлювати одну обитель від іншої. Але якби й раніше цей поділ трапився, то треба поспішити виправленням, особливо з усвідомлення досвіду шкоди. Залишатися ж у розділі – це явне суперництво: «А якби хтось захотів сперечатися – каже апостол, – то ми не маємо такого звичаю, ні церкви Божої» (1Кор. 11, 16). Та й що уявляти перешкодою до з'єднання? Чи життєві потреби? Але при загальному житті їх легко купувати, тому що одного світильника, одного вогнища і чогось подібного до цього може бути достатньо для всіх. Бо якщо чогось іншого, то саме в цьому зручності треба домагатися всіма заходами, придбання необхідного доводячи до найменшої кількості. Причому й людей, які відзовні доставляли братству потреби, при роздільному житті потрібно більше, а за сукупному – половинне. А як важко знайти людину, яка б не посоромила імені Христового, але під час відлучень, при зустрічі з мирянами, поводилася гідно своєї обітниці, – це відомо вам і раніше моїх слів. Потім те, що перебуває в розділі, як можуть навчати тих, хто живе у світі, або в разі потреби схиляючи їх до світу, або переконуючи до виконання інших заповідей, якщо самі на себе викликають погану підозру тим, що не з'єднуються? Понад це чуємо, що пише апостол до Пилип'ян: «Доповніть мою радість: майте одні думки, майте ту ж любов, будьте одностайні і однодумні; нічого (не робіть) по закоханості або марнославству, але по смиренномудрості шануйте один одного вищим себе. Не про себе (тільки) кожен дбати, а кожен і про інших» (Фил. 2, 2 – 4). Який же доказ смиренномудрості більший за те, що і настоятелі братства підкоряються один одному? Бо якщо вони рівні за духовними даруваннями, то для них краще трудитися разом, як показав нам це сам Господь, пославши апостолів "по два" (Мк. 6, 7). І кожен з них, без сумніву, побажає з радістю підкоритися іншому, пам'ятаючи слово Господа, Який каже: «Той, що принижує себе, підніметься» (Лк. 18, 14). А якщо трапиться, що один нижче, а інший вище, то набагато корисніше для немічного, якщо буде прийнятий у співтовариство міцнішим. І чи не явне це переслуховування апостольської заповіді, в якій говориться: «Не про себе (тільки) кожен дбати, але кожен і про інших» (Флп.2,4) Бо, як міркую, при окремому проживання неможливо в цьому встигнути, коли кожне братство має піклування власне тільки про те, що належать до нього, як я, чуже суперечить апостольській заповіді. І з багаторазового в Діяннях свідчення про святих, про яких пишеться в одному місці: «що увірували було одне серце і одна душа» (Дії 4, 32); і в іншому: «Все ж віруючі були разом і мали все спільне» (Діян.2, 44), видно, що у них не було ніякого поділу, ніхто не жив по своїй волі, але всі керовані були, перебуваючи під одним і тим же піклуванням і це дотримувалося при числі, що доходив до цілих п'яти тисяч, від чого, можливо, немало було. з'єднання. А якщо в кожному селищі число братів, що знаходиться набагато менше, то яка причина дозволить їм розділятися між собою? О, якби можливо було, щоб не тільки ті, що зібралися разом в одному селищі, жили завжди разом, але щоб і багато братств у різних місцях, під єдиною опікою людей, здатних безсторонньо й мудро влаштовувати корисне для всіх, будуються в «єдність духу в союзі світу» (Еф. 4, 3)! Запитання 36. Про тих, хто залишає братство Відповідь. Якось погодившись між собою жити разом, неможливо без жодної причини залишити братерство. І якщо вони не залишаються при своєму намірі, то бувають на це дві причини: або шкода від гуртожитку, або непостійність думок у тому, що змінює свій намір. Той, хто відділяється від братії через шкоду, нехай не приховує в собі цієї причини, але нехай викривить шкоду, вчинивши, як віддано Господом, що сказав: «Якщо згрішить проти тебе брат твій, іди та викрий його між тобою та ним одним» , та інше (Мф.18, 15). І якщо потрібне їм буде виправлено, то придбав він братії і не зневажає спілкування з ними. А якщо бачить, що вони залишаються у злі і не погоджуються на виправлення, то оголосивши людям, які здатні розсудити подібну справу, тоді вже за свідченням багатьох залишить братерство. Але залишить не братії, а чужих, тому що Господь упертого у злі порівнює з язичником і митарем, бо говорить про таку людину: «буде він тобі, як язичник і митар» (Мф.18, 17). Якщо ж за своєю легковажністю відторгається від братнього союзу, нехай лікує свою неміч, а не той, хто погоджується на це, не приймається в жодне братерство. А якщо інший захоплюється в інше місце за Господньою заповіддю (див. Ів. 14, 31), то подібні люди не залишають братерства, але виконують Боже про себе нагляд. А будь-якої іншої причини залишити братію здоровий глузд не схвалює, по-перше, тому, що цим нечеститься ім'я Господа нашого Ісуса Христа, що з'єднало братію, а по-друге, тому, що совість кожного перед іншим не може бути чиста, але один у одного залишаться вони в підозрі, це ж явно суперечить: твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертівником, і йди перш примирись з братом твоїм, і тоді прийди та принеси дар твій» (Мф. 5, 23–24). Запитання 37. Чи має під приводом молитов і псалмоспівів недбати про справи? Які часи пристойні для молитви? По-перше, чи потрібно займатися рукоділлям? Відповідь. Оскільки Господь наш Ісус Христос каже, що не просто всякий і принаймні «гідний прожитку», але «трудящийся» (Мф.10, 10), і апостол наказує працювати і робити своїми руками "корисне", щоб мати що подати "що потребує себе" (Еф.4, 2) ревно займатися рукоділлям. Бо мету благочестя треба вважати не приводом до бездіяльності і не віддаленням від праці, але спонуканням до подвижництва, до великих трудів, до терпіння в скорботах, щоб і нам можна було сказати: «в труді й у виснаженні, часто в чуванні, голоді та спразі» (2Кор. 1). Такий спосіб життя корисний нам не одним виснаженням тіла, але любов'ю до ближнього, щоб через нас і немічних братів подав Бог задоволеність, за прикладом, даним в Діях апостолом, який сказав: «У всьому показав я вам, що, так працюючи, треба підтримувати слабких» (Дії 20, 35). нужденному» (Еф.4, 28); а таким чином щоб удостоїлися і ми почути: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу: бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене» (Мф.25, 34–35). І яке зло – ледарство, чи потрібно говорити про це, коли апостол ясно наказує тому, хто не чинить навіть не їсти (див. 2Сол. 3, 10)? Тому, скільки необхідно кожному щодня їсти, стільки ж необхідно і справа в міру сил. Бо недаремно Соломон написав у похвалу: «не їсть хліба ледарства» (Прип. 31, 27); і ще апостол пише про себе: «ні в кого не їли хліба задарма, але займалися працею і роботою ніч і день» ( 2Сол. 3, 8 ), хоча, благовістуючи Євангеліє, мав він право жити від Євангелія. І Господь вважав, що лінощі поєднуються з лукавством, сказавши: «лукавий раб і лінивий» (Мф.25, 26). Також і премудрий Соломон не тільки хвалить того, хто займається справою за згадане вище, а й викриває лінивого порівняння з найменшими тваринами, кажучи: «Піди до мурашки, лінивець» (Прип. 6, 6). Тому треба боятися, щоб і нам у день суду не сказано було те саме, коли Той, Хто дав нам сили займатися справою, зажадає й діяння, пропорційного силам, бо «від кожного, кому дано багато, багато й буде потрібно» (Лк. 12, 48). Оскільки ж деякі ухиляються від справ під приводом молитов і псалмоспівів, то слід знати, що хоча для іншого всього свій час, за словом Еклезіаста: «час усякої речі» (Еккл.3, 1), але для молитов і псалмоспівів, як і для багато іншого, придатний всякий час. Тому, тим часом як рухаєш руку на діло, або язиком, коли можливо це, краще ж сказати, корисно до творення віри, або, якщо то неможливо, серцем «псалмами і славослів'ями та піснеспівами духовними» (Еф.5, 19) оспівуй Бога, як написано, і поміж справою чиниш на молитву, завдяки Твоїм дякувати, знання. Хто дав речовину, з якої зроблено знаряддя і яке обробляються тим мистецтвом, яким трапилося нам займатися, так благаючи направити справи рук наших до мети благоугодження Богові. Таким чином досягнемо душевної зібраності, коли, за вищесказаним, при будь-якій дії будемо у Бога просити успіху в діянні, віддячивши подяку Творцеві діяльну силу, і дотримуватися мети благоугодження Йому. Бо якщо не вживаємо цього способу, то як може бути поєднане сказане в апостола: «Безперестанно моліться» ( 1Сол. 5, 17 ), і: «вночі і вдень працюючи» ( 1Сол. 2, 9 )? Отже, якщо і законом наказується подяка у будь-який час, за природою і розумом виявляється необхідним для нашого життя, то не повинно нехтувати часів молитви, встановлених у братствах, які обрані нами за потребою, тому що кожне з них особливо нагадує про блага, що подаються від Бога. Так, не повинно нехтувати ранку, щоб перші рух душі і розуму присвячувались Богові, щоб ми ні за що інше не приймалися з турботливістю, поки не звеселені думкою про Бога, за написаним: «Згадую про Бога і тремчу» (Пс.76, 4), щоб і тіла не наводився в рух для. Господи! рано почуєш голос мій, рано встану перед Тобою, і чекатиму» (Пс.5, 3–4). Потім і о третій годині має ставати на молитву і збирати братію, якби сталося, що кожен особливо зайнятий своєю справою; згадуючи дар Духа, даний у третю годину апостолам, всі повинні вклонитися одностайно, щоб і самим стати гідними прийняття освячення і просити у Духа керівництва і вчення на користь, наслідуючи того, хто сказав. «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови всередині мене. Не відкинь мене від лиця Твого і Духа Твого Святого не відніми від мене... і владним Духом утверди мене» (Пс.50, 12–14); і в іншому місці: «Дух Твій добрий нехай веде мене в землю правди» (Пс.142, 10); і таким чином знову братися за справи. І якщо деяким за властивістю справ чи місць, доведеться бути десь дуже далеко, то необхідно зобов'язані, анітрохи не зволікаючи, виконувати все спільно встановлене, тому що «де двоє чи троє зібрані в ім'я Моє, – говорить Господь, – там Я серед них» (Мф.18, 20). У шосту ж годину визнали ми необхідним молитися в наслідування святим, які говорили: «Увечері і вранці і опівдні благатиму і кричатиму, і Він почує голос мій» (Пс.54, 18); причому, щоб позбутися нападу і демона полуденного, читається і дев'яностий Псалом. Про те ж, що дев'ята година потрібна нам на молитву, віддана нам самими апостолами в книзі Дій, де розповідається, що «Петро і Іван йшли разом у храм на годину дев'ятої молитви» (Дії 3, 1). А по закінченні дня потрібні як подяка за те, що в цей день дано нам чи благоуспішно нами виконано, так сповідання в тому, чого ми не виконали, чи довільно було наше гріх чи мимоволі, чи навіть і таємно, чи полягало воно в словах чи в справах або полягало в самому серці, - за все повинні ми уми. Бо огляд минулого вельми корисний, щоб знову не впадати нам у подібні гріхи, чому й сказано: «Роздумайте в серцях ваших на ваших ложах, і втішитеся» (Пс.4, 5). Знову й при настанні ночі треба просити, щоб спокій наш був безперечно і вільний від мрій, читаючи і в цей час дев'яностий Псалом. А що й півночі потрібна нам на молитву, це зрадили Павло і Сила, як розповідає історія Дій, кажучи: «Близько опівночі Павло і Сила, молячись, оспівували Бога» (Дії 16, 25). І псалмоспівець каже: «Опівночі вставав славословити Тебе за праведні суди Твої» (Пс.118, 62). І знову треба вставати на молитву, перед ранком, щоб день не застав нас уві сні і на ложі, за словами сказаного: «Очі мої передують ранкову варту, щоб мені заглиблюватися в слово Твоє» (Пс.118, 148). Тим, хто зважився жити ретельно на славу Бога і Христа Його, не треба нехтувати жодним із цих часів. Вважаю, що різниця і різноманітність молитов і псалмоспенні у встановлений годинник корисні і з тієї причини, що одноманітністю душа нерідко наводиться в якусь байдужість і розсіяння, а зміною і різноманітністю псалмоспіву і читання в кожну годину бажання її набуває нових сил і тверезості оновлень. Питання 38. Оскільки достатньо вже показано, що і молитви залишати не повинно, і що займатися роботою необхідно, слід нам дізнатися, які ремесла пристойні нашому званню? Відповідь. Нелегко визначити зокрема ремесла; тому що для одних потрібні ті, а для інших та інші за зручністю заняття в кожній країні. Але можна в загальних словах зобразити, яким має бути їхній вибір; це ремесла, які не порушують миру і безмовності нашого життя, не потребує багатьох клопотів при добуванні властивої їм речовини та великого занепокоєння при продажі виробів і не ведуть до непристойних та шкідливих зустрічей з нами чоловіків чи жінок. Але завжди треба мати на увазі, що у нас є своя особлива мета – простота і дешевизна, тому що уникаємо випадків слугувати людським похотям, «які занурюють людей у ​​лихо та згубу». (1Тим. 6, 9), працюючи щось ними необхідне. Так, у ткацькій справі допускаються у нас вироби, що вживаються у звичайному житті, а не вигадані хтивими для уловлення та обплутання мережами молодих. Подібним чином у шевській справі будемо слугувати своїм ремеслом тим, які шукають необхідного задоволення потреби. А ремесло теслярське, столярне і землеробство, хоча самі по собі необхідні для життя, доставляють багато корисного, і за власним їхнім значенням не відкидаються нами, проте ж, коли або порушують часом безмовність, або відволікають брати від єдності життя, тоді за потребою від них ухиляємося, віддаючи перевагу таким заняттям і при яких котрі присвятили себе подвигам благочестя не відволікаються від звичайного псалмоспіву, від молитов, від благочиння в усьому іншому. А коли від них немає жодної шкоди обраного нами життя, тоді вони краще за багатьох, особливо ж землеробство, яке саме собі видобуває необхідне і позбавляє хліборобів від далеких поневірянь і від бігання туди і сюди, якщо тільки не робить у нас, за сказаним, поголоски і сум'яття ні з сусідами, ні з живими. Питання 39. Як потрібно виробляти продаж виробів і поводитися під час відлучення? Відповідь. Потрібно намагатися, щоб вироби продавалися не де-небудь далеко і щоб самим для продажу не здаватися народу. Бо перебування на одному місці набагато пристойніше і корисніше, як для взаємного навчання, так і для суворої ощадливості в денному харчуванні. Чому краще відібрати і зменшити декілька ціни, ніж для невеликого прибутку відлучатися далеко. А якщо досвідом дізнається буде, що це неможливо, то треба обирати місця та міста, де живуть люди благочестиві, щоб і відлучка була для нас не безплідна. І на встановлені торжища повинні сходитися багато братів, кожен приносячи свій виріб і в дорогу вирушати разом, щоб і шлях здійснювати з псалмоспівом, молитвами і взаємним побудовою, а прийшовши на місце, обрати один готель, як для взаємного обереження, так і для того, щоб не опускати нам часу ні. незговірливими і користолюбними проходили для нас без шкоди, коли будемо сходитися з ними у великій кількості, а не віч-на-віч, тому що й нахабніші люди не хочуть мати багатьох свідків своєї несправедливості. Запитання 40. Про торгівлю при церковних зборах Відповідь. Але закон показує, що нам не властиві торги, що бувають у місцях, де вшановуються мученики. Бо не для іншого чого зобов'язані християни приходити в мученицькі храми, або на місця біля них, що лежать, як для молитви, і для того, щоб, згадуючи твердість святих, що подвизалися за благочестя до смерті, самі порушувалися до подібної ревнощів, пам'ятаючи найстрашніший гнів Господа, Який завжди був і писаний, як завжди (Мф.11,29), але підняв бич на тих одних, які продавали і купували біля храму, тому що торгівля перетворює «храм молитви» на «вертеп розбійників» (Мф.21,13). Якщо інші раніше нас порушили звичай, що мав силу у святих, і замість того, щоб молитися один за одного, разом з багатьма поклонятися Богу, проливати перед Ним сльози, умилостивляти Його за вчинені нами гріхи, дякувати за Його благодіяння і наставлятися словом втіхи, що, як відомо, і в наше, торг, ігрища та загальний ринок, то не пристойно нам слідувати цим людям та участю у справі стверджувати безглузде нововведення. Навпаки, ми повинні наслідувати збори, які описують в євангеліях, при Господі нашому Ісусі Христі, і виконувати, що наказано апостолом, як близьке до такого прикладу. Пише так: «Коли ви сходитеся, і у кожного з вас є псалом, є повчання, є мова, є одкровення, є тлумачення, - все це нехай буде до науки» (1Кор. 14, 26). Питання 41. Про владу та послух Відповідь. Навіть і в дозволених заняттях не слід дозволяти, щоб кожен вивчав, яке він хоче, але те, до якого визнаний здібним, тому що зрікся самого, що відклав всі свої бажання робить не те, що хоче, але те, чого його вчать. Самому собі обирати корисне закон не дозволяє, коли хтось піклування про себе довірив іншим, які і приставлять його до того самого, до чого про ім'я Господнє визнають здібним. Бо хто обирає собі справу за власним своїм побажанням, той сам на себе вимовляє звинувачення, по-перше, у самоугодстві, а по-друге, і в тому, що вдався до такого заняття або для мирської слави, або в надії прибутку, або з іншого чогось подібного, або що за лінощами і ніжністю віддає перевагу. А бути винним у цьому є ознака того, що він ще не звільнився від пороку пристрастей. Не зрікся ще сам себе, хто хоче виконувати свої власні прагнення від мирського, якщо ще захоплюється бажанням користі і слави, не вбив ще «земні члени» свої (Кільк. 3, 5), хто не переносить у працях праці, а навпаки, сам себе викриває в гордій зарозумілості, думаючи, що власне його судження вірніше за вирок багатьох. Тому якщо хтось знає мистецтво, яке не засуджується суспільством, той не повинен кидати його, тому що нехтувати тим, що вже придбано, показує непостійність думок і нетвердість волі. А якщо не знає, то не сам вибирає для себе, але нехай береться за схвалене багатьма, щоб у всьому дотримувалася благопокори. Як, за доведеним, не пристойно самому собі дозволяти вибір, так погано не приймати схваленого іншими. А якби хтось і знав мистецтво, але вживання його не подобалося братерству, то нехай охоче кине його на доказ, що не має пристрасті ні до чого мирського. Бо творити «бажання плоті і помислів» (Еф.2, 3), за словом апостола, властиво не має надії (див. 1Сол. 4, 13 ), а покірність у всьому гідна схвалення, тому що сам апостол хвалить деяких за те, що «віддали нам самих себе, - і віддали самих себе, 2Кор. Але кожному треба бути уважним до своєї роботи, дбати про неї з любов'ю і з невтішною ретельністю, з уважною опікою, як би наглядав за ним Сам Бог, здійснювати її бездоганно, щоб завжди мати сміливість сказати: «як очі рабів звернені на руку панів їхніх... так22. 2), а не треба переходити від однієї справи до іншої, тому що природа наша не здатна раптом встигати в багатьох заняттях: працелюбно зайнятися однією роботою корисніше, ніж трохи торкатися багатьох справ. Розвага багатьма заняттями і переходження від однієї справи до іншого, крім того, що не призводить до закінчення справ, ще або викриває в давній непостійності вдачі, або робить її, якщо не було її раніше. Якщо ж коли зустрінеться потреба, здатному слід допомагати й інших мистецтвах. І це ти маєш робити не сам собою, але коли будеш запрошений, бо це не головне наше заняття, а вимушене обставинами, – як і в членах тілесних, коли підгинається нога, спираємось на руку. І тут знову, як не добре самому собою приступати до справи, так не братися за те, що наказано, гідне засудження; треба ж старатися, щоб не знаходила собі їжі пристрасть зарозумілості і щоб не порушувалося правило слухняності та покірності. Хоча піклування про гармати головним чином стосується художника в кожній роботі, проте, якби йому трапилося чогось не доглянути, як загальне всіх надбання, знаряддя вимагають належної уважності тих, які раніше помітили недогляд. Бо вживання знарядь приватне, але користь від них загальна. Нехтувати справами іншого мистецтва, що чимось до нас не торкається, служить доказом відчуження. Тим, які займаються мистецтвами, непристойно привласнювати собі знаряддя на повне завідування, так щоб або настоятелю братства не дозволяти вживати їх на що хоче, або почитати вправі їх продавати, або обмінювати, або іншим яким чином передавати, або до тих, які є, купувати нові. Бо хто одного разу наважився не бути паном навіть своїх рук, але діяльність їх надав розпорядженню іншого, той чи вчинить, самовладно розпоряджаючись знаряддям мистецтва і користуючись ними як власністю? Питання 42. З якою метою і з яким розташуванням повинен працювати той, хто займається рукоділлям? Відповідь. Потрібно ж знати і те, що той, хто займається рукоділлям, повинен працювати не для того, щоб виріб своїм задовольнити своїм потребам, але щоб виконати заповідь Господа, який сказав: «Я хотів, і ви дали мені їсти» , та інше (Мф.25, 35). Бо турбуватися про себе абсолютно заборонено Господом, який сказав: «Не турбуйтеся для вашої душі, що вам їсти і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися... і тим, хто додав: тому, що всього цього шукають язичники» (Мф.6, 25, 32). Тому кожен у справі своїй повинен ставити за мету допомогу нужденним, а не власну свою потребу. Бо таким чином уникне осуду за самолюбство і прийме благословення за братолюбство від Господа, Який каже: «оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (Мф.25, 40). І ніхто нехай не подумає, що нашому слову гидко вислів апостола, який сказав: «щоб вони, працюючи в безмовності, їли свій хліб» (2Сол. 3, 12), бо це сказано людям безладним і пустим: для них краще за пусте життя, щоб кожен служив собі самому і не служив собі самому і не служив собі самому і не. Бо каже він: «Чуємо, що дехто у вас чинить безчинно, нічого не роблять, а метушиться. Таких умовляємо і переконуємо... щоб вони, працюючи в безмовності, їли свій хліб» (2 Сол. 3, 11–12). Ту ж думку подають і слова: «займалися працею і роботою ніч і день, щоб не обтяжити когось із вас» (2Сол. 3, 8), тому що апостол, за братолюбством, для упокорення безчинних сам піддав праці, які від нього і не вимагалися. А хто поспішає до досконалості, тому властиво займатися рукоділлям день і ніч (див. 2Сол. 3, 8), «щоб було з чого приділяти нужденному» (Еф.4, 28). Бо той, хто сподівається на самого себе або на того, хто прийняв на себе піклування про потрібне, також визнає чи власне своє рукоділля, чи рукоділля з ним, що разом живе достатнім джерелом до підтримки життя, як поклав надію свою на людину, в небезпеці підпасти клятві, яка каже: «проклятий чоловік, який сподівається на людину» Єр.17, 5); причому Писання словами «яка сподівається на людину», забороняє мати надію на іншого; словами «і плоть робить своєю опорою» не дозволяє мати надію на самого себе, але те й інше називає відступом від Господа і потім показує кінець тієї і іншої надії: «Він буде як верес у пустелі і не побачить, коли прийде добре» (Єр.17,6), чим дає розуміти, що сподіватися на себе або на себе. Запитання 43. Достатньо передано нам спосіб, як займатися рукоділлями, і якщо щось треба додати до цього, навчимося насправді. Просимо ж пояснення на те, якими повинні бути настоятели братства, і як треба їм керувати разом з ними? Відповідь. Хоча і про це головне вже сказано, однак, оскільки хочете (що і добре), щоб і ця частина більше була з'ясована (бо який настоятель і начальник, такі здебільшого бувають зазвичай підлеглі), то й це потрібно вивчати нелегко. Отже, треба, щоб настоятель, пам'ятаючи заповідь апостола, який говорить: «будь зразком для вірних» ( 1Тим. 4, 12 ), представляв у житті своєму ясний приклад усякої заповіді Господньої, так щоб поучаним не залишав жодного приводу шанувати заповідь Господню неможливою для виконання або зручності. І, по-перше (що є найголовніше), йому треба, за любовю Христовою, так досягти успіху в смиренномудрості, щоб коли і мовчить, приклад його справ служив уроком, який навчає сильніше за всяке слово. Бо якщо мета християнства - наслідування Христа в міру влюднення, скільки це відповідно до знання кожного, то кому довірено путівництво багатьох, ті зобов'язані за допомогою своїх людей ще неспроможних спонукати йти вперед уподібнення до Христа, за словом блаженного Павла: «Будьте наслідувачами мені, як я Христос. Тому вони перші, досягаючи міри смиренномудрості, показаної Господом нашим Ісусом Христом, повинні стати точним зразком. Бо Христос говорить: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11, 29). Тому лагідність характеру і смиренність серця і розрізняють настоятеля. Якщо Господь не посоромився служити рабам Своїм, але вподобав бути служителем землі і бріння , яке Сам створив і Сам утворив в людину (бо каже: «Я серед вас, як службовець» (Лк. 22, 27)), то як ми повинні поводитися з рівночесними нам, щоб могли подумати, що під нами? Ось одна з якостей, яка особливо має бути в настоятелі. Потім він повинен бути м'якосердий, великодушно переносити, якщо хтось, за недосвідченістю, не виконає будь-якого свого обов'язку, не потурати гріхам, але з лагідністю терпіти неслухняних і з усім м'якосердям і з помірністю давати їм лікарські засоби, бути здатним винайти спосіб лікування, властивий немочі, не з високою караючи, за написаним ( 2Тим. 2, 25 ), бути розважливим у справах сьогодення, передбачливим у міркуванні майбутнього, мати силу трудитися разом з міцними, носити немочі безсилих, бути в змозі все робити і говорити до вдосконалення тих, хто живе з ним. Настоятель не сам собі повинен присвоювати першість, але бути обраний першим в інших суспільствах і в минулому житті показати достатні досліди своєї доброчесності. Бо сказано: «І таких треба спершу випробовувати, потім, якщо безпорочні, допускати до служіння» (1Тим. 3, 10). Хто такий і так обраний, той нехай приймає настоятельство і нехай встановить благочиння в братстві, розподіливши кожному заняття, хто до чого здатний. Запитання 44. Кому треба давати зовнішні доручення і який звіт вимагати з тих, хто повернувся? Відповідь. Доручення потрібно давати тому, хто може здійснити мандрівку без шкоди для душі своєї і з користю для тих, хто з ним зустрічається. Якщо ж немає до цього здібного, то, при нестачі необхідних потреб, краще перенести всяку скорботу і тісноту, навіть до смерті, ніж, для тілесної втіхи, опустити на увазі безсумнівну шкоду: «для мене краще померти, – говорить апостол, – ніж хто знищив мою похвалу». І це говорить про те, що у нашій волі; що ж сказати про те, що робиться за заповіддю? Втім, закон кохання і в такій нужді не залишає без втіхи. Бо якщо трапиться, що в одному братстві немає людини, яку можна було б послати з користю, то сусідні братства заповнять недолік, роблячи спільні та нероздільні посилки, і при такому спілкуванні з найсильнішими охоронялися були немічні душею і слабкі тілом. І це настоятель повинен робити заздалегідь, щоб, при настанні потреб, не виявився неможливим такий запобіжний засіб за коротким часом. Після повернення того, хто відлучився, треба випробувати його, що він зробив, з якими людьми мав зустрічі, які вів з ними розмови, які в душі його були помисли, чи цілий день і цілу ніч проводив у страху Божому, чи не погрішив у чому, чи не порушив якогось правила, і, якщо порушив якогось правила, і, якщо порушив якогось правила, і, якщо порушив якогось правила, і, якщо порушив якогось правила? власною безтурботністю? І що виконано правильно, то треба підтвердити схваленням, а в чомусь допущена похибка, то виправити ретельним і розсудливим настановою. У такому разі мандрівники будуть обережнішими, стурбованими необхідністю дати звіт, та й про нас не подумають, що недбали про їхнє життя під час відлучення. А що це в звичаї було у святих, про те передає історія в книзі Дій, оповідаючи, як Петро, ​​після свого повернення до Єрусалиму, давав звіт тамтешнім християнам про своє спілкування з язичниками (див. Деян.11,2 . і д.), а також Павло і Варнава, повернувшись і зібравши Церкву, сповістили, «все, що Бог створив з ними» і потім «Тоді замовкло все зібрання і слухало Варнаву і Павла, що розповідали, які ознаки і чуда створив Бог через них» (Дії 12, 4, 4, 4). До того ж треба знати, що братства повинні всіма заходами уникати бродяжництва, торгівлі та прибутку, що видобувається корчемством. Запитання 45. Про те, що крім настоятеля треба бути й іншому, хто, за відсутності, або при дозвіллі настоятеля, міг би мати піклування про братію Відповідь. Оскільки часто трапляється, що настоятель, або через тілесну хворобу, або за потребою відлучитися, або з якоїсь іншої обставини, залишає братерство, то нехай із схвалення настоятеля та інших, здатних дати таке схвалення, буде обраний інший, щоб, за відсутності настоятеля, міг приймати на себе піклування про братію. Таким чином ті, хто живе в обителі, від одного отримуватимуть слово втіхи; братство, в небутість настоятеля, до порушення правила і відданого благочиння, не прийме на себе виду якогось народоправлення, але до слави Божої дотримується в ньому встановлене із загального схвалення. І мандрівникам, що приходять, він же даватиме розсудливі відповіді, так що й слова, що вимагають, отримають повчання, гідно їхнього питання, і суспільство братнє не посоромиться. Бо, якщо всім однаково втручатися в промову, то це робить шум і служить ознакою безладу, а апостол навіть спроможним дарування вчительства, не дозволяє говорити раптом багатьом, сказавши: «Якщо іншому з тих, що сидять буде одкровення, то перший мовчи» ( 1Кор.14, 30 .): і ще облич: вся церква зійдеться разом, і всі стануть говорити (незнайомими) мовами, і увійдуть до вас незнаючі чи невіруючі, то чи не скажуть, що ви біснуєтеся?» (1Кор.14, 23). І якщо прийшлий, за незнанням, запропонує питання іншому, запитаному замість іншої особи, хоча б і міг відповісти достатньо, однак заради благочиння нехай сам замовчить, вкаже ж, кому повірена ця частина, як робили апостоли за Господа. Таким чином обговорення слова буде благочинним і благотворним. Бо, якщо при тілесному лікуванні не кожному дозволено робити над хворим вживання ліки або якого знаряддя, а тільки тому, хто придбав у цьому мистецтво довготривалістю, досвідом, вправою в лікуванні і вченням у знаючих, то яка ж підстава всякому без розбору прийматися за лікування словом, де, якщо і сама мало? У такому суспільстві, де саме роздягання хліба не дозволяється кожному, але належить подібне служіння одному, і йому повіряється це по випробуванню, чи не тим більше духовну їжу подавати тим, хто вимагає, повинен один, найбільш до цього здібний, притому з розбірливістю і обережністю? Тому чимала самовпевненість запитаному про суд Божий наважитися відповідати безстрашно і навмання, а не вказувати на того, кому доручено домобудування слова, і хто, тому що він «хто вірний і розсудливий домоправитель» обраний «роздавати їм свого часу» (Лук.12, 42) духовну. суді» (Псал.111, 5). Якщо ж зобов'язаний давати відповіді не докаже чогось, і інший придумає це, то хай не раптом приступає до викриття, але наодинці повідомить свою думку: тому що це для нижчих звертається у привід до звеличення перед вищими. Чому, хто дав відповідь, хоч і корисну, але не на вимогу свого обов'язку, той підлягає покаранню за порушення благочиння. Питання 46. Про те, щоб не прикривати гріхів у брата і самого себе Відповідь. Будь-який гріх повинен бути відкриваємо настоятелю або самим грішним, або хто дізнався про гріх, коли самі вони не можуть вилікувати його за заповіддю Господньою (див. Мф.18, 15). Бо гріх замовчений є гнійною шкодою в душі. Як благодійником називаємо не того, хто затримує в тілі шкідливе, а навпаки того, хто болючими засобами і надрізуваннями викликає це назовні, або за допомогою блювоти викидає шкідливе, або взагалі через виявлення хвороби робить і спосіб лікування відомим: так, очевидно, приховувати гріх означає готувати хворому смерть. Бо сказано: "жало... смерті - гріх" (1Кор.15, 56); «Краще відкрите викриття, ніж приховане кохання» (Прип. 27, 5). Тому не приховуй гріхів один одного, щоб із братолюбця не стати братовбивцею. Не приховуй і самого себе. Запитання 47. Про тих, які не приймають розпоряджень, зроблених настоятелем Відповідь. Хто не приймає розпоряджень настоятеля, той повинен наодинці прямо висловити йому своє заперечення, якщо має якесь міцне підґрунтя, відповідне наміру Писання, або мовчки виконати, що наказано. Якщо ж сам посоромиться, то нехай вживе на це посередниками інших, щоб йому, коли розпорядження гидке Писання, і себе самого, і братію позбавить від шкоди, а якщо воно виявиться таким, що має належну підставу, як себе звільнить від марного і небезпечного сумніву, бо сказано: «А сомне, вірі» (Рим.14, 23), - так в інших простодушних не зробити наміру до непокори, - бо "якби, - говорить Господь, - млиновий жорнів повісили йому на шию і кинули його в море, ніж щоб він спокусив одного з малих цих »(Лк.17,2). потай, але не оголошуючи голосно свого засмучення, те, як ті, що посівають сумніви в братстві, хитають упевненість у заповідях, як вчителі непокірності і непослуху, нехай будуть викинуті з братства. Бо сказано: «викиньте розбещеного серед вас» , т.к. «Мала закваска квасить все» (1Кор. 5, 13, 6). Питання 48. Про те, що має не до цікавих входити дослідження про дії настоятеля, але бути уважним до своєї справи Відповідь. А щоб не легко було впасти комусь у подібну недугу сумніву, до шкоди себе самої та інших, повинно взагалі дотримуватись у братстві таке правило: зовсім нікому не входити в цікаві дослідження про дії настоятеля, і не цікавитись про те, що робиться, крім тих, які і за ступенем, і за розсудливістю близькі до самої настоятеля. спільних справах, підкоряючись настанові сказаного: «все роби з поради» (див. Сир. 32, 21). Бо якщо довірили ми йому будівництво душ своїх, як людині, яка дасть у цьому відповідь Богові, то зовсім безрозсудно не довіряти йому у справах найменш важливих і мати недоречні підозри проти брата, а іншим подавати до цього привід. А тому, щоб не трапилося цього, «У якому (званні) хто покликаний, браття, в тому кожен і залишайся» ( 1Кор.7,24 ), і повністю віддавши себе піклуванням про свої обов'язки, не цікавиться про інші справи, наслідуючи святим учням Господнім, яких розмова з Самаритянкою могла привести в підозрення: Вимагаєш? або: про що говориш з нею? (Іоан.4, 27). Питання 49. Про непорозуміння у братстві Відповідь. У разі непорозумінь у братстві, коли дехто не згоден у чомусь, не треба вперто сперечатися між собою, але має надавати рішення більш здатним. А щоб не порушився порядок і не було приводу до сміхотворства та марнослів'я, якщо всі й про все будуть питати, треба когось обрати одного, який би мав право сумніву деяких або пропонувати братству на загальне обговорення, або доводити до настоятеля. У такому разі розгляд питань буде вироблено ґрунтовніше та розумніше. Бо, якщо у кожній справі потрібні знання та досвідченість, то тим більше потрібні вони у подібних справах. І якщо знаряддями користуватися ніхто не дозволяє недосвідченим, то тим більше вживання слова треба поступатися людям здатним, які можуть розпізнати і місце, і час, і образ питань, які, заперечуючи без завзятості і розсудливо, а також з розумом вислуховуючи, можуть точно наводити на вирішення питань до загальної науки. Питання 50. Як настоятель має робити догани? Відповідь. Але й догани настоятель нехай робить грішним без пристрасті, тому що викривати брата з роздратуванням і гнівом означає не його звільняти від гріха, а самого себе вкидати в похибки. Тому сказано: «з лагідністю наставляти супротивників» (2Тим. 2, 25). Не повинно ні бути суворим, бачачи зневагу до самого себе, ні показувати поблажливість до того, хто згрішив, коли бачить, що зневажений інший; Але в цьому випадку необхідно виявити обурення на поганий вчинок. Бо таким чином уникне підозри в самолюбстві та різниці діяння у своїй і чужій справі доведе, що не грішника ненавидить, але відвертається гріха. А хто показує різницю в обуренні, не сказаним тепер, а неприємним тому чином, той явно обурюється не заради Бога і не через побоювання за того, хто грішить, а за власним славолюбством або любов'ю. Хто показує ревнощі проти того, хто принижує славу Божу злочином заповіді, і разом має братолюбство до брата, що наражається на небезпеку через гріх втратити спасіння, тому що «душа, що грішить, та помре» (Єзек. 18, 4), тому треба при будь-якому гріху повставати як би проти самого гріха і строгістю покарання доводити гарячість розташування. Запитання 51. Яким чином має виправляти провини грішника? Відповідь. А виправлення одержимих пристрастю нехай виробляє за законом лікарської науки, не гніваючись на немічних, але борючись з хворобою, і як діючи наперекір немочі, так, у разі потреби, строгим обходженням лікуючи душевну недугу, наприклад: марнославство - приписом вправ сон - пильнуванням у молитвах, тілесну недіяльність - працями, непристойне куштування - неїдою, ремствування - відлученням, щоб ніхто з братів не погоджувався з ним разом займатися рукоділлям, щоб виріб його, як вище сказано, не змішувалося з виробами інших, поки щирим покаянням не докинув. Та й тоді роботу його, зроблену під час ремствування, приймати має не на служіння потребам братії, а розподіляти на інші потреби, чому достатня підстава показана вище. Запитання 52. З яким розташуванням має приймати покарання? Відповідь. Як настоятель, за сказаним нами, без пристрасті повинен проводити лікування немічних, так і лікуваним повинне приймати покарання не в ворожнечу і не мукою почитати піклування, яке настоятель із сердоболія докладає про спасіння душі. Бо якщо хворі тілом стільки довіряють лікарям, що вважають їх благодійниками, навіть коли вони ріжуть, або припікають, або турбують прийняттям гірких ліків; то соромно нам до лікарів душ наших, коли суворим своїм зверненням роблять наше спасіння, не мати такого ж розташування, коли апостол каже: «хто є веселюй мене, точію приймай скорботу від мене?» (2Кор. 2, 2) і ще: «се бо це саме, що в вас оскаритися». (2Кор. 7:11). Тому дивлячись на кінець, треба почитати благодійником того, хто завдає нам "скорбота" "за Богом". Запитання 53. Як навчаючі мистецтвам мають виправляти провини дітей? Відповідь. Навчальні мистецтвам, коли учні погрішать проти самого мистецтва, повинні самі викривати їх похибки і виправляти помилки. Коли ж провини учнів показують розбещення звичаю, які: непокірність, преслів'я, лінощі до занять, марнослів'я, брехня, або інше що подібне, заборонене благочестивим, тоді треба їх викривати, привівши до наглядача загального благочиння, щоб їм були придумані і міра, і міра. Бо хоча покарання є лікування душі, проте не кожному дозволено карати, як і лікувати, а тільки кому дозволить настоятель, по довгому його випробуванні. Запитання 54. Про те, що настоятельні в братстві повинні про свої справи повідомляти один одного Відповідь. Але добре, щоб у настоятелів братств, у які не є певні часи і на певних місцях, бували збори, на яких би повідомляли один одному про справи, що зустрілися понад будь-яке припущення, про незручні моральні пороки, і про те, як вчинено в кожній справі, щоб і допущена ким або похибка, і попущена ким або похибка. підтверджувалося свідченням більшої кількості. Питання 55. Чи з метою благочестя користуватися лікарськими засобами? Відповідь. Як будь-який посібник мистецтв проти немочі єства дарований нам від Бога, наприклад землеробство, тому що само собою росте з землі недостатньо для задоволення наших потреб, ткацьке мистецтво, а подібно і архітектура, тому що необхідне вживання покровів для благопристойності і заради шкідливості повітря, так і лікарське мистецтво. Оскільки всім тіло, що обурюється, наше схильне до різноманітних ушкоджень, і з зовні пригодним, і зароджуваним усередині прийнятою їжею, приводиться в знемогу і надмірностями і недоліками, то Бог, що розпоряджає всім нашим життям, дозволив нам лікарське мистецтво, яке, на зразок душевного лікування, має на меті і. Якби ми жили ще в раю солодощі, то не мали б потреби в землеробських винаходах і працях, так якби не схильні до страждань щодо обдарування, яке повідомлено нам при створенні і зберігалося нами до падіння, то не потребували б посібників лікарського мистецтва до свого полегшення. Але так само, як після нашого вигнання сюди, після того, як було сказано: «В поті чола твого ти будеш їсти хліб» (Бут. 3:19), щоб полегшити скорботні наслідки прокляття, через багаторічний досвід і багато трудів на землі ми розвинули мистецтво землеробства, тому що Бог дав нам розум і здатність осягнути це мистецтво, так, оскільки нам було велено знову повернутися до землі, з якої ми були взяті, і оскільки ми пов’язані з болісною плоттю, яка за гріх засуджена на тління і через це була піддана цим недугам, тоді нам надається допомога лікарського мистецтва, хоча певною мірою вона надається тим, хто страждає від хвороб. Бо трави, корисні при тій чи іншій хворобі, виросли не самі по собі, а, очевидно, з волі Творця, вирощені для того, щоб служити нам на благо. Отже, властивості, що містяться в корінні, в квітах, в листі, в плодах і в соках, і в металах, і в морі м'якоті, придатної для вживання, - все це схоже на винахід їжі і напоїв. Але що вишукано, зайво і потребує довгих праць і як би все життя наше звертає на піклування про плоть, то має бути заборонено християнам. І треба намагатися так користуватись, у разі потреби, мистецтвом, щоб не в ньому одному постачати причину здоров'я чи хворобливого стану, але приймати пропоновані їм посібники на славу Божу та в зразок піклування про душу. При нестачі ж лікарських посібників у цьому мистецтві не повинно укладати всю надію на полегшення скорбот, а навпаки, знати, що Господь чи не попустить нам бути спокушеними більше, ніж можемо понести (див. 1Кор. 10, 13), або, як у тодішній час, то створив брехня, то створив брехання, (див. Ін. 9, 6-7), то обмежився одним звільненням, сказавши: «Хочу, очистися» (Мф.8, 3), іншим же попускав боротися з важкими хворобами, щоб через випробування зробити їх вправними, так і до нас іноді торкається невидимо і невідчутно, як ми корисно, як ми корисно, як ми, як корисно, як ми, ми можемо, як ми можемо, як і ми відчуваємо, як корисно, користувалися речовими посібниками в наших недугах, тривалістю лікування вкорінюючи в нас пам'ятання про благодать або, як сказав я, вказуючи деякий зразок для піклування про душу. Бо як для плоті необхідне й видалення чужого і відповнення бракуючого, так і в душі нашій треба усувати чуже їй і приймати в неї пристойне її природі, тому що «Бог створив людину правою» (Еккл.7, 29) і створив нас «на добрі справи, які Бог присвятив нам виконувати»1. І як там для лікування тіла переносимо перерізи, припікання і прийняття гірких ліків, так і тут для душевного лікування необхідно приймати різкість викривального слова і гіркі лікування покарань. А незрозумілим і цим пророче слово з докором каже: «Хіба немає бальзаму в Ґілеаді? хіба немає там лікаря? Чому ж немає зцілення дочки народу мого? (Єр.8, 22). І якщо в застарілих хворобах чекаємо зцілення довгий час від посібників болісних і різнорідних, то це знак, що й гріхи в душі треба виправляти працьовитою молитвою, довготривалим покаянням і суворою поведінкою, достатність якого до вилікування показало нам уже слово. Отже, на тій підставі, що деякі не добре користуються лікарським мистецтвом, не повинно нам уникати будь-якого користування. Бо на тій підставі, що непомірні в насолодах до вигадки розкоші вживають кухонне, або хлібопекарське, або ткацьке мистецтва, переступаючи межі необхідності, не повинно вже нам відкидати всіх взагалі мистецтв, а навпаки, правильним їх вживанням треба викрити, що ними пошкоджено. Так і в міркуванні лікарського мистецтва немає підстав ганити Божий дар через лукаве вживання. Скотське було б безглуздя сподіватися собі здоров'я тільки від рук лікаря, чому, як бачимо, зазнають інші жалюгідні люди, які не соромляться називати лікарів своїми рятівниками. Але й то буде завзятістю, якщо принаймні уникати користування лікарським мистецтвом. Навпаки, як Єзекія «пласт смокв» (4Цар. 20, 7) не вважав першою причиною свого здоров'я і не цьому приписав зцілення свого тіла, але до прославлення Бога додав подяку за створення смокв, так і ми, приймаючи удари від Бога, Який з добротою і премудрістю влаштовує життя наше, будемо просити у Нього спочатку пізнання тих причин, через які щоб і Він «при спокусі... дарував полегшення, щоб ми могли перенести» (1Кор. 10, 13). А даровану нам благодать зцілення або через вино з маслом, як було з тим, хто «попався розбійникам» (Лк. 10, 30), або через смокви, як було з Єзекією, приймемо з вдячністю. І не будемо постачати в тому різниці, чи невидимим чином виявилося на нас Боже піклування, чи через щось тілесне, хоча останнє нерідко сильніше приводить нас у свідомість милості Господньої. Нерідко ж впадаючи у хвороби, які є для нас покаранням, засуджені терпіти лікування болісними засобами як частину покарання. Тому здоровий розум вселяє не відмовлятися ні від перерізів, ні від припікань, ні від неприємного прийняття гострих і важких ліків, ні від перебування без їжі, ні від точного виконання всіх строгих розпоряджень, ні від помірності в усьому засмучує здоров'я, втім (повторюю знову, як для душі, не беручи до уваги цієї душі, не втрачаючи на увазі мету, ні в усьому душі, ні в усьому душі, не впускаючи з усієї душі в прикладі, навчалася мати піклування про себе саму. Але чимала небезпека впасти розумом у цю хибну думку, ніби всяка хвороба вимагає лікарських посібників, тому що не всі недуги походять природно і трапляються нам або від неправильного способу життя, або від інших будь-яких речових початків, у яких випадках, як бачимо, іноді корисно буває лікарське мистецтво, але часто щоб спонукати до звернення. Сказано: «Кого любить Господь, того карає» (Прип. 3, 12); і: «Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає. Бо якби ми судили самі себе, то не судили б. Судячи ж, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор. 11, 30–32). Таким треба в безмовності, залишивши лікарські опіки, терпіти наслану на них хворобу, поки не пізнають своїх гріхів, за прикладом того, що сказав: «Гнів Господній я нестиму, тому що згрішив перед Ним» (Мих.7, 9). Їм має показати своє виправлення, принісши плоди, гідні покаяння, і пам'ятати Господа, який сказав: «Ось ти одужав; не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гіршого» (Ів. 5, 14). Буває ж іноді й за наполяганням лукавого, що людинолюбний Владика іншого великого подвижника віддає йому для боротьба й скидає його високою високим терпінням рабів Своїх, що, як знаємо, було з Іовом. Або ж у приклад нетерплячим Бог зводить людей, які в змозі переносити скорботи навіть до смерті, – такий був Лазар, який був покритий багатьма струпами і про якого не написано, щоб просив чогось у багатого або був незадоволений своїм становищем, за що й сподобився упокою на лоні Авраамовому, як сприйняв”. ). Знаходимо ж, що у святих буває й інша причина недуг, як у апостола: щоб не подумали, що він переступає межі людського єства і щоб не уклав хто-небудь, що він у природному устрої має щось особливе (як і вчинили жителі Лікаонії, принісши вінці і привело 1). ознаменування людського єства мав він у себе тривалу недугу. Чи не більше для них небезпеки ухилитися від здорового глузду до піклування про тіло? А ті, які найгіршим способом життя самі набули хвороби, повинні, за сказаним раніше, користуватися тілесним лікуванням як деяким зразком і прикладом для піклування про душу. Бо і для нас корисна за лікарським законом утримання від шкідливого, обрання службовця на користь і дотримання приписів. І самий перехід плоті з хворобливого стану в здорове нехай служить для нас втіхою, щоб не впадати у відчай нам і в міркуванні душі, ніби вона з гріховного стану не може через покаяння повернутися знову в властиву їй досконалість. Тому як не повинно зовсім бігати лікарського мистецтва, так не можна вважати в ньому всю свою надію. Але як користуємося мистецтвом землеробства, а плодів просимо у Господа, чи довіряємо годувати керманичу, а молимо Бога, щоб врятував нас від потоплення, так, вводячи до себе лікаря, коли дозволяє це розум, не відступаємося від надії на Бога. А мені здається, що це мистецтво чимало сприяє і помірності. Бо бачу, що воно відсікає сластолюбство, не схвалює пересичення, відкидає, як щось корисне, різноманітність у завтраках і зайву винахідливість у приправах і взагалі недостатність називає матір'ю здоров'я. Чому і в цьому відношенні порада його для нас не марна. Отже, чи користуємося коли приписами лікарського мистецтва або відкидаємо їх з будь-якої з наведених причин, нехай буде збережена мета – благогодження Богу, нехай влаштовується душевна користь і нехай виконується заповідь апостола, який сказав: «Чи їсте, чи п'єте, чи інше що робите, все робіть. )! Вам може бути цікаво: