Правила су опширно изложена у питањима и одговорима

После 370. године, поставши епископ митрополије Кесарије у Кападокији, Свети Василије Велики настави да подржава подвижнички живот, тежећи да он постане со и квасац целе Цркве. Истовремено, заједнице „браће” добијају своју динамику и своју структуру, у којој су њихове вође постепено заузимале све истакнутија места. У овој ситуацији настала је друга верзија „Моралних правила“: 55 дугачких и 313 кратких. Ова верзија је касније добила назив „Велики подвижник” или „Монашка правила Светог Василија”. „Правила објашњена нашироко у питањима и одговорима“ се састоје од 55 одвојених правила, представљених у облику питања монаха и одговора св. Василија или његово расуђивање у вези са најважнијим питањима верског живота. Пример монашког живота Светог Василија Великог снабдева прву хришћанску заједницу, где је све било заједничко. Правила су распоређена у одређеном семантичком низу. Они су одражавали настајућу дисциплину монашког живота, прожету јеванђељским духом. Највише се променила улога првосвештеника, позваног да има посебан духовни дар, и да, по сопственим заслугама, посредује пред Христом за своје ученике. *Наслов дела на грчком је Κεφαλαια των κατα πλατος ορων. *Наслов дела на латинском је Регулае фусиус трацтатае. Питања и одговори се састоје од 55 одвојених правила, представљених у облику питања монаха и одговора светаца. Василија или његово расуђивање у вези са најважнијим питањима верског живота. Као што се види из предговора, свети Василије је био у пустињској самоћи, окружен људима који су изабрали исти циљ благочестивог живота и изразили жељу да науче шта је потребно за спасење. Од одговора Свети Василије је саставио неку врсту потпуне збирке закона монашког живота или учења о највишем моралном савршенству, али без строгог плана. Пошто смо се, милошћу Божјом, у име Господа нашег Исуса Христа, сабрали, узевши себи исти циљ побожног живота, а ви изражавате жељу да сазнате шта је потребно за спасење, а ја имам потребу да проповедам оправдања Божија, јер дан и ноћ имам у сећању Апостола који каже: „Три године са сваким даном и ноћу вас не учим“ ( 20:31), а осим тога, садашње време је за нас Веома је згодно, а ово место пружа потпуну тишину и слободу од спољашње буке. Помолимо се једни за друге, да својим саслужитељима дам „меру хлеба на време“ (Лк. 12:42), и да ти, као добра земља, примивши реч, буде дат, по написаном, плод праведности који је савршен и многоструко умножен (Мт. 13:23). Зато вас молим с љубављу Господа нашег Исуса Христа, који је дао „себе за нас“ (Тит. 2, 14): да се коначно побринемо за своје душе, оплакимо сујету прошлог живота, почнимо да се подвизавамо ради будућности у славу Бога и Христа Његовог и Преподобног и Пресветог. Не останимо у овој лењости и у овој опуштености, да смо, лењошћу, изгубили садашњост и одложили почетак ствари за сутра и наредне дане, када ће нас онда потражилац наше душе ухватити, неопскрбљене добрим делима, да не будемо лишени радости свадбене одаје и неупотребљивог вапаја о животу када се неупотребљиво вапи, ништа неће помоћи онима који се кају. „У време пријатно чух те“, каже апостол, „и у дан спасења помогох ти“ (2. Кор. 6:2). Ово доба је доба покајања, и доба одмазде; овај ради, а онај враћа; ово је трпљење, а оно утеха. Сада је Бог помоћник онима који скрећу са пута зла, а тада је био страшни и неуморни истражитељ људских дела, речи и помисли. Сада се служимо трпљењем, па ћемо тада спознати правду када устанемо – једни на вечне муке, а други на живот вечни, и свако ће примити по делима својим. До када ћемо одлагати послушност Христу, који нас је позвао у Своје Небеско Царство? Да се ​​не отрезнимо? Зар се из обичног живота нећемо призвати у строгост Јеванђеља? Зар нећемо замислити пред очима тај страшни и славни дан Господњи, у коме ће они који се са делима приближе десници Господњој, бити прихваћени од Царства Небеског, а за недостатком добрих дела одбачени лево биће сакривени огњеним паклом и вечним мраком? Речено је: „Биће плач и шкргут зуба“ (Матеј 25:30). И ми кажемо да желимо Царство Небеско, али нас није брига како га можемо постићи и, не преузимајући никакав труд ради заповести Господње, из таштине нашег ума, претпостављамо да ћемо добити исте почасти као и они који су се противили греху чак и до смрти. Ко је, седећи код куће или спавајући за време сетве, испунио дубину дршки када је дошла жетва? Ко је брао грожђе које он сам није узгајао? Чији трудови, ти плодови, и част и круне припадају победницима. Да ли ће се икада овенчати човек ако се није свукао за борбу против непријатеља, када, по апостолској речи, мора не само да побеђује, него и да се бори законито (в. 2. Тим. 2, 5), то јест, да не напушта ни мало од онога што је прописано, него да ипак чини како је по закону? Јер је речено: „Блажен је онај слуга кога господар његов, кад дође, нађе да то чини“ (Лк. 12:43); и: „Ако не чините добро, грех је пред вратима“ (Пост. 4:7). А ми, само мислећи да смо једну од заповести испунили – јер не могу да кажем да смо их заиста испунили, јер су све оне, по разумној намери Писма, у таквој вези једна са другом да кршење једне нужно нарушава све друге – не очекујемо гнев за себе за оне који нису испуњени, него очекујемо почасти за оне који су испуњени. Неко коме је дато десет таланата да уштеди, након што је задржао један или два таланта, а платио остатак, не сматра се поштеним јер је платио већи део, већ се назива преступником и похлепником што је протраћио мањи део. Шта говорим – за расипништво, кад онај коме је поверен један таленат, давши тада у потпуности и без обмане све што је примио, буде осуђен да ништа није стекао за дато? Ко је десет година исказивао поштовање према свом оцу, и на крају му задао само један ударац, не добија се почасти као добро дело, већ се суди као очеубица. „Идите“, каже Господ, „научите све народе“ да једно не чувају, а друго занемарују, него да „држе... све што сам вам заповедио“ (Матеј 28:19-20). И апостол, у сагласности са овим, пише: „Никога не саплићемо ни у чему, да се њихова служба не погрди, него се у свему показујемо као слуге Божије“ (2. Кор. 6, 3-4). Јер да нам није све потребно за постизање циља спасења, онда не би биле написане све заповести и не би свима било заповеђено да их се неопходно придржавају. Каква ми је корист од других заслуга ако ћу, називајући брата чудаком, бити крив за Гехену (види Мт. 5:22)? Каква је корист од слободе многих ономе кога један држи у ропству? Јер је речено: „Сваки који чини грех роб је греху“ (Јован 8:34). Каква је корист од тога да је поштеђен многих патњи за некога чије је тело оштећено једном болном болешћу? „Сходно томе“, рећи ће неко, „за мноштво хришћана који не држе све заповести, држање неких ће бити бескорисно?“ У исто време, дивно је подсетити се блаженог Петра, који је после толиких заслуга и после толиких задовољстава у само једној речи чуо: „Ако те не оперем, немаш дела са мном“ (Јн. 13, 8). Да не говоримо о чињеници да ова једна реч није доказивала лењост и занемаривање, већ је била израз поштовања и пијетета. Међутим, други ће рећи: „Писано је: „Ко призове име Господње биће спасен“ (Јоил 2:32), дакле, довољно је само призивање имена Господње да се спасе онај који призива. Али и овај нека послуша шта каже апостол: „Како да призивамо Онога у кога нисмо веровали? (Рим. 10:14). А ако не верујете, слушајте Господа који каже: „Не сваки који ми каже: Господе! Господе!” ући ће у Царство Небеско, али ко врши вољу Оца Мога који је на небесима“ (Матеј 7, 21). Чак и за оне који творе вољу Господњу, али не онако како Бог хоће и не из осећања љубави према Богу, бескорисна је ревност у делу, по изреци Самог Господа нашег Исуса Христа, Који каже: „јер то чине пред људима. Заиста вам кажем да већ примају своју награду“ (Матеј 6, 5). Тиме је апостол Павле поучен да каже: „И ако све имање своје дам и тело своје дам на сагоревање, а љубави немам, ништа ми не користи“ (1. Кор. 13, 3). Уопштено гледано, видим следеће три различите диспозиције у којима је потреба за послушношћу неизбежна: или, бојећи се казне, клонимо се зла и налазимо се у ропству, или, у потрази за наградом, испуњавамо заповест за своју корист и тако постајемо као најамници, или то чинимо ради самог добра, а који нам је дао да служимо закону ради љубави. тако славни и добри Бог – а ми смо у овом случају у стању синова. Онај ко из страха испуњава заповести и непрестано се плаши казне за лењост, неће учинити једну од прописаних ствари, а занемарити другу, већ ће се потврдити у помисли да је и за њега казна за непослушност једнако страшна. И зато, „благо човек који је увек у страхопоштовању“ (Приче 28,14), али онај који може да каже: „Увек сам видео Господа преда мном, јер ми је с десне стране, нећу се поколебати“ (Пс. 15, 8), јер не жели да пропусти ништа што би требало узети у обзир. И: „Благо човеку који се боји Господа...”. Зашто? Зато што „он веома воли заповести Његове“ (Пс. 111:1). Стога није уобичајено да они који се плаше да било који налог оставе неиспуњеним или да га неопрезно изврше. Али плаћеник неће хтети да прекрши ниједну команду. Јер како ће добити плату за рад у винограду а да не испуни све по услову? Јер ако недостаје и једна од потребних ствари, онда виноград постаје бескористан за власника. Ко ће, дакле, платити штету ономе ко је штету учинио? Трећи случај је служење из љубави. Какав би то син, који има за циљ да угоди оцу и да га развесели у најважнијим стварима, желео да увреди за мале ствари, посебно ако се сети шта каже апостол: „И не саблазните Светога Духа Божијег, којим сте запечаћени...“ (Еф. 4, 30). Дакле, они који преступе већину заповести, где желе да буду убројани, када не служе Богу као Оцу, не потчине се Њему као Ономе који је дао велика обећања, и не раде као Учитељ? Јер Он каже: "Ако сам ја отац, где је онда поштовање према мени, а ако сам ја Господ, где је онда поштовање преда мном" (Мал. 1,6)? Као што је „благо човек који се боји Господа и дубоко воли заповести Његове“ (Пс. 111:1), тако је речено „кршећи закон“, „обзирујеш Бога“ (Рим. 2,23). Како онда, пошто смо више волели сладострасни живот него живот по заповести, можемо себи обећати блажени живот, живећи са светима и забављајући се са анђелима у присуству Христа? Такви снови су карактеристични за истински детињаст ум. Како ћу бити са Јовом, кад ни најобичнију тугу нисам прихватио са захвалношћу? Како ћу се понашати према Давиду када нисам великодушно поступао са својим непријатељем? Како ћу бити уз Данила када Бога нисам тражио непрестаним уздржањем и непрестаном молитвом? Како ћу бити са сваким од светих кад нисам пошао њиховим стопама? Који је херојски јунак толико неразуман да би доделио једнаке круне и победнику и ономе ко није предузео подвиг? Који је војсковођа икада позвао на једнаку поделу плена између оних који су победили и оних који се нису појавили у борби? Бог је добар, али и праведан. А праведнику је својствено да награђује по свом достојанству, као што је написано: „Господе, чини добро добрима и праведним у срцима њиховим, али нека Господ допусти онима који се обрате на криве путеве своје да ходе са онима који чине безакоње“ (Пс. 125,4-5). Бог је милостив, али и Судија, јер је речено: „Он воли правду и суд“ (Пс. 32,5). Зато и каже: „Појаћу милост и суд, Теби, Господе, певаћу“ (Пс. 100,1). Научени смо коме је „милост“, јер је речено: „Блажени милостиви, јер ће они бити помиловани“ (Матеј 5:7). Видите ли како разумно користи милост? Он не показује милост без суда и не суди без милости. Јер „милосрдан је и праведан Господ“ (Пс. 114:5). Зато, немојмо спознати Бога на пола пута и претворити Његову човекољубље у разлог за лењост. Зато громови, зато су муње, да се доброта не презре. Ко заповеда сунцу да сија, кажњава и слепилом, Ко даје кишу, киши и ватром. Један показује доброту, други показује строгост; или ћемо прво волети, или ћемо се плашити последњег, да нам се не каже: „Или презиреш богатство Божије доброте, кротости и дуготрпљења, не слутећи да те доброта Божија води ка покајању? Али због своје тврдоглавости и непокајаног срца ти чуваш дан гнева за себе4-5.“ (2:4-5). Дакле, пошто је немогуће спасти се без чињења дела по заповести Божијој, и није безбедно занемарити било шта што је заповеђено (јер је страшна дрскост постављати се за судије Законодавца, а бирати неке од Његових закона, а друге одбацивати); онда ћемо се ми, поклоници побожности, који смо преферирали тихи и спокојан живот, као погодан за поштовање јеванђелских догмата, заједнички побринути и размислити како учинити да ништа од прописаног не остане неиспуњено? Јер ако човек Божији мора да буде „савршен“, као што је написано (2 Тим. 3:17), и као што је реч доказала у ономе што је претходно речено; онда, из сваке нужде, он мора, кроз сваку заповест, бити спреман „у меру пуног раста Христовог“ (Еф. 4:13); јер се по закону Божијем, иако нешто чисто, ако је оштећено, не прима на жртву Богу. Стога, у чему свако себе сматра неискусним, нека то предложи на опште разматрање; јер ће марљивим истраживањем многи згодније пронаћи скривене, само да нам Бог, по обећању Господа нашег Исуса Христа, даде да нађемо оно што тражимо, по учењу и опомену Духа Светога (Јн. 14, 26). Зато, као што је „ово моја неопходна дужност, и тешко мени ако не проповедам добру вест!“ (1. Кор. 9, 16), тако да постоји једнака опасност за вас ако сте лењи да истражујете, или без напора и слабо почнете да посматрате и испуњавате у пракси оно што вам је поверено. Зашто Господ каже: „Реч коју сам рекао судиће му у последњи дан“ (Јован 12:48). И: „Ко није знао и урадио нешто што је достојно казне, добиће мању казну. А онај слуга који је знао вољу свог господара, а није био спреман, и није учинио по његовој вољи, биће много пута бијен“ (Лука 12:48, 47). Помолимо се, дакле, да и у мени распоређивање речи буде беспрекорно, а у вама учење плодоносно. Јер знамо да ће се речи надахнутог Писма суочити лицем у лице на Суду Христовом; јер је речено: „Открићу те и изнећу грехе твоје пред очи твоје“ (Пс. 49, 21): тада ћемо трезвено пазити на оно што се приноси, и пожурићемо да са ревношћу извршимо божанска упутства, јер не знамо у који дан или у који час ће доћи Господ наш. Питање 1. О реду и доследности у заповестима Господњим Пошто смо добили дозволу да предлажемо питања; онда, пре свега, желимо да будемо поучени: да ли у заповестима Божијим постоји неки ред и редослед, тако да је једна од њих прва, друга друга и тако даље, или су све међусобно повезане и све су међусобно једнаке по суду првенства, тако да је безбедно свакоме ко жели, као у кругу, да крене одакле хоће? Одговори . Наше питање је старо и раније је изречено у Јеванђељима, када је адвокат, прилазећи Господу, рекао: „Учитељу! Која је заповест највећа у закону? Исус му је рекао: Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим: ово је прва и највећа заповест као себи; 22:35-39. Марко 12:28-31). Тако је и сам Господ наредио заповестима Својим, одредивши да је заповест љубави према Богу прва и највећа, друга по реду и слична првој, или још боље, која јој служи као допуна и од ње зависи, јесте заповест љубави према ближњима. Зашто се из горњег одломка и из других сличних одломака који се налазе у надахнутим писмима може научити ред и редослед свих заповести Господњих. Питање 2. О љубави Божијој и томе да људи по природи имају склоност ка заповестима Божијим и моћ да их испуњавају. Љубав према Богу није нешто што се стиче учењем. Јер нисмо од било кога другог научили да се дивимо светлости, да будемо везани за живот, нити од било кога другог ко нас је научио да волимо своје родитеље или васпитаче. Дакле, или чак и више, немогуће је научити љубав Божију споља, али уз устројство живог бића, мислим на човека, у нама је усађена извесна урођена жеља (λογος σπερματικος), која и сама садржи подстицаје за саопштавање љубави. И преузевши је, школа заповести Божијих има обичај да је пажљиво негује, разборито васпитава и уз помоћ Божије благодати узводи до савршенства. Зато, ја, похваливши твоју марљивост као неопходну за циљ, уз помоћ Божију, укључивши те у своје молитве, по снази коју ми је дао Дух, потрудићу се да пробудим искру љубави Божије скривену у теби. Међутим, треба знати да иако је ово (љубав) једна врлина, она ипак својом снагом спроводи у дело и обухвата сваку заповест. Јер „који Ме љуби“, каже Господ, „који има заповести Моје и држи их“ (Јован 14:21). И опет: „О ове две заповести виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:40). Међутим, не намеравам сада да улазим у детаље, јер бих у овом случају неупадљиво укључио целокупно учење о заповестима у један део, али, колико је мени згодно и у складу са садашњим циљем, подсетићу вас на љубав коју дугујемо Богу, рекавши пре свега да у циљу испуњавања свих оних заповести које су нам дате од Бога, да бисмо у ствари добили од Њега нешто немогуће. од нас се тражи изванредно, и да се поносимо чињеницом да као да доносимо нешто мимо онога што је дато. И поступајући са овим силама исправно и онако како треба, ми побожно водимо врлински живот, али осујећивањем њиховог деловања уносимо се у порок. А дефиниција порока је следећа: ово је лукава и противна Христовој заповести употреба онога што нам је Бог дао у добру сврху; као што ће дефиниција врлине коју тражи Бог бити следећа: ово је коришћење дарова Божијих са добром савешћу, по заповести Господњој. Ако је то тако, онда ћемо исто рећи и за љубав. Наиме: примивши заповест да волимо Бога, стекли смо и моћ љубави, која је уложена у нас током нашег првобитног устројства, а доказ за то није спољашњи, али то свако може препознати за себе и у себи. Јер ми по природи имамо жељу за лепим, иако се то углавном чини једнима и другима лепо, а ми имамо нежну љубав према ономе што је својствено и сродно без учења, и добровољно показујемо сву доброту према добротворима. Шта је вредније дивљења од Божје лепоте? Који је призор угоднији од Божјег сјаја? Каква је то духовна жеља тако жива и неподношљива као жеља коју је Бог створио у души, очишћеној од сваког порока и са истинским расположењем, каже: „Изнемогла сам од љубави“ (Песма 2, 5)? Заиста су неописиви и неописиви муњеви блистави лепоте Божије – ни речи не могу изразити, ни уши не могу садржати. Било да назовете сјај звезде јутарње, или сјај месеца, или светлост сунца – све то није достојно да се уподоби слави и, у поређењу са истинском Светлошћу, удаљеније је од Ње него најдубља ноћ и најстрашнија тама од најведријег поднева. Ако је ова лепота, невидљива телесним очима, већ схваћена само душом и мишљу, обасјала једног од светитеља и оставила га неподношљивим убодом жеље, онда су, огорчени овдашњим животом, рекли: „Тешко мени, што сам у Мосоху, живим у шаторима Кедарским!“ (Пс. 119:5); "Када дођем и појавим се пред лицем Божијим!" (Пс. 41:3); и: „Желим да се решим и да будем са Христом, јер је ово неупоредиво боље“ (Фил. 1,23); и: „Жедна је душа моја Бога силног, живога“ (Пс. 41,3); и: „Сада пушташ слугу својега, Господару“ (Лука 2:29). Оптерећени овим животом као затвором, они чије је душе дотакла Божанска жеља били су тако неконтролисани у својим тежњама. Због неутаживе жеље да размишљају о Божанској доброти, молили су се да се визија лепоте Господње прошири кроз живот вечни (видети Пс. 26:4). Дакле, људи по природи жуде за лепим; у свом смислу, оно што је лепо и најмилосрдније добро, и Бог је добар, и све стреми ка добру, дакле, све стреми Богу. Дакле, оно што чинимо по избору је и у нама по природи, чије разумевање није покварено злобом. А љубав према Богу се од нас тражи као неопходна дужност; његово осиромашење у души је најнеподношљивије од свих зала. Јер отуђење и одвајање од Бога је неподношљивије од муке која се очекује у Геени; тешко је страдалнику, као лишавање светлости за око, иако безболно, и као лишење живота за живо биће. И ако у онима који су рођени постоји природна љубав према онима који су рађали, а то се показује приврженошћу немих, а код људи од првог века отвореним расположењем према својим мајкама, онда недостатком љубави према Ономе који нас је створио и отуђењем од Њега, немојмо се показати глупљима од новорођенчади и свирепијим од звери. Чак и да нисмо знали какав је Он по доброти, по томе што смо од Њега добили постојање, морамо Га неизмерно љубити свом нежношћу и непрестано се држати сећања на Њега, као деца својих мајки. Али доброчинитељ је природно виши од својих најмилијих, а приврженост онима који су дали неку корист је расположење својствено не само људима, већ готово свим животињама. Каже се: „Вол познаје свог власника, а магарац познаје јасле свог господара“. О, да о нама нису биле изговорене следеће речи: „А Израиљ (Мене) не познаје, мој народ не разуме“ (Ис. 1,3)! За пса и многе друге сличне животиње, да ли је потребно рећи какву наклоност показују према онима који их хране? Ако по природи имамо љубав и наклоност према доброчинитељима и одлучимо да урадимо било какав посао да бисмо се одужили за добробит која нам се указује, која реч онда може да опише Божје дарове? Толико су бројни да превазилазе сваки број, толико велики и важни да је и један довољан да нас обавеже на све захвалност Дародавцу. Прећутаћу оне од нас који, иако су сами по себи претерани у величини и пријатности, међутим, надмашени сјајем великих, као звезде сјајем сунчевих зрака, не показују тако јасно своју пријатност. Јер нема времена, остављајући најизврсније, да меримо доброту Добротвора његовим мањим даровима. Дакле, нека излазак сунца, обрт месеца, доброта ваздуха, промене годишњих доба, вода из облака, вода из земље, само море, цела земља, рођена из земље, која живи у водама, родови живих бића у ваздуху, хиљаде разлика међу животима, дато је у службу живота – све што је дато животу над нашом силом. Али једно, чак и да је неко хтео, не може се занемарити, један дар је апсолутно немогуће прећутати некоме ко има здрав разум и говор, мада је још више немогуће рећи о томе како треба, наиме, да је Бог, створивши човека по обличју и подобију Божијем, удостојио се да зна за Себе, украсио га пред свим животињама даром речи да ужива у њему, допуштајући му да буде парадисе, им дозвољавајући му да буде паради. као кнез над свиме на земљи, и пошто је надмудрио змију, пао у грех, а кроз грех у смрт и у све што је достојно смрти, он га није презрео, него му је најпре дао закон да му помогне, одредио анђеле да га штите и брину о њему, послао пророке да разоткривају порок и поучавају врлини, зауставио је злобним обећањима, престао је са злобним обећањима. више пута показивао крај порока и врлине на различитим лицима да опомиње друге. а од оних који су и поред свих оваквих благодети остали у непослушности, он се није одвраћао, јер нас није напустила доброта Владика и љубав Његова према нама није прекинута нашом неосетљивошћу за такве почасти, увредљиве за Добротвора, него нас је из смрти призвао и поново оживео Сам Господ наш Исус Христос. Штавише, сам метод доброчинства је још више изненађујући: јер „Он, будући да је слика Божија, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него се учини без угледа, узевши обличје слуге“ (Фил.2,6-7); „узео је на себе наше немоћи и понео болести наше“ (Матеј 8:17; Исаија 53:4), био је за нас „разбијен“ да бисмо „ранама Његовим... оздравили“ (Исаија 53:5), „искупио нас од проклетства закона, поставши проклетство за нас“ (3Г.3бла). смрт да би нас уздигла у славни живот, и није се задовољила једином ствари која нас је оживела из мртвих, него нам је и дала достојанство божанства, припремила нам је вечни починак, величину радости која превазилази сваку људску мисао. „Шта да узвратимо Господу за сва његова добра дела“ (Пс. 115:3)? Али Он је толико добар да не захтева надокнаду, већ је задовољан да буде вољен због онога што је дао. Када све ово доведем у памет, тада (отворићу се у својој слабости) долазим у неку врсту језе и страшне помаме од страха, тако да, због непажње ума или због заокупљености сујетним стварима, отпавши од љубави Божије, никада нећу постати срамота Христу. Јер, онај који нас сада обмањује и светским мамцима на све начине покушава да заборави на Добротвора, на погибељ душе наше се куне и подсмева нам се, тада ће се наше немарње претворити у срамоту Господу и хвалиће се нашим непослушношћу и нашим отпадништвом, да нас није створио и да нас није створио и да нас непослушни нису умирали. немар заповести Божијих Ова срамота Господу и ово хвалисање непријатеља изгледају ми гори од муке геене – да служимо непријатељу Христовом као предмет хвалисања и разлог за уздизање пред Оним који је за нас умро и васкрсао, коме смо, по написаном, утолико дужни (155 за ово: 15!) И ово је довољно о ​​љубави Божијој; јер, као што рекох, наш циљ није да кажемо све, што је немогуће, него да укратко подсетимо на оно главно, што би непрестано будило Божанску жељу у душама. Питање 3. О љубави према ближњем Доследност захтева да се говори о другој, по реду и снази, заповести. Одговори . У претходним говорима рекли смо да је закон култиватор и васпитач сила које су садржане у нама у облику семена. Пошто нам је заповеђено да волимо ближњега свога као самог себе, да видимо: имамо ли од Бога снагу да испунимо ову заповест? Ко не зна да је човек кротка и друштвена животиња, а не усамљена и дивља? Ништа није природније за нашу природу од тога да комуницирамо једни са другима и да смо потребни једни другима и да волимо оне из наших племена. А оно што је сам Господ претходно посадио у нас, од њих потом тражи плод, говорећи: „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге“ (Јн. 13,34). И желећи да пробуди твоју душу на ову заповест, као доказ ко је Његов ученик, он није захтевао изузетна знамења и чуда (мада је и за то дао силу у Духу Светом), него шта каже? „По томе ће сви знати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јован 13:35). И на тај начин он свуда спаја ове заповести, тако да себи приписује добро ближњем. Јер он каже: „Јер сам био гладан, и дао си ми јести“, и тако даље; затим додаје: „Као што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 25:35-36,40). Дакле, испуњавањем прве заповести може се успети у другој, а испуњавањем друге може се опет вратити на прву, а ко воли Господа, наравно, воли и ближњега свога. Јер ко Ме љуби, рекао је Господ, „држаће заповести Моје“ (Јован 14:23). „Ово је“, каже он, „моја заповест, да љубите једни друге, као што сам ја волео вас“ (Јован 15:12). И опет, ко љуби ближњега испуњава своју љубав према Богу, јер Бог своју милост преноси на Себе. Зато је верни слуга Божији Мојсије показао толику љубав према браћи да је из књиге Божије у којој је написан желео да буде избрисан ако не буде опроштен грех народа (в. Изл. 32,32). А Павле се усудио да се моли да се одвоји од Христа ради своје браће по телу (Рим. 9, 3), желећи, угледајући се на Господа, да постане откупна цена спасења свих, а уједно знајући да је немогуће да онај који из љубави према Богу, ради љубави према Богу, ради најважније и вишеструких заповести, одбије да прими оно најважније од Божије заповести. шта је жртвовао. Барем ово што је речено довољно доказује да су светитељи достигли ову меру љубави према ближњем. Питање 4. О страху Божијем Одговори. Како је почетницима у побожности корисније да се уче кроз страх, по поуци мудрог Соломона, који је рекао: „Почетак је мудрости страх Господњи“ (Приче 1,7); тако и вама, који сте из детињства у Христу изашли, немате више потребе за млеком, а способни сте да се усавршите по унутрашњем човеку чврстом храном догмата, потребне су вам најопширније заповести, којима се постиже цела истина љубави о Христу, наиме, треба да пазите да обиље дарова Божијих не постане за вас узрок смрти, ако сте најтежа осуда; Јер је речено: „Од свакога коме је много дато, много ће се и захтевати, и коме је много поверено, од њега ће се више тражити“ (Лука 12:48). Питање 5. О прикупљању мисли Одговори . Међутим, морамо знати да не можемо успети ни у испуњавању било које друге заповести, ни у самој љубави према Богу и у љубави према ближњем, лутајући мислима ту и тамо. Јер немогуће је да онај ко се креће од једног до другог постигне прецизност у уметности или у знању; чак ни у једном не постиже успех ко не зна шта је карактеристично за крај уметности, јер радње морају одговарати циљу и у било чему што захтева разматрање немогуће је успети на необичне начине, јер се циљ уметности ковања од бакра обично постиже не делима грнчарске уметности и војничке круне се не стичу пажљивим вежбањем, већ свирањем на фрули, сваком циљу одговара и карактер, и рад на флаути. Дакле, вежбање богоугодности, по Јеванђељу Христовом, успешно је када се човек удаљи од световних брига и када се потпуно удаљи од забаве. Зашто је апостол, иако је брак дозвољен и достојан благослова, супротставио бриге које налаже човеку са бригама Божијим, као да се то двоје не може спојити, и рекао: „Неожењеном је стало до Господа, како да угоди Господу, а ожењеном је стало до овога света, како да угоди својој жени” (Кор.33). Тако је Господ сведочио о расположењу ученика да је чисто и сабрано, говорећи: „ви нисте од овога света“ (Јн. 15,19). Напротив, он је сведочио о свету да он не може да прихвати богопознање и да прими Духа Светога. Јер он каже: „Оче праведни, и свет те не познаде“ (Јн. 17:25); и: „Дух истине, кога свет не може примити“ (Јован 14:17). Стога, они који намеравају да истински следе Бога морају да се одрекну окова светске зависности, а то се постиже потпуним удаљавањем од претходног морала и заборављањем на њега. Зашто, ако се не отуђимо и телесном сродству и светским везама, прелазећи, такорећи, у други свет својим понашањем, по речима онога који је рекао: „А наше је грађанство на небесима“ (Фил. 3, 20), онда је немогуће да постигнемо циљ да угодимо Богу, јер Господ од вас не може да одбаци све: „Со никоме није угодан“. (Лука 14:33). И учинивши то, морамо да чувамо своје „срце изнад свега“ (Приче 4, 23), да не бисмо изгубили мисао о Богу и сећање на чудеса Његова, да је не бисмо упрљали сујетним идејама, него да бисмо свуда са собом, као неизбрисив печат, носили свету мисао Божију, утиснуту у душе наше са сталним и чистим сећањем. Јер на тај начин стичемо љубав према Богу, која нас побуђује да испуњавамо заповести Господње и притом се опет њима поштује, постајући дуготрајна и непоколебљива. А Господ то показује говорећи на једном месту: „Ако Ме љубите, заповести Моје држите“ (Јн. 14,15), а на другом: „Ако заповести Моје држите, остаћете у љубави Мојој; и још убедљивије: као што сам и ја одржао заповести Оца свога и пребивам у љубави Његовој“ (Јован 15,10). То нас учи – у послу који је пред нама, да себи увек за циљ постављамо вољу Заповедника и да према њој усмеравамо своју темељитост, као што Он на другом месту каже: „Не сишао сам с неба да творим вољу своју, него вољу Оца који Ме посла“ (Јн. 6, 38). Јер као што су неопходне уметности у животу, предлажући себи себи својствене циљеве, приватне радње прилагођене њима, тако, пошто су наши послови постављени једном границом и једним правилом – да испуњавамо богоугодне заповести, онда можемо само прецизно да успемо у свом послу, осим ако то радимо по вољи Онога који је заповести дао. И са строгом пажњом, вршећи посао по вољи Божијој, моћи ће се, кроз умност, ући у јединство са Богом. Јер као што ковачница, правећи, на пример, секиру, сећајући се онога ко му је дело дао и имајући то у виду, замишља врсту и величину који му је додељена, разматра дело вољом наручиоца (а ако заборави, урадиће нешто друго, или на другачији начин од онога што му је наређено), тако и хришћанин, узимајући у обзир сваку своју вољу и дело, с поштовањем, с поштовањем и украсом. истовремено чува мисао Онога Који је то заповедио, испуњава речено: „Увек видех Господа преда мном, јер ми је с десне стране, нећу се поколебати“ (Пс. 15,8), задовољава и ту заповест: „Једеш ли, пијеш ли, или шта год чиниш, све чиниш на славу Божију“ (1. Кор. 31). А ко својим делом нарушава тачност заповести, очигледно се слабо сећа Бога. Стога, сећајући се речи Онога који је рекао: „Зар ја не испуњавам небо и земљу? говори Господ“ (Јер.23, 24); и: „Зар сам ја Бог само близу, вели Господ, а нисам Бог далеко?“ (Јер.23, 23); и: „Где су двојица или тројица сабрани у моје име, тамо сам и ја међу њима“ (Матеј 18, 20), – свако дело треба чинити као да је учињено у очима Господњим, а сваку мисао обликовати као да Господ посматра. Јер у овом случају постојаће постојани страх, који, према ономе што је написано, „мрзим гордост и охолост и зли пут и варљиве усне“ (Приче 8, 13), и љубав ће се усавршити, испуњавајући оно што је Господ рекао: „Не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла“ (Јн. 5, 30) јер ће вера задржати добро. угодна су Судији и јунаку нашега живота, дела која су супротна ускоро ће бити осуђена. И мислим да ће се тиме постићи да се саме заповести Господње не испуњавају из човекоугодности. Јер нико се, док је уверен да је у присуству вишег, не окреће нижем. Па чак и ако се десило да је учињено пријатно и пријатно познатој личности, али непријатно и достојно критике по мишљењу инфериорног, онда свако, признајући одобравање претпостављеног као достојан предности, занемарује осуду инфериорног. Ако се то догоди међу људима, каква ће се онда душа, истински трезвена и здрава, са поверењем у лице Божије, понекад напуштајући извршење богоугодног задатка, окренути људском мишљењу, а понекад, занемарујући заповести Божије, робовати људском обичају, или ће уступити власт над собом или ће препустити свеопштим предрасудама? Ово је било расположење онога који је рекао: „Зли чекају да ме погубе, а ја дубље задирам у откривења Твоја“ (Пс. 119:95); и опет: „Говорићу о сведочанствима Твојим пред царевима и нећу се постидети“ (Пс. 118:46). Питање 6. О потреби приватности Одговори . Душевној смирености доприноси и самоћа у месту становања. Јер штетно је живети у друштву са људима који неустрашиво и презриво гледају на обавезу строгог испуњавања заповести, то показује и Соломонова реч, који нас учи: „Не дружите се са љутим и не дружите се са раздражљивим, да се не научите путевима његовим и не навучете замке на своју душу“ (Проверка 24-25). Овоме тежи и ова изрека: „Изађите између њих и одвојите се, говори Господ“ (2 Кор. 6,17). Дакле, да не бисмо својим очима или ушима прихватили ништа што дражи грех и да се неосетно не навикнемо на то, да у нашој души нема слика или отисака видљивог и чујног који би га нашкодили и уништили, и да бисмо могли да останемо у молитви, у ту сврху, пре свега, повуцимо се у своје место становања. На тај начин можемо превазићи претходни обичај, по коме смо живели противно заповестима Христовим (а није мали подвиг победити своју навику, јер обичај успостављен у дужем временском периоду добија снагу природе); а такође ћемо моћи да избришемо грешне мрље са себе кроз мукотрпну молитву и непрестано проучавање воље Божије. Али у молитви иу овом проучавању немогуће је ићи у корак са многим људима који забављају душу и заокупљају је пословима живота. И овај захтев: „ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“ (Лука 9:23), како неко може да га испуни док живи у пренасељеном окружењу? Дакле, прво се морамо одрећи себе и узети крст Христов, а онда следити Христа. Одрицање од себе је потпуни заборав прошлости и одстрањивање од своје воље, што је веома тешко постићи (да не кажем потпуно немогуће) неком ко живи у друштву људи свих врста. Напротив, учешће у таквом начину живота представља препреку да узмете свој крст и следите Христа. За спремност на смрт за Христа, умртвљивање овоземаљских задовољстава (в. Кол. 3, 5), расположење духа да се неустрашиво у име Христово суочи са сваком опасношћу, одвајање од стварног живота – ето шта значи узети свој крст и чему видимо велике препреке у себи од навике земаљског живота. Поред многих других непријатности, душа, гледајући на мноштво људи који живе безаконо, прво, не налази времена да осети своје грехе и јадикује са покајањем за грехе; напротив, упоређивањем себе са најгорим добија неку врсту сањивог појма заслуга; а затим, побунама и нерадом које светски живот обично производи, одвраћајући се од драгоценог сећања на Бога, човек не бива само лишен могућности да се радује и радује у Богу (в. Пс. 34,9), да се Господ утеши (видети Пс. 36, 4) и да се наслађује у редоследу Господњег сећања: „Господа говорим: „Господа ћу да се утешим. радуј се“ (Пс.76, 4), „како су лепше речи твоје грлу мојим него мед уснама мојим“ (Пс. 118, 103), али се и он сасвим навикава да занемарује и заборавља судове Божије! И немогуће је толерисати све разорније зло од овога. Питање 7. О томе шта треба живети са људима у складу са онима који теже истом циљу да угађају Богу и да је тешко, а уједно и опасно живети као пустињак. Пошто нам је твоја реч потврдила да је опасно живети заједно са људима који са презиром гледају на заповести Господње, онда бисмо желели да знамо како треба да живи онај ко се од таквих људи удаљио, да ли у самоћи са собом, или са браћом истомишљеником који су изабрали исти циљ побожности? Одговори . Напомињем да је колективни боравак многих по много чему кориснији. Прво, свако од нас не може сам да задовољи своје телесне потребе, већ смо потребни једни другима да бисмо добили оно што је неопходно. Јер као што нога има једну снагу, а лишава се друге и, без помоћи других чланова, налази да је њена активност слаба и недовољна за сопствени ослонац, и не може да надокнади оно што недостаје, тако нам у усамљеном животу постаје бескорисно оно што имамо, а оно што немамо постаје ненаграђено, јер је Творац Господе, Господ, одредио да једни са другима требамо (Створитељ Господе, у складу са вама је потребно). 13, 20). Али чак и без тога, концепт Христове љубави не дозвољава свакоме да има своје на уму; јер је речено: „љубав... не тражи своје“ (1. Кор. 13, 4-5). А живот, одвојен од свих, има један циљ - служити свачијим потребама. То је очигледно противно закону љубави, који је апостол испунио: „И ја у свему угађам свакоме, не тражећи своју корист, него корист многима, да се спасу“ (1. Кор. 10,33). А онда, на дистанци од свакога, није лако свакоме да препозна своје недостатке, а да нема некога ко би га раскринкао и исправљао кротошћу и саосећањем. Јер чак и од непријатеља укор често код добросвесног буди жељу за исцељењем, али за оне који искрено воле исцељење греха се врши вешто. Јер је речено: „Ко воли, од детињства дисциплинује њега (сина)“ (Пословице 13:25). А таквог је тешко наћи самог, ако му се неко раније није зближио у животу, зашто се код њега остварује оно што је речено: „Боље су два него један..., јер ако један падне...”, нема ко да га подигне (Проп. 4, 9-10). И многе заповести многи згодно испуњавају, али неки не, јер испуњавање једне онемогућава друга, на пример: посећивање болесника – примање странца, давање милостиње и раздавање животних потреба, а посебно када таква служба захтева много времена – старање о послу, тако да ова најважнија заповест и она која је најпогоднија не помаже ни спасење, ни спасење нису. нису обучени. Дакле, ко ће одлучити да више воли беспослен и јалов живот него плодан живот у складу са заповести Господњом? И ако сви, уједињени једином надом призвања, „сачињавамо једно тело“, имајући за главу Христа, а „засебно удове једни другима“ (Рим. 12, 5), онда када се по договору не укључујемо Духом Светим у састав јединственог тела, него свако од нас бира усамљеност, не због општег добра, него служење властитом благостању, задовољству Божијим. самоугађању, дакле, подељени и одвојени једни од других, како ћемо моћи да одржимо међусобну повезаност чланова, њихово служење једно другом или потчињеност нашој Глави, односно Христу? Јер немогуће је радовати се са прослављеним, нити страдати са страдалницима у раздвојеном животу, јер свако, као што је природно, не може знати стање ближњег. Штавише, пошто неко не може да садржи све духовне дарове, него сваки по мери вере прима дар Духа, онда у животу заједнице сваки сопствени дар постаје заједнички за оне који живе заједно. „Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања... другоме се вера даје истим Духом; дарови исцељења другима,“ и тако даље. (1. Кор. 12:8-10). Сваки од ових дарова прималац има не ради себе, већ ради других, због чега у животу заједнице дејство Светог Духа у једном мора пренети на све заједно. Дакле, ако неко ко живи посебно има један дар због неактивности, он га је затворио у себе и чини га бескорисним; а колико је ово опасно, знате, наравно, ко је читао Јеванђеље. У заједничком животу многих, свако ужива у свом таленту, увећавајући га давањем другима, а дарове других користи као своје. Укупан живот има много других предности које није лако набројати. Јер доприноси усамљенијем животу у посматрању благослова које нам је дао Бог и у заштити нас од спољашњих махинација непријатеља; поузданије је да се људи пробуде ако је ко заспао тим смртним сном, за избављење од којег нас је Давид научио да се молимо, говорећи: „Просветли очи моје, да не заспим смртним сном“ (Пс. 12,4). А грешнику је згодније да се растане од греха када га једнодушна осуда многих доводи у срамоту, па се и на њега односи оно што је речено: „Такоме је довољна ова казна од многих“ (2. Кор. 2, 6); а за успешног човека велика потврда је одобравање многих и њихов пристанак на посао. Јер ако је „устима два или три сведока утврђена свака реч“ (Матеј 18:16), онда је очигледно да ће онај ко чини добро дело бити много чвршће утврђен сведочењем многих. А усамљени живот, поред приказаних опасности, прате и други. Прва и највећа је опасност од самозадовољавања. Јер, немајући никога ко би могао да оцени његово дело, он ће умислити да је достигао савршенство заповести. Штавише, заувек затворивши своје духовне моћи и не дајући им да се вежбају, он не зна за своје недостатке, и не зна за успех у послу, јер су му одузете све могућности за испуњавање заповести. Како ће се показати смирење ако нема човека у поређењу са којим би се могла показати скромнијим? На који начин ће се показати саосећање, одвојеност од комуникације са многима? Како ће се неко обучити у дуготрпљење када нема никога ко се опире његовим жељама? Ако неко каже да му је за побољшање морала довољно проучавање Божанственог Писма, он се понаша као неко ко учи да гради а никад не гради, ко се учи вештини ковања, али нема намеру да поуке примени у раду. Апостол ће му рећи: „Јер нису праведни пред Богом они који слушају закон, него ће они који врше закон бити оправдани“ (Рим. 2:13). Тако се Господ, из обиља човекољубља, није задовољио само вербалним учењем, него да би нам са свом тачношћу и јасноћом показао пример смирења у савршенству љубави, Он је сам, опасавши се, опрао ноге ученицима. Кога ћеш опрати, коме ћеш служити, кога ћеш последњег видети, живећи сам? И ово је добар и леп живот браће заједно, који Дух Свети уподобљава миомирију на глави епископа (в. Пс. 132, 1-2), као што ће бити када живе сами. Дакле, поље подвижништва, поуздан пут до успеха, сталног вежбања и учења у заповестима Господњим, јесте заједнички живот браће, чији је циљ слава Божија, по заповести Господа нашег Исуса Христа, који је рекао: „Нека се светли светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и славе Оца вашег као узора“ (Мат. у књизи Дела апостола светих о којима је написано: „И сви који вероваху беху заједно и све им је заједничко“ (Дела ап. 2,44); и опет: „Мноштво оних који су веровали имали су једно срце и једну душу, и нико ништа од својине није називао својим, него им је све било заједничко“ (Дела 4:32). Питање 8. О одрицању од света Да ли је потребно прво одрећи се целог света, а затим почети да живимо по Богу? Одговори . Пошто Господ наш Исус Христос, после снажног доказа поткрепљеног многим делима, свима каже: „Ако ко дође к мени“ (Лк. 14, 26), „одрекни се себе, и узми крст свој, и за мном иде“ (Мт. 16, 24); и опет: „Тако ко се не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14,33), онда мислим да се ова заповест протеже на многе ствари од којих је потребно отуђење. Јер, пре свега, одричемо се ђавола и телесних страсти, одрекавши се „скривених срамних дела” (видети 2. Кор. 4, 2), телесне сродности, људског пријатељства и животних навика које се противе тачности јеванђелског спасења. И, што је још потребније, онај ко је одложио „старца са делима његовим“ (Кол. 3, 9), „који се поквари преварним пожудама“ (Еф. 4, 22) одриче се себе, и одриче се свих везаности за свет које могу да ометају циљ побожности. Такав ће за праве родитеље сматрати оне који су га родили кроз јеванђеље Христа Исуса, а за браћу оне који су примили истог Духа синовства, и почеће да гледа на сву имовину као да је туђа, што заиста и јесте. Једном речју, онај коме је „свет разапет“ Христа ради, а он „света“ (Гал. 6, 14), може ли бити роб „деловима“ света, ако Господ наш Исус Христос доведе до крајњих граница мржњу душе и самопожртвовање када каже: „Ако ко хоће за мном, нека узме свој крст, нека дође на крст. и идите за мном“ (Матеј 16:24); и опет: „Ако ко дође к мени и не мрзи оца и мајку, и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити мој ученик“ (Лк. 14,26)? Према томе, савршено одрицање се састоји у постизању непристрасности чак и према самом животу и у томе да имамо „смртну казну за себе, да се не бисмо ослањали на себе“ (2. Кор. 1:9). Почиње отуђењем спољашњих ствари, као што су: имања сујетне славе, животне навике, зависност од неисплативих ствари, како су нам показали свети ученици Господњи Јаков и Јован, остављајући свог оца Зеведеја и саму лађу која је донела сва средства за живот; такође Матеј, који је устао из митнице и пошао за Господом, не само што је оставио благодети свог заната, него и презревши опасности које је требало да задесе њега и његов дом од власти због остављања недовршених рачуна за наплату дажбина; а Павлу „цели свет беше разапет, и он је за свет“ (Гал. 6:14). Дакле, онај ко је обузет силном жељом да иде за Христом не може више да обраћа пажњу ни на шта у вези са овим животом: ни на љубав према родитељима и домаћинству, чим је то у супротности са заповестима Господњим (јер тада важи ова изрека: „ако ко к мени дође и не мрзи оца и мајку своју“ итд.), нити на људски страх, да би од њега оставио нешто корисно за себе, светитеља, говорећи: „Богу се треба више покоравати него људима“ (Дела ап. 5, 29), нити на злобни смех светских људи, да бисмо се задивили њиховом подсмеху. А ко хоће да сазна прецизније и јасније са којом се силом везује жеља да се иде за Господом, нека се сети да Апостол, за наше називање, говори о себи и каже: „Ако ко други мисли да се узда у тело, онда више ја, обрезан у осми дан, од рода Израиљевог, племена Венијаминовог до Пхарејевског, преко Јеврејског учења, ревност – гонитељ Цркве Божије, по законској праведности – непорочна Али оно што је за мене била предност, урачунао сам у губитак Христа ради. И све сматрам само губитком за изврсност познања Христа Исуса, Господа мога, за кога сам све претрпео, и сматрам их само за смеће, да бих стекао Христа“ (Фил. 3, 4-8) Јер ако је апостол (Рећи ћу нешто смело, али поштено), ако је упоредио са најнижим и најнечистијим телом, оно што је најнечистије уклонио је од тела наше, оно што је некада имало дато од Бога, као препрека вођењу Христа, оправдању у Њему, уподобљавању Његовој смрти, шта после овога да кажемо о људским легализацијама и да ли је још потребно да ову мисао потврдимо својим расуђивањем и примерима светих, ако можемо да замислимо речи Господње и да њима убедимо ни једну плашљиву душу, која не испитује: одреци се свега што има не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 33). А на другом месту, после речи: „ако хоћеш да будеш савршен“, прво каже: иди, продај шта имаш и дај сиромасима, „а затим додаје: и дођи и иди за мном“ (Мт. 19, 21). Ово укључује и параболу о трговцу, као што је јасно сваком човеку који добро размишља. Јер је речено: „Краљевство небеско је као трговац који тражи добре бисере, који, пронашавши један скупоцени бисер, оде и прода све што је имао и купи га“ (Матеј 13:45-46). Очигледно је да су драгоцена зрна овде узета по угледу на Царство Небеско, које нам је, као што показује реч Господња, немогуће стећи ако се у замену за њега не одрекнемо свега што имамо: богатства, славе, породице, и ако још нешто желе многи. А онда је Господ потврдио да је немогуће да ум расејан разним бригама успе у ономе што жели, рекавши: „Нико не може служити двојици господара; – и још нешто: не можете служити Богу и мамони“ (Матеј 6, 24). Дакле, треба да изаберемо једно, небеско благо, да би наше срце било у њему. Јер је речено: „Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје“ (Матеј 6:21). А ако себи оставимо неку земаљску имовину и пропадљиво богатство, онда, пошто ће ум овде бити закопан, као у каквом блату, душа, нужно, неће видети Бога и неће се покренути на жудњу за небеским лепотама и благодатима које су нам припремљене по обећањима, чије поседовање није немогуће ако нам љубав не доведе до силног трагања и не доведе до њих. олакшати им неопходан рад. Дакле, одрицање од света, као што се види из реченог, јесте ослобађање окова овог материјалног и привременог живота, ослобађање од људских обавеза, које нас чини способнијим да кренемо путем ка Богу. Ово је несметана прилика да се стекне и искористи оно што је много вредније од „злата и много чистог злата“ (Пс. 18,11), и, укратко, преношење људског срца у небески стан, да би се могло рећи: „Наше грађанство је на небесима“ (Фил. 3, 20), а ово је као почетак „Богати“ Христос, што је још важније. нас ради“ (2. Кор. 8, 9) И ако у томе не успемо, не можемо почети да живимо по Јеванђељу Христовом. За скрушеност срца, смирење ума, ослобођење душе од гнева, туге, брига, укратко, од разорних страсти, може ли се то одвијати уз богатство, светске бриге, зависност и навику других? Уопште, ко не може да има бригу ни о најпотребнијим стварима, као што су храна и одећа, да ли ће га икакав разлог убедити да се, као трњем, окружи лукавим бригама за богатство, спречавајући плодност семена које је посејао Ратар душа наших, ако Сам Господ каже: „Шта је посејано него они који у свету чују бригу о трњу. обмане богатства и других жеља, уђу у њих, гуше реч, и она постаје неплодна“ (Мк. 4,18–19; уп. Лк. 8,14)? Питање 9. Да ли онај ко се придружује људима који су се посветили Господу неселективно треба да остави своју имовину несавесној родбини? Одговори . Пошто је Господ рекао: „Продај шта имаш и дај сиромасима, и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за мном“ (Мт. 19, 21), као и: „Продај имање своје и дај милостињу“ (Лк. 12, 33); онда закључујем да у ту сврху онај ко напушта своје имање не треба презриво да гледа на своје имање, већ да се труди, сабравши све пажљиво, као већ посвећено Богу, да њиме располаже са свим поштовањем, било сам, ако има прилике и искуства, било преко људи који су, на основу великог знања, изабрани и који су у пракси доказали да њоме могу правилно располагати знајући да им је добро и разумно да им не дају безбедно. свако ко га добије. Ако онај коме је поверено старање о царској имовини, често, макар од прикупљене имовине, није ништа изгубио, ако неким немаром испусти из својих руку оно што се могло стећи, није изузет од оптужбе: какву осуду онда очекивати од оних који неразумно и немарно поступају са већ преданим Господом? Неће ли привести правди оне који су немарни, према ономе што је написано: „Проклет је сваки који неопрезно чини дело Господње“ (Јер. 48,10)? Али у свему морамо да се чувамо, да се, под изговором испуњавања једне заповести, не бисмо нашли да кршимо другу. Не приличи нам да се свађамо и препиремо са бескрупулозним људима, јер „слуга Господњи не треба да се свађа“ (2. Тим. 2:24). Напротив, онај ко види несавесне поступке од родбине по телу мора да се сети онога што је Господ рекао: „нема нико ко је оставио кућу, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или земљу“, не само, него „ради Мене и Јеванђеља“ осим ако „не прими сада, у ово време, у ово време, 10:29-30). Такви бескрупулозни људи морају сведочити да упадају у грех светогрђа, по заповести Господа, који је рекао: „Ако ти згреши брат твој, иди и разоткриј га“ итд. (Матеј 18,15). Али реч побожности забрањује да га тужи на светским судовима када каже: „Ко хоће да те тужи и да узме твоју кошуљу, дај му и своју горњу хаљину“ (Мт. 5, 40), и опет: „Како се усуђује неко међу вама, кад има посла, тужити зле, а не свете?“ (1 Кор. 6, 1) Да, а уједно ћемо и светитеље призвати на суд, имајући више у виду спасење брата, а не стицање имања. Јер Господ је, рекавши: „ако вас слуша“, додао: „стекао је“ не иметак, него „брата“ (Матеј 18,15). Али има случајева да понекад, пошто нас често онај ко је покренуо непоштен случај, позове на скупштину судија, да би се разјаснила истина, дођемо и ми да истражујемо, не започињући сами суђење, већ пратећи оне који су нас звали, не да бисмо задовољили своју страст љутње и мрзовоље, већ да бисмо открили истину. Тако ћемо га мимо његове воље избавити од невоља, а ми сами нећемо преступити заповести, као слуге Божије, не свадљиве и не среброљубиве, чврсто стојећи за откриће истине и никада не преступећи доличну меру ревности. Питање 10. Да ли треба да се примају сви који дођу, или неки, и да ли да буду примљени одмах, или после теста, и по ком тесту? Одговори . будући да наш Човекољубац и Спаситељ Исус Христос проповеда и каже: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11,28): није сигурно одгурнути оне који преко нас долазе Господу и желе да узму на себе Његов добри јарам и бреме заповести, што нам олакшава пут ка њему. Међутим, не треба дозволити да поштење лекција газе неразумни људи. Али као што је Господ наш Исус Христос замолио младића који је дошао о свом претходном животу, и, сазнавши да је постигао неке успехе, наредио му да оно што му је још недостајало учини до савршенства, и по завршетку га позвао да иде за Њим (Мт. 19, 16-21), тако, наравно, треба да проучавамо претходни живот оних који су већ дошли, а онима који су слабије пренели успехе, живот порочан, или из стања равнодушности теже строгом животу богопознања, мора се испитати каквог су карактера, да ли испадају превртљиви и нагли у расуђивању. Јер брза промена код таквих људи је сумњива. Они себи не чине ништа добро, а другима наносе штету, ширећи прекоре, лажи и зле хуле на нашу ствар. Пошто се све исправља марљивошћу, а страх Божији побеђује све врсте духовних недостатака, онда нема потребе да их брзо очајавамо, већ их морамо уводити у пристојне вежбе, испитујући њихов расуђивање дуготрајним и тешким подвизима, да бисмо их безбедно признали ако нађемо неку чврстину у њима, а иначе их отпратимо од себе док јесу; и тако њихов тест учинити безопасним за братство. Такође је потребно испитати да ли без стида човек који је живео у гресима исповеда „скривена, срамна (дела)“ (2. Кор. 4, 2) и постаје сам себи тужилац, стидећи се истовремено и удаљавајући се од оних који су му помагали у злим делима, подражавајући онога који је рекао: „Одступите од мене и тамо сви“ стицање сигурности за наредни живот – да не падне у такве страсти. А општи начин тестирања свакога је да ли су расположени, без стида, да покажу сву понизност, како би прихватили најнижа дела, ако ум препозна њихово деловање као корисно. А када свако, после сваког искушења од људи који су способни да разборито испитају такве ствари, буде препознат као „сасуд часни, освећен и користан Учитељу, за свако добро дело достојан“ (2. Тим. 2, 21), онда нека се уброји у оне који су се посветили Господу. Нарочито за оне који од племенитог живота журе на смирење угледајући се на Господа нашег Исуса Христа, потребно је одредити нешто што је, по мишљењу света, најсрамније, и посматрати да ли се он са пуним убеђењем представља као непостиђени радник Богу. Одговори . Ако они који су под јармом ропства прибегну братству, онда их, просветивши их и исправивши, треба послати господарима, по угледу на блаженог Павла, који је, родивши јеванђеље, послао Онисима Филимону, потврђујући једног да јарам ропства, ношен са задовољством Господу, чини га да се не удостоји само другога Царства и да се не удостоји само Царства Онисима, сећајући се истинитог Господа, који је рекао: „Ако опростите људима грехе њихове, онда ће и вама опростити Отац ваш Небески“ (Мт. 6,14; Мк. 11,26), али чак има и љубазније расположење према њему, пишући овако: „Можда је отишао на неко време да бисте га ви прихватили заувек, а не као П. 1:15-16). И ако постоји зао господар који наређује нешто незаконито и приморава роба да преступи заповест истинског Господара нашег, Господа Исуса Христа; онда се морамо трудити да се име Божије не похули ради оног слуге који је учинио нешто Богу немило. А овај подвиг се састоји или у томе да се тај роб припрема да стрпљиво поднесе патњу којој је подвргнут јер се, по Светом писму, покорава „више Богу него људима“ (Дела 5, 29), или онима који су примили роба себи, на побожан начин, да прихвате искушења која их задесе због њега. Питање 12. Како примити оне који су у браку? Одговори . А они који се упуштају у такав живот, налазећи се у брачној заједници, морају бити испитани: да ли то чине сагласно, по апостолској заповести? Јер је речено: „не управља својим телом“ (1. Кор. 7:4). И тако онај који дође бива примљен у присуству многих сведока; јер је послушност Богу пожељнија. Ако је друга страна огорчена и свађа, мање водећи рачуна о томе да угоди Богу; онда нека се подсети апостола који каже: „Господ нас позва у мир“ (1. Кор. 7, 15), а затим нека се испуни заповест Господња, који је рекао: „Ако ко дође к мени и не мрзи оца и матер, и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити Мој ученик“ (Лу26); јер је послушност Богу пожељнија изнад свега. А знамо да је у многима често преовладавала намера да се живе у чистоти као резултат интензивне молитве и немилосрдног поста; Оне који и даље устрају, Господ често доводи у сагласност са здравим расуђивањем кроз телесну потребу. Питање 13. О томе да су вежбе тишине корисне за новајлије Одговори . Добро је за оне који су нови да практикују тишину. Овладавајући језиком, пружиће довољан доказ самоконтроле, а заједно ће, у време тишине, од оних који се мудро користе даром говора, са интензивном и концентрисаном пажњом научити како да питају и одговарају свима. Јер побожни имају своју изразиту напетост гласа, сразмерност говора, спретност времена и квалитет говора, који се не може научити без одустајања од ранијих навика, а ћутање, пошто престанком делатности производи заборав прошлости, такође пружа слободно време за проучавање добрих ствари. Дакле, ако те не приморава ни сопствена потреба за бригом о својој души, ни неизбежна нужност ствари која је при руци, или слично предложено питање; онда се мора ћутати, осим псалмодија. Питање 14. О онима који су се заветовали да ће се посветити Богу, а потом намеравају да прекрше свој завет Одговори . На свакога ко буде примљен у братство, а потом прекрши изречени завет, мора се гледати као да је згрешио Бога, пред којим је и коме је признао свој пристанак. „Ако“, каже се, „неко згреши Богу, ко ће се молити за њега?“ (1. Самуилова 2:25) Онај ко се посветио Богу, а затим побегао у другу врсту живота постао је богохулник јер је отео себе и присвојио Божију понуду за себе. Право је не отварати врата братства таквима, па макар они у пролазу дошли и тражили заклон. Јер јасно је апостолско правило, које нам налаже да се клонимо сваког неуредног човека, „и не дружимо се с њим да га посрамимо“ (2. Сол. 3,14). Питање 15. У којој доби треба дозволити да се завет посвете Богу и када се завет невиности треба сматрати важећим? Пошто Господ каже: „Пустите децу к мени“ (Мк. 10, 14), а Апостол хвали „од детињства“ оне који су проучавали „свето писмо“ (2 Тим. 3, 15) и такође заповеда да васпитавају децу „у науци и упозорењу Господњем“ (Еф. 6, 4), онда ми сматрамо да је то време за свако прво време и време које је згодно. И ми примамо децу која и сами немају родитеље, тако да угледајући се на Јова (видети Јов 29,12) постајемо очеви сирочади; оне који зависе од воље родитеља и које сами родитељи доводе, прихватамо пред многим сведоцима, да не бисмо дали прилику онима који желе да нађу прилику, него да зауставимо све неправедне усне које говоре хулу на нас. По овом основу потребно је примати децу, али их не треба одмах побројати и доделити братству, да, на жалост, прекори које заслужују не би пали на побожан живот. Али иако се морају васпитавати у свој побожности, као заједничка деца братства, ипак морају да одвоје посебне домове и посебан начин живота за мушку и женску децу, да не би стекли храброст и неизмерну дрскост пред својим старијима, већ, због реткости својих сусрета, задржали поштовање према својим претпостављенима и да би се на више казни које су им изрицале (некад би се десиле казне које су изрицале) падају у такву расејаност) не изазивају неприметно код деце самозадовољство према гресима или понекад чак и узвишеност, јер убрзо примећују да се старији спотичу у ономе у чему и сами успевају. За особу која је одојче у уму не разликује се од бебе по годинама, па стога није изненађујуће ако се исти недостаци огледају у оба. А каква је пристојност међу старијима према годинама, није пристојно да млади због честог опхођења према старијима раде ствари пре времена. Дакле, за ову предострожност и за одржавање смирености у свему осталом, потребно је децу и оне старијег узраста сместити одвојено. И са овим, у дому подвижника неће бити буке при учењу лекција, што је младима неопходно. Али молитве које је прописано да се врше током дана треба да буду заједничке и деци и старијима, јер се код деце, кроз такмичење са савршенством, укорењује вештина скрушене молитве, а за старе је важна помоћ деце у молитви. Усамљене вежбе и правила у погледу спавања и будности, времена, мере и квалитета исхране за децу треба да се одреде на пристојан начин. Изнад њих треба ставити старијег по годинама, супериорнији од других по искуству, који је доказао своју великодушност, да очинским саосећањем и разборитим речима исправи грешке младих, после сваког пада, да се послужи пристојним лековима, како би то исто послужило као казна за грешку и претворило се у вежбу непристрасности душе. На пример, ко се наљутио на вршњака? То би требало да га смири и, колико је дрзак, учини му услугу, јер вештина смирења, такорећи, одсече духовну раздраженост, а узвишеност у нама најчешће производи гнев. Да ли је додирнуо храну у погрешно време? Пустите га да остане без хране већи део дана. Да ли је неко осуђен због прекомерне или непрописне исхране? Онај ко је одвојен од јела нека буде приморан да гледа како други лепо једу док једу, како би био кажњен уздржавањем и научио се пристојности. Да ли је неко изговорио празну реч, увреду комшију, лаж или било шта друго забрањено? Нека буде трезан уздржањем и ћутањем. Али потребно је да настава писмености буде у складу са циљем, а за то треба да их натера да користе речи преузете из Светог писма, и уместо басни причају им приче о дивним делима, опомињу их изрекама из парабола и додељују награде за задржавање речи и ствари у памћењу, како би деца могла да постигну свој циљ са задовољством и лакоћом, без туге и лакоће. Уз одговарајуће вођење, ускоро ће развити пажњу ума и вештину да се не ометају ако ментори стално испитују где су њихове мисли сталне и шта је предмет њихових мисли. За једноставност старости, једноставност и неспособност да се лаже лако изражава духовне тајне. А осим тога, дете ће, како га не би често ухватила нека неприкладна мисао, избегавати апсурдне мисли и стално ће се уздржавати од апсурда, плашећи се срамоте разоткривања. Дакле, док је душа још способна за васпитање, нежна је и, као восак, попустљива, згодно утискивајући у себе наметнуте слике, потребно је одмах и од самог почетка побуђивати је на све вежбе у доброти, да када се ум отвори и разумевање ступи у дело, може да почне курс од првобитно постављених темеља и умеће, док ће ум олакшати, умом ће олакшати и умом помоћи. успех. Тада се мора узети завет девичанства као већ чврст, изречен по сопственом расположењу и расуђивању, са савршеном зрелошћу ума, након чега праведни Судија, према заслугама дела, одаје почасти и казне онима који успеју или греше. Црквене поглаваре се морају узети као сведоци расположења, да би се кроз њих извршило освећење тела, као нека врста приноса Богу, а савршенство ће добити чврстину кроз сведочанство. Јер је речено: „Узмите са собом још једног или два, да се устима два или три сведока утврди свака реч“ (Матеј 18:16). На тај начин неће се похулити ревност братије, а они који су се посветили Богу, а потом намеравају да униште завет, неће имати изговора за бестидност. А ко не прихвати девичански живот, као да није у стању да се брине „за Господње“ (1. Кор. 7, 32), у присуству истих сведока, биће ослобођен. Ко се после дуготрајног самоиспитивања и посматрања, које му се мора дозволити да врши на себи много дана, да ништа не рачунамо у крађу, коначно дао завет, већ би требало да буде примљен и укључен у братство, да му се дозволи заједнички дом и начин живота са пунолетницима. Заборавили смо да кажемо, али сада није преурањено да додамо да пошто друге уметности треба учити одмах од детињства, онда чим се неко од деце покаже способним за учење, не забрањујемо им да дане проводе са менторима у уметности. Али ноћу их је потребно пренети на вршњаке, са којима треба да једу. Питање 16. Да ли је уздржавање неопходно за оне који намеравају да живе побожно? Одговори . Да је закон уздржања неопходан, јасно је, прво, из чињенице да Апостол уздржавање сврстава међу духовне плодове (видети Гал. 5,23); затим од тога што апостол успех приписује уздржању у чистоти службе, када каже: „у труду, у бдењу, у посту, у чистоти“ (2. Кор. 6, 5-6), и на другом месту: „у труду и у исцрпљености, често у бдењима, у глади и жеђи, често у посту“ (2. Кор. 17, као и опет: „Уздржавају се од свега“ (2. Кор. 11). 1. Кор. 9:25). А умртвљивање и поробљавање плоти ничим се не остварује тако успешно као уздржањем, јер се узаврелост младости и несаломљивост тежњи, као неком уздом, обуздавају уздржавањем. „Помпа је непристојна за будалу“, према Соломону (Пословице 19:10); а шта је неразумније од меса оданог задовољствима и усковитланој младости? Зашто апостол каже: „Не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,14); и: „љубитељ сладости умрије жив“ (1 Тим. 5:6). А пример богаташевог луксуза нам доказује потребу за уздржавањем, да иначе не бисмо чули оно што је богаташ чуо: „Већ си примио своја добра у животу своме“ (Лк. 16, 25). А колико је страшна неумереност, то је показао и апостол, сврставајући је међу особена својства отпадништва и рекавши: „у последње дане доћи ће тешка времена, јер ће људи сами себе волети“, а набрајајући многе врсте порока, додао је: „клеветници, неумерени“ (2. Тим. 3, 1-3). А Исав је, као највећи порок, оптужен за неумереност, јер је за један оброк дао своје првородство. И прва непослушност догоди се човеку из неумерености. Ипак, сви свети имају сведочанство о свом уздржању. На то нас обавезује сав живот светих и блажених људи и пример Самог Господа при Његовом доласку у телу. Мојсије је, уз помоћ дугог боравка у посту и молитви, прихватио закон и чуо речи Божије, „као да је“, каже, „човек говорио свом пријатељу“ (Изл. 33:11). Илија је тада добио Божји вид када је постигао једнаку меру уздржања. А шта је са Данијелом? Када је постигао изванредне визије? Није ли то било двадесетог дана поста? Како су три младића угасила моћ ватре? Није ли то било уздржавањем? А код Јована све Правац живота одређује се уздржањем. Господ је започео Своје јављање са Њим. Уздржањем називамо, наравно, не потпуно уздржавање себе од јела (то би било насилно уништење живота), већ уздржавање себе од слаткиша, што је прихватљиво када се телесна мудрост свргава у побожну сврху. Уопште, док је уживање жељено за оне који живе у страстима, уздржавање је неопходно за оне који су обучени у побожности. Подвиг уздржања не тиче се само задовољства у храни, већ се протеже и на свако отклањање препрека. Према томе, онај ко је строго уздржан неће победити над стомаком и истовремено се препустити људској слави; неће победити срамну пожуду и истовремено бити поробљен богатством или неким другим неплеменитим расположењем, на пример, гневом, тугом и свиме чему обично поробе неуке душе. Јер оно што видимо у свим заповестима, наиме, да се држе једна до друге и да је немогуће успети у једној одвојено од друге, то се исто посебно види у уздржању. Онај ко се уздржава од разматрања имовине испуњава јеванђелску меру непохлепе; онај ко се уздржава од раздражености и гнева није љут. Строги закон уздржавања додељује меру језику, границе очима, беспоговоран слух ушима. Онај ко не остаје у овим границама је неумерен и самовољан. Видиш ли како се око ове једне заповести сви, као у коло, држе једни за друге? Питање 17. О томе да се треба уздржавати од смеха Препуштање необузданом и неумереном смеху знак је неумерености, необузданих покрета и охолости у души која се не може смањити строгим разумом. Исказивање духовне радости блиставим осмехом није у супротности са пристојношћу, јер се изражава оно што је написано: „Весело срце чини ведро лице“ (Пословице 15:13). Али да се гласно смеје, да се цело тело нехотице тресе, својствено је необузданој, неискусној особи која не уме да се контролише. Ово резоновање потврђује и мудри Соломон, говорећи: „Будала се смеје, а разуман се једва тихо осмехује“ (Сир. 21:23). А Проповедник, спречавајући овакав смех, који највише гуши духовну чврстину, каже: „О смеху сам рекао: „Глупост” (Проп. 2, 2), „смех безумних је као пуцкетање трна под лонцем” (Проп. 7, 6). А Господ, иако је носио на Себи нужне телесне немоћи и све што служи као доказ врлине, на пример, умор и сажаљење за ожалошћене, ипак, као што се види из јеванђелске приче, није дозволио себи да се насмеје, већ је напротив објавио тугу онима који се препуштају (Лука:25). Исти назив „смех“ не би требало да вас доводи у заблуду. Јер, Свето писмо обично смех назива радошћу душе и ведрим расположењем при примању користи. Дакле, Сара каже „Бог ме је насмејао“ (Пост. 21:6); и: „Благо онима који сада тугују, јер ћете се смејати“ (Лука 6:21). Ово је одломак у Јову: он ће „испунити праве усне смехом“ (Јов 8:21). Јер ова имена се користе да значе радост са духовном радошћу. Дакле, ко је изнад сваке страсти, не допушта себи никакву раздраженост изазвану задовољством, већ се чврсто и непоколебљиво клони свих штетних наслада, савршен је апстинент, и такав је очигледно слободан од сваког греха. А понекад је потребно уздржати се чак и од онога што је дозвољено и неопходно за живот, када уздржавање има у виду корист наше браће. Тако апостол каже: „Ако јело саблажњава брата мога, никад нећу јести меса“ (1. Кор. 8, 13), а имајући право да „живим од јеванђеља“, није користио то право, „да не би ставио никакву препреку јеванђељу Христовом“ (1. Кор. 9:14, 12). Дакле, уздржање је уништење греха, отуђење од страсти, умртвљивање тела чак и најприроднијим осећањима и жељама – почетак духовног живота, давалац вечних благослова, уништавање жаока сладострасности у себи, јер је велика мамац за зло сладострасност, за коју смо, као и сви људи, најслађи да вучемо грех. у смрт. Therefore, anyone who is not ingratiated or softened by voluptuousness has, through abstinence, succeeded in completely avoiding sins. Али ако је већину тога избегао и њиме доминира један, онда он још није уздржан, као што онај кога мучи једна телесна слабост није здрав, а неко над ким постоји бар један господар није слободан. Остале врлине које се врше у тајности ретко се објављују људима, али уздржавање чини апстинента приметним када га сретнете. Јер као што се рвач одликује пуноћом и добром бојом тела, тако и сувоћа тела и бледило које долази од уздржања доказују о хришћанину да се заиста подвизава у заповестима Христовим, побеђујући непријатеља у слабости тела и показујући снагу у делима побожности, по ономе што је речено: „Кад сам слаб, 12:10, тада сам слаб”. Како је корисно видети само апстинентног човека који се једва дотиче животних потрепштина, као да чини тешку услугу природи, досади му време утрошено на ово, и одмах бежи од стола да се бави послом! Мислим да ниједна реч не може толико да дирне у душу онога ко није навикао да се уздржава и води ка исправљању као један сусрет са неким ко је апстинент. А то, изгледа, значи јести и пити у славу Божију (видети 1. Кор. 10, 31), да би за јело наша добра дела заблистала на прославу „Оца нашег који је на небесима“ (в. Мт. 5, 16). Питање 18. О томе шта треба да једемо све што нам се нуди Одговори . И нека ово буде неопходно правило да, иако је, за исцрпљивање плоти, подвижницима побожности потребно уздржање, јер се „сви подвижници уздржавају од свега“ (1. Кор. 9, 25); али да не бисмо дошли у додир са непријатељима Божијим, које је наша савест опекла, па се зато удаљили од јела, „што је Бог створио, да са захвалношћу једу они који су верни и познају истину“ (1. Тим. 4, 2-3), морамо, када нам се укаже прилика, додирнути све да бисмо показали онима који бдију да је „пречисто“ (15) добро је и ништа није покудно ако се прима са захвалношћу, јер се освећује речју Божијом и молитвом“ (1. Тим. 4, 4-5). Међутим, и у овом случају треба имати на уму уздржавање, користећи само оно што је мало вредно и неопходно за одржавање живота, а не преко својих потреба, и на тај начин избегавајући штетну ситост, и потпуно се уздржавајући од служења задовољству. Јер ћемо на тај начин пресећи страст сладокусаца и, колико од нас зависи, исцелићемо оне које је наша савест опекла, и ослободићемо се обостраних сумњи. Речено је: „Не мислим на своју савест, него на другу, јер зашто је моја слобода да ме суди туђа савест“ (1. Кор. 10:29)? Уздржавање показује да је особа умрла са Христом и погубила своје „земаљске удове“ (Кол. 3:5). А знамо да је она мајка целомудрености, чуварица здравља и довољно отклања препреке плодности добрих дела у Христу: пошто, по речи Господњој, „туге овога века..., задовољства живота и друге пожуде гуше реч, и она постаје неплодна“ (Ма22в13). Од њега беже и демони, јер нас је сам Господ поучио да се „овај нараштај изгони само молитвом и постом“ (Матеј 17:21). Питање 19. Која је мера апстиненције? Одговори . Код душевних немоћи једна мера уздржања је потпуно отуђење од свега што води штетном задовољству. И у расправи о храни, као што свако има своје потребе које варирају према годинама, занимању и стању тела, тако су и мера и начин конзумирања различити. Стога је немогуће све у школи побожности довести под једно правило. Али одредивши меру уздржања за здраве подвижнике, остављамо нахођењу претпостављених да у њему врше благоразумне измене у складу са приликама свакога, јер је немогуће речима исказати потребе свакога, већ само оно што зависи од општег и целовитог учења. За утеху болесног, или на неки други начин уморан од тешког рада, или припрема за умор, на пример, за пут или нешто друго тешко, треба да премештају претпостављени према потреби, према ономе што је речено да се дели свима „према потребама свакога“ (Дела 2:45; Дела 4:35). Дакле, не може се законски прописати за све да постоји једно време, један начин и једна мера у узимању хране, већ нека заједнички циљ буде задовољење потреба. Препунити стомак и оптеретити се храном достојно је проклетства, као што је Господ рекао: „Тешко вама који сте сада сити“ (Лк. 6, 25). Самим тим тело постаје неспособно за активност, склоно је спавању и спремно за оштећење. Стога, избегавајући неумереност у задовољству, циљ једења не би требало да буде пријатност, већ потреба за храном за живот, јер сервилност задовољству не значи ништа друго него учинити стомак богом. Пошто наше тело, стално исцрпљено и распршено, захтева пуњење, због чега је нагон за храном природан, онда непосредни закон једења хране захтева, да би се животиња одржала, да напуни оно што је празно, било да је за то потребна сува или течна храна. Дакле, шта год да се задовољи потреба без много муке, онда је треба појести. Сам Господ то открива тиме што је нахранио уморне људе, „да не клону, како је писано, на путу“ (Матеј 15:32). Иако је могао да увелича чудо у пустињи измишљањем скупих јела, Он је за њих припремио тако једноставну и непречишћену храну да су хлебови били јечмени и са хлебним делом рибе. И није споменуо ништа о пићу, јер има воде која тече и има довољно да задовољи потребе свих, осим ако је за оне који су болесни такво пиће штетно и не треба га конзумирати, по Павловом савету Тимотеју (видети 1. Тимотеју 5:23). И све што производи очигледну штету не треба конзумирати. Јер било би неприкладно узимати храну да се тим истим стварима подупре тело и омета га у служењу заповести. Ова иста ствар нам служи као пример да своју душу навикавамо да избегава штетне ствари, чак и ако су штетне. имао пријатан осећај. У свакој храни треба дати предност онима које се лакше добијају, да се, под изговором уздржавања, не замарају вољенијим и скупљим јелима, зачињавајући јело скупим слаткишима. Али треба бирати шта се може наћи у сваком правцу, што је јефтино и спремно за народну потрошњу, а од увезених добара треба користити само оно што је најпотребније за живот, на пример, уље и слично, и шта је још потребно за потребну утеху болесника, само ако се то може добити без узнемиравања, муке и муке. Питање 20. Шта треба да буде храна за примање странаца? Одговори . Сујета, угађање људима и чињење било чега за представу потпуно су забрањени за хришћане у било којој ствари; чак и онај ко испуни саму заповест да би га људи видели и прославили губи за то награду. А они који су, по заповести Господњој, узели на себе сваки вид смирења, морају посебно избегавати сваки облик сујете. Пошто видимо да се световњаци стиде скромног сиромаштва и, када приме неког од гостију, конзумирају све обиље јела и сваки луксуз, онда се бојим да нас та иста страст неприметно не дотакне и да нас не оптуже да се стидимо сиромаштва које је благословио Христос (в. Мт. 5, 3). Као што нам је непристојно да од споља набављамо сребрне посуде, гримизне завесе, мекане кревете, провидне прекриваче, тако је непристојно да се бринемо о намирницама које су у многоме несагласне са нашом уобичајеном исхраном. Трчати около и тражити нешто што није потребно за нужну потребу, али је измишљено за патетичну пожуду и разорну сујету, није само срамотно и несагласно циљу који смо ми предложили, већ је и много штетно за нас, када људи који живе раскошно и налазе блаженство у задовољствима стомака виде да смо и ми исто тако везани за себе. Ако је луксуз порок и треба га избегавати, онда га ми никада не смемо дозволити, јер оно што је осуђено не може неко време да одговара. Људи који живе раскошно, пију вино из чаша и помазују се најбољим помастима, осуђени су у Светом писму (видети Ам. 6, 6). О удовици која обилно храни, каже се да је „жива умрла“ (1. Тим. 5:6); Богаташ је изгубио рај због овдашњег задовољства (видети Лука 16:25). Дакле, зашто су нам потребни високи трошкови? Да ли је странац дошао? Ако је ово брат и има исти циљ у животу, онда ће препознати свој оброк, за оно што је оставио код куће наћи ће код нас. Али да ли је био уморан на путу? Понудимо му онолико колико му је потребно да ублажи умор. Да ли је још неко дошао из световног живота? Нека у пракси сазна у шта га реч није уверила и добије узор и пример умерености у храни. Нека у њему остану успомене на хришћанску трпезу и бестидно сиромаштво Христа ради. А ако не улази у ствар, већ нам се смеје, онда нам други пут неће сметати. Напротив, када видимо неке од богаташа који уживање у пријатним стварима стављају међу прве благослове, веома саосећамо са њима јер, трошећи цео живот на сујету, идолизирајући своја задовољства и у овом животу примајући свој део добара, не осећају како, због тог задовољства, иду у готову ватру, а ми то не чинимо, а ми то не чинимо. реци им о томе. А ако и сами почнемо да се држимо истог и, колико год нам је у прилици, тражимо слугу за задовољство и разоткривамо се, онда се бојим да у стварности нећемо створити нешто што уништавамо и за шта осуђујемо друге, и да нећемо осуђивати себе у овоме, водећи лажни живот и преображавајући се на овај и онај начин. Хоћемо ли се заиста пресвући када треба да упознамо племените људе? Ако је ово срамотно, онда је још срамотније да мењамо оброк зарад луксузних људи. Живот хришћанина је једноличан и има један циљ – славу Божију. „Било да једете или пијете, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10,31), каже Павле говорећи о Христу. Али светски живот је разноврстан и разноврстан, мења се на овај или онај начин да би угодио ономе ко га сусреће. Дакле, ти, испуњавајући своју трпезу обиљем и укусом јела против обичаја на задовољство брата свога, осуђујеш његову сладострасност и својим припремама га прекориш за прождрљивост, осуђујући га у страсти за овом насладом. И зар често, гледајући начин и врсту припреме, погодимо шта се очекује, ко је и какав је човек? Господ није хвалио Марту, која је „бринула за велику трпезу“, већ је рекао: „Ти се бринеш и узнемираваш се око многих ствари“, док није много, па чак ни „само једно је потребно“ (Лука 10:40–42), то јест, не много у разматрању припреме, него у погледу циља, да би се задовољиле потребе. Знате какву је храну Сам Господ понудио пет хиљада људи. Позната вам је и Јаковљева молитва Богу: „ако ми... даде“, каже, „хлеб да једем и одећу да се обучем“ (Пост. 28,20), а не „да ми“ задовољство и раскош. А шта је са мудрим Соломоном? Он каже: „Не дај ми ни сиромаштва ни богатства, нахрани ме насушним хлебом, да се, сит, не одрекнем Тебе и не кажем: Ко је Господ? и да, осиромашивши, не украдем и узалуд не узмем име Бога свога“ (Прич. 30,8-9); Штавише, под богатством подразумева обиље, а под сиромаштвом потпуно осиромашење онога што је неопходно за живот; реч „самозадовољство” означава одсуство потребе и претераности у ономе што је неопходно. Али самозадовољство је за једнога на један начин, а за другога на други, према држави и ономе што је потребно у одређеном случају. Јер једном је потребна храна у већим количинама, и штавише, чвршћа, због труда, док је другом потребна храна која је нежнија, лакша и адекватнија у свему, због слабости, али је генерално јефтина и лако је свако може наћи. Међутим, брига и побољшање оброка су увек неопходни, све док не пређемо границе потребе; али нека граница у посластици буде задовољење потреба сваког од оних који долазе, јер је речено: „који користе овај свет“ и не злоупотребљавају га (1. Кор. 7, 31). А злоупотреба је трошење изнад потребе. Зар немамо новца? И нема потребе да га имате. Зар наше житнице нису пуне? Али ми имамо свакодневну храну: живимо од труда својих руку. Зашто би се храна коју је Бог дао гладнима трошила на хирове раскошних, грешећи на два начина: повећавајући тугу једних због недостатка, а другима штетећи због ситости? Питање 21. На шта треба обратити пажњу када седнете и наслоните се за време ручка или вечере? Одговори . Пошто имамо заповест од Господа, Који нас навикава на смирење у свему, да заузмемо последње место када седимо за вечером (Лк. 14, 10): онда онај ко се труди да све чини по заповести не сме да ову заповест остави неиспуњеном. Дакле, ако светски људи заваљују са нама за трпезом, онда у том погледу доликује да им будемо пример, да се не узохоле и не траже првенство. И где се сви скупљају за исти циљ, да би у сваком тренутку показали искуства свог смирења, тамо, иако је свако дужан да заузме последње место, по заповести Господњој, ипак није похвално поново упорно тежити овоме; пошто ово нарушава пристојност и ствара буку. А непопустљивост једни према другима и свађа око овога чине нас као оне који се свађају око првенства. Стога је и овде, пажљиво испитујући и испитујући шта нам приличи, потребно обезбедити ред лежања ономе који нас прима, како је и сам Господ одредио, рекавши да је поредак доличан власнику куће (Лк. 14, 10). Јер у овом случају, „подносимо једни друге љубављу“ (Еф. 4, 2), чинећи све „прилично и по реду“ (1. Кор. 14, 40), и доказаћемо да се не разметамо пред људима, не ради народне гласине, непопустљивошћу и јаком тврдоглавошћу показујемо своје смирење, него ћемо се у смирењу испољавати; јер је више гордости у противречности него у заваљењу на првом месту када га заузимамо по наређењу. Питање 22. Која је одећа прикладна за хришћанина? Одговори . Наша порука је унапред показала да су потребни понизност, једноставност и труд у свему да се очува ниска вредност и ниски трошкови, како би нам телесне потребе дале мање разлога за забаву. Морамо тежити истим циљевима када је у питању одећа. Јер ако је пристојно да се трудимо да будемо последњи међу свима, онда је, очигледно, и у овоме боље да будемо последњи. Као што славољубиви грабе себи славу кроз одећу која их облачи, желећи да буду погледани и призвани за своју скупу одећу, тако, очигледно, онај који је из смирења свој живот ставио на последњи ниво, и у томе мора да заузме последње место међу свима. Као што се Коринћани на заједничкој вечери оптужују да су својим луксузом „понизили сиротињу” (в. 1. Кор. 11, 22), тако, наравно, у општој и видљивој употреби одеће, украса који други немају, као да упоређивањем сиромаха срамоти. Пошто апостол каже: „Не узохоли се, него иди за смиренима“ (Рим. 12, 16), онда нека се свако запита, коме приличије да се уподобљавају хришћани – онима који живе у царским палатама и обучени у меке хаљине, или анђео и проповедник доласка Господњег, од којих „нису васкрсле оне велике од жена“ 11:11) – Мислим на Јована, сина Захарије, који је имао одећу „од камиље длаке“ (Матеј 3:4)? Да, и древни свеци су „лутали у овчијим и козјим кожама“ (Јевр. 11:37). И апостол је показао сврху употребе, рекавши једном речју: „Имајући храну и одећу, тиме ћемо се задовољити“ (1. Тим. 6, 8), ограничавајући се само на покривач и не упадајући у забрањено разметање шарених и шарених украса, јер је то касније унето у живот узалудним уметничким напорима ва. Знамо и прву употребу одеће, коју је Бог дао онима којима је била потребна. Јер је речено: „И начини им Господ Бог... хаљине од коже“ (Пост. 3,21). Да би се прикрила срамота, била је довољна употреба одежде. Пошто долази и други циљ – да се угрејемо одећом, неопходно је да употреба буде прилагођена и једном и другом циљу – да нам покрије стид и послужи као заштита од штетности ваздуха. А пошто у овој ствари има много, а од других мало користи, треба да преферирамо оно што се може искористити за већи број потреба, како се не би прекршио закон непохлепе, и да не бисмо имали припремљену одећу, једну за употребу дању, а другу ноћу, али морамо смислити како да набавимо једну такву хаљину да нам буде довољна за све - и за одећу неопходну током ноћи. И из тога се дешава да у свом изгледу имамо нешто заједничко једни са другима и да хришћанин има некакав карактеристичан печат у самој одећи. Јер оно што је усмерено ка једном циљу најчешће је идентично једно другом. Корисна је и особеност одевања која све опомиње и унапред сведочи о нашем обећању да ћемо живети по Богу, због чега они који нас упознају захтевају од нас саобразно понашање. Јер непристојни и непристојни нису подједнако приметни код људи било које врсте и код оних који много обећавају о себи. Ако лаик или сам некога туче, или прима ударце пред народом, изговара непристојне речи, проводи време по кафанама, или чини друге сличне злоде, неће се изненада десити да неко други уопште обрати пажњу на то, сматрајући да је све што се догодило у складу са уобичајеним начином живота. А човеку који се заветовао на строги живот, ако макар и мало занемари своје дужности, сви обраћају пажњу и замерају му због тога, поступајући по ономе што је речено: „Кад се обрате, растргнуће те“ (в. Мт. 7, 6). Стога, проширење завета на одећу служи као нека врста опомена за слабе, нехотице их чувајући од зла. Као што у одећи ратника, а и у одећи достојанственика, и у одећи сваког чина, постоји извесна особеност, тако да се чин најчешће може наслутити по одећи, тако и хришћанин има своју особеност – то је поштење (κοσμιοτης), које чувају пристојност чак и пристојност. који затим наређује епископу да буде „поштен“ (κοσμιος) (видети 1. Тим. 3,2), затим заповеда женама да буду „у пристојној одећи“ (1. Тим. 2,9), „пристојне“, наравно, у смислу сврхе карактеристичне за хришћанина. Исти закон, по мом мишљењу, важи и за ципеле. У сваком тренутку је потребно изабрати ону која није рафинирана, већа је вероватноћа да ће се добити и која задовољава сврху употребе. Одговори . Да је употреба појаса неопходна, доказују светитељи који су живели пре нас: Јован, који је завезао бедра своја кожним појасом (Мт. 3, 4); па чак и пре њега Илија, јер се као разлика овог човека описује: „тај човек беше сав пун косе и опасан кожним појасом око бокова својих“ (2. Цар. 1,8). Указује се да је Петар користио и појас, што се види из речи анђела који му је рекао: „Опаси се и обуј своје ципеле“ (Дела 12,8). А блажени Павле, према Агавином пророчанству о њему, испоставља се да користи појас, јер је речено: „Човек чији је овај појас биће тако везан у Јерусалиму“ (Дела 21,11). И Господ заповеда Јову да се опаше. Као да би обележио неку врсту храбрости и спремности, речено му је: „Данас опаши бедра своја као човек“ (Јов 38:3). И сви ученици Господњи су имали навику да користе појас, што се види из забране да немају „месинг за појасом“ (Матеј 10:9). Поготово онима који намеравају да раде рукама потребна је лакоћа и несметано кретање, па зато треба да користе појас, којим се одећа привија уз тело, и да је више загрева, сакупљајући се одасвуд, и не омета његове покрете. Јер Господ је, када се спремао да служи својим ученицима, „узео пешкир и опасао се“ (Јован 13:4). О мноштву одеће не треба ни да говоримо, јер је ова тема код нас довољно одмерена у речи о непохлепи. Ако је ономе ко има „две хаљине“ заповеђено да да ономе који нема (види Лука 3:11); јасно је да је стицање више одежде, заправо за себе, забрањено. А коме је забрањено да има два одежда, да ли му треба дати закон о њиховој употреби? Питање 24: Пошто смо довољно поучени о овоме; онда нас треба научити како треба да се понашамо једни према другима? Одговори . Пошто Апостол каже: „Само све треба да буде пристојно и у реду“ (1. Кор. 14, 40); онда у међусобном општењу верних сматрам пристојним и пристојним оно понашање у коме се поштује закон телесних чланова. Дакле, онај коме је поверено старање о свакоме ће, такорећи, заменити око у процени учињеног, у предвиђању и прегледу онога што ће бити учињено; други ће заменити уво, или руку, када слуша и спроводи оно што му је поверено; а на исти начин ће свако заменити једног од чланова. Дакле, треба знати да није безбедно за удове тела ако сваки уд занемари своју дужност, или не употреби други уд у ономе што га је створио Бог Творац (јер ако се рука или нога не повинују смеру ока, онда ће први обавезно дотаћи нешто погубно и погубно за цело тело, последњи ће се спотакнути или однети очи, а онда се не загледа у очи; неминовно се уништавају заједно са осталим члановима који су претрпели нешто од наведеног): дакле, за претпостављеног, који је одговоран за све, немар није сигуран, а за подређеног непослушност није безазлена и безопасна; Од свега, већа је опасност за онога ко заводи друге. Напротив, свако ко на свом месту покаже нелењиву марљивост и испуни заповест Апостола, који је рекао: „Не посустај у ревности“ (Рим. 12,11), добиће похвалу за своју ревност; за немар – супротно од овога, наиме: туговање и туга; јер је речено: „Проклет ко немарно чини дело Господње“ (Јер. 48,10). Питање 25. О томе како је страшан суд игумана који не осуђује оне који греше. Одговори. Дакле, онај коме је поверено да се брине о свима, будући да је дужан да за свакога полаже рачун, мора се тако располагати, знајући да ако неко од браће падне у грех зато што му прво није рекао оправдања Божија, или пошто је пао у грех, остане у њему, не научен како да се исправи, тада ће крв брата бити искажена као што је написана његовим рукама, а посебно33:3. ако, не незнањем, остави ненадгледано нешто богоугодно, него ће из ласкања, препуштање пороцима свакога, ослабити строга правила живота. Јер је речено: „Вође твоје заведу те и покваре пут стазама твојим“ (Ис. 3:12); „Ко вас узнемирава, ма ко он био, биће осуђен“ (Гал. 5:10). Зато, да не бисмо упали у ово, морамо се у разговору са браћом придржавати апостолског правила: „никада“, каже он, „никада нисмо имали пред вама ни речи милости, као што знате, ни видове личног интереса: Бог ми је сведок! Не тражимо људске славе ни од вас ни од других“ (1. Сол. 2, 5-6). Дакле, ко је чист од ових страсти, можда ће поћи сигурним путем, са наградом за себе и за спасење оних који га следе. Јер ко, не ради икаквих почасти од људи, не из жеље да угоди и угоди (због чега избегава чак и прилику да увреди оне који греше), него заиста из љубави крене да ради, тај, не усуђујући се да ни на који начин искриви истину, смело им проноси искрену и искрену реч, због чега су, као што вам је даље речено од Апостла, управо он рекао: дојиља се нежно опходи према својој деци, тако да смо, из ревности за вас, хтели да вам пренесемо не само јеванђеље Божије, него и наше душе“ (1. Сол. 2, 7-8). А ко није такав, тај је слепи водич, који сам пада главом и вуче друге за собом. Из реченог се већ види колико је лоше да брат постане разлог за лутање погрешним стазама. Али то истовремено служи и као знак неиспуњења заповести љубави, јер ниједан отац не гледа равнодушно на своје дете, спремно да падне у јарак, и не напушта пало у овом паду. А колико је страшније оставити душу у уништењу, погрузивши се у дубине зла, да ли је потребно о томе говорити? Дакле, игуман је дужан братији да бди над њиховим душама и стара се о спасењу свакога, као да је крив, да за њих полаже рачун, и стара се толико да своју бригу о њима показује до смрти – не само по закону Господњем о љубави, заједничкој свима, „ако ко живот свој положи за своје пријатеље“ (Јов. „хтели су да вам пренесу не само јеванђеље Божије, него и наше душе“ (1. Солуњанима 2:8). Питање 26. О томе да све, па и тајне срца, морају бити откривене игуману. Одговори . Али сваки његов потчињени, ако жели да покаже значајан успех и да свој живот доведе у стање у складу са заповестима Господа нашег Исуса Христа, не сме да остави у тајности ни један покрет своје душе, ни једну реч не сме да прође без искушења, већ да открије тајне срца оној браћи којој је поверено милосрдно и саосећајно старање о нејаким. Јер на тај начин ће се похвално потврдити, а негодовање неће остати без правилног исцељења, и таквим међусобним вежбањем, постепеним повећањем, доћи ће до савршенства. Питање 27. Да предстојник братије подсети игумана ако се спотакне Одговори . Као што је игуман дужан да у свему руководи братијом, тако опет остали имају обавезу да опомену игумана ако се у њему сумња на грешку. Али да се не би нарушило пристојност, неопходно је дозволити таква подсећања само онима који су супериорнији и по годинама и по разборитости. Дакле, ако нешто захтева исправку, онда ћемо донети корист своме брату, а преко њега и себи, када се вратимо на прави пут онај који служи, такорећи, по правилу за наш живот и својим правим животом дужан је да разоткрије наша одступања од правде. Ако се неки непотребно збуне око игумана, онда ће, убеђени открићем у шта су неправедно посумњали, бити ослобођени осуде игумана. Питање 28. Какво расположење свако треба да има према непослушним? Одговори . Ко се невољно покорава заповестима Господњим, пре свега, свако мора да покаже саосећање, као болесник, а игуман је дужан да својим опоменама покуша да исцели његову болест. Ако истраје у непослушности и не предузме корективне мере, онда се мора пред свим братством оштро укорити и на све начине молити да се прими лека. Ако се и после вишекратних опомена не осрамоти, не покаже своју исправку у пракси, већ је, по пословици, сам себе руши, онда је, иако уз много суза и јецаја, ипак, као оштећен и потпуно неупотребљив члан, потребно, по угледу на лекаре, да буде одсечен од општег тела. За лекаре, чим пронађу члан заражен неизлечивом болешћу, да се штета, погубно делујући на чланове у контакту са болесником, не прошири далеко, имају обичај да је однесу резовима или каутеризацијама. Исто морамо чинити и са онима који су непријатељски расположени према заповестима Господњим или их спречавају да се испуне, по заповести Самог Господа, који је рекао: „Ако те десно око твоје сагреши, ископај га и баци од себе“ (Матеј 5:29). Човечност према таквима је блиска оном неуком снисходљивости, за чију се непријатну употребу оптужује Илија у расуђивању својих синова. Ово лажно снисхођење према дубоко укорењеним у пороцима је издаја истине, злоба против општег добра, навика да се на сваки порок са равнодушношћу гледа. Тада не само да се не испуњава оно што је написано: „уместо да плачемо, да се из вас извуче онај који је тако учинио“ (1. Кор. 5, 2), већ се, нужно, дешава и оно што је додато: „мало квасца кваси све месо“ (1. Кор. 5, 6; Гал. 5, 9). „Они који греше“, каже апостол, „прекоревају их пред свима“, и одмах даје разлог за то, говорећи: „Да се ​​и други уплаше“ (1. Тим. 5, 20). Ко не прихвата исцељење које му нуди игуман, не слаже се сам са собом. Јер ако не пристаје да се покорава, него следи своју вољу, зашто онда живи с њим? Зашто га узима за вођу свог живота? И ко је једном одлучио да буде укључен у братство, ако је изабран да буде сасуд за служење, чак и ако му се заповест чинила изнад снаге, препуштајући суд ономе који заповеда преко својих снага, покази се покорност и послушност до смрти, сећајући се Господа да је „био послушан до смрти и до смрти крста“ (Фил. 2, 8). Отпор и неслагање доказују многе лоше ствари: слабост вере, колебљиву наду, охолост и охолост расположења. Јер ко није претходно осудио онога који је дао савет и верује у обећања Божија, уздајући се у њих, чак и ако су заповести тешке, неће се удаљити од њиховог испуњавања, знајући да „страдања садашњег времена ништа не вреде у поређењу са славом која ће се у нама открити“ (Рим. 8:18), и, уверен да ће „ко се понизи, узвисиће се“ (Матеј 23:12), показаће ревност изнад очекивања онога ко је дао заповест, знајући да „наше тренутно светло страдање рађа вечну славу у неизмерном изобиљу“ (2. Кор. 4,17). Питање 29. О ономе ко свој посао обавља надмено и мрмљајући Одговори . Рад некога ко гунђа или се види да је арогантан не треба мешати са радом људи који су понизни срцем и скрушени духом, и уопште побожни не треба да имају користи од тога, јер „што је високо међу људима мрско је Богу“ (Лука 16:15). Да, постоји још једна заповест Апостола, која каже: „Не роптајте, као што неки од њих роптаху и побише их погубитељ“ (1. Кор. 10, 10), а такође: „не са жалошћу или принудом“ (2. Кор. 9, 7). Стога је рад таквих људи недостојан прихватања, као жртва која није беспрекорна, и недопустиво је мешати га са радом других. Јер ако су они који су донели „чудни огањ“ на олтар доживели такав гнев (Лев. 10:1-2), зар није опасно због расположења непријатељског према Богу прихватити било какво дело у стварању заповести? Речено је: „Каква заједница има праведност са безакоњем? ... какво саучесништво верних са неверним“ (2. Кор. 6:14-15). Према томе, каже закон, „(злац) ... ко жртвује јагње исто је као онај који дави пса; онај који доноси седмоду исти је као онај који приноси свињску крв“ (Ис.66:3). Стога се из братства морају елиминисати дела немарних и спорних. А надређенима на овој страни треба строга пажња да и сами не би прекршили наредбе онога који је рекао: „Ко иде стазом беспрекорности, служиће ми. Ко чини превару, неће живети у мојој кући“ (Пс. 100, 6-7), а онај који меша грех са заповешћу и оскврни га у свом послу, тако што не помаже себи у свом послу или не помаже себи у послу. окоштати у тврдоглавости прихватајући његов рад не дозвољавајући му да дође до свести о сопственим пороцима. Стога, игуман мора бити уверен да неразумно вођство над његовим братом наноси на њега тежак и неизбежан гнев, јер ће се „његова крв“, како је написано, тражити из његове руке (Језек. 33:8); а подређени мора бити спреман да без лењости изврши свако наређење, чак и оно најтеже, са уверењем да је „велика награда ваша на небесима“ (Матеј 5:12). Зато нека се послушници обрадују надом славе, да се дело Господње изврши са сваком радошћу и трпљењем. Питање 30. Са каквим расположењем игумани треба да се старају о братији? Одговори . Нека се настојатељ не надима чином, да и сам не изгуби блаженство обећано смирењу (Мт. 5,3), или да се „погорди и не падне на осуду ђавола“ (1. Тим. 3,6). Али нека буде сигуран да брига за многе служи многима. Као што онај који служи многим рањеницима, чисти гној са сваке ране и даје им користи према квалитету повреде, своју службу не сматра разлогом за узвишење, већ за понижење, изнемоглост и бреме, посебно онај коме је поверено исцељење недаћа братства, као заједнички слуга, мора свима да полаже судбину, да свима полаже рачун и да је дужан. На тај начин ће постићи свој циљ, јер је Господ рекао: „Ко хоће да буде први нека буде од свих последњи и свима слуга“ (Мк. 9,35). Питање 31. О томе шта треба да прима службе од игумана Одговори . Међутим, нижа браћа морају прихватити чак и телесну службу оних који очигледно имају предност у братству. Јер закон понизности намеће претпостављеном обавезу да служи, а инфериорном показује да није непристојно да он прима услуге. Пример Господњи нас води томе, а Он сам није презрео да опере ноге својим ученицима и они се нису усудили да се томе одупру. Напротив, Петар, који испрва није пристао на ово из великог страхопоштовања, одмах се окренуо послушности, сазнавши опасност од непослушности. Дакле, подређени нема чега да се плаши да неће постићи циљ понизности када прихвати услугу од свог претпостављеног. Јер служба му се често пружа више за поучавање и као убедљив пример него за нужну потребу. Дакле, покажите смирење у послушности и подражавању и, опирући се под маском смирења, не чините дела гордости и надмености, јер противречност показује самодржавност и непокорност, служи више као доказ охолости и презира него смиреноумље и послушност у свему. Зато је потребно послушати онога који је рекао: „љубећи једни друге“ (Еф. 4,2). Питање 32. Какво расположење треба имати према рођацима по телу? Одговори . Једном примљен у братство, игуман им не сме дозволити да се било чиме забављају, да се, под изговором посете својима, удаљавају од братије и проводе никоме несвесни живот, и да пристају да се старају о својим ближњима по телу. Јер статут уопштено не одобрава да се речи „моје“ и „твоје“ користе у братству, јер је речено: „Сви који су веровали имали су једно срце и једну душу, и нико ништа од свог имања није називао својим“ (Дела 4:32). Дакле, родитељи по телу или браћа једног од браће, ако живе по Богу, треба да користе услуге сваког братства, као што би свима били очеви и рођаци. Јер, каже Господ, „ко год врши вољу Оца Мога који је на небесима, мој је брат и сестра и мајка“ (Матеј 12:50). Али сматрам прикладним да бригу о њима поверим игуману братства. А ако су и даље одани световном животу, онда немамо заједнички однос са њима, који без забаве покушавају да успеју у ономе што је добро и што нас ставља пред Господа. Јер, осим што им не доносимо никакву корист, ми испуњавамо свој живот стрепњом и пометњом, а себи призивамо прилику за грехе. Напротив, они који презиру заповести Божије и презиру дело побожности, ако дођу да посете своје, не треба да буду прихваћени да не воле Господа, Који је рекао: „Ко Мене не воли, не држи речи мојих“ (Јн. 14, 24). Али „какво је заједништво између праведности и безакоња?... Или какво је заједништво између верних и неверних?“ (2. Кор. 6:14–15). Највише од свега, они који се тек уче врлинама треба да на сваки начин покушају да отклоне разлог за грех, од којих је најважније сећање на претходни живот, како им се не би догодило оно што је речено, да су се срцем вратили у Египат (в. Бројеви 14,4), а то се најчешће дешава у сталним разговорима са родбином по телу. Уопште, не треба да дозволимо свом или неком другом да разговарају са браћом осим ако нисмо сигурни у њих да је разговор за духовно назидање и усавршавање. Ако треба да кажете неку реч онима које једном сретнете, онда то препустите онима којима је поверен дар говора, јер они имају способност и да умно говоре и да слушају за изградњу вере, као што апостол јасно учи да немају сви способност да говоре, али да немају многи тај дар, када каже: „Једном се даје од Духа реч” (Кор. 12:8), и на другом месту: „да би могао да поучи здраву науку и укори оне који се противе“ (Титу 1:9). Питање 33. Како имати састанак са сестрама? Одговори . Ко се једном одрекао брака, очигледно ће се много раније одрећи брига које Апостол назива бригама ожењеног човека, „како да угоди својој жени“ (1. Кор. 7, 33), и потпуно ће се очистити од сваке бриге да се угоди жени, бојећи се суда оног који је рекао: „Јер ће Бог разасути кости људи“ (молитељи: 56). Дакле, она неће пристати на излазак са мушкарцем из чистог задовољства, већ ће доћи на састанак само по потреби, из ревности за ближњег, на шта Божија заповест обавезује свакога. Међутим, онима који то желе не треба једноставно дозволити излазак, нити је свако време и место погодно за то. Али ако, по апостолској заповести, хоћемо да „не саблазните ни Јудејце, ни Грке, ни Цркву Божију“ (1. Кор. 10,32), да све чините „како треба... пристојно и по реду“ (1. Кор. 14,40), и „све ово нека буде на назидање“ (1. Кор. 14, 14, 26), онда је потребно и време, и место, и време да се примени, онда је то потребно, и време, и место. И кроз све то, као што ће се избећи свака сенка зле сумње, тако ће у свему бити видљив доказ смирености и целомудрености оних којима је дозвољено да се виђају и састају о ономе што је Богу угодно, у погледу телесних потреба, или старања о душама. Али при томе морају бити најмање два са сваке стране, јер једна особа згодно пада (да не кажем ништа више) на сумњу и нема моћ да потврди оно што је речено, по јасној дефиницији Писма, да су „сваку реч потврдила два или три сведока“ (Матеј 18:16), али не више од три, тако да нема сметње у складу са дилиг у складу са заповедом. Господе Исусе Христе. А ако неко од осталих који живе у братству треба да каже или саслуша нешто што се некога тиче, онда они сами не треба да ступају у разговор једни са другима, већ нека им у овој ствари буду од поверења изабрани старци и изабране старешине, и тако ће се уз њихово посредништво разговарати о ономе што је потребно. Нека се исти пристојно понаша не само између жена и мушкараца, или између мушкараца и жена, већ и између особа истог пола и особа истог пола. Они који говоре, изнад свега, са свим поштовањем и достојанством, морају бити разборити у питањима и одговорима, верни и разумни у томе шта да кажу, и да испуњавају оно што је речено: „даће снагу својим речима на суду“ (Псалам 111:5), тако да ће они који су им веровали испунити своје потребе и заједно неће остати у недоумици у погледу онога што су говорили. А ради телесних потреба, нека служе други који су заслужили одобравање, који су старији по годинама, изгледу и моралу, поштени, да не би никоме повредили савест злом сумњом, „зашто да се мојој слободи суди туђа савест?“ (1. Кор. 10:29). Питање 34. Како братство треба да управља потребама својих запослених? Одговори . А они који су у сваком братству задужени за унутрашњу расподелу слугу за потребе свакако морају бити људи способни да се угледају на оне који су испунили оно што је речено у Делима: „Свакоме је дато шта је било потребно“ (Дела 4,35). Они су дужни да воде рачуна о милосрђу и дуготрпљивости према свакоме, да не сумњају у пристрасност према било коме, или у нарочиту склоност према некима, по упутству апостола, који је рекао: „не чинећи ништа по пристрасности“ (1. Тим. 5, 21), или опет у супарништву, које исти апостол одбацује: онда за хришћане, ако хоће, потпуно одбацује, ако хоће да каже. ми немамо таквог обичаја, ни цркве Божије“ (1. Кор. 11,16); јер такви одузимају једнима оно што им је потребно, наиме онима са којима се такмиче, а другима дају оно што је непотребно, наиме онима према којима имају склоност; али први показује братску мржњу, други показује пристрасност, која је најдостојнија прекора, и тиме се једнодушност љубави у братству раствара, и укорењују се зле сумње, завист, свађе и нерад. Дакле, ради наведеног, као и многих других сличних последица, они који деле у братству оно што се служи по потреби морају бити очишћени у највећој мери од пристрасности и супарништва. Они морају препознати слично расположење у себи; а и сами и они који имају други задатак у вези са служењем браћи дужни су да покажу сву марљивост, не служећи људима, него самоме Господу, Који по великој доброти Својој приписује Себи част и бригу коју показујемо онима који су се Њему посветили и обећава за ово наследство небеског Царства: „Дођи, у Царство моје, приправио је, јер Он вели Царства мога. јер ти од стварања света ...Као што си учинио једном од ове моје најмање браће, учинио си и мени“ (Матеј 25, 34, 40). И, напротив, треба да знају каква је опасност од немара, сећајући се ко је рекао: „Проклет је сваки који неопрезно чини дело Господње“ (Јеремија 48,10), јер не само да ће бити избачени из царства, него ће и чути страшну и страшну реченицу Господњу о таквим људима: „Иди од мене и проклети огањ његов, анђеле његов, ђаво! (Матеј 25:41). Ако пак они којима је поверено старатељство и дужност служења налазе толику корист у својој марљивости, а због немара бивају подвргнути таквој пресуди, онда они који су прихватили ову одговорност захтевају какав подвиг да би се показали достојни имена браће Господње, по учењу Господа, који је по учењу Господа, који је у вољи Мојој рекао: „Јер је брат Мој који чини: сестра и мајка“ (Матеј 12:50)? Ко не постави вољу Божију за циљ целог свог живота, да у свом здравом стању може да докаже дело љубави кроз темељност у делима Господњим, а током сваке болести радосно показује стрпљење и великодушност, он је у опасности. Прва највећа опасност за њега је да се отуђи од Господа, одвојивши се од неке од своје браће неиспуњавањем воље Божије; а друга опасност је да се неко усуђује да се недостојно причести оним што је припремљено за достојне. Стога је и у овоме потребно сетити се Апостола, који је рекао: „Ми вас као сапутници молимо, да не примите узалуд благодат Божију“ (2. Кор. 6, 1); а позвани на место браће Господње не треба да вређају такву благодат Божију и да изневеравају такво достојанство немаром о вољи Божијој, него да се повинују истом апостолу који каже: „Молим вас да поступите достојно звања на које сте позвани“ (Еф. 4, 1). Питање 35. Да ли је потребно основати много братстава у једном селу? Одговори . Предложено питање ће нам згодно објаснити пример телесних чланова који се користе за многе ствари. Јер реч је показала да су телу, са добром грађом, прилагођеном сваком начину деловања, потребне очи, језик и други неопходни и најважнији чланови; али је тешко и ретко могуће наћи душу способну да буде око за многе. Ако сама строгост захтева да игуман братства буде разборит и довољно снажан у речима, и трезвен, и саосећајан, и савршеног срца, да тражи Божија оправдања, онда је могуће срести много таквих људи у једном селу? Па чак и да се деси да се нађу двоје или троје таквих људи – ствар, међутим, није лака и нешто са чиме се још нисмо сусрели – онда је много боље да их заједно преузмемо и једни другима олакшамо посао, па да, на пример, у време одсуства или недостатка времена једног од њих, или у неким другим околностима (због којих се често дешава да један игуман буде спреман да изостане братство од другог) буде спреман за недостатак. А ако се то не деси, онда други може да оде у друго братство коме је потребан вођа. Такође, искуство онога што се дешава у свету може нам много помоћи у решавању предложеног питања. Као што се вешти обичних уметности надмећу са онима који се баве истом уметношћу, а то обично производи ривалство на најнеупадљивији начин, тако се најчешће исто дешава и у аскетском животу. Почевши од надметања у дивној ствари и трудећи се да надмаше једни друге, или у гостопримству, или у умножавању сапутника, или у некој другој сличној ствари, временом долазе у свађу. Тада су братија која долазе из других манастира у великој недоумици, и уместо мира наилазе на тешкоће; Они деле своја размишљања да ли да се придруже овом или оном братству; а преференција је увредљива, и немогуће је у потпуности ценити једно или друго братство, посебно када је потребна журба; и у почетку они који улазе у конак постају веома забринути кога од игумана да изаберу за вођу свог живота; изабрати једно, без сумње, значи не одобравати друге. И од тога се од самог почетка заразе узвишеношћу, не спремајући се да буду ученици, већ навикавајући се да буду судије и познаваоци братства. Дакле, пошто у одвајању манастира нема ничег доброг, а много тога што је супротно томе је очигледно, потпуно је бескорисно одвајати један манастир од другог. Али ако се ово раздвајање догодило раније, онда морамо пожурити да га исправимо, посебно након што смо искусили штету из искуства. Остати у подели је очигледно ривалство: „И ако би ко хтео да се свађа“, каже апостол, „немамо ми таквог обичаја, ни цркве Божије“ (1. Кор. 11:16). А шта је препрека за повезивање? Да ли су то виталне потребе? Али заједничким животом их је лако стећи, јер једна лампа, једно огњиште и нешто слично могу бити довољни за свакога. Јер ако постоји нешто друго, онда је управо ту погодност оно што се мора тражити свим средствима, доводећи стицање неопходног на најмању количину. Штавише, људима који би братству обезбедили потребе споља, у одвојеном животу, потребан је већи број, а у заједничком животу – половина. А колико је тешко наћи човека који не би осрамотио име Христово, али се у одсуству, при сусрету са мирјанима, понашао достојно свог завета – то вам је познато и пре мојих речи. Како онда они који су у подели да изграђују живе у свету, било у случају потребе, нагињући их на мир, или убеђујући их да испуне друге заповести, ако сами на себе навлаче злу сумњу тиме што се не уједињују? Штавише, чујемо шта Апостол пише Филипљанима: „Употпуните радост моју: имајте исте мисли, имајте исту љубав, будите једнодушни и истог ума; ништа не чините из себичне амбиције или сујете, него из смирења сматрајте једни друге бољим од себе. Нека се свако не брине за себе (само), него и за друге (2:Пх4.2). Који је доказ понизности већи од онога што поглавари братства подносе једни другима? Јер ако су једнаки у духовним даровима, онда је боље да се заједно труде, као што нам је то показао и сам Господ пославши апостоле „по двоје“ (Мк. 6, 7). И сваки од њих, без сумње, пожелеће да се радосно потчини другоме, сећајући се речи Господње, Који каже: „Ко се понизи, узвисиће се“ (Лк. 18, 14). А ако се деси да је један нижи, а други виши, онда ће слабом бити много корисније ако га у заједницу прими онај јачи. И није ли то јасно непослушност апостолској заповести, која каже: „Нека се не брине сваки за себе (само), него сваки и за друге“ (Фил. 2, 4) Јер, како ја сматрам, са одвојеним пребивалиштем немогуће је успети у томе, када свако братство има очигледну бригу само за оне који му припадају, а за друге се клони, што апостолски рече, клони се као апостолског аутомобила. заповест. И из поновљеног сведочанства у Делима о светима, о којима је на једном месту записано: „они који повероваше беху једно срце и једна душа“ (Дела 4,32); а у другом: „Сви верници су били на окупу и све им је било заједничко“ (Дела ап. 2, 44), јасно је да нису имали поделе, нико није живео по својој вољи, већ су се сви управљали, били су под истом бригом, и то се примећивало у броју који је достизао чак пет хиљада, из чега је, можда, било много ствари које су, по људском прорачуну, могле да се виде као препрека. А ако је у сваком селу број присутне браће много мањи, који ће онда разлог дозволити да се они међусобно поделе? О, кад би само било могуће да не само они који су окупљени у једном селу увек живе заједно, већ да се многа братства на различитим местима, под уједињеном бригом људи способних да непристрасно и мудро уреде оно што је свима на корист, изграђују у „јединство Духа у свези мира“ (Еф. 4,3)! Питање 36. О онима који напуштају братство Одговори. Једном када сте се договорили да живите заједно, немогуће је напустити братство без икаквог разлога. А ако не остану при својој намери, онда за то постоје два разлога: или штета од заједнице, или непостојаност мисли код човека који мења намеру. Ко се због зла одваја од своје браће, нека не крије овај разлог у себи, него нека разоткрије штету, поступајући по науци Господа, који је рекао: „Ако ти згреши брат твој, иди и кажи му кривицу између тебе и њега самог“ и тако даље (Матеј 18,15). А ако се исправи оно што тражи, онда је задобио браћу и не обешчашћује општење с њима. А ако види да они остају у злу и не пристају на исправку, онда ће изјављујући то људима који су способни да суде о таквој ствари, онда, по сведочењу многих, напустити братство. Али неће оставити браћу, него странце, јер оног који истрајава у злу Господ пореди са незнабошцем и цариником, јер о таквом каже: „Биће вам као незнабожац и цариник“ (Мт. 18, 17). Ако се из сопствене лакомислености отргне од братске заједнице, нека исцели своју слабост, а ко не пристане на ово, не треба да буде примљен ни у какво братство. А ако се други одведе на друго место по заповести Господњој (видети Јован 14,31), онда такви људи не напуштају братство, већ испуњавају бригу Божију за себе. А здрав разум не одобрава ниједан други разлог за напуштање браће, прво, јер се тиме обешчашћује име Господа нашег Исуса Христа, које је ујединило браћу, и друго, јер савест једних пред другима не може бити чиста, али ће остати сумњичави једни према другима, то се јасно противи заповести Господњој, који је рекао: „Ако одеш брату своме, сети се да однесеш нешто против свог брата. дари тамо пред олтаром, и иди прво и помири се са својим братом, а онда дођи и принеси дар свој“ (Матеј 5:23-24). Питање 37. Треба ли занемарити посао под изговором молитве и псалмопије? Које су право време за молитву? Пре свега, да ли је потребно радити ручни рад? Одговори . Пошто Господ наш Исус Христос каже да није свако и у сваком случају „достојан јела“, него „који ради“ (Матеј 10,10), а апостол нам заповеда да радимо и чинимо својим рукама „корисне ствари“ да бисмо имали шта да дамо „убогима“ (Еф. 4,28), онда је из овога само по себи разумљиво да се морамо бавити руком. Јер циљ побожности не треба посматрати као изговор за неделање и не као удаљавање од рада, већ као подстицај на подвиг, на велики труд, на трпљење у тузи, да бисмо и ми могли да кажемо: „у труду и у исцрпљености, често у бдењима, у глади и жеђи“ (2. Кор. 11, 27). Овај начин живота нам је користан не само изнемоглошћу тела, већ и љубављу према ближњем, да би кроз нас Бог дао задовољство нашој слабој браћи, по узору на Дела апостолска, који је рекао: „У свему што сам вам показао да тако трудећи се морате подржавати слабе“ (Дела 20,35), а може бити и: „да дате нешто“ (28); и то тако да и ми будемо достојни да чујемо: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света; јер огладњех, и дадосте ми јести; ожеднех, и напојисте Ме“ (Матеј 25:34-35). А какво је зло нерад? Да ли је потребно о томе говорити када Апостол јасно заповеда ономе који ни не једе (видети 2. Сол. 3, 10)? Стога, као што свако треба да једе храну сваки дан, исто тако треба да чини онолико колико може. Јер није узалуд Соломон писао у похвали: „не једе хлеба беспослености“ (Приче 31:27); а апостол такође пише о себи: „ничији хлеб не једоше ни за шта, него су се трудили и трудили се ноћу и дању“ (2. Сол. 3, 8), иако је, проповедајући Јеванђеље, имао право да живи од Јеванђеља. И Господ је веровао да је лењост спојена са злобом, говорећи: „зли и лењи слуга“ (Матеј 25:26). Исто тако, мудри Соломон не само да хвали онога ко се бави горе наведеним послом, већ и осуђује лењца упоређујући га са најситнијим животињама, говорећи: „Иди к мраву, лењиви“ (Приче 6:6). Зато се морамо плашити да нам се то исто не каже на дан суда, када ће Онај који нам је дао снагу да радимо наше дело захтевати рад сразмеран нашој снази, јер „од свакога коме је много дато, много ће се и захтевати“ (Лк. 12, 48). Пошто неки избегавају рад под изговором молитве и псалмопије, треба знати да иако за све остало постоји време, по речи Проповедникове: „време за све“ (Проп. 3, 1), али за молитве и псалмопис, као и за многе друге ствари, свако време је погодно. Зато, док помичете руку на посао, или језиком, када је то могуће, боље је рећи, корисно је за изградњу вере, или, ако је немогуће, срцем „са псалмима и песмама и песмама духовним“ (Еф. 5, 19) певајте хвалу Богу, како је написано, а у међувремену узносите благодарење и молитву благодарењем, који је дао снагу и молитву. ум за стицање знања. Ко је дао супстанцу од које се праве оруђе и која је украшена уметношћу којом се случајно бавимо, молећи се тако да усмерава дела наших руку ка циљу угађања Богу. На тај начин ћемо постићи духовно смирење када, према наведеном, у сваком делу будемо молили Бога за успех на делу, благодарећи Ономе који је дао делатну силу, и посматрајући циљ да Му угодимо. Јер ако не користимо овај метод, како се онда може спојити оно што је рекао апостол: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17) и: „радите ноћу и дању“ (1. Сол. 2, 9)? Дакле, ако закон прописује благодарење у свако време, а по природи и разуму се оно показује као неопходно за наш живот, онда не треба занемарити ни молитвена времена установљена у братствима, која смо изабрали из нужде, јер свако од њих на посебан начин подсећа на благодети које нам даје Бог. Дакле, не треба занемарити јутро, да први покрети душе и ума буду посвећени Богу, да ништа друго не предузимамо са пажњом док се не обрадујемо мишљу Божијом, по ономе што је написано: „Сећам се Бога и дрхтим“ (Пс. 76, 4), да се наша тела не би покренула на дело: „док не испунимо што је речено“. Боже! Услиши глас мој рано, рано ћу се појавити пред Тобом и чекати“ (Пс. 5,3-4). Затим у трећи час треба стати на молитву и сабрати братију, ако се догоди да се свако посебно бави својим послом; Сећајући се дара Духа датог апостолима у трећи час, сви се морају једнодушно поклонити, како би се и сами удостојили примања освећења и замолили Духа за руководство и учење на своју корист, угледајући се на онога који је говорио. „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у мени. Не одбаци ме од лица Твога, и не узми од мене Духа Твога Светога... и учврсти ме Духом сувереним“ (Пс. 50:12-14); и на другом месту: „Дух твој добри нека ме уведе у земљу правде“ (Пс. 142,10); и тако поново прионути на посао. А ако неки због природе посла или места морају да буду негде веома далеко, онда су нужно дужни, без одлагања, да испуне све што је заједно утврђено, јер „где су двојица или тројица сабрани у моје име“, каже Господ, „тамо сам и Ја међу њима“ (Матеј 18, 20). У шести час препознали смо потребу да се молимо по угледу на свете који су говорили: „Увече и ујутру и у подне молићу се и викаћу, и Он ће чути глас мој“ (Пс. 54,18); Штавише, да би се ослободио напада и подневног демона, чита се и деведесети псалам. Да нам је девети час потребан за молитву, пренели су нам сами апостоли у књизи Дела апостолских, где се каже да „Петар и Јован пођоше заједно у храм у девети час молитве“ (Дела 3,1). И на крају дана, потребно нам је и захвалност за оно што нам је на данашњи дан дато или што смо успешно довршили, и исповедање онога што нисмо испунили, да ли је наш грех био добровољан или невољан, или чак тајан, да ли се састојао од речи или дела или је садржан у самом срцу – за све треба да умилостивимо Бога молитвом. Јер преиспитивање прошлости је веома корисно, да не бисмо поново упали у сличне грехе, због чега је и речено: „размишљајте у срцима својим на постељама својим, и ћутите“ (Пс. 4,5). Опет, чак и када падне ноћ, треба да тражимо да наш починак буде несметан и ослобођен од снова, читајући у овом часу деведесети псалам. А да нам је поноћ потребна за молитву, то су изневерили Павле и Сила, како каже историја Дела апостолских, говорећи: „О поноћи Павле и Сила, молећи се, певали су Богу“ (Дела 16,25). И псалмиста каже: „У поноћ устадох да Те хвалим за праведне судове Твоје“ (Пс. 118:62). И опет треба да устанемо на молитву, ишчекујући јутро, да нас дан не нађе у сну и на кревету, по реченом: „Очи моје предвиђају јутарњу стражу, да се дубље удубим у реч Твоју“ (Пс. 118, 148). Они који су одлучили да пажљиво живе у славу Божију и Његовог Христа не треба да занемаре ниједно од ових времена. Верујем да је разноврсност и разноврсност молитава и псалмодија у одређеним часовима корисна и из разлога што једноличност често води душу у неку врсту равнодушности и расејаности, а кроз промену и разноврсност псалмодије и читања сваког часа њена жеља добија нову снагу и обнавља се трезвеност. Питање 38. Пошто је већ довољно показано да молитву не треба напуштати, и да је потребно бавити се радом, треба ли сазнати који занати одговарају нашем рангу? Одговори . Није лако дефинисати посебно занате; јер су за неке то обавезне, а за друге и једно и друго, према погодностима наставе у свакој земљи. Али могуће је уопштено описати какав би њихов избор требало да буде; то су занати који не ремете мир и тишину нашег живота, не захтевају много муке у добијању карактеристичне супстанце и много муке у продаји производа и не доводе до непристојних и штетних сусрета мушкараца или жена са нама. Али увек морамо имати на уму да имамо свој посебан циљ – једноставност и јефтиноћу, јер избегавамо случајеве служења људским пожудама, „које људе гурају у пропаст и уништење“. (1 Тим. 6:9), радећи нешто што им је потребно. Тако у ткању дозвољавамо производе који се користе у обичном животу, а не оне које измишљају сладокусци ради хватања и заплетања младих у своје мреже. Исто тако, у обућарству ћемо својим занатом служити онима који траже оно што је потребно да задовоље своје потребе. А столарски, столарски и земљораднички занати, иако сами по себи неопходни за живот, дају много корисних ствари, и по свом сопственом значењу нису од нас одбачени, међутим, када или прекину тишину с времена на време, или одвуку браћу од јединства живота, онда, нужно, ми се зазиремо од њих, преферирајући, преферирајући такво занимање Господа у коме је такво животно занимање неограничено. а они који се предају делима побожности не одвлаче се од обичног псалмописа, од молитава, од деканије у свему другом. А када од њих нема штете за живот који смо изабрали, онда су бољи од многих, посебно од пољопривреде, која сама производи оно што јој је потребно и спасава сељаке од дугих лутања и трчања овамо и тамо, осим ако, као што је речено, не ствара међу нама гласине и пометњу, било код суседа, било код оних који живе заједно. Питање 39. Како продавати производе и како се понашати током одсуства? Одговори . Морамо да се потрудимо да се производи не продају негде далеко и да ми сами не изгледамо као продати људима. Јер боравак на једном месту је много пристојнији и кориснији, како за обострано називање, тако и за строгу штедљивост у свакодневној храни. Зашто је боље одузети и одузети неколико цена, него отићи далеко због мале зараде? А ако искуство покаже да је то немогуће, онда морамо бирати места и градове у којима живе побожни људи, како наше одсуство не би било бесплодно за нас. И многа браћа треба да дођу на утврђене пијаце, носећи свако свој производ, и да заједно крену на пут, да уз псалмопе, молитве и узајамно поучавање доврше пут, и када стигну на место, изаберу један хотел, како за међусобну заштиту, тако и да не бисмо пропустили своје време ни за дан ни за ноћну молитву и тако да нам људи без штете заузму место за састајање и окупљање. сусрећу се са њима у великом броју, а не један на један, јер ни најдрскији људи не желе да имају много сведока своје неправде. Питање 40. О трговању на црквеним састанцима Одговори . Али закон показује да нисмо навикли на врсте аукција које се дешавају на местима где се одају почаст мученицима. Јер нема другог разлога зашто су хришћани дужни да на молитву долазе у мученичке цркве, или у оближња места, и да би, сећајући се чврстине светих који су се до смрти борили за побожност, и сами били побуђени на сличну ревност, сећајући се најстрашнијег гнева Господњег, Који је увек и свуда био у срцу, као што је написано „Маек“ 11:29), али је подигао бич против оних који су куповали и продавали у близини храма, јер трговина претвара „храм молитве“ у „брлог разбојника“ (Матеј 21:13). Ако су други пре нас прекршили обичај који је имао моћ међу светима, и уместо да се моле једни за друге, клањају се Богу заједно са многима, проливају сузе пред Њим, умилостивљавају Га за грехе које смо починили, благодаримо Му на благодетима Његовим и назидавамо се речју утехе, која се, као што је познато, још увек поштовала у наше време, и у наше време, и претворена у игру, и у данашње време, и у игру. тржишту, онда није у реду да пратимо ове људе и учествујемо у ствари да бисмо одобрили апсурдну иновацију. Напротив, ми морамо да се угледамо на састанке који су описани у Јеванђељима под Господом нашим Исусом Христом, и испуњавамо оно што је прописао Апостол, као блиско таквом примеру. Он пише овако: „Кад се саберете, и сваки од вас има псалам, ту је поука, постоји језик, постоји откривење, постоји тумачење, све ово нека буде на назидање“ (1. Кор. 14, 26). Питање 41. О моћи и послушности Одговори . Чак и на дозвољеним студијама не треба дозволити да свако учи шта хоће, већ оно за шта се признаје способан, јер онај ко се одрекао себе, оставио по страни све своје жеље, не ради оно што хоће, него оно што га науче. Закон не дозвољава да се бира шта је за себе корисно, јер је неко поверио бригу о себи другима, који ће га доделити управо ономе за шта се у име Господње признаје способним. Јер ко за себе изабере занимање по својој жељи, оптужује себе, прво, за угађање самим собом, а друго, да је прибегао таквом занимању или због светске славе, или у нади зарадом, или из неког другог сличног разлога, или да, из лењости и женствености, преферира најлакше. А бити крив за ово је знак да се још није ослободио порока страсти. Онај ко жели да испуни своје тежње од световних ствари, још се није одрекао себе, ако је још понесен жељом за добитком и славом, и још није погубио своје „земаљске чланове“ (Кол. 3,5), који не подноси труд у свом послу, већ напротив, излаже се гордој уображености, мислећи да је његов сопствени суд исправнији од пресуде многих. Стога, ако неко познаје уметност коју друштво не осуђује, не треба је одустати, јер занемаривање већ стеченог показује превртљивост мисли и несталност воље. А ако не зна, онда нека не бира сам, него нека прихвати оно што многи одобравају, да би се у свему држала послушност. Као што је доказано да није пристојно дозволити себи избор, тако је за осуду не прихватити оно што други одобравају. А ако је неко познавао уметност, али братство није волело њену употребу, онда нека је спремно убаци као доказ да није везан ни за шта световно. Јер творити „пожеле тела и ума“ (Еф. 2, 3), по речи апостола, својствено је ономе који нема наде (видети 1. Сол. 4, 13), а послушност у свему је достојна одобравања, јер сам Апостол хвали неке што су „предали себе најпре Господу, а затим нама“ (2 Кор. 8). Али свако треба да пази на свој посао, да се брине о њему с љубављу и са неласкавом пажњом, са пажњом, као да га сам Бог надзире, да га чини беспрекорно, да увек има смелости да каже: „као што су очи слуга окренуте ка рукама својих господара... тако су наше очи окренуте ка Господу Богу нашему, јер очи не беже од Господа Бога нашег” наша природа није одједном у стању да прати многе активности: марљиво обављање једног посла је корисније него олако додиривање многих ствари. Забава уз многе активности и прелазак са једне ствари на другу, поред тога што не води крају ствари, разоткрива и дугогодишњу непостојаност карактера, или је производи ако раније није постојала. Ако се, међутим, укаже потреба, способној особи треба помоћи у другим уметностима. И то не треба да радите сами, већ када сте позвани, јер то није наше главно занимање, већ изнуђено околностима – као што у телесним члановима, када нога попусти, ми се ослањамо на руку. И овде опет, као што није добро самостално започети задатак, тако је и не преузимати наређено достојно осуде; треба се трудити да страст уображености не нађе храну за себе и да се не наруши правило послушности и смирења. Иако се брига о оруђу првенствено тиче уметника у сваком делу, међутим, ако би он нешто превидео, као заједничко својство свих, алат захтева одговарајућу негу оних који су први уочили превид. Јер иако је употреба алата приватна, корист од њих је општа. Занемаривање послова друге уметности, као нечега што нас се не тиче, служи као доказ отуђења. Непристојно је да они који се баве уметношћу потпуно присвајају себи оруђе, тако да или игуман братства не дозвољава да се користи за шта год хоће, или сматра да има право да их прода, или размени, или пренесе на други начин, или да купи нове за постојеће. Јер ко је једном одлучио да не буде господар чак ни својим рукама, већ је своју делатност препустио другоме, хоће ли поступити у складу са тим, аутократски располажући оруђем уметности и користећи их као власништво? Питање 42. У коју сврху и са каквим расположењем треба да ради занатски радник? Одговори . Такође треба да знате да онај ко се бави ручним радом мора да ради не да би задовољио своје потребе својим производом, већ да би испунио заповест Господњу, који је рекао: „Огладнео сам, и дао си ми да једем“ и тако даље (Матеј 25,35). Јер брига о себи је потпуно забрањена од Господа, који је рекао: „Не брини се за живот свој, шта ћеш јести ни шта ћеш пити, ни за тело своје, шта ћеш обући...“ – и додао: јер незнабошци све то траже (Матеј 6, 25, 32). Зато свако у свом раду треба да постави за циљ помоћ онима којима је потребна, а не својим потребама. Јер ће тако избећи осуду за самољубље и добиће благослов за братољубље од Господа, који каже: „Како учинисте једном од ове Моје најмање браће, мени учинисте“ (Матеј 25,40). И нека нико не мисли да је наша реч супротна изреци Апостола, који је рекао: „Да раде у тишини и да једу свој хлеб“ (2. Сол. 3, 12), јер се ово каже за неуредне и беспослене: за њих је боље да живе беспослено, да свако себи служи и да не буде на терету других. Јер он каже: „Чујемо да неки међу вама поступају неуредно, не раде ништа, али су немирни. Такве опомињемо и убеђујемо... да они, радећи у тишини, једу хлеб свој“ (2. Сол. 3, 11-12). Исту идеју преносе и речи: „Трудили смо се и трудили се и ноћу и дању, да не бисмо никога од вас оптерећивали“ (2. Солуњанима 3, 8), јер је апостол из братољубља, да би смирио неуређене, подвргао себе труду који се од њега није тражио. А ко жури ка савршенству, тежи да се бави занатом дању и ноћу (видети 2. Солуњанима 3:8), „да би имао шта да да потребитима“ (Еф. 4:28). Јер ко се узда у себе или у некога ко се побринуо за своје потребе, ко такође препознаје или своје рукотворство, или рукотворину некога ко живи са њим као довољан извор за одржавање живота, као онај ко се уздао у човека, у опасности је да потпадне под заклетву која каже: „Проклет је човек који се узда у човека и чини тело својим ослонцем, и од кога се одваја Господ“ (5). Штавише, Свето писмо са речима „ко се узда у човека“ забрањује наду у другог; речима „и чини тело својим ослонцем“ не дозвољава да човек има поверења у себе, али обоје назива одступањем од Господа и онда показује крај обема надама: „Биће као врес у пустињи и неће видети кад ће добро доћи“ (Јер. 17, 6), што јасно показује да се ослањати на себе или на било кога другог значи одступити. Питање 43. Начин израде рукотворина нам је у довољној мери пренет, а ако овоме треба нешто да додамо, заправо ћемо то научити. Тражимо објашњење какви треба да буде надређени братство и како да управљају онима који живе са њима? Одговори . Иако је о овоме главно већ речено, међутим, пошто желите (што је добро) да се овај део јасније разуме (што је игуман и шеф, такви су углавном и подређени), онда и ово треба не олако испитати. Дакле, потребно је да настојатељ, сећајући се заповести Апостола, који каже: „Буди пример вернима“ (1. Тим. 4, 12), у свом животу прикаже јасан пример сваке заповести Господње, како не би оставио поученим ниједан разлог да заповест Господњу сматрају немогућем за испуњење или згодно занемареном. И, прво (што је најважније), потребно му је да, љубављу Христовом, толико успе у смирењу да и када ћути, пример његових дела служи као поука која учи снажније од сваке речи. Јер ако је циљ хришћанства да се угледа на Христа у мери у којој се постаје човек, колико год је то у складу са знањем свакога, онда су они којима је поверено руковођење многима дужни да преко свог народа подстичу оне који су још слаби да се уподоби Христу, по речима блаженог Павла: „Угледајте се на мене, као што сам ја Христос (Кор11). Дакле, они су први који су достигли меру смирења коју је показао Господ наш Исус Христос и морају постати прави пример. Јер Христос каже: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). Зато нека одликују игумана кротост расположења и смирење срца. Ако се Господ није стидео да служи слугама Својим, него је заволео да буде слуга земљи и прљавштини, коју је сам створио и у човека уобличио (јер каже: „Ја сам међу вама као онај који служи” (Лк. 22, 27)), како онда да се понашамо са онима који су нама једнаки, па да га сматрамо? То је једна од особина која посебно треба да буде присутна код ректора. Тада мора бити благ срца, великодушно да трпи ако неко због неискуства не испуни ниједну од својих дужности, да се не упушта у грехе, него са кротошћу подноси непослушне и са свом благошћу и умереношћу им даје лекове, уме да измисли метод лечења који одговара слабости, а не укором и укором, али са „укором и укором“ кажњавајући, по написаном (2. Тим. 2, 25), да буде разборит у садашњим пословима, разборит у разматрању будућности, да има снаге да се бори са јакима, да подноси слабости немоћног, да све може чинити и говорити за побољшање оних који живе са њим. Игуман не треба да приписује себи првенство, већ треба да буде изабран за вођу у другим друштвима и да покаже довољно искуства свог лепог понашања у свом претходном животу. Јер је речено: „И такви морају прво бити испитани, па ако су непорочни нека се пусте у службу“ (1. Тим. 3:10). Ко је тако и тако биран, нека прихвати руководство и успостави деканат у братству, одређујући свима занимања ко је за шта способан. Питање 44. Коме треба давати спољне задатке и какав извештај треба тражити од оних који су се вратили? Одговори . Упутства треба дати некоме ко може да путује без штете по своју душу и са користи онима који га сретну. Ако за то нема никога способног, онда је, у недостатку нужних потреба, боље поднети сваку тугу и невољу, чак до смрти, него, ради телесне утехе, изгубити из вида несумњиву штету: „Боље ми је да умрем“, каже апостол, „него да ико уништи хвалу моју (1 Кор. 5). А ово говори о томе шта је у нашој вољи; Шта можемо рећи о ономе што се чини по заповести? Међутим, закон љубави не оставља човека без утехе ни у таквој потреби. Јер ако се деси да у једном братству нема човека који би могао бити послат са користи, онда ће суседна братства надокнадити недостатак, чинећи заједничке и нераздвојне слање, и таквим општењем са најјачима били су заштићени слаби душом и слаби телом. И игуман то мора учинити унапред, да се, када се укаже потреба, таква мера предострожности не би показала немогућом због краткоће времена. По повратку одсутног, потребно га је испитати, шта је радио, са каквим се људима састајао, какве је разговоре са њима водио, какве су му мисли биле у души, да ли је цео дан и целу ноћ провео у страху Божијем, да ли је у било чему згрешио, да ли је прекршио неко правило, и, ако јесте, да ли су га на то натерале спољашње прилике или небрига? И оно што је исправно учињено, мора се потврдити са одобравањем, а оно што је погрешно исправити пажљивом и разборитом поуком. У овом случају, путници ће бити пажљивији, забринути због потребе да дају рачун, и неће мислити на нас да нисмо марили за њихове животе током нашег одсуства. А да је то био обичај светаца, историја то преноси у Делима апостолским, приповедајући како је Петар, по повратку у Јерусалим, дао извештај локалним хришћанима о свом општењу са незнабошцима (видети Дела 11:2. итд.), као и Павле и Варнава, вратили су се и окупили Цркву, објавили „све што је Бог учинио с њима“, а затим „Тада је сав збор ућутао и слушао Варнаву и Павла како причају каква знамења и чуда учини Бог кроз њих“ (Дела 15:4, 12). Штавише, треба знати да братства морају на сваки начин да избегавају скитницу, трговину и кафански профит. Питање 45. О томе да поред игумана треба да буде још један који би у недостатку или недостатку времена игумана могао да брине о братији. Одговори . Пошто се често дешава да игуман, било због телесне болести, било због потребе да буде одсутан, или због неке друге околности, напусти братство, онда нека се изабере други, по одобрењу игумана и других способних да дају такво одобрење, да би у одсуству игумана преузео бригу о братству. Тако ће они који живе у манастиру добити реч утехе од једног; братство, у одсуству игумана, мимо правила и верног деканата, неће попримити изглед некаквог владања, него на славу Божију са општим одобравањем посматра оно што је у њему установљено. И странцима који долазе даваће разборите одговоре, да они који траже реч добију називање по основаности свог питања, а братско друштво неће се постидети. Јер ако се сви подједнако мешају у говор, онда то ствара буку и служи као знак нереда, а апостол, чак и они који су достојни дара учења, не дозвољава многима да изненада проговоре, говорећи: „Али ако је откривење другоме од оних који седе, онда ће први ућутати“ (1. Кор. 14, 30): а он такође „прилично говори о нереду“: црква се окупи, и сви почну да говоре (непознатим) језицима, и ако ти дођу они који не знају или не верују, зар неће рећи да си луд?“ (1. Кор. 14:23). А ако странац из незнања предложи другоме питање, постављено уместо другоме, чак и ако би могао довољно да одговори, међутим, ради лепоте, нека прећути и назначи коме је поверена ова част, као што су то чинили апостоли под Господом. На тај начин ће расправа о збору бити уредна и пристојна. Јер, ако у телесном лечењу не сме свако да користи лек или било који инструмент на болесницима, већ само онима који су то вештину стекли дугогодишњим искуством, вежбањем у лечењу и поучавању од оних који знају, шта је онда разлог да се сви неселективно хватају за лечење речима, где, ако се и најмања ствар превиди, то доноси велику штету? У таквом друштву, где сама подела хлеба није свакоме дозвољена, већ је таква служба некоме, а то му се поверава након искушења, зар не би требало да буде још истинитије да само један човек, најспособнији за то, треба да служи духовну храну онима којима је потребна, и то са разборитошћу и опрезом? Дакле, није мала охолост да се питани о суду Божијем усуђују да неустрашиво и насумично одговарају, а не показују на онога коме је поверено управљање речју, и који је, пошто је „настојник веран и разуман“, изабран да им „у своје време дели“ (Лк. 12, по духовној храни, написаном за „јело његове“ и 42). суд“ (Псалам 111:5). Ако онај који је дужан да даје одговоре не заврши нешто, а други то смисли, онда не почињи изненада да изобличава, него насамо саопшти своју мисао: јер се за ниже ово претвара у изговор за уздизање пред вишима. Зашто, ко је дао одговор, иако користан, али не по захтевима своје дужности, подлеже казни због нарушавања пристојности. Питање 46. О томе да не прикриваш грехе брата и себе Одговори . Сваки грех мора да се открије претпостављеном, било онима који су сами згрешили, било онима који су сазнали за грех, кога сами не могу исцелити по заповести Господњој (види Мт. 18,15). Јер тихи грех је гнојна штета у души. Добротвором не називамо онога ко задржава штетне ствари у телу, већ напротив, онога ко их извлачи болним средствима и резовима, или избацује штетне кроз повраћање, или уопште, откривањем болести, обзнањује метод лечења: дакле, очигледно, сакрити грех значи припремити смрт болесника. Јер је речено: „жалац... смрти је грех“ (1. Кор. 15:56); „Боље је отворено укор него скривена љубав“ (Пословице 27:5). Зато не скривајте грехе једни од других, да братољубац не постане братоубица. Немојте то скривати ни од себе. Питање 47. О онима који не прихватају наређења претпостављеног Одговори . Ко не прихвата наређења игумана, мора директно да му насамо изрази приговор, ако има јак разлог који је у складу са намером Писма, или ћутке извршити оно што је наређено. Ако се и сам стиди, нека за то користи друге као посреднике, па да, када је поредак противан Писму, спасе себе и своју браћу од зла, а ако се покаже да има ваљану основу, како ће се ослободити сујетне и опасне сумње – јер је речено: „А ко сумња, ако не једе, по вери је осуђен. 14,23), – па код других простодушних људи неће стварати склоност непослушности, – јер „да му је“, каже Господ, „камен млински окачен око врата и бачен у море, него да саблазни једног од ових малих“ (Лк. 17,2). Ако неки устрају у непослушности, тајно се жалећи, а не изјављујући јавно своју тугу, онда као што сеју сумње у братство, пољуљају поверење у заповести, као учитељи непослушности и непослушности нека буду избачени из братства. Јер је речено: „Избаци безбожника из своје средине“, јер „мало квасца све кваси“ (1. Кор. 5,13,6). Питање 48. О томе да не треба бити радознао за поступке игумана, већ треба бити пажљив према сопственим пословима. Одговори. А да никоме не би било лако пасти у сличну болест сумње, на штету себе и других, у братству се углавном мора придржавати следећег правила: нико уопште не треба да улази у радознала истраживања о поступцима игумана, и да не буде радознао шта се ради, осим оних који су блиски игуману и по степену и по опрезности, и да се о потреби да се посаветују, да се о потреби посаветују. повинујући се упутствима реченог: „учини све са саветом“ (види Сир. 32, 21). Јер ако смо му поверили изградњу своје душе, као човеку који ће у томе дати одговор Богу, онда је потпуно безобзирно не веровати му у најневажнијим стварима и гајити непримерене сумње према брату, а другима давати повода за то. И зато, да се ово не догоди, „У ком (титулу) се ко зове, браћо, нека свако остане у томе“ (1. Кор. 7, 24), и потпуно се посветивши бризи о својим дужностима, не занима се другим стварима, угледајући се на свете Господње ученике, којима би разговор са Самарјанком, рекао: „на шта сумњате или не захтевате? њој о? (Јован 4:27). Питање 49. О неспоразумима у братству Одговори . У случају неспоразума у ​​братству, када се неки око нечега не слажу, нема потребе да се упорно расправљају међу собом, већ решење треба препустити способнијим. И да се тај поредак не нарушава и нема разлога за подсмех и празнословље, ако се сви за све питају, треба изабрати једног човека који би имао право да у неке посумња, било да то предложи братству на општу расправу, или да то изнесе на знање игуману. У овом случају, разматрање питања ће бити спроведено темељније и мудрије. Јер ако је у било којој ствари потребно знање и искуство, онда су у таквим стварима још потребнији. А ако нико не допушта неискуснима да се служе оруђем, онда се утолико више употреба речи мора препустити способним људима који умеју да препознају место, време и начин питања, која, приговарајући без радозналости и разборито, као и мудро слушајући, могу тачно да доведу до решења питања за општу поуку. Питање 50. Како игуман треба да даје укоре? Одговори . Али игуман нека укори и оне који су сагрешили без страсти, јер укорити брата са раздражењем и гневом не значи ослободити га од греха, него себе утапати у заблуде. Зато је речено: „Благо поучи своје противнике“ (2 Тим. 2:25). Не треба бити строг ни када види презир према себи, нити показати снисходљивост према грешнику када види да је други презрен; али је у конкретном случају потребно изразити огорчење због лошег дела. Јер ће на тај начин избећи сумњу у самољубље и разликом у својим и туђим пословима доказаће да не мрзи грешника, већ да се гади грехом. А ко покаже разлику у огорчењу, не у ономе што је сада речено, него на супротан начин, тај је очигледно огорчен не ради Бога и не из страха за грешника, већ из своје славољубља или пожуде. Ко показује ревност према ономе ко унижава славу Божију преступањем заповести, а у исто време има братољубље према брату коме прети опасност да изгуби спасење грехом, јер „душа која греши умреће“ (Језек. 18,4), у случају било каквог греха, потребно је побунити се, као против самог греха, и строгошћу казне доказати жар расположења. Питање 51. Како треба исправити грешна дела? Одговори . И нека се исправљање страствених врши по закону медицинске науке, не љутећи се на слабе, већ борећи се са болешћу, и делујући у пркос слабости, и, ако је потребно, лечећи душевне болести строгим третманом, на пример: сујета – прописивањем вежби у смирењу, доколичарство – ћутањем, претерано спавање – у труду. непристојно јело – једењем, роптањем – изопћењем, тако да нико од братије не пристане да с њим ради рукотворине, да се његов производ, као што је горе речено, не помеша са производима других, док искреним покајањем не докаже да се ослободио немоћи. Па чак и тада, његово дело учињено за време роптања не треба узимати у службу за потребе братије, већ расподелити међу друге потребе, за шта је горе приказана довољна основа. Питање 52. Са каквим расположењем треба прихватити казну? Одговори . Као што игуман, по ономе што смо рекли, треба да исцељује нејаке без страсти, тако и исцељени треба да примају казне не непријатељски и да не муче бригу коју игуман, из саосећања, чини за спасење душе. Јер ако они који су физички болесни толико верују лекарима да их сматрају добротворима, чак и када секу, или пале, или се труде да узимају горке лекове; онда је срамота да будемо лекари својих душа, када нам својим суровим поступањем доносе спасење, да не имамо исто расположење када апостол каже: „Ко је то што ме радује, а тугу од мене прима?“ (2. Кор. 2:2) и опет: „То је оно што си саблазан од Бога, колико је марљивости учинио у теби?“ (2 Кор. 7:11). Стога, гледајући на крају, морамо сматрати за добротвора онога који нам наноси „тугу“ „за Богом“. Питање 53. Како наставници ликовне културе треба да исправљају дечја недела? Одговори . Они који предају уметност, чим се ученици огреше о саму уметност, морају сами да разоткрију своје грешке и исправе своје грешке. Када се у неделама ученика покаже поквареност карактера, као што су: непослушност, противречност, лењост у учењу, празнословља, лаж или било шта слично што је забрањено побожнима, онда их је потребно разоткрити, приводећи их надзорнику општег деканата, како би они смислили и меру и методу греха. Јер, иако је казна исцељење душе, није дозвољено никога кажњавати, као што није дозвољено ни лечити, већ само коме дозволи претпостављени, после дугог искушења. Питање 54. О томе да се старешине братства међусобно обавештавају о својим пословима. Одговори . Али добро је да старешине братстава, у одређено време и на одређеним местима, имају састанке на којима се међусобно обавештавају о случајевима који су се десили мимо сваке претпоставке, о непоправљивим моралним пороцима и о томе како су поступили у сваком поједином случају, како би се грешка коју је неко учинио поузданије разоткрила на суду многих, а оно што је већим бројем исправно учињено, потврђује се веродостојношћу. Питање 55. Да ли је у складу са сврхом побожности користити медицинске лекове? Одговори . Као што нам је свака помоћ уметности против немоћи природе од Бога дата, на пример, земљорадња, јер оно што природно расте из земље није довољно да задовољи наше потребе, уметност ткања, а сходно томе и архитектура, јер је употреба покривача неопходна због пристојности и због штетности ваздуха, тако је и уметност медицине. Пошто је наше тело, које је поремећено од свега, подложно разним врстама оштећења, како споља, тако и изнутра изазваних храном коју једемо, а исцрпљује се прекомерношћу и недостатком, Бог, који управља читавим нашим животом, дозволио нам је уметност медицине, која, као пример духовног исцељења, има за циљ да нас ослободи онога што је непотребно и непотребно. Као да још увек живимо у рају сласти, не бисмо имали потребу за земљорадничким изумима и трудовима, тако да нисмо подвргнути страдању због дара који нам је дат при стварању и који смо сачували до јесени, не би нам биле потребне благодети медицинске уметности да бисмо се олакшали. Али као што је после нашег прогонства на ово место, након што је речено: „У зноју лица свога јешћеш хлеб“ (Пост. 3, 19), да бисмо дуготрајним искуством и многим трудовима на земљи ублажили тегобне последице проклетства, развили смо уметност земљорадње, јер нам је Бог дао памет да се тако научимо, и да се поново вратимо овој умећу. земље са које смо узети, а пошто смо повезани са болним месом, које је због греха осуђено на кварење и кроз то подвргнуто овим немоћима, онда нам се пружа помоћ лекарске уметности, иако је донекле пружена и болеснима. Јер биље које је корисно за ову или ону болест није израсло само од себе, већ је, очигледно, вољом Створитеља, произведено у сврху наше користи. Дакле, својства садржана у корену, у цвећу, у лишћу, у плодовима и у соковима, и у металима и у мору отворено употребљивог меса - све је то слично проналаску хране и пића. Али оно што је префињено, непотребно и захтева дуг труд и, такорећи, цео наш живот претвара у бригу о телу, хришћанима треба забранити. И морамо се трудити да уметност искористимо тако, у случају потребе, да је не стављамо саму као узрок здравља или болног стања, већ прихватимо благодети које она нуди у славу Божију и као узор бриге о души. С обзиром на недостатак медицинске користи у овој уметности, не треба да полажемо сву наду у ублажавање туга, већ напротив, да знамо да Господ или неће дозволити да будемо искушани више него што можемо да поднесемо (видети 1. Кор. 10, 13), или, као у то време, створивши глину, помазао је очи и наредио да се умијемо (Сивес) тада се умивамо: неко ће, говорећи: „Хоћу да се очистиш“ (Матеј 8,3), али је дозволио другима да се боре против тешких болести да би их искушењем учинио вештијим, па нас понекад додирује невидљиво и неприметно, чим нађе да је то корисно за наше душе, а понекад се удостоји да користимо душевност и материјална помагала, у опомињању нас. благодати или, како рекох, указивање на неки узорак за бригу о души. Јер као што је телу потребно да отклони оно што је туђе и да попуни оно што недостаје, тако је у души нашој потребно да уклони оно што јој је страно и да у њу прихвати оно што је њеној природи, јер „Бог је створио човека праведним“ (Проп. 7,29) и створио нас „за добра дела, која нам је Бог унапред припремио да чинимо“ (Еф. И као што тамо, за исцељење тела, подносимо секције, каутеризације, узимање горких лекова, тако и овде, за духовно исцељење, морамо прихватити суровост оптужујуће речи и горак лек казне. А онима који не разумеју, пророчка реч прекорно каже: "Зар нема мелема у Галаду, зар тамо нема лекара? Зашто нема исцељења кћери народа мога?" (Јер.8, 22). А ако се код хроничних болести дуго чека на исцељење од мучних и разноврсних користи, онда је то знак да се греси у души морају исправљати трудољубивом молитвом, дуготрајним покајањем и строгим понашањем, чију нам је довољност за исцељење већ показала реч. Дакле, на основу тога што неки не користе уметност медицине добро, не треба избегавати сваку употребу исте. Јер на основу тога што они који су неумерени у својим задовољствима користе вештине кувања, печења или ткања да би измислили луксуз, прелазећи границе нужности, више не треба да одбацујемо све уметности уопште, већ напротив, њиховом правилном употребом морамо разоткрити оно што је њима оштећено. Исто тако, у расправи о уметности медицине, нема разлога да се Божји дар осуђује због његове лукаве употребе. Зверски би било надати се здрављу искључиво из руку лекара, што је, као што видимо, случај са другим бедницима који се не стиде да лекаре називају својим спасиоцима. Али чак и ово ће бити тврдоглавост ако, у сваком случају, избегавате да користите уметност медицине. Напротив, као Језекија „слој смокава“ (2 Цар. 20, 7) није сматрао први разлог свог здравља и није томе приписивао исцељење свог тела, већ је прослављању Бога додао захвалност за стварање смокава, па ћемо ми, примајући ударце од Бога, који добротом и мудрошћу уређује свој живот, замолити Га најпре да сазна разлоге због којих нас удари, а онда би дао избављење... олакшање, да га издржимо“ (1. Кор. 10:13). Прихватимо са захвалношћу благодат исцељења која нам је дата или кроз вино и уље, као што је то био случај са оним кога су „разбојници ухватили“ (Лк. 10,30), или кроз смокве, као што је био случај са Језекијом. И да не правимо разлику да ли нам је Божја брига дошла на невидљив начин, или кроз нешто телесно, иако нас ово друго често јаче доводи до свести о милосрђу Господњем. Често, када паднемо у болести које нам служе као казна, осуђени смо на болно лечење као део казне. Дакле, здрав разум предлаже да се не одустаје ни од секција, ни од каутеризација, ни од непријатног узимања оштрих и тешких лекова, ни од остајања без хране, ни од тачног испуњавања свих строгих упутстава, ни од уздржавања у свему што поремети здравље, међутим (понављам), не губећи из вида циљ - духовну корист, односно да се као у примеру свега тога брине душа. Али постоји велика опасност да упаднемо у ову погрешну представу да је за сваку болест потребна медицинска помоћ, јер не настају све болести природно и не дешавају нам се, било због неправилног начина живота, било од неких других материјалних принципа, у којима је, као што видимо, медицинска уметност понекад корисна, али често су болести казна за грехе које нам се намећу да бисмо подстакли обраћење. Речено је: „Кога Господ воли, он кажњава“ (Приче 3,12); и: "Зато су многи од вас слаби и болесни, и многи умиру. Јер кад бисмо сами себи судили, не бисмо били суђени. Судјени смо од Господа кажњени, да не будемо осуђени са светом" (1. Кор. 11, 30-32). Такви људи морају у тишини, напуштајући медицинску негу, да трпе болест која им је послата док не препознају своје грехе, по узору на онога који је рекао: „Износићу гнев Господњи, јер сам му сагрешио“ (Мих. 7,9). Они морају да покажу своје исправљање доносећи плодове достојне покајања и сећају се Господа који је рекао: „Ево оздравио си, не греши више да ти се што горе не догоди“ (Јован 5:14). Понекад се дешава, на инсистирање злога, да човекољубиви Господ препусти њему на борбу другог великог подвижника и високим трпљењем слугу Својих обори његов високи положај, што се, као што знамо, догодило са Јовом. Или, као пример нестрпљивих, Бог мучи људе који су у стању да поднесу тугу и до смрти – такав је био Лазар, који је био прекривен многим крастама и о коме није записано да је тражио нешто од богаташа или да је био незадовољан својим положајем, због чега се удостојио покоја у Авраамовим недрима, као да је прихватио његов живот „162” (Лукевил: у 1625). Налазимо да свети имају још један разлог за своје болести, попут Апостола: да не би помислили да он прелази границе људске природе и да нико не би закључио да он има нешто посебно у природном поретку (као што су то чинили становници Ликаоније, доносећи круне и доводећи волове (видети Дела 14,13), он би дуго имао такву природу. људи имају користи од уметности медицине? Није ли опасније за њих да одступе од здраве памети да се брину о телу? А они који су се лошим начином живота и сами разболели, требало би, као што је раније речено, да користе телесно исцељење као некакав узор и пример за бригу о души. Јер по медицинском закону и нама је корисно да се уздржавамо од штетног, да бирамо оне који служе на корист и да се придржавамо прописа. И нека нам за утеху послужи сам прелазак плоти из болног стања у здраво, да не очајавамо у расуђивању душе, као да се из грешног стања покајањем не би могла вратити у својствено савршенство. Стога, као што се не треба потпуно клонити медицинске уметности, тако је неумесно у њу полагати сву наду. Али као што се служимо земљорадничким умећем и тражимо од Господа плодове, или кормило поверавамо кормилару и молимо се Богу да нас спасе од дављења, тако и када доведемо лекара кога нам памет то дозвољава, не одустајемо од поверења у Бога. Али чини ми се да ова уметност много доприноси апстиненцији. Јер видим да одсече сладострасност, не одобрава ситост, одбацује као нешто нездраво, разноврсност у храни и претерану инвентивност у зачинима и уопште недовољност назива мајком здравља. Зашто нам у том погледу његови савети нису бескорисни. Дакле, било да користимо рецепте медицинске уметности или их одбацујемо из неког од наведених разлога, нека се сачува циљ – угађање Богу, нека се оствари духовна корист и нека се испуни заповест Апостола, који је рекао: „Једете ли, пијте, или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31)! Можда ће вас занимати: