Rregullat e përcaktuara gjerësisht në pyetje dhe përgjigje

Pas vitit 370, pasi u bë peshkop i metropolit të Cezaresë në Kapadoki, Shën Vasili i Madh vazhdoi të mbështeste jetën asketike, duke u përpjekur që ajo të bëhej kripa dhe majaja e gjithë Kishës. Në të njëjtën kohë, bashkësitë e "vëllezërve" fituan dinamikën e tyre dhe strukturën e tyre, në të cilën udhëheqësit e tyre gradualisht zinin vende gjithnjë e më të spikatura. Në këtë situatë, u ngrit versioni i dytë i "Rregullave Morale": 55 i gjatë dhe 313 i shkurtër. Ky version më pas mori emrin "Asketikon i Madh", ose "Rregullat Monastike të Shën Vasilit". "Rregullat e shpjeguara në masë të madhe në pyetje dhe përgjigje" përbëhet nga 55 rregulla të veçanta, të paraqitura në formën e pyetjeve nga murgjit dhe përgjigjeve nga St. Vasili apo arsyetimi i tij lidhur me çështjet më të rëndësishme të jetës fetare. Një shembull i jetës monastike të Shën Vasilit të Madh jep komunitetin e parë të krishterë, ku gjithçka ishte e zakonshme. Rregullat janë rregulluar në një sekuencë të caktuar semantike. Ato pasqyronin disiplinën në zhvillim të jetës monastike, të mbushur me shpirtin ungjillor. Mbi të gjitha, roli i primatit ka ndryshuar, i thirrur për të pasur një dhuratë të veçantë shpirtërore dhe, sipas meritave të tij, për të ndërmjetësuar para Krishtit për dishepujt e tij. *Titulli i veprës në greqisht është Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *Titulli i veprës në latinisht është Regulae fusius tractatae. Pyetjet dhe përgjigjet përbëhen nga 55 rregulla të veçanta, të paraqitura në formën e pyetjeve nga murgjit dhe përgjigjeve nga shenjtorët. Vasili apo arsyetimi i tij lidhur me çështjet më të rëndësishme të jetës fetare. Siç shihet nga parathënia, Shën Vasili ishte në vetminë e shkretëtirës, ​​i rrethuar nga njerëz që kishin zgjedhur të njëjtin synim të jetës së devotshme dhe shprehën dëshirën për të mësuar atë që ishte e nevojshme për shpëtim. Nga përgjigjet e Shën Vasilit përpiloi një lloj koleksioni i plotë i ligjeve të jetës monastike ose një doktrinë e përsosmërisë më të lartë morale, por pa një plan të rreptë. Meqenëse, me hirin e Zotit, në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, ne jemi bashkuar, pasi kemi marrë për vete të njëjtin synim të një jete të devotshme, dhe ju shprehni dëshirën të dini se çfarë është e nevojshme për shpëtimin dhe unë kam nevojë të shpall justifikimet e Perëndisë, sepse ditë e natë kam në kujtesën time Apostullin që thotë: "Për tre vjet ditë e natë pa ju mësuar secili" (2:1). dhe përveç kësaj, koha e tanishme është për ne Është shumë e përshtatshme, dhe ky vend ofron heshtje të plotë dhe liri nga zhurma e jashtme. Le të lutemi për njëri-tjetrin, që unë t'u jap shërbëtorëve të mi "një masë bukë në kohën e duhur" (Luka 12:42), dhe që ju, si tokë e mirë, pasi keni marrë fjalën, t'ju jepet, sipas asaj që është shkruar, fryti i drejtësisë që është i përsosur dhe shumëfishuar (Mat. 13:23). Prandaj, ju lutem me dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, i cili dha "Veten për ne" (Titit 2:14): le të kujdesemi më në fund për shpirtrat tanë, le të vajtojmë kotësinë e jetës sonë të kaluar, le të fillojmë të luftojmë për hir të së ardhmes për lavdinë e Perëndisë dhe të Krishtit të Tij dhe të të adhuruarit dhe Frymës së Shenjtë. Le të mos qëndrojmë në këtë përtaci dhe në këtë çlodhje, që nga përtacia të humbasim të tashmen dhe ta shtyjmë fillimin e gjërave për nesër e në ditët në vijim, kur pretenduesi i shpirtit tonë do të na zërë, të mos ngopemi me vepra të mira, që të mos privohemi nga gëzimi i dhomës së nusërisë dhe të mos qajmë kot dhe kot për të vuajturit e jetës. pendohu. "Në një kohë të pranueshme të dëgjova", thotë apostulli, "dhe në ditën e shpëtimit të ndihmova" (2 Kor. 6:2). Kjo epokë është epoka e pendimit dhe ajo e ndëshkimit; ky po bën dhe ai po e kthen; ky është durim dhe ai ngushëllim. Tani Zoti është një ndihmës i atyre që kthehen nga rruga e së keqes, dhe atëherë ai ishte një hetues i tmerrshëm dhe i palodhur i veprave, fjalëve dhe mendimeve njerëzore. Tani ne përdorim durimin dhe atëherë do të njohim drejtësinë kur të ngrihemi - disa në mundim të përjetshëm dhe të tjerë në jetën e përjetshme, dhe secili do të marrë sipas veprave të tij. Deri kur do ta shtyjmë ne bindjen ndaj Krishtit, i cili na thirri në Mbretërinë e Tij Qiellore? A nuk do të jemi esëll? A nuk do ta quajmë veten nga jeta e zakonshme në ashpërsinë e Ungjillit? A nuk do ta imagjinojmë para syve të asaj dite të tmerrshme dhe të lavdishme të Zotit, në të cilën ata që i afrohen dorës së djathtë të Zotit me vepra do të pranohen nga Mbretëria e Qiellit dhe për mungesën e veprave të mira, ata që refuzohen në të majtë do të fshihen nga ferri i zjarrtë dhe errësira e përjetshme? Thuhet: “Do të ketë të qara dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 25:30). Dhe ne themi se dëshirojmë Mbretërinë e Qiellit, por nuk na intereson se si mund ta arrijmë atë dhe, pa marrë asnjë mundim për hir të urdhërimit të Zotit, nga kotësia e mendjes sonë, supozojmë se do të marrim të njëjtat nderime si ata që kundërshtuan mëkatin deri në vdekje. Kush, ulur në shtëpi ose duke fjetur gjatë mbjelljes, mbushi thellësitë e dorezave kur erdhi korrja? Kush mblodhi rrush që nuk e rriti vetë? Punët e të cilit, ato fruta, nderi dhe kurora i përkasin fitimtarëve. A do të kurorëzohet ndonjëherë njeriu nëse nuk i ka hequr rrobat për të luftuar armikun, kur, sipas fjalës apostolike, jo vetëm që duhet të fitojë, por edhe të përpiqet ligjërisht (shih 2 Tim. 2:5), pra të mos braktisë as pak nga ajo që është e përcaktuar, por të bëjë përsëri siç është e ligjshme? Sepse thuhet: “Lum ai shërbëtor të cilin zotëria e tij, kur të vijë, e gjen duke bërë këtë” (Luka 12:43); dhe: “Nëse nuk bëni mirë, atëherë mëkati qëndron te dera” (Zan. 4:7). Dhe ne, vetëm duke menduar se kemi përmbushur një nga urdhërimet - sepse nuk mund të them se i kemi përmbushur vërtet, sepse të gjitha, sipas qëllimit të arsyeshëm të Shkrimit, janë në një lidhje të tillë me njëra-tjetrën, saqë shkelja e njërit cenon detyrimisht të gjitha të tjerat - nuk presim zemërim për veten për ata që nuk përmbushen, por presim nderime për atë që kemi përmbushur. Dikush që i jepen dhjetë talenta për të kursyer, pasi ka mbajtur një ose dy talenta dhe ka paguar pjesën tjetër, nuk konsiderohet i ndershëm për të paguar pjesën më të madhe, por quhet shkelës dhe lakmues për humbjen e pjesës më të vogël. Çfarë po them - për humbje, kur atij që i është besuar një talent, pasi ka dhënë më pas plotësisht dhe pa mashtrim gjithçka që ka marrë, dënohet se nuk ka fituar asgjë për atë që është dhënë? Kushdo që tregoi respekt për të atin për dhjetë vjet dhe në fund i dha vetëm një goditje, nuk i jepet nderime se ka bërë një vepër të mirë, por vihet në gjyq si vrasës. "Shkoni," thotë Zoti, "mësojini të gjitha kombet" të mos ruajnë një gjë dhe të lënë pas dore një gjë, por "të zbatojnë... gjithçka që ju kam urdhëruar" (Mateu 28:19-20). Dhe apostulli, në pajtim me këtë, shkruan: “Ne nuk bëjmë që askënd të pengohet në asgjë, që të mos shahet shërbimi i tij, por në çdo gjë tregohemi shërbëtorë të Perëndisë” (2 Kor. 6:3-4). Sepse nëse nuk do të ishte gjithçka e nevojshme për ne për të arritur qëllimin e shpëtimit, atëherë jo të gjitha urdhërimet do të ishin shkruar dhe jo të gjithë do të ishin urdhëruar t'i zbatonin ato të nevojshme. Çfarë dobie kam të kem merita të tjera nëse, duke e quajtur vëllanë tim fanatik, do të jem fajtor për Gehenën (shih Mat. 5:22)? Çfarë përfitimi ka liria nga shumë për atë që mbahet në skllavëri nga një? Sepse thuhet: “Kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit” (Gjoni 8:34). Cili është përfitimi i kursimit të shumë vuajtjeve për dikë, trupi i të cilit është dëmtuar nga një sëmundje e dhimbshme? "Rrjedhimisht," do të thotë dikush, "për turmën e të krishterëve që nuk i zbatojnë të gjitha urdhërimet, mbajtja e disa do të jetë e kotë?" Në të njëjtën kohë, është e mrekullueshme të kujtosh Pjetrin e bekuar, i cili, pas kaq shumë meritash dhe pas kaq shumë kënaqësish, dëgjoi vetëm me një fjalë: “Nëse nuk të laj, nuk ke pjesë me mua” (Gjoni 13:8). Për të mos përmendur faktin se kjo fjalë e vetme nuk dëshmonte përtaci dhe neglizhencë, por ishte një shprehje respekti dhe nderimi. Megjithatë, një tjetër do të thotë: "Është shkruar: "Kushdo që thërret emrin e Zotit do të shpëtohet" (Joeli 2:32), prandaj mjafton vetëm thirrja e emrit të Zotit për të shpëtuar atë që thërret. Por le të dëgjojë edhe ky atë që thotë apostulli: "Si mund ta thërrasim atë në të cilin nuk i kemi besuar?" (Rom. 10:14). Dhe nëse nuk beson, dëgjo Zotin, i cili thotë: "Jo kushdo që më thotë: "Zot!". Zot!” do të hyjë në mbretërinë e qiejve, por ai që bën vullnetin e Atit tim në qiej” (Mateu 7:21). Edhe për ata që bëjnë vullnetin e Zotit, por jo siç dëshiron Perëndia dhe jo nga ndjenja e dashurisë për Perëndinë, zelli në veprën është i kotë, sipas thënies së Vetë Zotit tonë Jezu Krisht, i cili thotë: sepse e bëjnë atë për t'u dukur përpara njerëzve. Me të vërtetë po ju them se ata tashmë po e marrin shpërblimin e tyre” (Mateu 6:5) Me këtë, Apostulli Pal u mësua të thoshte: “Dhe, nëse i jap të gjitha pasuritë e mia dhe e jap trupin tim të digjet, por nuk kam dashuri, nuk më bën dobi asgjë” (1 Kor. 13:3). Në përgjithësi, unë shoh tre dispozita të ndryshme në vijim, në të cilat nevoja për bindje është e pashmangshme: ose, nga frika e ndëshkimit, ne i shmangemi së keqes dhe jemi në gjendje skllavërie, ose, duke ndjekur përfitimet e shpërblimit, ne përmbushim urdhrin për të mirën tonë dhe kështu bëhemi si mercenarë, ose e bëjmë këtë për hir të dashurisë për të mirën që na dhamë. t'i shërbejmë një Zoti kaq të lavdishëm dhe të mirë - dhe në këtë rast jemi në gjendjen e bijve. Ai që i përmbush urdhërimet nga frika dhe vazhdimisht i frikësohet dënimit për dembelizmin, nuk do të bëjë njërën nga gjërat e përcaktuara dhe do ta neglizhojë tjetrën, por do të vërtetohet në mendimin se dënimi për mosbindje është po aq i tmerrshëm për të. Prandaj, “lum njeriu që ka përherë nderim” (Fjalët e Urta 28:14), por ai që mund të thotë: “Kam parë gjithmonë Zotin para meje, sepse ai është në të djathtën time, nuk do të dridhem” (Ps. 15:8), sepse nuk dëshiron të humbasë asgjë që duhet marrë parasysh. Dhe: “Lum njeriu që ka frikë nga Zoti...”. Pse? Sepse “ai i do shumë urdhërimet e tij” (Ps. 111:1). Prandaj, nuk është e zakonshme që ata që kanë frikë të lënë ndonjë urdhër të papërmbushur ose ta zbatojnë atë pa kujdes. Por mercenari nuk do të dojë të shkelë asnjë urdhër. Sepse si do të marrë pagesën për punën në vresht pa plotësuar gjithçka sipas kushtit? Sepse nëse mungon edhe një nga gjërat e nevojshme, atëherë vreshti bëhet i padobishëm për pronarin. Pra, kush do t'ia paguajë dëmin atij që e ka shkaktuar dëmin? Rasti i tretë është shërbimi nga dashuria. Çfarë lloj bir, duke pasur qëllimin për të kënaqur të atin dhe për ta brohoritur në gjërat më të rëndësishme, do të donte të ofendonte për hir të gjërave të vogla, veçanërisht nëse kujton atë që thotë apostulli: “Dhe mos e ofendoni Frymën e Shenjtë të Perëndisë, me të cilin jeni vulosur...” (Efes. 4:30). Prandaj, ata që shkelin shumicën e urdhërimeve, ku duan të numërohen, kur nuk i shërbejnë Perëndisë si Atë, nuk i nënshtrohen Atij si Ai që dha premtime të mëdha dhe nuk punojnë si Mësues? Sepse Ai thotë: “Nëse jam baba, atëherë ku është respekti për mua dhe nëse jam Zoti, atëherë ku është nderimi para meje” (Mal. 1:6)? Ashtu si “lum njeriu që ka frikë nga Zoti dhe i do thellësisht urdhërimet e tij” (Ps. 111:1), po ashtu “duke shkelur ligjin” thuhet, “ju çnderoni Perëndinë” (Rom. 2:23). Atëherë, si mund t'i premtojmë vetes një jetë të bekuar, duke preferuar një jetë epshore ndaj një jete sipas urdhërimit, duke jetuar me shenjtorët dhe duke u argëtuar me engjëjt në praninë e Krishtit? Ëndrra të tilla janë karakteristike për një mendje vërtet fëminore. Si do të jem me Jobin, kur as hidhërimin më të zakonshëm nuk e pranova me falënderim? Si do të sillem me Davidin kur nuk u solla bujarisht me armikun tim? Si do të jem me Danielin kur nuk e kërkova Zotin me abstenim të pandërprerë dhe me lutje të pandërprerë? Si do të jem me secilin prej shenjtorëve kur nuk kam ndjekur gjurmët e tyre? Cili hero hero është kaq i paarsyeshëm sa të jepte kurora të barabarta si për fituesin ashtu edhe për atë që nuk e ndërmori këtë punë? Cili udhëheqës ushtarak bëri thirrje ndonjëherë për një ndarje të barabartë të plaçkës midis atyre që fituan dhe atyre që nuk u paraqitën në betejë? Zoti është i mirë, por edhe i drejtë. Dhe është karakteristikë e të drejtit të shpërblejë sipas dinjitetit të tij, siç është shkruar: “Zot, bëju të mirë të mirëve dhe të drejtëve në zemrat e tyre, por Zoti i lejoftë ata që kthehen në rrugët e tyre të shtrembra të ecin me ata që kryejnë paudhësi” (Ps. 125:4-5). Zoti është i mëshirshëm, por edhe Gjykatës, sepse thuhet: “Ai e do drejtësinë dhe drejtësinë” (Ps. 32:5). Prandaj ai thotë: “Unë do të këndoj mëshirën dhe drejtësinë, ty, o Zot, do të këndoj” (Ps. 100:1). Ne jemi mësuar se kujt i është dhënë “mëshira”, sepse thuhet: “Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë” (Mateu 5:7). E shihni sa me maturi e përdor mëshirën? Ai nuk tregon mëshirë pa gjykim dhe nuk gjykon pa mëshirë. Sepse "Zoti është i mëshirshëm dhe i drejtë" (Ps. 114:5). Prandaj, le të mos e njohim Perëndinë në gjysmë të rrugës dhe ta kthejmë dashurinë e Tij për njerëzimin në një arsye përtacie. Ja pse ka bubullima, prandaj ka vetëtima, që të mos përçmohet mirësia. Ai që urdhëron diellin të shkëlqejë dënon edhe me verbëri, ai që jep shi bie edhe me zjarr. Njëri tregon mirësi, tjetri tregon ashpërsi; ose do të duam për të parën, ose do të frikësohemi për të fundit, që të mos na thuhet: "Apo i përbuzni pasuritë e mirësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë së Perëndisë, duke mos kuptuar se mirësia e Perëndisë ju çon në pendim? Por për shkak të kokëfortësisë dhe zemrës suaj të papenduar, po ruani zemërimin tuaj për ditën e zemërimit..." 2:4-5). Pra, meqenëse është e pamundur të shpëtohesh pa bërë vepra në përputhje me urdhrin e Zotit dhe nuk është e sigurt të neglizhosh çdo gjë që urdhërohet (sepse është një supozim i tmerrshëm të vendosesh si gjykatës të Ligjvënësit dhe të zgjedhësh disa nga ligjet e Tij dhe të refuzosh të tjerët); atëherë ne, besimtarët e devotshmërisë, që kemi preferuar një jetë të heshtur dhe të qetë, si të favorshme për respektimin e dogmave ungjillore, do të kujdesemi dhe do të shqyrtojmë bashkërisht se si të bëjmë që asnjë nga gjërat e përcaktuara të mos mbetet e papërmbushur? Sepse nëse njeriu i Perëndisë duhet të jetë “i përsosur”, siç është shkruar (2 Tim. 3:17), dhe siç ka vërtetuar fjala në atë që u tha më parë; atëherë, nga çdo nevojë, ai duhet, nëpërmjet çdo urdhërimi, të përgatitet “në masën e shtatit të plotë të Krishtit” (Efes. 4:13); sepse sipas ligjit të Zotit, edhe pse diçka e pastër, nëse dëmtohet, nuk pranohet si flijim për Zotin. Prandaj, në atë që secili e konsideron veten të papërvojë, le ta propozojë për shqyrtim të përgjithshëm; sepse me kërkime të zellshme, shumë do t'i gjejnë gjërat e fshehura më lehtë, nëse vetëm Zoti, sipas premtimit të Zotit tonë Jezu Krisht, na jep të gjejmë atë që kërkojmë, sipas mësimit dhe kujtesës së Frymës së Shenjtë (Gjoni 14:26). Prandaj, pasi "kjo është detyra ime e nevojshme dhe mjerë unë nëse nuk predikoj lajmin e mirë!" (1 Kor. 9:16), kështu që ekziston një rrezik i njëjtë për ju nëse jeni dembel për të hetuar, ose pa përpjekje dhe filloni dobët të vëzhgoni dhe përmbushni në praktikë atë që ju është besuar. Pse thotë Zoti: "Fjala që kam thënë do ta gjykojë atë në ditën e fundit" (Gjoni 12:48). Dhe: “Kush nuk dinte dhe bëri diçka që meriton ndëshkimin, do të marrë më pak dënim, por ai shërbëtor që e dinte vullnetin e zotërisë së tij dhe nuk ishte gati dhe nuk bëri sipas vullnetit të tij, do të rrihet shumë herë” (Luka 12:48, 47). Le të lutemi, pra, që edhe në mua periudha e fjalës të jetë e patëmetë dhe te ju mësimi të jetë i frytshëm. Sepse ne e dimë se fjalët e Shkrimit të frymëzuar do të përballen ballë për ballë në fronin e gjykimit të Krishtit; sepse thuhet: “Do të të zbuloj dhe do të të nxjerr mëkatet e tua para syve” (Psalmi 49:21): atëherë do t'i vëmë veshin asaj që ofrohet me maturi dhe do të nxitojmë të zbatojmë me zell udhëzimet hyjnore, sepse nuk e dimë se në cilën ditë apo orë do të vijë Zoti ynë. Pyetja 1. Rreth rendit dhe qëndrueshmërisë në urdhërimet e Zotit Meqenëse na është dhënë leja për të propozuar pyetje; atëherë, para së gjithash, ne duam të mësojmë: a ka ndonjë rend dhe sekuencë në urdhërimet e Zotit, që njëra prej tyre të jetë e para, tjetra të jetë e dyta, e kështu me radhë, apo të gjithë ndërlidhen me njëri-tjetrin dhe janë të gjithë të barabartë me njëri-tjetrin në gjykimin e parësisë, në mënyrë që të jetë i sigurt për këdo që do, si në një rreth, të fillojë nga ku të dojë? Përgjigje . Pyetja jonë është e vjetër dhe është thënë më parë në Ungjijtë, kur avokati, duke iu afruar Zotit, tha: "Mësues! Cili është urdhërimi më i madh në ligj? Jezusi i tha: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde: ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi; i dyti është i ngjashëm me të" (Makhew 3-29: Duaje të afërmin tënd si veten" 12:28-31). Pra, Vetë Zoti i urdhëroi urdhërimet e Tij, duke përcaktuar se urdhërimi i dashurisë për Zotin është i pari dhe më i madhi, i dyti në rend dhe i ngjashëm me të parin, ose më mirë akoma, që shërben si plotësues i tij dhe i varur prej tij, është urdhërimi i dashurisë për të afërmit. Pse, nga pasazhi i mësipërm dhe nga pasazhe të tjera të ngjashme që gjenden në Shkrimet e frymëzuara, mund të mësohet renditja dhe sekuenca e të gjitha urdhërimeve të Zotit. Pyetja 2. Për dashurinë ndaj Zotit dhe për faktin se njerëzit nga natyra kanë prirje drejt urdhërimeve të Zotit dhe fuqisë për t'i përmbushur ato. Dashuria për Perëndinë nuk është diçka që fitohet nëpërmjet mësimdhënies. Sepse nuk ishte nga askush tjetër që ne mësuam të admirojmë dritën, të jemi të lidhur me jetën, as nga dikush tjetër që na mësoi të duam prindërit ose edukatorët tanë. Pra, apo edhe më shumë, është e pamundur ta mësojmë dashurinë e Zotit nga jashtë, por bashkë me strukturën e një qenieje të gjallë, e kam fjalën për njeriun, tek ne është ngulitur edhe një dëshirë e lindur (λογος σπερματικος), e cila në vetvete përmban stimuj për komunikimin e dashurisë. Dhe duke e marrë atë, shkolla e urdhërimeve të Zotit ka zakon ta kultivojë me kujdes, ta edukojë me maturi dhe, me ndihmën e hirit të Zotit, ta ngrejë në përsosmëri. Prandaj, duke e lavdëruar zellin tuaj si të domosdoshëm për qëllimin, me ndihmën e Zotit, duke ju përfshirë në lutjet e mia, sipas forcës që më është dhënë nga Shpirti, do të përpiqem të zgjoj shkëndijën e dashurisë së Zotit të fshehur në ju. Sidoqoftë, duhet të dini se megjithëse kjo (dashuria) është një virtyt, megjithatë, me fuqinë e saj ajo sjell në veprim dhe përqafon çdo urdhërim. Sepse "ai që më do", thotë Zoti, "që ka urdhërimet e mia dhe i zbaton" (Gjoni 14:21). Dhe përsëri: "Nga këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët" (Mateu 22:40). Megjithatë, nuk kam ndërmend të hyj në detaje tani, sepse në këtë rast do të përfshija në mënyrë të paqartë të gjithë mësimin për urdhërimet në një pjesë, por, për aq sa më volit dhe në përputhje me qëllimin aktual, do t'ju kujtoj dashurinë që i detyrohemi Zotit, duke thënë para së gjithash se për të përmbushur të gjitha ato urdhërime që na janë dhënë, do të ishte e pamundur të merrnim diçka nga Zoti. kërkohet nga ne e jashtëzakonshme dhe të jemi krenarë për faktin se sikur po sjellim diçka përtej asaj që jepet. Dhe duke vepruar me këto forca në mënyrë korrekte dhe siç duhet, ne bëjmë një jetë të virtytshme, por duke i frustruar veprimin e tyre, ne çojmë në ves. Dhe përkufizimi i vesit është ky: ky është përdorimi dinak dhe në kundërshtim me urdhërimin e Krishtit i asaj që na është dhënë nga Perëndia për një qëllim të mirë; ashtu si përkufizimi i virtytit që kërkon Zoti do të jetë si vijon: ky është përdorimi i dhuntive të Zotit me ndërgjegje të pastër, sipas urdhrit të Zotit. Nëse është kështu, atëherë do të themi të njëjtën gjë për dashurinë. Domethënë: pasi morëm urdhërimin për ta dashur Zotin, ne fituam edhe fuqinë për të dashuruar, e cila u investua tek ne gjatë strukturës sonë shumë origjinale, dhe dëshmia e kësaj nuk është e jashtme, por secili mund ta njohë këtë për vete dhe në vetvete. Sepse nga natyra ne kemi një dëshirë për të bukurën, megjithëse në pjesën më të madhe kjo i duket e bukur njërit dhe tjetrit tjetrit, dhe kemi një dashuri të butë për atë që është karakteristike dhe e lidhur pa mësuar, dhe vullnetarisht tregojmë gjithë mirësinë ndaj dashamirësve. Çfarë ka më të admirueshme se bukuria e Zotit? Cila pamje është më e këndshme se shkëlqimi i Zotit? Çfarë lloj dëshire shpirtërore është aq e gjallë dhe e padurueshme sa dëshira e krijuar nga Zoti në shpirt, e cila pastrohet nga çdo ves dhe me prirje të vërtetë thotë: “Jam i fikur nga dashuria” (Kënga 2, 5)? Vërtet të papërshkrueshme dhe të papërshkrueshme janë shkëlqimet e rrufeshme të bukurisë së Zotit - as fjalët nuk mund të shprehin dhe as veshët nuk mund t'i përmbajnë. Qoftë nëse përmendni shkëlqimin e yllit të mëngjesit, shkëlqimin e hënës, ose dritën e diellit - e gjithë kjo nuk është e denjë të krahasohet me lavdinë dhe, në krahasim me Dritën e vërtetë, largohet më shumë prej saj sesa nata më e thellë dhe errësira më e tmerrshme nga mesdita më e kthjellët. Nëse kjo bukuri, jo e dukshme me sy trupor, por e kuptuar vetëm nga shpirti dhe mendimi, ndriçoi një nga shenjtorët dhe i la me një thumb të padurueshëm dëshire, atëherë, të indinjuar nga jeta këtu, ata thanë: "Mjerë unë, që jam në Mosoch, duke jetuar në çadrat e Kedarit!" (Ps. 119:5); "Kur të vij dhe të paraqitem përpara fytyrës së Perëndisë!" (Ps. 41:3); dhe: “Kam dëshirë të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin, sepse kjo është pakrahasueshëm më mirë” (Filip. 1:23); dhe: “Shpirti im ka etje për Perëndinë e gjallë e të fuqishëm” (Ps. 41:3); dhe: “Tani po e lëshon shërbëtorin tënd, o Zot” (Luka 2:29). Të rënduar nga kjo jetë si burg, ata shpirtrat e të cilëve u prekën nga dëshira Hyjnore ishin kaq të pakontrollueshëm në aspiratat e tyre. Për shkak të një dëshire të pashuar për të soditur mirësinë hyjnore, ata u lutën që vizioni i bukurisë së Zotit të shtrihej gjatë gjithë jetës së përjetshme (shih Ps. 26:4). Kështu, njerëzit nga natyra duan të bukurën; në kuptimin e vet, ajo që është e bukur dhe mëshirësisht e mirë, dhe Zoti është i mirë, dhe çdo gjë përpiqet për të mirën, prandaj çdo gjë përpiqet për Zotin. Prandaj, ajo që bëjmë me zgjedhje është edhe në ne nga natyra, të kuptuarit e të cilëve nuk është i prishur nga ligësia. Dhe dashuria për Zotin kërkohet prej nesh si një detyrë e domosdoshme; varfërimi i tij në shpirt është më e patolerueshme nga të gjitha të këqijat. Sepse tjetërsimi dhe ndarja nga Zoti është më e padurueshme se mundimi i pritur në Gehena; është e vështirë për të vuajturin, si privimi i dritës për syrin, megjithëse pa dhimbje, dhe si privimi i jetës për një qenie të gjallë. Dhe nëse tek ata që lindin ka një dashuri të natyrshme për ata që kanë lindur, dhe kjo tregohet me lidhjen e memecit, dhe tek njerëzit që në moshën e parë një prirje e hapur ndaj nënave të tyre, atëherë nga mungesa e dashurisë për Atë që na krijoi dhe largimi prej Tij, të mos tregohemi më të marrë se foshnjat dhe më të egër se kafshët. Edhe nëse nuk e dinim se si është Ai në mirësi, me faktin se kemi marrë ekzistencën prej Tij, ne duhet ta duam Atë pa masë me gjithë butësi dhe vazhdimisht të kapemi pas kujtimit të Tij, si fëmijët për nënat e tyre. Por një bamirës është natyrshëm më i lartë se të dashurit e dikujt dhe lidhja me ata që kanë dhënë ndonjë përfitim është një prirje karakteristike jo vetëm e njerëzve, por pothuajse e të gjitha kafshëve. Thuhet: "Kau e njeh të zotin dhe gomari grazhdin e zotërisë". Ah, sikur të mos ishin thënë fjalët e mëposhtme për ne: “Por Izraeli nuk më njeh, populli im nuk kupton” (Is. 1:3)! Për qenin dhe shumë kafshë të tjera të ngjashme, a është e nevojshme të thuhet se çfarë lloj dashurie tregojnë për ata që i ushqejnë? Nëse nga natyra ne kemi dashuri dhe dashuri për bamirësit dhe vendosim të bëjmë ndonjë punë për të shlyer përfitimet e treguara për ne, atëherë cila fjalë mund të përshkruajë dhuratat e Perëndisë? Ata janë aq të shumtë sa tejkalojnë çdo numër, aq të madh e të rëndësishëm sa mjafton edhe një për të na detyruar të gjithë mirënjohjen ndaj Dhuruesit. Unë do të hesht për ata prej nesh që, megjithëse në vetvete janë të tepruar në madhështi dhe këndshmëri, megjithatë, të tejkaluar nga shkëlqimi i të mëdhenjve, si yjet nga rrezatimi i rrezeve të diellit, nuk e demonstrojnë aq qartë këndshmërinë e tyre. Sepse nuk ka kohë, duke lënë më të shkëlqyerin, për të matur mirësinë e Bamirësit me dhuntitë e Tij më të vogla. Prandaj, le t'i jepet lindja e diellit, revolucioni i hënës, mirësia e ajrit, ndryshimet e stinëve vjetore, uji nga retë, uji nga toka, vetë deti, e gjithë toka, e lindur nga toka, që jetojnë në ujëra, gjinitë e gjallesave në ajër, mijëra dallime midis kafshëve - gjithçka që i është caktuar jetës për shërbimin tonë. Por një gjë, edhe sikur dikush të dojë, nuk mund të shpërfillet, një dhuratë është absolutisht e pamundur të heshtësh për dikë që ka mendje dhe të folur të shëndoshë, megjithëse është edhe më e pamundur të thuhet për të ashtu siç duhet, domethënë, se Zoti, pasi e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, denjoi të dinte për veten e Tij, e stolisi atë para të gjitha kafshëve, duke e lejuar të gëzojë dhuratën e tij të pabesueshme. duke e vendosur si princ mbi çdo gjë në tokë, dhe pasi u mashtrua nga gjarpri, ra në mëkat, dhe nëpërmjet mëkatit në vdekje dhe në çdo gjë që meriton vdekjen, ai nuk e përçmoi atë, por së pari i dha ligjin për ta ndihmuar, caktoi engjëj për ta mbrojtur dhe për t'u kujdesur për të, dërgoi profetë për të ekspozuar vesin dhe për të mësuar virtytet e mbrapshta, të ndaluara me kërcënime të shëmtuara, të dështuara me të mira. premtimet, në mënyrë të përsëritur treguan fundin e vesit dhe virtytit në fytyra të ndryshme për të këshilluar të tjerët. dhe nga ata që, me gjithë të mirat e tilla, qëndruan në mosbindje, ai nuk u largua, sepse ne nuk u braktisëm nga mirësia e Mjeshtrit dhe dashuria e Tij për ne nuk u ndërpre nga pandjeshmëria jonë ndaj nderimeve të tilla, ofenduese për Mirëbërësin, por ne u thirrëm nga vdekja dhe u ringjallëm nga Vetë Zoti ynë Jezu Krisht. Për më tepër, vetë metoda e dashamirësisë është edhe më e habitshme: "Ai, duke qenë shëmbëlltyra e Perëndisë, nuk e konsideroi grabitjen si të barabartë me Perëndinë, por e bëri veten të pafajshëm, duke marrë formën e një shërbëtori" (Filip.2:6-7); "mori mbi vete dobësitë tona dhe mbajti sëmundjet tona" (Mateu 8:17; Isaia 53:4), ishte "i plagosur" për ne që ne "me rrahjet e Tij... të shëroheshim" (Isaia 53:5), "na shpengoi nga mallkimi i ligjit, duke u bërë mallkim i madh për ne. 3:1". për të na ngritur në një jetë të lavdishme dhe nuk u kënaq me një gjë që na ringjalli nga të vdekurit, por edhe na dha dinjitetin e një hyjnie, të përgatitur për ne prehje të përjetshme, madhështia e gëzimit që tejkalon çdo mendim njerëzor. "Çfarë do t'i japim Zotit për të gjitha veprat e tij të mira" për ne (Ps. 115:3)? Por Ai është aq i mirë saqë nuk kërkon shpërblim, por kënaqet të jetë i dashur për atë që ka dhënë. Kur t'i sjell të gjitha këto në mendje, atëherë (do të hapem në dobësinë time) më vjen një lloj tmerri dhe furi e tmerrshme nga frika, kështu që, për shkak të pavëmendjes së mendjes ose për shkak të preokupimit me gjëra të kota, duke u larguar nga dashuria e Zotit, nuk do të bëhem kurrë një qortim për Krishtin. Sepse ai që tani na mashtron dhe me joshjet e kësaj bote përpiqet në çdo mënyrë të na bëjë të harrojmë Mirëbërësin, deri në shkatërrimin e shpirtrave tanë betohet dhe qesh me ne, atëherë neglizhenca jonë do të kthehet në një qortim ndaj Zotit dhe do të mburremi për mosbindjen dhe braktisjen tonë, se ai nuk na krijoi kurrë dhe nuk na krijoi dhe nuk na ndoqi si të pabindur, por nuk na ndoqi. neglizhenca e urdhërimeve Ky fyerje ndaj Zotit dhe kjo mburrje e armikut më duket më e keqe se mundimi i Gehenës - t'i shërbej armikut të Krishtit si subjekt mburrjeje dhe një arsye për t'u lartësuar para Atij që vdiq dhe u ringjall për ne, të cilit, sipas asaj që është shkruar, ne jemi aq më tepër borxhli për këtë (5:15). Dhe kjo mjafton për dashurinë e Perëndisë; sepse, siç thashë, qëllimi ynë nuk është të themi gjithçka, gjë që është e pamundur, por të bëjmë një kujtim të shkurtër të gjësë kryesore, e cila do të zgjonte vazhdimisht dëshirën hyjnore në shpirtra. Pyetja 3. Për dashurinë për të afërmin Konsistenca kërkon të flasësh për urdhërimin e dytë, sipas rendit dhe forcës. Përgjigje . Në fjalimet e mëparshme thamë se ligji është kultivuesi dhe edukatori i forcave që përmbahen brenda nesh në formën e farës. Meqë jemi urdhëruar ta duam të afërmin tonë si veten tonë, le të shohim: a kemi fuqi nga Perëndia për ta përmbushur këtë urdhërim? Kush nuk e di se njeriu është një kafshë e butë dhe e shoqërueshme, dhe jo një e vetmuar dhe e egër? Asgjë nuk është më e natyrshme për natyrën tonë sesa të kemi komunikim me njëri-tjetrin dhe të kemi nevojë për njëri-tjetrin dhe t'i duam ata të fiseve tona. Dhe ato fara që Zoti Vetë mbolli më parë tek ne, më pas u kërkon fryt atyre, duke thënë: "Unë ju jap një urdhërim të ri, ta doni njëri-tjetrin" (Gjoni 13:34). Dhe duke dashur të zgjojë shpirtin tuaj për këtë urdhërim, si provë se kush është dishepulli i Tij, ai nuk kërkoi shenja dhe mrekulli të jashtëzakonshme (edhe pse në Frymën e Shenjtë dha fuqi edhe për këtë), por çfarë thotë? “Nga kjo do ta njohin të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin” (Gjoni 13:35). Dhe në këtë mënyrë ai i kombinon këto urdhërime kudo, në mënyrë që t'i atribuojë vetes të bërit mirë ndaj të afërmit. Sepse ai thotë: “Sepse pata uri dhe më dhatë ushqim” e kështu me radhë; pastaj shton: “Ashtu siç e bëre njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëre mua” (Mateu 25:35-36,40). Rrjedhimisht, duke përmbushur urdhërimin e parë njeriu mund të ketë sukses në të dytin, dhe duke përmbushur të dytin përsëri mund të kthehet tek i pari, dhe kushdo që do Zotin, sigurisht që do të afërmin e tij. Sepse ai që më do mua, tha Zoti, "do t'i zbatojë urdhërimet e mia" (Gjoni 14:23). "Ky është," thotë ai, "urdhërimi im: ta doni njëri-tjetrin, sikurse unë ju kam dashur juve" (Gjoni 15:12). Dhe përsëri, kushdo që e do të afërmin e tij e përmbush dashurinë e tij për Zotin, sepse Zoti e transferon mëshirën e tij tek Vetja. Kjo është arsyeja pse shërbëtori besnik i Perëndisë Moisiu tregoi një dashuri të tillë për vëllezërit, saqë nga libri i Perëndisë në të cilin ishte shkruar, ai donte të fshihej nëse mëkati i njerëzve nuk falej (shih Eksodi 32:32). Dhe Pali guxoi të lutej që të mund të ndahej nga Krishti për hir të vëllezërve të tij sipas mishit (Rom. 9:3), duke dashur, në imitim të Zotit, të bëhej çmimi shpengues i shpëtimit të të gjithëve dhe në të njëjtën kohë duke ditur se është e pamundur për atë që, nga dashuria për Perëndinë, për hir të Perëndisë, të refuzojë shumë herë hirin e kësaj më të rëndësishme nëpërmjet urdhrit. më shumë. atë që ai sakrifikoi. Të paktën ajo që u tha vërteton mjaftueshëm se shenjtorët arritën këtë masë dashurie për të afërmin e tyre. Pyetja 4. Për frikën ndaj Zotit Përgjigju. Si është më e dobishme për fillestarët në devotshmëri të mësojnë përmes frikës, sipas udhëzimit të Solomonit të urtë, i cili tha: “Frika e Zotit është fillimi i diturisë” (Fjalët e Urta 1:7); kështu që ju, që keni dalë nga foshnjëria në Krishtin, nuk keni më nevojë për qumësht dhe jeni të aftë të përsosni veten sipas njeriut të brendshëm me ushqimin e ngurtë të dogmave, keni nevojë për urdhërimet më të gjera, me anë të të cilave arrihet e gjithë e vërteta e dashurisë për Krishtin, domethënë, duhet të jeni të kujdesshëm që bollëku i dhuratave të Perëndisë të mos bëhet për ju shkaku i dënimit më të rëndë; Sepse thuhet: "Kushdo që i është dhënë shumë, do t'i kërkohet shumë dhe atij që i është besuar shumë, do t'i kërkohet më shumë" (Luka 12:48). Pyetja 5. Rreth mbledhjes së mendimeve Përgjigje . Megjithatë, duhet të dimë se nuk mund t'ia dalim mbanë as në mbajtjen e ndonjë urdhërimi tjetër, as në vetë dashurinë e Zotit dhe në dashurinë për të afërmin, duke i bredhur mendimet tona andej-këtej. Sepse është e pamundur që ai që lëviz nga njëri te tjetri të arrijë saktësi në art ose në dije; ai nuk fiton as sukses në një gjë që nuk e di se çfarë është karakteristike për fundin e artit, sepse veprimet duhet të korrespondojnë me qëllimin dhe në çdo gjë që kërkon konsideratë është e pamundur të ketë sukses në mënyra të pazakonta, pasi qëllimi i artit të farkëtimit nga bakri zakonisht nuk arrihet nga veprat e artit të qeramikës dhe kurorat ushtarake nuk fitohen nga praktika e kujdesshme në luajtjen e fyellit dhe karakteri që korrespondon me fyellin. Prandaj, ushtrimi për të kënaqur Zotin, sipas Ungjillit të Krishtit, është i suksesshëm kur njeriu largohet nga shqetësimet e kësaj bote dhe kur largohet plotësisht nga argëtimi. Pse apostulli, edhe pse martesa është e lejuar dhe e denjë për bekim, kujdeset që i imponon njeriut i krahasoi me kujdesin e Zotit, sikur nuk mund të bashkoheshin me njëra-tjetrën dhe tha: “I pamartuari kujdeset për Zotin, si ta kënaqë Zotin; por i martuari kujdeset për gjërat e kësaj bote, si ta kënaqë gruan e tij” (3 Kor. Kështu Zoti dëshmoi për natyrën e dishepujve se ai është i pastër dhe i mbledhur, duke thënë: “Ju nuk jeni nga kjo botë” (Gjoni 15:19). Përkundrazi, ai dëshmoi për botën se ajo nuk mund të pranojë njohjen e Perëndisë dhe të akomodojë Frymën e Shenjtë. Sepse ai thotë: "Atë i drejtë, dhe bota nuk të njohu" (Gjoni 17:25); dhe: “Fryma e së vërtetës, që bota nuk mund ta marrë” (Gjoni 14:17). Prandaj, ata që synojnë të ndjekin vërtetë Zotin duhet të heqin dorë nga lidhjet e varësisë së kësaj bote dhe kjo arrihet duke u larguar plotësisht nga morali i mëparshëm dhe duke i harruar ato. Pse, nëse nuk e bëjmë veten të huaj si për lidhjet farefisnore, ashtu edhe për lidhjet e kësaj bote, duke lëvizur, si të thuash, në një botë tjetër në sjelljen tonë, sipas fjalëve të atij që tha: "Por shtetësia jonë është në parajsë" (Filip. 3:20), atëherë është e pamundur për ne që të arrijmë qëllimin për të kënaqur Perëndinë, sepse Zoti nuk mund të thotë patjetër: "Kështu që ai nuk e ka të drejtën nga ty. 14:33). Dhe pasi e kemi bërë këtë, duhet ta ruajmë "zemrën tonë mbi gjithçka tjetër" (Fjalët e Urta 4:23), që të mos humbasim mendimin e Perëndisë dhe kujtimin e mrekullive të Tij, të mos e ndotni atë me ide të kota, por të mbajmë mendimin e shenjtë të Zotit, të ngulitur në shpirtrat tanë me kujtim të vazhdueshëm dhe të pastër, kudo me ne si një vulë e pashlyeshme. Sepse në këtë mënyrë fitojmë dashurinë për Perëndinë, e cila na ngjall për të përmbushur urdhërimet e Zotit dhe, në të njëjtën kohë, respektohet përsëri prej tyre, duke u bërë jetëgjatë dhe e palëkundur. Dhe Zoti e tregon këtë duke thënë në një vend: "Nëse më doni, zbatoni urdhërimet e mia" (Gjoni 14:15), dhe në një tjetër: "Nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time; dhe akoma më bindëse: ashtu si unë i mbajta urdhërimet e Atit tim dhe qëndroj në dashurinë e tij" (Gjoni 15:10). Kjo na mëson - në veprën që kemi përpara, të vendosim gjithmonë si synim vullnetin e Komandantit dhe ta drejtojmë tërësinë tonë sipas tij, siç thotë Ai në një vend tjetër: "Unë zbrita nga qielli jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi" (Gjoni 6:38). Sepse, ashtu si artet e nevojshme në jetë, pasi kanë propozuar qëllime të caktuara të qenësishme në vetvete, veprimet private u përshtaten atyre, kështu, duke qenë se punët tona vendosen me një kufi dhe një rregull - të përmbushim urdhërimet që i pëlqejnë Zotit, atëherë ne mund të kemi sukses vetëm me saktësi në punën tonë, përveçse duke e bërë atë sipas vullnetit të Atij që dha urdhërimet. Dhe me kujdes të rreptë, duke e bërë punën sipas vullnetit të Zotit, do të jetë e mundur, nëpërmjet kujdesit, të hyjmë në unitet me Zotin. Sepse ashtu si farkëtari, kur bën p.sh. një sëpatë, duke kujtuar atë që i ka dhënë veprën dhe duke e pasur parasysh, përfytyron llojin dhe përmasat që i janë caktuar, e konsideron punën me vullnetin e atij që e ka porositur (dhe nëse harron, do të bëjë diçka tjetër, ose në një mënyrë të ndryshme nga ajo që është udhëzuar), kështu i krishteri, duke marrë parasysh çdo veprim, me kujdesin e parëndësishëm, me vullnetin dhe vullnetin e tij të parëndësishëm, e dekoron me vullnetin e tij dhe të parëndësishëm. koha e ruan mendimin e Atij që e urdhëroi ta bësh këtë, përmbush atë që u tha: “Unë e kam parë gjithmonë Zotin para meje, sepse është në të djathtën time, nuk do të dridhem” (Ps. 15:8), plotëson edhe këtë urdhër: “Nëse hani, pini apo çfarëdo që bëni, bëni çdo gjë për lavdinë e Perëndisë” (1 Kor. 10). Dhe kushdo që në veprën e tij shkel saktësinë e urdhrit, padyshim që ka pak kujtesë për Zotin. Prandaj, duke kujtuar fjalët e Atij që tha: "A nuk i mbush qiejt dhe tokën?", thotë Zoti" (Jer.23, 24); dhe: "A jam unë Perëndia vetëm afër", thotë Zoti, dhe jo Perëndia larg?" (Jer.23, 23); dhe: “Aty ku dy a tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre” (Mateu 18:20), - çdo vepër duhet të bëhet sikur të ishte bërë në sytë e Zotit dhe të formohet çdo mendim sikur Zoti ta shikojë atë. Sepse në këtë rast do të ketë frikë të vazhdueshme, e cila, sipas asaj që është shkruar: "Unë e urrej krenarinë, arrogancën, rrugën e keqe dhe buzët mashtruese" (Prov. 8:13), dhe dashuria do të jetë e përsosur, duke përmbushur atë që Zoti tha: "Unë nuk kërkoj vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi" (Gjoni 5:30) të pëlqyera për gjykatësin dhe për heroin e jetës sonë, veprat që janë të kundërta do të dënohen së shpejti. Dhe unë mendoj se me këtë do të arrihet që vetë urdhërimet e Zotit të mos përmbushen për t'i pëlqyer njeriut. Sepse askush, ndonëse është i bindur se është në praninë e më të lartës, nuk kthehet nga më i ulëti. Dhe edhe nëse ndodh që ajo që është bërë është e këndshme dhe e pëlqyeshme për një person të famshëm, por e pakëndshme dhe e denjë për censurim sipas mendimit të inferiorit, atëherë secili, duke e njohur miratimin e eprorit si të denjë për preferencë, neglizhon dënimin e inferiorit. Nëse kjo ndodh mes njerëzve, atëherë cili lloj shpirti, vërtet i matur dhe i shëndetshëm, me besim në praninë e Zotit, ndonjëherë duke braktisur kryerjen e një detyre të pëlqyer për Zotin, do t'i drejtohet mendimeve njerëzore dhe ndonjëherë, duke lënë pas dore urdhërimet e Zotit, do të jetë skllav i zakonit njerëzor, apo do t'i japë fuqi mbi vete atyre paragjykimeve të mëdha apo do të mbarojnë me paragjykime të larta? Ky ishte qëndrimi i atij që tha: “Të pabesët rrinë në pritë për të më shkatërruar, por unë zhytem më thellë në zbulesat e tua” (Ps. 119:95); dhe përsëri: "Unë do të flas për dëshmitë e tua përpara mbretërve dhe nuk do të turpërohem" (Ps. 118:46). Pyetja 6. Për nevojën për privatësi Përgjigje . Në qetësinë mendore kontribuon edhe vetmia në vendbanimin. Sepse është e dëmshme të jetosh në shoqëri me njerëz që pa frikë dhe përçmues e shohin detyrimin për të përmbushur me përpikëri urdhërimet, këtë e tregon edhe fjala e Solomonit, i cili na mëson: “Mos u miqëso me të zemëruarin dhe mos u shoqëro me gjaknxehtë, që të mos mësosh rrugët e tij dhe të sjellësh kurthe mbi shpirtin tënd” (Proverba 22:24). Kjo thënie synon gjithashtu: “Dilni nga mesi i tyre dhe ndahuni, thotë Zoti” (2 Kor. 6:17). Prandaj, që të mos pranojmë me sy e me vesh asgjë që acaron mëkatin dhe të mos mësohemi në mënyrë të pakuptimtë me të, që në shpirtin tonë të mos ketë pamje apo gjurmë të dukshme e të dëgjueshme që ta dëmtojnë e ta shkatërrojnë atë dhe që të mund të qëndrojmë në lutje, për këtë qëllim, para së gjithash, le të tërhiqemi në vendbanimin tonë. Në këtë mënyrë mund të kapërcejmë zakonin e mëparshëm, sipas të cilit kemi jetuar në kundërshtim me urdhërimet e Krishtit (dhe nuk është e vogël të mposhtim zakonin tonë, sepse një zakon i vendosur në një periudhë të gjatë kohore merr fuqinë e natyrës); dhe ne gjithashtu do të jemi në gjendje të fshijmë njollat ​​mëkatare nga vetja nëpërmjet lutjes së mundimshme dhe studimit të vazhdueshëm të vullnetit të Perëndisë. Por në lutje dhe në këtë studim është e pamundur të vazhdosh me shumë njerëz që argëtojnë shpirtin dhe e zënë atë me punët e jetës. Dhe këtë kërkesë: “nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten” (Luka 9:23), si mund ta përmbushë dikush kur jeton në një mjedis të mbushur me njerëz? Pra, së pari duhet ta mohojmë vetveten dhe të marrim kryqin e Krishtit dhe më pas të ndjekim Krishtin. Mohimi i vetvetes është harresë e plotë e së shkuarës dhe largim nga vullneti, gjë që është shumë e vështirë për dikë që jeton në një shoqëri me njerëz të të gjitha llojeve të arrijë (për të mos thënë krejtësisht e pamundur). Përkundrazi, pjesëmarrja në një mënyrë jetese të tillë shërben si një pengesë për të marrë kryqin tuaj dhe për të ndjekur Krishtin. Për gatishmërinë për të vdekur për Krishtin, vdekjen e kënaqësive tokësore (shih Kol. 3:5), prirjen e shpirtit për të përballuar çdo rrezik me patrembur në emër të Krishtit, shkëputje nga jeta reale - kjo është ajo që do të thotë të marrësh kryqin dhe për të cilën ne shohim pengesa të mëdha në veten tonë nga zakoni i jetës tokësore. Përveç shumë shqetësimeve të tjera, shpirti, duke parë morinë e njerëzve që jetojnë pa ligj, së pari, nuk gjen kohë të ndjejë mëkatet e veta dhe të qajë me pendim për mëkatet; përkundrazi, duke e krahasuar veten me më të keqen, përvetëson një lloj koncepti ëndërrimtar të meritës; dhe më pas, nga rebelimet dhe përtacia që zakonisht prodhon jeta e kësaj bote, duke u shpërqendruar nga kujtimi i çmuar i Perëndisë, njeriu jo vetëm që privohet nga mundësia për të gëzuar e për t'u gëzuar në Perëndinë (shih Ps. 34:9), për t'u ngushëlluar nga Zoti (shih Ps. 36:4) dhe për t'u kënaqur me fjalët e Zotit, do të kujtoj fjalët e Perëndisë: Gëzohu” (Ps. 76, 4), “sa më të ëmbla janë fjalët e tua për fytin tim se mjalti për buzët e mia” (Ps. 118, 103), por ai gjithashtu mësohet plotësisht të lërë pas dore dhe të harrojë gjykimet e Perëndisë. Dhe është e pamundur të tolerosh gjithnjë e më shumë të keqen shkatërruese se kjo. Pyetja 7. Për atë që duhet jetuar me njerëzit në përputhje me ata që përpiqen për të njëjtin qëllim për të kënaqur Zotin, dhe se është e vështirë, dhe në të njëjtën kohë e rrezikshme, të jetosh si një vetmitar Meqenëse fjala jote na ka vërtetuar se është e rrezikshme të jetosh së bashku me njerëz që i shikojnë urdhërimet e Zotit me përbuzje, atëherë do të donim të dinim se si duhet të jetojë ai që është tërhequr nga njerëz të tillë, qoftë në vetmi me veten e tij, qoftë me vëllezër të një mendjeje që kanë zgjedhur të njëjtin qëllim të devotshmërisë? Përgjigje . Unë vërej se qëndrimi kolektiv i shumë njerëzve është në shumë mënyra më i dobishëm. Së pari, secili prej nesh nuk mund t'i plotësojë nevojat e veta trupore, por ne kemi nevojë për njëri-tjetrin për të marrë atë që është e nevojshme. Sepse, ashtu si një këmbë ka një forcë dhe privohet nga tjetra dhe, pa ndihmën e anëtarëve të tjerë, gjen se veprimtaria e saj është e dobët dhe e pamjaftueshme për mbështetjen e saj dhe nuk mund të kompensojë atë që i mungon, kështu në një jetë të vetmuar, ajo që kemi bëhet e padobishme për ne dhe ajo që nuk kemi bëhet e pashpërblyer, sepse Zoti Krijues, vendosi që ne të kemi nevojë për njëri-tjetrin Zotëri 13, 20). Por edhe pa këtë, koncepti i dashurisë së Krishtit nuk i lejon të gjithë të kenë në mendje të tyren; sepse thuhet: “dashuria... nuk kërkon të vetën” (1 Kor. 13:4-5). Dhe jeta, e ndarë nga të gjithë, ka një qëllim - t'u shërbejë nevojave të secilit. Kjo është qartësisht në kundërshtim me ligjin e dashurisë, të cilin apostulli e përmbushi: “Dhe unë i pëlqej të gjithëve në çdo gjë, duke kërkuar jo dobinë time, por dobinë e shumë njerëzve, që të shpëtohen” (1 Kor. 10:33). Dhe pastaj, në distancë nga të gjithë, nuk është e lehtë për secilin të njohë të metat e veta, pa pasur dikë që do ta ekspozonte dhe ta korrigjonte me butësi dhe dhembshuri. Sepse edhe nga një armik, qortimi shpesh ngjall në vetëdijen mirë dëshirën për shërim, por për ata që e duan sinqerisht, shërimi i mëkatit kryhet me mjeshtëri. Sepse thuhet: “Kush e do, e disiplinon atë (të birin) që në fëmijëri” (Fjalët e Urta 13:25). Dhe është e vështirë ta gjesh një njeri të tillë vetëm, nëse dikush nuk i është afruar më parë në jetë, pse i bëhet realitet ajo që thuhet: “Dy janë më mirë se një..., sepse nëse bie njëri...”, nuk ka kush ta ngrejë (Ekl. 4:9-10). Dhe shumë urdhërime përmbushen në mënyrë të përshtatshme nga shumë, por jo nga disa, sepse përmbushja e njërit pengohet nga një tjetër, për shembull: vizita e të sëmurit - marrja e një të huaji, dhënia lëmoshë dhe shpërndarja e nevojave të jetës, dhe veçanërisht kur një shërbim i tillë kërkon shumë kohë - kujdesi për biznesin, në mënyrë që kjo të lërë urdhërimin më të rëndësishëm dhe atë që është më i favorshëm për shpëtim, pasi nuk janë të uritur dhe të zhveshur. të veshura. Prandaj, kush do të vendosë të preferojë një jetë boshe dhe shterpë ndaj një jete të frytshme në përputhje me urdhërimin e Zotit? Dhe nëse të gjithë ne, të bashkuar nga shpresa e vetme e thirrjes, "përbëjmë një trup të vetëm", duke pasur Krishtin si kokë dhe "veçmas gjymtyrë të njëri-tjetrit" (Rom. 12:5), atëherë kur me marrëveshje nuk e përfshijmë veten në Frymën e Shenjtë në përbërjen e një trupi të vetëm, por secili prej nesh zgjedh vetminë, jo duke i shërbyer krijimit të së mirës së përbashkët, por të të mirës së vet, për shkak të të mirave tona. Vetëkënaqja, pra, e ndarë dhe e ndarë nga njëri-tjetri, si do të arrijmë të ruajmë lidhjen e ndërsjellë të anëtarëve, shërbimin e tyre ndaj njëri-tjetrit apo nënshtrimin ndaj Kreut tonë, pra Krishtit? Sepse është e pamundur të gëzohesh me të lavdëruarit, as të vuash me vuajtjet në një jetë të ndarë, sepse secili, siç është e natyrshme, nuk mund ta njohë gjendjen e fqinjit të tij. Për më tepër, duke qenë se njeriu nuk është në gjendje të përmbajë të gjitha dhuntitë shpirtërore, por secili, sipas masës së besimit, merr dhuratën e Shpirtit, atëherë në jetën e komunitetit dhurata e secilit bëhet e përbashkët për ata që jetojnë së bashku. “Njërit i jepet fjala e urtësisë nga Fryma, tjetrit fjala e diturisë... tjetrit besimi i jepet nga i njëjti Frymë; dhuratat e shërimit të tjerëve” e kështu me radhë. (1 Kor. 12:8-10). Marrësi e ka secilën prej këtyre dhuratave jo për hir të tij, por për hir të të tjerëve, prandaj në jetën e komunitetit veprimi i Frymës së Shenjtë në një duhet t'i kalojë të gjithëve së bashku. Prandaj, nëse dikush që jeton veçanërisht ka një dhuratë për shkak të pasivitetit, e ka mbyllur brenda vetes dhe e bën të padobishme; dhe sa e rrezikshme është kjo, ju e dini, sigurisht, kush e ka lexuar Ungjillin. Në bashkëjetesën e shumë njerëzve, secili gëzon talentin e tij, duke e rritur atë duke u dhënë të tjerëve dhe i përdor dhuratat e të tjerëve si të tijat. Jeta totale ka shumë përfitime të tjera që nuk janë të lehta për t'u renditur. Sepse kontribuon në një jetë më të vetmuar në respektimin e bekimeve që na ka dhënë Zoti dhe në mbrojtjen tonë nga makinacionet e jashtme të armikut; është më e besueshme që njerëzit të zgjohen zgjuar nëse dikush i bie në gjumë në atë gjumë të vdekshëm, për çlirim nga i cili Davidi na mësoi të lutemi, duke thënë: "Ndriçoni sytë e mi, që të mos fle gjumin e vdekjes" (Ps. 12:4). Dhe është më e përshtatshme për një mëkatar të ndahet nga mëkati kur dënimi unanim i shumë njerëzve e turpëron, kështu që ajo që thuhet të zbatohet për të: “Të tillëit i mjafton ky dënim nga shumë njerëz” (2 Kor. 2:6); dhe për një person të suksesshëm, konfirmimi i madh është miratimi i shumë njerëzve dhe pëlqimi i tyre për punën. Sepse nëse “çdo fjalë u vërtetua me gojën e dy ose tre dëshmitarëve” (Mateu 18:16), atëherë është e qartë se ai që bën një vepër të mirë do të jetë shumë më i vendosur nga dëshmia e shumë njerëzve. Dhe një jetë e vetmuar, përveç rreziqeve të shfaqura, shoqërohet me të tjera. I pari dhe më i madhi është rreziku i vetëkënaqjes. Sepse, duke mos pasur askënd që mund të vlerësojë punën e tij, ai do të imagjinojë se ka arritur përsosmërinë e urdhërimit. Dhe për më tepër, duke i mbyllur përgjithmonë fuqitë e tij shpirtërore dhe duke mos u dhënë atyre ushtrime, ai nuk i njeh mangësitë e tij dhe nuk e njeh suksesin në biznes, sepse të gjitha mundësitë për përmbushjen e urdhërimeve janë hequr. Si do të tregohet përulësia nëse nuk ka një person në krahasim me të cilin mund të tregohet më i përulur? Në çfarë mënyre do të tregojë dhembshuria, duke qenë i ndarë nga komunikimi me shumë njerëz? Si do të stërvitet njeriu në durim kur nuk ka njeri që i reziston dëshirave të tij? Nëse dikush thotë se për të përmirësuar moralin, i mjafton studimi i Shkrimeve Hyjnore, ai vepron si dikush që mëson të ndërtojë dhe nuk ndërton kurrë, që mëson artin e falsifikimit, por nuk ka ndërmend t'i zbatojë mësimet në punë. Apostulli do t'i thotë: "Sepse nuk janë të drejtë para Perëndisë dëgjuesit e ligjit, por ata që zbatojnë ligjin do të shfajësohen" (Rom. 2:13). Pra, Zoti, nga dashuria e bollshme për njerëzimin, nuk u mjaftua vetëm me mësimin verbal, por për të na treguar me gjithë saktësi dhe qartësi një shembull përulësie në përsosmërinë e dashurisë, Ai Vetë, i ngjeshur, i lau këmbët dishepujve. Kë do të lani, kujt do t'i shërbeni, kë do të shihni i fundit, duke jetuar vetëm? Dhe kjo është jeta e mirë dhe e bukur e vëllezërve së bashku, të cilën Fryma e Shenjtë e krahason me vajin aromatik mbi kokën e peshkopit (shih Ps. 132:1-2), siç do të ndodhë kur ata jetojnë vetëm. Prandaj, fusha e asketizmit, një rrugë e besueshme drejt suksesit, ushtrimeve të vazhdueshme dhe mësimdhënies në urdhërimet e Zotit është jeta e përbashkët e vëllezërve, qëllimi i së cilës është lavdia e Zotit, sipas urdhrit të Zotit tonë Jezu Krisht, i cili tha: "Le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lavdërojnë Atin tuaj, duke marrë modelin e përmendur në qiell" (16). libri i shenjtorëve të Veprave për të cilët është shkruar: “Dhe të gjithë ata që besuan ishin bashkë dhe kishin gjithçka të përbashkët” (Veprat 2:44); dhe përsëri: "Turma e atyre që besuan kishin një zemër dhe një shpirt të vetëm; dhe askush nuk e quajti të vetin asgjë nga pasuria e tij, por ata kishin gjithçka të përbashkët" (Veprat 4:32). Pyetja 8. Për heqjen dorë nga bota A është e nevojshme që së pari të heqësh dorë nga e gjithë bota dhe më pas të fillosh të jetosh sipas Zotit? Përgjigje . Meqenëse Zoti ynë Jezu Krisht, pas një prove të fortë të mbështetur nga shumë vepra, u thotë të gjithëve: “Nëse dikush vjen tek unë” (Luka 14:26), “moho veten, merre kryqin tënd dhe më ndiq” (Mateu 16:24); dhe përsëri: "Pra, kushdo nga ju që nuk heq dorë nga gjithçka që ka, nuk mund të jetë dishepulli im" (Luka 14:33), atëherë mendoj se ky urdhër shtrihet në shumë gjëra nga të cilat është e nevojshme largimi. Para së gjithash, ne mohojmë djallin dhe pasionet trupore, pasi kemi hequr dorë nga “veprat e fshehta të turpshme” (shih 2 Kor. 4:2), afinitetin trupor, miqësinë njerëzore dhe zakonet e jetës që kundërshtojnë saktësinë e shpëtimit të ungjillit. Dhe, ajo që është edhe më e nevojshme, ai që e ka larguar “plakin me veprat e tij” (Kolos. 3:9), “i cili është i korruptuar nga epshet mashtruese” (Efes. 4:22), i mohohet vetvetes dhe i mohohen të gjitha lidhjet me botën që mund të pengojnë qëllimin e devotshmërisë. Një person i tillë do t'i konsiderojë si prindër të vërtetë ata që e kanë lindur nëpërmjet ungjillit të Krishtit Jezu dhe si vëllezër, ata që kanë marrë të njëjtin Frymë të birësisë dhe do të fillojë ta shikojë të gjithë pasurinë sikur të ishte e dikujt tjetër, që është ajo që është në të vërtetë. Me një fjalë, ai të cilit “i është kryqëzuar bota” për hir të Krishtit dhe ai “për botën” (Gal. 6:14), a mund të jetë skllav i “pjesëve” të botës, nëse Zoti ynë Jezu Krisht e çon në ekstrem urrejtjen e shpirtit dhe vetëflijimin kur thotë: “Nëse ndokush do, le të vijë dhe ta ndjekë vetë kryqin e tij: Unë” (Mateu 16:24); dhe përsëri: "Nëse ndokush vjen tek unë dhe nuk urren babanë dhe nënën e tij, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat, dhe në të vërtetë jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli im" (Luka 14:26)? Prandaj, heqja dorë e përsosur konsiston në arritjen e paanësisë edhe ndaj vetë jetës dhe të kesh "një dënim me vdekje për veten e tij, që të mos mbështetemi te vetja" (2 Kor. 1:9). Fillon me tjetërsimin e gjërave të jashtme, si: zotërimet e lavdisë së kotë, zakonet e jetës, varësia ndaj gjërave të padobishme, siç na treguan dishepujt e shenjtë të Zotit, Jakobi dhe Gjoni, duke lënë babanë e tyre Zebedeun dhe vetë anijen që solli të gjitha mjetet e jetës; gjithashtu Mateu, i cili u ngrit nga shtëpia e pagesës dhe ndoqi Zotin, duke lënë jo vetëm përfitimet e tregtisë së tij, por edhe duke përçmuar rreziqet që duhet t'i kishin ndodhur atij dhe familjes së tij nga autoritetet për të lënë llogari të papërfunduara për mbledhjen e detyrimeve; dhe Palit “gjithë bota u kryqëzua dhe ai është për botën” (Gal. 6:14). Kështu, ai që është i pushtuar nga një dëshirë e fortë për të ndjekur Krishtin, nuk mund t'i kushtojë më vëmendje asgjëje që ka të bëjë me këtë jetë: as dashurisë për prindërit dhe familjen, sapo është në kundërshtim me urdhërimet e Zotit (sepse atëherë zbatohet kjo thënie: "nëse dikush vjen tek unë dhe nuk e urren babanë dhe nënën e tij" etj.), as frikës njerëzore, që të lëmë diçka të dobishme për hir të saj: bindjuni Perëndisë më shumë se njerëzve” (Veprat e Apostujve 5:29), as të qeshurave të liga të njerëzve të kësaj bote, aq sa të habiteni nga tallja e tyre. Dhe kushdo që dëshiron të dijë më saktë dhe qartë se çfarë fuqie lidhet me dëshirën për të ndjekur Zotin, le të kujtojë se Apostulli, për ndërtimin tonë, flet për veten e tij dhe thotë: "Nëse dikush tjetër mendon të ketë besim te mishi, atëherë më shumë unë, i rrethprerë ditën e tetë, nga raca e Izraelit, fisi i Beniaminit, një Jude i Zeharit, një Jude i Hebrenjve deri te Mësimi i Hebrenjve. persekutues i Kishës së Zotit, sipas drejtësisë ligjore - i papërlyer Por atë që ishte një avantazh për mua, unë e llogarita si humbje për hir të Krishtit. Dhe unë i numëroj çdo gjë, veç humbjes, për shkëlqyeshmërinë e njohjes së Krishtit Jezu, Zotit tim, për të cilin kam pësuar humbje të të gjitha gjërave, dhe i konsideroj ato veçse mbeturina, që të fitoj Krishtin” (Filip. 3:4-8). Sepse nëse apostulli (do të them diçka të guximshme, por të ndershme), nëse e krahason me më të neveritshmin, me të papastërin për të hequr nga trupi më i papastër gjënë më të ligjshme për të hequr dikur. Zoti, duke qenë se shërben si pengesë për të udhëhequr Krishtin, për të shfajësuar në Të, për t'u përshtatur me vdekjen e Tij, çfarë mund të themi pas kësaj për legalizimet njerëzore dhe a është ende e nevojshme ta vërtetojmë këtë mendim me arsyetimin tonë dhe me shembujt e shenjtorëve, nëse mund të imagjinojmë vetë thëniet e Zotit dhe me to të bindim një shpirt të ndrojtur, sepse Ai nuk mund të thotë padiskutim: dishepull” (Luka 14:33) Dhe në një vend tjetër, pas fjalëve: “nëse dëshiron të jesh i përsosur”, fillimisht thotë: shko, shit çfarë ke dhe jepua të varfërve, “dhe pastaj shton: ejani e më ndiqni” (Mateu 19:21). Këtu përfshihet edhe shëmbëlltyra e tregtarit, siç është e qartë për çdo njeri që mendon drejt. Sepse thuhet: "Mbretëria e qiejve i ngjan një tregtari që kërkon perla të mira, i cili, pasi gjeti një margaritar të shtrenjtë, shkoi, shiti gjithçka që kishte dhe e bleu" (Mateu 13:45-46). Është e qartë se rruazat e vlefshme u morën këtu në ngjashmërinë e Mbretërisë së Qiellit, të cilën, siç tregon fjala e Zotit, është e pamundur për ne që ta fitojmë nëse në këmbim të saj nuk heqim dorë nga gjithçka që kemi: pasuri, lavdi, familje dhe nëse diçka tjetër dëshirohet nga shumë njerëz. Dhe më pas, Zoti konfirmoi se është e pamundur që një mendje e shpërqendruar nga shqetësime të ndryshme të ketë sukses në atë që dëshiron, duke thënë: "Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve; - dhe një gjë më shumë: ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit" (Mateu 6:24). Prandaj, ne duhet të zgjedhim një thesar qiellor, që zemra jonë të jetë në të. Sepse thuhet: “Ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj” (Mateu 6:21). Dhe nëse lëmë për vete disa pasuri tokësore dhe pasuri që prishet, atëherë, meqenëse mendja do të varroset këtu, si në një lloj balte, shpirti, domosdoshmërisht, nuk do ta shohë Zotin dhe nuk do të shtyhet në epshin për bukuritë qiellore dhe bekimet e përgatitura për ne sipas premtimeve, zotërimi i të cilave është e pamundur për ne që t'i arrijmë dhe të bëjmë kërkimin e fortë, nëse dashuria nuk i bën ato. për ta. Prandaj, heqja dorë nga dynjaja, siç shihet nga sa u tha, është çlirim i lidhjeve të kësaj jete materiale dhe të përkohshme, lirim nga detyrimet njerëzore, duke na bërë më të aftë për të nisur rrugën drejt Zotit. Ky është një mundësi e papenguar për të fituar dhe përdorur atë që është shumë më e vlefshme se “ari dhe madje shumë ari i kulluar” (Ps. 18:11) dhe, me pak fjalë, transferimi i zemrës njerëzore në një banesë qiellore, në mënyrë që dikush të mund të thotë: “Qytetaria jonë është në parajsë” (Filip. 3:20) dhe më e rëndësishmja, ky është Krishti, i cili u bë i ngjashëm me “të pasuruarit”. 2 Kor. 8:9) Dhe nëse nuk ia dalim, nuk mund të fillojmë të jetojmë sipas Ungjillit të Krishtit. Për pendimin e zemrës, përulësinë e mendjes, çlirimin e shpirtit nga zemërimi, pikëllimi, shqetësimet, me pak fjalë, nga pasionet shkatërruese, a mund të ndodhë me pasurinë, shqetësimet e kësaj bote, varësinë dhe zakonin e të tjerëve? Në përgjithësi, kush nuk mund të kujdeset as për gjërat më të nevojshme, si ushqimi dhe veshja, do ta bindë ndonjë arsye që të rrethohet, si me gjemba, me kujdes dinakë për pasurinë, duke penguar frytshmërinë e farës që mbolli Bujku i shpirtrave tanë, nëse vetë Zoti thotë: “Çfarë është mbjellë mes gjembave, do të thotë kujdesi i fjalëve të kësaj bote. pasuritë dhe dëshirat e tjera, hyjnë në to, e mbytin fjalën dhe ajo bëhet e pafrytshme” (Marku 4:18–19; krh. Lluka 8:14)? Pyetja 9. Ai që bashkohet me njerëzit që i janë kushtuar Zotit pa dallim duhet t'ua lërë pronën e tyre të afërmve të paskrupullt? Përgjigje . Meqenëse Zoti tha: “Shitni atë që keni dhe jepjani të varfërve dhe do të keni thesar në parajsë dhe ejani e më ndiqni” (Mateu 19:21), dhe gjithashtu: “Shitni pasurinë tuaj dhe jepni lëmoshë” (Luka 12:33); atëherë konkludoj se për një qëllim të tillë, ai që lë pronën e tij nuk duhet ta shikojë me përbuzje pronën e tij, por të përpiqet, pasi ka mbledhur gjithçka me kujdes, si tashmë i dedikuar Zotit, ta disponojë atë me gjithë nderim, qoftë ai vetë, nëse ka mundësi dhe përvojë, ose nëpërmjet njerëzve që, në bazë të shumë njohurive, janë zgjedhur dhe kanë provuar në praktikë se mund të dinë dhe të parashikojnë që ta lënë atë në mënyrë korrekte. e veta dhe ia jep kujtdo që e merr. Nëse ai që i është besuar kujdesi për pronën mbretërore, shpesh, të paktën nga pasuria e grumbulluar, nuk ka humbur asgjë, nëse nga ndonjë neglizhencë lëshon nga duart atë që mund të ishte fituar, nuk përjashtohet nga akuza: atëherë çfarë lloj dënimi duhet të pritet për ata që veprojnë në mënyrë të paarsyeshme dhe të pakujdesshme që tashmë i janë kushtuar Zotit? A nuk do t'i nxjerrin para drejtësisë ata që janë të shkujdesur, sipas asaj që është shkruar: "Mallkuar është kushdo që bën veprën e Zotit pa kujdes" (Jer. 48:10)? Por në çdo gjë duhet të kemi kujdes, që, me pretekstin e përmbushjes së një urdhërimi, të mos e gjejmë veten duke shkelur një urdhër tjetër. Nuk është e përshtatshme për ne të grindemi dhe të grindemi me njerëz të paskrupullt, pasi "shërbëtori i Zotit nuk duhet të grindet" (2 Tim. 2:24). Përkundrazi, ai që sheh veprime të paskrupullta nga të afërmit sipas mishit, duhet të kujtojë atë që tha Zoti: "nuk ka njeri që ka lënë shtëpinë, ose vëllezërit, ose motrat, ose babanë, ose nënë, ose gruan, ose fëmijët, ose tokën", jo vetëm, por "për hirin tim dhe ungjillin" përveç nëse "ai ka marrë tani, në këtë kohë, në kohën e ardhshme, ... dhe në botën e përjetshme" 10:29-30). Njerëz të tillë të paskrupull duhet të dëshmojnë se bien në mëkatin e sakrilegjit, sipas urdhrit të Zotit, i cili tha: “Nëse vëllai yt mëkaton kundër teje, shko dhe ekspozoje atë” etj. (Mateu 18:15). Por fjala e devotshmërisë e ndalon padinë ndaj tij në gjykatat e kësaj bote kur thotë: “Kush dëshiron të të padisë dhe të të marrë këmishën, jepi edhe veshjen tënde” (Mateu 5:40), dhe përsëri: “Si guxon dikush nga ju, kur ka të bëjë me një tjetër, të padisë të ligjtë dhe jo shenjtorët?” (1 Kor. 6, 1) Po, dhe në të njëjtën kohë do t'i thërrasim shenjtorët në gjyq, duke pasur parasysh më shumë shpëtimin e vëllait, dhe jo fitimin e pronës. Sepse Zoti, duke thënë: "nëse të dëgjon", shtoi: "Nuk ka fituar" pronë, por "një vëlla" (Mateu 18:15). Por ka raste që ndonjëherë, duke qenë se shpesh herë ai që ka nisur një çështje të pandershme na thërret në mbledhjen e përgjithshme të gjyqtarëve, për të zbardhur të vërtetën, vijmë të hetojmë edhe ne, duke mos e nisur vetë gjyqin, por duke ndjekur ata që na thirrën, jo për të kënaqur pasionin tonë të inatit dhe inatit, por për të zbuluar të vërtetën. Kështu, ne do ta çlirojmë atë nga telashet kundër vullnetit të tij dhe ne vetë nuk do t'i shkelim urdhërimet, si shërbëtorë të Perëndisë, jo grindavec dhe jo paradashës, duke qëndruar fort për zbulimin e së vërtetës dhe duke mos shkelur kurrë masën e duhur të zellit. Pyetja 10. A duhet të pranohen të gjithë ata që vijnë, apo disa dhe a duhet të pranohen menjëherë, apo pas testimit dhe sipas çfarë lloj testi? Përgjigje . meqenëse Dashuri i Njerëzimit dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht predikon dhe thotë: “Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje” (Mateu 11:28): nuk është e sigurt të largojmë ata që nëpërmjet nesh vijnë te Zoti dhe duan të marrin mbi vete zgjedhën e Tij të mirë dhe barrën e urdhërimeve, që na e bëjnë më të lehtë rrugën drejt Tij. Megjithatë, nuk duhet të lejojmë që ndershmëria e mësimeve të shkelet nga njerëz të pamend. Por, ashtu si Zoti ynë Jezu Krisht e pyeti të riun që kishte ardhur për jetën e tij të mëparshme dhe, pasi mësoi se kishte arritur disa suksese, e urdhëroi të bënte atë që i mungonte ende në përsosmëri dhe pas përfundimit e ftoi ta ndiqte Atë (Mateu 19:16-21), ashtu edhe ne, natyrisht, duhet të studiojmë jetën e mëparshme të atyre që vijnë, dhe atyre që kanë lënë më pak suksesin e jetës. të mbrapshtë, ose nga një gjendje indiferente që ata përpiqen për një jetë të rreptë të njohjes së Zotit, duhet të testohet se çfarë lloj karakteri janë, nëse rezultojnë të paqëndrueshëm dhe të nxituar në gjykimet e tyre. Sepse një ndryshim i shpejtë në njerëz të tillë është i dyshimtë. Ata nuk i bëjnë asnjë të mirë vetes dhe bëhen shkak për dëmtimin e të tjerëve, duke përhapur sharje, gënjeshtra dhe blasfemi të liga për çështjen tonë. Meqenëse gjithçka korrigjohet me zell, dhe frika ndaj Zotit i kapërcen të gjitha llojet e mangësive shpirtërore, atëherë nuk ka nevojë të dëshpërohemi shpejt prej tyre, por duhet t'i prezantojmë me ushtrime të denjë, duke testuar gjykimin e tyre me bëmat afatgjata dhe të vështira, në mënyrë që t'i pranojmë me siguri nëse gjejmë njëfarë qëndrueshmërie në to, dhe përndryshe t'i largojmë ata prej nesh ndërsa janë ende të pranuar; dhe kështu ta bëjnë provën e tyre të padëmshme për vëllazërinë. Është gjithashtu e nevojshme të provohet nëse, pa turp, një person që ka jetuar në mëkate rrëfen “veprat e fshehta, të turpshme” (2 Kor. 4:2) dhe bëhet akuzues i vetvetes, në të njëjtën kohë duke u turpëruar dhe duke u larguar nga ata që e ndihmuan në vepra të liga, duke imituar atë që tha: “Largohuni prej meje dhe ju të gjithë”6. marrja e sigurisë për jetën tjetër - të mos biesh në pasione të tilla. Dhe mënyra e përgjithshme për të testuar të gjithë është nëse ata janë të prirur, pa turp, të tregojnë çdo përulësi, në mënyrë që të pranojnë punët më të ulëta, nëse mendja e njeh punën e tyre si të dobishme. Dhe kur secili, pas çdo sprove nga njerëz që janë të aftë për të shqyrtuar me maturi gjëra të tilla, njihet si “një enë nderi, e shenjtëruar dhe e dobishme për Mjeshtrin, e përshtatshme për çdo vepër të mirë” (2 Tim. 2:21), atëherë le të llogaritet ndër ata që i janë kushtuar Zotit. Sidomos për ata që nga një jetë fisnike nxitojnë në përulësi duke imituar Zotin tonë Jezu Krisht, është e nevojshme të caktojnë diçka që, sipas mendimit të botës, është më e turpshme, dhe të vëzhgojnë nëse me bindje të plotë paraqitet si një punëtor i paturpshëm para Zotit. Përgjigje . Nëse ata që janë nën zgjedhën e skllavërisë i drejtohen vëllazërisë, atëherë, duke i ndriçuar dhe korrigjuar ata, është e nevojshme t'u dërgohen zotërinjve, në imitim të të bekuarit Pali, i cili, pasi lindi ungjillin, dërgoi Onesimin te Filemon, duke vërtetuar se zgjedha e skllavërisë, e veshi dhe nuk e këshillon në mënyrë të pëlqyeshme për mbretin e Zotit, duke mos e këshilluar atë për t'i bërë të denjë për tjetrin, për t'i bërë të denjë për Zotin. vetëm për t'ia lënë kërcënimin Onesimit, duke kujtuar Zotin e vërtetë, i cili tha: "Nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, atëherë Ati juaj Qiellor do t'ju falë edhe juve" (Mateu 6:14; Marku 11:26), por edhe kini një prirje më të mirë ndaj tij, duke shkruar kështu: "Ndoshta ai u largua për njëfarë kohe, që të mos e pranoni për njëfarë kohe si të adhuruar më lart. vëlla” (Filim. 1:15-16). Dhe nëse ka një zotëri të keq që urdhëron diçka të paligjshme dhe detyron një skllav të shkelë urdhërimin e Zotëruesit tonë të vërtetë, Zotit Jezu Krisht; atëherë ne duhet të përpiqemi që emri i Zotit të mos blasfemohet për hir të atij shërbëtori që ka bërë diçka të papëlqyeshme për Zotin. Dhe kjo vepër konsiston ose në përgatitjen e atij skllavi që të durojë me durim vuajtjet që i nënshtrohet, sepse, sipas Shkrimit, ai i bindet "më shumë Perëndisë se sa njerëzve" (Veprat e Apostujve 5:29), ose atyre që e kanë pranuar skllavin për veten e tyre, në mënyrë të perëndishme, për të pranuar tundimet që u ndodhin për shkak të tij. Pyetja 12. Si të priten ata që janë të martuar? Përgjigje . Dhe ata që nisin një jetë të tillë, duke qenë në bashkëjetesë martesore, duhet të merren në pyetje: a e bëjnë këtë me pëlqim, sipas urdhrit apostolik? Sepse thuhet: “Ai nuk e kontrollon trupin e vet” (1 Kor. 7:4). Dhe kështu ai që vjen pranohet në prani të shumë dëshmitarëve; sepse bindja ndaj Zotit është e preferueshme. Nëse pala tjetër është indinjuar dhe debaton, duke u kujdesur më pak për të kënaqur Zotin; atëherë le të kujtohet apostulli, i cili thotë: “Zoti na thirri në paqe” (1 Kor. 7:15), dhe pastaj të përmbushet urdhri i Zotit, i cili tha: “Nëse ndokush vjen tek unë dhe nuk urren babanë dhe nënën e tij, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat, dhe në të vërtetë jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli im” (Luke); sepse bindja ndaj Zotit është e preferueshme mbi çdo gjë. Dhe ne e dimë se në shumë njerëz qëllimi për të jetuar në pastërti mbizotëronte shpesh si rezultat i lutjes intensive dhe agjërimit të pandërprerë; Ata që ende këmbëngulin, Zoti shpesh i afron me gjykim të shëndoshë nëpërmjet nevojës trupore. Pyetja 13. Për faktin se ushtrimet e heshtjes janë të dobishme për të ardhurit Përgjigje . Është mirë për ata që janë të rinj të praktikojnë heshtjen. Duke pasur një zotërim të gjuhës, ata do të japin prova të mjaftueshme të vetëkontrollit dhe së bashku, gjatë një kohe heshtjeje, nga ata që përdorin me mençuri dhuntinë e të folurit, me vëmendje intensive dhe të përqendruar, ata do të mësojnë se si të pyesin dhe t'i përgjigjen të gjithëve. Sepse të devotshmit kanë tensionin e tyre të dallueshëm të zërit, proporcionalitetin e të folurit, shkathtësinë e kohës dhe cilësinë e të folurit, të cilat nuk mund të mësohen pa i hequr zakonet e mëparshme, dhe heshtja, pasi prodhon harresën e së kaluarës përmes ndërprerjes së veprimtarisë, ofron gjithashtu kohë të lirë për studimin e gjërave të mira. Prandaj, nëse nuk jeni të detyruar as nga nevoja juaj në lidhje me kujdesin e shpirtit tuaj, as nga nevoja e pashmangshme e çështjes që është në dispozicion, ose nga një pyetje e ngjashme e propozuar; atëherë njeriu duhet të heshtë, përveç psalmodisë. Pyetja 14. Për ata që kanë bërë një zotim t'i përkushtohen Zotit dhe më pas synojnë ta thyejnë zotimin e tyre. Përgjigje . Kushdo që pranohet në vëllazëri dhe më pas shkel zotimin e shqiptuar duhet të shihet se ka mëkatuar kundër Perëndisë, përpara të cilit dhe të cilit ai e ka rrëfyer pëlqimin e tij. "Nëse dikush mëkaton kundër Perëndisë," thuhet, "kush do të lutet për të?" (1 Samuelit 2:25) Ai që ia kushtoi veten Perëndisë dhe më pas iku në një lloj jete tjetër, u bë blasfemues, sepse rrëmbeu veten dhe përvetësoi ofertën e Perëndisë për vete. Është e drejtë të mos u hapen dyert e vëllazërisë njerëzve të tillë, edhe nëse ata kanë ardhur rastësisht dhe kanë kërkuar strehim. Sepse rregulli apostolik është i qartë, i cili na urdhëron të shmangim çdo njeri të çrregullt, “dhe mos u shoqëroni me të për ta turpëruar” (2 Thesalonikasve 3:14). Pyetja 15. Në cilën moshë duhet lejuar njeriu të bëjë një zotim përkushtimi ndaj Perëndisë dhe kur duhet të konsiderohet i vlefshëm një zotim për virgjërinë? Meqenëse Zoti thotë: "Lërini fëmijët të vijnë tek unë" (Mk. 10:14), dhe Apostulli lavdëron "që në fëmijëri" ata që kanë studiuar "shkrimet e shenjta" (2 Tim. 3:15) dhe gjithashtu urdhëron të rriten fëmijët "në mësimin dhe këshillën e Zotit" (Efes. 6:4), atëherë ne konsiderojmë për ata që marrin herën e parë dhe kohën e përshtatshme për ata që vijnë herën e parë. Dhe ne vetë i pranojmë fëmijët që nuk kanë prindër, që në imitim të Jobit (shih Jobi 29:12) të bëhemi baballarë jetimësh; ata që varen nga vullneti i prindërve dhe që i sjellin vetë prindërit, ne i pranojmë para shumë dëshmitarëve, që të mos u japim mundësi atyre që duan të gjejnë një mundësi, por të ndalojnë të gjitha buzët e padrejta që flasin blasfemi kundër nesh. Mbi këtë bazë, është e nevojshme të pranohen fëmijë, por ata nuk duhet të numërohen menjëherë dhe të caktohen në vëllazëri, në mënyrë që, për fat të keq, qortimet që meritojnë të mos bien mbi një jetë të devotshme. Por edhe pse duhet të edukohen me devotshmëri të plotë, si fëmijë të zakonshëm të vëllazërisë, megjithatë duhet të ndajnë shtëpi të veçanta dhe një mënyrë jetese të veçantë për fëmijët meshkuj dhe femra, në mënyrë që të mos fitojnë kurajo dhe paturpësi të pamat para më të mëdhenjve, por, për shkak të rrallësisë së takimeve të tyre, të ruajnë respektin për eprorët e tyre dhe në mënyrë që të bien më shumë dënimet e tyre për të tilla neglizhencë. shpërhapje) nuk lindin në mënyrë të padukshme tek fëmijët një vetëkënaqësi ndaj mëkateve apo ndonjëherë edhe ekzaltim, pasi ata shpejt vërejnë se pleqtë pengohen në atë që ata vetë ia dalin. Për një person që është foshnjë në mendje nuk ndryshon nga një foshnjë në moshë, dhe për këtë arsye nuk është për t'u habitur nëse të njëjtat mangësi reflektohen në të dyja. Dhe çfarë mirësjelljeje vërehet te të moshuarit sipas moshës së tyre, nuk është e denjë që të rinjtë, për shkak të trajtimit të shpeshtë me të moshuarit, t'i bëjnë gjërat para kohe. Pra, për këtë masë paraprake dhe për të ruajtur qetësimin në çdo gjë tjetër, është e nevojshme që fëmijët dhe ata të moshës së shtyrë të vendosen veçmas. Dhe me këtë, në shtëpinë e asketëve nuk do të ketë zhurmë gjatë studimit të mësimeve, gjë që është e nevojshme për të rinjtë. Por namazet që janë urdhëruar të kryhen gjatë ditës duhet të jenë të përbashkëta si për fëmijët ashtu edhe për të moshuarit, sepse tek fëmijët, përmes konkurrimit me përsosmërinë, rrënjoset aftësia e lutjes së penduar dhe për të moshuarit, ndihma e fëmijëve në namaz është e rëndësishme. Ushtrimet dhe rregullat e vetme në lidhje me gjumin dhe zgjimin, kohën, masën dhe cilësinë e ushqimit për fëmijët duhet të përcaktohen në mënyrë të denjë. Mbi ta duhet të vendoset një plak në moshë, më i lartë se të tjerët në përvojë, që ka dëshmuar bujarinë e tij, që me dhembshuri atërore dhe fjalë të matura të korrigjojë gabimet e të rinjve, pas çdo rënieje, të përdorë ilaç të denjë, që e njëjta gjë të shërbejë si ndëshkim për gabimin dhe të kthehet në një ushtrim paanshmërie shpirtërore. Për shembull, kush u zemërua me një bashkëmoshatar? Kjo duhet ta bëjë atë të qetësohet dhe, për aq sa është i pafytyrë, t'i bëjë një nder, sepse aftësia e përulësisë, si të thuash, e ndërpret nervozizmin shpirtëror dhe ekzaltimi më së shpeshti prodhon zemërim tek ne. A e preku ushqimin në kohën e gabuar? Lëreni të qëndrojë pa ushqim shumicën e ditës. A dënohet dikush për të ngrënë ushqim të tepërt ose në mënyrë të pahijshme? Ai që ndahet nga ushqimi, le të detyrohet të shikojë të tjerët duke ngrënë bukur gjatë ngrënies, në mënyrë që të dënohet me abstenim dhe të mësojë edukatën. A ka thënë dikush ndonjë fjalë boshe, një fyerje për fqinjin, një gënjeshtër apo ndonjë gjë tjetër të ndaluar? Le të jetë i matur nga vetëpërmbajtja dhe heshtja. Por është e nevojshme që mësimi i shkrim-leximit të jetë në përputhje me qëllimin dhe për këtë duhet t'i detyrojë ata të përdorin fjalë të marra nga Shkrimi, dhe në vend të përrallave, t'u tregojnë histori për vepra të mrekullueshme, t'i këshillojnë me thënie nga shëmbëlltyrat dhe të caktojnë shpërblime për ruajtjen e fjalëve dhe gjërave në kujtesë, në mënyrë që fëmijët të arrijnë qëllimin e tyre me kënaqësi dhe lehtësi, pa u pikëlluar për veten e tyre. Me udhëzimet e duhura, ata së shpejti do të zhvillojnë vëmendjen e mendjes dhe aftësinë për të mos u shpërqendruar nëse mentorët vazhdimisht pyesin se ku u ndalën mendimet e tyre dhe cila është tema e mendimeve të tyre. Për thjeshtësinë e moshës, thjeshtësinë dhe paaftësinë për të gënjyer shprehin lehtësisht sekretet shpirtërore. Dhe përveç kësaj, fëmija, në mënyrë që të mos përfshihet shpesh në ndonjë mendim të papërshtatshëm, do të shmangë mendimet absurde dhe do të përmbahet vazhdimisht nga absurditetet, duke pasur frikë nga turpi i ekspozimit. Prandaj, ndërsa shpirti është ende i aftë për edukim, është i butë dhe, si dylli, i bindur, duke ngulitur me lehtësi në vetvete imazhet e imponuara, është e nevojshme që menjëherë dhe që në fillim të ngacmohet në të gjitha ushtrimet e mirësisë, në mënyrë që kur të hapet mendja dhe kuptimi të hyjë në veprim, të mund ta fillojë rrugën nga themelet e vendosura fillimisht dhe të mësohen shembuj të dobishëm të mendjes, vullnetit dhe vullnetit. Atëherë njeriu duhet ta marrë zotimin e virgjërisë si tashmë të fortë, të shqiptuar sipas prirjes dhe arsyetimit të tij, me pjekuri të përsosur mendore, pas së cilës Gjykatësi i drejtë, sipas meritave të veprave, i nderon dhe i ndëshkon ata që ia dalin ose mëkatojnë. Udhëheqësit e kishës duhet të merren si dëshmitarë të prirjes, në mënyrë që nëpërmjet tyre të bëhet shenjtërimi i trupit, si një lloj oferte për Zotin, dhe përsosmëria të marrë qëndrueshmëri nëpërmjet dëshmisë. Sepse thuhet: "Merrni me vete edhe një ose dy, që çdo fjalë të vërtetohet me gojën e dy ose tre dëshmitarëve" (Mateu 18:16). Në këtë mënyrë, zelli i vëllezërve nuk do të blasfemohet dhe ata që i janë kushtuar Zotit dhe më pas synojnë të prishin zotimin, nuk do të kenë asnjë justifikim për paturpësinë. Dhe ai që nuk e pranon jetën e virgjër, si të paaftë për t'u kujdesur “për gjërat e Zotit” (1 Kor. 7:32), në prani të po atyre dëshmitarëve, do të lirohet. Kushdo që pas vetëekzaminimit dhe vëzhgimit afatgjatë, që duhet t'i lejohet t'i bëjë vetes për shumë ditë, që të mos llogarisim asgjë si vjedhje, më në fund ka bërë një zotim, ai tashmë duhet të pranohet dhe të përfshihet në vëllazëri, të lejohet të ketë një shtëpi dhe mënyrë jetese të përbashkët me të moshuarit. Harruam të themi, por tani nuk është e parakohshme të shtojmë se meqenëse artet e tjera duhet të mësohen menjëherë që në fëmijëri, atëherë sapo disa nga fëmijët të dëshmohen të aftë për të mësuar, nuk i ndalojmë të kalojnë ditët e tyre me mentorë në art. Por gjatë natës është e nevojshme t'i transferoni ato te bashkëmoshatarët, me të cilët duhet të hanë. Pyetja 16. A është abstinenca e nevojshme për ata që synojnë të jetojnë të devotshëm? Përgjigje . Që ligji i abstinencës është i domosdoshëm, është e qartë, së pari, nga fakti se Apostulli e rendit abstinencën midis frutave shpirtërore (shih Gal. 5:23); pastaj nga fakti se apostulli ia atribuon suksesin abstenimit në pastërtinë e shërbimit, kur thotë: “në punë, në vigjilje, në agjërim, në pastërti” (2 Kor. 6:5-6), dhe në një vend tjetër: “në mundime dhe në rraskapitje, shpesh në vigjilje, në uri dhe etje, shpesh në agjërim 11:27). çdo gjë” (1 Kor. 9:25). Dhe ngordhja dhe skllavërimi i mishit nuk realizohet me aq sukses nga asgjë, sa nga abstinenca, sepse ngazëllimi i rinisë dhe paprekshmëria e aspiratave, si me një lloj freri, frenohen nga abstinenca. Sipas Solomonit, "Premtia është e pahijshme për budallain" (Fjalët e Urta 19:10); dhe çfarë ka më të paarsyeshme se mishi i përkushtuar ndaj kënaqësive dhe rinisë vërtitëse? Pse thotë apostulli: “Mos i ktheni në epshe shqetësimet e mishit” (Rom. 13:14); dhe: “adhuruesi i lakmisë vdiq i gjallë” (1 Tim. 5:6). Dhe shembulli i luksit të të pasurit na vërteton nevojën për abstenim, që të mos dëgjojmë ndryshe atë që dëgjoi pasaniku: “Ti i ke marrë tashmë të mirat e tua në jetën tënde” (Luka 16:25). Dhe sa e tmerrshme është mospërmbajtja, këtë e tregoi edhe apostulli, duke e klasifikuar atë ndër vetitë dalluese të braktisjes dhe duke thënë: “në ditët e fundit do të vijnë kohë të vështira, sepse njerëzit do të jenë të dashuruar pas vetvetes” dhe pasi renditi shumë lloje vesesh, shtoi: “shpifës, të papërmbajtur” (2 Tim. 3:1-3). Dhe Esau, si ves më i madh, akuzohet për mospërmbajtje, sepse për një vakt dha të drejtën e parëbirnisë. Dhe mosbindja e parë i ndodhi një njeriu nga mospërmbajtja. Megjithatë, të gjithë shenjtorët kanë një dëshmi për abstenimin e tyre. E gjithë jeta e shenjtorëve dhe e njerëzve të bekuar dhe shembulli i Vetë Zotit në ardhjen e Tij në mish na detyron për të. Moisiu, me ndihmën e një qëndrimi të gjatë në agjërim dhe lutje, e pranoi ligjin dhe dëgjoi fjalët e Perëndisë, "sikur," thotë ai, "një njeri i fliste mikut të tij" (Dal. 33:11). Elias iu dha më pas shikimi i Perëndisë kur arriti një masë të barabartë abstenimi. Po Danieli? Kur arriti vizione të jashtëzakonshme? A nuk ishte dita e njëzetë e agjërimit? Si e shuan fuqinë e zjarrit tre të rinjtë? A nuk ishte nga abstinenca? Dhe me Gjonin gjithçka Drejtimi i jetës përcaktohet nga abstinenca. Zoti filloi shfaqjen e Tij me Të. Ne e quajmë abstenim, natyrisht, jo abstenim të plotë të vetes nga ushqimi (kjo do të ishte një shkatërrim i dhunshëm i jetës), por abstenim i vetes nga ëmbëlsirat, gjë që është e pranueshme kur përmbyset urtësia mishore për një qëllim të devotshëm. Në përgjithësi, ndërsa kënaqësia është e dëshiruar për ata që jetojnë në pasion, abstenimi është i nevojshëm për ata që janë të stërvitur në devotshmëri. Veprimtaria e abstinencës nuk ka të bëjë vetëm me kënaqësinë e ushqimit, por shtrihet në çdo eliminim të pengesave. Prandaj, ai që është rreptësisht i përmbajtur nuk do të fitojë mbi barkun dhe në të njëjtën kohë do t'i dorëzohet lavdisë njerëzore; nuk do ta kapërcejë epshin e turpshëm dhe në të njëjtën kohë do të robërohet nga pasuria ose nga ndonjë prirje tjetër poshtëruese, për shembull, zemërimi, trishtimi dhe gjithçka që skllavërohen zakonisht shpirtrat injorantë. Për atë që shohim në të gjitha urdhërimet, domethënë, se ato mbahen pas njëri-tjetrit dhe është e pamundur të arrihet suksesi në njëra veçmas nga tjetra, e njëjta gjë shihet veçanërisht në abstinencë. Ai që përmbahet nga konsiderata e pasurisë përmbush masën ungjillore të moslakmimit; ai që përmbahet nga acarimi dhe zemërimi nuk është i zemëruar. Ligji i rreptë i abstinencës cakton masën për gjuhën, kufijtë për sytë, dëgjimin e padiskutueshëm për veshët. Ai që nuk qëndron brenda këtyre kufijve është i papërmbajtur dhe vetëdashës. A e shihni sesi rreth këtij urdhërimi të gjithë, si një valle e rrumbullakët, mbahen pas njëri-tjetrit? Pyetja 17. Për faktin se njeriu duhet të përmbahet nga e qeshura Kënaqja me të qeshurat e pakontrollueshme dhe të pakontrolluara është një shenjë e mospërmbajtjes, lëvizjeve të shfrenuara dhe arrogancës në shpirt që nuk mund të reduktohet nga arsyeja e rreptë. Shprehja e gëzimit shpirtëror me një buzëqeshje të shndritshme nuk është në kundërshtim me mirësjelljen, për aq sa shprehet ajo që është shkruar: “Zemra e gëzuar e bën fytyrën të gëzuar” (Fjalët e Urta 15:13). Por të qeshësh me zë të lartë, të dridhet i gjithë trupi në mënyrë të pavullnetshme, është karakteristikë e një personi të shfrenuar, të papërvojë që nuk di të kontrollojë veten. Këtë arsyetim e vërteton i urti Solomon, duke thënë: “Budallai e ngre zërin duke qeshur, por njeriu i matur mezi buzëqesh qetësisht” (Sir. 21:23). Dhe Eklisiasti, duke e penguar këtë lloj të qeshurash, që më së shumti dërrmon qëndrueshmërinë shpirtërore, thotë: “Për të qeshurën thashë: “Marrëzi” (Ekl. 2:2), “E qeshura e budallenjve është si kërcitja e furçës së gjembave nën tenxhere” (Ekl. 7:6). Dhe Zoti, megjithëse mbajti mbi Vete dobësitë e nevojshme të mishit dhe gjithçka që shërben si provë e virtytit, për shembull, lodhje dhe keqardhje për ata që vajtojnë, megjithatë, siç shihet nga historia e Ungjillit, nuk e lejoi veten të qeshte, por përkundrazi, shpalli pikëllimin për ata që kënaqeshin me të qeshurën (shih Lluka 6:25). I njëjti emër "qeshje" nuk duhet t'ju mashtrojë. Sepse Shkrimi zakonisht e quan të qeshurën gëzimin e shpirtit dhe disponimin e gëzuar kur merr përfitime. Kështu Sara thotë “Perëndia më bëri të qesh” (Zan. 21:6); dhe: “Lum ata që tani vajtojnë, sepse ju do të qeshni” (Luka 6:21). Ky është pasazhi i Jobit: ai do t'i "mbushë buzët e vërteta me të qeshura" (Jobi 8:21). Sepse këta emra përdoren për të nënkuptuar gëzim me gëzim shpirtëror. Prandaj, kushdo që është mbi të gjitha pasion, nuk i lejon vetes asnjë acarim të shkaktuar nga kënaqësia, por me vendosmëri dhe pa tundim shmang çdo kënaqësi të dëmshme, është abstenues i përsosur dhe një person i tillë është padyshim i lirë nga çdo mëkat. Dhe ndonjëherë është e nevojshme të përmbahemi edhe nga ajo që është e lejuar dhe e nevojshme për jetën, kur abstenimi ka parasysh të mirën e vëllezërve tanë. Kështu apostulli thotë: “Nëse ushqimi e pengon vëllanë tim, nuk do të ha kurrë mish” (1 Kor. 8:13), dhe duke pasur të drejtën “të jetoj nga ungjilli”, ai nuk e përdori të drejtën, “për të mos i vënë asnjë pengesë ungjillit të Krishtit” (1 Kor. 9:14, 12). Pra, abstinenca është shkatërrimi i mëkatit, tjetërsimi nga pasionet, ngordhja e trupit deri në ndjesitë dhe dëshirat më të natyrshme - fillimi i jetës shpirtërore, dhuruesi i bekimeve të përjetshme, shkatërrimi i thumbit të epshit në vetvete, sepse joshja e madhe drejt së keqes është lakmia, për hir të së cilës ne, njerëzit mëkatojmë, jemi më të ngjajshëm me çdo shpirt. në vdekje. Prandaj, kushdo që nuk është i kënaqur apo i zbutur nga lakmia, me anë të abstinencës, ka arritur t'i shmangë plotësisht mëkatet. Por nëse ai e ka shmangur pjesën më të madhe të tij dhe dominohet nga një, atëherë ai nuk është ende abstenues, ashtu siç nuk është i shëndoshë ai që shqetësohet nga një dobësi trupore dhe dikush mbi të cilin ka të paktën një zot nuk është i lirë. Virtytet e tjera të kryera në fshehtësi rrallë u bëhen të njohura njerëzve, por abstinenca e bën të dukshëm njeriun abstinent kur e takon. Sepse, ashtu si një mundës dallohet për plotësinë dhe ngjyrën e mirë të trupit, ashtu edhe thatësia e trupit dhe zbehja që vjen nga abstinenca dëshmojnë për një të krishterë se ai vërtet lufton në urdhërimet e Krishtit, duke mposhtur armikun e tij në dobësinë e trupit dhe duke treguar forcë në veprat e devotshmërisë, sipas asaj që u tha: "Kur jam i fortë" 2:1, atëherë unë. Sa e dobishme është të shohësh vetëm një person të përmbajtur, i cili mezi prek nevojat e jetës, sikur i bën një shërbim të vështirë natyrës, mërzitet me kohën e shpenzuar për këtë dhe ikën menjëherë nga tryeza për t'u zënë me punë! Mendoj se asnjë fjalë nuk mund të prekë shpirtin e dikujt që nuk është mësuar të abstenojë dhe të çojë drejt korrigjimit aq sa një takim me dikë që është abstenues. Dhe kjo, me sa duket, do të thotë të hamë dhe të pimë për lavdinë e Perëndisë (shih 1 Kor. 10:31), në mënyrë që në vakt veprat tona të mira të shkëlqejnë në lavdinë e “Atit tonë që është në qiej” (shih Mat. 5:16). Pyetja 18. Për atë që duhet të hamë gjithçka që na ofrohet Përgjigje . Dhe le të jetë ky një rregull i domosdoshëm që, megjithëse, për rraskapitjen e mishit, asketët e devotshmërisë kanë nevojë për abstenim, sepse “Të gjithë asketët përmbahen nga çdo gjë” (1 Kor. 9:25); por për të mos rënë në kontakt me armiqtë e Perëndisë, të cilët janë djegur nga ndërgjegjja jonë, dhe për këtë arsye tërhiqemi nga ushqimi, "ajo që Perëndia ka krijuar, që ata që janë besnikë dhe e njohin të vërtetën të mund të hanë me falënderim" (1 Tim. 4:2-3), ne duhet, kur të na shfaqet rasti, të prekim çdo gjë për t'u treguar atyre që shikojnë se "të pastra janë krijesat" (5:1). për Perëndinë është e mirë dhe asgjë nuk është e qortueshme nëse merret me falënderim, sepse është shenjtëruar me anë të fjalës së Perëndisë dhe me lutje” (1 Tim. 4:4-5). Megjithatë, edhe në këtë rast, njeriu duhet të ketë parasysh abstinencën, duke përdorur vetëm atë që ka pak vlerë dhe të nevojshme për të mbajtur jetën, jo përtej nevojave të tij, dhe në këtë mënyrë të shmanget ngopja e dëmshme dhe të abstenohet plotësisht nga shërbimi i kënaqësisë. Sepse në këtë mënyrë do t'ua presim pasionin epsheve dhe, për aq sa varet nga ne, do të shërojmë të djegurit nga ndërgjegjja jonë dhe do të çlirohemi nga dyshimet e të dyja palëve. Thuhet: “Unë nuk e kam fjalën për ndërgjegjen time, por për një tjetër; pse liria ime të gjykohet nga ndërgjegjja e dikujt tjetër” (1 Kor. 10:29)? Abstinenca tregon se një person vdiq me Krishtin dhe vuri "pjesëtarët e tij tokësorë" (Kolos. 3:5). Dhe ne e dimë se ajo është nëna e dëlirësisë, vigjilente e shëndetit dhe largon mjaftueshëm pengesat për frytshmërinë e veprave të mira në Krishtin: pasi, sipas fjalës së Zotit, “dhimbjet e kësaj epoke..., kënaqësitë e jetës dhe epshet e tjera, e mbysin fjalën dhe ajo bëhet e pafrytshme” (Mateu 13:2). Edhe demonët ikin prej tij, pasi vetë Zoti na mësoi se "ky brez dëbohet vetëm nga lutja dhe agjërimi" (Mateu 17:21). Pyetja 19. Cila është masa e abstinencës? Përgjigje . Në sëmundjet mendore, një masë e abstinencës është tjetërsimi i plotë nga gjithçka që çon në kënaqësi të dëmshme. Dhe në diskutimin e ushqimit, ashtu si secili ka nevojat e veta, të ndryshme sipas moshës, profesionit dhe gjendjes së trupit, ashtu edhe masa dhe mënyra e konsumimit janë të ndryshme. Prandaj, është e pamundur që të gjithë në shkollën e devotshmërisë të vendosen nën një rregull. Por, duke përcaktuar masën e abstenimit për asketët e shëndoshë, ia lëmë në diskrecionin e eprorëve që të bëjnë ndryshime të kujdesshme në të në përputhje me rrethanat e secilit, sepse është e pamundur të shprehen me fjalë nevojat e secilit, por vetëm ajo që varet nga mësimi i përgjithshëm dhe i plotë. Për ngushëllimin e ushqimit për një të sëmurë, ose përndryshe të lodhur nga puna e vështirë, ose përgatitjen për lodhje, për shembull, për një udhëtim ose diçka tjetër të vështirë, duhet ta rregullojnë eprorët sipas nevojës, duke ndjekur atë që thuhet se i është shpërndarë secilit «sipas nevojës së secilit» (Veprat 2:45; Veprat 4:35). Prandaj, nuk mund të ligjërohet për të gjithë që të ketë një kohë, një mënyrë dhe një masë në marrjen e ushqimit, por qëllimi i përbashkët le të jetë plotësimi i nevojës. Të mbushësh barkun dhe të rëndosh veten me ushqim është e denjë për një mallkim, siç tha Zoti: “Mjerë ju, që jeni ngopur tani” (Luka 6:25). Nëpërmjet kësaj, vetë trupi bëhet i paaftë për aktivitet, i prirur për të fjetur dhe gati për t'u dëmtuar. Prandaj, shmangia e mospërpjekjes në kënaqësi, qëllimi i të ngrënit nuk duhet të jetë kënaqësia, por nevoja për ushqim për jetën, për servilizëm ndaj kënaqësisë nuk do të thotë gjë tjetër veçse ta bësh barkun zot. Meqenëse trupi ynë, i rraskapitur dhe i shpërndarë vazhdimisht, kërkon mbushje, prandaj edhe dëshira për ushqim është e natyrshme, atëherë ligji i drejtpërdrejtë i të ngrënit të ushqimit kërkon që për të mbajtur kafshën të mbushet ajo që është bosh, qoftë për këtë nevojë për ushqim të thatë apo të lëngshëm. Prandaj, çfarëdo nevoje të plotësohet pa shumë telashe, atëherë duhet të hahet. Vetë Zoti e zbulon këtë në atë që Ai i ushqeu njerëzit e lodhur, “që të mos i binte të fikët, siç është shkruar, rrugës” (Mateu 15:32). Edhe pse mund ta kishte rritur mrekullinë në shkretëtirë duke shpikur gjellë të shtrenjta, Ai përgatiti për ta ushqim kaq të thjeshtë dhe të papërpunuar, sa bukët ishin elbi dhe me bukë pjesa e peshkut. Dhe Ai nuk përmendi asgjë për pirjen, sepse ka ujë të rrjedhshëm dhe të mjaftueshëm për të plotësuar nevojat e të gjithëve, përveç nëse për ata që janë të sëmurë, një pije e tillë është e dëmshme dhe nuk duhet të konsumohet, sipas këshillës së Palit drejtuar Timoteut (shih 1 Timoteut 5:23). Dhe gjithçka që prodhon dëm të dukshëm nuk duhet të konsumohet. Sepse do të ishte e papërshtatshme të merrje ushqim për të mbështetur trupin me të njëjtat gjëra dhe për ta penguar atë në shërbimin e urdhërimit. E njëjta gjë na shërben si shembull për ta mësuar shpirtin tonë për t'iu shmangur gjërave të dëmshme, edhe nëse ato janë të dëmshme. kishte një ndjenjë të këndshme. Në çdo lloj ushqimi duhet të preferohen ato që merren më lehtë, në mënyrë që me pretekstin e abstinencës të mos shqetësohet për gatime më të dashura dhe më të shtrenjta, duke e shijuar ushqimin me ëmbëlsira të shtrenjta. Por njeriu duhet të zgjedhë atë që mund të gjendet në çdo drejtim, atë që është e lirë dhe e gatshme për konsum kombëtar, dhe nga mallrat e importuara duhet të përdoret vetëm ajo që është më e nevojshme për jetën, për shembull, vaji dhe të ngjashme, dhe çfarë tjetër nevojitet për ngushëllimin e nevojshëm të të sëmurit, nëse vetëm kjo mund të arrihet pa ngacmime, sherr dhe vështirësi. Pyetja 20. Cili duhet të jetë ushqimi për pritjen e të huajve? Përgjigje . Kotësia, pëlqimi i njerëzve dhe bërja e çdo gjëje për shfaqje janë krejtësisht të ndaluara për të krishterët në çdo çështje; edhe ai që e përmbush vetë urdhërimin për t'u parë dhe për t'u lavdëruar nga njerëzit, humbet shpërblimin për të. Dhe ata që, sipas urdhrit të Zotit, kanë marrë mbi vete çdo formë përulësie, duhet të shmangin veçanërisht çdo formë kotësie. Meqenëse shohim se njerëzit e botës kanë turp për varfërinë e përulur dhe, kur presin një nga të ftuarit, konsumojnë gjithë bollëkun e ushqimit dhe çdo luks, atëherë kam frikë se i njëjti pasion do të na prekë në mënyrë të padukshme dhe se nuk do të na akuzojnë se kemi turp për varfërinë e bekuar nga Krishti (shih Mat. 5:3). Ashtu siç është e pahijshme për ne të marrim nga jashtë enë argjendi, perde të kuqe flakë, shtretër të butë, mbulesa transparente, po ashtu është e pahijshme që të shqetësohemi për ushqimet që në shumë mënyra janë në kundërshtim me dietën tonë të zakonshme. Të vraposh e të kërkosh diçka që nuk është e nevojshme për një nevojë të domosdoshme, por që është shpikur për epsh patetik dhe kotësi shkatërruese, është jo vetëm e turpshme dhe e papajtueshme me qëllimin që kemi propozuar, por edhe shumë e dëmshme për ne, kur njerëzit që jetojnë me luks dhe gjejnë lumturi në kënaqësitë e barkut, shohin se edhe ne jemi të lidhur me shpirtin e tyre të çmendur me të njëjtin shqetësim. Nëse luksi është ves dhe duhet shmangur, atëherë nuk duhet lejuar kurrë nga ne, sepse ajo që është dënuar nuk mund të jetë e përshtatshme për një kohë. Njerëzit që jetojnë me luks, pinë verë nga kupat dhe lyhen me vajrat më të mira, dënohen në Shkrim (shih Am. 6, 6). Për një vejushë që ushqehet shumë, thuhet se ajo "vdiq e gjallë" (1 Tim. 5:6); I pasuri humbi parajsën për kënaqësinë këtu (shih Lluka 16:25). Pra, pse na duhen kosto të larta? Ka ardhur i huaji? Nëse ky është një vëlla dhe ka të njëjtin synim në jetë, atëherë do ta njohë vaktin e tij, për atë që ka lënë në shtëpi, do ta gjejë tek ne. Por a ishte i lodhur në rrugë? Le t'i ofrojmë aq sa duhet për të larguar lodhjen. A ka ardhur dikush tjetër nga jeta e kësaj bote? Le të zbulojë në praktikë atë që fjala nuk e bindi dhe të marrë një model dhe shembull moderim në ushqim. Le të mbeten në të kujtimet e vaktit të krishterë dhe të varfërisë së paturpshme për hir të Krishtit. Dhe nëse ai nuk hyn në këtë çështje, por qesh me ne, atëherë ai nuk do të na shqetësojë një herë tjetër. Përkundrazi, kur shohim disa nga të pasurit që e vendosin kënaqësinë e gjërave të këndshme ndër bekimet e para, ne simpatizojmë shumë, sepse, duke e harxhuar tërë jetën e tyre në kotësi, duke idhulluar kënaqësitë e tyre dhe në këtë jetë duke marrë pjesën e tyre të të mirave, ata nuk e ndjejnë sesi, për shkak të kësaj kënaqësie, shkojnë në zjarrin gati dhe mundimin në të, dhe nëse nuk u tregojmë atyre që të rrinë, Dhe nëse ne vetë fillojmë të kapemi pas së njëjtës gjë dhe, për aq sa kemi mundësi, të kërkojmë një shërbëtor për kënaqësi dhe të ekspozohemi, atëherë kam frikë se në realitet nuk do të krijojmë diçka që e shkatërrojmë dhe për të cilën dënojmë të tjerët, dhe se nuk do ta dënojmë veten në këtë, duke bërë një jetë të shtirur dhe duke u transformuar në këtë mënyrë dhe në atë mënyrë. A do të ndryshojmë vërtet rrobat kur kemi nevojë të takojmë njerëz fisnikë? Nëse kjo është e turpshme, atëherë është edhe më e turpshme të ndryshojmë vaktin tonë për hir të njerëzve luksoz. Jeta e një të krishteri është monotone dhe ka një qëllim - lavdinë e Zotit. “Nëse hani, nëse pini, qoftë çfarëdo që bëni, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë” (1 Kor. 10:31), thotë Pali duke folur për Krishtin. Por jeta e kësaj bote është e larmishme dhe e larmishme, ajo ndryshon në një mënyrë ose në një tjetër për të kënaqur atë që e takon. Prandaj, ju, duke e mbushur vaktin tuaj me bollëkun dhe delikatesën e ushqimeve kundër zakonit për kënaqësinë e vëllait tuaj, dënoni lakminë e tij dhe me përgatitjet tuaja e qortoni atë për grykësi, duke e dënuar për një pasion për këtë kënaqësi. Dhe a nuk ndodh shpesh, duke parë metodën dhe llojin e përgatitjes, që hamendësojmë se çfarë pritet, kush është dhe çfarë lloj personi është? Zoti nuk e lavdëroi Martën, e cila “shqetësohej për një vakt të madh”, por tha: “Ti je në ankth dhe po grindet për shumë gjëra”, ndërkohë që jo shumë, apo edhe “vetëm një gjë nevojitet” (Luka 10:40–42), domethënë jo shumë në shqyrtimin e përgatitjes, por një në konsideratë të qëllimit, për të kënaqur nevojat. Ju e dini se çfarë lloj ushqimi u ofroi Vetë Zoti pesë mijë njerëzve. E dini gjithashtu lutjen e Jakobit drejtuar Perëndisë: “nëse... më jep”, thotë ai, “bukë për të ngrënë dhe rroba për të veshur” (Zan. 28:20), dhe jo “më jep” kënaqësi dhe luks. Po Solomon i mençur? Ai thotë: "Mos më jep varfëri, as pasuri, më ushqe me bukë të përditshme, që të mos të ngopur, të të mohoj dhe të them: "Kush është Zoti?" dhe që, duke u varfëruar, të mos vjedh dhe të mos e përmend më kot emrin e Perëndisë tim” (Prov. 30:8-9); Për më tepër, me pasuri ai nënkupton bollëkun, dhe me varfëri varfërimin e plotë të asaj që është e nevojshme për jetën; fjala "kënaqësi" nënkupton mungesën e nevojës dhe të teprimit në atë që është e nevojshme. Por vetëkënaqësia për një është në një mënyrë, dhe për një tjetër në një tjetër, sipas shtetit dhe asaj që duhet në një rast të caktuar. Sepse dikush ka nevojë për ushqim në sasi më të madhe, dhe për më tepër, më të ngurtë, për shkak të punës, ndërsa një tjetër ka nevojë për ushqim më të butë, më të lehtë dhe më të përshtatshëm në çdo gjë, për shkak të dobësisë, por në përgjithësi është i lirë dhe lehtësisht i gjetur nga të gjithë. Megjithatë, kujdesi dhe përmirësimi i vaktit janë gjithmonë të domosdoshëm, përderisa nuk shkojmë përtej kufijve të nevojës; por kufiri në trajtim le të jetë plotësimi i nevojave të secilit prej atyre që vijnë, sepse thuhet: "ata që e përdorin këtë botë" dhe nuk e abuzojnë atë (1 Kor. 7:31). Dhe abuzimi është shpenzim përtej nevojës. Nuk kemi para? Dhe nuk ka nevojë ta kesh atë. A nuk janë plot hambarët tanë? Por ne kemi ushqim të përditshëm: jetojmë me mundin e duarve tona. Përse ushqimi i dhënë nga Zoti për të uriturit duhet të harxhohet për tekat e luksozëve, duke mëkatuar në dy mënyra: duke rritur pikëllimin e disave për shkak të mungesës dhe duke dëmtuar të tjerët për shkak të ngopjes? Pyetja 21. Çfarë duhet të vëzhgojë kur uleni dhe qëndroni shtrirë gjatë drekës ose darkës? Përgjigje . Meqenëse kemi një urdhër nga Zoti, i Cili na mëson me përulësi në çdo gjë, të zëmë vendin e fundit kur jemi të shtrirë në darkë (Luka 14:10): atëherë ai që përpiqet të bëjë gjithçka sipas urdhërimit, nuk duhet ta lërë këtë urdhër të papërmbushur. Prandaj, nëse njerëzit e kësaj bote mbështeten me ne gjatë vakteve, atëherë në këtë drejtim është me vend që ne të jemi shembull për ta, në mënyrë që ata të mos bëhen arrogantë dhe të mos kërkojnë epërsi. Dhe aty ku të gjithë mblidhen për të njëjtin qëllim, për të demonstruar në çdo kohë përvojat e përulësisë së tyre, atje, megjithëse secili është i detyruar të zërë vendin e fundit, sipas urdhrit të Zotit, përsëri nuk është e lavdërueshme të përpiqesh përsëri me këmbëngulje; meqenëse kjo cenon dekorin dhe bën zhurmë. Dhe mospërputhja ndaj njëri-tjetrit dhe grindjet për këtë na bëjnë si ata që grinden për parësinë. Prandaj, edhe këtu, duke shqyrtuar dhe testuar me kujdes atë që është e përshtatshme për ne, është e nevojshme t'i japim urdhrin e shtrirjes atij që na pranon, siç ka vendosur vetë Zoti, duke thënë se urdhri është i përshtatshëm për të zotin e shtëpisë (Luka 14:10). Sepse në këtë rast, le të "durim me njëri-tjetrin me anë të dashurisë" (Efes. 4:2), duke bërë gjithçka "me dinjitet dhe rregull" (1 Kor. 14:40) dhe do të vërtetojmë se nuk po tregohemi para njerëzve, jo për hir të thashethemeve popullore, me papajtueshmëri dhe kokëfortësi të fortë shfaqim përulësinë tonë, por me përulësi të jashtëzakonshme do të tregojmë përulësi; sepse ka më shumë krenari në kontradiktë sesa në shtrirje në radhë të parë kur e zëmë me urdhër. Pyetja 22. Cilat veshje janë të përshtatshme për një të krishterë? Përgjigje . Mesazhi ynë tregoi paraprakisht se përulësia, thjeshtësia dhe përpjekja në çdo gjë për të mbajtur vlerën e ulët dhe kostot e ulëta janë të nevojshme, në mënyrë që nevojat trupore të na ofrojnë më pak arsye për argëtim. Ne duhet të përpiqemi për të njëjtat qëllime kur bëhet fjalë për veshjen. Sepse nëse është e denjë për ne të përpiqemi të jemi të fundit mes të gjithëve, atëherë, padyshim, edhe në këtë është e preferueshme që ne të jemi të fundit. Ashtu si njerëzit që e duan famën e rrëmbejnë lavdinë për vete përmes rrobave që i veshin, duke dashur të shikohen dhe të thirren për rrobat e tyre të shtrenjta, po ashtu, padyshim, ai që, nga përulësia, e ka vendosur jetën e tij në nivelin e fundit dhe në këtë duhet të zërë vendin e fundit ndër të gjithë. Ashtu si korintasit akuzohen në një darkë të përbashkët për “poshtërimin e të varfërve” me luksin e tyre (shih 1 Kor. 11:22), po ashtu, sigurisht, në përdorimin e përgjithshëm dhe të dukshëm të rrobave, dekorimi që të tjerët nuk e kanë, sikur i turpëron të varfërit përmes krahasimit. Meqenëse apostulli thotë: “Mos u trego mendjemadh, por ndiq të përulurit” (Rom. 12:16), atëherë le të pyesë secili veten se me kë është më e përshtatshme që të krahasohen të krishterët – ata që jetojnë në pallate mbretërore dhe të veshur me rroba të buta, apo engjëllit dhe predikuesit të ardhjes së Zotit, nga të cilët nuk u ngritën më të mëdhenjtë e grave (1:1). - E kam fjalën për Gjonin, djalin Zakaria, i cili kishte rroba "me lesh deveje" (Mateu 3:4)? Po, dhe shenjtorët e lashtë “bredhën në lëkurë delesh dhe dhie” (Hebrenjve 11:37). Dhe apostulli e tregoi qëllimin e përdorimit, duke thënë me një fjalë: “Duke pasur ushqim e veshmbathje, do të kënaqemi me kaq” (1 Tim. 6:8), duke u kufizuar vetëm në mbulesë dhe duke mos rënë në lulëzimin e ndaluar të dekorimit të larmishëm e të larmishëm, sepse kjo u fut në jetë më vonë nga përpjekjet e kota të artit të kotë. Ne e dimë gjithashtu përdorimin e parë të veshjeve, të cilat Zoti ua dha atyre që kishin nevojë për to. Sepse thuhet: “Dhe Zoti Perëndi u bëri atyre rroba prej lëkure” (Zan. 3:21). Për të mbuluar turpin, mjaftonte përdorimi i rrobave. Meqenëse vjen edhe një qëllim tjetër - të ngrohemi me rroba, është e nevojshme që përdorimi t'u përshtatet të dy qëllimeve - të mbulojë turpin tonë dhe të shërbejë si mbrojtje nga dëmtimi i ajrit. Dhe meqenëse pikërisht në këtë gjë ka shumë, e të tjerat janë pak të dobishme, duhet të parapëlqejmë atë që mund të përdoret për një numër më të madh nevojash, që të mos shkelet ligji i moslakmimit dhe të mos kemi rroba të përgatitura, disa për përdorim gjatë ditës dhe të tjerat gjatë natës, por duhet të kuptojmë se si të marrim një mantel të tillë që të jetë i mjaftueshëm për dekorimin e ditës dhe veshjen e nevojshme - si për mbulesën e ditës, ashtu edhe për veshjen. Dhe nga kjo ndodh që në pamjen tonë kemi diçka të përbashkët me njëri-tjetrin dhe që një i krishterë ka një lloj vule të veçantë në veshjen e tij. Sepse ajo që drejtohet drejt një qëllimi është më së shpeshti identike me njëra-tjetrën. Veçantia e veshjes është gjithashtu e dobishme, duke paralajmëruar të gjithë dhe duke dëshmuar paraprakisht për premtimin tonë për të jetuar sipas Zotit, prandaj ata që na takojnë kërkojnë nga ne sjellje konforme. Sepse të pahijshmet dhe të pahijshmet nuk janë njësoj të dukshme tek njerëzit e çdo lloji dhe tek ata që premtojnë shumë për veten e tyre. Nëse një laik ose rreh dikë vetë, ose merr goditje para njerëzve, shqipton fjalë të pahijshme, kalon kohë në taverna ose kryen fyerje të tjera të ngjashme, nuk do të ndodhë që papritmas dikush t'i kushtojë vëmendje kësaj, duke zbuluar se gjithçka që ka ndodhur është në përputhje me mënyrën e zakonshme të jetesës. Kurse një personi që ka marrë një betim të rreptë të jetës, nëse i neglizhon qoftë edhe pak detyrat e tij, të gjithë i kushtojnë vëmendje dhe e qortojnë për këtë, duke vepruar sipas asaj që u tha: “Kur të kthehen, do të të bëjnë copë-copë” (shih Mt. 7:6). Prandaj, shtrirja e zotimit në veshje shërben si një lloj këshille për të dobëtit, duke i mbajtur ata në mënyrë të pavullnetshme nga e keqja. Ashtu si ka një veçori në veshjen e një luftëtari, dhe gjithashtu në veshjen e një dinjitari, dhe në veshjen e çdo rangu, kështu që më së shpeshti mund të merret me mend gradën nga veshja, kështu një i krishterë ka veçantinë e tij - kjo është ndershmëria (κοσμιοτης), e cila ruan mirësjelljen dhe përshtatshmërinë edhe në veshje, që të jetë i urdhëruari më pas ipeshkvi, ( κοσμιος) (shih 1 Tim. 3:2), më pas ai i urdhëron gratë që të jenë “me veshje të denja” (1 Tim. 2:9), “të denja”, natyrisht, për sa i përket qëllimit karakteristik të një të krishteri. I njëjti ligj, për mendimin tim, vlen edhe për këpucët. Në çdo kohë është e nevojshme të zgjidhni atë që nuk është i rafinuar, ka më shumë gjasa të merret dhe plotëson qëllimin e përdorimit. Përgjigje . Që përdorimi i rripit është i domosdoshëm vërtetohet nga shenjtorët që jetuan para nesh: Gjoni, i cili i lidhi ijët me një rrip lëkure (Mateu 3:4); dhe para tij edhe Elia, sepse si dallimi i këtij njeriu përshkruhet: “Ai njeri ishte i gjithi plot flokë dhe i ngjeshur me një rrip lëkure rreth ijeve” (2 Mbretërve 1:8). Tregohet se Pjetri përdori edhe një rrip, siç mund të shihet nga fjalët e Engjëllit që i tha: "Ngjeshuni dhe vishni këpucët" (Veprat e Apostujve 12:8). Dhe Pali i bekuar, sipas profecisë së Agave për të, rezulton të jetë duke përdorur brezin, sepse thuhet: "Njeriu të cilit i është ky brez, do të lidhet në këtë mënyrë në Jerusalem" (Veprat 21:11). Dhe Zoti e urdhëron Jobin të ngjeshet. Si për të përkujtuar një lloj guximi dhe gatishmërie, atij iu tha: "Sot ngjish ijët si një njeri" (Jobi 38:3). Dhe të gjithë dishepujt e Zotit e kishin zakon të përdornin një rrip, siç mund të shihet nga ndalimi për të mos pasur "tunxh në brezat e tyre" (Mateu 10:9). Sidomos ata që synojnë të punojnë me duar kanë nevojë për lehtësi dhe lëvizje të papenguar, prandaj duhet të përdorin një rrip, me të cilin rrobat shtypen në trup dhe ta ngrohin më shumë, duke u mbledhur nga kudo dhe të mos i pengojnë lëvizjet e tij. Sepse Zoti, kur po përgatitej për t'u shërbyer dishepujve të tij, "mori një peshqir dhe u ngjesh" (Gjoni 13:4). Nuk ka nevojë të flasim as për morinë e veshjeve, sepse këtë temë e kemi peshuar mjaftueshëm në fjalën për moslakmi. Nëse ai që ka "dy rroba" urdhërohet t'i japë atij që nuk ka (shih Lluka 3:11); është e qartë se marrja e më shumë veshjeve, në fakt për veten, është e ndaluar. Dhe kujtdo që i ndalohet të ketë dy veshje, a duhet t'i jepet një ligj në lidhje me përdorimin e tyre? Pyetja 24: Meqenëse jemi mësuar mjaftueshëm për këtë; atëherë duhet të mësojmë se si duhet të sillemi në raport me njëri-tjetrin? Përgjigje . Meqenëse Apostulli thotë: “Vetëm çdo gjë duhet të jetë e mirë dhe e rregullt” (1 Kor. 14:40); pastaj në komunikimin e ndërsjellë të besimtarëve e konsideroj të denjë dhe të denjë atë sjellje, në të cilën respektohet ligji i anëtarëve trupor. Prandaj, atij që i është besuar kujdesi për të gjithë, si të thuash, do të zëvendësojë syrin në vlerësimin e asaj që është bërë, në parashikimin dhe rishikimin e asaj që do të bëhet; tjetri do të zëvendësojë veshin, ose dorën, kur dëgjon dhe vë në veprim atë që i është besuar; dhe në të njëjtën mënyrë, të gjithë do të zëvendësojnë një nga anëtarët. Prandaj, duhet të dini se nuk është e sigurt për anëtarët e trupit nëse çdo gjymtyrë neglizhon detyrën e tij, ose nuk përdor një gjymtyrë tjetër në atë që është krijuar nga Zoti Krijues (sepse nëse një dorë ose një këmbë nuk i bindet drejtimit të syrit, atëherë i pari do të prekë domosdoshmërisht diçka katastrofike dhe shkatërruese për të gjithë trupin, i fundit do të pengohet ose do të mbyllet sytë, atëherë do të mbyllet në sy. në mënyrë të pashmangshme shkatërrojnë veten së bashku me anëtarët e tjerë që kanë pësuar ndonjë nga të mësipërmet): pra, për eprorin, i cili është përgjegjës për të gjithë, neglizhenca nuk është e sigurt dhe për një vartës, mosbindja nuk është e padëmshme dhe e padëmshme; Nga të gjitha, ekziston rreziku më i madh për atë që josh të tjerët. Përkundrazi, kushdo që tregon zell të papjekur në vendin e tij dhe përmbush urdhrin e Apostullit, i cili tha: “Mos u plogështo në zell” (Rom. 12:11), do të marrë lëvdata për zellin e tij; për neglizhencë - e kundërta e kësaj, domethënë: zi dhe pikëllim; sepse thuhet: "Mallkuar qoftë ai që kryen veprën e Zotit pa kujdes" (Jer. 48:10). Pyetja 25. Sa i tmerrshëm është gjykimi i abatit, i cili nuk i dënon ata që mëkatojnë. Përgjigju. Prandaj, atij që i është besuar të kujdeset për të gjithë, duke qenë i detyruar të japë llogari për të gjithë, duhet të disponojë veten në këtë mënyrë, duke e ditur se nëse njëri nga vëllezërit bie në mëkat, sepse nuk i tregoi më parë justifikimet e Perëndisë, ose pasi ka rënë në mëkat, mbetet në të, duke mos u mësuar se si të korrigjohet, atëherë gjaku i vëllait do të merret siç është shkruar në duart e tij. nëse, jo nga injoranca, lë diçka të pambikëqyrur të pëlqyer për Zotin, por nga lajka, duke u dhënë pas veseve të të gjithëve, do të dobësojë rregullat e rrepta të jetës. Sepse thuhet: “Udhëheqësit e tu të mashtrojnë dhe të prishin rrugën e shtigjeve të tua” (Isa. 3:12); “Kushdo që ju shqetëson, kushdo qoftë ai, do të dënohet” (Gal. 5:10). Prandaj, që të mos biem në këtë, duhet të ndjekim rregullin apostolik në bisedën tonë me vëllezërit: “Asnjëherë”, thotë ai, “nuk kemi pasur para jush as fjalë dashamirës, ​​siç e dini, as forma interesi vetjak: Zoti është dëshmitari im! Ne nuk kërkojmë lavdi njerëzore as nga ju, as nga të tjerët” (1 Thesalonikasve 2:5-6). Prandaj, kushdo që është i pastër nga këto pasione, ndoshta do të shkojë në një rrugë të sigurt, me një shpërblim për veten e tij dhe për shpëtimin e atyre që e ndjekin. Sepse kushdo që, jo për hir të ndonjë nderimi nga njerëzit, jo nga dëshira për të kënaqur dhe për të kënaqur (prandaj shmang edhe mundësinë për të ofenduar ata që mëkatojnë), por me të vërtetë niset të punojë nga dashuria, ai, duke mos guxuar të shtrembërojë në asnjë mënyrë të vërtetën, u shpreh me guxim një fjalë të vërtetë dhe të sinqertë ndaj tyre, prandaj i thanë të drejtët në mesin e juve si i Dërguari: infermierja i trajton me butësi fëmijët e saj, pra, nga zelli për ju, ne donim t'ju përçonim jo vetëm ungjillin e Perëndisë, por edhe shpirtrat tanë” (1 Thesalonikasve 2:7-8). Dhe kush nuk është i tillë, është një udhërrëfyes i verbër, i bie me kokë dhe duke tërhequr të tjerët me vete. Nga sa u tha, tashmë mund të shihni se sa keq është që një vëlla të bëhet shkak për të ecur në rrugë të gabuara. Por kjo shërben njëkohësisht si shenjë e mospërmbushjes së urdhrit të dashurisë, sepse asnjë baba i vetëm nuk shikon me indiferent fëmijën e tij, gati të bjerë në gropë dhe nuk e lë të rënën në këtë vjeshtë. Dhe sa më e tmerrshme është të lëmë një shpirt në shkatërrim, pasi është zhytur në thellësitë e së keqes, a është e nevojshme të flasim për të? Prandaj, igumeni është i detyruar ndaj vëllezërve të kujdeset për shpirtrat e tyre dhe të kujdeset për shpëtimin e secilit, sikur të ishte fajtor, të japë llogari për ta dhe të kujdeset aq shumë sa të tregojë kujdesin e tij për ta deri në vdekje - jo vetëm sipas ligjit të Zotit për dashurinë, i përbashkët për të gjithë, "nëse dikush jep jetën e tij për miqtë e tij" (Gjoni: “Ata donin t'ju përcillnin jo vetëm ungjillin e Perëndisë, por edhe shpirtrat tanë” (1 Thesalonikasve 2:8). Pyetja 26. Për faktin se çdo gjë, madje edhe sekretet e zemrës, duhet t'i zbulohen abatit. Përgjigje . Por secili prej vartësve të tij, nëse dëshiron të tregojë sukses të konsiderueshëm dhe ta sjellë jetën e tij në një gjendje në përputhje me urdhërimet e Zotit tonë Jezu Krisht, nuk duhet të lërë asnjë lëvizje të vetme të shpirtit të tij në fshehtësi, të mos lejojë asnjë fjalë të kalojë pa provë, por t'u zbulojë sekretet e zemrës atyre të vëllezërve që u është besuar kujdesi i mëshirshëm dhe i dhembshur për të dobëtit. Sepse në këtë mënyrë do të konfirmohen të lavdëruarit dhe ata që nuk miratojnë nuk do të mbeten pa shërimin e duhur dhe me një ushtrim të tillë të ndërsjellë, nëpërmjet rritjeve graduale, do të arrihet përsosmëria. Pyetja 27. Që eprori i vëllezërve t'i kujtojë abatit nëse ai pengohet Përgjigje . Ashtu si igumeni është i detyruar t'i udhëzojë vëllezërit në çdo gjë, ashtu edhe të tjerët kanë detyrimin t'i kujtojnë abatit nëse dyshohet për ndonjë gabim tek ai. Por, për të mos cenuar rregullin, është e nevojshme të lejohen kujtime të tilla vetëm për ata që janë superiorë si në moshë ashtu edhe në maturi. Prandaj, nëse diçka kërkon korrigjim, atëherë ne do t'i sjellim dobi vëllait tonë, e nëpërmjet tij vetes, kur të kthehemi në rrugën e drejtë, ai që shërben, si të thuash, si rregull për jetën tonë dhe me jetën e tij të drejtë është i detyruar t'i ekspozojë devijimet tona nga drejtësia. Nëse disa janë të hutuar pa nevojë për abatin, atëherë, duke qenë të bindur nga zbulimi i asaj që dyshonin padrejtësisht, ata do të çlirohen nga dënimi i abatit. Pyetja 28. Çfarë prirjeje duhet të ketë secili ndaj të pabindurve? Përgjigje . Kushdo që i bindet pa dëshirë urdhërimeve të Zotit, para së gjithash, të gjithë duhet të tregojnë dhembshuri, si një anëtar i sëmurë, dhe igumeni është i detyruar të përpiqet të shërojë sëmundjen e tij me këshillat e tij. Nëse ai vazhdon në mosbindje dhe nuk merr masa korrigjuese, atëherë ai duhet të qortohet ashpër para gjithë vëllazërisë dhe të lutet në çdo mënyrë të pranojë ilaçin. Nëse, edhe pas këshillave të përsëritura, nuk i vjen turp, nuk e tregon korrigjimin e tij në praktikë, por, sipas fjalës së urtë, është shkatërrues i vetes së tij, atëherë, megjithëse me shumë lot e ngashërim, megjithatë, si një anëtar i dëmtuar dhe krejtësisht i padobishëm, është e nevojshme, në imitim të mjekëve, të shkëputet nga trupi i përgjithshëm. Për mjekët, sapo të gjejnë një anëtar të infektuar me një sëmundje të pashërueshme, në mënyrë që dëmi, që ka një efekt të dëmshëm për anëtarët në kontakt me pacientin, të mos përhapet larg, kanë zakon ta heqin atë me seksione ose kauterizime. Ne duhet të bëjmë të njëjtën gjë me ata që janë armiqësorë ndaj urdhërimeve të Zotit ose t'i pengojmë ato të përmbushen, sipas urdhrit të Vetë Zotit, i cili tha: "Nëse syri yt i djathtë të bën të mëkatosh, hiqe dhe hidhe larg vetes" (Mateu 5:29). Njerëzimi ndaj njerëzve të tillë është afër atij përbuzjeje injorante, për përdorimin e papëlqyeshëm të së cilës Elia akuzohet në arsyetimin e bijve të tij. Kjo përbuzje e rreme ndaj atyre të rrënjosur thellë në vese është një tradhti ndaj së vërtetës, keqdashje kundër së mirës së përbashkët, zakon për të parë me indiferencë çdo ves. Atëherë jo vetëm që nuk përmbushet ajo që është shkruar: “në vend që të qani, që të hiqet nga mesi juaj ai që ka bërë një vepër të tillë” (1 Kor. 5:2), por, medoemos, ndodh edhe ajo që shtohet: “pak maja e mbrujt gjithë brumin” (1 Kor. 5:6; Gal. 5:9). "Ata që mëkatojnë," thotë apostulli, "qortoji para të gjithëve" dhe menjëherë jep një arsye për këtë, duke thënë: "Që edhe të tjerët të kenë frikë" (1 Tim. 5:20). Kushdo që nuk e pranon shërimin e ofruar nga igumeni nuk është dakord me veten e tij. Sepse nëse ai nuk pranon të bindet, por ndjek vullnetin e tij, atëherë pse jeton me të? Pse e merr si udhëheqës të jetës së tij? Dhe kushdo që dikur vendosi të përfshihej në vëllazëri, nëse zgjidhej për të qenë një enë shërbyese, edhe nëse urdhri i dukej përtej fuqive të tij, duke ia lënë gjykimin atij që urdhëron përtej fuqisë së tij, tregohet i nënshtruar dhe i bindur deri në vdekje, duke kujtuar Zotin se Ai "ishte i bindur deri në vdekje, madje në vdekje të kryqit" (Filip. 2:8). Rezistenca dhe mospajtimi vërtetojnë shumë të këqija: dobësinë e besimit, shpresën e lëkundur, mendjemadhësinë dhe arrogancën e prirjes. Sepse ai që nuk e ka dënuar më parë atë që ka dhënë këshilla dhe beson në premtimet e Perëndisë, duke besuar fort në to, edhe nëse urdhërimet janë të vështira, nuk do të shmanget nga përmbushja e tyre, duke e ditur se "vuajtjet e kësaj kohe nuk vlejnë asgjë në krahasim me lavdinë që do të zbulohet në ne" (Rom. 8:18) dhe, i bindur se “kushdo që përul veten do të lartësohet” (Mateu 23:12), do të tregojë zell përtej pritshmërive të atij që dha urdhrin, duke e ditur se “vuajtja jonë e lehtë e çastit prodhon lavdi të përjetshme në bollëk të pamasë” (2 Kor. 4:17). Pyetja 29. Për atë që e kryen punën e tij me mendjemadhësi dhe murmuritje Përgjigje . Puna e dikujt që ankohet ose shihet se është arrogant nuk duhet të ngatërrohet me punën e njerëzve të përulur në zemër dhe të penduar në shpirt, dhe në përgjithësi të devotshmit nuk duhet të përfitojnë prej saj, sepse "çdo gjë që është e lartë midis njerëzve është e neveritshme për Perëndinë" (Luka 16:15). Po, ka edhe një urdhërim tjetër të Apostullit, i cili thotë: “Mos murmuritni, sikur disa prej tyre murmuritën dhe u vranë nga shkatërruesi” (1 Kor. 10:10), dhe gjithashtu: “mos me pikëllim dhe as me detyrim” (2 Kor. 9:7). Prandaj, puna e njerëzve të tillë është e padenjë për t'u pranuar, si një sakrificë jo e pafajshme dhe është e palejueshme që të përzihet me punën e të tjerëve. Sepse nëse ata që sollën "zjarr të çuditshëm" në altar përjetuan një zemërim të tillë (Lev. 10:1-2), atëherë a nuk është e rrezikshme nga një prirje armiqësore ndaj Perëndisë të pranosh ndonjë punë në krijimin e urdhërimeve? Thuhet: “Çfarë shoqërie ka drejtësia me paudhësinë? Prandaj, thotë ligji, "(i ligu) ... ai që flijon një qengj është njësoj si ai që mbyt një qen; ai që sjell shtatëdalën është njësoj si ai që sjell gjak derrin" (Is.66:3). Prandaj, nga vëllazëria duhet të eliminohen punët e të pakujdesshëmve dhe të diskutueshëm. Dhe eprorët nga kjo anë duhet të kenë kujdes të rreptë, që ata vetë të mos shkelin urdhrat e atij që tha: "Kush ecën në rrugën e ndershmërisë, do të më shërbejë mua; ai që bën mashtrime nuk do të banojë në shtëpinë time" (Ps. 100:6-7), dhe ai që përzien mëkatin me urdhërimin dhe e ndot veten e tij të shkujdesur në veprën e tij ose duke mos qenë i pakujdesshëm për të ecur përpara. ai bëhet i ngjeshur në kokëfortësi duke pranuar punën e tij pa e lejuar atë të ndërgjegjësohet për veset e veta. Prandaj, igumeni duhet të jetë i bindur se udhëheqja e paarsyeshme mbi vëllain e tij sjell mbi të një zemërim të rëndë dhe të pashmangshëm, sepse "gjaku i tij", siç është shkruar, do të kërkohet nga dora e tij (Ezek. 33:8); dhe vartësi duhet të jetë gati të zbatojë çdo urdhër pa përtaci, madje edhe më të vështirën, me besimin se "i madh është shpërblimi juaj në qiell" (Mateu 5:12). Prandaj të bindurit le të gëzohen nga shpresa e lavdisë, që vepra e Zotit të kryhet me gjithë gëzim dhe durim. Pyetja 30. Me çfarë prirje duhet të kujdesen abatët për vëllezërit? Përgjigje . Rektori të mos krekoset nga grada, që ai vetë të mos humbasë bekimin e premtuar për përulësi (Mat. 5:3), ose "të bëheni krenarë dhe të mos bien në dënim me djallin" (1 Tim. 3:6). Por le të jetë i sigurt se kujdesi për shumë veta po u shërben shumë njerëzve. Ashtu si ai që u shërben shumë të plagosurve, pastron qelbin nga çdo plagë dhe u jep përfitime sipas cilësisë së plagës, shërbimin e tij nuk e konsideron si shkak lartësie, por për poshtërim, lëngim dhe barrë, veçanërisht atij që i është besuar shërimi i sëmundjeve të vëllazërisë, si një shërbëtor i përbashkët i të gjithëve dhe i detyruar të mendojë dhe të bëjë llogari të gjithëve. Në këtë mënyrë ai do të arrijë qëllimin e tij, sepse Zoti tha: "Kushdo që dëshiron të jetë i pari, le të jetë i fundit i të gjithëve dhe shërbëtor i të gjithëve" (Marku 9:35). Pyetja 31. Për atë që duhet të pranojë shërbime nga abati Përgjigje . Megjithatë, edhe shërbimi trupor i kryer nga ata që në dukje kanë një avantazh në vëllazëri duhet të pranohet nga vëllezërit më të ulët. Sepse ligji i përulësisë i imponon eprorit detyrimin për të shërbyer dhe i tregon inferiorit se nuk është e pahijshme që ai të pranojë shërbime. Shembulli i Zotit na çon në këtë, dhe Ai vetë nuk përçmoi t'u lante këmbët dishepujve të Tij dhe ata nuk guxuan t'i rezistonin kësaj. Përkundrazi, Pjetri, i cili në fillim nuk u pajtua me këtë nga nderimi i madh, u kthye menjëherë në bindje, pasi mësoi rrezikun e mosbindjes. Prandaj, vartësi nuk ka pse të frikësohet se nuk do të arrijë qëllimin e përulësisë kur pranon një shërbim nga eprori i tij. Sepse shërbimi i bëhet shpesh më shumë për mësimdhënie dhe si shembull bindës sesa për një nevojë të nevojshme. Prandaj, trego përulësi në bindje dhe imitim dhe, duke rezistuar nën petkun e përulësisë, mos bëj vepra krenarie dhe mendjemadhësie, sepse kontradikta tregon autokraci dhe mosbindje, shërben më shumë si dëshmi arrogance dhe përbuzjeje sesa përulësi dhe bindje në çdo gjë. Prandaj, është e nevojshme t'i bindemi atij që tha: "Dashuria për njëri-tjetrin" (Efes. 4:2). Pyetja 32. Çfarë prirjeje duhet të ketë ndaj të afërmve sipas mishit? Përgjigje . Pasi pranohen në vëllazëri, igumeni nuk duhet t'i lejojë ata të argëtohen me asgjë, që, me pretekstin e vizitës së tyre, të largohen nga vëllezërit dhe të bëjnë një jetë të padëshmuar nga askush dhe të pranojnë të kujdesen për të afërmit e tyre në mish. Sepse statuti në përgjithësi nuk e miraton përdorimin e fjalëve "e imja" dhe "i juaji" në vëllazëri, sepse thuhet: "Të gjithë ata që besonin kishin një zemër dhe një shpirt të vetëm, dhe askush nuk e quajti të vetin asgjë nga pasuria e tij" (Veprat 4:32). Prandaj, prindërit sipas mishit ose vëllezërit e njërit prej vëllezërve, nëse jetojnë sipas Zotit, duhet të përdorin shërbimet e kujtdo që i përket vëllazërisë, ashtu siç do të ishin baballarë dhe të afërm për të gjithë. Sepse, thotë Zoti, "kushdo që bën vullnetin e Atit tim në qiej, ai është vëllai im, motra dhe nëna" (Mateu 12:50). Por e konsideroj të udhës që kujdesin për ta t'ia besoj abatit të vëllazërisë. Dhe nëse ata janë ende të përkushtuar ndaj jetës së kësaj bote, atëherë ne nuk kemi asnjë marrëdhënie të përbashkët me ta, të cilët përpiqen pa argëtim të kenë sukses në atë që është e mirë dhe na vendos përpara Zotit. Sepse përveç faktit që ne nuk u sjellim asnjë dobi, ne e mbushim jetën tonë me ankth dhe pështjellim dhe ftojmë mundësinë për mëkate tek vetja. Përkundrazi, ata që përçmojnë urdhërimet e Perëndisë dhe përçmojnë veprën e devotshmërisë, nëse vijnë për të vizituar të tyren, nuk duhet të pranohen se nuk e duan Zotin, i cili tha: “Ai që nuk më do mua, nuk i zbaton fjalët e mia” (Gjoni 14:24). Por "çfarë shoqërie ka midis drejtësisë dhe paudhësisë?... Ose çfarë partneriteti ka midis besnikëve dhe jobesimtarëve?" (2 Kor. 6:14–15). Mbi të gjitha, ata që ende po mësojnë virtytet, duhet të përpiqen me të gjitha mjetet të heqin arsyen e mëkatit, nga të cilat më e rëndësishmja është kujtimi i jetës së tyre të mëparshme, që të mos u ndodhë ajo që u tha, të kthehen me zemër në Egjipt (shih Numrat 14:4) dhe kjo ndodh më shpesh gjatë bisedave të vazhdueshme me të afërmit sipas mishit. Në përgjithësi, nuk duhet të lejojmë që ne apo dikush tjetër të bisedojë me vëllezërit, nëse nuk jemi të sigurt për ta se biseda është për ndërtim dhe përmirësim shpirtëror. Nëse keni nevojë t'u thoni një fjalë atyre që takoni një herë, atëherë lëreni këtë tek ata që u është besuar dhuntia e të folurit, sepse ata kanë aftësinë të flasin me zgjuarsi dhe të dëgjojnë për ndërtimin e besimit, ashtu si apostulli mëson qartë se jo të gjithë e kanë aftësinë për të folur, por se jo shumë e kanë këtë dhunti, kur thotë: "Njërit i jepet fjala e diturisë së Frymës". 12:8), dhe në një vend tjetër: “që të mund të mësojë mësime të shëndosha dhe të qortojë ata që rezistojnë” (Titit 1:9). Pyetja 33. Si të keni një takim me motrat tuaja? Përgjigje . Kushdo që ka hequr dorë një herë nga martesa, padyshim që shumë më herët do të heqë dorë nga shqetësimet që Apostulli i quan kujdeset e burrit të martuar, "si t'i pëlqesh gruas së tij" (1 Kor. 7:33), dhe do të pastrohet plotësisht nga çdo kujdes i marrë për të kënaqur një grua, duke pasur frikë nga gjykimi i atij që tha: "Sepse Perëndia do t'i shpërndajë kockat e njerëzve të pëlqyeshëm" (52:6). Prandaj, ajo nuk do të pranojë të ketë një takim me një burrë nga kënaqësia e plotë, por do të vijë në një takim vetëm me kërkesën e nevojës, nga zelli për të afërmin, për të cilën urdhërimi i Zotit i detyron të gjithë. Sidoqoftë, atyre që dëshirojnë nuk duhet t'u lejohet thjesht një datë, dhe jo çdo kohë dhe vend është i përshtatshëm për të. Por nëse, sipas urdhrit apostolik, duam “Mos u ofendoni as për judenjtë, as për grekët, as për kishën e Perëndisë” (1 Kor. 10:32), të bëjmë çdo gjë “siç duhet... në mënyrë të denjë dhe sipas rregullit” (1 Kor. 14:40) dhe “të gjitha këto të jenë për ndërtim” (1 Kor. 14:2), atëherë është e nevojshme dhe koha, dhe duhet të përballemi, dhe të përballemi, 2:2. vend. Dhe përmes gjithë kësaj, ashtu siç do të shmanget çdo hije dyshimi i keq, kështu në të gjitha aspektet do të jetë e dukshme prova e qetësisë dhe dëlirësisë së atyre që lejohen të takohen me njëri-tjetrin dhe të kenë një takim për atë që është e pëlqyeshme për Zotin, në lidhje me nevojat trupore, apo kujdesin për shpirtrat. Por me këtë duhet të ketë të paktën dy nga secila anë, sepse një person bie në mënyrë të përshtatshme (për të mos thënë asgjë më shumë) në dyshime dhe nuk ka fuqinë për të konfirmuar atë që thuhet, sipas përkufizimit të qartë të Shkrimit, se "çdo fjalë u vërtetua nga dy ose tre dëshmitarë" (Mateu 18:16), por jo më shumë se tre, në mënyrë që të mos ketë kujdes, përkushtim në përputhje me urdhrin tonë. Krishtit. Dhe nëse dikush nga të tjerët që jetojnë në vëllazëri ka nevojë të thotë ose të dëgjojë diçka që në të vërtetë ka të bëjë me dikë, atëherë ata vetë nuk duhet të hyjnë në intervistë me njëri-tjetrin, por le të jenë të besuarit e tyre në këtë çështje pleqtë e zgjedhur dhe pleqtë e zgjedhur dhe kështu, me ndërmjetësimin e tyre, do të diskutohet ajo që është e nevojshme. Le të vërehet i njëjti dekor jo vetëm midis grave dhe burrave, ose midis burrave dhe grave, por edhe midis personave të të njëjtit seks dhe personave të së njëjtës gjini. Ata që flasin, mbi të gjitha, me gjithë nderim dhe dinjitet, duhet të jenë të matur në pyetje dhe përgjigje, besnikë dhe të arsyeshëm në atë që duhet të thonë dhe të përmbushin atë që u tha: "ai do t'u japë forcë fjalëve të tij në gjykim" (Psalmi 111:5), në mënyrë që ata që u besuan të përmbushin nevojat e tyre dhe së bashku të mos mbeten në dyshim për atë që po flisnin. Dhe për hir të nevojave trupore, le të shërbejnë të tjerët që kanë fituar miratim, që janë më të mëdhenj në moshë, pamje dhe moral, të ndershëm, që të mos lëndojnë ndërgjegjen e askujt me dyshime të liga, "sepse përse liria ime të gjykohet nga ndërgjegjja e dikujt tjetër?" (1 Kor. 10:29). Pyetja 34. Si duhet të menaxhojë vëllazëria nevojat e punonjësve të saj? Përgjigje . Dhe ata që në çdo vëllazëri janë përgjegjës për shpërndarjen e brendshme të shërbëtorëve për nevojat, sigurisht që duhet të jenë njerëz të aftë për të imituar ata që përmbushën atë që thuhej në Veprat e Apostujve: "të gjithëve iu dha ajo që i duhej" (Veprat 4:35). Ata janë të detyruar të kujdesen shumë për mëshirën dhe shpirtgjerësinë ndaj të gjithëve, të mos japin dyshime për anësi ndaj askujt, ose për prirje të veçantë ndaj disave, sipas udhëzimeve të apostullit, i cili tha: "të mos bëni asgjë me anë të anësisë" (1 Tim. 5:21), ose përsëri në rivalitet, të cilin i njëjti apostull e refuzon si të tillë, nëse nuk e duam një të tillë, atëherë: zakon, as kishë të Perëndisë” (1 Kor. 11:16); sepse të tillët ua marrin disave atë që kanë nevojë, përkatësisht atyre me të cilët konkurrojnë, dhe të tjerëve u japin atë që është e panevojshme, përkatësisht atyre ndaj të cilëve kanë prirje; por i pari tregon urrejtje vëllazërore, i dyti tregon anësi, që është më e denjë për qortim dhe kështu shpërbëhet unanimi i dashurisë në vëllazëri dhe zënë rrënjë dyshimet e liga, zilia, grindjet dhe ngurrimi për të bërë biznes. Pra, për hir të sa më sipër, si dhe për shumë pasoja të tjera të ngjashme, ata që shpërndajnë në vëllazëri atë që u shërbehet sipas nevojave duhet të pastrohen në shkallën më të madhe nga anshmëria dhe rivaliteti. Ata duhet të njohin një prirje të ngjashme në vetvete; dhe si ata, ashtu edhe ata që kanë një detyrë tjetër që lidhet me shërbimin e vëllezërve, janë të detyruar të tregojnë çdo zell, duke u shërbyer jo njerëzve, por Vetë Zotit, i Cili, në mirësinë e Tij të madhe, i jep Vetes nderin dhe kujdesin që u tregojmë atyre që i janë kushtuar Atij dhe premton për këtë trashëgimi të mbretërisë qiellore, sepse Ai është përgatitur për Atin tim të pakom, për të pakomanduarin, Mbretin tim: ju që nga krijimi i botës ...Ashtu siç e bëtë njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëtë mua” (Mateu 25, 34, 40). Dhe, përkundrazi, ata duhet të dinë rrezikun e neglizhencës, duke kujtuar se kush tha: "Mallkuar qoftë kushdo që bën punën e Zotit pa kujdes" (Jeremia 48:10), sepse jo vetëm që do të dëbohen nga mbretëria, por do të dëgjojnë edhe fjalinë e tmerrshme dhe të tmerrshme të Zotit për njerëz të tillë: "Largohu nga unë, engjëlli i përjetshëm, i mallkuar për të djallin e tij" (Mateu 25:41). Por nëse ata që u është besuar kujdestaria dhe detyra për të shërbyer gjejnë kaq shumë përfitime në zellin e tyre dhe për neglizhencë i nënshtrohen një gjykimi të tillë, atëherë ata që e kanë pranuar këtë përgjegjësi kërkojnë çfarë lloj vepre për t'u treguar të denjë për emrat e vëllezërve të Zotit, sipas mësimit të Zotit, i cili bën vullnetin e vëllait tim, sepse ai, motra dhe nëna” (Mateu 12:50)? Kushdo që nuk e vendos vullnetin e Zotit si synim të gjithë jetës së tij, që në gjendje të shëndoshë të mund të provojë veprën e dashurisë me përpikëri në veprat e Zotit dhe gjatë çdo sëmundjeje që tregon me gëzim durimin dhe bujarinë, ai është në rrezik. Rreziku i parë më i madh për të është se ai është larguar nga Zoti, pasi është ndarë nga disa nga vëllezërit e tij duke mos përmbushur vullnetin e Perëndisë; dhe rreziku i dytë është se njeriu guxon të marrë pjesë në mënyrë të padenjë nga ajo që është përgatitur për të denjën. Prandaj edhe në këtë është e nevojshme të kujtojmë Apostullin, i cili tha: “Ne, si shokë, ju lutemi, që hiri i Zotit të mos merret nga ju më kot” (2 Kor. 6:1); dhe ata që thirren në vendin e vëllezërve të Zotit nuk duhet të ofendojnë një hir të tillë të Perëndisë dhe të tradhtojnë një dinjitet të tillë nga neglizhenca për vullnetin e Perëndisë, por përkundrazi t'i binden të njëjtit apostull që thotë: “Të lutem të veproni të denjë për thirrjen për të cilën jeni thirrur” (Efesianëve 4:1). Pyetja 35. A është e nevojshme të krijohen shumë vëllazëri në një fshat? Përgjigje . Pyetja e propozuar do të na shpjegojë me lehtësi një shembull të anëtarëve të trupit të përdorur për shumë gjëra. Sepse fjala tregonte se trupi, me një strukturë të mirë, të përshtatur me çdo mënyrë veprimi, ka nevojë për sy, një gjuhë dhe pjesë të tjera të nevojshme dhe më të rëndësishme; por është e vështirë dhe rrallëherë e mundur të gjesh një shpirt të aftë për të qenë syri i shumë njerëzve. Nëse vetë rreptësia kërkon që igumeni i vëllazërisë të jetë i matur dhe mjaft i fortë në fjalë, i matur, i dhembshur dhe me zemër të përsosur, të kërkojë justifikimet e Zotit, atëherë a është e mundur të takosh shumë njerëz të tillë në një fshat? Dhe, edhe nëse do të ndodhte që të gjendeshin dy ose tre njerëz të tillë - një çështje, megjithatë, jo e lehtë dhe diçka që nuk e kemi hasur ende - atëherë është shumë më mirë t'i marrim përgjegjësinë së bashku dhe t'ia lehtësojmë punën njëri-tjetrit, në mënyrë që, për shembull, gjatë mungesës ose mungesës së kohës së njërit prej tyre, ose në disa rrethana të tjera (për shkak të të cilave një igumen shpesh ndodh të jetë i gatshëm të mungonte nga tjetri). Dhe nëse kjo nuk ndodh, atëherë një tjetër mund të shkojë në një vëllazëri tjetër që ka nevojë për një udhëheqës. Gjithashtu, përvoja e asaj që po ndodh në botë mund të na ndihmojë shumë në zgjidhjen e pyetjes së propozuar. Ashtu si ata që janë të aftë në artet e përbashkëta kanë konkurrencë me ata që praktikojnë të njëjtin art, dhe kjo zakonisht prodhon rivalitet në mënyrën më të padukshme, kështu më shpesh e njëjta gjë ndodh në jetën asketike. Pasi kanë filluar të konkurrojnë në një çështje të mrekullueshme dhe të përpiqen të kalojnë njëri-tjetrin, ose në mikpritje, ose në shumëfishimin e numrit të shokëve, ose në ndonjë çështje tjetër të ngjashme, me kalimin e kohës futen në grindje. Atëherë vëllezërit që vijnë nga manastiret e tjera janë në dyshim të madh dhe në vend të paqes gjejnë vështirësi; Ata ndajnë mendimet e tyre nëse duhet t'i bashkohen kësaj apo asaj vëllazërie; dhe preferenca është fyese dhe është e pamundur të vlerësohet plotësisht një ose një vëllazëri tjetër, veçanërisht kur kërkohet nxitim; dhe fillimisht ata që hyjnë në bujtinë bëhen shumë të shqetësuar se cilin nga abatët duhet të zgjedhin si udhëheqës të jetës së tyre; të zgjedhësh njërën, pa dyshim, do të thotë të mos miratosh të tjerët. Dhe që nga kjo, që në fillim, ata janë të infektuar me ekzaltim, duke mos u përgatitur për të qenë dishepuj, por duke u mësuar të jenë gjykatës dhe njohës të vëllazërisë. Pra, meqenëse nuk ka asgjë të mirë në ndarjen e manastireve, dhe shumë gjëra që janë në kundërshtim me të janë të dukshme, është krejtësisht e kotë të ndash një manastir nga tjetri. Por nëse kjo ndarje kishte ndodhur më parë, atëherë duhet të nxitojmë ta korrigjojmë atë, veçanërisht pasi të kemi përjetuar dëmin nga përvoja. Mbetja në ndarje është një rivalitet i dukshëm: “Dhe nëse dikush donte të diskutonte”, thotë apostulli, “ne nuk kemi një zakon të tillë, as kishat e Perëndisë” (1 Kor. 11:16). Dhe çfarë është një pengesë për lidhjen? A janë ato nevoja jetike? Por me një jetë të përbashkët, ato janë të lehta për t'u marrë, sepse një llambë, një vatër dhe diçka e ngjashme mund të jetë e mjaftueshme për të gjithë. Sepse nëse ka ndonjë gjë tjetër, atëherë është pikërisht kjo lehtësi që duhet kërkuar me të gjitha mjetet, duke e çuar marrjen e asaj që është e nevojshme në sasinë më të vogël. Për më tepër, njerëzit që do t'i siguronin vëllazërisë nevoja nga jashtë, në një jetë të ndarë, kanë nevojë për një numër më të madh, dhe në një jetë të përbashkët - gjysmën. Dhe sa e vështirë është të gjesh një person që nuk do të turpëronte emrin e Krishtit, por gjatë mungesave, kur takohej me laikët, u soll denjësisht për zotimin e tij - kjo është e njohur për ju edhe para fjalëve të mia. Atëherë, si munden ata që janë në përçarje t'i lartësojnë ata që jetojnë në botë, qoftë në rast nevoje, duke i prirë ata drejt paqes, ose duke i bindur ata të përmbushin urdhërimet e tjera, nëse ata vetë sjellin dyshime të liga mbi veten e tyre duke mos u bashkuar? Për më tepër, dëgjojmë atë që Apostulli u shkruan Filipianëve: "Plotësoni gëzimin tim: kini të njëjtat mendime, kini të njëjtën dashuri, jini të një mendjeje dhe të njëjtë; mos bëni asgjë për ambicie egoiste ose kotësi, por nga përulësia e konsideroni njëri-tjetrin si më të lartë se vetja juaj. Secili le të mos kujdeset vetëm për veten (2:2) (2:4). Cila provë përulësie është më e madhe se që eprorët e vëllazërisë i nënshtrohen njëri-tjetrit? Sepse nëse janë të barabartë në dhuntitë shpirtërore, atëherë është më mirë që ata të luftojnë së bashku, siç na e tregoi vetë Zoti duke i dërguar apostujt “dysh” (Marku 6:7). Dhe secili prej tyre, pa dyshim, do të dëshirojë t'i nënshtrohet tjetrit me gëzim, duke kujtuar fjalën e Zotit, i cili thotë: "Ai që përul veten do të lartësohet" (Luka 18:14). Dhe nëse ndodh që njëri është më i shkurtër dhe tjetri më i gjatë, atëherë do të jetë shumë më e dobishme për të dobëtin nëse pranohet në bashkësi nga më i forti. Dhe a nuk është kjo një mosbindje e qartë e urdhrit apostolik, i cili thotë: “Secili të mos shqetësohet për veten (vetëm), por secili edhe për të tjerët” (Filip. 2:4) Sepse, siç arsyetoj unë, me vendbanim të veçantë është e pamundur të ketë sukses në këtë, kur çdo vëllazëri kujdeset vetëm për ata që i përkasin, por shmang kujdesin e qartë, siç thashë unë, kujdesi për të tjerët. Dhe nga dëshmia e përsëritur në Veprat e Apostujve për shenjtorët, për të cilët është shkruar në një vend: “ata që besuan ishin një zemër dhe një shpirt i vetëm” (Veprat e Apostujve 4:32); dhe në një tjetër: “Të gjithë besimtarët ishin bashkë dhe kishin gjithçka të përbashkët” (Veprat e Apostujve 2:44), është e qartë se ata nuk kishin ndarje, askush nuk jetonte sipas vullnetit të vet, por të gjithë ishin të qeverisur, duke qenë nën të njëjtin kujdes, dhe kjo u vu re në një numër që arrinte deri në pesë mijë, nga të cilat, ndoshta, kishte shumë gjëra që, sipas përllogaritjes njerëzore, nuk ishin pengesë për të parë. Dhe nëse në çdo fshat numri i vëllezërve të pranishëm është shumë më i vogël, atëherë cila arsye do t'i lejojë ata të ndahen mes tyre? Oh, sikur të ishte e mundur që jo vetëm të mbledhurit së bashku në një fshat të jetonin gjithmonë bashkë, por që shumë vëllazëri në vende të ndryshme, nën kujdesin e bashkuar të njerëzve të aftë për të rregulluar në mënyrë të paanshme dhe me mençuri atë që është e dobishme për këdo, do të ndërtoheshin në "unitetin e Frymës në lidhjen e paqes" (Efesianëve 4:3). Pyetja 36. Për ata që largohen nga vëllazëria Përgjigju. Pasi të keni rënë dakord për të jetuar së bashku, është e pamundur të largoheni nga vëllazëria pa asnjë arsye. Dhe nëse ata nuk qëndrojnë me qëllimin e tyre, atëherë ka dy arsye për këtë: ose dëmtim nga komuniteti, ose mospërputhje e mendimeve tek personi që ndryshon qëllimin e tij. Ai që ndahet nga vëllezërit e tij për shkak të dëmit, le të mos e fshehë këtë arsye në vetvete, por le ta ekspozojë dëmin, duke vepruar siç mësoi Zoti, i cili tha: “Nëse vëllai yt mëkaton kundër teje, shko dhe tregoja fajin e tij vetëm mes teje dhe atij” e kështu me radhë (Mateu 18:15). Dhe nëse ajo që kërkon korrigjohet, atëherë ai ka fituar vëllezërit dhe nuk e çnderon komunikimin me ta. Dhe nëse sheh se ata mbeten në të keqe dhe nuk pajtohen me korrigjim, atëherë duke ua deklaruar atë njerëzve që janë të aftë për të gjykuar një çështje të tillë, atëherë, me dëshminë e shumë njerëzve, ai do të largohet nga vëllazëria. Por ai nuk do t'i lërë vëllezërit, por të huajt, sepse Zoti e krahason atë që ngulmon në të keqe me një pagan dhe një taksambledhës, sepse ai thotë për një person të tillë: "Ai do të jetë për ju si një pagan dhe një tagrambledhës" (Mateu 18:17). Nëse nga mendjelehtësia e tij shkëputet nga bashkimi vëllazëror, le ta shërojë dobësinë e tij dhe ai që nuk pajtohet me këtë, nuk duhet të pranohet në asnjë vëllazëri. Dhe nëse një tjetër çohet në një vend tjetër sipas urdhërimit të Zotit (shih Gjoni 14:31), atëherë njerëz të tillë nuk e lënë vëllazërinë, por përmbushin kujdesin e Perëndisë për veten e tyre. Dhe arsyeja e shëndoshë nuk miraton asnjë arsye tjetër për të lënë vëllezërit, së pari, sepse kjo çnderon emrin e Zotit tonë Jezu Krisht, që ka bashkuar vëllezërit, dhe së dyti, sepse ndërgjegjja e njëri-tjetrit para tjetrit nuk mund të jetë e pastër, por ata do të mbeten dyshues ndaj njëri-tjetrit, kjo bie ndesh qartë me urdhërimin e Zotit, i cili i ka dhënë altarit diçka që të lërë të vëllanë dhe kujtohu për mua: dhuratën tënde atje përpara altarit, shko më parë dhe pajtohu me vëllain tënd dhe pastaj eja dhe bëj dhuratën tënde” (Mateu 5:23-24). Pyetja 37. A duhet lënë pas dore biznesi nën pretekstin e lutjeve dhe psalmodisë? Cilat janë kohët e duhura për namaz? Para së gjithash, a është e nevojshme të bësh punë me gjilpërë? Përgjigje . Meqenëse Zoti ynë Jezu Krisht thotë se jo vetëm të gjithë dhe në çdo rast janë "të denjë për ushqim", por "ai që punon" (Mateu 10:10), dhe Apostulli na urdhëron të punojmë dhe të bëjmë me duart tona "gjëra të dobishme" në mënyrë që të kemi diçka për t'u dhënë "të varfërve" (Efes. 4:28), atëherë nga kjo është e qartë se ne duhet të jemi të zellshëm. Sepse qëllimi i devotshmërisë nuk duhet të konsiderohet si justifikim për mosveprimin dhe jo si largim nga puna, por si një nxitje për asketizëm, për punë të madhe, për durim në pikëllime, që edhe ne të mund të themi: “në mundim dhe në lodhje, shpesh në vigjilje, në uri dhe etje” (2 Kor. 11:27). Kjo mënyrë jetese është e dobishme për ne jo vetëm nga rraskapitja e trupit, por nga dashuria për të afërmin tonë, që nëpërmjet nesh Perëndia t'u japë kënaqësi vëllezërve tanë të dobët, duke ndjekur shembullin e dhënë në Veprat e Apostujve nga Apostulli, i cili tha: "Në çdo gjë ju kam treguar se, duke punuar në këtë mënyrë, duhet të mbështesni të dobëtit" (Veprat 20:35), dhe gjithashtu duhet të japë diçka: (Efes. 4:28); dhe në mënyrë të tillë që edhe ne të jemi të denjë të dëgjojmë: “Ejani, të bekuar nga Ati im, trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga themelimi i botës, sepse pata uri dhe ju më dhatë të ushqehesha, pata etje dhe më dhatë për të pirë” (Mateu 25:34–35). Dhe çfarë e keqe është përtacia? A është e nevojshme të flasim për këtë kur Apostulli e urdhëron qartë atë që as nuk ha (shih 2 Thesalonikasve 3:10)? Prandaj, po aq sa të gjithë kanë nevojë për të ngrënë ushqim çdo ditë, po ashtu duhet të bëjnë sa më shumë që të munden. Sepse jo më kot Solomoni shkroi në lavdi: “Ai nuk ha bukën e përtacisë” (Prov. 31:27); dhe apostulli shkruan edhe për veten e tij: “Nuk hëngrën bukën e askujt për kot, por mundoheshin dhe mundoheshin natë e ditë” (2 Thes. 3:8), megjithëse, duke predikuar Ungjillin, kishte të drejtë të jetonte nga Ungjilli. Dhe Zoti besoi se dembelizmi ishte i kombinuar me ligësinë, duke thënë: "Shërbëtori i lig dhe dembel" (Mateu 25:26). Po kështu, Solomon i urtë jo vetëm lavdëron atë që merret me punën e sipërpërmendur, por denoncon edhe dembelin duke e krahasuar me kafshët më të vogla, duke thënë: “Shko te milingona, o dembel” (Fjalët e Urta 6:6). Prandaj, duhet të kemi frikë se ditën e gjykimit nuk do të na thuhet e njëjta gjë, kur Ai që na dha forcën për të bërë punën tonë do të kërkojë punë në përpjesëtim me forcën tonë, sepse “nga kujtdo që i është dhënë shumë, do të kërkohet shumë” (Luka 12:48). Duke qenë se disa i shmangen punës me pretekstin e lutjeve dhe psalmodisë, duhet të dini se megjithëse për çdo gjë tjetër ka një kohë, sipas fjalës së Predikuesit: “një kohë për çdo gjë” (Ekl. 3:1), por për lutjet dhe psalmodinë, si për shumë gjëra të tjera, çdo kohë është e përshtatshme. Prandaj, ndërsa lëviz dorën në punë ose me gjuhën, kur kjo është e mundur, është më mirë të thuash se është e dobishme për ndërtimin e besimit, ose, nëse kjo është e pamundur, me zemrën tënde "me psalme, himne dhe këngë shpirtërore" (Efes. 5:19) këndojini lavde Perëndisë, siç është shkruar, dhe ndërkohë bëni duart e tij të urtësisë për lutjen, falënderimin. për përvetësimin e njohurive. I cili dha substancën nga e cila janë bërë veglat dhe e cila është e zbukuruar me artin me të cilin rastësisht merremi, duke u lutur që t'i drejtojmë veprat e duarve tona drejt qëllimit për të kënaqur Zotin. Në këtë mënyrë do të arrijmë qetësinë shpirtërore kur, sipas sa më sipër, në çdo veprim do t'i kërkojmë Zotit sukses në veprim, duke e falënderuar Atë që ka dhuruar fuqi aktive dhe do të respektojmë qëllimin për ta kënaqur Atë. Sepse nëse nuk e përdorim këtë metodë, atëherë si mund të kombinohet ajo që thuhet nga Apostulli: “Lutuni pa pushim” (1 Thesalonikasve 5:17) dhe: “duke punuar natë e ditë” (1 Thesalonikasve 2:9)? Pra, nëse ligji e parasheh falenderimin në çdo kohë, dhe për nga natyra dhe arsyeja rezulton të jetë i domosdoshëm për jetën tonë, atëherë nuk duhet të neglizhojmë kohët e namazit të vendosura në vëllazëri, të cilat i kemi zgjedhur nga nevoja, sepse secila prej tyre në mënyrë të veçantë na kujton të mirat e dhëna nga Zoti. Prandaj, nuk duhet ta lëmë pas dore mëngjesin, që lëvizjet e para të shpirtit dhe mendjes t'i kushtohen Perëndisë, që të mos ndërmarrim asgjë tjetër me kujdes derisa të na gëzojë mendimi i Zotit, sipas asaj që është shkruar: "Kujtoj Perëndinë dhe dridhem" (Ps. 76:4), që trupat tanë të mos vihen në lëvizje për punë derisa të përmbushim atë që të është thënë. Zot! Dëgjo zërin tim herët, unë do të dal para teje herët dhe do të pres” (Ps. 5:3-4). Pastaj, në orën e tretë, duhet të ngrihet për lutje dhe të mblidhen vëllezërit, nëse ndodh që secili është veçanërisht i zënë me punët e veta; Duke kujtuar dhuratën e Shpirtit që u është dhënë apostujve në orën e tretë, të gjithë duhet të përkulen me një mendje, në mënyrë që ata vetë të bëhen të denjë për të marrë shenjtërimin dhe t'i kërkojnë Frymës udhëzim dhe mësim për përfitimin e tyre, duke imituar atë që foli. "Krijo tek unë një zemër të pastër, o Perëndi, dhe përtëri brenda meje një frymë të drejtë. Mos më largo nga prania jote dhe mos ma hiq Frymën tënde të Shenjtë... dhe më forco me Frymën sovrane" (Ps. 50:12-14); dhe në një vend tjetër: “Fryma jote e mirë le të më çojë në tokën e drejtësisë” (Ps. 142:10); dhe kështu t'i hyni sërish biznesit. Dhe nëse disa, për shkak të natyrës së punëve ose vendeve, duhet të jenë diku shumë larg, atëherë ata janë detyrimisht të detyruar, pa u vonuar fare, të përmbushin gjithçka që është vendosur së bashku, sepse "aty ku dy ose tre janë mbledhur në emrin tim", thotë Zoti, "jam unë në mes tyre" (Mateu 18:20). Në orën e gjashtë ne kuptuam nevojën për t'u lutur në imitim të shenjtorëve, të cilët thanë: “Në mbrëmje, në mëngjes dhe në mesditë do të lutem dhe do të bërtas dhe ai do ta dëgjojë zërin tim” (Ps. 54:18); Për më tepër, për të hequr qafe sulmin dhe demonin e mesditës, lexohet edhe Psalmi i nëntëdhjetë. Fakti që na duhet ora e nëntë për lutje na është përcjellë nga vetë apostujt në librin e Veprave të Apostujve, ku rrëfehet se "Pjetri dhe Gjoni shkuan së bashku në kishë në orën e nëntë të lutjes" (Veprat 3:1). Dhe në fund të ditës, ne kemi nevojë për falënderim për atë që na është dhënë në këtë ditë ose përfunduam me sukses nga ne, dhe për rrëfim të asaj që nuk e përmbushëm, nëse mëkati ynë ishte i vullnetshëm apo i pavullnetshëm, apo edhe i fshehtë, qoftë ai përbëhej nga fjalë apo vepra apo ishte në zemër - për gjithçka duhet ta shlyejmë Zotin me lutje. Sepse rishikimi i së shkuarës është shumë i dobishëm, që të mos biem përsëri në mëkate të ngjashme, prandaj thuhet: “Meditoni në zemrat tuaja mbi shtretërit tuaj dhe heshtni” (Ps. 4:5). Përsëri, edhe kur bie nata, ne duhet të kërkojmë që pushimi ynë të jetë i patrazuar dhe i lirë nga ëndrrat, duke lexuar Psalmin e nëntëdhjetë në këtë orë. Dhe që ne kemi nevojë për mesnatë për lutje, Pali dhe Sila e tradhtuan këtë, siç thotë historia e Veprave të Apostujve, duke thënë: "Aty nga mesnata Pali dhe Sila, duke u lutur, i kënduan lavde Perëndisë" (Veprat 16:25). Dhe psalmisti thotë: “Në mesnatë u ngrita për të të lëvduar për gjykimet e tua të drejta” (Ps. 118:62). Dhe përsëri duhet të ngrihemi për lutje, duke parashikuar mëngjesin, që dita të mos na gjejë në gjumë dhe në shtrat, sipas asaj që u tha: “Sytë e mi e presin rojën e mëngjesit, që të thellohem në fjalën Tënde” (Ps. 118, 148). Ata që kanë vendosur të jetojnë me kujdes për lavdinë e Perëndisë dhe të Krishtit të Tij, nuk duhet të lënë pas dore asnjë nga këto kohë. Unë besoj se larmia dhe shumëllojshmëria e lutjeve dhe e psalmodisë në orët e caktuara është gjithashtu e dobishme për arsyen se njëtrajtshmëria shpesh e çon shpirtin në një lloj indiferencë dhe shpërqendrimi, dhe përmes ndryshimit dhe shumëllojshmërisë së psalmodisë dhe leximit në çdo orë, dëshira e tij fiton forcë të re dhe ripërtërihet maturia. Pyetja 38. Meqenëse tashmë është treguar mjaftueshëm se namazi nuk duhet të braktiset dhe se është e nevojshme të angazhohemi në punë, a duhet të zbulojmë se cilat zanate janë të përshtatshme për gradën tonë? Përgjigje . Nuk është e lehtë të përkufizosh zanatet në veçanti; sepse për disa këto kërkohen, e për të tjerët të dyja, sipas komoditetit të klasave në çdo vend. Por është e mundur të përshkruhet në terma të përgjithshëm se cila duhet të jetë zgjedhja e tyre; këto janë zanate që nuk e prishin qetësinë dhe heshtjen e jetës sonë, nuk kërkojnë shumë vështirësi në marrjen e lëndës karakteristike për to dhe shumë telashe në shitjen e produkteve dhe nuk çojnë në takime të pahijshme dhe të dëmshme të burrave ose grave me ne. Por duhet të kemi gjithmonë parasysh se ne kemi qëllimin tonë të veçantë - thjeshtësinë dhe lirësinë, sepse shmangim rastet e shërbimit të epsheve njerëzore, "të cilat i zhytin njerëzit në fatkeqësi dhe shkatërrim". (1 Tim. 6:9), duke punuar diçka që ata kërkojnë. Kështu, në thurje lejojmë produkte që përdoren në jetën e zakonshme dhe jo ato të shpikura nga njerëz epshorë për të kapur dhe ngatërruar të rinjtë në rrjetat e tyre. Po kështu, në këpucar do t'u shërbejmë me zanatin tonë ata që kërkojnë atë që është e nevojshme për të kënaqur nevojat e tyre. Dhe zejet e zdrukthëtarisë, zdrukthtarisë dhe bujqësisë, edhe pse në vetvete janë të nevojshme për jetën, ofrojnë shumë gjëra të dobishme dhe në kuptimin e tyre nuk refuzohen nga ne, megjithatë, kur ato ose thyejnë heshtjen herë pas here, ose i shpërqendrojnë vëllezërit nga uniteti i jetës, atëherë, në mënyrë të domosdoshme, ne i shmangemi atyre diskurseve, duke preferuar një jetë të tillë. mirëmbahen, dhe ata që i përkushtohen veprave të devotshmërisë nuk janë të hutuar nga psalmodia e zakonshme, nga lutjet, nga dekanati në çdo gjë tjetër. Dhe kur nuk ka asnjë dëm prej tyre për jetën që kemi zgjedhur, atëherë preferohen nga shumë, veçanërisht bujqësia, e cila prodhon vetë atë që i nevojitet dhe i shpëton bujqit nga bredhjet e gjata dhe nga vrapimi andej-këtej, përveç nëse, siç u tha, krijon thashetheme dhe konfuzion mes nesh qoftë me fqinjët, qoftë me ata që jetojnë së bashku. Pyetja 39. Si duhet të shisni produktet dhe të silleni gjatë mungesave? Përgjigje . Ne duhet të përpiqemi të sigurohemi që produktet të mos shiten diku larg dhe që ne vetë të mos dukemi se u shisim njerëzve. Qëndrimi në një vend është shumë më i denjë dhe i dobishëm, si për edukim të ndërsjellë, ashtu edhe për kursim të rreptë në ushqimin e përditshëm. Pse është më mirë të heqësh e të zbresësh disa çmime, sesa të shkosh larg për një fitim të vogël? Dhe nëse përvoja vërteton se kjo është e pamundur, atëherë duhet të zgjedhim vendet dhe qytetet ku jetojnë njerëz të devotshëm, që mungesa jonë të mos jetë e pafrytshme për ne. Dhe shumë vëllezër duhet të vijnë në tregjet e vendosura, secili duke sjellë produktin e vet, dhe të nisin rrugën së bashku, që të mund ta përfundojnë udhëtimin me psalmodi, lutje dhe ndërtim të ndërsjellë, dhe kur të mbërrijnë në vend, të zgjedhin një hotel, si për mbrojtje reciproke, ashtu edhe për të mos humbur kohën tonë as për lutjen e ditës, as të natës dhe që të bëjmë takime të dëmshme me mua dhe pa bërë takime me veten tonë. ata në numër të madh dhe jo një për një, sepse edhe njerëzit më mendjemëdhenj nuk duan të kenë shumë dëshmitarë të padrejtësisë së tyre. Pyetja 40. Rreth tregtimit në mbledhjet e kishës Përgjigje . Por ligji tregon se ne nuk jemi mësuar me llojet e ankandeve që ndodhin në vendet ku nderohen dëshmorët. Sepse nuk ka asnjë arsye tjetër pse të krishterët janë të detyruar të vijnë në kishat martire ose në vendet afër, si për lutje, dhe në mënyrë që, duke kujtuar qëndrueshmërinë e shenjtorëve që luftuan për devotshmëri deri në vdekje, ata vetë të ngjalleshin në një zell të ngjashëm, duke kujtuar zemërimin më të tmerrshëm të Zotit, i Cili gjithmonë dhe kudo, siç është shkruar në zemër (19:19) ngriti një kamzhik kundër atyre që blinin dhe shisnin pranë kishës, sepse tregtia e kthen "kishën e lutjes" në "strofkë hajdutësh" (Mateu 21:13). Nëse të tjerët para nesh shkelën zakonin që kishte pushtet te shenjtorët, dhe në vend që të luteshin për njëri-tjetrin, adhuronin Zotin së bashku me shumë njerëz, derdhnin lot para Tij, e shlyenim për mëkatet që kemi bërë, falënderohu për të mirat e Tij dhe lartësohu me një fjalë ngushëllimi, e cila, siç dihet, është vërejtur ende në kohën tonë, nëse në vend dhe në treg, në atë kohë, në vend dhe në treg janë kthyer në lojëra. nuk është e drejtë që ne t'i ndjekim këta njerëz dhe të marrim pjesë në këtë çështje për të miratuar një risi absurde. Përkundrazi, ne duhet të imitojmë mbledhjet që përshkruhen në Ungjijtë nën Zotin tonë Jezu Krisht dhe të përmbushim atë që është përshkruar nga Apostulli, si afër një shembulli të tillë. Ai shkruan kështu: “Kur mblidheni dhe secili prej jush ka një psalm, ka një mësim, ka një gjuhë, ka një zbulesë, ka një interpretim, të gjitha këto le të jenë për ndërtim” (1 Kor. 14:26). Pyetja 41. Për pushtetin dhe bindjen Përgjigje . Edhe në studimet e lejuara nuk duhet lejuar secili të studiojë atë që do, por atë që i njihet si i aftë, sepse ai që ka hequr dorë nga vetja, ka lënë mënjanë të gjitha dëshirat, nuk bën atë që do, por atë që i mësohet. Ligji nuk e lejon njeriun të zgjedhë atë që është e dobishme për veten, pasi dikush ua ka besuar kujdesin për veten të tjerëve, të cilët do ta caktojnë atë në atë gjë për të cilën në emër të Zotit njihen si të aftë. Sepse kushdo që zgjedh një profesion për vete sipas dëshirës së tij, e akuzon veten, së pari, për vetëkënaqje, dhe së dyti, se i është drejtuar një profesioni të tillë qoftë për lavdinë e kësaj bote, ose me shpresën e fitimit, ose për ndonjë arsye tjetër të ngjashme, ose se, nga dembelizmi dhe feminiteti, ai preferon më të lehtën. Dhe të jesh fajtor për këtë është një shenjë se ai ende nuk e ka çliruar veten nga vesi i pasioneve. Ai që dëshiron të përmbushë aspiratat e veta nga gjërat e kësaj bote nuk e ka mohuar ende veten, nëse ende është i rrëmbyer nga dëshira për fitim dhe lavdi dhe nuk i ka vrarë ende "pjesëtarët e tij tokësorë" (Kol. 3:5), i cili nuk duron mundin në punën e tij, por përkundrazi, ekspozohet ndaj mendjemadhësisë, duke menduar se gjykimi i tij është më i saktë se gjykimi i shumë njerëzve. Prandaj, nëse dikush njeh art që nuk dënohet nga shoqëria, nuk duhet të heqë dorë nga ai, sepse neglizhimi i asaj që tashmë është fituar tregon paqëndrueshmëri mendimesh dhe paqëndrueshmëri vullneti. Dhe nëse ai nuk e di, atëherë le të mos zgjedhë vetë, por le të pranojë atë që miratohet nga shumë njerëz, në mënyrë që bindja të vërehet në çdo gjë. Ashtu siç është vërtetuar se nuk është e denjë t'i lejosh vetes të zgjedhë, po ashtu është e dënueshme të mos pranosh atë që miratohet nga të tjerët. Dhe nëse dikush e dinte artin, por vëllazëria nuk e pëlqente përdorimin e tij, atëherë le ta hedhë me lehtësi si dëshmi se ai nuk ka lidhje me asgjë të kësaj bote. Sepse krijimi i "dëshirave të mishit dhe të mendjes" (Efes. 2:3), sipas fjalës së Apostullit, është karakteristikë e atij që nuk ka shpresë (shih 1 Thesalonikasve 4:13) dhe bindja në çdo gjë është e denjë për miratim, sepse vetë Apostulli lavdëron disa që "i dhanë veten së pari Zotit, pastaj vullnetit të Perëndisë sipas nesh" (Kor 8:5). Por secili duhet të jetë i vëmendshëm ndaj punës së tij, të kujdeset për të me dashuri dhe me kujdes të pakënaqur, me kujdes të vëmendshëm, sikur vetë Zoti ta mbikëqyrte atë, për ta bërë atë në mënyrë të patëmetë, që të ketë gjithmonë guximin të thotë: “ashtu si sytë e shërbëtorëve janë të kthyer nga dora e zotërinjve të tyre... ashtu janë sytë tanë te Zoti . natyra jonë nuk është befas në gjendje të vazhdojë me shumë aktivitete: të bësh një punë me zell është më e dobishme sesa të prekësh lehtë shumë gjëra. Argëtimi me shumë aktivitete dhe kalimi nga një gjë në tjetrën, përveç faktit që nuk i çon gjërat në fund, nxjerr në pah edhe mospërputhjen e kahershme të karakterit, ose e prodhon nëse nuk ka ekzistuar më parë. Megjithatë, nëse lind nevoja, njeriu i aftë duhet ndihmuar në arte të tjera. Dhe këtë nuk duhet ta bëni vetë, por kur jeni të ftuar, sepse ky nuk është profesioni ynë kryesor, por i detyruar nga rrethanat - ashtu si në pjesët trupore, kur këmba lëshon rrugën, ne mbështetemi në dorën tonë. Dhe këtu përsëri, ashtu siç nuk është mirë të filloni një detyrë vetë, kështu që të mos merrni përsipër atë që është urdhëruar është e denjë për dënim; duhet të përpiqet të sigurohet që pasioni i mendjemadhësisë të mos gjejë ushqim për vete dhe të mos shkelet rregulli i bindjes dhe përulësisë. Edhe pse kujdesi për veglat në radhë të parë ka të bëjë me artistin në çdo vepër, megjithatë, nëse ai ka ndodhur të anashkalojë diçka, si një pronë e përbashkët e të gjithëve, mjetet kërkojnë kujdesin e duhur të atyre që kanë vërejtur të parët mbikëqyrjen. Sepse megjithëse përdorimi i mjeteve është privat, përfitimi prej tyre është i përgjithshëm. Të lëmë pas dore punët e një arti tjetër, si diçka që nuk na shqetëson, shërben si dëshmi tjetërsimi. Është e pahijshme që ata që merren me art t'i përvetësojnë mjetet për vete në kontroll të plotë, që ose igumeni i vëllazërisë të mos i lejojë ato të përdoren për çfarë të dojë, ose ta konsiderojë veten të drejtë t'i shesë, ose t'i shkëmbejë, ose t'i transferojë në ndonjë mënyrë tjetër, ose të blejë të reja për ato që ekzistojnë. Sepse kushdo që dikur vendosi të mos ishte mjeshtër as i duarve të veta, por ia la veprimtarinë në dispozicion të tjetrit, a do të veprojë në përputhje me rrethanat, duke i disponuar në mënyrë autokratike mjetet e artit dhe duke i përdorur ato si pronë? Pyetja 42. Për çfarë qëllimi dhe me çfarë prirje duhet të punojë një punëtor artizanal? Përgjigje . Ju gjithashtu duhet të dini se ai që bën punë dore duhet të punojë jo për të kënaqur nevojat e tij me produktin e tij, por për të përmbushur urdhërimin e Zotit, i cili tha: "Isha i uritur dhe më dhatë për të ngrënë" e kështu me radhë (Mateu 25:35). Sepse shqetësimi për veten është krejtësisht i ndaluar nga Zoti, i cili tha: “Mos u shqetësoni për jetën tuaj, çfarë do të hani, çfarë do të pini, as për trupin tuaj, çfarë do të vishni...” - dhe shtoi: sepse paganët i kërkojnë të gjitha këto (Mateu 6:25, 32). Prandaj, secili në punën e tij duhet të vendosë si synim ndihmën e atyre në nevojë dhe jo nevojat e veta. Sepse në këtë mënyrë ai do të shmangë dënimin për dashurinë ndaj vetvetes dhe do të marrë një bekim për dashuri vëllazërore nga Zoti, i cili thotë: “Meqë ia bëre njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëre mua” (Mateu 25:40). Dhe askush të mos mendojë se fjala jonë është në kundërshtim me thënien e Apostullit, i cili tha: "Të punojnë në heshtje dhe të hanë bukën e tyre" (2 Thesalonikasve 3:12), sepse kjo u thuhet njerëzve të çrregullt dhe të papunë: për ta është më mirë të bëjnë një jetë boshe, që secili t'i shërbejë vetes dhe të mos jetë barrë për të tjerët. Sepse ai thotë: "Dëgjojmë se disa prej jush sillen në mënyrë të çrregullt, nuk bëjnë asgjë, por janë të turpshëm. Ne i këshillojmë dhe i bindim këta njerëz... që, duke punuar në heshtje, të hanë bukën e tyre" (2 Thesalonikasve 3:11-12). E njëjta ide përcillet me fjalët: “Ne u munduam dhe u munduam natë e ditë, që të mos rëndojmë asnjë nga ju” (2 Thesalonikasve 3:8), sepse apostulli, nga dashuria vëllazërore, për të qetësuar të çrregullt, iu nënshtrua një pune që nuk i kërkohej. Dhe kushdo që nxiton drejt përsosmërisë priret të merret me zejtari ditë e natë (shih 2 Thesalonikasve 3:8), “që të ketë diçka për t'i dhënë nevojtarit” (Efes. 4:28). Sepse ai që beson te vetja ose te dikush që është kujdesur për nevojat e tij, i cili gjithashtu njeh si burim të mjaftueshëm për mbajtjen e jetës ose mjeshtërinë e tij ose mjeshtërinë e dikujt që jeton së bashku me të, si ai që ka besuar te njeriu, rrezikon të bjerë nën betimin, i cili thotë: "Mallkuar qoftë njeriu që beson te njeriu dhe e bën mishin mbështetje nga Zoti" (J:1). Për më tepër, Shkrimi me fjalët "që beson te një person" ndalon të kesh shpresë te një tjetër; me fjalët "dhe e bën mishin mbështetjen e tij", ai nuk e lejon njeriun të ketë besim te vetja, por i quan të dyja një largim nga Zoti dhe më pas tregon fundin e të dyja shpresave: "Ai do të jetë si shqopa në shkretëtirë dhe nuk do të shohë kur të vijnë gjërat e mira" (Jer. 17:6), gjë që e bën të qartë se të mbështetesh te vetja ose te dikush tjetër do të thotë të largohesh. Pyetja 43. Metoda e të bërit punime dore na është përcjellë mjaftueshëm dhe nëse duhet t'i shtojmë diçka kësaj, në fakt do ta mësojmë. Ne kërkojmë një shpjegim se çfarë lloj eprore duhet të jetë një vëllazëri dhe si duhet të qeverisin ata që jetojnë me ta? Përgjigje . Edhe pse gjëja kryesore është thënë tashmë për këtë, megjithatë, meqë dëshironi (që është mirë) që kjo pjesë të kuptohet më qartë (për atë që është abati dhe shefi, të tillë janë vartësit në pjesën më të madhe), atëherë edhe kjo duhet të shqyrtohet jo lehtë. Pra, është e nevojshme që rektori, duke kujtuar urdhrin e Apostullit, i cili thotë: “Bëhu shembull për besimtarët” (1 Tim. 4:12), të paraqesë në jetën e tij një shembull të qartë të çdo urdhërimi të Zotit, në mënyrë që të mos u lërë atyre që mësohen asnjë arsye për ta konsideruar urdhërimin e Zotit të pamundur për t'u përmbushur ose të neglizhuar me lehtësi. Dhe, së pari (që është më e rëndësishmja), ai ka nevojë që, me dashurinë e Krishtit, të ketë sukses në përulësi, saqë edhe kur hesht, shembulli i veprave të tij të shërbejë si një mësim që mëson më fuqishëm se çdo fjalë. Sepse, nëse qëllimi i krishterimit është të imitojë Krishtin deri në masën për t'u bërë njerëzor, aq sa kjo është në përputhje me njohurinë e gjithsecilit, atëherë ata që u është besuar drejtimi i shumë njerëzve janë të detyruar, nëpërmjet popullit të tyre, të inkurajojnë ata që janë ende të dobët që të ecin përpara në ngjashmëri me Krishtin, sipas fjalëve të Palit të Bekuar: “Bëhuni imitues me mua, siç jam unë i Krishtit 1.1. Prandaj, ata janë të parët që arrijnë masën e përulësisë së treguar nga Zoti ynë Jezu Krisht dhe duhet të bëhen një shembull i saktë. Sepse Krishti thotë: “Mësoni nga unë, sepse jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra” (Mateu 11:29). Prandaj, butësia e disponimit dhe përulësia e zemrës le ta dallojnë abatin. Nëse Zoti nuk kishte turp t'u shërbente shërbëtorëve të Tij, por i pëlqeu të ishte shërbëtor i tokës dhe i dheut, që Ai Vetë i krijoi dhe Vetë e formoi në njeri (sepse Ai thotë: "Unë jam mes jush si ai që shërben" (Luka 22:27)), atëherë si duhet të sillemi me ata që janë të barabartë me ne, në mënyrë që të mund të mendojmë se H. Kjo është një nga cilësitë që duhet të jetë veçanërisht e pranishme te një rektor. Atëherë ai duhet të jetë zemërbutë, të durojë bujarisht nëse dikush, për shkak të papërvojës, dështon në përmbushjen e ndonjë prej detyrave të tij, të mos kënaqet me mëkate, por me butësi t'i durojë ata që janë të pabindur dhe me gjithë butësi e maturi t'u japë atyre ilaçe, të jetë në gjendje të shpikë një metodë shërimi që i përshtatet dobësisë, jo me qortim, por me qortim. duke ndëshkuar, sipas asaj që është shkruar (2 Tim. 2:25), të jesh i matur në çështjet e tanishme, i matur në shqyrtimin e së ardhmes, të kesh forcën për të luftuar me të fortët, të durosh dobësitë e të pafuqishmit, të mund të bësh dhe të flasësh gjithçka për përmirësimin e atyre që jetojnë me të. Igumeni nuk duhet t'i japë përparësi vetes, por duhet të zgjidhet si udhëheqës në shoqëritë e tjera dhe të tregojë përvojë të mjaftueshme të sjelljes së tij të mirë në jetën e tij të mëparshme. Sepse thuhet: “Dhe të tillë duhet së pari të vihen në provë, pastaj, nëse janë të paqortueshëm, duhet të lihen në shërbim” (1 Tim. 3:10). Kushdo që zgjidhet filani, le ta pranojë udhëheqjen dhe të krijojë dekanat në vëllazëri, duke i caktuar secilit profesione që janë të aftë për çfarë. Pyetja 44. Kujt duhet t'i jepen detyra të jashtme dhe çfarë raporti duhet të kërkohet nga ata që janë kthyer? Përgjigje . Udhëzimet duhet t'i jepen dikujt që mund të udhëtojë pa dëmtuar shpirtin e tij dhe me përfitim për ata që e takojnë. Nëse askush nuk është i aftë për këtë, atëherë, në mungesë të nevojave të nevojshme, është më mirë të durosh çdo pikëllim dhe shqetësim, madje deri në vdekje, në vend që, për hir të ngushëllimit trupor, të humbasësh nga sytë dëmin e padyshimtë: "Është më mirë për mua të vdes," thotë apostulli, "se sa të më shkatërrojë dikush lavdërimin tim.9:1). Dhe kjo flet për atë që është në vullnetin tonë; Çfarë mund të themi për atë që bëhet sipas urdhërimit? Megjithatë, ligji i dashurisë nuk e lë pa ngushëllim edhe në një nevojë të tillë. Sepse nëse ndodh që në një vëllazëri të mos ketë asnjë person që mund të dërgohet me përfitim, atëherë vëllazëritë fqinje do ta kompensojnë mungesën, duke bërë dërgime të përbashkëta dhe të pandashme dhe me një komunikim të tillë me më të fortët mbroheshin të dobëtit në shpirt dhe të dobëtit në trup. Dhe këtë igumeni duhet ta bëjë paraprakisht, që, kur të lindin nevoja, një masë e tillë parandaluese të mos rezultojë e pamundur për shkak të shkurtësisë së kohës. Pas kthimit të të munguarit, duhet ta provoni atë, çfarë bëri, me çfarë lloj njerëzish kishte takime, çfarë bisedash kishte me ta, çfarë mendimesh kishte në shpirt, nëse e kaloi gjithë ditën dhe tërë natën me frikën e Zotit, nëse mëkatoi në ndonjë gjë, nëse shkeli ndonjë rregull dhe, nëse e bëri, a ishte i detyruar nga pakujdesia apo rrethanat e jashtme? Dhe ajo që është bërë në mënyrë korrekte duhet të vërtetohet me miratim, dhe ajo që është e gabuar duhet të korrigjohet me udhëzim të kujdesshëm dhe të matur. Në këtë rast, udhëtarët do të jenë më të kujdesshëm, të shqetësuar për nevojën për të dhënë llogari dhe ata nuk do të mendojnë për ne se nuk jemi kujdesur për jetën e tyre gjatë mungesës sonë. Dhe se ky ishte zakoni i shenjtorëve, historia e përcjell këtë në librin e Veprave të Apostujve, duke treguar se si Pjetri, pas kthimit të tij në Jerusalem, u dha një llogari të krishterëve vendas për komunikimin e tij me paganët (shih Veprat e Apostujve 11:2. etj.), si dhe Pali dhe Barnaba, u kthyen dhe mblodhën Kishën, shpallën "të gjitha ato që Perëndia kishte bërë me ta" dhe më pas "Atëherë e gjithë asambleja heshti dhe dëgjoi Barnabën dhe Palin që tregonin se çfarë shenjash dhe mrekullish kishte bërë Perëndia nëpërmjet tyre" (Veprat 15:4, 12). Për më tepër, duhet të dini se vëllazëritë duhet të shmangin gjithsesi endacakët, tregtinë dhe fitimet e marra nga taverna. Pyetja 45. Për faktin se përveç abatit duhet të ketë edhe një tjetër i cili në mungesë ose mungesë kohe të abatit, mund të kujdeset për vëllezërit. Përgjigje . Meqenëse ndodh shpesh që igumeni, qoftë për shkak të sëmundjes fizike, qoftë për shkak të nevojës për të munguar, qoftë për ndonjë rrethanë tjetër, të largohet nga vëllazëria, atëherë le të zgjidhet një tjetër, me miratimin e abatit dhe të tjerëve të aftë për ta dhënë këtë miratim, që në mungesë të abatit, ai të marrë përgjegjësinë e vëllezërve. Kështu, ata që jetojnë në manastir do të marrin një fjalë ngushëllimi nga një; vëllazëria, në mungesë të një abati, në kundërshtim me rregullat dhe dekanatin besnik, nuk do të marrë pamjen e një lloj qeverisjeje, por për lavdi të Zotit ajo respekton atë që është vendosur në të me miratim të përgjithshëm. Dhe ai do t'u japë përgjigje të matura të huajve që do të vijnë, që ata që kërkojnë një fjalë të marrin ndërtim sipas meritës së pyetjes së tyre dhe shoqëria vëllazërore të mos turpërohet. Sepse nëse të gjithë ndërhyjnë në të njëjtën mënyrë në të folur, atëherë kjo bën zhurmë dhe shërben si shenjë çrregullimi, dhe apostulli, madje edhe ata që meritojnë dhuratën e mësimdhënies, nuk i lejon shumë të flasin befas, duke thënë: "Por në qoftë se ka një zbulesë për një tjetër prej atyre që janë ulur, atëherë i pari do të heshtë" (1 Kor. 14:30). së bashku, dhe të gjithë fillojnë të flasin në gjuhë (të panjohura) dhe nëse vijnë te ju ata që nuk dinë ose që nuk besojnë, a nuk do të thonë se jeni të çmendur?” (1 Kor. 14:23). Dhe nëse i huaji, nga padituria, i propozon një pyetje një tjetri, e pyetur në vend të një personi tjetër, edhe nëse ai mund të përgjigjet mjaftueshëm, megjithatë, për hir të dekorimit, le të heshtë dhe të tregojë se kujt i është besuar kjo pjesë, siç bënë apostujt nën Zotin. Në këtë mënyrë, diskutimi i fjalës do të jetë i rregullt dhe i denjë. Sepse, nëse në shërimin trupor jo të gjithëve u lejohet të përdorin një ilaç apo ndonjë mjet për të sëmurët, por vetëm atyre që e kanë fituar këtë art me përvojën e gjatë, praktikën në shërim dhe mësimdhënie nga ata që dinë, atëherë cila është arsyeja që të gjithë ta marrin pa dallim shërimin me fjalë, ku, nëse edhe gjëja më e vogël anashkalohet, kjo sjell dëm shumë të madh? Në një shoqëri të tillë, ku vetë shpërndarja e bukës nuk i lejohet të gjithëve, por një shërbim i takon dikujt dhe kjo i besohet pas sprovës, a nuk duhet të jetë edhe më e vërtetë që vetëm një njeri, më i aftë për këtë, t'u shërbejë ushqim shpirtëror atyre që kanë nevojë, dhe me dallueshmëri e kujdes? Prandaj, nuk është arrogancë e vogël që të pyeturit për gjykimin e Perëndisë të guxojnë të përgjigjen pa frikë dhe rastësisht dhe të mos tregojnë atë që i është besuar kujdestaria e fjalës dhe që, meqenëse është “një kujdestar besnik dhe i matur”, zgjidhet t'u “shpërndajë në kohën e duhur” (Luka 12, 2) sipas fjalëve të tij shpirtërore, sipas fjalëve shpirtërore, 12:4: gjykim” (Psalmi 111:5). Nëse ai që është i detyruar të japë përgjigje nuk përfundon diçka, dhe një tjetër del me këtë, atëherë mos filloni papritur të denonconi, por komunikoni privatisht mendimin e tij: sepse për më të ulëtit kjo shndërrohet në një justifikim për ekzaltim përpara atyre më të lartëve. Pse, kushdo që ka dhënë një përgjigje, ndonëse e dobishme, por jo sipas kërkesave të detyrës së tij, i nënshtrohet dënimit për shkelje të rregullit. Pyetja 46. Për mosmbulimin e mëkateve të vëllait tuaj dhe vetes tuaj Përgjigje . Çdo mëkat duhet t'i zbulohet eprorit, ose atyre që kanë mëkatuar vetë, ose atyre që kanë mësuar për mëkatin, kur ata vetë nuk mund ta shërojnë atë sipas urdhërimit të Zotit (shih Mat. 18:15). Sepse mëkati i heshtur është një dëm i rënduar në shpirt. Mirëbërës nuk e quajmë atë që i mban të dëmshmet në trup, por përkundrazi atë që i nxjerr ato me mjete dhe prerje të dhimbshme, ose i hedh të dëmshmet me të vjella, ose në përgjithësi, nëpërmjet zbulimit të një sëmundjeje, bën të njohur metodën e shërimit: pra, padyshim, të fshehësh një mëkat do të thotë të përgatitësh vdekjen e pacientit. Sepse thuhet: “gjembi... i vdekjes është mëkati” (1 Kor. 15:56); “Më mirë është qortimi i hapur se dashuria e fshehur” (Fjalët e Urta 27:5). Prandaj, mos i fshihni mëkatet e njëri-tjetrit, që i dashuri vëllazëror të mos bëhet vëllavrasës. Mos ia fsheh as vetes. Pyetja 47. Për ata që nuk pranojnë urdhrat e eprorit Përgjigje . Kushdo që nuk i pranon urdhrat e abatit, duhet të shprehë drejtpërdrejt kundërshtimin e tij ndaj tij privatisht, nëse ka ndonjë arsye të fortë në përputhje me qëllimin e Shkrimit, ose të zbatojë në heshtje atë që është urdhëruar. Nëse ai vetë ka turp, atëherë le t'i përdorë të tjerët si ndërmjetës për këtë, që kur urdhri është në kundërshtim me Shkrimin, të shpëtojë veten dhe vëllezërit e tij nga e keqja, dhe nëse rezulton se ka një bazë të duhur, si do të çlirohet nga dyshimi i kotë dhe i rrezikshëm - sepse thuhet: "Por ai që dyshon, nëse ha, dënohet kështu (Rom: -1), sepse i dënohet besimit (Rom: -1). te njerëzit e tjerë me mendje të thjeshtë ai nuk do të krijojë prirje për mosbindje, - sepse "nëse," thotë Zoti, "i varej në qafë një gur mulliri dhe do t'i hidhej në det, në vend që të fyente një nga këta të vegjël" (Luka 17:2). Nëse disa këmbëngulin në mosbindje, duke u ankuar fshehurazi, por duke mos e deklaruar publikisht pikëllimin e tyre, atëherë si mbjellje dyshimesh në vëllazëri, lëkundje besimi te urdhërimet, si mësues të mosbindjes dhe mosbindjes, le të dëbohen nga vëllazëria. Sepse thuhet: "Përzëini të ligjtë nga mesi juaj", sepse "pak maja mbrujt çdo gjë" (1 Kor. 5:13:6). Pyetja 48. Për faktin se njeriu nuk duhet të jetë kurioz për veprimet e abatit, por duhet të jetë i vëmendshëm ndaj punëve të veta. Përgjigju. Dhe në mënyrë që të mos jetë e lehtë për këdo që të bjerë në një sëmundje të ngjashme dyshimi, në dëm të vetes dhe të tjerëve, në vëllazëri duhet të respektohet përgjithësisht rregulli vijues: askush nuk duhet të hyjë në hetime kureshtare për veprimet e abatit dhe të mos jetë kureshtar për atë që po bëhet, përveç atyre që janë afër abatit si në shkallë ashtu edhe në maturi, duke lejuar që ai të konsultohet me vullnetin e tij të përbashkët, punët, duke iu bindur udhëzimeve të asaj që u tha: "bëni gjithçka me këshill" (shih Sir. 32, 21). Sepse nëse i kemi besuar atij ndërtimin e shpirtit tonë, si një person që do t'i përgjigjet Zotit në këtë, atëherë është krejtësisht e pamatur të mos i besojmë atij në çështjet më të parëndësishmet dhe të ushqejmë dyshime të papërshtatshme ndaj vëllait të tij dhe t'u japim të tjerëve një arsye për këtë. Prandaj, që të mos ndodhë kjo: “Në cilin (titull) quhet dikush, vëllezër, le të qëndrojë secili në atë” (1 Kor. 7:24), dhe pasi iu përkushtua plotësisht detyrave të tij, ai nuk është kurioz për çështje të tjera, duke imituar dishepujt e shenjtë të Zotit, të cilët një bisedë me gruan samaritane, çfarë mund të thotë dikush: “Çfarë mund të thotë dikush? duke folur me të? (Gjoni 4:27). Pyetja 49. Për keqkuptimet në vëllazëri Përgjigje . Në rast të keqkuptimeve në vëllazëri, kur disa nuk bien dakord për diçka, nuk ka nevojë të debatojnë me këmbëngulje mes tyre, por duhet t'ua lënë zgjidhjen atyre më të aftëve. Dhe në mënyrë që rendi të mos prishet dhe të mos ketë arsye për tallje dhe biseda boshe, nëse të gjithë pyesin për gjithçka, është e nevojshme të zgjidhet një person që do të kishte të drejtë të dyshonte për disa, ose t'ia propozonte vëllazërisë për diskutim të përgjithshëm, ose t'ia vinte në vëmendje abatit. Në këtë rast, shqyrtimi i çështjeve do të kryhet në mënyrë më të plotë dhe më të mençur. Sepse nëse njohuria dhe përvoja nevojiten në ndonjë çështje, atëherë ato janë edhe më të nevojshme në çështje të tilla. Dhe nëse askush nuk i lejon të papërvojëve të përdorin mjete, atëherë aq më tepër përdorimi i fjalëve duhet t'u jepet njerëzve të aftë që janë në gjendje të njohin vendin, kohën dhe mënyrën e pyetjeve, të cilat, duke kundërshtuar pa kureshtje dhe me maturi, si dhe duke dëgjuar me mençuri, mund të çojnë me saktësi në zgjidhje të pyetjeve për ndërtim të përgjithshëm. Pyetja 50. Si duhet të bëjë qortime igumeni? Përgjigje . Por igumeni le t'i qortojë edhe ata që kanë mëkatuar pa pasion, sepse të qortosh vëllanë me acarim dhe zemërim nuk do të thotë ta çlirosh nga mëkati, por ta zhytesh veten në gabime. Prandaj thuhet: “Mësojini kundërshtarët tuaj me butësi” (2 Tim. 2:25). Askush nuk duhet të jetë i rreptë kur sheh përbuzje ndaj vetvetes, as të tregojë përbuzje ndaj mëkatarit kur sheh se tjetri është i përbuzur; por në këtë rast të veçantë është e nevojshme të shprehet indinjata për veprën e keqe. Sepse në këtë mënyrë ai do të shmangë dyshimin e dashurisë për veten dhe, me dallimin në veprimet e tij në punët e veta dhe të dikujt tjetër, do të provojë se nuk e urren mëkatarin, por është i neveritur nga mëkati. Dhe kushdo që tregon ndryshimin në indinjatë, jo në atë që u tha tani, por në mënyrë të kundërt, është qartësisht i indinjuar jo për hir të Zotit dhe jo nga frika për mëkatarin, por nga dashuria e tij për lavdi ose epsh. Kushdo që tregon zell kundër atij që poshtëron lavdinë e Perëndisë duke shkelur urdhërimin, dhe në të njëjtën kohë ka dashuri vëllazërore për një vëlla që rrezikon të humbasë shpëtimin nëpërmjet mëkatit, sepse "shpirti që mëkaton do të vdesë" (Ezek. 18:4), në rast të ndonjë mëkati, është e nevojshme të rebeloheni, sikur kundër vetë mëkatit, dhe nga ashpërsia e dënimit të provoni zjarret e prirjes. Pyetja 51. Si duhet të korrigjohen veprat e këqija të një mëkatari? Përgjigje . Dhe korrigjimi i të pasionuarve le të bëhet sipas ligjit të shkencës mjekësore, duke mos u zemëruar me të dobëtit, por duke luftuar sëmundjen, dhe të dy duke vepruar në kundërshtim me dobësinë dhe, nëse është e nevojshme, duke trajtuar sëmundjet mendore me trajtim të rreptë, për shembull: kotësi - duke përshkruar ushtrime përulësie, biseda boshe - me heshtje, duke qëndruar në lutje, duke qëndruar në lëvizje të tepërt. mundi, ngrënia e pahijshme - duke ngrënë, rënkuar - me shkishërim, në mënyrë që asnjë nga vëllezërit të mos pranojë të bëjë punë dore me të, në mënyrë që produkti i tij, siç u tha më lart, të mos përzihet me produktet e të tjerëve, derisa të provojë me pendim të sinqertë se e ka çliruar veten nga dobësia. Dhe edhe atëherë, puna e tij e bërë gjatë murmuritjes nuk duhet të merret për t'u shërbyer nevojave të vëllezërve, por të shpërndahet midis nevojave të tjera, për të cilat një bazë e mjaftueshme tregohet më lart. Pyetja 52. Me çfarë prirje duhet pranuar dënimi? Përgjigje . Ashtu si igumeni, sipas asaj që thamë, duhet të shërojë të dobëtit pa pasion, ashtu edhe ata që shërohen duhet të pranojnë ndëshkime jo në armiqësi dhe të mos mundojnë kujdesin që igumeni, nga dhembshuria, bën për shpëtimin e shpirtit. Sepse nëse ata që janë të sëmurë fizikisht u besojnë mjekëve aq shumë saqë ata i konsiderojnë dashamirës, ​​edhe kur presin, digjen ose shqetësojnë të marrin ilaçe të hidhura; atëherë është turp për ne të jemi mjekë të shpirtrave tanë, kur ata sjellin shpëtimin tonë me trajtimin e tyre të ashpër, të mos kemi të njëjtin prirje kur apostulli thotë: "Kush është ai që më gëzon dhe pranon trishtimin nga unë?" (2 Kor. 2:2) dhe përsëri: "Kjo është pikërisht ajo që je ofenduar nga Perëndia, sa zell ka bërë te ti?" (2 Kor. 7:11). Prandaj, duke parë në fund, duhet të konsiderojmë si bamirës atë që na shkakton “trishtim” “për Zotin”. Pyetja 53. Si duhet t'i korrigjojnë mësuesit e arteve keqbërjet e fëmijëve? Përgjigje . Ata që mësojnë artin, sapo studentët të mëkatojnë kundër vetë artit, duhet të ekspozojnë vetë gabimet e tyre dhe të korrigjojnë gabimet e tyre. Kur veprat e këqija të dishepujve tregojnë prishje të karakterit, si: mosbindja, kundërthënia, përtacia në studime, të folurit kot, gënjeshtra ose ndonjë gjë e ngjashme që është e ndaluar për të devotshmit, atëherë është e nevojshme që ato të ekspozohen, duke i çuar te mbikëqyrësi i dekanatit të përgjithshëm, në mënyrë që ata të mund të gjejnë një masë edhe për mëkatin. Sepse ndonëse ndëshkimi është shërimi i shpirtit, nuk lejohet ndëshkimi i askujt, ashtu siç nuk lejohet të shërohet, por vetëm atij që ia lejon eprori, pas sprovës së tij të gjatë. Pyetja 54. Për faktin se eprorët e vëllazërisë duhet të informojnë njëri-tjetrin për punët e tyre. Përgjigje . Por është mirë që eprorët e vëllazërive, në kohë e në vende të caktuara, të kenë takime në të cilat informojnë njëri-tjetrin për raste që kanë ndodhur jashtë çdo supozimi, për vese morale të pandreqshme dhe për mënyrën se si kanë vepruar në secilin rast, në mënyrë që gabimi i bërë nga dikush të zbulohet më me besueshmëri në gjykatën e shumë njerëzve dhe se çfarë është bërë saktë, vërtetohet nga një numër më i madh testi. Pyetja 55. A është në përputhje me qëllimin e devotshmërisë përdorimi i mjeteve juridike? Përgjigje . Ashtu si çdo ndihmë e arteve kundër dobësive të natyrës na jepet nga Zoti, për shembull, bujqësia, sepse ajo që rritet natyrshëm nga toka nuk mjafton për të plotësuar nevojat tona, artin e thurjes dhe po kështu arkitekturën, sepse përdorimi i mbulesave është i nevojshëm për mirësjellje dhe për hir të dëmtimit të ajrit, ashtu është edhe arti i mjekësisë. Meqenëse trupi ynë, i cili shqetësohet nga çdo gjë, i nënshtrohet llojeve të ndryshme të dëmtimeve, si nga jashtë, ashtu edhe të krijuara nga ushqimi që hamë dhe është i rraskapitur nga teprimet dhe mangësitë, Zoti, i cili kontrollon gjithë jetën tonë, na ka lejuar artin e mjekësisë, i cili, si shembull i shërimit shpirtëror, ka për qëllim të na çlirojë nga ajo që është e panevojshme dhe e panevojshme. Ashtu sikur të jetonim ende në një parajsë ëmbëlsie, nuk do të kishim nevojë për shpikje dhe punë bujqësore, kështu që nëse nuk do të ishim subjekt i vuajtjeve për shkak të dhuratës që na u dha në krijimin dhe u ruajt nga ne deri në vjeshtë, nuk do të kishim nevojë për përfitimet e artit mjekësor për të lehtësuar veten. Por, ashtu si pas internimit tonë në këtë vend, pasi u tha: “Me djersën e ballit do të hash bukë” (Zan. 3:19), për të lehtësuar pasojat e trishtueshme të mallkimit, nëpërmjet përvojës së gjatë dhe shumë mundeve në tokë, ne zhvilluam artin e bujqësisë, sepse Zoti na dha inteligjencën, kthimin e aftësisë për tokën, pasi ne kishim përsëri aftësinë për të. prej të cilit jemi marrë dhe meqenëse jemi të lidhur me mish të dhimbshëm, i cili për mëkat është i dënuar me prishje dhe përmes kësaj iu nënshtrua këtyre dobësive, atëherë na jepet ndihma e artit mjekësor, edhe pse deri diku u jepet atyre që vuajnë nga sëmundjet. Sepse barërat që janë të dobishme për këtë apo atë sëmundje nuk u rritën vetvetiu, por, padyshim, me vullnetin e Krijuesit, ato u prodhuan për të shërbyer për të mirën tonë. Prandaj, vetitë e përmbajtura në rrënjë, në lule, në gjethe, në fruta dhe në lëngje, dhe në metale dhe në detin e mishit të përdorshëm - e gjithë kjo është e ngjashme me shpikjen e ushqimit dhe pijeve. Por ajo që është e rafinuar, e panevojshme dhe kërkon mundim të gjatë dhe, si të thuash, e kthen gjithë jetën tonë në kujdesin për mishin, duhet të ndalohet për të krishterët. Dhe ne duhet të përpiqemi ta përdorim artin në atë mënyrë, në rast nevoje, që të mos e vendosim vetëm si shkaktar të shëndetit apo gjendje të dhimbshme, por të pranojmë të mirat që ai ofron për lavdinë e Zotit dhe si model kujdesi për shpirtin. Duke pasur parasysh mungesën e përfitimeve mjekësore në këtë art, nuk duhet të vendosim çdo shpresë për zbutjen e dhimbjeve, por përkundrazi, dijeni se Zoti ose nuk do të lejojë që të tundohemi më shumë sesa mund të durojmë (shih 1 Kor. 10:13), ose, si në atë kohë, pasi krijuam baltën, na vajosi sytë dhe na urdhëroi të lahemi në Siloam, atëherë do të kufizohemi: të pastrohesh” (Mateu 8:3), por ai i lejoi të tjerët të luftonin sëmundjet e vështira për t'i bërë më të zotë me anë të sprovave, kështu që ndonjëherë na prek në mënyrë të padukshme dhe të padukshme, sapo e sheh këtë të dobishme për shpirtin tonë, dhe nganjëherë ai përulet që ne përdorim ndihma materiale në dobësitë tona, për shkak të kohëzgjatjes së hirit, duke thënë, shërimit tonë. mostër për kujdesin për shpirtin. Sepse, ashtu si është e nevojshme që mishi të heqë atë që është e huaj dhe të plotësojë atë që mungon, po kështu në shpirtin tonë është e nevojshme të heqim atë që është e huaj dhe të pranojmë në të atë që i përshtatet natyrës së tij, sepse “Perëndia e krijoi njeriun të drejtë” (Ekl. 7:29) dhe na krijoi “për vepra të mira, që Perëndia i përgatiti që më parë për ne” (Efes. Dhe ashtu si atje, për të shëruar trupin, durojmë prerjet, kauterizimet dhe marrjen e ilaçeve të hidhura, ashtu edhe këtu, për shërimin shpirtëror, duhet të pranojmë ashpërsinë e një fjale akuzuese dhe ilaçin e hidhur të ndëshkimit. Dhe për ata që nuk kuptojnë, fjala profetike u thotë me qortim: "A nuk ka balsam në Galaad, a nuk ka mjek? Pse nuk ka shërim për bijën e popullit tim?". (Jer.8, 22). Dhe nëse në sëmundjet kronike presim gjatë për shërim nga përfitimet e dhimbshme dhe të shumëllojshme, atëherë kjo është një shenjë se mëkatet në shpirt duhet të korrigjohen me lutje punëtore, pendim afatgjatë dhe sjellje të rreptë, mjaftueshmërinë e të cilave për shërim na e ka treguar tashmë fjala. Pra, me arsyetimin se disa nuk e përdorin mirë artin e mjekësisë, ne nuk duhet të shmangim të gjithë përdorimin e tij. Sepse, duke u nisur nga fakti që ata që janë të papërmbajtur në kënaqësitë e tyre përdorin artet e gatimit, ose të pjekjes, ose të thurjes për të shpikur luksin, duke kapërcyer kufijtë e domosdoshmërisë, ne nuk duhet të refuzojmë më të gjitha artet në përgjithësi, por përkundrazi, me përdorimin e tyre të drejtë duhet të ekspozojmë atë që është dëmtuar prej tyre. Po kështu, në diskutimin e artit të mjekësisë, nuk ka asnjë arsye për të dënuar dhuratën e Zotit për shkak të përdorimit të saj dinak. Do të ishte shtazarake të shpresonim për shëndetin vetëm nga dora e mjekut, gjë që, siç e shohim, është rasti i njerëzve të tjerë të mjerë që nuk kanë turp t'i quajnë mjekët shpëtimtarë të tyre. Por edhe kjo do të jetë kokëfortësi nëse, në çdo rast, shmangni përdorimin e artit të mjekësisë. Përkundrazi, si Hezekia «shtresë fiku» (2 Mbretërve. 20:7) nuk mori parasysh arsyen e parë të shëndetit të tij dhe nuk ia atribuoi kësaj shërimin e trupit të tij, por lavdërimit të Perëndisë ai shtoi falënderimin për krijimin e fiqve, kështu që ne, duke marrë goditje nga Perëndia, i cili na rregullon jetën tonë me mirësi dhe urtësi, do t'i kërkojmë Atij së pari të dijë arsyet pse Ai na godet, dhe më pas do të jepte çlirim nga pikëllimi... që ne të mund ta durojmë atë” (1 Kor. 10:13). Le ta pranojmë me mirënjohje hirin e shërimit që na është dhënë ose nëpërmjet verës dhe vajit, siç ndodhi me atë që “u kap nga kusarët” (Luka 10:30), ose nëpërmjet fiqve, siç ndodhi me Ezekinë. Dhe le të mos bëjmë dallim nëse kujdesi i Zotit erdhi tek ne në mënyrë të padukshme, apo nëpërmjet diçkaje trupore, megjithëse kjo e fundit shpesh na sjell më fort në vetëdijen e mëshirës së Zotit. Shpesh, kur biem në sëmundje që shërbejnë si ndëshkim për ne, ne jemi të dënuar të durojmë trajtimin me mjete të dhimbshme si pjesë e dënimit. Prandaj, arsyeja e shëndoshë sugjeron të mos heqësh dorë as nga seksionet, as nga kauterizimet, as nga marrja e pakëndshme e medikamenteve të mprehta dhe të vështira, as qëndrimi pa ushqim, ose përmbushja e saktë e të gjitha udhëzimeve strikte, ose abstenimi në çdo gjë që shqetëson shëndetin, megjithatë (e përsëris përsëri), pa humbur vëmendjen e qëllimit - përfitimit shpirtëror, domethënë, që shpirti të kujdeset për të gjithë këtë, të mësojë si të kujdeset për të gjithë këtë. Por ekziston një rrezik i konsiderueshëm për të rënë në këtë ide të rreme se çdo sëmundje kërkon ndihmë mjekësore, sepse jo të gjitha sëmundjet ndodhin natyrshëm dhe na ndodhin ose nga një mënyrë jetese e gabuar, ose nga disa parime të tjera materiale, në të cilat raste, siç e shohim, arti mjekësor ndonjëherë është i dobishëm, por shpesh sëmundjet janë ndëshkime për mëkatet që na imponohen për të nxitur konvertimin. Thuhet: “Atë që Zoti e dënon” (Fjalët e Urta 3:12); dhe: “Prandaj shumë prej jush janë të dobët dhe të sëmurë dhe shumë po vdesin, sepse, po të gjykonim veten, nuk do të gjykoheshim, por duke qenë të gjykuar, jemi ndëshkuar nga Zoti, që të mos dënohemi bashkë me botën” (1 Kor. 11:30-32). Njerëz të tillë duhet, në heshtje, duke lënë kujdesin mjekësor, të durojnë sëmundjen që u dërgohet derisa të njohin mëkatet e tyre, duke ndjekur shembullin e atij që tha: “Unë do të mbaj zemërimin e Zotit, sepse kam mëkatuar kundër tij” (Mik. 7:9). Ata duhet të tregojnë korrigjimin e tyre duke dhënë fryte të denja për pendim dhe të kujtojnë Zotin, i cili tha: “Ja, je shëruar; mos mëkatoni më, që të mos ju ndodhë ndonjë gjë më e keqe” (Gjoni 5:14). Ndodh ndonjëherë, me këmbënguljen e të ligut, që Zoti humandashës t'i japë atij një asket tjetër të madh për të luftuar dhe e rrëzon pozitën e tij të lartë me durimin e lartë të shërbëtorëve të Tij, gjë që, siç dihet, ndodhi me Jobin. Ose, si shembull i të paduruarve, Zoti i mundon njerëzit që janë në gjendje të durojnë pikëllimet deri në vdekje - i tillë ishte Llazari, i cili ishte i mbuluar me shumë zgjebe dhe për të cilin nuk është shkruar se ai kërkoi ndonjë gjë nga një i pasur apo ishte i pakënaqur me pozitën e tij, për të cilën u nderua me prehje në gjirin e Abrahamit (6:25, sikur e kishte pranuar jetën e tij). Ne zbulojmë se shenjtorët kanë një arsye tjetër për sëmundjet e tyre, si Apostulli: në mënyrë që të mos mendojnë se ai i kalon kufijtë e natyrës njerëzore dhe që askush të mos arrijë në përfundimin se ai ka diçka të veçantë në rendin natyror (siç bënë banorët e Likaonisë, duke sjellë kurora dhe duke sjellë qe (shih Veprat e Apostujve 14:13). A përfitojnë njerëz të tillë nga arti i mjekësisë? A nuk është më e rrezikshme për ta që të devijojnë nga mendja e tyre e shëndoshë për t'u kujdesur për trupin? Dhe ata që nga një mënyrë jetese e keqe kanë marrë sëmundje, duhet, siç u tha më parë, të përdorin shërimin trupor si një lloj modeli dhe shembulli për t'u kujdesur për shpirtin. Sepse sipas ligjit mjekësor, është gjithashtu e dobishme për ne që të përmbahemi nga ajo që është e dëmshme, të zgjedhim ata që shërbejnë për përfitim dhe të respektojmë recetat. Dhe vetë kalimi i mishit nga një gjendje e dhimbshme në një gjendje të shëndetshme le të na shërbejë si ngushëllim, në mënyrë që të mos dëshpërohemi në arsyetimin e shpirtit, sikur ai të mos mund të kthehej nga gjendja mëkatare përmes pendimit në përsosmërinë e tij karakteristike. Prandaj, ashtu si njeriu nuk duhet t'i shmanget plotësisht artit të mjekësisë, është gjithashtu e papërshtatshme të vendosësh gjithë shpresën tek ai. Por ashtu si ne përdorim artin e bujqësisë dhe i kërkojmë Zotit fruta, ose ia besojmë timonin timonierit dhe i lutemi Zotit që të na shpëtojë nga mbytja, ashtu edhe kur sjellim mjekun kur mendja na e lejon këtë, nuk heqim dorë nga besimi tek Zoti. Por më duket se ky art i kontribuon shumë abstinencës. Sepse shoh që e ndërpret lakminë, nuk e miraton ngopjen, e refuzon si diçka të pashëndetshme, shumëllojshmërinë në ushqime dhe shpikshmërinë e tepërt në erëza dhe në përgjithësi pamjaftueshmërinë e quan nëna e shëndetit. Pse, në këtë drejtim, këshillat e tij nuk janë të kota për ne. Pra, nëse i përdorim recetat e artit mjekësor ose i refuzojmë ato për ndonjë nga arsyet e mësipërme, të ruhet qëllimi - kënaqja e Zotit, të arrihet përfitimi shpirtëror dhe të përmbushet urdhërimi i Apostullit, i cili tha: "Nëse hani, pini ose çfarëdo që bëni, bëni gjithçka për lavdinë e Perëndisë" (1 Kor. 10:31). Ju mund të jeni të interesuar në: