Zasady szczegółowo określone w pytaniach i odpowiedziach

Po roku 370, zostając biskupem metropolii Cezarei Kapadockiej, św. Bazyli Wielki w dalszym ciągu wspierał życie ascetyczne, zabiegając, aby stało się ono solą i zaczynem całego Kościoła. Jednocześnie wspólnoty „braci” nabrały własnej dynamiki i własnej struktury, w której ich przywódcy stopniowo zajmowali coraz bardziej eksponowane miejsca. W tej sytuacji powstała druga wersja „Zasad moralnych”: 55 długich i 313 krótkich. Wersja ta otrzymała później nazwę „Wielki Ascetyk”, czyli „Reguły monastyczne św. Bazylego”. „Zasady wyjaśnione szczegółowo w pytaniach i odpowiedziach” składają się z 55 odrębnych zasad, przedstawionych w formie pytań mnichów i odpowiedzi św. Wasilij i jego rozumowanie dotyczące najważniejszych zagadnień życia religijnego. Przykład życia monastycznego św. Bazylego Wielkiego dostarcza pierwszej wspólnocie chrześcijańskiej, gdzie wszystko było wspólne. Reguły ułożone są w określonej kolejności semantycznej. Odzwierciedlały rodzącą się dyscyplinę życia monastycznego, przepojoną duchem ewangelicznym. Przede wszystkim zmieniła się rola prymasa, powołanego do posiadania szczególnego daru duchowego i, według własnych zasług, do wstawiennictwa przed Chrystusem za swoimi uczniami. *Tytuł dzieła w języku greckim to Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Regulae fusius tractatae. Pytania i odpowiedzi składają się z 55 odrębnych zasad, przedstawionych w formie pytań mnichów i odpowiedzi świętych. Wasilij i jego rozumowanie dotyczące najważniejszych zagadnień życia religijnego. Jak wynika z przedmowy, św. Wasilij przebywał w pustynnej samotności, w otoczeniu ludzi, którzy obrali ten sam cel, pobożne życie i wyrazili chęć poznania tego, co konieczne do zbawienia. Z odpowiedzi św. Wasilija sporządzono rodzaj kompletnego zbioru praw życia monastycznego lub doktryny o najwyższej doskonałości moralnej, ale bez ścisłego planu. Ponieważ za łaską Bożą w imieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa zebraliśmy się razem, przyjęwszy dla siebie ten sam cel, jakim jest pobożne życie, a Ty wyrażasz pragnienie poznania tego, co jest konieczne do zbawienia, a ja mam potrzebę głoszenia usprawiedliwień Bożych, ponieważ dzień i noc mam w pamięci Apostoła, który mówi: „Przez trzy lata dniem i nocą nauczałem każdego z was bez przerwy ze łzami” (Dz 20, 31), a poza tym czas obecny jest dla nas jest to bardzo wygodne, a miejsce to zapewnia całkowitą ciszę i wolność od hałasu zewnętrznego. Módlmy się za siebie nawzajem, abym dał moim współsługom „miarę chleba na swój czas” (Łk 12,42), a wy, jako dobra ziemia, otrzymawszy słowo, zgodnie z tym, co jest napisane, otrzymali owoc sprawiedliwości doskonały i wielokrotnie rozmnożony (Mt 13,23). Dlatego proszę Cię z miłością Pana naszego Jezusa Chrystusa, który „wydał samego siebie za nas” (Tt 2,14): zatroszczmy się wreszcie o swoje dusze, opłakujmy marność minionego życia, zacznijmy walczyć o przyszłość na chwałę Boga i Jego Chrystusa oraz czciciela i Ducha Świętego. Nie trwajmy w tym lenistwie i w tym odprężeniu, abyśmy przez lenistwo stracili teraźniejszość i odłożyli początek rzeczy na jutro i dni następne, kiedy to dopadnie nas nie zaopatrzony w dobre uczynki pretendent do naszych dusz, abyśmy nie zostali pozbawieni radości komnaty ślubnej i nie płakali na próżno i bezużytecznie, lamentując nad źle spędzonym czasem życia, kiedy nic nie pomoże tym, którzy żałują. „W czasie przyjemnym wysłuchałem cię” – mówi apostoł, „a w dniu zbawienia pomogłem ci” (2 Kor. 6:2). Ten wiek jest wiekiem pokuty i wiekiem zemsty; ten robi, a tamten odpłaca; ta jest cierpliwością, a tamta pocieszeniem. Teraz Bóg jest pomocnikiem odwracającym się ze ścieżki zła, a wtedy był strasznym i niestrudzonym badaczem ludzkich czynów, słów i myśli. Teraz okazujmy cierpliwość, a wtedy poznamy sprawiedliwość, gdy powstaniemy – jedni na wieczne męki, inni do życia wiecznego, i każdy otrzyma według swoich uczynków. Do kiedy odłożymy posłuszeństwo Chrystusowi, który powołał nas do swego Królestwa Niebieskiego? Nie wytrzeźwiejemy? Czy nie powinniśmy przejść od zwykłego życia do rygoru Ewangelii? Czyż nie wyobrażamy sobie na oczach tego strasznego i chwalebnego dnia Pańskiego, w którym ci, którzy w uczynkach zbliżą się do prawicy Pana, zostaną przyjęci przez Królestwo Niebieskie, a z powodu braku dobrych uczynków odrzuceni na lewicę zostaną ukryci w ognistym piekle i wiecznej ciemności? Powiedziane jest: „Będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 25,30). I mówimy, że pragniemy Królestwa Niebieskiego, ale nie obchodzi nas, jak je osiągnąć i nie podejmując żadnej pracy dla przykazania Pańskiego, w próżności naszych umysłów zakładamy, że otrzymamy te same zaszczyty, co ci, którzy przeciwstawiali się grzechowi aż do śmierci. Kto, siedząc w domu lub śpiąc podczas siewu, wypełniał głębiny trzonków, gdy nadeszły żniwa? Kto zbierał winogrona, których sam nie uprawiał? Czyje trudy, te owoce, honor i korony należą do zwycięzców. Czy ktoś kiedykolwiek zostanie ukoronowany, jeśli nie zdjął szat, aby walczyć z wrogiem, podczas gdy według słowa apostolskiego ma nie tylko zwyciężyć, ale także walczyć zgodnie z prawem (por. 2 Tm 2,5), to znaczy nie porzucać ani trochę tego, co jest przepisane, ale mimo to postępować tak, jak jest to zgodne z prawem? Powiedziane jest bowiem: „Błogosławiony sługa, którego pan jego, gdy przyjdzie, zastanie czyniącego to” (Łk 12,43); oraz: „Jeśli nie czynicie dobrze, u drzwi czai się grzech” (Rdz 4,7). A my, myśląc tylko o tym, że wypełniliśmy jedno z przykazań – bo nie mogę powiedzieć, że je rzeczywiście wypełniliśmy, gdyż wszystkie, zgodnie z rozsądną intencją Pisma Świętego, są ze sobą w takim związku, że pogwałcenie jednego z konieczności narusza wszystkie pozostałe – nie spodziewamy się gniewu na siebie za te, które nie zostały spełnione, ale oczekujemy zaszczytów za to, które rzekomo wypełniliśmy. Ktoś, komu dano dziesięć talentów do zaoszczędzenia, zatrzymując jeden lub dwa talenty i płacąc resztę, nie jest uważany za uczciwego, jeśli płaci większą część, ale nazywany jest przestępcą i chciwym, gdy marnuje mniejszą część. Co mówię – o marnotrawstwo, skoro ten, któremu powierzono jeden talent, oddawszy w całości i bez podstępu wszystko, co otrzymał, jest potępiany za to, że nie nabył niczego za to, co zostało dane? Kto przez dziesięć lat okazywał szacunek swemu ojcu, a w końcu zadał mu tylko jeden cios, nie zostaje nagrodzony zaszczytami za dobry uczynek, lecz staje przed sądem jako ojcobójca. „Idźcie” – mówi Pan – „nauczajcie wszystkie narody”, aby nie strzegły jednego, a zaniedbywały drugiego, ale „strzegą... wszystkiego, co wam przykazałem” (Mt 28,19-20). I apostoł w zgodzie z tym pisze: „Nie zgorszamy nikogo w niczym, aby nie narażano się na pohańbienie jego służbie, lecz we wszystkim okazujemy się sługami Bożymi” (2 Kor. 6:3-4). Gdyby bowiem nie wszystko było nam potrzebne do osiągnięcia celu zbawienia, wówczas nie wszystkie przykazania zostałyby spisane i nie wszystkim nakazano by je koniecznie przestrzegać. Co mi po tym, że mam inne zasługi, jeśli nazywając mojego brata dziwadłem, będę winny Gehenny (zob. Mat. 5:22)? Jaką korzyścią jest wolność wielu dla jednego, który jest trzymany w niewoli przez jednego? Mówi się bowiem: „Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34). Jaka jest korzyść z oszczędzenia wielu cierpień osobie, której ciało zostało zniszczone przez jedną bolesną chorobę? „W rezultacie” – ktoś powie – „dla rzeszy chrześcijan, którzy nie przestrzegają wszystkich przykazań, przestrzeganie niektórych będzie bezużyteczne?” Jednocześnie cudownie jest przywołać na myśl błogosławionego Piotra, który po tylu zasługach i tylu przyjemnościach usłyszał jednym słowem: „Jeśli cię nie umyję, nie będziesz miał działu ze Mną” (J 13,8). Nie mówiąc już o tym, że to jedno słowo nie świadczyło o lenistwie i zaniedbaniu, ale było wyrazem szacunku i czci. Inny jednak powie: „Napisane jest: «Każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony» (Joela 2:32), dlatego samo wzywanie imienia Pańskiego wystarczy, aby zbawić tego, kto wzywa”. Ale niech i ten posłucha, co mówi apostoł: „Jak możemy wzywać Tego, w którego nie uwierzyliśmy?” (Rzym. 10:14). A jeśli nie wierzycie, słuchajcie Pana, który mówi: „Nie każdy, kto Mi mówi: «Panie!» Lord!" wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 7,21). Nawet dla tych, którzy pełnią wolę Pana, ale nie tak, jak chce Bóg i nie z poczucia miłości do Boga, gorliwość w pracy jest na nic, zgodnie ze słowami samego Pana naszego Jezusa Chrystusa, który mówi: ponieważ czynią to „po to, aby ukazać się przed ludźmi”. Zaprawdę powiadam wam, że już otrzymali swoją nagrodę” (Mt 6,5). W ten sposób apostoł Paweł nauczył się mówić: „A jeśli rozdam cały swój majątek i wydam ciało swoje na spalenie, a nie będę miał miłości, na nic mi się to nie przyda” (1 Kor. 13:3). Ogólnie rzecz biorąc, widzę następujące trzy różne dyspozycje, w których potrzeba posłuszeństwa jest nieunikniona: albo w obawie przed karą unikamy zła i znajdujemy się w niewoli, albo goniąc za korzyściami z nagrody, wypełniamy przykazanie dla własnej korzyści i w ten sposób stajemy się jak najemnicy, albo czynimy to ze względu na samo dobro i z miłości do Tego, który dał nam prawo, ciesząc się, że byliśmy godni służyć tak chwalebnemu i dobremu Bogu - i w tym przypadku jesteśmy w stanie synów. Kto ze strachu wypełnia przykazania i ciągle boi się kary za lenistwo, nie będzie wykonywał jednej z przepisanych rzeczy, a drugiej zaniedbuje, lecz utwierdza się w przekonaniu, że kara za nieposłuszeństwo jest dla niego równie straszna. I dlatego „błogosławiony człowiek, który zawsze okazuje szacunek” (Przysłów 28,14), ale ten, który potrafi powiedzieć: „Zawsze widziałem Pana przede mną, bo On jest po mojej prawicy, nie zachwieję się” (Ps 15,8), bo nie chce przeoczyć niczego, co powinno być brane pod uwagę. Oraz: „Błogosławiony mąż, który się boi Pana…”. Dlaczego? Ponieważ „miłuje głęboko Jego przykazania” (Ps 111:1). Dlatego nierzadko zdarza się, że boją się pozostawić jakieś zlecenie niezrealizowane lub wykonują je niedbale. Ale najemnik nie będzie chciał złamać żadnego polecenia. Bo jakże otrzyma zapłatę za pracę w winnicy, jeśli nie spełni wszystkiego zgodnie z warunkiem? Bo jeśli zabraknie choćby jednej z niezbędnych rzeczy, winnica stanie się bezużyteczna dla właściciela. Kto zatem zapłaci za szkodę temu, kto szkodę wyrządził? Trzeci przypadek to służba z miłości. Jaki syn, mając na celu podobanie się ojcu i pocieszenie go w sprawach najważniejszych, chciałby obrazić dla drobnostek, zwłaszcza jeśli pamięta, co mówi apostoł: „I nie obrażajcie Bożego Ducha Świętego, którym jesteście zapieczętowani…” (Efez. 4,30). Gdzie więc chcą być zaliczeni ci, którzy łamią większość przykazań, skoro nie służą Bogu jako Ojcu, nie poddają się Jemu jako Temu, który dał wielkie obietnice i nie pracują jako Mistrz? Mówi bowiem: "Jeśli jestem ojcem, to gdzie jest szacunek dla mnie? A jeśli jestem Panem, to gdzie jest przede mną szacunek" (Mal. 1:6)? Tak jak „błogosławiony człowiek, który boi się Pana i bardzo miłuje Jego przykazania” (Ps. 111:1), tak też „przełamując Prawo” – mówi się – „zniesławiacie Boga” (Rz. 2:23). Jak więc, wolewszy życie zmysłowe od życia zgodnego z przykazaniem, możemy obiecać sobie życie błogosławione, żyjąc ze świętymi i bawiąc się z aniołami w obecności Chrystusa? Takie sny są charakterystyczne dla prawdziwie dziecięcego umysłu. Jak będę z Hiobem, skoro nawet najzwyklejszego smutku nie przyjąłem z dziękczynieniem? Jak postąpię z Dawidem, skoro nie postępowałem hojnie z moim wrogiem? Jakże będę z Danielem, gdybym nie szukał Boga w nieustannej wstrzemięźliwości i nieustannej modlitwie? Jak będę z każdym ze świętych, skoro nie poszłam w ich ślady? Który bohaterski bohater jest tak nierozsądny, że przyznałby równe korony zarówno zwycięzcy, jak i temu, który tego wyczynu nie dokonał? Który przywódca wojskowy kiedykolwiek wzywał do równego podziału łupów pomiędzy zwycięzców i tych, którzy nie stawili się na bitwie? Bóg jest dobry, ale i sprawiedliwy. Cechą charakterystyczną sprawiedliwego jest nagradzanie według jego godności, jak jest napisane: „Panie, czyń dobrze dobrym i prawym sercem, ale niech Pan pozwoli tym, którzy zbaczają na swoje kręte drogi, chodzić z czyniącymi nieprawość” (Ps 125,4-5). Bóg jest miłosierny, ale także Sędzia, bo powiedziano: „Miłuje sprawiedliwość i sąd” (Ps. 32,5). Dlatego mówi: „Będę śpiewał miłosierdzie i sąd, Tobie, Panie, będę śpiewał” (Ps 100,1). Nauczono nas, dla kogo jest „miłosierdzie”, gdyż powiedziano: „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią” (Mt 5,7). Czy widzisz, jak rozsądnie posługuje się miłosierdziem? Nie okazuje miłosierdzia bez sądu i nie osądza bez miłosierdzia. Bo „Pan jest miłosierny i sprawiedliwy” (Ps. 114:5). Nie poznajmy zatem Boga połowicznie i nie zamieniajmy Jego miłości do człowieka w powód do lenistwa. Dlatego są grzmoty, dlatego są błyskawice, aby dobroć nie była wzgardzona. Kto nakazuje słońcu świecić, karze także ślepotą. Ten, kto daje deszcz, także pada ogniem. Jeden okazuje życzliwość, drugi surowość; albo będziemy miłować pierwszych, albo będziemy się bać ostatnich, aby nam nie powiedziano: "Albo gardzicie bogactwem dobroci, łagodności i cierpliwości Boga, nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi was do nawrócenia? Ale przez zawziętość swoją i nieskrutowane serce gromadzicie sobie gniew na dzień gniewu..." (Rz 2,4-5). Skoro więc nie można się zbawić bez czynienia czynów zgodnych z przykazaniem Bożym i nie jest bezpiecznie zaniedbać wszystko, co jest przykazane (straszna jest bowiem bezczelność stawiać się na sędziów Prawodawcy i wybierać jedne z Jego praw, a inne odrzucać); to wtedy my, pobożni, którzy woleliśmy życie ciche i pogodne, sprzyjające przestrzeganiu dogmatów ewangelicznych, wspólnie zatroszczymy się i zastanowimy, jak to zrobić, aby nic z przepisanych rzeczy nie pozostało niespełnione? Bo jeśli człowiek Boży musi być „doskonały”, jak jest napisane (2 Tym. 3:17) i jak udowodniło to słowo w tym, co zostało wcześniej stwierdzone; wówczas z konieczności musi być przygotowany przez każde przykazanie „na miarę pełnego wzrostu Chrystusowego” (Efez. 4:13); gdyż zgodnie z prawem Bożym, choć coś czystego, jeśli jest uszkodzone, nie jest przyjmowane jako ofiara Bogu. Niech więc podda ją ogólnemu rozpatrzeniu w tym, co każdy uważa za niedoświadczonego; ponieważ dzięki pilnym badaniom wielu łatwiej odnajdzie rzeczy ukryte, jeśli tylko Bóg, zgodnie z obietnicą Pana naszego Jezusa Chrystusa, pozwoli nam znaleźć to, czego szukamy, zgodnie z nauką i przypomnieniem Ducha Świętego (J 14,26). Dlatego też „jest to mój konieczny obowiązek i biada mi, gdybym nie głosił dobrej nowiny!” (1 Kor. 9:16), więc takie samo niebezpieczeństwo grozi ci, jeśli jesteś leniwy w badaniu lub bez wysiłku i słabo zaczynasz obserwować i wypełniać w praktyce to, co zostało ci powierzone. Dlaczego Pan mówi: „Słowo, które wypowiedziałem, osądzi go w dniu ostatecznym” (Jana 12:48). Oraz: "Kto nie wiedział i nie uczynił czegoś godnego kary, mniejszą karę otrzyma. Sługa zaś, który poznał wolę swego pana, a nie był gotowy i nie postąpił zgodnie z jego wolą, zostanie wielokrotnie uderzony" (Łk 12,48, 47). Módlmy się więc, aby i u mnie udzielanie słowa było nienaganne, a u was nauka była owocna. Ponieważ wiemy, że słowa natchnionego Pisma Świętego staną twarzą w twarz na Sądzie Chrystusowym; powiedziane jest bowiem: „Obnażę was i postawię wasze grzechy przed oczyma waszymi” (Ps. 49,21): wówczas z trzeźwą uwagą usłuchamy tego, co jest ofiarowane i pospieszymy się z gorliwością w wykonywaniu Bożych poleceń, bo nie wiemy, w którym dniu i godzinie przyjdzie nasz Pan. Pytanie 1. O porządek i stałość w przykazaniach Pańskich Ponieważ otrzymaliśmy pozwolenie na zadawanie pytań; w takim razie przede wszystkim chcemy się nauczyć: czy w przykazaniach Bożych jest jakiś porządek i kolejność, tak że jedno z nich jest pierwszym, drugie drugim itd., czy też wszystkie są ze sobą powiązane i wszyscy są sobie równi w ocenie pierwszeństwa, tak aby każdy, kto chce, jak w kole, mógł bezpiecznie zacząć, gdzie chce, jak w kole? Odpowiedź . Nasze pytanie jest stare i było już poruszane w Ewangeliach, kiedy uczony w Prawie, przystępując do Pana, powiedział: "Nauczycielu! Jakie jest największe przykazanie w Prawie? Rzekł mu Jezus: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem. To jest pierwsze i największe przykazanie; drugie jest z nim podobne: kochaj swego bliźniego jak siebie samego" (Mt 22,35-39. Marek). 12:28-31). Tak więc sam Pan uporządkował swoje przykazania, stwierdzając, że przykazanie miłości do Boga jest pierwszym i największym, drugim w kolejności i podobnym do pierwszego, albo jeszcze lepiej, stanowiącym jego uzupełnienie i od niego zależnym, jest przykazanie miłości bliźniego. Dlaczego z powyższego fragmentu i z innych podobnych fragmentów znajdujących się w natchnionych Pismach można poznać porządek i kolejność wszystkich przykazań Pana. Pytanie 2. O miłości Boga i o tym, że ludzie z natury mają skłonność do przykazań Bożych i moc ich wypełniania Miłości do Boga nie można nabyć poprzez nauczanie. Nie od nikogo bowiem nauczyliśmy się podziwiać światło, przywiązywać się do życia, ani od nikogo, kto nauczył nas kochać rodziców i wychowawców. Tym bardziej, że miłości Boga nie da się nauczyć z zewnątrz, lecz wraz ze strukturą istoty żywej, mam na myśli człowieka, wszczepione zostaje w nas pewne wrodzone pragnienie (λογος σπερματικος), które samo w sobie zawiera bodźce do przekazywania miłości. A po jej przyjęciu szkoła przykazań Bożych ma zwyczaj starannie ją kultywować, roztropnie wychowywać i przy pomocy łaski Bożej doprowadzać do doskonałości. Dlatego Ja, wychwalając Twoją pracowitość niezbędną do osiągnięcia celu, z pomocą Bożą, włączając Cię do moich modlitw, zgodnie z mocą, jaką daje mi Duch, będę się starał rozbudzić ukrytą w Tobie iskrę miłości Bożej. Trzeba jednak wiedzieć, że choć ta (miłość) jest jedną cnotą, to jednak swoją mocą wciela w życie i obejmuje każde przykazanie. Bo „ten, kto Mnie miłuje”, mówi Pan, „kto ma przykazania moje i przestrzega ich” (J 14,21). I znowu: „Na tych dwóch przykazaniach zawisło całe Prawo i Prorocy” (Mt 22,40). Nie mam jednak zamiaru wdawać się teraz w szczegóły, gdyż w tym przypadku w sposób niepozorny zawrzełbym całą naukę o przykazaniach w jednej części, ale na tyle, na ile jest to dla mnie wygodne i zgodne z obecnym celem, przypomnę miłość, jaką zawdzięczamy Bogu, mówiąc przede wszystkim, że aby wypełnić wszystkie przykazania, które zostały nam dane od Boga, otrzymaliśmy od Niego siłę, aby nie można było się oburzyć, że wymaga się od Niego czegoś nadzwyczajnego nas i być dumnym z tego, że tak, jakbyśmy wnosili coś ponad to, co jest dane. Działając prawidłowo i tak, jak powinniśmy, z tymi siłami, pobożnie prowadzimy cnotliwe życie, ale udaremniając ich działanie, wpadamy w pułapkę występku. A definicja występku jest następująca: jest to podstępne i sprzeczne z przykazaniem Chrystusa używanie tego, co zostało nam dane przez Boga, w dobrym celu; podobnie jak definicja cnoty wymagana przez Boga będzie następująca: jest to korzystanie z darów Bożych z czystym sumieniem, zgodnie z przykazaniem Pana. Jeśli tak jest, to samo powiemy o miłości. Mianowicie: otrzymawszy przykazanie kochania Boga, nabyliśmy także moc kochania, która została w nas włożona w czasie naszej bardzo pierwotnej struktury, a dowód tego nie jest zewnętrzny, ale każdy może to rozpoznać dla siebie i w sobie. Z natury bowiem pragniemy piękna, chociaż przeważnie jedni i drudzy wydają się piękne, i czule kochamy to, co charakterystyczne i związane z sobą, bez uczenia się, i dobrowolnie okazujemy wszelką życzliwość dobroczyńcom. Cóż jest bardziej godnego podziwu niż piękno Boga? Cóż jest przyjemniejszego niż blask Boga? Jakie pragnienie duchowe jest tak żywe i nie do zniesienia, jak pragnienie zrodzone przez Boga w duszy, oczyszczonej z wszelkich wad i z prawdziwym usposobieniem, która mówi: „Jestem słaby z miłości” (Pnp 2, 5)? Naprawdę nie do opisania i nie do opisania są błyskawiczne blaski Bożego piękna – ani słowa nie są w stanie wyrazić, ani uszy nie mogą pomieścić. Czy nazwiesz jasność gwiazdy porannej, czy blask księżyca, czy światło słońca - wszystko to nie jest godne przyrównania do chwały i w porównaniu z prawdziwym Światłem jest od Niego bardziej oddalone niż najgłębsza noc i najstraszniejsza ciemność od najjaśniejszego południa. Jeśli to piękno, niewidzialne oczami cielesnymi, ale rozumiane tylko duszą i myślą, oświeciło jednego ze świętych i pozostawiło w nim nieznośne ukłucie pożądania, to oburzeni życiem tutaj powiedzieli: „Biada mi, że jestem w Mosoch i mieszkam w namiotach Kedaru!” (Ps. 119:5); „Kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Boga!” (Ps. 41:3); oraz: „Pragnę być zdecydowany i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze” (Flp 1,23); oraz: „Dusza moja pragnie Boga potężnego, żywego” (Ps. 41,3); oraz: „Teraz puszczasz swego sługę, Władco” (Łk 2,29). Ci, których dusze dotknęło Boskie pragnienie, obciążeni tym życiem w więzieniu, byli tak niekontrolowani w swoich aspiracjach. Z powodu nienasyconego pragnienia kontemplowania dobroci Bożej modlili się, aby wizja piękna Pana rozciągała się na całe życie wieczne (por. Ps 26, 4). Zatem ludzie z natury pożądają piękna; w swoim sensie to, co piękne i najmiłosierniej dobre, a Bóg jest dobry i wszystko dąży do dobra, zatem wszystko dąży do Boga. Zatem to, co czynimy z wyboru, leży także w nas z natury, której zrozumienie nie jest zepsute przez niegodziwość. A miłość do Boga jest od nas wymagana jako konieczny obowiązek; jego zubożenie w duszy jest najbardziej nie do zniesienia ze wszystkich zła. Albowiem wyobcowanie i oddzielenie od Boga są bardziej nie do zniesienia niż męki spodziewane w Gehennie; jest to trudne dla cierpiącego, jak pozbawienie oka światła, choć bezbolesne, i jak pozbawienie życia żywej istoty. A jeśli u narodzonych jest naturalna miłość do tych, którzy rodzili, a objawia się to przywiązaniem niemych, a u ludzi od pierwszego wieku otwartym usposobieniem wobec matek, to przez brak miłości do Tego, który nas stworzył i oddalenie od Niego, nie okazujmy się głupsi niż niemowlęta i bardziej okrutni niż zwierzęta. Nawet jeśli nie wiedzieliśmy, jaki jest w dobroci, to przez to, że otrzymaliśmy od Niego istnienie, powinniśmy Go kochać bezgranicznie, z całą czułością i nieustannie lgnąć do wspomnienia o Nim, jak dzieci do matek. Ale dobroczyńca jest z natury wyższy od bliskich, a przywiązanie do tych, którzy wyświadczyli jakąś korzyść, jest usposobieniem charakterystycznym nie tylko dla ludzi, ale prawie wszystkich zwierząt. Mówi się: „Wół zna swego właściciela, a osioł zna żłóbka swego pana”. Och, gdyby nie powiedziano o nas następujących słów: „Ale Izrael (mnie) nie zna, lud mój nie rozumie” (Iz. 1:3)! Czy w związku z psem i wieloma innymi podobnymi zwierzętami trzeba mówić, jakie uczucia okazują tym, którzy je karmią? Jeśli z natury darzymy dobroczyńców miłością i przywiązaniem i decydujemy się na jakąkolwiek pracę, aby odwdzięczyć się za okazane nam dobrodziejstwa, to jakim słowem można opisać dary Boże? Jest ich tak wiele, że przewyższają jakąkolwiek liczbę, tak wielkie i ważne, że nawet jeden wystarczy, aby zobowiązać nas do wszelkiej wdzięczności Dawcy. Będę milczeć o tych z nas, którzy choć sami w sobie są przesadni w wielkości i przyjemności, jednak przewyższeni blaskiem wielkich, jak gwiazdy blaskiem promieni słonecznych, nie okazują tak wyraźnie swojej przyjemności. Nie ma bowiem czasu, pozostawiając najdoskonalszego, by mierzyć dobroć Dobroczyńcy Jego mniejszymi darami. Dlatego wschody słońca, obroty księżyca, dobroć powietrza, zmiany pór roku, woda z chmur, woda z ziemi, samo morze, cała ziemia, zrodzona z ziemi, żyjąca w wodach, rodzaje istot żywych w powietrzu, tysiące różnic między zwierzętami – wszystko, co służy naszemu życiu, niech zostanie poddane ciszy. Ale jednego, choćby ktoś chciał, nie można pominąć, o jednym darze absolutnie nie da się przemilczeć dla kogoś, kto ma zdrowy umysł i mowę, chociaż tym bardziej nie da się o nim powiedzieć tak, jak należy, a mianowicie, że Bóg, stworzywszy człowieka na obraz i podobieństwo Boże, raczył poznać siebie, ozdobił go darem słowa wobec wszystkich zwierząt, pozwalając mu cieszyć się niezmierzonym pięknem raju, stawiając go jako księcia nad wszystkim na ziemi, a po nim przechytrzył węża, popadł w grzech, a przez grzech w śmierć i we wszystko, co godne śmierci, nie pogardził nim, ale najpierw dał mu prawo, aby mu pomagało, przydzielił aniołów, aby go chronili i opiekowali się nim, wysyłali proroków, aby demaskowali występki i nauczali cnót, powstrzymywali złe dążenia groźbami, wzbudzali gorliwość w dobrych uczynkach obietnicami, wielokrotnie pokazywały koniec występków i cnót na różnych twarzach, aby upominać innych. a od tych, którzy mimo wszystkich tych dobrodziejstw pozostawali w nieposłuszeństwie, nie odwrócił się, bo nie zostaliśmy opuszczeni przez dobroć Mistrza, a Jego miłości do nas nie przerwała nasza niewrażliwość na takie zaszczyty, obraźliwe dla Dobroczyńcy, ale zostaliśmy powołani ze śmierci i wskrzeszeni na nowo przez samego naszego Pana Jezusa Chrystusa. Co więcej, sam sposób dobroczynności jest jeszcze bardziej zaskakujący: „On bowiem, będąc obrazem Boga, nie uważał za zbóje być równym Bogu, lecz pozbawił się sławy, przyjąwszy postać sługi” (Fil. 2:6-7); „wziął na siebie nasze słabości i poniósł nasze choroby” (Mt 8,17; Izajasz 53,4), „zmiażdżył” za nas, abyśmy „jego ranami... zostali uzdrowieni” (Izajasz 53,5), „wybawił nas od przekleństwa zakonu, stając się za nas przekleństwem” (Gal. 3,13), poniósł najbardziej bluźnierczą śmierć, aby nas wynieść do chwalebne życie i nie zadowoliło się tym, co nas wskrzesiło z martwych, ale dało nam także godność bóstwa, przygotowało nam wieczny odpoczynek, wielkość radości przewyższającą wszelką ludzką myśl. „Co oddamy Panu za wszystkie jego dobre uczynki” (Ps. 115:3)? Ale jest tak dobry, że nie potrzebuje nagrody, ale zadowala się tym, że kocha się go za to, co dał. Kiedy sobie to wszystko przypomnę, wówczas (otworzę się w swojej słabości) wpadam w jakąś grozę i straszliwy szał ze strachu, abym z powodu nieuwagi umysłu lub z powodu zaabsorbowania próżnymi rzeczami, odpadnąwszy od miłości Boga, nigdy nie stał się hańbą dla Chrystusa. Gdyż Ten, który nas teraz oszukuje i za pomocą światowych pokus stara się na wszelkie możliwe sposoby, abyśmy zapomnieli o Dobroczyńcy, ku zagładzie naszych dusz, przeklina i naśmiewa się z nas, wówczas nasze zaniedbanie zamieni się w hańbę wobec Pana i będzie się chlubił naszym nieposłuszeństwem i naszym odstępstwem, że to nie On nas stworzył i nie umarł za nas, ale mimo to miał nas za swoich naśladowców w nieposłuszeństwie i zaniedbaniu przykazań Bożych To hańba Panu i to przechwalanie się wroga wydaje mi się gorsze niż męki Gehenny – służyć wrogowi Chrystusa jako przedmiot chluby i powód do wywyższenia przed Tym, który za nas umarł i zmartwychwstał, któremu według tego, co jest napisane, jesteśmy tym bardziej zadłużeni (por. 2 Kor. 5:15)! I to tyle o miłości Boga; gdyż, jak powiedziałem, naszym celem nie jest mówienie wszystkiego, co jest niemożliwe, ale krótkie przypomnienie najważniejszej rzeczy, która nieustannie wzbudzałaby w duszach Boskie pragnienie. Pytanie 3. O miłości bliźniego Konsekwencja wymaga mówienia o drugim, w kolejności i mocy, przykazaniu. Odpowiedź . W poprzednich wystąpieniach mówiliśmy, że prawo jest kultywatorem i wychowawcą sił, które są w nas zawarte w postaci nasienia. Skoro mamy przykazanie, abyśmy kochali bliźniego jak siebie samego, zastanówmy się: czy mamy siłę od Boga, aby wypełnić to przykazanie? Któż nie wie, że człowiek jest zwierzęciem łagodnym i towarzyskim, a nie samotnym i dzikim? Nie ma nic bardziej naturalnego dla naszej natury niż komunikowanie się ze sobą i wzajemne potrzeby oraz kochanie członków naszego plemienia. A jakie nasiona zasiał w nas wcześniej sam Pan, teraz żąda od nich owoców, mówiąc: „Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali” (J 13,34). A chcąc obudzić duszę na to przykazanie, na dowód tego, kim jest Jego uczeń, żądał nie nadzwyczajnych znaków i cudów (chociaż w Duchu Świętym dał moc i do tego), ale co mówi? „Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (Jana 13:35). I w ten sposób wszędzie łączy te przykazania, tak że sobie przypisuje czynienie dobra bliźniemu. Mówi bowiem: „Bo byłem głodny, a daliście Mi jeść” i tak dalej; po czym dodaje: „tak jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście” (Mt 25,35-36,40). Zatem wypełniając pierwsze przykazanie, można odnieść sukces w drugim, a wypełniając drugie, można ponownie powrócić do pierwszego, a kto kocha Pana, oczywiście kocha bliźniego. Bo kto Mnie kocha, powiedział Pan, „będzie przestrzegał moich przykazań” (Jana 14:23). „To jest” – mówi – „moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem” (Jan 15,12). I znowu, kto miłuje bliźniego, realizuje swą miłość do Boga, gdyż Bóg przekazuje sobie swoje miłosierdzie. Dlatego wierny sługa Boży Mojżesz okazywał braciom taką miłość, że z księgi Bożej, w której został spisany, chciał zostać wymazany, gdyby grzech ludu nie został odpuszczony (por. Wj 32,32). A Paweł odważył się modlić, aby został oddzielony od Chrystusa dla dobra swoich braci według ciała (Rz 9,3), pragnąc naśladować Pana stać się odkupicielską ceną zbawienia wszystkich, wiedząc jednocześnie, że nie jest możliwe, aby ten, kto z miłości do Boga, dla najważniejszego z przykazań, odrzucił łaskę Bożą, a przez to otrzyma wielokrotnie więcej. co poświęcił. Przynajmniej to, co zostało powiedziane, dowodzi w wystarczający sposób, że święci osiągnęli tę miarę miłości do bliźniego. Pytanie 4. O bojaźni Bożej Odpowiedź. O ileż bardziej pożyteczna jest nauka przez strach dla początkujących w pobożności, zgodnie ze wskazówką mądrego Salomona, który powiedział: „Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska” (Przysłów 1:7); tak i wy, którzy wyszliście z dzieciństwa w Chrystusie i nie potrzebujecie już mleka, a potraficie doskonalić się według wewnętrznego człowieka stałym pokarmem dogmatów, potrzebujecie najszerszych przykazań, przez które osiąga się całą prawdę miłości o Chrystusie, a mianowicie strzeżcie się, aby obfitość darów Bożych nie stała się dla was przyczyną najcięższego potępienia, jeśli okażecie się niewdzięczni Dobroczyńcy; Mówi się bowiem: „Komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać, a komu wiele zlecono, od tego więcej będzie się wymagać” (Łk 12,48). Pytanie 5. O zbieraniu myśli Odpowiedź . Musimy jednak wiedzieć, że nie uda nam się zachować ani żadnego innego przykazania, ani samej miłości Boga i bliźniego, błądząc myślami tu i tam. Nie jest bowiem możliwe, aby ten, kto przechodzi od jednego do drugiego, osiągnął precyzję w sztuce lub wiedzy; nawet w jednej rzeczy nie odniesie sukcesu, kto nie wie, co jest charakterystyczne dla końca sztuki, ponieważ działania muszą odpowiadać celowi, a we wszystkim, co wymaga rozważenia, nie da się osiągnąć w nietypowy sposób, ponieważ cel sztuki kucia z miedzi zwykle osiąga się nie przez dzieła sztuki garncarskiej, a koron wojskowych nie zdobywa się przez staranną praktykę w grze na flecie, ale dla każdego celu wymaga charakterystycznej i odpowiedniej pracy. Zatem praktykowanie podobania się Bogu, według Ewangelii Chrystusa, jest skuteczne, gdy odsuwa się od trosk doczesnych i całkowicie odrywa się od rozrywek. Dlaczego apostoł, choć małżeństwo jest dopuszczalne i godne błogosławieństwa, przeciwstawił troski, jakie narzuca człowiekowi, troskom Bożym, jak gdyby nie można było ich ze sobą łączyć, i powiedział: „Mężczyzna stanu wolnego troszczy się o Pana, aby podobać się Panu, natomiast żonaty troszczy się o sprawy tego świata, aby podobać się swojej żonie” (1 Kor. 7:32-33). Tak więc Pan świadczył o usposobieniu uczniów, że jest czyste i zebrane, mówiąc: „nie jesteście z tego świata” (J 15,19). Wręcz przeciwnie, świadczył o świecie, że nie może przyjąć poznania Boga i przyjąć Ducha Świętego. Mówi bowiem: „Sprawiedliwy Ojcze, a świat Cię nie poznał” (J 17,25); oraz: „Ducha prawdy, którego świat przyjąć nie może” (J 14,17). Dlatego ci, którzy zamierzają naprawdę naśladować Boga, muszą wyrzec się więzów światowego uzależnienia, a można to osiągnąć poprzez całkowite odsunięcie się od dotychczasowych obyczajów i zapomnienie o nich. Jeśli bowiem nie wyobcujemy się zarówno z pokrewieństwa cielesnego, jak i powiązań doczesnych, przenosząc się w swoim postępowaniu jakby do innego świata, jak powiedział: „Ale nasza ojczyzna jest w niebie” (Flp 3,20), to nie jest możliwe, abyśmy osiągnęli cel, jakim jest podobanie się Bogu, gdyż Pan stanowczo powiedział: „Tak więc nikt z was, kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co ma, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33). A uczyniwszy to, powinniśmy strzec naszego „serca ponad wszystko” (Przysłów 4:23), aby nie utracić myśli o Bogu i pamięci o Jego cudach, nie skalać jej próżnymi myślami, ale świętą myśl Boga, wyrytą w naszych duszach, wyrytą w naszych duszach z ustawiczną i czystą pamięcią, nieść wszędzie ze sobą jak niezatartą pieczęć. W ten sposób bowiem nabywamy miłość do Boga, która pobudza nas do wypełniania przykazań Pana, a jednocześnie jest przez nie na nowo przestrzegana, stając się trwała i niewzruszona. I Pan pokazuje to, mówiąc w jednym miejscu: „Jeśli mnie miłujecie, przestrzegajcie moich przykazań” (Jan 14,15), a w innym: „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, pozostaniecie w mojej miłości, a jeszcze bardziej przekonująco: tak jak Ja zachowałem przykazania mojego Ojca i trwam w Jego miłości” (Jan 15,10). To nas uczy, aby w czekającym nas dziele zawsze stawiać sobie za cel wolę Wodza i zgodnie z nią kierować naszą pracowitość, jak mówi w innym miejscu: „Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał” (J 6,38). Bo tak jak sztuki niezbędne w życiu, proponując pewne cele same w sobie, dostosowują się do nich działania prywatne, tak też nasze sprawy są ograniczone jedną granicą i jedną zasadą - wypełniać przykazania miłe Bogu, więc w naszej pracy możemy odnieść sukces tylko z precyzją, chyba że będziemy ją wykonywać zgodnie z wolą Tego, który dał przykazania. A przy zachowaniu ścisłej staranności, wykonując dzieło zgodnie z wolą Boga, możliwe będzie, poprzez uważność, wejście w jedność z Bogiem. Bo tak jak kuźnia, wyrabiając na przykład siekierę, pamiętając o tym, kto dał mu dzieło i mając to na uwadze, wyobraża sobie rodzaj i wielkość, jakie mu przydzielono, bierze pod uwagę dzieło z wolą tego, który je zlecił (a jeśli zapomni, zrobi coś innego lub inaczej niż mu polecono), tak chrześcijanin, uznając każde działanie za nieważne i ważne, z wolą Bożą, i starannie ozdabia swoje działanie, a jednocześnie zachowuje myśl Tego, który nakazał to zrobić, wypełnia to, co zostało powiedziane: „Zawsze widziałem Pana przede mną, bo jest po mojej prawicy, nie zachwieję się” (Ps 15,8), wypełnia także to przykazanie: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31). A kto w swym uczynku narusza dokładność przykazania, najwyraźniej ma niewielką pamięć o Bogu. Dlatego też, pamiętając słowa Tego, który powiedział: „Czyż nie napełniam niebios i ziemi? – mówi Pan” (Jer. 23, 24); oraz: „Czy jestem Bogiem tylko blisko, mówi Pan, a nie Bogiem daleko?” (Jer. 23, 23); oraz: „Gdzie są dwaj albo trzej zgromadzeni w imię moje, tam jestem pośród nich” (Mt 18,20), – każdy czyn należy wykonywać tak, jakby dokonywał się w oczach Pana, i każdą myśl formułować tak, jakby Pan ją czuwał. W tym bowiem przypadku będzie trwała bojaźń, zgodnie z tym, co napisano: „Nienawidzę pychy i wyniosłości, i złej drogi, i podstępnych warg” (Prz 8,13), a miłość będzie doskonała, spełniając słowa Pana: „Nie szukam mojej woli, lecz woli Ojca, który mnie posłał” (J 5,30), gdyż dusza zachowa wieczną ufność, że dobre uczynki podobają się Sędziemu i bohaterowi naszego życia, bohaterowi naszego życia, czyny przeciwne zostaną wkrótce potępione. I myślę, że w ten sposób zostanie osiągnięte, że same przykazania Pana nie będą wypełniane z powodu podobania się człowiekowi. Nikt bowiem, mając pewność, że znajduje się w obecności wyższego, nie zwraca się ku niższemu. A nawet jeśli zdarzyło się, że to, co zostało zrobione, jest przyjemne i przyjemne dla sławnej osoby, ale nieprzyjemne i godne potępienia w opinii podwładnych, to każdy, uznając aprobatę przełożonego za godną pierwszeństwa, zaniedbuje potępienie podwładnych. Jeśli tak się stanie wśród ludzi, to jaka dusza prawdziwie trzeźwa i zdrowa, ufna w obecność Boga, czasami porzucając wykonanie zadania, które podoba się Bogu, zwróci się do ludzkich opinii, a czasami, zaniedbując przykazania Boże, da się zniewolić ludzkim obyczajem, czy też odda władzę nad sobą powszechnym przesądom, czy też zawstydzi się przed osobami obdarzonymi wysoką rangą? Takie było usposobienie tego, który powiedział: „Bezbożnicy czyhają, aby mnie zniszczyć, ale ja wnikam głębiej w Twoje znaki” (Ps. 119:95); i jeszcze raz: „Będę mówił przed królami o Twoich świadectwach i nie będę zawstydzony” (Ps. 118:46). Pytanie 6. O potrzebie prywatności Odpowiedź . Samotność w miejscu zamieszkania również przyczynia się do spokoju psychicznego. Szkodliwe jest bowiem życie w społeczeństwie z ludźmi, którzy bez lęku i pogardy traktują obowiązek ścisłego wypełniania przykazań, ukazują to także słowa Salomona, który nas poucza: „Nie przyjaźnij się z człowiekiem gniewliwym i nie zadawaj się z porywczym, abyś nie poznał jego dróg i nie sprowadził sidła na swoją duszę” (Przysłów 22:24-25). To powiedzenie również do tego zmierza: „Wyjdźcie spośród nich i odłączcie się, mówi Pan” (2 Kor. 6:17). Abyśmy zatem nie przyjmowali oczami i uszami niczego, co drażni grzech i nie przyzwyczajali się do tego bezmyślnie, aby w naszej duszy nie pozostały obrazy ani ślady tego, co widzialne i słyszalne, które mogłyby ją skrzywdzić i zniszczyć, i abyśmy mogli trwać w modlitwie, w tym celu przede wszystkim udajmy się do miejsca zamieszkania. W ten sposób możemy przezwyciężyć dotychczasowy zwyczaj, według którego żyliśmy wbrew przykazaniom Chrystusa (a przezwyciężenie tego nawyku jest niemałym wyczynem, gdyż zwyczaj utrwalony przez długi czas otrzymuje moc natury); a my także będziemy mogli wymazać z siebie grzeszne plamy poprzez mozolną modlitwę i ciągłe studiowanie woli Bożej. Ale w modlitwie i w tym badaniu nie można dotrzymać kroku wielu ludziom, którzy bawią duszę i zajmują ją sprawami życia. I ten wymóg: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie” (Łk 9,23), jak można go spełnić, żyjąc w tłoku? Musimy więc najpierw zaprzeć się samych siebie i wziąć krzyż Chrystusa, a następnie naśladować Chrystusa. Wyparcie się siebie to całkowite zapomnienie o przeszłości i odsunięcie się od swojej woli, co dla kogoś żyjącego w społeczeństwie pełnym ludzi jest bardzo trudne do osiągnięcia (żeby nie powiedzieć całkowicie niemożliwe). Wręcz przeciwnie, uczestnictwo w takim stylu życia stanowi przeszkodę w wzięciu krzyża i naśladowaniu Chrystusa. Gotowość umrzeć za Chrystusa, umartwienie ziemskich przyjemności (por. Kol 3,5), dyspozycja ducha do nieustraszonego stawiania czoła wszelkim niebezpieczeństwom w imię Chrystusa, oderwanie się od prawdziwego życia – oto, co znaczy wziąć swój krzyż i do którego widzimy w sobie wielkie przeszkody wynikające z przyzwyczajenia do ziemskiego życia. Oprócz wielu innych niedogodności, dusza patrząc na wielość ludzi żyjących bezprawnie, po pierwsze, nie znajduje czasu na odczuwanie własnych grzechów i lamentowanie z żalem za grzechy; wręcz przeciwnie, porównując się z najgorszymi, nabywa pewnego rodzaju marzycielskiego pojęcia zasługi; a potem przez bunty i bezczynność, jakie zwykle powoduje życie doczesne, odrywając się od cennego wspominania Boga, pozbawia się nie tylko możliwości radowania się i radowania się w Bogu (por. Ps. 34:9), pocieszenia przez Pana (por. Ps. 36:4) i rozkoszowania się słowami Pana, aby dojść do stanu, w którym można powiedzieć: „Wspomnę Boga i będę się radować” (Ps.76, 4), „jakże słodkie są Twoje słowa dla mojego gardła! Lepsze niż miód dla moich warg” (Ps. 118, 103), ale też całkowicie przyzwyczaja się do lekceważenia i zapominania o sądach Bożych. Nie można tolerować coraz bardziej niszczycielskiego zła. Pytanie 7. O tym, jak należy żyć z ludźmi na wzór tych, którzy dążą do tego samego celu, jakim jest podobanie się Bogu, oraz że życie pustelnika jest trudne, a zarazem niebezpieczne Skoro Twoje słowo utwierdziło nas w przekonaniu, że niebezpieczne jest współżycie z ludźmi, którzy z pogardą patrzą na przykazania Pana, to chcielibyśmy wiedzieć, jak powinien żyć ten, kto odsunął się od takich ludzi, czy w samotności ze sobą, czy z podobnie myślącymi braćmi, którzy obrali ten sam cel pobożności? Odpowiedź . Zauważam, że zbiorowy pobyt wielu osób jest pod wieloma względami korzystniejszy. Po pierwsze, każdy z nas nie jest w stanie sam zaspokoić swoich potrzeb cielesnych, ale potrzebujemy siebie nawzajem, aby uzyskać to, co konieczne. Bo tak jak noga ma jedną siłę, a zostaje pozbawiona drugiej i bez pomocy innych członków stwierdza, że ​​jej aktywność jest słaba, niewystarczająca, aby sama się utrzymać i nie może zrekompensować tego, czego brakuje, tak w życiu samotnym to, co mamy, staje się dla nas bezużyteczne, a to, czego nie mamy, zostaje nienagrodzone, ponieważ Bóg Stwórca postanowił, że potrzebujemy siebie nawzajem i zgodnie z tym, co jest napisane, wchodzimy w jedność między sobą (por. Syr 13, 20). Ale nawet bez tego koncepcja miłości Chrystusa nie pozwala każdemu mieć na myśli własnej; jest bowiem powiedziane: „miłość... nie szuka swego” (1 Kor. 13:4-5). A życie oddzielone od wszystkich ma jeden cel – służyć wszystkim potrzebom. Jest to wyraźnie sprzeczne z prawem miłości, które wypełnił apostoł: „I wszystkim podobam się we wszystkim, nie szukając dobra własnego, ale dobra wielu, aby byli zbawieni” (1 Kor. 10:33). A potem, z dala od wszystkich, nie jest łatwo każdemu rozpoznać własne wady, nie mając kogoś, kto by go zdemaskował i skorygował z łagodnością i współczuciem. Bo nawet ze strony wroga nagana często budzi w świadomych pragnienie uzdrowienia, lecz w przypadku tych, którzy szczerze kochają, uzdrowienie z grzechu odbywa się umiejętnie. Mówi się bowiem: „Kto kocha, karci go (swojego syna) od dzieciństwa” (Przysłów 13:25). A trudno znaleźć taką osobę samą, jeśli ktoś wcześniej nie zbliżył się do niej w życiu, dlaczego spełnia się w jej przypadku to, co zostało powiedziane: „Lepiej jest dwóm niż jednemu... bo jeśli jeden upadnie...”, nie ma go kto podnieść (Kazn. 4,9-10). I wiele przykazań przez wielu jest wypełnianych z łatwością, ale przez niektórych nie, gdyż wypełnieniu jednego przeszkadza drugie, na przykład odwiedzanie chorych - przyjmowanie nieznajomych, dawanie jałmużny i rozdzielanie potrzeb życiowych, a zwłaszcza gdy taka służba wymaga dużo czasu - załatwianie spraw, tak że pozostawia to przykazanie najważniejsze i to, które najbardziej sprzyja zbawieniu, gdyż głodnych nie daje się nakarmić, a nagich nie ubiera się. Kto zatem zdecyduje się przedłożyć życie jałowe i jałowe nad życie owocne zgodnie z przykazaniem Pana? A jeśli my wszyscy, zjednoczeni jedną nadzieją powołania, „tworzymy jedno ciało”, mając Chrystusa za głowę i „będąc dla siebie oddzielnymi członkami” (Rz 12, 5), to gdy zgodnie nie włączamy się w Duchu Świętym do jednego ciała, ale każdy z nas wybiera samotność, nie służąc stworzeniu dobra wspólnego dla podobania się Bogu, ale zaspokajając własne pobłażanie sobie, wówczas podzieleni i oddzieleni od siebie nawzajem z drugiej strony, w jaki sposób będziemy w stanie utrzymać wzajemną więź członków, ich wzajemną służbę lub podporządkowanie naszej Głowie, czyli Chrystusowi? Nie można bowiem radować się z uwielbionym, ani cierpieć z powodu cierpienia w podzielonym życiu, ponieważ każdy, co jest naturalne, nie może poznać stanu swego bliźniego. Co więcej, skoro nie można pomieścić w sobie wszystkich darów duchowych, ale każdy według miary wiary otrzymuje dar Ducha, to w życiu wspólnotowym własny dar każdego człowieka staje się wspólny wszystkim żyjącym razem. „Jednemu dany jest język mądrości przez Ducha, innemu umiejętność poznania, innemu zaś wiara jest przekazywana przez tego samego Ducha, a innym dar uzdrawiania” i tak dalej. (1 Kor. 12:8-10). Odbiorca otrzymuje każdy z tych darów nie dla siebie, ale dla innych, dlatego też w życiu wspólnotowym działanie Ducha Świętego w jednym musi przejść na wszystkich razem. Dlatego jeśli ktoś, kto żyje szczególnie, ma jakiś dar z powodu bezczynności, zamknął go w sobie i czyni go bezużytecznym; i jak niebezpieczne jest to, wiecie oczywiście, którzy czytali Ewangelię. We wspólnocie wielu każdy cieszy się swoim talentem, powiększając go poprzez dawanie innym i wykorzystuje dary innych jako swoje własne. Życie całkowite ma wiele innych zalet, których nie łatwo wymienić. Przyczynia się bowiem do bardziej samotnego życia, przestrzegając błogosławieństw danych nam przez Boga i chroniąc nas przed zewnętrznymi machinacjami wroga; bardziej niezawodne jest, aby ludzie obudzili się, jeśli komuś zdarzyło się zasnąć w tym śmiertelnym śnie, o wybawienie, od którego Dawid nauczył nas się modlić, mówiąc: „Oświeć moje oczy, abym nie zapadł snem śmierci” (Ps. 12:4). I wygodniej jest grzesznikowi rozstać się z grzechem, gdy jednomyślne potępienie wielu przynosi mu wstyd, tak że to, co zostało powiedziane, odnosi się do niego: „Dla takiego wystarczy ta kara od wielu” (2 Kor. 2:6); a dla osoby odnoszącej sukcesy wielkim potwierdzeniem jest akceptacja wielu i ich zgoda na pracę. Jeżeli bowiem „każde słowo zostało utwierdzone ustami dwóch lub trzech świadków” (Mt 18,16), to oczywiste jest, że ten, kto wykonuje dobry uczynek, o wiele mocniej utwierdzi się w świadectwie wielu. A samotnemu życiu, oprócz ukazanych niebezpieczeństw, towarzyszą inne. Pierwszym i największym jest niebezpieczeństwo pobłażania sobie. Nie mając bowiem nikogo, kto mógłby ocenić jego dzieło, będzie sobie wyobrażał, że osiągnął doskonałość przykazania. Co więcej, zamknąwszy na zawsze swoje siły duchowe i nie dając im ćwiczeń, nie zna swoich wad i nie zna sukcesu w biznesie, ponieważ odebrane zostały mu wszelkie możliwości wypełnienia przykazań. Jakże przejawi się pokora, jeśli nie będzie miała osoby, w porównaniu z którą mogłaby okazać się bardziej pokorna? W jaki sposób współczucie okaże się oddzielone od komunikacji z wieloma osobami? Jak można wyćwiczyć się w wielkodusznej cierpliwości, skoro nie ma nikogo, kto sprzeciwiłby się jego pragnieniom? Jeśli ktoś twierdzi, że dla poprawy moralności wystarczy mu studiowanie Pisma Świętego, to zachowuje się jak ktoś, kto uczy się budować, a nigdy nie buduje, kto uczy się sztuki kowalstwa, ale nie zamierza zastosować zdobytych lekcji w pracy. Apostoł powie mu: „Bo nie ci, którzy słuchają zakonu, będą sprawiedliwi przed Bogiem, lecz ci, którzy zakon wypełniają, będą usprawiedliwieni” (Rzym. 2:13). Tak więc Pan, z wielkiej miłości do człowieka, nie poprzestał na samym nauczaniu ustnym, ale aby nam z całą dokładnością i jasnością ukazać przykład pokory w doskonałej miłości, sam przepasawszy, umył nogi uczniom. Kogo umyjesz, komu będziesz służyć, kogo zobaczysz jako ostatni, mieszkając samotnie? I to jest dobre i piękne życie braci razem, które Duch Święty przyrównuje do pachnącego olejku na głowę biskupa (por. Ps 132, 1-2), tak jak będzie to miało miejsce, gdy będą żyli samotnie. Dlatego polem ascezy, niezawodną drogą do sukcesu, ciągłego ćwiczenia i nauczania przykazań Pańskich jest zbiorowe życie braci, którego celem jest chwała Boża, zgodnie z przykazaniem Pana naszego Jezusa Chrystusa, który powiedział: „Niech świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16), biorąc za wzór tych, o których mowa w Dziejach Apostolskich świętych, o których napisano: „A wszyscy wierzący byli razem i wszystko mieli wspólne” (Dz 2,44); i znowu: „Mnóstwo wierzących miało jedno serce i jedną duszę i nikt nie nazywał swojej własności swoją własnością, lecz wszystko mieli wspólne” (Dz 4,32). Pytanie 8. O wyrzeczeniu się świata Czy trzeba najpierw wyrzec się całego świata, a potem zacząć żyć według Boga? Odpowiedź . Ponieważ nasz Pan Jezus Chrystus, po mocnym dowodzie popartym wieloma czynami, mówi do wszystkich: „Jeśli ktoś przychodzi do Mnie” (Łk 14,26), „zaprzyj się siebie, weź krzyż swój i naśladuj mnie” (Mt 16,24); i znowu: „Tak więc nikt z was, kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33), to myślę, że to przykazanie rozciąga się na wiele rzeczy, od których konieczne jest oderwanie się. Przede wszystkim wypieramy się diabła i cielesnych namiętności, wyrzekając się „ukrytych, haniebnych czynów” (por. 2 Kor. 4,2), powinowactwa cielesnego, ludzkiej przyjaźni i nawyków życiowych, które sprzeciwiają się prawdziwości ewangelicznego zbawienia. A co jeszcze bardziej konieczne, temu, który odrzucił „starego człowieka swoimi uczynkami” (Kol 3,9), „który jest zepsuty przez zwodnicze pożądliwości” (Ef 4,22), zapiera się samego siebie i wszelkich przywiązań do świata, które mogłyby przeszkodzić celowi pobożności. Taka osoba będzie uważała za prawdziwych rodziców tych, którzy zrodzili go przez ewangelię Jezusa Chrystusa, a za braci tych, którzy otrzymali tego samego Ducha synostwa, i zacznie patrzeć na całą własność tak, jakby należała do kogoś innego, bo tak naprawdę jest. Jednym słowem ten, dla którego „świat został ukrzyżowany” za Chrystusa i on „za świat” (Gal. 6,14), czy może być niewolnikiem „części” świata, skoro nasz Pan Jezus Chrystus doprowadza do skrajności nienawiść duszy i ofiarę, gdy mówi: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się wyprze samego siebie i weźmie krzyż swój, a potem dodaje: i naśladujcie mnie” (Mt 16:24); i znowu: „Jeśli ktoś przychodzi do mnie, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki, żony i dzieci, braci i sióstr, a nawet własnego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26)? Zatem doskonałe wyrzeczenie polega na osiągnięciu bezstronności aż do samego życia i wydaniu „wyroku śmierci na siebie, abyśmy nie polegali na sobie” (2 Kor. 1:9). Rozpoczyna się od wyobcowania rzeczy zewnętrznych, takich jak: posiadanie próżnej chwały, przyzwyczajeń życiowych, uzależnienia od rzeczy niepożytecznych, jak pokazali nam święci uczniowie Pana, Jakub i Jan, pozostawiając swego ojca Zebedeusza i właśnie statek, na którym przywieziono wszystkie środki do życia; także Mateusz, który wstał z celnika i poszedł za Panem, nie tylko porzucając korzyści płynące ze swego rzemiosła, ale także gardząc niebezpieczeństwami, jakie powinny spotkać jego i jego dom ze strony władz za pozostawienie niedokończonych rachunków do poboru ceł; a dla Pawła „cały świat został ukrzyżowany, a on jest dla świata” (Gal. 6:14). Tak więc ten, kto ogarnia silne pragnienie naśladowania Chrystusa, nie może już zwracać uwagi na nic, co dotyczy tego życia: ani na miłość do rodziców i domowników, gdy tylko jest to sprzeczne z przykazaniami Pana (bo wtedy obowiązuje to powiedzenie: „Jeśli ktoś przychodzi do mnie, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki” itp.), ani na ludzki strach, aby dla niego zostawić coś pożytecznego, w którym to beznamiętności zastąpili świętych, mówiąc: „Trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi” (Dz. 5:29), ani na zły śmiech ludzi światowych, aby dziwić się ich kpiniom. A kto chce dokładniej i jaśniej dowiedzieć się, jaka moc wiąże się z pragnieniem naśladowania Pana, niech pamięta, że Apostoł dla naszego zbudowania opowiada o sobie i mówi: „Jeśli kto inny myśli ufać ciału, to tym bardziej ja, obrzezany ósmego dnia, z rodu Izraela, z pokolenia Beniamina, Żyd z Hebrajczyków, według nauki faryzeusza, przez gorliwość – prześladowca Kościoła Bożego według prawości prawnej – nieskazitelny. Ale to, co było dla mnie korzyścią, ze względu na Chrystusa uważałem za stratę. I wszystko uznaję za stratę ze względu na doskonałość poznania Chrystusa Jezusa, Pana mojego, dla którego wszystko utraciłem i uznaję to za śmiecie, aby zyskać Chrystusa” (Flp 3,4-8). Jeśli bowiem apostoł (powiem coś odważnego, ale sprawiedliwego) jeśli przyrównał do najbardziej obrzydliwej i nieczystej rzeczy w ciele, którą najszybciej od siebie śpieszymy, to niegdyś legalne korzyści dane przez Boga, jako przeszkoda w prowadzeniu Chrystusa, do usprawiedliwienia w Nim, upodabniając się do Jego śmierci, co możemy po tym powiedzieć o legalizacji ludzi? I czy nadal trzeba potwierdzać tę myśl naszym rozumowaniem i przykładami świętych, jeśli potrafimy wyobrazić sobie wypowiedzi Pana i przekonać nimi nieśmiałą duszę, ponieważ On bezsprzecznie świadczy, mówiąc: „Kto więc z was nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33). chcesz być doskonały” – mówi najpierw: idź, sprzedaj, co masz i rozdaj ubogim, „a potem dodaje: i przyjdź i naśladuj mnie” (Mt 19,21). Dotyczy to także przypowieści o kupcu, co jest jasne dla każdej zdrowo myślącej osoby. Mówi się bowiem: „Królestwo niebieskie podobne jest do kupca poszukującego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją” (Mt 13,45-46). Jest rzeczą oczywistą, że cenne paciorki zostały tu zabrane na podobieństwo Królestwa Niebieskiego, którego, jak pokazuje słowo Pana, nie da się dla nas zdobyć, jeśli w zamian za to nie wyrzekniemy się wszystkiego, co mamy: bogactwa, chwały, rodziny, a jeśli jeszcze czegokolwiek innego pragnie wielu. A potem Pan potwierdził, że umysłowi zajętemu różnymi troskami nie da się osiągnąć tego, czego pragnie, mówiąc: „Nikt nie może dwom panom służyć – i jeszcze jedno: nie można służyć Bogu i mamonie” (Mt 6,24). Musimy zatem wybrać jeden, skarb niebiański, aby w nim było nasze serce. Mówi się bowiem: „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21). A jeśli zostawimy sobie jakiś ziemski majątek i przemijające bogactwa, to skoro umysł zostanie tu pogrzebany, jak w jakimś błocie, dusza z konieczności nie ujrzy Boga i nie ulegnie pożądliwości niebiańskich piękności i błogosławieństw przygotowanych dla nas według obietnic, których posiadanie jest dla nas niemożliwe do osiągnięcia, jeśli niezłomna i silna miłość nie doprowadzi do ich poszukiwania i nie ułatwi niezbędnej dla nich pracy. Zatem wyrzeczenie się świata, jak widać z tego, co zostało powiedziane, jest uwolnieniem z więzów tego materialnego i tymczasowego życia, uwolnieniem od ludzkich obowiązków, czyniąc nas bardziej zdolnymi do rozpoczęcia drogi do Boga. Jest to nieskrępowana szansa na zdobycie i wykorzystanie tego, co jest o wiele cenniejsze niż „złoto i najczystsze złoto” (Ps. 18:11), a w skrócie przeniesienie serca ludzkiego do mieszkania niebiańskiego, aby można było powiedzieć: „Nasza obywatelstwo jest w niebie” (Flp 3:20), a co ważniejsze, jest to początek upodabniania się do Chrystusa, który „bogaty, stał się dla nas ubogim” (2 Kor. 8:9). A jeśli nam się to nie uda, nie będziemy mogli zacząć żyć według Ewangelii Chrystusowej. Czy skrucha serca, pokora umysłu, wyzwolenie duszy od gniewu, smutku, zmartwień, krótko mówiąc, od niszczycielskich namiętności może nastąpić w przypadku bogactwa, światowych trosk, uzależnień i przyzwyczajeń innych? W ogóle, kto nie może zadbać nawet o najpotrzebniejsze rzeczy, jak pożywienie i odzienie, czy jakikolwiek powód przekona go, aby otoczył się niczym cierniem podstępną troską o bogactwo, uniemożliwiając płodność ziarna zasianego przez Rolnika naszych dusz, jeśli sam Pan mówi: „To, co zasiane między ciernie, oznacza tych, którzy słuchają słowa, ale w których wnikają troski tego świata, ułuda bogactwa i inne pragnienia, zaduszają słowo i staje się bezowocne” (Mk 4,18-19; por. Łk 8,14)? Pytanie 9. Czy ten, kto przyłącza się do osób, które bezkrytycznie poświęciły się Panu, powinien pozostawić swój majątek pozbawionym skrupułów krewnym? Odpowiedź . Ponieważ Pan powiedział: „Sprzedaj, co posiadasz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, i przyjdź i naśladuj mnie” (Mt 19,21), a także: „Sprzedaj swój majątek i daj jałmużnę” (Łk 12,33); to dochodzę do wniosku, że w tym celu ten, kto porzuca swoją własność, nie powinien patrzeć z pogardą na swoją własność, ale postarać się, zebrawszy wszystko starannie, jak już poświęcone Bogu, rozporządzać nią z całą czcią albo sam, jeśli ma okazję i doświadczenie, albo za pośrednictwem osób, które na podstawie dużej wiedzy zostały wybrane i które w praktyce udowodniły, że potrafią nią prawidłowo i rozważnie rozporządzać, wiedząc, że nie jest bezpiecznie zostawić majątek swoim i oddać go temu, kto go otrzyma. Jeśli ten, któremu powierzono opiekę nad majątkiem królewskim, często przynajmniej z majątku zebranego, nic nie stracił, jeśli przez jakieś zaniedbanie wypuścił z rąk to, co można było zdobyć, nie jest zwolniony od oskarżenia: to jakiego rodzaju potępienia należy spodziewać się wobec tych, którzy postępują nierozsądnie i niedbale w dyspozycji osoby już oddanej Panu? Czy nie wymierzą sprawiedliwości nieostrożni, zgodnie z tym, co napisano: „Przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie” (Jer. 48:10)? We wszystkim jednak trzeba zachować ostrożność, abyśmy pod pretekstem wypełnienia jednego przykazania nie natknęli się na gwałcenie drugiego. Nie wypada kłócić się i kłócić z ludźmi pozbawionymi skrupułów, gdyż „sługa Pana nie powinien się kłócić” (2 Tym. 2:24). Wręcz przeciwnie, ten, kto widzi pozbawione skrupułów postępowanie krewnych według ciała, musi pamiętać, co powiedział Pan: „Nikt nie opuścił domu ani braci, ani sióstr, ani ojca, ani matki, ani żony, ani dzieci, ani ziemi” – nie tylko, ale „ze względu na mnie i na Ewangelię”, jeśli „nie otrzymał teraz życia wiecznego” (Mk 10,29-30). Tacy pozbawieni skrupułów ludzie muszą świadczyć, że popełniają grzech świętokradztwa, zgodnie z przykazaniem Pana, który powiedział: „Jeśli brat twój zgrzeszy przeciw tobie, idź i zdemaskuj go” itd. (Mt 18,15). Ale słowo pobożności zabrania pozywania go przed światowe sądy, gdy mówi: „Kto chce się z wami procesować i zabrać waszą koszulę, dajcie mu też swoją szatę wierzchnią” (Mt 5,40) i jeszcze raz: „Jak ktoś między wami śmie w postępowaniu z drugim sądzić niegodziwych, a nie świętych?” (1 Kor. 6, 1) Tak, a jednocześnie wzywamy świętych na sąd, mając bardziej na uwadze zbawienie brata, a nie nabycie majątku. Bo Pan, powiedziawszy: „jeśli cię usłucha”, dodał: „zyskał” nie majątek, ale „brata” (Mt 18,15). Ale zdarzają się przypadki, że czasami, ponieważ często ten, który wszczął nieuczciwą sprawę, wzywa nas na walne zgromadzenie sędziów, aby wyjaśnić prawdę, my również przychodzimy zbadać, nie wszczynając sami procesu, ale podążając za tymi, którzy nas wzywali, nie po to, aby zaspokoić naszą namiętność złości i zrzędy, ale aby odkryć prawdę. W ten sposób wybawimy go z kłopotów wbrew jego woli i sami nie będziemy przekraczać przykazań, jako słudzy Boży, niekłótliwi i nielubiący pieniędzy, stanowczo opowiadający się za odkryciem prawdy i nigdy nie przekraczający właściwej miary gorliwości. Pytanie 10. Czy należy przyjmować wszystkich, którzy przychodzą, czy niektórych, i czy należy ich przyjmować od razu, czy po badaniu i według jakiego rodzaju testu? Odpowiedź . skoro nasz Miłośnik Ludzkości i Zbawiciel, Jezus Chrystus, głosi i mówi: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28): nie jest bezpiecznie odpychać tych, którzy przez nas przychodzą do Pana i chcą wziąć na siebie Jego dobre jarzmo i ciężar przykazań, które ułatwiają nam drogę do nieba. Nie możemy jednak pozwolić, aby uczciwość lekcji została zdeptana przez niemądrych ludzi. Ale tak jak nasz Pan Jezus Chrystus zapytał młodego człowieka, który przyszedł, o jego poprzednie życie i dowiedziawszy się, że odniósł pewne sukcesy, nakazał mu zrobić to, czego mu jeszcze brakowało do perfekcji, a po ukończeniu zaprosił go, aby poszedł za Nim (Mt 19,16-21), tak my oczywiście musimy przestudiować poprzednie życie tych, którzy przychodzą, a tym, którzy już odnieśli pewne sukcesy, przekazać na lekcjach to, co najdoskonalsze, a tym, którzy wychodzą z życia błędnego lub ze stanu obojętnie dążą do ścisłego życia w poznaniu Boga, należy sprawdzić, jaki mają charakter, czy nie okażą się zmienni i pochopni w swoich sądach. Szybka zmiana u takich ludzi jest podejrzana. Sami nie czynią nic dobrego, a stają się przyczyną krzywdy dla innych, szerząc hańby, kłamstwa i złe bluźnierstwa na temat naszej sprawy. Skoro wszystko można korygować pilnością, a bojaźń Boża przezwycięża wszelkiego rodzaju niedociągnięcia duchowe, to nie ma potrzeby szybko w nich rozpaczać, lecz trzeba je wprowadzić w porządne ćwiczenia, sprawdzając ich osąd długoterminowymi i trudnymi wyczynami, aby bezpiecznie je przyjąć, jeśli znajdziemy w nich jakąś stanowczość, a w przeciwnym razie odesłać je od nas, póki nie są jeszcze zaakceptowane; i w ten sposób uczynić ich próbę nieszkodliwą dla bractwa. Trzeba też sprawdzić, czy bez wstydu osoba, która żyła w grzechach, wyznaje „skryte, haniebne (uczynki)” (2 Kor. 4,2) i staje się swoim własnym oskarżycielem, jednocześnie zawstydzając się i oddalając od tych, którzy mu pomagali w niegodziwych uczynkach, naśladując tego, który powiedział: „Odejdźcie ode mnie wszyscy, którzy dopuszczacie się nieprawości” (Psalm 6,9), zdobywając w ten sposób bezpieczeństwo na życie przyszłe – aby nie popaść w takie pasje. Ogólny sposób sprawdzania każdego polega na tym, czy jest on skłonny bez wstydu okazywać całą pokorę i akceptować najniższe uczynki, jeśli umysł uzna ich uczynki za pożyteczne. A kiedy każdy, po każdej próbie przez ludzi, którzy potrafią rozsądnie zbadać takie rzeczy, zostanie uznany za „naczynie zaszczytne, uświęcone i pożyteczne dla Pana, zdatne do wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tym. 2:21), wówczas niech będzie zaliczony do tych, którzy poświęcili się Panu. Zwłaszcza tym, którzy ze szlachetnego życia śpieszą do pokory naśladując naszego Pana Jezusa Chrystusa, należy przypisać coś, co w opinii świata jest najbardziej haniebne i obserwować, czy z pełnym przekonaniem przedstawia się jako bezwstydny pracownik Boga. Odpowiedź . Jeśli ci, którzy są pod jarzmem niewoli, uciekają się do braterstwa, to po oświeceniu i skorygowaniu należy ich wysłać do panów, na wzór błogosławionego Pawła, który rodząc ewangelię, wysłał Onezyma do Filemona, potwierdzając, że jarzmo niewoli, noszone miłe Panu, czyni go godnym Królestwa Niebieskiego, i doradzając drugiemu, aby nie tylko pozostawił zagrożenie Onezymowi, pamiętając o prawdziwym Panu, który powiedział: „Jeśli przebaczycie ludziom ich grzechy, wtedy i wam odpuści Ojciec wasz Niebieski” (Mt 6,14; Mk 11,26), ale nawet bądźcie wobec niego bardziej życzliwi, pisząc w ten sposób: „Być może odszedł na jakiś czas, abyście mogli go przyjąć na zawsze nie jako niewolnika, ale ponad sługę, umiłowanego brata” (Flp 1,15-16). A jeśli jest zły pan, który nakazuje coś niezgodnego z prawem i zmusza niewolnika do przekroczenia przykazania naszego prawdziwego Mistrza, Pana Jezusa Chrystusa; wówczas powinniśmy zabiegać o to, aby nie bluźniono imieniu Boga ze względu na sługę, który uczynił coś niemiłego Bogu. Wyczyn ten polega albo na przygotowaniu niewolnika do cierpliwego znoszenia cierpień, jakim jest poddawany, ponieważ według Pisma Świętego jest bardziej posłuszny Bogu niż ludziom (Dzieje Apostolskie 5:29), albo też tym, którzy przyjęli niewolnika do siebie, w sposób pobożny, do przyjęcia pokus, jakie ich z jego powodu spotykają. Pytanie 12. Jak przyjmować małżonków? Odpowiedź . A tych, którzy podejmują takie życie, pozostając w konkubinacie małżeńskim, należy zadać pytanie: czy czynią to za zgodą, zgodnie z przykazaniem apostolskim? Mówi się bowiem: „nie panuje nad swoim ciałem” (1 Kor. 7:4). I tak ten, który przychodzi, jest przyjmowany w obecności wielu świadków; ponieważ posłuszeństwo Bogu jest lepsze. Jeśli druga strona jest oburzona i kłóci się, mniej troszczy się o zadowolenie Boga; niech więc przypomnimy sobie apostoła, który mówi: „Pan wezwał nas do pokoju” (1 Kor. 7,15), a potem niech się spełni polecenie Pana, który powiedział: „Jeśli ktoś przychodzi do mnie, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki, żony i dzieci, braci i sióstr, a nawet własnego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26); albowiem posłuszeństwo Bogu jest ponad wszystko lepsze. I wiemy, że u wielu pragnienie życia w czystości często wynikało z intensywnej modlitwy i nieubłaganego postu; Tych, którzy wciąż upierają się, Pan często godzi się ze zdrowym osądem poprzez konieczność cielesną. Pytanie 13. O tym, że ćwiczenia ciszy są przydatne dla nowicjuszy Odpowiedź . Jest to dobre dla tych, którzy dopiero zaczynają praktykować ciszę. Władając językiem, dadzą wystarczający dowód samokontroli i wspólnie, w czasie ciszy, od tych, którzy mądrze korzystają z daru mowy, z intensywną i skupioną uwagą nauczą się pytać i odpowiadać każdemu. Pobożni bowiem mają własne, odrębne napięcie głosu, proporcjonalność mowy, zręczność czasu i jakość mowy, których nie można się nauczyć bez oduczenia się wcześniejszych nawyków, a cisza, która poprzez zaprzestanie czynności powoduje zapomnienie o przeszłości, zapewnia także czas na studiowanie rzeczy dobrych. Jeśli więc nie zmusza cię ani własna potrzeba troski o twoją duszę, ani nieunikniona konieczność danej sprawy, albo podobna proponowana kwestia; wówczas należy milczeć, z wyjątkiem psalmodii. Pytanie 14. O tych, którzy złożyli ślub oddania się Bogu, a potem zamierzają złamać ślub Odpowiedź . Każdego, kto zostaje przyjęty do bractwa, a następnie łamie złożony ślub, należy uważać za zgrzeszonego przeciwko Bogu, przed którym i przed którym wyznał swoją zgodę. „Jeśli” – mówi się – „kto zgrzeszy przeciwko Bogu, kto będzie się za niego modlił?” (1 Samuela 2:25). Ten, kto oddał się Bogu, a potem uciekł do innego rodzaju życia, stał się bluźniercą, ponieważ się porwał i przywłaszczył sobie ofiarę Bożą. Słusznym jest nie otwierać drzwi bractwa takim osobom, nawet jeśli przechodziły i prosiły o schronienie. Reguła apostolska jest bowiem jasna, która nakazuje nam unikać wszelkiej osoby nieporządnej i „nie zadawać się z nią, aby ją zawstydzić” (2 Tes. 3:14). Pytanie 15. W jakim wieku można złożyć ślub oddania się Bogu i kiedy należy uznać ślub dziewictwa za ważny? Skoro Pan mówi: „Pozwólcie dzieciom przychodzić do mnie” (Mk 10,14), a Apostoł wychwala „od dzieciństwa” tych, którzy studiowali „Pismo Święte” (2 Tm 3,15), a także nakazuje wychowywać dzieci „w nauce i napominaniu Pana” (Ef 6,4), to każdy czas i czas pierwszego wieku uważamy za dogodny do przyjęcia tych, którzy przychodzą. I przyjmujemy dzieci, które sami nie mają rodziców, abyśmy naśladując Hioba (patrz Hi 29:12) staliśmy się ojcami sierot; tych, którzy polegają na woli rodziców i których sami rodzice przyprowadzają, przyjmujemy w obecności wielu świadków, aby nie dać szansy tym, którzy chcą znaleźć szansę, ale powstrzymać wszystkie niesprawiedliwe wargi, które bluźnią przeciwko nam. Na tej podstawie należy przyjmować dzieci, lecz nie należy ich od razu numerować i przydzielać do wspólnoty, aby niestety wyrzuty, na jakie zasługują, nie spadły na pobożne życie. Choć jednak muszą być wychowywane w całej pobożności, jako zwykłe dzieci bractwa, to jednak muszą wydzielić specjalne domy i specjalny sposób życia dla dzieci płci męskiej i żeńskiej, aby nie nabrały odwagi i niezmierzonej bezczelności przed starszymi, ale ze względu na rzadkość ich spotkań zachowały szacunek dla przełożonych i aby kary nakładane na bardziej zaangażowanych za zaniedbanie obowiązków (jeśli popadli w takie rozproszenie) nie były niepozorne wzbudzić u dzieci samozadowolenie z grzechów, a czasem nawet uniesienie, gdyż szybko zauważą, że starsi potykają się w tym, w czym im się udaje. Osoba będąca w umyśle niemowlęciem nie różni się od dziecka wiekiem, dlatego też nie jest zaskakujące, jeśli w obu przypadkach odbijają się te same braki. A jaką przyzwoitość obserwuje się u starszych ze względu na ich wiek, tak nie przystoi młodym ludziom, z powodu częstego traktowania starszych, robić rzeczy przedwcześnie. Zatem dla zachowania ostrożności i zachowania spokoju we wszystkim innym konieczne jest umieszczanie dzieci i osób w podeszłym wieku oddzielnie. Dzięki temu w domu ascetów nie będzie hałasu podczas nauki lekcji, co jest niezbędne młodym. Ale modlitwy, które są przepisane do odmawiania w ciągu dnia, powinny być wspólne zarówno dla dzieci, jak i starszych, ponieważ u dzieci, poprzez rywalizację z doskonałością, zakorzenia się umiejętność skruszonej modlitwy, a dla starszych ważna jest pomoc dzieci w modlitwie. Należy w sposób przyzwoity ustalić ćwiczenia samotne oraz zasady dotyczące snu i czuwania, czasu, ilości i jakości żywienia dzieci. Nad nimi powinien stanąć starszy wiekiem, przewyższający innych doświadczeniem, który udowodnił swoją hojność, aby ojcowskim współczuciem i mądrymi słowami mógł skorygować błędy młodych, po każdym upadku zastosować przyzwoite lekarstwo, aby to samo służyło jako kara za błąd i zamieniło się w ćwiczenie bezstronności duszy. Na przykład, kto złościł się na rówieśnika? To powinno go uspokoić i, o ile jest bezczelny, wyświadczyć mu przysługę, bo umiejętność pokory niejako odcina duchową drażliwość, a wywyższenie najczęściej wywołuje w nas gniew. Czy dotknął jedzenia w niewłaściwym momencie? Pozwól mu obejść się bez jedzenia przez większą część dnia. Czy ktoś został skazany za spożywanie jedzenia w nadmiarze lub w niewłaściwy sposób? Ten, kto jest oddzielony od jedzenia, niech podczas jedzenia będzie zmuszony patrzeć, jak inni jedzą przyzwoicie, aby mógł zostać ukarany wstrzemięźliwością i nauczyć się przyzwoitości. Czy ktoś wypowiedział niestosowne słowo, obrazę bliźniego, kłamstwo lub coś innego zabronionego? Niech będzie trzeźwy poprzez wstrzemięźliwość i ciszę. Konieczne jest jednak, aby nauczanie umiejętności było zgodne z celem i w tym celu powinno zmuszać je do używania słów zaczerpniętych z Pisma Świętego, a zamiast bajek opowiadać historie o cudownych czynach, napominać powiedzonkami z przypowieści i wyznaczać nagrody za zapamiętywanie słów i rzeczy, aby dzieci mogły z przyjemnością i łatwością osiągnąć swój cel, bez żalu i potknięć. Przy odpowiednim prowadzeniu wkrótce rozwiną uważność umysłu i umiejętność nie rozpraszania się, jeśli mentorzy będą stale pytać, gdzie zatrzymały się ich myśli i jaki jest ich temat. Za prostotą wieku, prostotą i nieumiejętnością kłamania łatwo wyrażają się duchowe tajemnice. A poza tym dziecko, aby nie dać się często złapać na jakieś niewłaściwe myśli, będzie unikać absurdalnych myśli i będzie stale powstrzymywać się od absurdów, bojąc się wstydu zdemaskowania. Dlatego dopóki dusza jest jeszcze zdolna do wychowania, jest czuła i niczym wosk uległa, wygodnie odciskając w sobie narzucone obrazy, należy ją natychmiast i od samego początku pobudzić do wszelkich ćwiczeń w dobroci, aby gdy umysł się otworzy i rozum zacznie działać, mogła rozpocząć kurs od założonych początkowo podstaw i nauczonych przykładów pobożności, umysł wpajał rzeczy pożyteczne, a umiejętność ułatwiła sukces. Następnie należy przyjąć ślub dziewictwa jako już mocny, złożony zgodnie z własnym usposobieniem i rozumem, z doskonałą dojrzałością umysłu, po czym sprawiedliwy Sędzia, stosownie do zasług uczynków, oddaje cześć i karę tym, którzy odnoszą sukcesy lub grzeszą. Przywódców kościoła należy brać za świadków usposobienia, aby przez nich mogło dokonać się uświęcenie ciała, jako rodzaj ofiary składanej Bogu, a doskonałość uzyska trwałość poprzez świadectwo. Mówi się bowiem: „Weźcie ze sobą jeszcze jednego lub dwóch, aby każde słowo opierało się na ustach dwóch lub trzech świadków” (Mt 18,16). W ten sposób gorliwość braci nie zostanie bluźniona, a ci, którzy poświęcili się Bogu, a następnie zamierzają zniszczyć ślub, nie będą mieli żadnego usprawiedliwienia dla bezwstydu. A kto nie przyjmie życia dziewiczego, jako niezdolnego do troszczenia się „o sprawy Pańskie” (1 Kor. 7:32), w obecności tych samych świadków, zostanie zwolniony. Kto po długotrwałym rachunku sumienia i obserwacji, które trzeba mu pozwolić przeprowadzać na sobie przez wiele dni, abyśmy niczego nie uznali za kradzież, w końcu złożył ślub, powinien być już przyjęty i włączony do bractwa, pozwolić na wspólny dom i sposób życia z pełnoletnimi. Zapomnieliśmy powiedzieć, ale teraz nie jest za wcześnie dodać, że skoro innych sztuk trzeba uczyć się już od dzieciństwa, to gdy tylko niektóre dzieci okażą się zdolne do nauki, nie zabraniamy im spędzać dni z mentorami artystycznymi. Ale w nocy konieczne jest przeniesienie ich do rówieśników, z którymi muszą jeść. Pytanie 16. Czy wstrzemięźliwość jest konieczna dla tych, którzy zamierzają żyć pobożnie? Odpowiedź . Konieczność prawa wstrzemięźliwości wynika po pierwsze z faktu, że Apostoł zalicza wstrzemięźliwość do owoców duchowych (por. Ga 5,23); następnie z faktu, że apostoł przypisuje sukces wstrzemięźliwości w czystości służby, gdy mówi: „w trudach, w wigiliach, w poście, w czystości” (2 Kor. 6:5-6), a w innym miejscu: „w pracy i wyczerpaniu, często w czuwaniu, w głodzie i pragnieniu, często w poście” (2 Kor. 11:27), i znowu: „Wszyscy asceci powstrzymują się od wszystkiego” ( 1 Kor. 9:25). A umartwienia i zniewolenia ciała nie da się osiągnąć tak skutecznie niczym przez wstrzemięźliwość, gdyż wstrzemięźliwość młodości i niezłomność dążeń niczym uzdę powstrzymuje. „Przepych jest nieprzyzwoity dla głupca” – według Salomona (Przysłów 19:10); a co jest bardziej nierozsądnego niż ciało oddane przyjemnościom i wirującej młodości? Dlaczego apostoł mówi: „Nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości” (Rzym. 13:14); oraz: „miłośnik zmysłowości umarł żywcem” (1 Tym. 5:6). A przykład luksusu bogacza ukazuje nam potrzebę wstrzemięźliwości, abyśmy w przeciwnym razie nie usłyszeli tego, co usłyszał bogacz: „Dobra swoje już otrzymaliście w swoim życiu” (Łk 16,25). A jak straszliwą jest niewstrzemięźliwość, pokazał to także apostoł, zaliczając ją do charakterystycznych właściwości apostazji i mówiąc: „w dniach ostatecznych nastaną czasy trudne. Bo ludzie będą rozmiłowani w sobie” i po wyliczeniu wielu rodzajów występków dodał: „oszczercy, nieumiarkowani” (2 Tym. 3:1-3). A Ezawa, jako o największą wadę, oskarża się o niewstrzemięźliwość, bo za jeden posiłek oddał swoje pierworodztwo. A pierwsze nieposłuszeństwo przydarzyło się człowiekowi z powodu niewstrzemięźliwości. Jednak wszyscy święci mają świadectwo swojej wstrzemięźliwości. Zobowiązuje nas do tego całe życie świętych i błogosławionych oraz przykład samego Pana przy Jego przyjściu w ciele. Mojżesz, dzięki długiemu postowi i modlitwie, przyjął prawo i usłyszał słowa Boże, „jakby” – mówi – „człowiek rozmawiał ze swoim przyjacielem” (Wj 33,11). Następnie Eliasz otrzymał wzrok Boga, gdy osiągnął równy poziom abstynencji. A co z Danielem? Kiedy osiągnął niezwykłe wizje? Czy nie było to dwudziestego dnia postu? Jak trzej młodzieńcy zgasili moc ognia? Czy nie było to spowodowane abstynencją? A u Jana wszystko Kierunek życia wyznacza abstynencja. Pan zaczął od Niego swoje pojawienie się. Wstrzemięźliwością nie nazywamy oczywiście całkowitą abstynencją od jedzenia (byłoby to gwałtownym zniszczeniem życia), ale powstrzymywaniem się od słodyczy, co jest dopuszczalne przy obalaniu cielesnej mądrości dla pobożnego celu. Ogólnie rzecz biorąc, choć ci, którzy żyją namiętnościami, pożądają przyjemności, wstrzemięźliwość jest konieczna w przypadku tych, którzy są wyszkoleni w pobożności. Wyczyn abstynencji nie dotyczy tylko przyjemności jedzenia, ale rozciąga się na wszelkie eliminacje przeszkód. Dlatego ten, kto zachowuje całkowitą abstynencję, nie odniesie zwycięstwa nad brzuchem i jednocześnie nie podda się ludzkiej chwale; nie przezwycięży haniebnej żądzy i jednocześnie nie da się zniewolić bogactwem lub innym niegodziwym usposobieniem, na przykład złością, smutkiem i tym wszystkim, czym zwykle zniewolone są nieświadome dusze. Bo to, co widzimy we wszystkich przykazaniach, a mianowicie, że trzymają się jednego drugiego i nie da się osiągnąć sukcesu w jednym oddzielnym od drugiego, to samo widać zwłaszcza w wstrzemięźliwości. Kto wstrzymuje się od rozważania własności, spełnia ewangeliczną miarę niepożądliwości; ten, kto powstrzymuje się od irytacji i gniewu, nie jest zły. Surowe prawo wstrzemięźliwości wyznacza miarę językowi, granice oczom, niekwestionowany słuch uszom. Kto nie pozostaje w tych granicach, jest nieumiarkowany i samowolny. Czy widzisz, jak wokół tego jednego przykazania wszyscy trzymają się siebie nawzajem jak w okrągłym tańcu? Pytanie 17. O tym, że należy powstrzymywać się od śmiechu Oddawanie się niekontrolowanemu i nieumiarkowanemu śmiechowi jest oznaką nieumiarkowania, niepohamowanych ruchów i arogancji w duszy, której nie można zmniejszyć ścisłym rozumem. Wyrażanie duchowej radości jasnym uśmiechem nie jest sprzeczne z przyzwoitością, o ile jest napisane: „Pogodne serce rozjaśnia twarz” (Przysłów 15:13). Ale śmiech głośny, mimowolne drżenie całego ciała jest charakterystyczne dla nieokiełznanej, niedoświadczonej osoby, która nie wie, jak się kontrolować. Rozumowanie to potwierdza mądry Salomon, mówiąc: „Głupiec podnosi głos ze śmiechem, a roztropny ledwo się uśmiecha” (Syr 21,23). A Kaznodziei, zapobiegając temu rodzajowi śmiechu, który przede wszystkim niszczy duchową stanowczość, mówi: „O śmiechu powiedziałem: „Głupota” (Kazn. 2:2), „śmiech głupców jest jak trzask cierni pod garnkiem” (Kazn. 7:6). A Pan, choć dźwigał na sobie niezbędne słabości ciała i wszystko, co świadczy o cnocie, na przykład zmęczenie i litość dla płaczących, to jednak, jak wynika z ewangelicznej opowieści, nie pozwalał sobie na śmiech, lecz przeciwnie, oznajmiał smutek tym, którzy pozwalali sobie na śmiech (por. Łk 6,25). Sama nazwa „śmiech” nie powinna wprowadzać w błąd. Pismo Święte zwykle nazywa śmiech radością duszy i pogodnym usposobieniem podczas otrzymywania korzyści. Dlatego Sara mówi: „Bóg mnie rozśmieszył” (Rdz 21:6); oraz: „Błogosławieni, którzy teraz płaczą, bo wy będziecie się śmiać” (Łk 6,21). Oto fragment Księgi Hioba: „napełni śmiechem prawdziwe usta” (Hioba 8:21). Imiona te bowiem oznaczają radość duchową. Dlatego ten, kto jest ponad wszelką namiętnością, nie pozwala sobie na irytację przyjemnościami, ale stanowczo i niestrudzenie stroni od wszelkich przyjemności szkodliwych, jest doskonałym abstynentem i jest oczywiście wolny od wszelkiego grzechu. A czasami trzeba powstrzymać się nawet od tego, co jest dozwolone i konieczne do życia, jeśli wstrzemięźliwość ma na celu dobro naszych braci. Apostoł mówi więc: „Jeśli pokarm gorszy mojego brata, mięsa nigdy nie będę jadł” (1 Kor. 8:13), a mając prawo „żyć ewangelią”, nie skorzystał z tego prawa, „aby nie stawiać żadnej przeszkody ewangelii Chrystusowej” (1 Kor. 9:14, 12). Wstrzemięźliwość to więc wyniszczenie grzechu, wyobcowanie od namiętności, umartwienie ciała aż do najbardziej naturalnych doznań i pragnień – początek życia duchowego, dawca wiecznych błogosławieństw, zniszczenie w sobie żądła pożądliwości, gdyż wielką pokusą zła jest pożądliwość, przez którą my, ludzie, jesteśmy najbardziej podatni na grzech, przez który każda dusza, jak mleko, wciągana jest w śmierć. Zatem każdemu, kto nie ulega przypodobaniu i złagodzeniu zmysłowości, udało się dzięki abstynencji całkowicie uniknąć grzechów. Jeśli jednak większości z nich uniknął i jest przez jednego zdominowany, to nie jest jeszcze abstynentem, tak jak nie jest zdrowy ktoś, kogo dokucza jedna słabość cielesna, i nie jest wolny ten, nad kim jest choć jeden pan. Inne cnoty spełniane w tajemnicy rzadko są ujawniane ludziom, ale wstrzemięźliwość sprawia, że ​​abstynent staje się zauważalny, gdy się go spotyka. Bo tak jak zapaśnik wyróżnia się pełnią i dobrą barwą ciała, tak suchość ciała i bladość wynikająca z wstrzemięźliwości świadczą o chrześcijaninie, że rzeczywiście walczy w przykazaniach Chrystusa, pokonując wroga w słabości ciała i okazując siłę w uczynkach pobożności, zgodnie ze słowami: „Gdy jestem słaby, wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12:10). Jakże pożyteczny jest widok tylko abstynenta, który ledwo dotyka artykułów pierwszej potrzeby, jakby pełnił trudną służbę naturze, nudzi się spędzonym na tym czasem i natychmiast ucieka od stołu, aby zająć się sprawami! Myślę, że żadne słowo nie jest w stanie poruszyć duszy kogoś, kto nie jest przyzwyczajony do abstynencji i nie doprowadzić do korekty, tak jak jedno spotkanie z kimś, kto jest abstynentem. A to, jak się wydaje, oznacza jedzenie i picie na chwałę Bożą (por. 1 Kor. 10:31), aby podczas posiłku nasze dobre uczynki jaśniały na chwałę „naszego Ojca, który jest w niebie” (por. Mt 5:16). Pytanie 18. O tym, co powinniśmy jeść wszystko, co jest nam ofiarowane Odpowiedź . I niech to będzie konieczną zasadą, że chociaż dla wyczerpania ciała asceci pobożności potrzebują wstrzemięźliwości, gdyż „wszyscy asceci powstrzymują się od wszystkiego” (1 Kor. 9,25); aby jednak nie nawiązać kontaktu z wrogami Boga, których sumienie pali i w związku z tym odstąpić od pokarmu, „tego, co stworzył Bóg, aby wierni i znający prawdę jedli z dziękczynieniem” (1 Tm 4,2-3), musimy, gdy tylko nadarzy się okazja, dotknąć wszystkiego, aby pokazać czuwającym, że „dla czystych wszystko jest czyste” (Tt 1,15), że „każde stworzenie Boże jest dobre i nie ma nic nagannego, jeśli jest przyjmowane z dziękczynieniem, gdyż jest uświęcone słowem Bożym i modlitwą” (1 Tym. 4:4-5). Jednak i w tym przypadku trzeba pamiętać o wstrzemięźliwości, korzystaniu jedynie z tego, co mało wartościowe i niezbędne do utrzymania życia, a nie ponad własne potrzeby, unikając w ten sposób szkodliwego sytości i całkowicie powstrzymując się od służenia przyjemnościom. Odetniemy bowiem w ten sposób namiętność pożądliwości i, o ile od nas zależy, uzdrowimy spalonych sumieniem i uwolnimy się od podejrzeń obu stron. Mówi się: „Mam na myśli sumienie nie moje, ale inne. Czemuż bowiem moja wolność ma być sądzona przez cudze sumienie” (1 Kor. 10:29)? Wstrzemięźliwość pokazuje, że człowiek umarł z Chrystusem i uśmiercił swoje „członki ziemskie” (Kol 3:5). I wiemy, że jest matką czystości, czuwającą nad zdrowiem i dostatecznie usuwa przeszkody w owocowaniu dobrych uczynków w Chrystusie, gdyż według słowa Pana „smutki tego wieku..., przyjemności życiowe i inne pożądliwości zaduszają słowo, tak że staje się ono bezowocne” (Mt 13,22). Uciekają przed nim także demony, jak sam Pan nauczył, że „tylko modlitwa i post wypędzają to pokolenie” (Mt 17,21). Pytanie 19. Jaka jest miara abstynencji? Odpowiedź . W przypadku chorób umysłowych jedną z miar abstynencji jest całkowite wyobcowanie od wszystkiego, co prowadzi do szkodliwych przyjemności. A w dyskusji o jedzeniu, tak jak każdy ma swoje potrzeby, różniące się w zależności od wieku, zawodu i stanu organizmu, tak też inna jest miara i sposób spożycia. Dlatego nie da się podporządkować wszystkich w szkole pobożności jednej regule. Ustaliwszy jednak miarę wstrzemięźliwości dla zdrowych ascetów, pozostawiamy uznaniu przełożonych dokonanie w niej rozważnych zmian, stosownie do sytuacji każdego, gdyż nie da się wyrazić słowami potrzeb wszystkich, a jedynie to, co zależy od ogólnego i pełnego nauczania. Albowiem pożywienie dla pocieszenia chorego lub w inny sposób zmęczonego trudną pracą lub przygotowującego się do zmęczenia, na przykład podróżą lub czymś innym trudnym, przełożeni powinni organizować według potrzeb, kierując się tym, co mówiło, że było ono rozdzielane każdemu „według potrzeb” (Dz 2,45; Dz 4,35). Nie można więc dla wszystkich ustalać prawa, aby był jeden czas, jeden sposób i jeden środek w przyjmowaniu pożywienia, lecz niech wspólnym celem będzie zaspokojenie potrzeby. Przepełnienie brzucha i obciążenie się jedzeniem jest godne przekleństwa, jak powiedział Pan: „Biada wam, którzy jesteście teraz syci” (Łk 6,25). Przez to samo ciało staje się niezdolne do aktywności, podatne na sen i podatne na uszkodzenia. Dlatego unikając nieumiarkowania w przyjemnościach, celem jedzenia nie powinna być przyjemność, ale potrzeba jedzenia do końca życia, gdyż służalczość przyjemności nie oznacza nic innego jak uczynienie z brzucha boga. Ponieważ nasze ciało, stale wyczerpane i wyczerpane, wymaga napełnienia, dlatego potrzeba pożywienia jest naturalna, wówczas bezpośrednie prawo spożywania pokarmu wymaga, aby w celu utrzymania zwierzęcia wypełnić pustkę, niezależnie od tego, czy do tego potrzebny jest pokarm suchy, czy płynny. Zatem jakąkolwiek potrzebę można zaspokoić bez większych kłopotów, należy to zjeść. Sam Pan objawia to w tym, że nakarmił zmęczonych ludzi, „aby nie zemdleli, jak napisano w drodze” (Mt 15,32). Chociaż mógł zwiększyć cud na pustyni wymyślając drogie potrawy, przygotował dla nich jedzenie tak proste i nierafinowane, że bochenki składały się z jęczmienia, a chlebowa część ryby. I nie wspomniał nic o piciu, bo wody wypływającej samoistnie jest dość, aby zaspokoić potrzeby wszystkich, chyba że dla chorych taki napój jest szkodliwy i nie należy go pić, zgodnie z radą Pawła skierowaną do Tymoteusza (por. 1 Tymoteusza 5:23). I nie należy spożywać wszystkiego, co powoduje oczywistą szkodę. Niewłaściwe byłoby bowiem przyjmowanie pożywienia, aby tym samym wspomagać ciało i utrudniać mu pełnienie przykazania. To samo jest dla nas przykładem, abyśmy przyzwyczajali swoją duszę do unikania rzeczy szkodliwych, nawet jeśli są szkodliwe. było przyjemne uczucie. W każdym jedzeniu należy preferować te, które są łatwiej dostępne, aby pod pretekstem abstynencji nie zawracać sobie głowy bardziej ukochanymi i drogimi potrawami, doprawiając je drogimi słodyczami. Trzeba jednak wybrać to, co można znaleźć w każdym kierunku, co jest tanie i gotowe do spożycia przez kraj, a z towarów importowanych należy używać tylko tego, co jest najpotrzebniejsze do życia, na przykład oliwę i tym podobne, i co jeszcze jest potrzebne do niezbędnego pocieszenia chorych, jeśli tylko można to uzyskać bez nękania, kłopotów i trudności. Pytanie 20. Jaki powinien być pokarm dla przyjmowania nieznajomych? Odpowiedź . Próżność, sprawianie przyjemności ludziom i robienie czegokolwiek na pokaz są całkowicie zakazane chrześcijanom pod każdym względem; nawet ten, kto wypełnia samo przykazanie, aby być widzianym i chwalonym przez ludzi, traci za to nagrodę. A ci, którzy zgodnie z przykazaniem Pańskim przyjęli na siebie każdą formę pokory, powinni szczególnie unikać wszelkich form próżności. Skoro widzimy, że ludzie światowi wstydzą się pokornej nędzy, a przyjmując jednego z gości, konsumują cały nadmiar pożywienia i wszelki luksus, to obawiam się, że ta sama pasja niepostrzeżenie dotknie nas i że nie będą nas oskarżać o wstyd ubóstwa pobłogosławionego przez Chrystusa (por. Mt 5,3). Tak jak nieprzyzwoite jest nabywanie z zewnątrz srebrnych naczyń, szkarłatnych zasłon, miękkich łóżek, przezroczystych narzut, tak nieprzyzwoite jest zajmowanie się produktami spożywczymi, które pod wieloma względami są niezgodne z naszą zwykłą dietą. Bieganie i szukanie czegoś, co nie jest potrzebne do koniecznych potrzeb, ale zostało wymyślone dla żałosnej żądzy i niszczycielskiej próżności, jest nie tylko haniebne i niezgodne z celem, który sobie zaproponowaliśmy, ale także bardzo nam szkodliwe, gdy ludzie, którzy żyją luksusowo i odnajdują błogość w przyjemnościach brzucha, widzą, że i my wiążemy się z tymi samymi troskami, którym oni są szaleńczo oddani. Jeśli luksus jest wadą i należy go unikać, to nigdy nie powinniśmy na niego pozwalać, bo to, co zostało potępione, przez jakiś czas nie może się nadawać. Ludzie, którzy żyją luksusowo, piją wino z kielichów i namaszczają się najlepszymi olejkami, są potępieni w Piśmie Świętym (patrz Am. 6, 6). O wdowie, która obficie żeruje, mówi się, że „umarła żywcem” (1 Tym. 5:6); Bogacz stracił tu raj dla przyjemności (por. Łk 16,25). Dlaczego więc potrzebujemy wysokich kosztów? Czy nieznajomy przyszedł? Jeśli to jest brat i ma ten sam cel w życiu, to rozpozna swój własny posiłek, bo to, co zostawił w domu, znajdzie u nas. Ale czy był zmęczony w drodze? Ofiarujmy mu tyle, ile potrzebuje, aby złagodzić zmęczenie. Czy ktoś jeszcze przybył ze światowego życia? Niech przekona się w praktyce, do czego nie przekonało go słowo, a otrzyma wzór i przykład umiaru w jedzeniu. Niech pozostaną w nim wspomnienia chrześcijańskiego posiłku i bezwstydnego ubóstwa ze względu na Chrystusa. A jeśli nie wtrąci się w tę sprawę, ale będzie się z nas śmiał, to nie będzie nam już więcej przeszkadzał. Wręcz przeciwnie, gdy widzimy niektórych bogatych ludzi, dla których przyjemności przyjemne są na pierwszym miejscu, bardzo im współczujemy, ponieważ marnując całe życie na próżność, ubóstwiając swoje przyjemności i w tym życiu otrzymując swój udział w dobrach, nie czują, jak z powodu tej przyjemności idą do ognia i męki w nim, a jeśli nadarzy się okazja, nie wahamy się im o tym powiedzieć. A jeśli sami zaczniemy trzymać się tego samego i na tyle, na ile mamy możliwości, szukać służącej dla przyjemności i narażać się, to obawiam się, że w rzeczywistości nie stworzymy czegoś, co zniszczymy i za co potępiamy innych, i że nie będziemy się w tym potępiać, prowadząc udawane życie i przemieniając się w ten i inny sposób. Czy naprawdę będziemy się przebierać, gdy będziemy musieli spotkać szlachetnych ludzi? Jeśli jest to haniebne, to jeszcze bardziej haniebne jest zmienianie naszego posiłku na rzecz luksusowych ludzi. Życie chrześcijanina jest monotonne i ma jeden cel – chwałę Bożą. „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10,31), mówi Paweł, mówiąc o Chrystusie. Ale życie na tym świecie jest różnorodne i różnorodne, zmienia się w ten czy inny sposób, aby zadowolić tego, kto go spotyka. Dlatego ty, wbrew zwyczajowi, sycąc swój posiłek obfitością i delikatnością dla przyjemności brata, potępiasz jego lubieżność i swoimi przygotowaniami zarzucasz mu obżarstwo, przekonując go o zamiłowaniu do tych przyjemności. A czy nie często, patrząc na sposób i rodzaj przygotowania, domyślamy się, czego się oczekuje, kim jest i jakim jest człowiekiem? Pan nie pochwalił Marty, która „zatroskała się o wielki posiłek”, ale powiedział: „Zamartwiacie się i zamartwiacie o wiele”, choć niewiele, a nawet „tylko jednego potrzeba” (Łk 10, 40–42), to znaczy nie wiele ze względu na przygotowanie, ale ze względu na cel, czyli zaspokojenie potrzeb. Wiesz, jaki rodzaj pożywienia sam Pan ofiarował pięciu tysiącom ludzi. Znacie także modlitwę Jakuba do Boga: „jeśli... on mi da – mówi – „chleba do jedzenia i odzienia” (Rdz 28,20), a nie „da mi” przyjemności i luksusu. A co z mądrym Salomonem? Mówi: „Nie dawaj mi ani ubóstwa, ani bogactwa, karm mnie chlebem powszednim, abym będąc sytym, nie wyparł się Ciebie i nie powiedział: „Kim jest Pan?” abym będąc biednym, nie kradł i nie brał na próżno imienia mojego Boga” (Prz. 30:8-9); Co więcej, przez bogactwo rozumie obfitość, a przez ubóstwo całkowite zubożenie tego, co niezbędne do życia; słowo „samozadowolenie” oznacza brak zarówno potrzeby, jak i nadmiaru tego, co konieczne. Ale u jednego jest to samozadowolenie, u drugiego w innym, zależnie od stanu i potrzeb w danym przypadku. Jeden bowiem potrzebuje pożywienia w większych ilościach i w dodatku solidniejszego ze względu na pracę, drugi zaś ze względu na słabość potrzebuje pożywienia delikatniejszego, lżejszego i odpowiedniego pod każdym względem, ale w ogóle jest on tani i łatwo dostępny dla każdego. Jednakże dbałość i ulepszanie posiłku są zawsze konieczne, o ile nie wykraczamy poza granice potrzeb; lecz niech ograniczeniem w poczęstunku będzie zaspokojenie potrzeb każdego z przychodzących, gdyż jest powiedziane: „ci, którzy korzystają z tego świata” i nie nadużywają go (1 Kor. 7:31). A nadużycie to wydawanie pieniędzy ponad potrzebę. Nie mamy pieniędzy? I nie ma potrzeby go mieć. Czy nasze spichlerze nie są przepełnione? Ale mamy pokarm codzienny: żyjemy z pracy naszych rąk. Dlaczego żywność, którą Bóg dał głodnym, miałaby być marnowana na kaprysy luksusu, grzeszącego na dwa sposoby: powiększając smutki jednych z powodu braku, a szkodząc innym z powodu sytości? Pytanie 21. Na co należy zwrócić uwagę, siadając i leżąc podczas lunchu lub kolacji? Odpowiedź . Skoro mamy przykazanie od Pana, który nas przyzwyczaja do pokory we wszystkim, abyśmy zasiadając do obiadu zajmowali ostatnie miejsce (Łk 14,10), to ten, kto stara się wszystko czynić zgodnie z przykazaniem, nie może pozostawić tego przykazania bez wypełnienia. Dlatego jeśli światowi ludzie odpoczywają z nami podczas posiłków, wówczas wypada, abyśmy byli dla nich przykładem, aby nie stali się aroganccy i nie szukali prymatu. I tam, gdzie wszyscy gromadzą się w tym samym celu, aby zawsze demonstrować doświadczenia swojej pokory, tam, choć każdy zgodnie z przykazaniem Pana ma obowiązek zająć ostatnie miejsce, nadal nie jest godne pochwały uparte dążenie do tego na nowo; ponieważ narusza to dobre obyczaje i powoduje hałas. A bezkompromisowość wobec siebie i kłótnie na ten temat upodabniają nas do tych, którzy kłócą się o prymat. Dlatego i tutaj, dokładnie badając i sprawdzając, co jest dla nas właściwe, należy podać porządek pochylania się do tego, który nas przyjmuje, jak zadecydował sam Pan, mówiąc, że porządek ten jest odpowiedni dla właściciela domu (Łk 14,10). W tym wypadku bowiem „znośmy się wzajemnie w miłości” (Efez. 4,2), czyniąc wszystko „przyzwoicie i w porządku” (1 Kor. 14,40), a udowodnimy, że nie popisujemy się przed ludźmi, nie dla plotek, bezkompromisowością i wielkim uporem okazujemy pokorę, ale pokorą będziemy się wyróżniać w pokorze; ponieważ więcej jest pychy w sprzeczności niż w pozycji leżącej, gdy zajmujemy się nią według porządku. Pytanie 22. Jaki ubiór jest odpowiedni dla chrześcijanina? Odpowiedź . Nasze przesłanie z góry pokazało, że konieczna jest pokora, prostota i wysiłek we wszystkim, aby zachować niską wartość i niskie koszty, aby potrzeby cielesne dostarczały nam mniej powodów do rozrywki. Jeśli chodzi o odzież, musimy dążyć do tych samych celów. Bo jeśli godzi się nam starać się być ostatnimi wśród wszystkich, to oczywiście i w tym przypadku lepiej jest, abyśmy byli ostatnimi. Tak jak ludzie kochający sławę chwytają się chwały poprzez ubranie, które ich ubiera, chcąc, aby na nich patrzyno i wzywano ich w związku z ich drogimi ubraniami, tak oczywiście jest ten, kto przez pokorę umieścił swoje życie na ostatnim poziomie i w tym musi zająć ostatnie miejsce wśród wszystkich. Tak jak Koryntianom przy wspólnej wieczerzy zarzuca się, że „upokarzają biednych” swym zbytkiem (por. 1 Kor. 11,22), tak oczywiście w powszechnym i widocznym użytkowaniu ubioru ozdoby, których inni nie mają, jakby hańbili biednych przez porównanie. Skoro apostoł mówi: „Nie wywyższajcie się, ale naśladujcie pokornych” (Rz 12,16), niech każdy zadaje sobie pytanie, do kogo bardziej wypada upodabniać się do chrześcijan – do tych, którzy mieszkają w pałacach królewskich i odziani są w miękkie szaty, czy do anioła i głosiciela przyjścia Pana, którego największy „z narodzonych z niewiast nie powstał” (Mt 11,11) – mam na myśli Jana, syna Zachariasza, który miał szaty „z sierści wielbłądziej” (Mateusza 3:4)? Tak, a starożytni święci „wędrowali w skórach owczych i kozich” (Hbr 11:37). A apostoł pokazał cel użycia, mówiąc jednym słowem: „Mając żywność i ubranie, poprzestaniemy na tym” (1 Tym. 6:8), ograniczając się do samego nakrycia i nie popadając w zakazane obnoszenie się z różnorodną i różnorodną dekoracją, ponieważ została ona później wprowadzona w życie daremnymi wysiłkami próżnej sztuki. Znamy także pierwsze zastosowanie odzieży, którą Bóg dał tym, którzy jej potrzebowali. Powiedziane jest bowiem: „I Pan Bóg uczynił dla nich szaty skórzane” (Rdz 3,21). Aby ukryć wstyd, wystarczyło noszenie szat. Ponieważ w grę wchodzi także inny cel – ogrzanie się ubraniami, konieczne jest, aby ich użycie było dostosowane do obu celów – aby zakryć nasz wstyd i służyć jako ochrona przed szkodliwością powietrza. A ponieważ w tym właśnie jest dużo, a inne mało przydatne, powinniśmy preferować to, co da się wykorzystać na większą liczbę potrzeb, aby nie naruszyć prawa niechciwości i nie mieć przygotowanych ubrań, jednych do użytku na dzień, innych na noc, ale trzeba się zastanowić, jak zdobyć jedną taką szatę, aby starczyła na wszystko - zarówno na przyzwoitą szatę w dzień, jak i na niezbędne okrycie na noc. I tak się składa, że ​​w naszym wyglądzie mamy ze sobą coś wspólnego i że chrześcijanin ma jakieś charakterystyczne piętno już w samym swoim stroju. To bowiem, co zmierza do jednego celu, najczęściej jest ze sobą tożsame. Przydatna jest także osobliwość ubioru, ostrzegająca wszystkich i dająca z wyprzedzeniem świadectwo o naszej obietnicy życia według Boga, dlatego też ci, którzy nas spotykają, żądają od nas odpowiedniego zachowania. Bo nieprzyzwoitość i nieprzyzwoitość nie są jednakowo zauważalne u ludzi wszelkiego rodzaju i u tych, którzy wiele o sobie obiecują. Jeśli laik albo sam kogoś pobije, albo zostanie uderzony na oczach ludzi, wypowie nieprzyzwoite słowa, spędzi czas w tawernach lub dopuści się innych podobnych zniewag, to nie będzie tak, że nagle ktoś inny w ogóle zwróci na to uwagę i uzna, że ​​wszystko, co się wydarzyło, jest zgodne ze zwykłym trybem życia. A jeśli ktoś ślubował surowe życie, jeśli zaniedbuje choć trochę swoje obowiązki, wszyscy zwracają na to uwagę i wyrzucają mu to, postępując zgodnie ze słowami: „Gdy się odwrócą, rozerwą cię na kawałki” (por. Mt 7,6). Dlatego rozszerzenie ślubowania na ubranie jest rodzajem napomnienia dla słabych, mimowolnie chroniąc ich przed złem. Podobnie jak strój wojownika, a także dostojnika i ubioru każdej rangi ma pewną cechę charakterystyczną, tak że stopień najczęściej można odgadnąć po ubiorze, tak chrześcijanin ma swoją osobliwość - jest to uczciwość (κοσμιοτης), która zachowuje przyzwoitość i stosowność nawet w ubiorze, zdradzoną przez apostoła, który następnie nakazuje biskupowi być „uczciwym” ( κοσμιος) (zob. 1 Tym. 3:2), następnie nakazuje żonom, aby były „w przyzwoitym stroju” (1 Tym. 2:9), „przyzwoicie” oczywiście pod względem celu charakterystycznego dla chrześcijanina. Moim zdaniem to samo prawo dotyczy butów. W każdej chwili należy wybrać ten, który nie jest rafinowany, jest łatwiejszy do uzyskania i spełnia cel użytkowania. Odpowiedź . O konieczności noszenia pasa świadczą święci, którzy żyli przed nami: Jan, który przewiązał biodra skórzanym pasem (Mt 3,4); a nawet przed nim Eliasz, ponieważ jako różnicę w tym człowieku opisano: „ten człowiek był cały owłosiony i przepasany wokół bioder skórzanym pasem” (2 Król. 1:8). Wskazuje się, że Piotr także używał paska, co widać ze słów anioła, który mu mówił: „Przepasz się i włóż buty” (Dz 12,8). A błogosławiony Paweł, zgodnie z proroctwem Agawy na jego temat, okazuje się, że używa pasa, gdyż jest powiedziane: „Człowiek, który ma ten pas, będzie tak związany w Jerozolimie” (Dz 21,11). I Pan nakazuje Hiobowi, aby się przepasał. Jakby na pamiątkę jakiejś odwagi i gotowości, powiedziano mu: „Dziś przepasz biodra jak mężczyzna” (Hioba 38:3). A wszyscy uczniowie Pana mieli zwyczaj nosić pas, jak wynika z zakazu „nie posiadania pasów z mosiądzu” (Mateusz 10:9). Zwłaszcza ci, którzy zamierzają pracować rękami, potrzebują swobody i nieskrępowanego ruchu, dlatego muszą używać paska, za pomocą którego ubranie dociska się do ciała i bardziej je ociepla, zbierając je zewsząd i nie krępując jego ruchów. Gdyż Pan, przygotowując się do służby swoim uczniom, „wziął prześcieradło i przepasał się” (Jana 13:4). O mnogości ubiorów nie trzeba już nawet mówić, bo temat ten został przez nas dostatecznie wyważony w słowie o niechęci. Jeśli temu, który ma „dwie szaty”, nakazano dać temu, który nie ma (zob. Łk 3,11); jasne jest, że nabywanie większej ilości szat, właściwie dla siebie, jest zabronione. A komu zabrania się noszenia dwóch szat, czy powinien otrzymać jakieś prawo dotyczące ich używania? Pytanie 24: Ponieważ nauczono nas na ten temat wystarczająco dużo; to powinniśmy się uczyć, jak powinniśmy się zachowywać w stosunku do siebie? Odpowiedź . Ponieważ Apostoł mówi: „Tylko wszystko powinno być przyzwoite i uporządkowane” (1 Kor. 14:40); wówczas we wzajemnym porozumiewaniu się wiernych za przyzwoite i przyzwoite uważam takie postępowanie, w którym przestrzegane jest prawo członków ciała. Dlatego ten, któremu powierzono opiekę nad wszystkimi, niejako zastąpi oko w ocenie tego, co zostało zrobione, w przewidywaniu i przeglądzie tego, co zostanie zrobione; drugi zastąpi ucho lub rękę podczas słuchania i wykonywania powierzonych mu zadań; i w ten sam sposób każdy zastąpi jednego z członków. Dlatego trzeba wiedzieć, że nie jest bezpiecznie dla członków ciała, jeśli każdy członek zaniedbuje swój obowiązek lub nie używa innego członka w tym, w jaki został stworzony przez Boga Stwórcę (bo jeśli ręka lub noga nie będzie posłuszna kierownictwu oka, wówczas pierwszy koniecznie dotknie czegoś zgubnego i wyniszczającego dla całego ciała, ostatni potknie się lub zostanie uniesiony do bystrzy; a jeśli oko zamknie oczy i nie będzie patrzeć, to nieuchronnie zniszczy się wraz z innymi członkami, którzy doświadczyłeś któregokolwiek z powyższych): zatem dla przełożonego, który jest odpowiedzialny za wszystkich, zaniedbanie nie jest bezpieczne, a dla podwładnego nieposłuszeństwo nie jest nieszkodliwe i nieszkodliwe; Ze wszystkich rzeczy większe niebezpieczeństwo grozi temu, kto zwodzi innych. Przeciwnie, każdy, kto na swoim miejscu okaże nieleniwą pracowitość i wypełni przykazanie Apostoła, który powiedział: „Nie ustawajcie w gorliwości” (Rz 12,11), otrzyma pochwałę za swoją gorliwość; za zaniedbanie - przeciwieństwo tego, a mianowicie: żałoba i żal; bo jest powiedziane: „Przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie” (Jer. 48:10). Pytanie 25. O tym, jak straszny jest wyrok opata, który nie skazuje grzeszników. Odpowiedź. Dlatego ten, któremu powierzono opiekę nad wszystkimi, będąc zobowiązany za każdego zdać sprawę, powinien tak się zachować, wiedząc, że jeśli któryś z braci popadnie w grzech dlatego, że nie wyznał mu wpierw usprawiedliwień Bożych, albo popadwszy w grzech, pozostanie w nim, nie ucząc się, jak się poprawić, to krew brata zostanie pobrana z jego rąk, jak jest napisane (por. Ez 33,8), a zwłaszcza jeśli nie z niewiedzy pozostawi coś bez nadzoru podobać się Bogu, ale z pochlebstwa, oddając się wadom wszystkich, osłabi surowe zasady życia. Powiedziane jest bowiem: „Wasi przywódcy sprowadzą was na manowce i psują ścieżki waszych ścieżek” (Izaj. 3:12); „Ktokolwiek wam przeszkadza, niezależnie od tego, kim jest, poniesie potępienie” (Gal. 5:10). Aby zatem nie popaść w coś takiego, w naszej rozmowie z braćmi powinniśmy kierować się zasadą apostolską: „Nigdy” – mówi – „nie mieliśmy przed wami, jak wiecie, ani czułych słów, ani form egoizmu: Bóg jest moim świadkiem! Nie szukamy ludzkiej chwały ani u was, ani u innych” (1 Tes 2,5-6). Dlatego ten, kto jest czysty od tych namiętności, być może poprowadzi bezpieczną ścieżkę z nagrodą dla siebie i zbawieniem tych, którzy za nim pójdą. Kto bowiem nie dla jakichś zaszczytów od ludzi, nie dla chęci przypodobania się i przypodobania (dlatego unika nawet okazji, aby obrazić grzeszników), ale naprawdę z miłości przystępuje do pracy, ten, nie ośmielając się w żaden sposób zniekształcać prawdy, odważnie kieruje do nich szczere i szczere słowo, dlatego dociera do niego to, co dalej mówi Apostoł: „Ale oni byli u was łagodni, jak pielęgniarka z czułością odnosi się do swoich dzieci. A więc z gorliwością dla was chcieliśmy przekazać wam nie tylko ewangelię Bożą, ale i dusze nasze” (1 Tes 2,7-8). A kto taki nie jest, jest ślepym przewodnikiem, który sam spada na głowę i ciągnie za sobą innych. Z tego, co zostało powiedziane, widać już, jak źle jest, gdy brat staje się powodem do błądzenia złymi ścieżkami. Ale to jednocześnie jest oznaką niespełnienia przykazania miłości, ponieważ żaden ojciec nie patrzy obojętnie na swoje dziecko, gotowe wpaść do rowu, i nie opuszcza upadłego w tym upadku. A o ileż straszniejsze jest pozostawienie duszy w zagładzie, pogrążając się w otchłani zła, czy trzeba o tym rozmawiać? Dlatego opat ma obowiązek wobec braci czuwać nad ich duszami i troszczyć się o zbawienie każdego, jakby był winny, zdawać z nich sprawę i troszczyć się o to, aby okazywać im swą troskę aż do śmierci – nie tylko według obowiązującego dla wszystkich prawa Pańskiego o miłości, „jeśli kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (J 15,13), ale także według specjalnego prawa tych, którzy powiedzieli: „chcieli wam przekazać nie tylko ewangelii Bożej, ale i dusze nasze” (1 Tes 2,8). Pytanie 26. O tym, że wszystko, nawet tajemnice serca, należy wyjawić opatowi Odpowiedź . Ale każdy ze swoich podwładnych, jeśli chce odnieść znaczący sukces i doprowadzić swoje życie do stanu zgodnego z przykazaniami Pana naszego Jezusa Chrystusa, nie powinien pozostawiać w tajemnicy ani jednego poruszenia swojej duszy, nie pozwolić, aby żadne słowo przeszło bez sprawdzenia, ale objawić tajemnice serca braciom, którym powierzono miłosierną i współczującą opiekę nad słabymi. W ten sposób bowiem to, co godne pochwały, zostanie potwierdzone, a dezaprobata nie pozostanie bez odpowiedniego uzdrowienia, a przy takim wzajemnym ćwiczeniu, poprzez stopniowy wzrost, zostanie osiągnięta doskonałość. Pytanie 27. Czy przełożony braci powinien przypominać opatowi, jeśli ten się potknie Odpowiedź . Tak jak opat ma obowiązek kierować braćmi we wszystkim, tak i inni mają obowiązek przypominać opatowi, jeśli podejrzewa się u niego jakiś błąd. Aby jednak nie naruszyć przyzwoitości, należy pozwalać na takie przypomnienia tylko tym, którzy są lepsi zarówno pod względem wieku, jak i roztropności. Dlatego jeśli coś wymaga korekty, to przyniesiemy pożytek naszemu bratu, a przez niego nam samym, gdy powrócimy na właściwą drogę, ten, który służy niejako z reguły za nasze życie i swoim właściwym życiem, ma obowiązek demaskować nasze odstępstwa od prawości. Jeśli niektórzy niepotrzebnie są zdezorientowani co do opata, to przekonawszy się odkryciem tego, czego niesłusznie podejrzewali, zostaną uwolnieni od potępienia opata. Pytanie 28. Jakie usposobienie powinien mieć każdy wobec nieposłusznych? Odpowiedź . Kto niechętnie przestrzega przykazań Pana, przede wszystkim każdy powinien okazać współczucie, jak chory członek, a opat ma obowiązek starać się wyleczyć swoją chorobę swoimi napomnieniami. Jeśli będzie trwać w nieposłuszeństwie i nie podejmie środków naprawczych, należy go surowo skarcić przed całą wspólnotą i na wszelkie możliwe sposoby błagać o przyjęcie lekarstwa. Jeśli nawet mimo wielokrotnych napomnień nie zawstydzi się, nie okaże w praktyce swojej korekty, ale zgodnie z przysłowiem jest swoim własnym niszczycielem, to mimo wielu łez i szlochów, jako członek uszkodzony i całkowicie bezużyteczny, należy naśladować lekarzy odciąć się od ogólnego ciała. Lekarze, gdy tylko stwierdzą, że członek zakażony jest nieuleczalną chorobą, tak że szkoda, wywierając szkodliwy wpływ na członki mające kontakt z pacjentem, nie rozprzestrzeniła się daleko, mają zwyczaj usuwania go przez skrawki lub kauteryzację. To samo powinniśmy czynić z tymi, którzy są wrogo nastawieni do przykazań Pana lub uniemożliwiają ich wypełnienie, zgodnie z poleceniem samego Pana, który powiedział: „Jeśli twoje prawe oko jest dla ciebie powodem grzechu, wyłup je i odrzuć od siebie” (Mt 5,29). Ludzkość wobec takich ludzi jest bliska tej ignoranckiej protekcjonalności, za nieprzyjemne użycie, o które Eliasz jest oskarżany w rozumowaniu swoich synów. Ta fałszywa protekcjonalność wobec głęboko zakorzenionych w przywarach jest zdradą prawdy, złośliwością wobec dobra wspólnego, nawykiem patrzenia z obojętnością na każdą wadę. Wtedy nie tylko nie wypełni się to, co jest napisane: „zamiast płakać, aby ten, kto dopuścił się takiego czynu, został usunięty spośród was” (1 Kor. 5:2), ale z konieczności dzieje się również to, co zostało dodane: „odrobina kwasu zakwasza całe ciasto” (1 Kor. 5:6; Gal. 5:9). „Tych, którzy grzeszą”, mówi apostoł, „upominaj ich przed wszystkimi” i natychmiast podaje powód, mówiąc: „Aby i inni się bali” (1 Tym. 5:20). Kto nie przyjmuje uzdrowienia oferowanego mu przez opata, nie zgadza się z samym sobą. Bo jeśli nie zgadza się na posłuszeństwo, ale postępuje według własnej woli, to po co z nim mieszka? Dlaczego uważa go za przywódcę swojego życia? A kto raz zdecydował się na włączenie do braterstwa, jeśli został wybrany na naczynie służebne, nawet gdyby polecenie wydawało się ponad jego siły, pozostawiając sąd temu, który rozkazuje ponad jego siły, okazał uległość i posłuszeństwo aż do śmierci, pamiętając o Panu, że „był posłuszny aż do śmierci, i to do śmierci krzyżowej” (Flp 2,8). Opór i sprzeciw świadczą o wielu złych rzeczach: słabości wiary, chwiejnej nadziei, arogancji i arogancji usposobienia. Kto bowiem wcześniej nie potępił tego, który udzielał rad, i wierzy w obietnice Boże, pokładając w nich niezachwianą ufność, nawet jeśli przykazania są trudne, nie cofnie się przed ich wypełnieniem, wiedząc, że „cierpienia teraźniejsze nie są nic warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi” (Rzym. 8:18) i przekonany, że „kto się poniża, będzie wywyższony” (Mt 23:12), okaże gorliwość przekraczającą oczekiwania Tego, który wydał rozkaz, wiedząc, że „nasze chwilowe lekkie cierpienie wytwarza wieczną chwałę w niezmierzonej obfitości” (2 Kor. 4:17). Pytanie 29. O tym, który wykonuje swoją pracę z arogancją i szemraniem Odpowiedź . Nie należy mylić pracy kogoś, kto narzeka lub jest postrzegany jako arogancki, z pracą ludzi pokornego serca i pokornego w duchu, a w ogóle pobożni nie powinni z niej korzystać, gdyż „wszystko, co jest wyniosłe u ludzi, obrzydliwością jest Bogu” (Łk 16,15). Tak, jest jeszcze jedno przykazanie Apostoła, który mówi: „Nie szemrajcie, jak niektórzy z nich szemrali i zostali zabici przez niszczyciela” (1 Kor. 10:10), a także: „nie ze smutku i pod przymusem” (2 Kor. 9:7). Dlatego praca takich ludzi jest niegodna przyjęcia, jako ofiara nienaganna i niedopuszczalne jest łączenie jej z pracą innych. Jeśli bowiem ci, którzy wnieśli „dziwny ogień” na ołtarz, doświadczyli takiego gniewu (Kapł. 10:1-2), to czy nie jest niebezpieczne z powodu usposobienia wrogiego Bogu podjęcie jakiejkolwiek pracy przy tworzeniu przykazań? Powiedziane jest: „Jaki związek ma sprawiedliwość z nieprawością? ...Jaki współudział wiernych z niewiernymi” (2 Kor. 6:14-15). Dlatego, jak mówi prawo, „(człowiek niegodziwy)... ten, kto składa w ofierze jagnię, jest tym samym, co ten, który dusi psa; ten, który przynosi siódemkę, jest tym samym, co ten, który przynosi krew świni” (Iz.66:3). Dlatego ze wspólnoty należy eliminować dzieła niedbałe i kontrowersyjne. A przełożeni z tej strony muszą bardzo uważać, aby sami nie naruszyli poleceń tego, który powiedział: "Kto chodzi drogą uczciwości, będzie mi służył. Kto postępuje podstępnie, nie będzie mieszkał w moim domu" (Ps 100,6-7), oraz tego, który miesza grzech z przykazaniem i kala swoją pracę przez nieostrożność w swojej pracy lub wywyższanie się w korzyściach, aby nie dopuścić do skostnienia w upór w akceptowaniu jego pracy, nie pozwalając mu uświadomić sobie własnych wad. Dlatego opat musi być przekonany, że nierozsądne przywództwo nad bratem ściąga na niego poważny i nieunikniony gniew, gdyż „jego krew”, jak jest napisane, będzie wymagana z jego ręki (Ezech. 33:8); a podwładny musi być gotowy bez lenistwa wykonywać każde, nawet najtrudniejsze polecenie, z ufnością, że „wielka jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5,12). Niech więc posłuszni radują się nadzieją chwały, aby dzieło Pańskie mogło zostać wykonane z całą radością i cierpliwością. Pytanie 30. Z jaką dyspozycją powinni opatowie troszczyć się o braci? Odpowiedź . Niech proboszcz nie unosi się nad rangą, aby sam nie utracił błogosławieństwa obiecanego pokorze (Mt 5,3) lub „nie nabrał pychy i nie popadł w potępienie u diabła” (1 Tm 3,6). Ale niech będzie pewien, że troska o wielu służy wielu. Tak jak ten, kto służy wielu rannym, oczyszcza ropę z każdej rany i zapewnia im korzyści stosownie do jakości rany, swoją służbę nie uważa za powód do wywyższenia, ale raczej do upokorzenia, ospałości i trudu, zwłaszcza ten, któremu powierzono leczenie dolegliwości braterstwa, jako wspólny sługa wszystkich i zobowiązany zdać sprawę z każdego, musi dużo myśleć i martwić się. W ten sposób osiągnie swój cel, gdyż Pan powiedział: „Kto chce być pierwszy, niech będzie ostatnim ze wszystkich i sługą wszystkich” (Mk 9,35). Pytanie 31. O czym należy przyjmować usługi od opata Odpowiedź . Jednakże nawet służba cielesna pełniona przez tych, którzy najwyraźniej mają przewagę w bractwie, musi być akceptowana przez braci niższych. Prawo bowiem pokory nakłada na przełożonego obowiązek służenia, a niższemu pokazuje, że przyjmowanie usług nie jest dla niego nieprzyzwoite. Prowadzi nas do tego przykład Pana, a On sam nie wzgardził umyciem nóg Swoim uczniom, a oni nie odważyli się temu przeciwstawić. Wręcz przeciwnie, Piotr, który początkowo nie zgodził się na to z powodu wielkiej czci, natychmiast zwrócił się ku posłuszeństwu, poznawszy niebezpieczeństwo nieposłuszeństwa. Podwładny nie ma więc powodu się obawiać, że nie osiągnie celu, jakim jest pokora, przyjmując usługę od przełożonego. Często bowiem służba jest mu oddawana bardziej w celu nauczania i przekonującego przykładu niż w koniecznej potrzebie. Dlatego okazujcie pokorę w posłuszeństwie i naśladowaniu i stawiając opór pod pozorem pokory, nie dopuszczajcie się pychy i arogancji, gdyż sprzeczność pokazuje autokrację i niesubordynację, służy bardziej jako dowód arogancji i pogardy niż pokory i posłuszeństwa we wszystkim. Dlatego należy być posłusznym temu, który powiedział: „Miłujcie się wzajemnie” (Efez. 4,2). Pytanie 32. Jakie usposobienie należy mieć wobec krewnych według ciała? Odpowiedź . Po przyjęciu do bractwa opat nie powinien pozwalać im na żadne zabawy, aby pod pretekstem odwiedzin u swoich oddalili się od braci i prowadzili życie bez niczyjego świadka i zgodzili się na cielesną opiekę nad swoimi bliskimi. Ustawa bowiem nie zezwala na używanie w braterstwie słów „moje” i „twoje”, gdyż jest powiedziane: „Wszyscy wierzący mieli jedno serce i jedną duszę i nikt nie nazywał swojej własności swoją własnością” (Dz 4,32). Dlatego też rodzice według ciała lub bracia jednego z braci, jeśli żyją według Boga, powinni korzystać z usług wszystkich należących do wspólnoty, tak jak byliby ojcami i krewnymi wszystkich. Bo – mówi Pan – „kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, jest moim bratem, siostrą i matką” (Mt 12,50). Uważam jednak za stosowne powierzyć opiekę nad nimi opatowi bractwa. A jeśli nadal są oddani światowemu życiu, to nie mamy z nimi wspólnych relacji, którzy bez rozrywki próbują odnieść sukces w tym, co dobre, i stawiają nas przed Panem. Bo poza tym, że nie przynosimy im żadnej korzyści, napełniamy nasze życie niepokojem i zamętem, a sami zapraszamy okazję do grzechów. Wręcz przeciwnie, ci, którzy gardzą przykazaniami Bożymi i gardzą dziełem pobożności, jeśli przychodzą odwiedzić swoich, nie powinni być uważani za niemiłujących Pana, który powiedział: „Kto mnie nie miłuje, nie przestrzega moich słów” (J 14,24). Ale „Jaka jest wspólnota między sprawiedliwością a nieprawością?... Albo jaka jest wspólnota między wiernymi i niewiernymi?” (2 Kor. 6:14–15). Przede wszystkim ci, którzy dopiero uczą się cnót, powinni wszelkimi sposobami starać się usunąć przyczynę grzechu, z której najważniejsza jest pamięć o swoim poprzednim życiu, aby nie przydarzyło się im to, co zostało powiedziane, aby sercem powrócili do Egiptu (por. Lb 14, 4), a dzieje się to najczęściej podczas ciągłych rozmów z bliskimi według ciała. Ogólnie rzecz biorąc, nie powinniśmy pozwalać sobie ani nikomu innemu na rozmowy z braćmi, jeśli nie mamy co do nich pewności, że rozmowa ta służy duchowemu zbudowaniu i doskonaleniu. Jeśli chcesz powiedzieć słowo do tych, których raz spotkasz, zostaw to tym, którym powierzono dar mowy, gdyż mają oni zdolność zarówno inteligentnego mówienia, jak i słuchania dla budowania wiary, tak jak apostoł wyraźnie uczy, że nie każdy ma zdolność mówienia, ale niewielu ma ten dar, gdy mówi: „Jednemu dany przez Ducha jest mowa mądrości, drugiemu umiejętność poznania” (1 Kor. 12:8), a w innym miejscu: „aby mógł kształcić w zdrowej nauce i upominać tych, którzy stawiają opór” (Tytusa 1:9). Pytanie 33. Jak umówić się na randkę z siostrami? Odpowiedź . Ktokolwiek wyrzekł się małżeństwa, oczywiście znacznie wcześniej wyrzeknie się trosk, które Apostoł nazywa troskami żonatego mężczyzny, „o to, jak sprawić przyjemność swojej żonie” (1 Kor. 7:33) i całkowicie oczyści się z wszelkich trosk o zadowolenie kobiety, obawiając się sądu tego, który powiedział: „Albowiem Bóg rozproszy kości tych, którzy chcą się podobać mężczyznom” (Psalm 52:6). Dlatego nie zgodzi się na randkę z mężczyzną dla czystej przyjemności, lecz przyjdzie na randkę jedynie z konieczności, z troski o bliźniego, do czego każdego przykazanie Boże obliguje. Jednak tym, którzy chcą, nie należy po prostu pozwolić na randkę i nie zawsze i wszędzie jest to dogodne. Jeśli jednak zgodnie z przykazaniem apostolskim chcemy „Nie obrażajcie ani Żydów, ani Greków, ani Kościoła Bożego” (1 Kor. 10:32), abyśmy wszystko czynili „właściwie... przyzwoicie i w porządku” (1 Kor. 14:40) i „niech to wszystko służyło zbudowaniu” (1 Kor. 14:26), to konieczne jest wyznaczyć i stawić czoła, czas, potrzebę i miejsce. A przez to wszystko, tak jak uniknie się cienia złych podejrzeń, tak też pod każdym względem będzie widoczny dowód spokoju i czystości tych, którym wolno się widywać i spotykać o tym, co podoba się Bogu, o potrzebach cielesnych czy o trosce o dusze. Ale przy tym musi być co najmniej dwóch z każdej strony, gdyż jedna osoba wygodnie (żeby nie powiedzieć nic więcej) narazić się na podejrzenia i nie ma mocy potwierdzić tego, co zostało powiedziane zgodnie z jasną definicją Pisma Świętego, że „każde słowo zostało potwierdzone przez dwóch lub trzech świadków” (Mt 18,16), ale nie więcej niż trzech, aby nie było przeszkody w pilności, zgodnie z przykazaniem Pana naszego Jezusa Chrystusa. A jeśli ktoś z pozostałych żyjących w bractwie potrzebuje powiedzieć lub wysłuchać czegoś, co faktycznie kogoś dotyczy, to sam nie powinien wdawać się w przesłuchanie, lecz niech wybrani starsi i wybrani starsi będą ich powiernikami w tej sprawie, a dzięki temu za ich pośrednictwem zostanie omówione to, co konieczne. Te same zasady należy zachować nie tylko między kobietami i mężczyznami lub między mężczyznami i kobietami, ale także między osobami tej samej płci i osobami tej samej płci. Przede wszystkim mówiący, z całą czcią i godnością, powinni być roztropni w pytaniach i odpowiedziach, wierni i rozsądni w tym, co mówią, oraz wypełniać to, co zostało powiedziane: „utwierdzi słowa swoje w sądzie” (Psalm 111:5), aby ci, którzy im zaufali, spełnili ich potrzeby i razem nie pozostawali w wątpliwościach co do tego, o czym mówili. A dla potrzeb cielesnych niech służą inni, którzy cieszą się uznaniem, są starsi wiekiem, wyglądem i obyczajami, uczciwi, aby niczyim sumieniem nie naruszyć złymi podejrzeniami, „bo dlaczego moją wolność ma sądzić cudze sumienie?” (1 Kor. 10:29). Pytanie 34. Jak wspólnota powinna zarządzać potrzebami swoich pracowników? Odpowiedź . A ci, którzy w każdym bractwie zajmują się wewnętrznym podziałem służby do potrzeb, z pewnością muszą być ludźmi zdolnymi do naśladowania tych, którzy wypełnili to, co powiedziano w Dziejach Apostolskich: „każdemu dano to, czego potrzebował” (Dz 4,35). Mają obowiązek okazywać wielką troskę o miłosierdzie i wielkoduszną cierpliwość wobec wszystkich, aby nie wzbudzać podejrzeń o stronniczość wobec kogokolwiek lub o szczególne skłonności wobec niektórych, zgodnie ze wskazówkami apostoła, który powiedział: „nic nie czyniąc przez stronniczość” (1 Tm 5,21), czyli znowu w rywalizacji, którą ten sam apostoł odrzuca jako całkowicie nieprzyzwoitą dla chrześcijan, mówiąc: „A gdyby ktoś chciał się kłócić, to nie mamy takiego zwyczaju ani u Boga Kościoła” (1 Kor. 11:16); ponieważ tacy ludzie odbierają jednym to, czego potrzebują, czyli tym, z którymi konkurują, a dają innym to, co niepotrzebne, czyli tym, do których mają skłonność; ale pierwszy pokazuje nienawiść braterską, drugi stronniczość, która jest najbardziej godna wyrzutu, i w ten sposób jednomyślność miłości w braterstwie zostaje rozbita, a zakorzeniają się złe podejrzenia, zazdrość, kłótnie i niechęć do robienia interesów. Zatem ze względu na powyższe, a także wiele innych podobnych konsekwencji, ci, którzy rozdzielają we wspólnocie to, co służy stosownie do potrzeb, muszą być w najwyższym stopniu oczyszczeni z stronniczości i rywalizacji. Muszą rozpoznać w sobie podobne usposobienie; i zarówno oni sami, jak i ci, którzy mają inne zadanie związane ze posługą braci, mają obowiązek wykazać się całą pilnością, aby służyć nie ludziom, ale samemu Panu, który w swej wielkiej dobroci przypisuje sobie cześć i troskę, jaką okazujemy tym, którzy Jemu poświęcili się i obiecują dziedzictwo królestwa niebieskiego, gdyż On mówi: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie Królestwo przygotowane wam od stworzenia świata. jeden z tych najmniejszych moich braci, mnie to uczyniłeś” (Mt 25, 34, 40). A wręcz przeciwnie, powinni znać niebezpieczeństwo zaniedbania, pamiętając, kto powiedział: „Przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie” (Jeremiasz 48,10), bo nie tylko zostaną wyrzuceni z królestwa, ale i usłyszą straszny i straszny wyrok Pana na takich ludzi: „Idźcie precz ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom” (Mt 25,41). Jeśli jednak ci, którym powierzono opiekę i obowiązek służenia, znajdą tak wiele korzyści w swojej pracowitości, a za zaniedbanie zostaną poddani takiemu sądowi, to ci, którzy przyjęli tę odpowiedzialność, muszą dokonać jakiego wyczynu, aby okazać się godnymi imion braci Pańskich, zgodnie z nauką Pana, który powiedział: „Kto bowiem pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie, ten jest moim bratem, siostrą i matką” (Mateusza 12:50). )? Kto nie stawia sobie woli Bożej za cel na całe swoje życie, aby w zdrowym stanie mógł wykazać się dziełem miłości przez skrupulatność w dziełach Pańskich, a w każdej chorobie z radością okazywać cierpliwość i wielkoduszność, ten jest w niebezpieczeństwie. Pierwszym największym niebezpieczeństwem dla niego jest to, że jest oddzielony od Pana, gdyż oddzielił się od niektórych swoich braci, nie pełniąc woli Bożej; drugie niebezpieczeństwo polega na tym, że ktoś ośmieli się niegodnie uczestniczyć w tym, co zostało przygotowane dla godnych. Dlatego i w tym należy pamiętać o Apostołu, który powiedział: „My, jako towarzysze, prosimy Was, aby łaska Boża nie została przez Was przyjęta na próżno” (2 Kor. 6,1); a powołani na miejsce braci Pańskich nie powinni obrażać takiej łaski Bożej i nie zdradzać takiej godności przez zaniedbanie woli Bożej, lecz posłuszni temu samemu apostołowi, który mówi: „Proszę was, abyście postępowali godnie powołaniu, do którego zostaliście powołani” (Ef 4,1). Pytanie 35. Czy konieczne jest zakładanie wielu bractw w jednej wsi? Odpowiedź . Zaproponowane pytanie w wygodny sposób wyjaśni nam przykład członków ciała wykorzystywanych do wielu celów. Słowo bowiem wskazywało, że ciało o dobrej budowie, przystosowane do każdego sposobu działania, potrzebuje oczu, języka i innych niezbędnych i najważniejszych członków; ale trudno i rzadko można znaleźć duszę zdolną być okiem dla wielu. Jeżeli sama surowość wymaga, aby opat bractwa był roztropny i mocny w słowie, trzeźwy i współczujący, a z doskonałym sercem szukał usprawiedliwień Bożych, to czy można spotkać wielu takich ludzi w jednej wsi? A nawet jeśli by się znalazło dwie lub trzy takie osoby – sprawa jednak niełatwa i z czymś się jeszcze nie spotkaliśmy – to o wiele lepiej jest wspólnie się nimi zająć i ułatwiać sobie nawzajem pracę, aby np. podczas nieobecności lub braku czasu jednego z nich, albo w jakiejś innej sytuacji (przez co często zdarza się, że jeden opat jest nieobecny we wspólnocie), drugi był gotowy uzupełnić brak. A jeśli tak się nie stanie, to inny może udać się do innego bractwa, które potrzebuje przywódcy. Również doświadczenie tego, co dzieje się na świecie, może nam bardzo pomóc w rozwiązaniu proponowanego pytania. Tak jak biegli w sztukach zwykłych rywalizują z tymi, którzy tę samą sztukę uprawiają, a to zwykle rodzi rywalizację w najbardziej niepozorny sposób, tak samo najczęściej dzieje się w życiu ascetycznym. Zaczęli od współzawodnictwa w jakiejś wspaniałej sprawie i próbowania prześcignąć się nawzajem, w gościnności, w pomnażaniu liczby towarzyszy lub w jakiejś innej podobnej sprawie, z czasem popadają w kłótnię. Wtedy bracia przybywający z innych klasztorów popadają w wielkie wątpliwości i zamiast spokoju napotykają trudności; Dzielą się przemyśleniami na temat przyłączenia się do tego czy innego bractwa; a preferencja jest obraźliwa i nie można w pełni docenić tego czy innego braterstwa, zwłaszcza gdy wymagany jest pośpiech; i początkowo osoby wchodzące do schroniska bardzo się martwią, którego z opatów powinni wybrać na przywódcę swojego życia; wybranie jednego oznacza bez wątpienia dezaprobatę pozostałych. I od tego momentu zarażają się wywyższeniem, nie przygotowując się do bycia uczniami, ale przyzwyczajając się do bycia sędziami i znawcami braterstwa. Skoro więc w oddzieleniu klasztorów nie ma nic dobrego, a wiele jest z tym sprzecznych, jest całkowicie bezużyteczne oddzielanie jednego klasztoru od drugiego. Ale jeśli to oddzielenie miało miejsce wcześniej, musimy się spieszyć, aby to naprawić, zwłaszcza po doświadczeniu szkody wynikającej z doświadczenia. Pozostawanie w podziale jest oczywistą rywalizacją: „A gdyby ktoś chciał się spierać” – mówi apostoł – „nie mamy takiego zwyczaju ani Kościołów Bożych” (1 Kor. 11:16). A co jest przeszkodą w połączeniu? Czy są to potrzeby życiowe? Ale przy wspólnym życiu łatwo je zdobyć, ponieważ jedna lampa, jedno palenisko i coś podobnego może wystarczyć każdemu. Bo jeśli jest coś jeszcze, to właśnie tej wygody należy szukać wszelkimi sposobami, sprowadzając nabycie tego, co niezbędne, do najmniejszej ilości. Ponadto osób, które zaspokajałyby potrzeby bractwa z zewnątrz, w życiu odrębnym potrzeba większej liczby, a w życiu wspólnym – połowy. A jak trudno znaleźć osobę, która nie hańbiłaby imienia Chrystusa, a podczas nieobecności, podczas spotkań ze świeckimi zachowywała się godnie swojego ślubu – to wiecie już przed moimi słowami. Jak więc ci, którzy są podzieleni, mogą w razie potrzeby budować tych, którzy żyją na świecie, nakłaniając ich do pokoju lub przekonując do wypełnienia innych przykazań, jeśli sami nie jednocząc się, ściągają na siebie złe podejrzenia? Słyszymy też, co Apostoł pisze do Filipian: „Dopełnijcie mojej radości: te same myśli miejcie, tę samą miłość, bądźcie jednomyślni i tej samej myśli. Nie czyńcie nic z ambicji samolubnej lub próżności, ale z pokory uważajcie się wzajemnie za wyższych od siebie. Niech każdy nie troszczy się o siebie (tylko), ale każdy też o innych” (Flp 2,2-4). Jaki dowód pokory jest większy niż to, że przełożeni wspólnoty poddają się sobie nawzajem? Jeżeli bowiem są równi w darach duchowych, to lepiej dla nich, aby walczyli razem, jak pokazał nam to sam Pan, wysyłając apostołów „po dwóch” (Mk 6,7). I każdy z nich bez wątpienia będzie chciał z radością podporządkować się drugiemu, pamiętając na słowo Pana, który mówi: „Kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 18,14). A jeśli zdarzy się, że jeden będzie niższy, a drugi wyższy, wówczas o wiele bardziej pożyteczne będzie dla słabszego, jeśli zostanie przyjęty do wspólnoty przez silniejszego. I czy nie jest to jawne naruszenie przykazania apostolskiego, które mówi: „Niech każdy nie troszczy się o siebie (tylko), ale każdy też o innych” (Flp 2,4). Jak bowiem rozumuję, nie da się tego osiągnąć przy oddzielnym zamieszkiwaniu, gdy każde bractwo troszczy się tylko o tych, którzy do niego należą, a stroni od troski o innych, co – jak powiedziałem – jest w oczywistej sprzeczności z przykazaniem apostolskim. A z powtarzającego się w Dziejach Apostolskich świadectwa o świętych, o których napisano w jednym miejscu: „jedno serce i jedna dusza wierzyli” (Dz 4,32); i w innym: „Wszyscy wierzący byli razem i wszystko mieli wspólne” (Dz 2,44), widać, że nie było między nimi podziału, nikt nie żył według własnej woli, ale wszyscy byli rządzeni, będąc pod tą samą opieką, a liczba ta sięgała aż pięciu tysięcy, z czego być może było wiele rzeczy, które według ludzkich obliczeń wydawały się przeszkodą dla zjednoczenia. A jeśli w każdej wiosce liczba braci jest znacznie mniejsza, to jaki powód pozwoli ich podzielić między siebie? O, gdyby było to możliwe, aby nie tylko ci, którzy są zebrani w jednej wiosce, zawsze żyli razem, ale aby wiele bractw w różnych miejscach, pod zjednoczoną opieką ludzi zdolnych bezstronnie i mądrze zorganizować to, co jest korzystne dla wszystkich, zbudowało się w „jedność Ducha w węźle pokoju” (Ef 4, 3)! Pytanie 36. O opuszczających bractwo Odpowiedź. Kiedy już zgodzicie się na wspólne zamieszkanie, nie da się opuścić bractwa bez powodu. A jeśli nie pozostaną przy swoim zamiarze, są ku temu dwa powody: albo szkoda ze strony społeczności, albo niestałość myśli u osoby zmieniającej swój zamiar. Kto oddala się od braci ze względu na krzywdę, niech nie ukrywa tej przyczyny w sobie, ale niech odsłoni krzywdę, postępując zgodnie z nauką Pana, który powiedział: „Jeśli twój brat zgrzeszy przeciwko tobie, idź i powiedz mu o jego winie między tobą a nim samym” i tak dalej (Mt 18,15). A jeśli to, czego żąda, zostanie poprawione, wówczas pozyskał braci i nie zniesławia komunikacji z nimi. A jeśli zobaczy, że trwają w złu i nie zgadzają się na poprawę, to oznajmiając to ludziom, którzy są w stanie osądzić taką sprawę, wtedy na podstawie świadectwa wielu opuści bractwo. Nie opuści jednak braci, lecz obcych, gdyż Pan trwającego w złu porównuje go do poganina i celnika, gdyż o takim mówi: „Będzie dla was jak poganin i celnik” (Mt 18,17). Jeśli przez własną lekkomyślność zostanie wyrwany ze związku braterskiego, niech uzdrowi swoją słabość, a kto się na to nie zgadza, nie powinien być przyjęty do żadnego bractwa. A jeśli ktoś inny zgodnie z przykazaniem Pana zostanie przeniesiony w inne miejsce (por. J 14,31), to tacy ludzie nie opuszczają bractwa, ale wypełniają Bożą troskę o siebie. A zdrowy rozsądek nie dopuszcza żadnego innego powodu do opuszczenia braci, po pierwsze dlatego, że hańbi to imię naszego Pana Jezusa Chrystusa, które zjednoczyło braci, a po drugie, że sumienie jednych wobec drugich nie może być jasne, a mimo to pozostaną wobec siebie podejrzliwi, jest to wyraźnie sprzeczne z przykazaniem Pana, który powiedział: „Jeśli przyniesiesz swój dar do ołtarza i tam przypomnisz sobie, że twój brat ma coś przeciwko tobie, zostaw swój dar tam przed ołtarzem i idź pierwszy i bądź pojednaj się ze swoim bratem, a potem przyjdź i złóż swój dar” (Mt 5,23-24). Pytanie 37. Czy pod pretekstem modlitw i psalmodii należy zaniedbywać sprawy zawodowe? Jakie są właściwe pory na modlitwę? Przede wszystkim, czy konieczne jest wykonywanie robótek ręcznych? Odpowiedź . Skoro nasz Pan Jezus Chrystus mówi, że nie tylko każdy i w każdym razie jest „godny pożywienia”, ale „ten, kto pracuje” (Mt 10,10), a Apostoł nakazuje nam pracować i własnymi rękami wykonywać „rzeczy pożyteczne”, aby mieć z czego dać „biednym” (Ef 4,28), to oczywiste jest, że musimy gorliwie angażować się w rzemiosło. Cel pobożności należy bowiem uważać nie za wymówkę do bezczynności i nie za oddalenie od pracy, ale za zachętę do ascezy, do wielkiej pracy, do cierpliwości w smutkach, abyśmy i my mogli powiedzieć: „w pracy i wyczerpaniu, często w czasie czuwania, w głodzie i pragnieniu” (2 Kor 11,27). Ten sposób życia jest nam pożyteczny nie tylko przez wyczerpanie ciała, ale przez miłość bliźniego, aby przez nas Bóg mógł dać zadowolenie naszym słabym braciom, idąc za przykładem podanym w Dziejach Apostolskich przez Apostoła, który powiedział: „We wszystkim pokazałem wam, że tak pracując, trzeba wspierać słabych” (Dz 20,35), a także: „aby było z czego dać potrzebującym” (Ef 4,28); i w taki sposób, abyśmy i my byli godni usłyszeć: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście Mi jeść, byłem spragniony, a daliście Mi pić” (Mt 25, 34-35). A jakim złem jest bezczynność? Czy trzeba o tym mówić, skoro Apostoł wyraźnie nakazuje temu, kto nie je, nawet nie je (por. 2 Tes 3,10)? Dlatego tak samo, jak każdy musi codziennie jeść, tak samo musi robić tyle, ile może. Nie na próżno bowiem Salomon pisał wychwalając: „chleba bezczynności nie je” (Prz 31,27); a apostoł pisze także o sobie: „nie jedli niczyjego chleba za darmo, lecz pracowali i pracowali we dnie i w nocy” (2 Tes 3,8), choć głosząc Ewangelię, miał prawo żyć Ewangelią. I Pan uwierzył, że lenistwo łączy się z niegodziwością, mówiąc: „sługa niegodziwy i leniwy” (Mt 25,26). Podobnie mądry Salomon nie tylko chwali tego, kto jest zaangażowany w wyżej wymienioną pracę, ale także potępia leniwego, porównując go do najmniejszych zwierząt, mówiąc: „Idź do mrówki, leniwcze” (Przysłów 6:6). Dlatego powinniśmy się bać, że w dzień sądu nie powiedzą nam tego samego, gdy Ten, który dał nam siłę do wykonywania naszej pracy, będzie wymagał pracy na miarę naszych sił, gdyż „komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać” (Łk 12,48). Ponieważ niektórzy unikają pracy pod pretekstem modlitw i psalmodii, powinniście wiedzieć, że chociaż na wszystko inny jest czas, zgodnie ze słowami Kaznodziei: „na wszystko jest czas” (Kazn. 3,1), ale na modlitwy i psalmodię, jak na wiele innych rzeczy, każdy czas jest odpowiedni. Dlatego też poruszając ręką do pracy lub językiem, jeśli to możliwe, lepiej powiedzieć: pożyteczne dla budowania wiary, a jeśli to niemożliwe, sercem „przy psalmach, hymnach i pieśniach duchowych” (Ef 5,19) śpiewajcie Bogu, jak jest napisane, a w międzyczasie odmawiajcie modlitwę, dziękując Temu, który dał siłę rąk do czynów i mądrość umysłu do zdobywania wiedzy. Który dał substancję, z której wykonane są narzędzia i którą zdobi sztuka, którą się zajmujemy, modląc się w ten sposób o skierowanie dzieł naszych rąk na rzecz podobania się Bogu. W ten sposób osiągniemy spokój duchowy, gdy zgodnie z powyższym w każdym działaniu będziemy prosić Boga o powodzenie w działaniu, dziękując Temu, który udzielił nam czynnej mocy, i dążąc do celu, jakim jest podobanie się Jemu. Jeśli bowiem nie zastosujemy tej metody, jak można połączyć to, co powiedział Apostoł: „Módlcie się bez przerwy” (1 Tes. 5:17) i „pracując dniem i nocą” (1 Tes. 2:9)? Jeśli więc prawo nakazuje dziękczynienie przez cały czas, a z natury i rozumu okazuje się ono nam potrzebne do życia, to nie powinniśmy zaniedbywać chwil modlitwy ustanowionych w bractwach, które wybraliśmy z konieczności, gdyż każdy z nich w szczególny sposób przypomina nam o dobrodziejstwach danych nam przez Boga. Nie zaniedbujmy więc poranka, aby pierwsze poruszenia duszy i umysłu były poświęcone Bogu, abyśmy niczego innego nie podejmowali ostrożnie, dopóki nie napawa nas radością myśl o Bogu, zgodnie z tym, co jest napisane: „Wspominam Boga i drżę” (Ps 76, 4), aby nasze ciała nie ruszyły do ​​pracy, dopóki nie wypełnimy tego, co zostało powiedziane: „Modlę się do Ciebie”. Bóg! Usłysz mój głos wcześnie, zjawię się przed Tobą wcześnie i będę czekał” (Ps 5,3-4). Następnie o trzeciej godzinie należy stanąć na modlitwę i zebrać braci, jeśli zdarzy się, że każdy jest szczególnie zajęty swoimi sprawami; Wspominając o darze Ducha danym apostołom o trzeciej godzinie, wszyscy powinni jednomyślnie kłaniać się, aby sami stali się godnymi przyjęcia uświęcenia i prosili Ducha o przewodnictwo i nauczanie dla ich dobra, naśladując Tego, który mówił. "Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów we mnie. Nie odrzucaj mnie od oblicza swego i nie odbieraj mi Ducha Świętego... i umacniaj mnie duchem suwerennym" (Ps 50,12-14); i w innym miejscu: „Niech dobry Duch Twój prowadzi mnie do krainy sprawiedliwości” (Ps. 142,10); i w ten sposób ponownie zabrać się do pracy. A jeśli niektórzy ze względu na charakter spraw lub miejsca muszą przebywać gdzieś bardzo daleko, to z konieczności są zobowiązani bez zwłoki wypełnić wszystko, co zostało wspólnie ustalone, ponieważ „gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje” – mówi Pan – „tam jestem pośród nich” (Mt 18,20). O godzinie szóstej uznaliśmy potrzebę modlitwy naśladując świętych, którzy powiedzieli: „Wieczorem i rano, i w południe będę się modlił i wołał, a On wysłucha mojego głosu” (Ps. 54,18); Ponadto, aby pozbyć się ataku i demona południa, czytany jest także Psalm dziewięćdziesiąty. O tym, że potrzebujemy dziewiątej godziny na modlitwę, przekazali nam sami apostołowie w Dziejach Apostolskich, gdzie czytamy, że „o dziewiątej godzinie modlitwy Piotr i Jan poszli razem do cerkwi” (Dz 3,1). A w ostatecznym rozrachunku potrzebne jest zarówno dziękczynienie za to, co zostało nam tego dnia dane lub co udało nam się pomyślnie wypełnić, jak i wyznanie tego, czego nie dopełniliśmy, czy nasz grzech był dobrowolny, czy mimowolny, czy nawet tajny, czy składał się ze słów, czy uczynków, czy też był zawarty w samym sercu – za wszystko trzeba przebłagać Boga modlitwą. Przeglądanie przeszłości jest bowiem bardzo przydatne, abyśmy nie popadli ponownie w podobne grzechy, dlatego mówi się: „Rozmyślajcie w sercach na swoich łożach i uspokójcie się” (Ps 4,5). Ponownie, nawet gdy zapada noc, musimy prosić, aby nasz odpoczynek był niezakłócony i wolny od snów, czytając o tej godzinie Psalm dziewięćdziesiąty. A że na modlitwę potrzebujemy północy, Paweł i Sylas zdradzili to, jak mówi historia Dziejów Apostolskich, mówiąc: „Około północy Paweł i Sylas, modląc się, śpiewali Bogu chwałę” (Dz 16,25). A psalmista mówi: „Wstałem o północy, aby Cię chwalić za Twoje sprawiedliwe wyroki” (Ps. 118:62). I znowu trzeba wstawać na modlitwę, wyczekując poranka, aby dzień nie zastał nas we śnie i w łóżku, zgodnie z tym, co powiedziano: „Moje oczy oczekują porannej straży, abym głębiej zagłębił się w Twoje Słowo” (Ps. 118, 148). Ci, którzy zdecydowali się żyć ostrożnie dla chwały Boga i Jego Chrystusa, nie powinni zaniedbywać żadnego z tych czasów. Wierzę, że różnorodność i różnorodność modlitw i psalmodii o określonych godzinach jest pożyteczna także dlatego, że jednolitość często prowadzi duszę do pewnego rodzaju obojętności i roztargnienia, a poprzez zmianę i różnorodność psalmodii i czytania o każdej godzinie jej pragnienie nabiera nowej siły i odnawia się trzeźwość. Pytanie 38. Skoro zostało już dostatecznie wykazane, że nie należy zaniedbywać modlitwy i że należy angażować się w pracę, czy powinniśmy dowiedzieć się, jakie rzemiosło jest odpowiednie dla naszej rangi? Odpowiedź . Nie jest łatwo zdefiniować konkretne rzemiosło; ponieważ dla niektórych są one wymagane, a dla innych jedno i drugie, w zależności od wygody zajęć w każdym kraju. Można jednak ogólnie przedstawić, jaki powinien być ich wybór; są to rzemiosła, które nie zakłócają spokoju i ciszy naszego życia, nie wymagają większych trudów w uzyskaniu charakterystycznej dla nich substancji i większych trudów w sprzedaży wyrobów oraz nie prowadzą do nieprzyzwoitych i szkodliwych spotkań mężczyzn i kobiet z nami. Zawsze jednak trzeba pamiętać, że mamy swój własny cel – prostotę i taniość, bo unikamy przypadków służenia ludzkim pożądliwościom, „które pogrążają ludzi w nieszczęście i zagładę”. (1 Tym. 6:9), pracując nad czymś, czego potrzebują. Zatem w tkaniu dopuszczamy produkty używane w życiu codziennym, a nie te wymyślone przez pożądliwych ludzi w celu łapania i zaplątywania młodych ludzi w swoje sieci. Podobnie w obuwnictwie będziemy służyć swoim rzemiosłem tym, którzy szukają tego, co niezbędne do zaspokojenia swoich potrzeb. A rzemiosła ciesielskie, stolarskie i rolnicze, choć same w sobie niezbędne do życia, dostarczają wielu pożytecznych rzeczy i w swoim znaczeniu nie są przez nas odrzucane, gdy jednak od czasu do czasu zakłócają milczenie lub odwracają braci od jedności życia, wówczas z konieczności stronimy od nich, preferując takie zajęcia, w których życie jest niezakłócone i oddane Panu, a ci, którzy oddają się pobożności, nie odwracają się od zwykłych zajęć. psalmodia, od modlitw, od dekanatu we wszystkim innym. A kiedy nie ma od nich żadnej szkody dla życia, które wybraliśmy, to są one lepsze od wielu, zwłaszcza rolnictwa, które samo produkuje to, czego potrzebuje i chroni rolników przed długą wędrówką i bieganiem tu i tam, chyba że, jak powiedziano, powoduje to plotki i zamieszanie wśród nas albo z sąsiadami, albo z tymi, którzy mieszkają razem. Pytanie 39. Jak należy sprzedawać produkty i zachowywać się podczas nieobecności? Odpowiedź . Musimy starać się zadbać o to, aby produkty nie były sprzedawane gdzieś daleko i abyśmy sami nie sprawiali wrażenia, że ​​jesteśmy sprzedawani ludziom. Przebywanie w jednym miejscu jest bowiem o wiele przyzwoite i pożyteczne zarówno dla wzajemnego zbudowania, jak i dla ścisłej oszczędności w codziennym jedzeniu. Dlaczego lepiej odjąć i odjąć kilka cen, niż wyjechać daleko w poszukiwaniu małego zysku? A jeśli doświadczenie pokaże, że jest to niemożliwe, to musimy wybierać miejsca i miasta, w których żyją pobożni ludzie, aby nasza nieobecność nie była dla nas bezowocna. I wielu braci powinno przychodzić na ustalone rynki, każdy z własnym produktem i wyruszać razem w drogę, aby mogli zakończyć podróż psalmodią, modlitwami i wzajemnym budowaniem, a gdy już dotrą na miejsce, wybierzcie jeden hotel, zarówno dla wzajemnej ochrony, jak i po to, aby nie tracić czasu ani na modlitwę w dzień, ani w nocy i aby spotkania z ludźmi nieustępliwymi i egoistycznymi odbywały się dla nas bez szkody, gdy spotykamy się z nimi w dużych ilościach, a nie jeden na jednego, bo nawet najbardziej aroganccy ludzie nie chcą mieć wielu świadków swojej niesprawiedliwości. Pytanie 40. O handlu na spotkaniach kościelnych Odpowiedź . Prawo pokazuje jednak, że nie jesteśmy przyzwyczajeni do tego rodzaju aukcji, które odbywają się w miejscach, w których oddaje się cześć męczennikom. Nie ma bowiem innego powodu, dla którego chrześcijanie mają obowiązek przychodzić na modlitwę do kościołów męczenniczych lub do miejsc pobliskich, aby pamiętając o niezłomności świętych, którzy aż do śmierci walczyli o pobożność, sami pobudzili się do podobnej gorliwości, wspominając najstraszniejszy gniew Pana, który zawsze i wszędzie, jak napisano, był „cichy i pokornego serca” (Mt 11,29), a podniósł bicz na tych, którzy kupowano i sprzedawano w pobliżu cerkwi, ponieważ handel zamienia „cerkiew modlitwy” w „jaskinię złodziei” (Mt 21,13). Jeśli inni przed nami naruszyli zwyczaj, który miał władzę wśród świętych, i zamiast modlić się za siebie nawzajem, czcić Boga razem z wieloma, wylewać przed Nim łzy, przebłagać Go za popełnione grzechy, dziękować za Jego dobrodziejstwa i budować się na słowie pocieszenia, które, jak wiadomo, nadal było przestrzegane w naszych czasach, jeśli w zamian zarówno miejsce, jak i czas zamienią się na targi, gry i powszechny targ, to nie wypada nam podążać za tymi ludźmi i uczestniczyć w kwestia zatwierdzenia absurdalnej innowacji. Wręcz przeciwnie, powinniśmy naśladować spotkania opisane w Ewangeliach pod przewodnictwem naszego Pana Jezusa Chrystusa i wypełniać to, co przepisał Apostoł, będąc bliskim takiego przykładu. Pisze tak: „Kiedy się zbieracie i każdy z was ma psalm, jest nauka, jest język, jest objawienie, jest tłumaczenie, a wszystko to niech służy zbudowaniu” (1 Kor. 14:26). Pytanie 41. O władzy i posłuszeństwie Odpowiedź . Nawet na dozwolonych studiach nie należy pozwalać każdemu studiować tego, czego chce, ale tego, do czego uznano, że jest zdolny, gdyż ten, kto się wyrzekł, odłożył na bok wszystkie swoje pragnienia, nie robi tego, co chce, ale tego, czego go nauczono. Prawo nie pozwala wybierać tego, co jest dla niego pożyteczne, skoro ktoś powierzył troskę o siebie innym, którzy przydzielą go do tej właśnie rzeczy, do której w imię Pana zostaną uznani za zdolnych. Kto bowiem wybiera sobie zajęcie według własnych pragnień, oskarża się po pierwsze o pobłażanie sobie, po drugie, że podjął się takiego zajęcia albo dla światowej chwały, albo w nadziei zysku, albo z innego podobnego powodu, albo też dlatego, że z lenistwa i zniewieściałości woli to, co najłatwiejsze. A bycie winnym tego jest znakiem, że nie uwolnił się jeszcze od wady namiętności. Ten, kto chce spełnić swoje pragnienia w sprawach doczesnych, nie zaparł się jeszcze siebie, jeśli nadal go porywa żądza zysku i chwały, i nie uśmiercił jeszcze swoich „członków ziemskich” (Kol. 3,5), który nie znosi trudu w swojej pracy, wręcz przeciwnie, naraża się na dumną zarozumiałość, sądząc, że jego własny osąd jest słuszniejszy niż werdykt wielu. Dlatego jeśli ktoś zna sztukę, która nie jest potępiana przez społeczeństwo, nie powinien z niej rezygnować, gdyż zaniedbywanie tego, co już nabyte, świadczy o zmienności myśli i niezachwianej woli. A jeśli nie wie, niech sam nie wybiera, ale niech przyjmuje to, co wielu uzna, aby we wszystkim było przestrzegane posłuszeństwo. Tak jak udowodniono, że nieprzyzwoicie jest pozwalać sobie na wybór, tak naganne jest nie akceptowanie tego, co jest akceptowane przez innych. A jeśli ktoś znał sztukę, ale bractwu nie podobało się jej użycie, to niech chętnie wrzuci to jako dowód, że nie ma przywiązania do niczego światowego. Stwarzanie bowiem „pożądań ciała i umysłu” (Ef 2,3), według słów Apostoła, jest charakterystyczne dla człowieka, który nie ma nadziei (por. 1 Tes 4,13), a posłuszeństwo we wszystkim jest godne uznania, gdyż sam Apostoł chwali niektórych za to, że „oddali się najpierw Panu, potem nam według woli Bożej” (2 Kor 8,5). Ale każdy powinien zwracać uwagę na swoją pracę, wykonywać ją z miłością i niepochlebną troską, z uważną troską, jak gdyby nadzorował go sam Bóg, aby wykonywać ją nienagannie, aby zawsze mieć odwagę powiedzieć: „Jak oczy sług zwrócone są na rękę ich panów... tak nasze oczy są zwrócone na Pana, naszego Boga” (Ps. 122, 2), i nie uciekać od jednego zadania do drugiego, ponieważ nasza natura nie jest zdolna nagle zachować zajmij się wieloma zajęciami: pracowite wykonywanie jednej pracy jest bardziej przydatne niż lekkie dotykanie wielu rzeczy. Rozrywka z wieloma zajęciami i przechodzeniem od jednej rzeczy do drugiej, oprócz tego, że nie prowadzi do końca rzeczy, obnaża także wieloletnią niestałość charakteru lub wytwarza ją, jeśli wcześniej nie istniała. Jeśli jednak zaistnieje potrzeba, należy pomóc zdolnemu w innych sztukach. I nie należy tego robić samodzielnie, ale na zaproszenie, bo to nie jest nasze główne zajęcie, ale wymuszone przez okoliczności - tak jak w przypadku członków ciała, gdy ugina się noga, opieramy się na dłoni. I tu znowu, tak jak nie jest dobrze zaczynać zadanie na własną rękę, tak niepodjęcie się tego, co zostało zlecone, jest godne potępienia; trzeba starać się, aby namiętność zarozumiałości nie znalazła dla siebie pożywienia i aby nie została naruszona zasada posłuszeństwa i pokory. Choć dbałość o narzędzia w każdym dziele dotyczy przede wszystkim artysty, to jednak jeśli zdarzy mu się o czymś przeoczyć, jako wspólna cecha wszystkich, narzędzia wymagają odpowiedniej opieki tych, którzy jako pierwsi zauważyli przeoczenie. Choć bowiem korzystanie z narzędzi jest sprawą prywatną, korzyść z nich jest ogólna. Zaniedbanie spraw innej sztuki, jako czegoś, co nas nie dotyczy, jest dowodem wyobcowania. Nieprzyzwoite jest, aby ci, którzy zajmują się sztuką, przywłaszczali sobie narzędzia mając pełną kontrolę, aby albo opat bractwa nie pozwolił ich używać do tego, co chce, albo uważał się za uprawnionego do ich sprzedaży, wymiany lub przekazania w inny sposób lub kupienia nowych dla tych, które istnieją. Kto bowiem raz postanowił nie być panem nawet własnych rąk, a swoją działalność pozostawił w dyspozycji kogoś innego, czy będzie postępował zgodnie z tym, autokratycznie pozbywając się narzędzi sztuki i używając ich jako własności? Pytanie 42. W jakim celu i z jaką dyspozycją powinien pracować rzemieślnik? Odpowiedź . Trzeba też wiedzieć, że rzemieślnik nie powinien pracować po to, aby swoim wytworem zaspokoić swoje potrzeby, ale po to, aby wypełnić przykazanie Pana, który powiedział: „Byłem głodny, a daliście mi jeść” i tak dalej (Mt 25,35). Zamartwianie się o siebie jest bowiem całkowicie zakazane przez Pana, który powiedział: „Nie martwcie się o swoje życie, o to, co będziecie jeść i co będziecie pić, ani o swoje ciało, w co się będziecie ubierać…” – i dodał: tego wszystkiego bowiem szukają poganie (Mt 6,25.32). Dlatego każdy w swojej pracy powinien stawiać sobie za cel pomoc potrzebującym, a nie własne potrzeby. W ten sposób uniknie bowiem potępienia za miłość własną i otrzyma błogosławieństwo za miłość braterską od Pana, który mówi: „Cokolwiek uczyniliście jednemu z tych moich braci najmniejszych, Mnieście to uczynili” (Mt 25,40). I niech nikt nie myśli, że nasze słowo stoi w sprzeczności ze słowami Apostoła, który powiedział: „Aby w milczeniu pracowali i własny chleb jedli” (2 Tes 3,12), bo tak się mówi do ludzi nieporządnych i próżnujących: dla nich lepiej jest żyć bezczynnie, aby każdy służył sobie i nie był ciężarem dla innych. Mówi bowiem: "Słyszymy, że niektórzy spośród was postępują nieporządnie, nic nie czynią, ale są wybredni. Napominamy i przekonujemy takich ludzi... aby, pracując w milczeniu, jedli chleb" (2 Tes 3,11-12). Tę samą myśl wyrażają słowa: „pracowaliśmy i pracowaliśmy we dnie i w nocy, aby nikomu z was nie być ciężarem” (2 Tesaloniczan 3:8), ponieważ apostoł z miłości braterskiej, aby uspokoić nieporządek, poddał się pracy, która nie była od niego wymagana. A kto śpieszy się do doskonałości, ma tendencję do zajmowania się rękodziełem dniem i nocą (zob. 2 Tes 3:8), „aby mieć z czego dać potrzebującym” (Efez. 4:28). Kto bowiem ufa sobie samemu lub temu, kto zadbał o jego potrzeby, kto także w swoim rzemiośle lub w rękodzielnictwie współmieszkającego uznaje za wystarczające źródło utrzymania przy życiu, jako ten, kto zaufał człowiekowi, naraża się na niebezpieczeństwo popadnięcia w przysięgę, która głosi: „Przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi i opiera się na ciele, a serce odwraca się od Pana” (Jr 17, 5); Ponadto Pismo Święte ze słowami „kto ufa jednemu” zabrania pokładać nadzieję w drugim; słowami „i opiera się na ciele” nie pozwala pokładać ufności w sobie, ale nazywa zarówno odejście od Pana, jak i koniec obu nadziei: „Będzie jak wrzos na pustyni i nie zobaczy, kiedy nadejdą dobre rzeczy” (Jer. 17, 6), co jasno pokazuje, że poleganie na sobie lub na kimś innym oznacza odejście od Pana. Pytanie 43. Metoda wykonywania rękodzieła została nam dostatecznie przekazana i jeśli trzeba coś do tego dodać, to faktycznie się jej nauczymy. Prosimy o wyjaśnienie, jakimi przełożonymi powinna być bractwo i jak powinni kierować osobami z nią mieszkającymi? Odpowiedź . Chociaż jednak najważniejsze już zostało powiedziane na ten temat, ponieważ chcesz (co jest dobre), aby ta część była lepiej zrozumiana (kim jest opat i przełożony, tacy są w większości podwładni), to także i to należy zbadać nie lekko. Konieczne jest więc, aby proboszcz, pamiętając o przykazaniu Apostoła, który mówi: „Bądź przykładem dla wiernych” (1 Tm 4,12), przedstawiał w swoim życiu wyraźny przykład każdego przykazania Pańskiego, aby nie pozostawiał uczonym żadnego powodu do uważania przykazania Pańskiego za niemożliwe do wypełnienia lub wygodnie zaniedbane. A po pierwsze (co jest najważniejsze) musi przez miłość Chrystusa osiągnąć tak wielkie sukcesy w pokorze, aby nawet wtedy, gdy milczy, przykład jego czynów był lekcją, która uczy mocniej niż jakiekolwiek słowo. Jeżeli bowiem celem chrześcijaństwa jest naśladowanie Chrystusa aż do stawania się człowiekiem, o ile jest to zgodne ze wiedzą wszystkich, to ci, którym powierzono przewodnictwo wielu, mają obowiązek poprzez swój lud zachęcać tych, którzy są jeszcze słabi, aby postępowali na podobieństwo Chrystusa, zgodnie ze słowami błogosławionego Pawła: „Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa” (1 Kor. 11, 1). Dlatego też jako pierwsi osiągnęli miarę pokory okazanej przez naszego Pana Jezusa Chrystusa i muszą stać się dokładnym przykładem. Chrystus bowiem mówi: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Niech zatem łagodność usposobienia i pokora serca wyróżniają opata. Jeśli Pan nie wstydził się służyć swoim sługom, ale upodobał sobie być sługą ziemi i prochu, które sam stworzył i sam uformował w człowieka (bo mówi: „Ja jestem wśród was jako ten, który służy” (Łk 22,27)), to jak powinniśmy się zachowywać wobec równych nam, abyśmy mogli myśleć, że Go naśladujemy? To jedna z cech, którą szczególnie powinien posiadać rektor. Musi zatem cechować się łagodnym sercem, wielkodusznie znosić, jeśli ktoś z powodu braku doświadczenia nie dopełnia któregoś z obowiązków, nie oddawać się grzechom, ale z łagodnością znosić nieposłusznych i z całą łagodnością i umiarkowaniem podawać im lekarstwa, umieć znaleźć sposób leczenia odpowiedni dla słabości, nie upominając się z arogancją, ale „z łagodnością” upominając i karząc, zgodnie z tym, co jest napisane (2 Tm 2,25), być rozważnym w sprawach teraźniejszych, rozważnym w przewidywaniu przyszłości, mieć siłę walczyć z silnymi, znosić słabości bezsilnych, móc czynić i mówić wszystko dla poprawy tych, którzy z nim żyją. Opat nie powinien przypisywać sobie prymatu, ale powinien zostać wybrany na przywódcę w innych stowarzyszeniach i wykazać się wystarczającym doświadczeniem dobrego postępowania w poprzednim życiu. Powiedziane jest bowiem: „A takich trzeba najpierw poddać próbie, a potem, jeśli są nienaganni, należy ich dopuścić do służby” (1 Tym. 3:10). Ktokolwiek jest taki a taki wybrany, niech przyjmie kierownictwo i ustanowi we wspólnocie dekanat, przydzielając każdemu zawód, który do czego jest zdolny. Pytanie 44. Komu przydzielać zadania zewnętrzne i jakiego rodzaju sprawozdania należy wymagać od tych, którzy powrócili? Odpowiedź . Instrukcje należy przekazywać temu, kto potrafi podróżować bez szkody dla swojej duszy i z pożytkiem dla tych, którzy go spotkają. Jeśli nie ma nikogo, kto mógłby to zrobić, wówczas lepiej znosić wszelki smutek i udrękę aż do śmierci, gdy nie ma koniecznych potrzeb, niż dla pocieszenia cielesnego tracić z oczu niewątpliwą szkodę: „Lepiej jest dla mnie umrzeć” – mówi apostoł – „niż aby ktoś zniszczył moją chwałę” (1 Kor. 9,15). A to mówi o tym, co jest w naszej woli; Co możemy powiedzieć o tym, co dzieje się zgodnie z przykazaniem? Jednak prawo miłości nie pozostawia człowieka bez pocieszenia nawet w takiej potrzebie. Jeżeli bowiem zdarzy się, że w jednym bractwie nie będzie nikogo, kogo można by z pożytkiem posłać, to sąsiednie bractwa uzupełnią braki, dokonując wspólnych i nierozłącznych wysyłek i dzięki takiej komunikacji z najsilniejszymi, słabsi na duszy i słabsi na ciele będą chronieni. I opat musi to zrobić z wyprzedzeniem, aby w razie potrzeby taki środek zapobiegawczy nie okazał się niemożliwy ze względu na brak czasu. Po powrocie nieobecnego należy go sprawdzić, czym się zajmował, z jakimi ludźmi się spotykał, jakie z nimi rozmowy prowadził, jakie myśli chodził mu po duszy, czy cały dzień i całą noc spędził w bojaźni Bożej, czy w czymś dopuścił się grzechu, czy naruszył jakiś przepis, a jeśli tak, to czy był wymuszony przez okoliczności zewnętrzne, czy też przez własną nieostrożność? A to, co zostało zrobione prawidłowo, musi zostać potwierdzone aprobatą, a to, co jest złe, należy skorygować poprzez uważne i rozważne pouczenie. W takim przypadku podróżni będą bardziej ostrożni, zaniepokojeni koniecznością zdawania relacji i nie pomyślą o nas, że podczas naszej nieobecności nie dbaliśmy o ich życie. I że taki był zwyczaj świętych, potwierdza historia w Dziejach Apostolskich, opowiadając, jak Piotr po powrocie do Jerozolimy zdawał miejscowym chrześcijanom relację ze swojej komunikacji z poganami (por. Dz 11,2). itd.), a także Paweł i Barnaba, powrócili i zgromadzili Kościół, głosili „wszystko, czego Bóg z nimi dokonał”, a następnie „Wtedy umilkło całe zgromadzenie i słuchało, jak Barnaba i Paweł opowiadali, jakie znaki i cuda Bóg przez nich uczynił” (Dz 15, 4, 12). Co więcej, musisz wiedzieć, że bractwa za wszelką cenę muszą unikać włóczęgostwa, handlu i zysków osiąganych przez tawernę. Pytanie 45. O tym, że oprócz opata powinien być jeszcze ktoś, kto w przypadku nieobecności lub braku czasu opata mógłby opiekować się braćmi Odpowiedź . Ponieważ często się zdarza, że ​​opat z powodu choroby fizycznej, konieczności nieobecności lub z innych powodów opuszcza wspólnotę, wówczas należy wybrać innego, za zgodą opata i innych zdolnych do wyrażenia takiej zgody, aby pod nieobecność opata mógł zająć się braćmi. W ten sposób osoby mieszkające w klasztorze otrzymają od jednego słowo pocieszenia; bractwo pod nieobecność opata, z naruszeniem regulaminu i wiernego dekanatu, nie będzie przyjmowało pozorów jakiegoś rządu, lecz na chwałę Bożą, z powszechną aprobatą, przestrzega tego, co w nim ustalone. I udzieli roztropnych odpowiedzi przybyszom, którzy przyjdą, aby ci, którzy żądają słowa, otrzymali zbudowanie zgodnie z zasadnością swego pytania, a społeczeństwo braterskie nie doznało wstydu. Jeżeli bowiem wszyscy jednakowo przeszkadzają w mowie, powoduje to hałas i jest oznaką nieporządku, a apostoł, nawet godny daru nauczania, nie pozwala wielu mówić nagle, mówiąc: „Ale jeśli objawi się innemu z siedzących, wtedy pierwszy zamilknie” (1 Kor. 14:30), a także piętnuje niewłaściwość takiego nieporządku, mówiąc: „Jeśli zbierze się cały Kościół i wszyscy zaczną mówić (nieznani) językami, a jeśli przyjdą do was ci, którzy nie wiedzą i nie wierzą, czy nie powiedzą, że szalejecie?” (1 Kor. 14:23). A jeśli nieznajomy z niewiedzy zadaje pytanie innemu, zadane zamiast innej osoby, nawet gdyby mógł odpowiedzieć dostatecznie, to jednak ze względu na przyzwoitość niech zachowa milczenie i wskaże, komu powierzona jest ta część, jak to uczynili apostołowie pod władzą Pana. W ten sposób dyskusja na temat tego słowa będzie uporządkowana i przyzwoita. Jeśli bowiem w uzdrawianiu ciała nie każdemu wolno stosować na chorych lekarstwo czy jakikolwiek instrument, a jedynie tym, którzy nabyli tę sztukę poprzez wieloletnie doświadczenie, praktykę uzdrawiania i nauczanie od tych, którzy się na tym znają, to jaki jest powód, dla którego wszyscy bezkrytycznie podejmują się uzdrawiania słowami, gdzie przeoczenie nawet najdrobniejszej rzeczy przynosi bardzo wielką szkodę? Czy w takim społeczeństwie, w którym nie każdemu pozwala się na samo rozdawanie chleba, ale taka służba należy do jednego i zostaje mu powierzone po wypróbowaniu, czy nie byłoby tym bardziej prawdą, że tylko jedna osoba, najbardziej zdolna do tego, powinna podawać pokarm duchowy potrzebującym, z rozeznaniem i ostrożnością? Dlatego też niemałą arogancją jest to, że pytani o sąd Boży ośmielają się odpowiadać bez lęku i wyrywkowo, nie wskazując tego, któremu powierzono szafarstwo słowa, a który jako „szafa wierny i roztropny” jest wybrany, aby „w odpowiednim czasie rozdawać im” (Łk 12,42) pokarm duchowy i – zgodnie z tym, co jest napisane – przygotować „swoim słowom na sąd” (Psalm 111:5). Jeśli ten, kto ma obowiązek udzielania odpowiedzi, czegoś nie dokończy, a inny wymyśli coś takiego, to nie zaczynaj nagle potępiać, ale prywatnie przekaż swoją myśl: bo dla niższych staje się to pretekstem do wywyższenia przed wyższymi. Dlaczego, kto udzielił odpowiedzi, choć przydatnej, ale niezgodnej z wymogami swego obowiązku, podlega karze za naruszenie dobrych obyczajów. Pytanie 46. O niezakrywanie grzechów swojego brata i siebie Odpowiedź . Każdy grzech musi zostać ujawniony przełożonemu, albo temu, który sam zgrzeszył, albo temu, który dowiedział się o grzechu, gdy sam nie może go uzdrowić zgodnie z przykazaniem Pana (por. Mt 18,15). Bo cichy grzech powoduje ropiejące zło w duszy. Dobroczyńcą nie nazywamy tego, który zatrzymuje w ciele to, co szkodliwe, lecz przeciwnie, tego, który wydobył je za pomocą bolesnych środków i nacięć, lub wyrzucił to, co szkodliwe, wymiotując, lub w ogóle, poprzez wykrycie choroby, podaje sposób leczenia: tak więc, oczywiście, ukrywanie grzechu oznacza przygotowanie pacjenta na śmierć. Mówi się bowiem: „żądłem śmierci jest grzech” (1 Kor. 15:56); „Lepsza jest jawna nagana niż ukryta miłość” (Przysłów 27:5). Nie ukrywajcie więc jedni drugich grzechów, aby braterski kochanek nie stał się bratobójcą. Nie ukrywaj tego także przed sobą. Pytanie 47. O tych, którzy nie przyjmują poleceń przełożonego Odpowiedź . Kto nie przyjmuje poleceń opata, powinien bezpośrednio i na osobności wyrazić mu swój sprzeciw, jeśli ma jakiś ważny powód zgodny z intencją Pisma Świętego, lub po cichu wykonać polecenie. Jeśli sam się wstydzi, niech w tym celu posłuży się innymi pośrednikami, aby w przypadku, gdy porządek jest sprzeczny z Pismem, uchronił siebie i swoich braci od krzywdy, a jeśli okaże się to uzasadnione, jak uwolnić się od próżnych i niebezpiecznych wątpliwości - bo jest powiedziane: „A kto wątpi, jeśli je, zostanie potępiony, bo nie jest zgodne z wiarą” (Rz 14,23), - tak więc u innych naiwnych nie będzie stwarzał skłonność do nieposłuszeństwa, - gdyż „gdyby”, mówi Pan, „zawieszono mu kamień młyński u szyi i wrzucono do morza, aby nie zgorszyć jednego z tych najmniejszych” (Łk 17,2). Jeśli niektórzy trwają w nieposłuszeństwie, potajemnie narzekając, ale nie wyznając publicznie swego żalu, to jako siejący wątpliwości w braterstwie, drżący z ufności w przykazania, jako nauczyciele nieposłuszeństwa i nieposłuszeństwa, niech zostaną wyrzuceni ze wspólnoty. Powiedziane jest bowiem: „Wyrzućcie spośród siebie niegodziwych”, ponieważ „odrobina kwasu zakwasza wszystko” (1 Kor. 5:13:6). Pytanie 48. O tym, że nie należy interesować się poczynaniami opata, ale zwracać uwagę na własne sprawy Odpowiedź. A żeby nikomu nie było łatwo wpaść w podobną chorobę wątpliwości, ze szkodą dla siebie i innych, we wspólnocie należy ogólnie przestrzegać następującej zasady: nikt nie powinien w ogóle wdawać się w ciekawe dociekania dotyczące poczynań opata i nie interesować się tym, co się dzieje, z wyjątkiem tych, którzy są bliscy opatowi zarówno stopniem, jak i roztropnością, i którym on sam z konieczności pozwoli konsultować i omawiać wspólne sprawy, przestrzegając poleceń tego, co zostało powiedziane: „Czyńcie wszystko radą” (por. Syr 32, 21). Jeżeli bowiem powierzyliśmy mu budowę naszej duszy, jako osobę, która w tej kwestii da odpowiedź Bogu, to całkowitą lekkomyślnością jest nie ufać mu w sprawach najbardziej nieistotnych i żywić wobec brata niewłaściwe podejrzenia, a innym dawać do tego powód. I dlatego, aby tak się nie stało, „Jaki (tytuł) ktoś jest powołany, bracia, niech każdy w nim pozostanie” (1 Kor. 7,24), a całkowicie oddając się obowiązkom, nie interesuje się innymi sprawami, naśladując świętych uczniów Pana, których rozmowa z Samarytanką mogłaby wzbudzić podejrzenia, „ale nikt nie powiedział: czego potrzebujesz? albo: o czym z nią mówisz? (J 4,27). Pytanie 49. O nieporozumienia w bractwie Odpowiedź . W przypadku nieporozumień we wspólnocie, gdy niektórzy nie są w czymś zgodni, nie ma potrzeby ciągle się spierać między sobą, ale rozwiązanie należy pozostawić bardziej kompetentnym. Aby więc porządek nie został zakłócony i nie było powodu do kpin i próżnych rozmów, jeśli wszyscy o wszystko pytają, należy wybrać jedną osobę, która będzie miała prawo w niektórych wątpić, albo zaproponować to bractwu do ogólnej dyskusji, albo zwrócić na to uwagę opata. W takim przypadku rozważenie kwestii zostanie przeprowadzone dokładniej i mądrzej. Jeśli bowiem w jakiejś sprawie potrzebna jest wiedza i doświadczenie, to w takich sprawach są one jeszcze bardziej potrzebne. A jeśli niedoświadczonym nie pozwala się posługiwać narzędziami, to tym bardziej należy oddać używanie słów osobom zdolnym, potrafiącym rozpoznać miejsce, czas i sposób zadawania pytań, które, sprzeciwiając się bez ciekawości i roztropnie, a także mądrze słuchając, mogą trafnie doprowadzić do rozwiązań problemów ku ogólnemu zbudowaniu. Pytanie 50. Jak opat powinien udzielać nagany? Odpowiedź . Ale niech opat napomina także tych, którzy zgrzeszyli bez namiętności, bo napominanie brata przez irytację i gniew nie oznacza uwolnienia go od grzechu, ale pogrążenie się w błędach. Dlatego powiedziane jest: „pouczaj swoich przeciwników z łagodnością” (2 Tym. 2:25). Nie należy być surowym, gdy widzi się pogardę dla siebie, ani okazywać protekcjonalności grzesznikowi, gdy widzi się, że ktoś inny jest pogardzany; ale w tym konkretnym przypadku konieczne jest wyrażenie oburzenia z powodu złego uczynku. W ten sposób uniknie bowiem podejrzeń o miłość własną i poprzez różnicę w swoim postępowaniu w sprawach swoich i cudzych udowodni, że nie nienawidzi grzesznika, ale czuje obrzydzenie do grzechu. A kto okazuje różnicę w oburzeniu, nie w tym, co zostało powiedziane teraz, ale w inny sposób, ten wyraźnie oburza się nie ze względu na Boga i nie ze strachu przed grzesznikiem, ale z własnej miłości do chwały lub pożądliwości. Kto okazuje gorliwość przeciw temu, kto przez przekroczenie przykazania poniża chwałę Bożą, a jednocześnie darzy braterską miłością brata, któremu grozi niebezpieczeństwo utraty zbawienia przez grzech, gdyż „dusza, która grzeszy, umrze” (Ezech. 18:4), w przypadku jakiegokolwiek grzechu należy zbuntować się jakby przeciw samemu grzechowi i surowością kary udowodnić żarliwość usposobienia. Pytanie 51. Jak należy naprawić złe uczynki grzesznika? Odpowiedź . A opętanych namiętnościami korygować należy według praw medycyny, nie gniewając się na słabych, ale walcząc z chorobą, przeciwstawiając się słabości i w razie potrzeby lecząc choroby psychiczne rygorystycznie, na przykład: próżność - zalecając ćwiczenia pokory, próżne rozmowy - milczenie, nadmierny sen - nie czuwanie na modlitwach, bierność ciała - praca, nieprzyzwoite jedzenie - niejedzenie, szemranie - ekskomunikę, aby żaden z braci nie zgodził się z nim robić rękodzieła, aby jego produkt, jak powiedziano powyżej, nie był mieszany z produktami innych, dopóki przez szczerą skruchę nie udowodni, że uwolnił się od niemocy. I nawet wtedy jego praca wykonana podczas szemrania nie powinna służyć potrzebom braci, lecz zostać rozdzielona pomiędzy inne potrzeby, dla których powyżej wykazano wystarczającą podstawę. Pytanie 52. Z jakim usposobieniem należy przyjąć karę? Odpowiedź . Tak jak opat, zgodnie z tym, co powiedzieliśmy, powinien uzdrawiać słabych bez namiętności, tak uzdrawiający powinien przyjmować kary nie w wrogości i nie dręczyć troski, jaką opat ze współczucia troszczy się o zbawienie duszy. Bo jeśli ci, którzy są fizycznie chorzy, tak bardzo ufają lekarzom, że uważają ich za dobroczyńców, nawet gdy skaleczą się, poparzą lub zaprzątają sobie głowę zażywaniem gorzkich lekarstw; w takim razie wstydem jest dla nas być lekarzami naszych dusz, gdy przez swoje surowe traktowanie przynoszą nam zbawienie, a nie mieć takiego samego usposobienia, gdy apostoł mówi: „Kim jest ten, który mnie raduje, a mimo to przyjmuje ode mnie smutek?” (2 Kor. 2:2) i znowu: „To jest właśnie to, za co obraża was Bóg. Jak wiele pilności uczyniła w was?” (2 Kor. 7:11). Dlatego patrząc na koniec, za dobroczyńcę powinniśmy uważać tego, który sprawia nam „smutek” „z powodu Boga”. Pytanie 53. W jaki sposób nauczyciele plastyki powinni korygować złe uczynki dzieci? Odpowiedź . Ci, którzy uczą sztuki, gdy tylko uczniowie zgrzeszą przeciwko samej sztuce, sami muszą demaskować swoje błędy i poprawiać je. Kiedy występki uczniów świadczą o zepsuciu charakteru, jak: nieposłuszeństwo, sprzeciw, lenistwo w nauce, próżna gadka, kłamstwo lub cokolwiek innego, co jest zakazane pobożnym, wówczas należy je zdemaskować i przyprowadzić do nadzorcy dekanatu generalnego, aby mogli znaleźć zarówno środek, jak i sposób na uzdrowienie grzechów. Choć bowiem kara jest uzdrowieniem duszy, nie wolno karać kogokolwiek, tak jak nie wolno uzdrawiać, ale tylko temu, komu przełożony po długiej próbie pozwoli. Pytanie 54. O tym, że przełożeni wspólnoty powinni informować się wzajemnie o swoich sprawach Odpowiedź . Dobrze jednak, aby przełożeni wspólnot w określonych terminach i miejscach odbywali zebrania, na których informowali się wzajemnie o przypadkach, które wydarzyły się ponad wszelkie przypuszczenia, o nienaprawialnych wadach moralnych i o tym, jak w każdym przypadku postąpili, aby popełnione przez kogoś przewinienie było bardziej wiarygodnie ujawnione przed sądem wielu osób, a to, co zostało zrobione prawidłowo, zostało potwierdzone zeznaniami większej liczby osób. Pytanie 55. Czy stosowanie środków leczniczych jest zgodne z celem pobożności? Odpowiedź . Tak jak wszelka pomoc sztuki przeciw słabościom natury jest nam dana przez Boga, na przykład rolnictwo, ponieważ to, co naturalnie wyrasta z ziemi, nie wystarcza na zaspokojenie naszych potrzeb, sztuka tkactwa, podobnie architektura, ponieważ używanie nakryć jest konieczne dla przyzwoitości i ze względu na szkodliwość powietrza, tak jest i sztuka medycyny. Ponieważ nasz organizm, zaburzony wszystkim, ulega różnego rodzaju uszkodzeniom, zarówno zewnętrznym, jak i generowanym wewnętrznie przez spożywane przez nas pożywienie, a także ulega wyczerpaniu poprzez nadmiary i niedobory, Bóg, który panuje nad całym naszym życiem, obdarzył nas sztuką medycyny, która jako przykład duchowego uzdrowienia ma na celu pozbycie się tego, co niepotrzebne i uzupełnienie tego, co niewystarczające. Tak jak gdybyśmy nadal żyli w raju słodyczy, nie potrzebowaliby wynalazków i prac rolniczych, tak gdybyśmy nie podlegali cierpieniom z powodu daru, który otrzymaliśmy przy stworzeniu i który zachowaliśmy aż do jesieni, nie potrzebowalibyśmy dobrodziejstw sztuki lekarskiej, aby się ulżyć. Ale tak jak po naszym zesłaniu na to miejsce, gdy powiedziano: „W pocie czoła swego będziesz chleb jadł” (Rdz 3,19), aby złagodzić bolesne skutki klątwy, poprzez wieloletnie doświadczenie i wiele trudów na ziemi, rozwinęliśmy sztukę rolnictwa, bo Bóg dał nam inteligencję i zdolność zrozumienia tej sztuki, tak też skoro nakazano nam ponownie wrócić do ziemi, z której zostaliśmy wzięci, i ponieważ jesteśmy związani z bolesnym ciałem, które gdyż grzech jest skazany na zepsucie i przez to został poddany tym słabościom, wówczas udzielana jest nam pomoc sztuki lekarskiej, chociaż w pewnym stopniu udzielana jest ona osobom cierpiącym na choroby. Zioła bowiem przydatne na tę czy inną chorobę nie wyrosły same z siebie, ale oczywiście z woli Stwórcy zostały wyhodowane w celu służenia nam. Dlatego właściwości zawarte w korzeniach, kwiatach, liściach, owocach i sokach, w metalach i morzu mięsa o otwartym dostępie do użytku - wszystko to przypomina wynalazek jedzenia i napojów. Ale to, co jest wyrafinowane, niepotrzebne i wymaga długiej pracy i jakby zamienia całe nasze życie w troskę o ciało, powinno być chrześcijanom zakazane. I trzeba się starać tak posługiwać się sztuką, w razie potrzeby, abyśmy nie traktowali jej samej jako przyczyny zdrowia czy bolesnego stanu, ale przyjęli dobrodziejstwa, jakie ona daje na chwałę Boga i jako wzór troski o duszę. Biorąc pod uwagę brak leczniczych korzyści w tej sztuce, nie powinniśmy pokładać nadziei w złagodzeniu smutków, a wręcz przeciwnie, wiedzmy, że Pan albo nie pozwoli, abyśmy byli kuszeni bardziej, niż jesteśmy w stanie znieść (por. 1 Kor. 10,13), albo jak wtedy, stworzywszy glinę, namaścił nasze oczy i nakazał obmyć się w Siloam (por. J 9,6-7), a następnie ograniczyliśmy się do jednej woli, mówiąc: „Chcę, abyście zostali oczyszczeni”. (Mt 8,3), ale innym pozwolił walczyć z trudnymi chorobami, aby poprzez próby uczynić ich bardziej zręcznymi, więc czasem dotyka nas niewidzialnie i niedostrzegalnie, gdy tylko uzna to za przydatne dla naszej duszy, a czasem raczy, abyśmy w naszych słabościach korzystali z pomocy materialnych, przez czas leczenia, zakorzeniając w nas pamięć o łasce lub, jak powiedziałem, wskazując jakąś próbkę troski o duszę. Jak bowiem trzeba, aby ciało usuwało to, co obce, i uzupełniało braki, tak w naszej duszy konieczne jest usunięcie tego, co jest mu obce i przyjęcie w nie tego, co jest zgodne z jego naturą, ponieważ „Bóg stworzył człowieka prostolinijnego” (Kazn. 7,29) i stworzył nas „do dobrych uczynków, które Bóg z góry przygotował dla nas, abyśmy pełnili” (Ef 2,10). I tak jak tam, aby uzdrowić ciało, znosimy sekcje, kauteryzację i zażywanie gorzkich lekarstw, tak tutaj, aby duchowo uzdrowić, musimy zaakceptować surowość oskarżycielskiego słowa i gorzkie lekarstwo kary. A do tych, którzy nie rozumieją, prorocze słowo mówi z wyrzutem: "Czy nie ma balsamu w Gilead? Czy nie ma tam lekarza? Dlaczego nie ma uzdrowienia dla córki mojego ludu?" (Jer. 8, 22). A jeśli w chorobach przewlekłych długo czekamy na uzdrowienie z bolesnych i różnorodnych korzyści, to jest to znak, że grzechy w duszy należy naprawić pracowitą modlitwą, długotrwałą pokutą i rygorystycznym postępowaniem, którego wystarczalność do uzdrowienia została nam już pokazana przez słowo. Zatem, biorąc pod uwagę, że niektórzy nie posługują się dobrze sztuką medyczną, nie powinniśmy unikać wszelkiego jej stosowania. Wychodząc bowiem z założenia, że ​​ci, którzy są nieumiarkowani w swoich przyjemnościach, posługują się sztuką gotowania, pieczenia lub tkania, aby wymyślać luksusy, przekraczając granice konieczności, nie powinniśmy już w ogóle odrzucać wszystkich sztuk, lecz wręcz przeciwnie, poprzez ich prawidłowe użycie musimy odsłonić to, co jest przez nie zniszczone. Podobnie w dyskusji na temat sztuki lekarskiej nie ma powodu potępiać daru Bożego z powodu jego podstępnego użycia. Bestialstwem byłoby mieć nadzieję na zdrowie wyłącznie w rękach lekarza, co, jak widzimy, ma miejsce w przypadku innych nieszczęsnych ludzi, którzy nie wstydzą się nazywać lekarzy swoimi wybawicielami. Ale nawet to będzie uporem, jeśli w każdym razie będziesz unikać korzystania ze sztuki lekarskiej. Wręcz przeciwnie, jak Ezechiasz „warstwa fig” (2 Król. 20,7) nie brał pod uwagę pierwszej przyczyny swego zdrowia i nie przypisywał temu uzdrowienia swego ciała, ale do uwielbienia Boga dodał dziękczynienie za stworzenie fig, dlatego my, otrzymując ciosy od Boga, który w dobroci i mądrości porządkuje nasze życie, poprosimy Go najpierw o poznanie powodów, dla których nas uderza, a następnie o wybawienie od smutków, to znaczy, aby „w pokusie… udzielił ulgi, abyśmy mogli ją przetrwać” (1 Kor. 10:13). Przyjmijmy z wdzięcznością łaskę uzdrowienia daną nam albo przez wino i oliwę, jak miało to miejsce w przypadku tego, którego „złapali zbójcy” (Łk 10,30), albo przez figi, jak miało to miejsce w przypadku Ezechiasza. I nie róbmy różnicy, czy troska Boża przyszła do nas w sposób niewidzialny, czy przez coś cielesnego, choć to drugie często mocniej prowadzi nas do świadomości miłosierdzia Pana. Często, gdy zapadamy na choroby, które są dla nas karą, jesteśmy skazani na znoszenie bolesnego leczenia w ramach kary. Zdrowy rozsądek podpowiada zatem, aby nie rezygnować ani z cięć, ani z kauteryzacji, ani z nieprzyjemnego brania ostrych i trudnych leków, ani z pozostawania bez jedzenia, ani z dokładnego wykonywania wszystkich rygorystycznych zaleceń, ani z wstrzemięźliwości we wszystkim, co szkodzi zdrowiu, jednak (powtarzam jeszcze raz), nie tracąc z oczu celu - korzyści duchowej, czyli aby dusza w tym wszystkim, jak w przykładzie, nauczyła się dbać o siebie. Istnieje jednak spore niebezpieczeństwo popadnięcia w błędne przekonanie, że każda choroba wymaga pomocy lekarskiej, gdyż nie wszystkie choroby występują w sposób naturalny i zdarzają się nam albo z niewłaściwego trybu życia, albo z jakichś innych materialnych zasad, w których to przypadkach, jak widzimy, sztuka medyczna jest czasami przydatna, ale często choroby są karą za grzechy narzucaną nam w celu zachęcenia do nawrócenia. Mówi się: „Kogo Pan miłuje, tego karze” (Przysłów 3:12); oraz: "Dlatego wielu z was jest słabych i chorych i wielu umiera. Bo gdybyśmy sami siebie osądzali, nie bylibyśmy sądzeni. Będąc osądzeni, jesteśmy karani przez Pana, abyśmy nie byli potępieni ze światem" (1 Kor. 11:30-32). Tacy ludzie muszą w milczeniu, opuszczając opiekę lekarską, znosić zesłaną na nich chorobę, aż uznają swoje grzechy, idąc za przykładem Tego, który powiedział: „Poniosę gniew Pana, ponieważ zgrzeszyłem przeciwko Niemu” (Mich. 7:9). Muszą okazać swą naganę, wydając owoce godne pokuty i pamiętać o Panu, który powiedział: „Oto wyzdrowiałeś, nie grzesz więcej, aby ci się coś gorszego nie przydarzyło” (Jana 5:14). Czasem zdarza się, że za namową złego ducha miłujący człowieka Pan oddaje mu do walki innego wielkiego ascetę i przy dużej cierpliwości swoich sług obala jego wysokie stanowisko, co, jak wiemy, przydarzyło się Hiobowi. Albo, jako przykład niecierpliwych, Bóg dręczy ludzi, którzy są w stanie znieść smutki aż do śmierci – był to Łazarz, pokryty licznymi strupami i o którym nie jest napisane, że prosił o cokolwiek bogacza lub był niezadowolony ze swojej pozycji, za co zaszczycony był odpoczynkiem na łonie Abrahama, gdyż przyjął „zło” w swoim życiu (por. Łk 16,25). Dowiadujemy się, że święci, podobnie jak Apostoł, mają inny powód swoich chorób: aby nie myśleli, że przekracza on granice natury ludzkiej i aby nikt nie doszedł do wniosku, że ma coś szczególnego w porządku naturalnym (jak to zrobili mieszkańcy Likaonii, przynosząc korony i przynosząc woły (por. Dz 14,13), na pamiątkę natury ludzkiej zapadł na długotrwałą chorobę. Co by było, gdyby tacy ludzie skorzystali ze sztuki lekarskiej? Czy nie jest dla nich bardziej niebezpieczne odejście od zdrowego rozsądku i zajęcie się ciałem? A ci, którzy przez zły tryb życia sami nabawili się choroby, powinni, jak już powiedziano wcześniej, traktować uzdrawianie ciała jako swego rodzaju model i przykład troski o duszę. Zgodnie bowiem z prawem lekarskim pożyteczne jest także powstrzymywanie się od tego, co szkodliwe, wybieranie tych, którzy służą pożytkowi, i przestrzeganie zaleceń. I niech samo przejście ciała ze stanu bolesnego do zdrowego będzie dla nas pocieszeniem, abyśmy nie popadli w rozpacz w rozumowaniu duszy, jak gdyby nie mogła ona powrócić ze stanu grzesznego przez pokutę do swej charakterystycznej doskonałości. Dlatego tak jak nie należy całkowicie stronić od sztuki lekarskiej, tak też niewłaściwie jest pokładać w niej całą nadzieję. Ale tak jak korzystamy ze sztuki rolniczej i prosimy Pana o owoce, czy powierzamy ster sternikowi i modlimy się do Boga, aby nas uchronił od utonięcia, tak samo sprowadzając lekarza, gdy rozum na to pozwala, nie tracimy zaufania do Boga. Ale wydaje mi się, że ta sztuka bardzo przyczynia się do abstynencji. Bo widzę, że odcina pożądliwość, nie aprobuje przesytu, odrzuca jako coś niezdrowego różnorodność potraw i nadmierną pomysłowość w doprawianiu i w ogóle nazywa niedostatek matką zdrowia. Dlaczego w tym względzie jego rady nie są dla nas bezużyteczne. Zatem niezależnie od tego, czy zastosujemy się do zaleceń sztuki lekarskiej, czy też odrzucimy je z któregoś z powyższych powodów, oby zachowany został cel – podobanie się Bogu, aby została osiągnięta korzyść duchowa i aby wypełniło się przykazanie Apostoła, który mówił: „Czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10:31)! Może zainteresuje Cię: