Правилата поставени нашироко во прашања и одговори

По 370 година, откако стана епископ на митрополата Цезареја во Кападокија, Свети Василиј Велики продолжи да го поддржува подвижничкиот живот, стремејќи се тој да стане сол и квасец на целата Црква. Во исто време, заедниците на „браќата“ се здобија со своја динамика и своја структура, во која нивните водачи постепено заземаа сè повеќе истакнати места. Во оваа ситуација, се појави втората верзија на „Моралните правила“: 55 долги и 313 кратки. Оваа верзија подоцна го добила името „Голем Аскетикон“ или „Монашки правила на Свети Василиј“. „Правилата објаснети на големо во прашања и одговори“ се состои од 55 посебни правила, претставени во форма на прашања од монасите и одговори од св. Василиј или неговото размислување за најважните прашања од религиозниот живот. Пример за монашкиот живот на свети Василиј Велики ја снабдува првата христијанска заедница, каде што се било заедничко. Правилата се подредени во одредена семантичка низа. Тие ја отсликуваа новата дисциплина на монашкиот живот, проткаена со евангелски дух. Најмногу од сè е променета улогата на приматот, повикан да има посебен духовен дар и, според сопствените заслуги, да се застапува пред Христос за своите ученици. *Насловот на делото на грчки јазик е Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *Насловот на делото на латински е Regulae fusius tractatae. Прашањата и одговорите се состојат од 55 посебни правила, претставени во форма на прашања од монасите и одговори од светци. Василиј или неговото размислување за најважните прашања од религиозниот живот. Како што се гледа од предговорот, свети Василиј бил во пустинска осаменост, опкружен со луѓе кои ја избрале истата цел на благочестив живот и изразиле желба да го научат она што е неопходно за спасение. Од одговорите на свети Василиј составил еден вид комплетна збирка на закони на монашкиот живот или доктрина за највисоко морално совршенство, но без строг план. Бидејќи, по милоста Божја, во името на нашиот Господ Исус Христос, се собравме, преземајќи за себе иста цел на благочестив живот, а вие изразувате желба да знаете што е неопходно за спасение, а јас имам потреба да ги објавувам Божјите оправдувања, бидејќи дење и ноќе го имам во сеќавање апостолот кој вели: „три години дење и ноќе без да ве поучувам (2:1) и покрај тоа, сегашното време е за нас Многу е погодно, а ова место обезбедува целосна тишина и слобода од надворешниот шум. Да се ​​молиме еден за друг, за да можам да им дадам на моите слуги „мерка леб во догледно време“ (Лука 12:42), и вам, како добра земја, откако го прими словото, да ви се даде, според напишаното, плодот на праведноста што е совршен и многукратно умножен (Мт. 13:23). Затоа, ве молам со љубовта на нашиот Господ Исус Христос, кој се даде „Себе за нас“ (Тит 2:14): конечно да се грижиме за нашите души, да жалиме за суетата на нашиот минат живот, да почнеме да се бориме заради иднината за слава на Бога и Неговиот Христос и на обожениот и Светиот Дух. Да не останеме во оваа мрзеливост и во оваа релаксација, за преку мрзеливост да ја изгубиме сегашноста и да го одложиме почетокот на работите за утре и следните денови, кога тогаш барателот на нашите души ќе нè фати, не натрупани со добри дела, за да не бидеме лишени од радоста на свадбената одаја и да не плачеме залудно и бесполезно за оние кои бескорисно ќе им помогнат на оние што се жалат. покај се. „Во прифатливо време те слушнав“, вели апостолот, „и во денот на спасението ти помогнав“ (2. Кор. 6:2). Овој век е доба на покајание и на одмазда; овој прави, а оној враќа; ова е трпение, а она утеха. Сега Бог е помошник на оние што се вртат од патот на злото, а тогаш тој беше страшен и неуморен истражувач на човечките дела, зборови и мисли. Сега користиме трпение и тогаш ќе ја спознаеме правдата кога ќе воскреснеме - едни на вечни маки, а други на вечен живот, и секој ќе добие според своите дела. До кога ќе ја одложиме послушноста кон Христос, Кој нè повика во Неговото Небесно Царство? Да не се отрезниме? Да не се нарекуваме од обичниот живот кон строгоста на Евангелието? Зарем не го замислуваме пред очите тој страшен и славен ден Господов, во кој оние што со дела ќе пристапат кон Господовата десница ќе бидат прифатени од Царството Небесно, а поради недостигот на добри дела оние што се отфрлени од лево ќе бидат скриени од огнениот пекол и вечната темнина? Се вели: „Ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 25:30). И ние велиме дека го посакуваме Царството Небесно, но не ни е грижа како можеме да го постигнеме и, без да преземеме труд заради Господовата заповед, од суетата на нашиот ум, претпоставуваме дека ќе ги добиеме истите почести како оние кои се спротивставија на гревот дури и до смрт. Кој, седејќи дома или спиејќи за време на сеидбата, ги наполни длабочините на рачките кога дојде жетвата? Кој собрал грозје што самиот не го одгледувал? Чиј труд, тие плодови, чест и круни им припаѓаат на победниците. Ќе биде ли некогаш крунисан човек ако не се соблече за да се бори против непријателот, кога, според апостолската реч, не само што треба да победи, туку и да се труди законски (види 2. Тим. 2,5), односно да не остави ни малку од пропишаното, но сепак да прави како што е законски? Зашто е речено: „Блажен е оној слуга, кого неговиот господар, кога ќе дојде, ќе го најде дека го прави тоа“ (Лука 12:43); и: „Ако не правите добро, тогаш гревот е пред вратата“ (1. Мој. 4:7). А ние, само мислејќи дека исполнивме една од заповедите - зашто не можам да кажам дека навистина сме ги исполниле, бидејќи сите тие, според разумната намера на Писмото, се во таква врска меѓу себе што прекршувањето на едниот нужно ги прекршува сите други - не очекуваме лутина за себе за оние што не се исполнети, туку очекуваме почести за оној што сме го исполниле. Некој кому му се дадени десет таланти да заштеди, зачувајќи еден или два таланти, а остатокот го платил, не се смета за чесен што го платил поголемиот дел, туку го нарекуваат престапник и лаком за трошење на помалиот дел. Што велам - за џабе, кога оној кому му е доверен еден талант, давајќи потоа целосно и без измама сè што примил, е осуден што ништо не стекнал за даденото? Кој десет години покажувал почит кон својот татко, а на крајот му задал само еден удар, не му се доделуваат почести дека направил добро дело, туку му се суди како парицид. „Одете“, вели Господ, „научете ги сите народи“ да не чуваат едно, а друго да занемаруваат, туку да „пазат... сè што ви заповедав“ (Матеј 28:19-20). А апостолот, во согласност со ова, пишува: „Никого не сопнуваме во ништо, за да не му се укорува службата, туку во сè се покажуваме како Божји слуги“ (2. Кор. 6,3-4). Зашто, ако сè не беше потребно за да ја постигнеме целта на спасението, тогаш немаше да бидат напишани сите заповеди и немаше на сите да им биде заповедано да ги почитуваат неопходно. Каква корист е за мене да имам други заслуги ако, нарекувајќи го брат ми изрод, ќе бидам виновен за Геена (види Мат. 5:22)? Каква придобивка има слободата од мнозина на оној кој е во ропство? Зашто е речено: „Секој што прави грев е роб на гревот“ (Јован 8:34). Која е придобивката да се биде поштеден од многу страдања за некој чие тело е оштетено од една болна болест? „Следствено“, ќе рече некој, „за мноштвото христијани кои не ги држат сите заповеди, држењето на некои ќе биде бескорисно? Во исто време, прекрасно е да се потсетиме на блажениот Петар, кој по толку заслуги и по толку задоволства слушнал само со еден збор: „Ако не ве измијам, немате дел со Мене“ (Јован 13,8). Да не зборуваме за фактот дека овој еден збор не докажуваше мрзеливост и запоставување, туку беше израз на почит и почит. Меѓутоа, друг ќе рече: „Напишано е: „Кој го повикува името Господово, ќе се спаси“ (Јоил 2:32), затоа, само повикувањето на името Господово е доволно за да се спаси оној што повикува. Но, и овој нека слуша што вели апостолот: „Како можеме да го повикаме Оној во Кого не поверувавме? (Рим. 10:14). И ако не верувате, слушајте го Господа, Кој вели: „Не секој што ми вели: „Господи!“ Господи!“ ќе влезе во Царството Небесно, но оној што ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). Дури и за оние кои ја вршат волјата Господова, но не како што Бог сака и не од чувство на љубов кон Бога, ревноста во делото е бескорисна, според изреката на Самиот нашиот Господ Исус Христос, Кој вели: затоа што го прават тоа „да се појават пред луѓето. Навистина ви велам дека тие веќе ја добиваат својата награда“ (Матеј 6:5) Со тоа апостол Павле бил научен да каже: „А ако го дадам целиот свој имот и го дадам своето тело да изгори, но немам љубов, ништо не ми користи“ (1. Кор. 13:3). Општо земено, ги гледам следните три различни диспозиции во кои потребата за послушност е неизбежна: или, плашејќи се од казна, бегаме од злото и сме во состојба на ропство, или, стремејќи се кон придобивките од наградата, ја исполнуваме заповедта за наша корист и на тој начин стануваме како платеници, или го правиме тоа заради љубовта кон оној што го далме доброто, што ни го дал законот. да му служиме на таков славен и добар Бог - и во овој случај сме во состојба на синови. Оној што од страв ги исполнува заповедите и постојано се плаши од казна за мрзеливост, нема да направи едно од пропишаните, а другото да го запостави, туку ќе се потврди во мислата дека казната за непослушност е подеднакво страшна за него. И затоа, „блажен е човекот кој секогаш има стравопочит“ (Изреки 28:14), но оној што може да каже: „Секогаш го видов Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна, нема да се потресам“ (Пс. 15:8), бидејќи не сака да пропушти ништо што треба да се земе предвид. И: „Блажен е човекот кој се бои од Господа...“. Зошто? Затоа што „тој длабоко ги сака Неговите заповеди“ (Пс. 111:1). Затоа, не е вообичаено оние кои се плашат да остават некаква наредба неисполнета или безгрижно да ја извршуваат. Но, платеникот нема да сака да прекрши ниту една команда. Зашто како ќе добие плата за работата во лозјето без да исполни сè според условот? Зашто, ако недостасува макар и едно од неопходните работи, тогаш лозјето му станува бескорисно на сопственикот. Кој, значи, ќе плати за штета на оној што ја предизвикал штетата? Третиот случај е услуга од љубов. Каков син, имајќи за цел да му угоди на татка си и да го бодри во најважните работи, би сакал да навреди заради ситници, особено ако се сеќава што вели апостолот: „И не го навредувај Светиот Дух Божји, со Кого си запечатен...“ (Ефес. 4,30). Затоа, оние кои ги прекршуваат повеќето заповеди, каде сакаат да бидат преброени, кога не Му служат на Бога како Отец, не Му се покоруваат како на Оној кој дал големи ветувања и не работат како Учител? Зашто Тој вели: „Ако сум татко, тогаш каде е почитта кон Мене? И ако Јас сум Господ, тогаш каде е почитта пред Мене“ (Мал. 1:6)? Како што „блажен е човекот кој се бои од Господа и длабоко ги љуби Неговите заповеди“ (Пс. 111:1), така „прекршувајќи го законот“, се вели: „го обесчестувате Бога“ (Рим. 2:23). Како, тогаш, претпочитајќи сладострасен живот отколку живот според заповедта, да си ветиме благословен живот, да живееме со светиите и да се забавуваме со ангелите во Христово присуство? Таквите соништа се карактеристични за вистински детски ум. Како ќе бидам со Јов, кога ни најобична тага не ја прифатив со благодарност? Како ќе постапам со Давид кога не се однесував великодушно со мојот непријател? Како ќе бидам со Даниел кога не го барав Бога со непрестајно воздржување и непрестајна молитва? Како ќе бидам со секој од светците кога не тргнав по нивните стапки? Кој херојски херој е толку неразумен што би доделил еднакви круни и на победникот и на оној што не го презел подвигот? Кој војсководец некогаш повикал на еднаква поделба на пленот меѓу оние кои победиле и оние кои не се појавиле во битка? Бог е добар, но и праведен. А за праведните е карактеристично да наградуваат според своето достоинство, како што е напишано: „Господи, правеј им добро на добрите и праведните во нивните срца, но Господ нека им дозволи на оние што се свртуваат кон нивните криви патишта да одат со оние што вршат беззаконие“ (Пс. 124, 4-5). Бог е милостив, но и Судија, зашто е речено: „Тој ги сака праведноста и судот“ (Пс. 32:5). Затоа вели: „Ќе пеам милост и суд, Тебе, Господи, ќе пеам“ (Пс. 100:1). Научени сме кому му е „милост“, зашто е речено: „Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост“ (Матеј 5:7). Гледате ли колку разумно користи милост? Не покажува милост без суд и не суди без милост. Зашто „Господ е милосрден и праведен“ (Пс. 114:5). Затоа, да не го спознаеме Бога на половина пат и да ја претвориме Неговата љубов кон човештвото во причина за мрзеливост. Затоа има громови, затоа има молњи, за да не се презира добрината. Кој заповеда на сонцето да свети, казнува и со слепило, Кој дава дожд, врне и со оган. Едниот покажува љубезност, другиот покажува строгост; или ќе љубиме за првото, или ќе се плашиме за последното, за да не ни се каже: „Или го презираш богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека добрината Божја те води кон покајание? Но, поради својата тврдоглавост и непокајано срце, се чуваш за гневот...“ 2:4-5). Значи, бидејќи е невозможно да се спасиш без да правиш дела во согласност со заповедта Божја, и не е безбедно да се занемари сè што е заповедано (зашто е страшна претпоставка да се поставиш за судии на Законодавецот, и да избереш некои од Неговите закони, а други да отфрлиш); тогаш ние, приврзаниците на побожноста, кои претпочитавме тивок и спокоен живот, како погоден за почитување на евангелските догми, заеднички ќе се погрижиме и размислиме како да направиме ништо од пропишаните работи да не остане неисполнето? Зашто, ако Божјиот човек мора да биде „совршен“, како што е напишано (2. Тим. 3:17), и како што зборот докажа во она што беше претходно наведено; тогаш, од секаква потреба, тој мора, преку секоја заповед, да биде подготвен „до мерка на целосниот раст на Христос“ (Ефес. 4:13); затоа што според законот Божји, иако нешто чисто, ако се оштети, не се прифаќа како жртва на Бога. Затоа, во она што секој се смета за неискусен, нека го предложи на општо разгледување; бидејќи со трудољубиво истражување мнозина попогодно ќе најдат скриени работи, само ако Бог, според ветувањето на нашиот Господ Исус Христос, ни даде да го најдеме она што го бараме, според учењето и потсетувањето на Светиот Дух (Јован 14:26). Затоа, бидејќи „ова е мојата неопходна должност, и тешко ми ако не ја проповедам добрата вест!“ (1. Кор. 9:16), па затоа постои еднаква опасност за вас ако сте мрзливи да истражувате, или без напор и слабо почнете да го набљудувате и исполнувате во пракса она што ви е посветено. Зошто Господ вели: „Словото што го кажав ќе му суди во последниот ден“ (Јован 12:48). И: „Кој не знаел и направил нешто достојно за казна, ќе добие помала казна, а оној слуга што ја знаел волјата на својот господар и не бил подготвен и не постапил според неговата волја, ќе биде многукратно тепан“ (Лука 12:48, 47). Затоа, да се молиме да биде беспрекорно и во мене доставувањето на словото, а во вас учењето да биде плодно. Затоа што знаеме дека зборовите на вдахновеното Писмо ќе се соочат лице в лице на Христовиот Суд; зашто е речено: „Ќе те разоткријат и ќе ги изнесам твоите гревови пред очи“ (Пс. 49, 21): тогаш трезвено ќе внимаваме на принесувањето и ќе побрзаме да ги извршуваме божествените упатства со ревност, бидејќи не знаеме во кој ден или час ќе дојде нашиот Господ. Прашање 1. За редот и доследноста во Господовите заповеди Бидејќи ни беше дадена дозвола да предлагаме прашања; тогаш, пред сè, сакаме да нè научиме: дали има некаков ред и редослед во Божјите заповеди, така што едната е прва, другата е втора и така натаму, или дали сите тие се меѓусебно поврзани меѓу себе и сите се еднакви едни на други според судот на приматот, така што секој што сака, како во круг, е безбедно да тргне од каде сака? Одговори . Нашето прашање е старо и претходно беше наведено во евангелијата, кога адвокатот, приближувајќи му се на Господ, рече: „Учителе! 12:28-31). Така, Самиот Господ им нареди на Своите заповеди, утврдувајќи дека заповедта за љубовта кон Бога е прва и најголема, втора по редослед и слична на првата, или уште подобро, служи како дополнување и зависна од неа, е заповед за љубов кон ближните. Зошто, од горенаведениот пасус и од други слични пасуси кои се наоѓаат во вдахновеното Свето писмо, може да се научи редоследот и редоследот на сите Господови заповеди. Прашање 2. За љубовта кон Бога и за тоа дека луѓето по природа имаат склоност кон Божјите заповеди и моќ да ги исполнуваат Љубовта кон Бога не е нешто што се стекнува преку поучување. Зашто не научивме да се восхитуваме на светлината, да бидеме приврзани за животот, ниту од некој друг што не научи да ги сакаме нашите родители или воспитувачи. Значи, или уште повеќе, невозможно е да се научи љубовта Божја однадвор, но заедно со структурата на живо суштество, мислам на човекот, во нас е всадена одредена вродена желба (λογος σπερματικος), која сама по себе содржи поттик за комуникација на љубовта. И откако го презеде, училиштето на Божјите заповеди има обичај внимателно да го негува, разумно да го воспитува и, со помош на Божјата благодат, да го издигне до совршенство. Затоа, ја пофалив твојата трудољубивост како неопходна за целта, со Божја помош, те вклучив во моите молитви, според силата што ми ја даде Духот, ќе се обидам да ја разбудам искрата на Божјата љубов скриена во тебе. Сепак, треба да знаете дека иако оваа (љубовта) е една доблест, сепак, со својата сила ја доведува во дело и ја прифаќа секоја заповед. Зашто „кој Ме љуби“, вели Господ, „кој ги има Моите заповеди и ги пази“ (Јован 14:21). И повторно: „На овие две заповеди висат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:40). Меѓутоа, немам намера сега да навлегувам во детали, бидејќи во овој случај незабележително би го вклучил целото учење за заповедите во еден дел, но, колку што ми е погодно и во согласност со сегашната цел, ќе ве потсетам на љубовта што му ја должиме на Бога, велејќи пред сè дека за да ги исполниме сите заповеди што ни беа дадени од Бога, да бидеме невозможни од Бога да добиеме нешто во тоа. од нас се бара извонредно и да се гордееме со фактот дека како да носиме нешто надвор од даденото. И постапувајќи со овие сили правилно и како што треба, побожно водиме доблесен живот, но фрустрирајќи го нивното дејствување, се занесуваме во порок. А дефиницијата за порокот е следна: ова е лукаво и спротивно на Христовата заповед употреба на она што ни е дадено од Бога за добра цел; исто како што дефиницијата за добродетелта што ја бара Бог ќе биде следнава: тоа е користење на Божјите дарови со чиста совест, според заповедта Господова. Ако е така, тогаш истото ќе го кажеме и за љубовта. Имено: откако ја примивме заповедта да го сакаме Бога, ја стекнавме и моќта на љубовта, која беше вложена во нас во текот на нашата првобитна структура, а доказот за тоа не е надворешен, туку секој може да го препознае тоа за себе и во себе. Зашто по природа имаме желба за убавото, иако во најголем дел тоа на едниот и на другиот му изгледа убаво, а ние имаме нежна љубов кон она што е карактеристично и поврзано без учење, и доброволно покажуваме секаква добрина кон добротворите. Што е повосхитувачко од Божјата убавина? Која глетка е попријатна од Божјиот сјај? Која духовна желба е толку жива и неподнослива како што е желбата што Бог ја генерира во душата, која е исчистена од сите пороци и со вистинска наклонетост вели: „Од љубов сум онесвестен“ (Песна. 2, 5)? Навистина неописливи и неописливи се молскавично брзите блескави на Божјата убавина - ниту зборовите можат да изразат, ниту ушите можат да содржат. Без разлика дали ќе ја именувате светлината на утринската ѕвезда, или сјајот на месечината, или светлината на сонцето - сето тоа не е достојно да се спореди со слава и, во споредба со вистинската Светлина, е подалеку од Неа од најдлабоката ноќ и најстрашната темнина од најјасното пладне. Ако оваа убавина, невидлива со телесни очи, туку сфатена само од душата и мислата, осветлила некој од светителите и го оставила со неподнослив убод на желба, тогаш, огорчени од животот овде, рекле: „Тешко мене, што сум во Мосох, живеам во шаторите на Кедар! (Пс. 119:5); „Кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо! (Пс. 41:3); и: „Имам желба да бидам решен и да бидам со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро“ (Фил. 1:23); и: „Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог“ (Пс. 41:3); и: „Сега го отпушташ својот слуга, господару“ (Лука 2:29). Натегнати од овој живот како затвор, оние чии души беа допрени од Божествената желба беа толку неконтролирани во своите стремежи. Поради ненаситната желба да размислуваат за Божествената добрина, тие се молеа визијата за убавината на Господ да се прошири низ вечниот живот (види Пс. 26:4). Така, луѓето по природа копнеат по убавото; во своја смисла, она што е убаво и најмилосрдно добро, и Бог е добар, и сè се стреми кон добро, затоа сè се стреми кон Бога. Затоа, она што го правиме по избор е и во нас по природа, чиешто разбирање не е расипано од злобата. А љубовта кон Бога се бара од нас како неопходна должност; неговото осиромашување во душата е најнеподносливо од сите зла. Зашто отуѓеноста и одвојувањето од Бога се понеподносливи од маките што се очекуваат во Геена; тоа е тешко за страдалникот, како лишување од светлина за окото, иако безболно, и како лишување од живот за живо суштество. И ако кај родените има природна љубов кон оние што родиле, а тоа го покажува приврзаноста кон немиот, а кај луѓето од прво доба отворената наклонетост кон мајките, тогаш со недостатокот на љубов кон Оној што нè создал и отуѓеноста од Него, да не се докажуваме дека сме поглупави од доенчињата и пожестоки од ѕверовите. Дури и да не сме знаеле каков е Тој во добрината, со тоа што од Него сме примиле постоење, мораме неизмерно да Го сакаме со сета нежност и постојано да се прилепуваме за споменот за Него, како децата за своите мајки. Но, добродетел е природно повисок од своите најблиски, а приврзаноста кон оние кои дале некаква корист е наклонетост карактеристично не само за луѓето, туку и за речиси сите животни. Се вели: „Волот го знае својот сопственик, а магарето ја знае јаслите на својот господар“. О, да не беа кажани следните зборови за нас: „Но, Израел не ме познава (мене), Мојот народ не разбира“ (Ис. 1:3)! За кучето и многу други слични животни, дали треба да се каже каква наклонетост покажуваат кон оние што ги хранат? Ако по природа имаме љубов и наклонетост кон добротворите и решиме да правиме каква било работа за да ги вратиме придобивките што ни се покажани, тогаш кој збор може да ги отслика Божјите дарови? Тие се толку многубројни што надминуваат секаква бројка, толку голема и важна што дури и еден е доволен за да нè обврзе на сета благодарност кон Давателот. Ќе молчам за оние од нас кои, иако сами по себе се прекумерни по големина и пријатност, сепак, надминати од сјајноста на големите, како ѕвездите од сјајот на сончевите зраци, не ја покажуваат толку јасно својата пријатност. Зашто нема време, оставајќи го најизвонредниот, да се измери добрината на Добротворникот со Неговите помали дарови. Затоа, изгрејсонцето, револуцијата на месечината, добрината на воздухот, промените на годишните годишни времиња, водата од облаците, водата од земјата, самото море, целата земја, родена од земјата, живеењето во водите, родот на живите суштества во воздухот, илјадниците разлики меѓу животните - сè што е доделено на нашата животна служба, нека биде дадено над нашата животна служба. Но, една работа, дури и ако некој сака, не може да се игнорира, за еден подарок е апсолутно невозможно да се премолчи за некој што има здрав ум и говор, иако е уште поневозможно да се каже за тоа како што треба, имено, дека Бог, откако го создал човекот по лик и подобие Божји, удостоен да знае за Себе, го украсил пред сите животни, дозволувајќи му на дарот на Него. ставајќи го како кнез над сè на земјата, и откако беше надмудрен змијата, падна во грев, а преку гревот во смрт и во се што е достојно за смрт, тој не го презира, туку најпрвин му даде закон да му помагаат, назначи ангели да го заштитат и да се грижат за него, испрати пророци да го разоткријат порокот и да поучуваат на добродетели, престанаа со закана. ветувања, постојано го покажувале крајот на порокот и доблеста на различни лица за да ги опоменуваат другите. а од оние кои и покрај сите такви благодети останаа во непослушност, тој не се оттргна, бидејќи не нè напушти добрината на Учителот и Неговата љубов кон нас не беше прекината од нашата нечувствителност кон таквите почести, навредливи за Добротворникот, туку бевме повикани од смртта и повторно оживеани од Самиот Господ Исус Христос. Згора на тоа, самиот метод на добродетелство е уште поизненаден: зашто „Тој, како Божји образ, не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга“ (Фил.2:6-7); „ги зеде на себе нашите немоќ и ги носеше нашите болести“ (Матеј 8:17; Исаија 53:4), беше „помоќен“ за нас за да „со Неговите рани... да се излечиме“ (Исаија 53:5), „нè откупи од проклетството на законот, откако станавме проклетство на смртта.3:1“ за да нè издигне во славен живот и не се задоволуваше со едното нешто што нè оживеа од мртвите, туку и ни даде достоинство на божество, што ни подготви вечен одмор, големината на радоста што ја надминува секоја човечка мисла. „Што ќе му приредиме на Господа за сите Негови добри дела“ (Пс. 115:3)? Но, Тој е толку добар што не бара надомест, туку е задоволен да биде сакан за она што го дал. Кога сето тоа ќе си го поднесам на ум, тогаш (ќе се отворам во мојата слабост) доаѓам во некаков ужас и страшно бес од страв, така што поради невнимание на умот или поради тоа што сум преокупиран со суетни работи, отстапувајќи се од љубовта Божја, никогаш нема да станам срам за Христа. Зашто оној што сега нè мами и со световни мами се обидува на секој можен начин да нè натера да заборавиме на Добротворот, до уништување на нашите души ни се заколнува и ни се смее, тогаш нашето занемарување ќе се претвори во срам кон Господа и ќе се пофали со нашата непослушност и нашето отпадништво, дека тој никогаш не нè создаде и не нè следеше како непослушните, но не нè следеше. невнимание на заповедите Божји Овој срам кон Господа и ова фалење на непријателот ми изгледаат полоши од маките на Геена - да му служам на непријателот Христов како предмет на фалење и причина за воздигнување пред Оној Кој умре и воскресна за нас, на кого, според напишаното, ние сме уште повеќе должни за ова (5:15). И ова е доволно за љубовта Божја; зашто, како што реков, нашата цел не е да кажеме сè, што е невозможно, туку да направиме кратко потсетување на главното, кое постојано би ја будило Божествената желба во душите. Прашање 3. За љубовта кон ближниот Доследноста бара да се зборува за втората, по ред и по сила, заповед. Одговори . Во претходните говори рековме дека законот е култиватор и воспитувач на силите кои се содржани во нас во вид на семе. Бидејќи ни е заповедано да го сакаме ближниот како себеси, да видиме: дали имаме сила од Бога да ја исполниме оваа заповед? Кој не знае дека човекот е кротко и друштвено животно, а не осамено и диво? Ништо не е поприродно за нашата природа од тоа да имаме комуникација едни со други и да си требаме еден со друг и да ги сакаме оние од нашите сограѓани. А семето што Самиот Господ претходно го засади во нас, тој потоа бара плод од нив, велејќи: „Нова заповед ви давам, да се љубите еден со друг“ (Јован 13:34). И сакајќи да ја разбуди твојата душа за оваа заповед, како доказ кој е Неговиот ученик, не бараше извонредни знаци и чуда (иако во Светиот Дух даде моќ и за тоа), но што вели? „По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). И на тој начин ги соединува овие заповеди насекаде, така што на себе си го припишува правењето добро на ближниот. Зашто вели: „Зашто бев гладен, и ми дадовте храна“ и така натаму; потоа додава: „Како што му направивте на еден од овие мои најмали браќа, така ми направивте и мене“ (Матеј 25:35-36,40). Следствено, со исполнувањето на првата заповед може да се успее во втората, а преку исполнувањето на втората може повторно да се врати на првата, а кој го љуби Господа, се разбира, го љуби својот ближен. Зашто, кој Ме љуби, рече Господ, „ќе ги пази Моите заповеди“ (Јован 14:23). „Ова е“, вели тој, „моја заповед, да се љубите еден со друг, како што јас ве возљубив вас“ (Јован 15:12). И пак, кој го љуби својот ближен, ја исполнува љубовта кон Бога, бидејќи Бог ја пренесува својата милост на Себе. Затоа верниот Божји слуга Мојсеј покажал таква љубов кон браќата што од книгата Божја во која е напишан, сакал да биде избришан ако на народот не му се прости гревот (види. Излез. 32,32). И Павле се осмели да се моли да се одвои од Христа заради своите телесни браќа (Рим. 9:3), сакајќи, имитирајќи го Господа, да стане откупната цена на спасението на сите, а во исто време знаејќи дека е невозможно оној кој, од љубов кон Бога, заради Бога, многу пати ќе одбие да ја прими благодатта и најважните од заповедта. повеќе. што го жртвуваше. Барем она што е кажано доволно докажува дека светителите ја достигнале оваа мерка на љубов кон својот ближен. Прашање 4. За стравот Божји Одговори. Како е покорисно за почетниците во побожноста да учат преку страв, според поуката на мудриот Соломон, кој рекол: „Стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Изреки 1,7); така што вие, кои сте излегле од детството во Христа, не ви треба повеќе млеко и сте способни да се усовршувате според внатрешниот човек со цврстата храна на догмати, ви требаат најобемни заповеди, со кои се постигнува целата вистина на љубовта кон Христос, имено, треба да внимавате изобилството на Божјите дарови да не ви стане причина за најтешкото осудување; Зашто е речено: „од секој кому му е дадено многу, многу ќе се бара, а на кого многу му е доверено, ќе се бара повеќе од него“ (Лука 12:48). Прашање 5. За собирање мисли Одговори . Меѓутоа, мораме да знаеме дека не можеме да успееме ниту во исполнувањето на некоја друга заповед, ниту во самата љубов кон Бога и во љубовта кон ближниот, талкајќи ги нашите мисли овде-онде. Зашто, невозможно е оној кој се движи од еден на друг да постигне прецизност во уметноста или во знаењето; тој дури и не постигнува успех во една работа, кој не знае што е карактеристично за крајот на уметноста, бидејќи дејствијата мора да одговараат на целта и во сè што бара внимание, невозможно е да се успее на необични начини, бидејќи целта на уметноста на ковање од бакар обично не се постигнува со дела од грнчарска уметност, а воените круни не се стекнуваат со внимателно вежбање во свирењето на флејта и карактерот што одговара на секоја цел. Затоа, вежбањето за угодување на Бога, според Христовото Евангелие, е успешно кога човек се оддалечува од световните грижи и кога целосно се оддалечува од забавата. Зошто апостолот, иако бракот е дозволен и достоен за благослов, ги спротивставил грижите што му ги наметнува на човекот со грижите Божји, како да не можат да се спојат една со друга, и рекол: „Неженетиот се грижи за Господа, како да му угоди на Господа; а оженетиот се грижи за работите на овој свет, како да и угоди на својата жена“ (3 37:1). Така Господ сведочеше за расположението на учениците дека е чисто и прибрано, велејќи: „Вие не сте од овој свет“ (Јован 15:19). Напротив, тој сведочеше за светот дека не може да го прифати знаењето за Бога и да го смести Светиот Дух. Зашто вели: „Праведен Татко, а светот не Те позна“ (Јован 17:25); и: „Духот на вистината, Кого светот не може да го прими“ (Јован 14:17). Затоа, оние кои имаат намера вистински да го следат Бога мора да се откажат од врските на световната зависност, а тоа се постигнува со целосно отстранување од претходниот морал и заборавање на нив. Зошто, ако не се правиме туѓи и на телесното сродство и на световните врски, движејќи се, како да се каже, во друг свет во нашето однесување, според зборовите на оној што рече: „Но нашето државјанство е на небото“ (Фил. 3:20), тогаш ни е невозможно да ја постигнеме целта да му угодиме на Бога, бидејќи Господ дефинитивно не може да се одрече од сè што те одрече 14:33). И откако го направивме тоа, мораме да го чуваме своето „срце над сè друго“ (Пословици 4:23), за да не ја изгубиме мислата за Бога и сеќавањето на Неговите чуда, да не го оскверниме со залудни идеи, туку да ја носиме светата Божја мисла, втисната во нашите души со постојан и чист спомен, насекаде со нас како неизбришлив печат. Зашто на тој начин стекнуваме љубов кон Бога, која нè поттикнува да ги исполнуваме заповедите Господови и, истовремено, повторно се почитува од нив, станувајќи долготрајна и непоколеблива. А Господ го покажува тоа со тоа што на едно место вели: „Ако Ме љубите, пазете ги Моите заповеди“ (Јован 14:15), а на друго: „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов; и уште поубедливо: како што јас ги држев заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов“ (Јован 15:10). Тоа нè учи - во работата што ни претстои, секогаш да си ја поставуваме за цел волјата на Заповедникот и да ја насочуваме нашата темелност според неа, како што вели на друго место: „Слегов од небото не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38). Зашто, како што неопходните уметности во животот, предлагајќи одредени цели својствени за себе, приватните дејствија се приспособуваат на нив, така, бидејќи нашите работи се поставени со една граница и едно правило - да ги исполнуваме заповедите што му се угодни на Бога, тогаш можеме да успееме само со прецизност во нашата работа, освен ако ја вршиме според волјата на Оној кој ги дал заповедите. И со строга грижа, вршејќи ја работата според волјата Божја, ќе биде можно, преку свесност, да се влезе во единство со Бога. Зашто, како што ковачот, кога прави, на пример, секира, сеќавајќи се на оној што му ја дал работата и имајќи го на ум, си го замислува видот и големината што му е доделен, ја разгледува работата со волјата на нарачателот (а ако заборави, ќе направи нешто друго или на поинаков начин од како што е наложено), така христијанинот, земајќи ја предвид секоја постапка, со неважна волја и украсување со волјата на Бога. времето ја зачувува мислата на Оној Кој заповедал да го правиме тоа, го исполнува кажаното: „Секогаш сум го видел Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна, нема да се потресам“ (Пс. 15:8), ја задоволува и таа заповед: „Јадете, пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10). А кој во своето дело ја прекршува точноста на заповедта, очигледно малку се сеќава на Бога. Затоа, сеќавајќи се на зборовите на Оној што рекол: „Не ги исполнувам ли небото и земјата?“ вели Господ (Ерем. 23, 24); и: „Дали јас сум Бог само блиску, вели Господ, а не Бог далеку? (Ерем.23, 23); и: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и Јас меѓу нив“ (Матеј 18,20), - секое дело треба да се прави како да е направено во очите на Господа, и секоја мисла да се формира како Господ да го гледа. Зашто, во овој случај ќе има постојан страв, кој, според напишаното: „Ги мразам гордоста и ароганцијата и лошиот пат и измамничките усни“ (Изр. 8:13), а љубовта ќе се усоврши, исполнувајќи го она што го рекол Господ: „Јас не ја барам мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 5:30) угодни на Судијата и на херојот на нашиот живот, делата што се спротивни наскоро ќе бидат осудени. И мислам дека со ова ќе се постигне да не се исполнуваат самите Господови заповеди од човечко угодно. Зашто, никој, иако е уверен дека е во присуство на повисокиот, не се свртува кон понискиот. И дури и ако се случило она што е направено да биде пријатно и пријатно за некоја позната личност, но непријатно и достојно за оценка според мислењето на инфериорниот, тогаш секој, признавајќи го одобрувањето на претпоставениот како достоен за предност, ја занемарува осудата на инфериорниот. Ако тоа се случи меѓу луѓето, тогаш каква душа, навистина трезна и здрава, со увереност во присуството на Бога, понекогаш напуштајќи го извршувањето на задачата што му е угодна на Бога, ќе се сврти кон човечкото мислење, а понекогаш, занемарувајќи ги Божјите заповеди, ќе му робува на човечките обичаи или ќе им даде моќ над себе на општа непријатна предрасуда? Таква е наклонетоста на оној кој рекол: „Злобните лежат за да ме уништат, а јас навлегувам подлабоко во Твоите откритија“ (Пс. 119:95); и повторно: „Ќе зборувам за Твоите сведоштва пред царевите и нема да се срамам“ (Пс. 118:46). Прашање 6. За потребата од приватност Одговори . За менталната смиреност придонесува и осаменоста во местото на живеење. Зашто е штетно да се живее во општеството со луѓе кои бестрашно и презирно гледаат на обврската за строго исполнување на заповедите, тоа го покажува и зборот на Соломон, кој нè учи: „Не спријателувајте се со лут и не се дружете со жесток, за да не ги научите неговите патишта и да не внесете замки на вашата душа“ (поговорка 22:24). Кон ова се стреми и оваа изрека: „Излезете од нив и одвојте се, вели Господ“ (2. Кор. 6:17). Затоа, за да не прифаќаме со очи или уши ништо што го надразнува гревот и бесчувствително да не се навикнеме на него, за во нашата душа да нема слики или отпечатоци од видливото и звучното да му наштетиме и да го уништиме, и за да можеме да останеме во молитва, за таа цел, пред сè, да се повлечеме во нашето место на живеење. На тој начин можеме да го надминеме претходниот обичај, според кој живеевме спротивно на Христовите заповеди (а не е мал подвиг да ја победиме нашата навика, бидејќи обичај воспоставен во долг временски период ја добива моќта на природата); и ќе можеме да ги избришеме грешните дамки од себе преку макотрпна молитва и постојано проучување на Божјата волја. Но, во молитвата и во оваа студија е невозможно да се остане во чекор со многу луѓе кои ја забавуваат душата и ја окупираат со работите на животот. И ова барање: „ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе“ (Лука 9:23), како може некој да го исполни додека живее во преполна средина? Значи, прво треба да се одречеме од себе и да го земеме Христовиот крст, а потоа да го следиме Христа. Негирањето на себеси е целосно заборавање на минатото и отстранување од сопствената волја, што е многу тешко да го постигне некој што живее во општество со луѓе од сите видови (да не речам целосно невозможно). Напротив, учеството во таков начин на живот служи како пречка да го земеш крстот и да го следиш Христос. За спремност да се умре за Христа, ужасување на земните задоволства (види Кол. 3:5), склоноста на духот да се соочи со секоја опасност со бестрашност во името на Христос, оттргнување од вистинскиот живот - тоа значи да се земе крстот и на што гледаме големи пречки во себе од навиката на земниот живот. Покрај многу други непријатности, душата, гледајќи го мноштвото луѓе кои живеат беззаконски, прво, не наоѓа време да ги почувствува сопствените гревови и да жали со покајание за гревовите; напротив, преку споредувањето со најлошото, стекнува некаков сонлив концепт на заслуги; а потоа, поради бунтовниците и безделничењето што вообичаено ги создава световниот живот, одвлекувајќи се од скапоценото сеќавање на Бога, не само што се лишуваат од можноста да се радуваат и да се радуваат на Бога (види Пс. 34:9), да се утешат од Господ (види Пс. 36:4) и да се восхитувам на Господа, за да ги кажам зборовите на Бог: радувај се“ (Пс.76, 4), „колку се слатки твоите зборови за моето грло отколку мед за моите усни“ (Пс. 118, 103), но тој целосно се навикнува да ги занемарува и заборава Божјите судови! И невозможно е да се толерира се повеќе и повеќе деструктивно зло од ова. Прашање 7. За тоа што треба да се живее со луѓето во согласност со оние кои се стремат кон истата цел да му угодат на Бога и дека е тешко, а во исто време и опасно, да се живее како пустиник Бидејќи твојот збор ни потврди дека е опасно да се живее заедно со луѓе кои на заповедите Господови гледаат со презир, тогаш би сакале да знаеме како треба да живее оној што се оддалечил од таквите луѓе, дали во самотија со себе или со браќа истомисленици кои ја избрале истата цел на побожност? Одговори . Забележувам дека колективниот престој на многумина е на многу начини покорисен. Прво, секој од нас не може сам да ги задоволи своите телесни потреби, туку си треба еден на друг за да го добиеме потребното. Зашто, како што ногата има една сила и е лишена од другата и, без помош на другите членови, открива дека нејзината активност е слаба и недоволна за сопствената поддршка и не може да го надомести она што недостасува, така во осамениот живот, она што го имаме станува бескорисно за нас, а она што го немаме станува ненаградено, бидејќи Бог Создателот, решил да ни е потребно едни со други. Господине 13, 20). Но, дури и без ова, концептот на Христовата љубов не дозволува секој да има своја на ум; зашто е речено: „љубовта... не го бара своето“ (1. Кор. 13:4-5). А животот, одвоен од сите, има една цел - да им служи на сечии сопствени потреби. Тоа е јасно спротивно на законот на љубовта, кој апостолот го исполнил: „И јас им угодувам на секого во сè, не барајќи ја мојата корист, туку користа на мнозина, за да се спасат“ (1. Кор. 10:33). И тогаш, на дистанца од секого, не е лесно секој да ги препознае сопствените недостатоци, без да има некој што ќе го разобличи и ќе го исправи со кроткост и сочувство. Зашто, дури и од непријателот, укорот често кај свесниот предизвикува желба за исцелување, но за оние кои искрено љубат, исцелувањето од гревот се врши вешто. Зашто е речено: „Кој сака, го воспитува (својот син) уште од детството“ (Изреки 13:25). А таков човек е тешко да се најде сам, ако некој претходно не му се зближил во животот, зошто со него се остварува она што е кажано: „Двајца се подобри од еден..., оти ако некој падне...“, нема кој да го подигне (Проп. 4, 9-10). И многу заповеди се исполнуваат погодно од многумина, но не и од некои, затоа што исполнувањето на едната го спречува другиот, на пример: посета на болниот - примање странец, давање милостина и делење на потребите на животот, а особено кога таквата служба бара многу време - грижа за бизнисот, така што тоа ја остава најважната заповед и онаа што е најпогодна за спасение, бидејќи не се гладни и неисполнети. облечена. Затоа, кој ќе одлучи да претпочита неактивен и неплоден живот отколку плоден живот во согласност со Господовата заповед? И ако сите ние, обединети со единствената надеж на повикот, „сочинуваме едно тело“, имајќи го Христос за глава и „одделно членови еден на друг“ (Рим. 12:5), тогаш кога по договор не се вклучуваме во Светиот Дух во составот на едно тело, туку секој од нас избира осаменост, не служејќи му на создавањето на своето општото добро, туку на сопственото добро. самоуживањето, тогаш, поделено и одвоено еден од друг, како ќе можеме да ја одржиме меѓусебната поврзаност на членовите, нивното служење едни на други или потчинување на нашата Глава, односно Христос? Зашто е невозможно да се радуваме со прославените, ниту да страдаме со страдањата во поделениот живот, зашто секој, како што е природно, не може да ја знае состојбата на својот ближен. Згора на тоа, бидејќи некој не може да ги содржи сите духовни дарови, туку секој, според мерката на верата, го прима дарот на Духот, тогаш во животот на заедницата, сопствениот дар на секој човек станува заеднички за оние што живеат заедно. „На едниот му се дава збор на мудроста преку Духот, на друг збор на знаење... на друг вера му се дава од истиот Дух; дарови на исцелување на другите“ и така натаму. (1. Кор. 12:8-10). Примачот го има секој од овие дарови не заради себе, туку заради другите, затоа во животот на заедницата дејството на Светиот Дух во едно мора да се пренесе на сите заедно. Затоа, ако некој што живее особено има еден дар поради неактивност, тој го затворил во себе и го прави бескорисен; и колку е ова опасно, знаете, се разбира, кои го прочитале Евангелието. Во заедничкото живеење на многумина, секој ужива во својот талент, зголемувајќи го преку давање на другите и ги користи туѓите дарови како свои. Вкупниот живот има многу други придобивки што не е лесно да се наведат. Зашто придонесува за поосамен живот во набљудувањето на благословите што ни ги дал Бог и во заштитата од надворешните махинации на непријателот; посигурно е луѓето да се разбудат ако некој заспие во тој смртен сон, за избавување од кое Давид нè научи да се молиме, велејќи: „Просветли ги очите мои, да не спијам смртен сон“ (Пс. 12:4). А на грешникот му е попогодно да се раздели со гревот кога едногласната осуда од мнозина ќе го засрами, па и за него важи она што е речено: „На таквиот му е доволна оваа казна од многумина“ (2. Кор. 2, 6); а за успешен човек голема потврда е одобрувањето на многумина и нивната согласност за работата. Зашто, ако „секоја реч е утврдена од устата на двајца или тројца сведоци“ (Матеј 18:16), тогаш очигледно е дека оној што прави добро дело ќе биде многу поцврсто утврден со сведочењето на многумина. А осамениот живот, покрај прикажаните опасности, го придружуваат и други. Првата и најголема е опасноста од самозадоволување. Зашто, немајќи некој кој би можел да го оцени неговото дело, тој ќе си замисли дека го достигнал совршенството на заповедта. И уште повеќе, откако ги заклучил своите духовни сили засекогаш и не им дава вежбање, тој не ги знае своите недостатоци и не знае успех во работата, бидејќи сите можности за исполнување на заповедите се одземени. Како ќе се покаже понизноста ако нема личност во споредба со која би можела да се покаже поскромна? На кој начин ќе се покаже сочувството, одвојувањето од комуникацијата со многумина? Како некој ќе се обучи себеси за долготрпеливост кога нема кој да им се спротивстави на неговите желби? Ако некој каже дека за да го подобри моралот, доволно му е проучувањето на Божественото писмо, тој се однесува како некој што учи да гради и никогаш не гради, кој ја учи уметноста на ковањето, но нема намера да ги примени лекциите на работа. Апостолот ќе му каже: „Зашто, пред Бога не се праведни оние што го слушаат законот, туку ќе се оправдаат оние што го извршуваат законот“ (Рим. 2:13). Така Господ, од изобилството на љубов кон човештвото, не се задоволуваше само со вербално учење, туку за да ни покаже со сета точност и јасност пример на смирение во совршенството на љубовта, Самиот, препашан, им ги изми нозете на учениците. Кого ќе миеш, кому ќе му служиш, кого последен ќе го видиш живеејќи сам? А тоа е добриот и убав заеднички живот на браќата, кој Светиот Дух го споредува со миризливото миро на главата на епископот (види Пс. 132, 1-2), како што ќе биде случај кога живеат сами. Затоа, полето на подвижништвото, сигурен пат до успехот, постојано вежбање и поучување во заповедите Господови е корпоративниот живот на браќата, чија цел е слава Божја, според заповедта на нашиот Господ Исус Христос, кој рече: „Нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец, земајќи го примерот во небото“ (16. книгата на светците Дела за кои е напишано: „И сите што поверуваа беа заедно и имаа сè заедничко“ (Дела 2:44); и повторно: „Мноштвото верници имаше едно срце и една душа, и никој ништо од својот имот не го нарече свое, туку имаа сè заедничко“ (Дела 4:32). Прашање 8. За одрекувањето од светот Дали е потребно прво да се одречеме од целиот свет, а потоа да почнеме да живееме според Бога? Одговори . Бидејќи нашиот Господ Исус Христос, по силен доказ поткрепен со многу дела, на сите им вели: „Ако некој дојде кај Мене“ (Лука 14,26), „одрежи се од себе, земи го својот крст и оди по Мене“ (Матеј 16:24); и повторно: „Значи, кој од вас не се одрече од се што има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33), тогаш мислам дека оваа заповед се протега на многу работи од кои е неопходно отуѓувањето. Пред сè, ние ги негираме ѓаволот и телесните страсти, одрекувајќи се од „скриените срамни дела“ (види 2. Кор. 4:2), телесните сродници, човечкото пријателство и животните навики кои се спротивставуваат на точноста на евангелското спасение. А, што е уште попотребно, оној што го одложил „старецот со неговите дела“ (Кол. 3:9), „кој е расипан од лукавите похоти“ (Ефес. 4:22), се негира од самиот себе и му се ускратени сите приврзаности кон светот кои можат да ја попречат целта на побожноста. Таквиот човек ќе ги смета за вистински родители оние кои го родиле преку Евангелието на Христос Исус, и за браќа, оние кои го примиле истиот Дух на синот, и ќе почне да гледа на целиот имот како да е туѓ, што е она што навистина е. Со еден збор, оној кому „светот му е распнат“ заради Христа, а тој „за светот“ (Гал. 6:14), може ли да биде роб на „деловите“ на светот, ако нашиот Господ Исус Христос ја доведе омразата кон душата и саможртвата до крајност кога вели: „Ако некој сака, нека го земе својот крст и нека дојде по Мене: Јас“ (Матеј 16:24); и повторно: „Ако некој дојде кај Мене и не ги мрази татка си и мајка си, и жената и децата, и браќата и сестрите, и својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26)? Затоа, совршеното одрекување се состои во постигнување непристрасност дури и кон самиот живот и да се има „смртна казна за себе, за да не се потпираме на себе“ (2. Кор. 1:9). Започнува со отуѓување на надворешните нешта, како што се: имотот на суетната слава, навиките на животот, зависноста од неисплатливи работи, како што ни покажаа светите ученици Господови, Јаков и Јован, оставајќи го нивниот татко Зеведеј и самиот брод што ги донесе сите средства за живот; исто така и Матеј, кој станал од патарината и го следел Господа, не само што ги оставил придобивките од својата трговија, туку и ги презирал опасностите што требало да го снајдат него и неговото домаќинство од властите поради тоа што оставиле недовршени сметки за наплатата на давачките; а на Павле „целиот свет беше распнат, а тој е за светот“ (Гал. 6:14). Така, оној што е обземен од силна желба да го следи Христа, веќе не може да обрнува внимание на ништо што е поврзано со овој живот: ниту на љубовта кон родителите и домаќинството, штом тоа е спротивно на заповедите Господови (зашто тогаш важи оваа изрека: „ако некој дојде кај мене и не ги мрази таткото и мајката“ итн.), ниту на човечкиот страв, за да оставиме нешто корисно, за да им успееме заради тоа: послушајте се повеќе на Бога отколку на луѓето“ (Дела 5:29), ниту на злобната смеа на световните луѓе, за да бидете воодушевени од нивното исмевање. А кој сака попрецизно и појасно да знае каква моќ е поврзана со желбата да се следи Господа, нека се сети дека апостолот, за наше издигнување, кажува за себе и вели: „Ако некој друг мисли да има доверба во телото, тогаш уште повеќе јас, обрежан на осмиот ден, од родот на Израел, племето на Венијамин, од Евреинот П, според учењето на Евреинот. прогонител на Црквата Божја, според правната праведност - безгрешна Но, она што беше предност за мене, го сметав за загуба заради Христа. И јас сметам сè освен загуба за прекрасното знаење за Христос Исус, мојот Господ, за Кого претрпев загуба на сè, и ги сметам само за ѓубре, за да го придобијам Христос“ (Фил. 3:4-8). Бог, како пречка да го водиме Христос, да се оправдаме во Него, да се сообразиме со Неговата смрт, што можеме да кажеме после ова за човечките легализирања и дали е сè уште неопходно да се потврди оваа мисла со нашето размислување и примерите на светиите, ако можеме да ги замислиме сопствените зборови на Господ и со нив да ја убедиме плашливата душа, бидејќи Тој не може да се одрече од сите вас: ученик“ (Лука 14:33). А на друго место, по зборовите: „ако сакаш да бидеш совршен“, прво вели: оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, „а потоа додава: и дојди и оди по Мене“ (Матеј 19:21). Ова ја вклучува и параболата за трговецот, како што е јасно на секој човек што размислува правилно. Зашто е речено: „Царството небесно е како трговец кој бара добри бисери, кој, откако најде еден скапоцен бисер, отиде и продаде сè што имаше и го купи“ (Матеј 13:45-46). Очигледно е дека вредните зрнца се земени овде подобие на Царството Небесно, кое, како што покажува словото Господово, ни е невозможно да го стекнеме, освен ако во замена за него не се откажеме од сè што имаме: богатство, слава, семејство и ако нешто друго го посакуваат многумина. И тогаш, Господ потврди дека е невозможно умот расеан од разни грижи да успее во она што го сака, велејќи: „Никој не може да им служи на двајца господари; - и уште нешто: не можете да му служите на Бога и на мамонот“ (Матеј 6:24). Затоа, треба да избереме едно, небесно богатство, за во него да биде нашето срце. Зашто е речено: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). И ако оставиме за себе некој земен имот и расипливо богатство, тогаш, бидејќи умот ќе биде закопан овде, како во некаква кал, душата, нужно, нема да Го види Бога и нема да биде придвижена кон желбата за небесните убавини и благословите што ни се подготвени според ветувањата, чие поседување е невозможно да ги постигнеме и да ги олесниме силното дело, ако не ги правиме цврстите. за нив. Затоа, одрекувањето од светот, како што се гледа од кажаното, е ослободување од врските на овој материјален и привремен живот, ослободување од човечките обврски, правејќи нè поспособни да го започнеме патот кон Бога. Ова е непречена можност да се стекне и да се користи она што е многу повредно од „златото, па дури и од многу убаво злато“ (Пс. 18:11), и накратко, префрлање на човечкото срце во небесно живеалиште, за да може да се каже: „Нашето граѓанство е на небото“ (Фил. 3:20), и уште поважно, ова е како Христос, кој стана „почеток на нашето станување“ 2. Кор. 8:9) И ако не успееме во тоа, не можеме да почнеме да живееме според Христовото Евангелие. За скрушеноста на срцето, смирението на умот, ослободувањето на душата од гнев, тага, грижи, накратко, од разорни страсти, дали тоа може да се случи со богатство, световни грижи, зависност и навика на другите? Општо земено, кој не може да се грижи ни за најпотребните работи, како што се храната и облеката, ќе го убеди некоја причина да се опкружи како со трње, со лукав грижи за богатството, спречувајќи ја плодноста на семето што го посеа Земјоделецот на нашите души, ако Самиот Господ рече: „Што се сее меѓу трње, значи грижата на светот, но оние што ја слушаат грижата на светот. од богатството и другите желби, влезете во нив, тие го задушуваат словото и станува бесплодно“ (Марко 4,18–19; сп. Лука 8,14)? Прашање 9. Дали оној кој им се придружува на луѓето кои му се посветиле на Господа неселективно треба да го остави својот имот на бескрупулозните роднини? Одговори . Бидејќи Господ рекол: „Продадете го она што го имате и дајте им го на сиромасите, и ќе имате богатство на небото, и дојдете и следете Ме“ (Матеј 19:21), а исто така: „Продадете го својот имот и давајте милостина“ (Лука 12:33); тогаш заклучувам дека за таква цел, оној што го напушта својот имот не треба да гледа со презир во својот имот, туку да се труди, откако собрал сè внимателно, како што веќе му е посветено на Бога, да располага со него со сета почит, или самиот, ако има можност и искуство, или преку луѓе кои, врз основа на многу знаење, биле избрани и докажале во пракса дека можат безбедно да располагаат дека имотот не е точен. свој и дајте му го на секој што ќе го добие. Ако оној кому му е доверена грижата за кралскиот имот, честопати, барем од собраниот имот, не изгубил ништо, ако со некаква небрежност го испушти од раце она што можело да се стекне, не е изземен од обвинување: тогаш каква осуда треба да се очекува за оние што постапуваат неразумно и невнимателно на оној што веќе му е посветен на Господа? Зарем нема да ги изведат пред лицето на правдата невнимателните, според напишаното: „Проклет да е секој што безгрижно го врши делото Господово“ (Ерем. 48:10)? Но, во сè мораме да се чуваме, за, под изговор на исполнување на една заповед, да не се најдеме како прекршуваме друга. Не ни е достојно да се караме и да се расправаме со бескрупулозните луѓе, бидејќи „слугата Господов не треба да се кара“ (2. Тим. 2:24). Напротив, оној што гледа бескрупулозни постапки од роднините според телото, мора да се сеќава на она што го рекол Господ: „нема никој што ја напуштил куќата, ни браќата, ни сестрите, ни таткото, ни мајката, ни жената, ни децата, ни земјата“, не само, туку „заради Мое добро и Евангелието“ освен ако „доби сега, во овој век (Мар, и во вечниот живот“ 10:29-30). Таквите бескрупулозни луѓе мора да сведочат дека паѓаат во гревот на светољубието, според заповедта на Господ, кој рекол: „Ако брат ти згреши против тебе, оди и разоткриј го“ итн. (Матеј 18,15). Но, словото на побожност забранува да го тужиме пред светските судови кога вели: „Кој сака да те тужи и да ти ја земе кошулата, дај му ја и својата облека“ (Матеј 5:40), и повторно: „Како се осмелува некој меѓу вас, кога има работа со друг, да ги тужи злите, а не светците? (1 Кор. 6, 1) Да, а воедно ќе ги повикаме и светителите на суд, имајќи го повеќе на ум спасението на братот, а не стекнувањето имот. Зашто Господ, откако рече: „ако те слуша“, додаде: „не стекна имот“, туку „брат“ (Матеј 18:15). Но, има случаи кои понекогаш, бидејќи често тој што покренал нечесен случај нè повикува на генерален собир на судии, за да ја разјасниме вистината, доаѓаме да ги испитаме, не започнувајќи сами со судењето, туку следејќи ги оние што не повикаа, не за да ја задоволиме нашата страст на гнев и мрчавост, туку да ја откриеме вистината. Така, ќе го избавиме од неволји против негова волја, а ние самите нема да ги прекршуваме заповедите, како слуги Божји, не кавгаџии и не љубители на пари, цврсто залагајќи се за откривање на вистината и никогаш не прекршувајќи ја соодветната мерка на ревност. Прашање 10. Дали треба да се примат сите што ќе дојдат, или некои и дали треба да се примат веднаш или по тест и според каков тест? Одговори . бидејќи нашиот Љубител на човештвото и Спасител Исус Христос проповеда и вели: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28): не е безбедно да се оттурнат оние што преку нас доаѓаат кај Господ и сакаат да го земат врз себе Неговиот добар јарем и товарот на заповедите, кои ни го олеснуваат патот до Него. Сепак, не треба да дозволиме чесноста на лекциите да биде газена од немудри луѓе. Но, како што нашиот Господ Исус Христос го праша младиот човек кој дошол за неговиот претходен живот и, откако дозна дека постигнал некои успеси, му нареди да го направи она што сè уште му недостигаше до совршенство, и по завршувањето го покани да го следи (Матеј 19:16-21), така и ние, се разбира, треба да го проучуваме претходниот живот на оние што доаѓаат, и на оние што веќе го препуштиле животот. злобни, или од состојба на рамнодушност се стремат кон строг живот на спознание за Бога, мора да се тестира каков карактер се тие, дали ќе испаднат непостојани и избрзани во своите судови. За брза промена на таквите луѓе е сомнително. Тие самите не си прават добро, и стануваат причина за штета на другите, ширејќи срам, лаги и лоши хули за нашата кауза. Бидејќи сè се поправа со трудољубивост, а стравот Божји ги победува сите видови духовни недостатоци, тогаш нема потреба брзо да очајуваме од нив, туку мораме да ги запознаеме со пристојни вежби, тестирајќи го нивното расудување со долготрајни и тешки подвизи, за безбедно да ги признаеме ако најдеме одредена цврстина во нив, а во спротивно да ги испратиме од нас додека се уште не се прифатени; и на тој начин да го направат нивниот тест безопасен за братството. Исто така, потребно е да се испита дали, без срам, човек кој живеел во гревови признава „скриени, срамни (дела)“ (2. Кор. 4:2) и станува самиот негов обвинувач, истовремено срамејќи се и оддалечувајќи се од оние што му помагале во лошите дела, имитирајќи го оној што рекол: „Одете од мене, сите вие, кои практикуваат во мене 9: стекнување сигурност за следниот живот - да не падне во такви страсти. А општиот начин на испитување на сите е дали се расположени, без срам, да покажат секаква понизност, за да ги прифатат најниските дела, ако умот го препознае нивното дело како корисно. И кога секој, после секое искушение од луѓе кои се способни разумно да ги испитаат таквите работи, ќе се препознае како „почесен сад, осветен и корисен за Господарот, погоден за секое добро дело“ (2. Тим. 2:21), тогаш нека се вброи во оние што му се посветиле на Господа. Посебно на оние кои од благородниот живот брзаат кон смирението имитирајќи се на нашиот Господ Исус Христос, потребно е да се додели нешто што, според мислењето на светот, е најсрамно и да се запази дали со потполно уверување се претставува пред Бога како непосрамен работник. Одговори . Ако оние што се под ропскиот јарем прибегнуваат кон братство, тогаш, откако ги просветлиле и исправиле, потребно е да им се испратат на господарите, имитирајќи го блажениот Павле, кој, откако го родил Евангелието, го испратил Онисим кај Филимон, потврдувајќи дека јаремот на ропството го носи и не го советува да му угоди на другиот, да му угоди на Господа, само за да му ја препушти заканата на Онисим, сеќавајќи се на вистинскиот Господ, кој рекол: „Ако им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш и вашиот небесен Татко ќе ви ги прости“ (Матеј 6:14; Марко 11:26), но имајте дури и пољубезна наклонетост кон него, пишувајќи вака: „Можеби отиде некое време, за да не можете да го прифатите некое време како службено. брат“ (Филим. 1:15-16). И ако има некој зол господар кој наредува нешто незаконско и го принудува робот да ја прекрши заповедта на нашиот вистински Господар, Господ Исус Христос; тогаш мора да се трудиме да не се хули на Божјото име заради тој слуга кој направил нешто непријатно на Бога. А овој подвиг се состои или од подготовка на тој роб да трпеливо ги поднесува страдањата на кои е подложен затоа што, според Светото Писмо, тој „повеќе му се покорува на Бога отколку на луѓето“ (Дела 5:29), или на оние кои го прифатиле робот за себе, на побожен начин, да ги прифатат искушенијата што ги снашле поради него. Прашање 12. Како да ги примиме оние што се во брак? Одговори . А оние кои се впуштаат во таков живот, бидејќи се во брачна заедница, мора да бидат сослушани: дали тоа го прават со согласност, според апостолската заповед? Зашто е речено: „не го контролира своето тело“ (1. Кор. 7:4). И така, оној што доаѓа е примен во присуство на многу сведоци; затоа што се претпочита послушноста кон Бога. Ако другата страна е огорчена и се расправа, помалку се грижи за угодување на Бога; тогаш нека се потсети на апостолот, кој вели: „Господ нè повика на мир“ (1. Кор. 7:15), а потоа нека се исполни заповедта Господова, кој рече: „Ако некој дојде кај Мене и не ги мрази таткото и мајката свој, и жената и децата, и браќата и сестрите, и навистина животот свој, тој не може да биде Мој ученик“ (Луке); зашто послушноста кон Бога е претпочитана над сè. И знаеме дека кај многумина намерата да се живее во чистота често преовладувала како резултат на интензивната молитва и немилосрдниот пост; Оние кои сè уште истрајуваат, Господ често ги спојува со здраво расудување преку телесна потреба. Прашање 13. За тоа дека вежбите за тишина се корисни за новодојденците Одговори . Добро е за оние кои се нови да вежбаат тишина. Имајќи го владеењето на јазикот, тие ќе обезбедат доволно докази за самоконтрола, а заедно, во време на тишина, од оние кои мудро го користат дарот на говор, со интензивно и концентрирано внимание ќе научат како да прашуваат и да одговараат секого. Зашто, побожните имаат своја посебна напнатост на гласот, пропорционалност на говорот, умешност на времето и квалитет на говорот, што не може да се научи без да се одучат претходните навики, а тишината, бидејќи создава заборав на минатото преку престанокот на активноста, обезбедува и слободно време за проучување на добрите работи. Затоа, ако не сте принудени ниту од сопствената потреба во врска со грижата за вашата душа, ниту од неизбежната неопходност на предметот што е при рака, или од слично предложено прашање; тогаш треба да се молчи, освен псалмодијата. Прашање 14. За оние кои дале завет дека ќе му се посветат на Бога, а потоа имаат намера да го прекршат својот завет Одговори . Секој што е прифатен во братството, а потоа го прекршува изречениот завет, мора да се смета дека згрешил против Бога, пред кого и пред кого ја признал својата согласност. „Ако“, се вели, „некој згреши против Бога, кој ќе се моли за него? (1. Самоил 2:25). Правилно е да не се отвораат вратите на братството на таквите луѓе, дури и ако дошле минливо и побарале засолниште. Зашто е јасно апостолското правило кое ни заповеда да го избегнуваме секој неуреден, „и не се дружиме со него за да го срамиме“ (2. Сол. 3:14). Прашање 15. На која возраст треба да му се дозволи да се заветува на Бога, и кога заветот за невиност треба да се смета за валиден? Бидејќи Господ вели: „Оставете ги децата да дојдат кај Мене“ (Мк. 10:14), а апостолот „од детство“ ги фали оние што ги проучувале „светите списи“ (2. Тим. 3:15) и исто така заповеда да се воспитуваат децата „по учење и опомена Господова“ (Ефес. 6:4), тогаш сметаме дека е погодно време за оние кои првпат ја примаат возраста. И самите прифаќаме деца кои немаат родители, така што имитирајќи го Јов (види Јов 29:12) стануваме татковци на сираци; оние кои зависат од волјата на родителите и кои самите родители ги носат, ги прифаќаме пред многу сведоци, за да не им дадеме можност на оние кои сакаат да најдат можност, туку да ги запреме сите неправедни усни кои зборуваат богохулење против нас. По оваа основа, неопходно е да се примат деца, но тие не треба веднаш да се нумерираат и да се доделуваат на братството, за, за жал, укорите што ги заслужуваат да не паднат врз благочестивиот живот. Но, иако тие мора да бидат воспитани во сета побожност, како обични деца на братството, тие сепак мора да одвојат посебни домови и посебен начин на живот за машките и женските деца, за да не се здобијат со храброст и неизмерна дрскост пред своите старешини, туку, поради реткоста на нивните состаноци, да ја задржат почитта кон претпоставените и за да паднат поголемите казните за таквите должности што им се изречени. дисипација) незабележително не предизвикуваат кај децата самозадоволство кон гревовите или понекогаш дури и воздигнување, бидејќи набргу забележуваат дека постарите се сопнуваат во она во што тие самите успеваат. За човек што е доенче по ум не се разликува од бебе по возраст и затоа не е чудно ако истите недостатоци се одразуваат и кај двете. А каква пристојност се забележува кај постарите според нивната возраст, не е пристојно младите поради честото однесување кон постарите да ги прават работите предвреме. Значи, за оваа мерка на претпазливост и за одржување на седативноста во сè друго, потребно е децата и оние во поодминати години да се сместат посебно. И со ова, во куќата на подвижниците нема да има врева при изучувањето на часовите, што е неопходно за младите. Но, молитвите што се пропишани да се извршуваат во текот на денот треба да бидат заеднички и за децата и за постарите, бидејќи кај децата, преку натпревар со совршенството, се вкорени вештината на покајаната молитва, а за постарите е важна помошта на децата во молитвата. Самостојните вежби и правилата за спиење и будност, времето, мерката и квалитетот на храната за децата треба да се одредат на пристоен начин. Над нив треба да се стави старец по возраст, надреден во искуство од другите, кој ја докажал својата великодушност, за да може со татковско сочувство и разумни зборови да ги исправа грешките на младите, по секое паѓање да користи пристоен лек, за истото да послужи како казна за грешката и да се претвори во вежба за непристрасност на душата. На пример, кој се налутил на врсник? Тоа треба да го натера да се смири и, колку што е дрзок, да му направи услуга, бидејќи вештината на смирението, како да се каже, ја прекинува духовната раздразливост, а возвишеноста најчесто предизвикува гнев во нас. Дали ја допрел храната во погрешно време? Нека остане без храна поголемиот дел од денот. Дали некој е осуден за прекумерно или неправилно јадење храна? Оној што е одвоен од храната нека биде присилен да гледа како другите пристојно јадат додека јаде, за да биде казнет со воздржување и да научи пристојност. Дали некој изговорил неактивен збор, навреда кон соседот, лага или нешто друго забрането? Нека биде трезен од воздржаност и тишина. Но, неопходно е учењето за описменување да биде во согласност со целта и за тоа да ги принуди да користат зборови земени од Светото писмо, а наместо басни, да им раскажуваат приказни за прекрасни дела, да ги опоменуваат со изреки од параболи и да им доделуваат награди за задржување на зборови и работи во меморијата, за децата да можат да ја постигнат својата цел со задоволство и лесно, без тага за себе. Со соодветно водство, тие наскоро ќе развијат внимателност на умот и вештина да не се оддалечуваат ако менторите постојано испрашуваат каде застанале нивните мисли и која е темата на нивните мисли. За едноставноста на возраста, едноставноста и неможноста да се лаже лесно ги изразува духовните тајни. А освен тоа, детето, за да не биде често фатено во некоја несоодветна мисла, ќе избегнува апсурдни мисли и постојано ќе се воздржува од апсурди, плашејќи се од срамот на изложеноста. Затоа, додека душата сè уште е способна за воспитување, нежна е и, како восок, попустлива, пригодно ги втиснува во себе наметнатите слики, неопходно е веднаш и од самиот почеток да се возбуди на сите вежби за добрина, за кога умот ќе се отвори и разбирањето ќе дојде во акција, да може да го започне курсот од првично поставените основи и научените, додека ќе ги олесни умот, ќе ги олесни нештата и ќе ги олесни нештата. Тогаш заветот на девственост треба да се земе како веќе цврст, изречен според сопственото расположение и расудување, со совршена зрелост на умот, по што праведниот Судија, според заслугите на делата, им оддава почести и казни на оние што ќе успеат или ќе згрешат. Поглаварите на црквата мора да се земат како сведоци на диспозицијата, за преку нив да се изврши осветувањето на телото, како еден вид принесување на Бога, а совршенството ќе добие цврстина преку сведочењето. Зашто е речено: „Земете со себе уште еден или двајца, за да се потврди секој збор преку устата на двајца или тројца сведоци“ (Матеј 18:16). На тој начин нема да се хули ревноста на браќата, а оние кои се посветиле на Бога, а потоа имаат намера да го уништат заветот, нема да имаат оправдување за бесрамност. А кој не го прифаќа девствениот живот, бидејќи не може да се грижи „за Господовите работи“ (1. Кор. 7:32), во присуство на истите сведоци, ќе биде ослободен. Кој по долгорочно самоиспитување и набљудување, што мора да му се дозволи многу денови да си ги извршува, за ништо да не сметаме за кражба, конечно дал завет, тој веќе треба да биде прифатен и вклучен во братството, да му се дозволи да има заеднички дом и начин на живот со полнолетните. Заборавивме да кажеме, но сега не е прерано да додадеме дека бидејќи другите уметности треба веднаш да се научат од детството, тогаш штом некои од децата се покажат способни за учење, не им забрануваме да ги поминуваат деновите со ментори во уметноста. Но, во текот на ноќта е неопходно да се пренесат на врсници, со кои треба да јадат. Прашање 16. Дали е потребна апстиненција за оние кои имаат намера да живеат побожно? Одговори . Дека законот за воздржување е неопходен е јасно, прво, од фактот дека апостолот го рангира воздржувањето меѓу духовните плодови (види Гал. 5:23); потоа од тоа што апостолот го припишува успехот на воздржувањето во чистотата на служењето, кога вели: „во трудот, во бдението, во постот, во чистотата“ (2. Кор. 6, 5-6), а на друго место: „во труд и исцрпеност, често во бдение, во глад и жед, често во пост 11:27). сè“ (1. Кор. 9:25). А смртта и поробувањето на телото не се постигнува со ништо толку успешно како со воздржување, зашто блесокот на младоста и нескротливоста на стремежите, како со некаква узда, се воздржани со воздржување. „Помпезноста е непристојна за будалата“, според Соломон (Изреки 19:10); и што е понеразумно од месо посветено на задоволствата и младоста што се врти? Зошто апостолот вели: „Не претворајте ги телесните грижи во похоти“ (Рим. 13,14); и: „љубителот на сладострасноста умре жив“ (1. Тим. 5:6). А примерот за раскошот на богатиот ни ја докажува потребата од воздржување, за да не го слушнеме инаку она што го слушнал богатиот: „Веќе ги примивте своите добрини во вашиот живот“ (Лука 16:25). А колку е страшна неумереноста, тоа го покажа и апостолот, класифицирајќи го меѓу карактеристичните својства на отпадништвото и велејќи: „во последните денови ќе дојдат тешки времиња, зашто луѓето ќе се сакаат себеси“, а откако наброја многу видови пороци, додаде: „клеветници, неумерени“ (2. Тим. 3:1-3). А Исав, како за најголем порок, е обвинет за неумереност, бидејќи за еден оброк го дал своето првородство. И првата непослушност му се случи на човек од неумереност. Сепак, сите светци имаат сведоштво за нивното воздржување. На тоа нè обврзува целиот живот на светците и блажените луѓе и примерот на Самиот Господ при Неговото доаѓање во тело. Мојсеј, со помош на долг престој во пост и молитва, го прифатил законот и ги слушнал зборовите Божји, „како“, вели тој, „човек да зборува со својот пријател“ (2. Мој. 33:11). Тогаш на Илија му беше доделено Божјо видување кога постигна еднаква мерка на апстиненција. А што е со Даниел? Кога постигна извонредни визии? Нели беше на дваесеттиот ден од постот? Како тројцата млади ја изгаснале моќта на огнот? Не беше тоа со апстиненција? А кај Јован сè Насоката на животот се определува со апстиненција. Господ го започна Своето појавување со Него. Ние го нарекуваме воздржување, се разбира, не целосно воздржување од храната (ова би било насилно уништување на животот), туку воздржување од слатки, што е прифатливо кога се соборува телесната мудрост за побожна цел. Општо земено, додека задоволството е посакувано за оние кои живеат во страсти, воздржувањето е неопходно за оние кои се обучени за побожност. Подвигот на апстиненција не се однесува само на задоволството од храната, туку се протега на секое отстранување на пречките. Затоа, оној што е строго воздржан нема да извојува победа над стомакот и во исто време да ѝ попушти на човечката слава; нема да ја победи срамната страст и во исто време да биде поробена на богатството или на некоја друга неблагородна наклонетост, на пример, гнев, тага и сè на што обично робуваат неуките души. За она што го гледаме во сите заповеди, имено, дека тие се држат една за друга и дека е невозможно да се успее во една одвоена од друга, истото особено се гледа во воздржувањето. Оној што се воздржува од разгледување на имотот ја исполнува евангелската мерка на нелакомост; оној што се воздржува од иритација и гнев не се лути. Строгиот закон за апстиненција му одредува мерка на јазикот, граници на очите, несомнен слух на ушите. Оној кој не останува во овие граници е неумерен и самоволец. Гледате ли како околу оваа една заповед сите, како тркалезно оро, се држат еден до друг? Прашање 17. За тоа дека треба да се воздржува од смеење Препуштањето на неконтролирано и неумерено смеење е знак на неумереност, нескротливи движења и ароганција во душата што не може да се намали со строг разум. Да се ​​изразува духовна радост со светла насмевка не е во спротивност со пристојноста, колку што е напишано: „Веселото срце прави весело лице“ (Изреки 15:13). Но, да се смее гласно, да се тресе целото тело неволно, е карактеристично за незауздана, неискусна личност која не знае да се контролира. Ова расудување го потврдува и мудриот Соломон, велејќи: „Будавиот го крева гласот од смеење, а разумниот едвај се насмевнува тивко“ (Сир. 21:23). А Проповедник, спречувајќи ја ваквата смеа, која најмногу ја урива духовната цврстина, вели: „За смеата реков: „Глупоста“ (Проп. 2:2), „смеата на безумните е како крцкање на четка од трн под тенџере“ (Проп. 7:6). А Господ, иако ги понесе на Себе неопходните телесни немоќ и сè што служи како доказ за доблест, на пример, замор и сожалување за оние што тагуваат, сепак, како што може да се види од евангелската приказна, не си дозволи да се смее, туку напротив, им објави тага на оние кои се занесуваа на смеење (види Лука 6:25). Истото име „смеа“ не треба да ве заведе. Зашто, Светото Писмо обично смеата ја нарекува радост на душата и весела диспозиција кога се добиваат придобивки. Така Сара вели: „Бог ме насмеа“ (1. Мој. 21:6); и: „Блажени се оние што сега тагуваат, зашто ќе се смеете“ (Лука 6:21). Ова е пасус во Јов: тој „ќе ги исполни вистинските усни со смеа“ (Јов 8:21). Зашто овие имиња се користат за да значат радост со духовна радост. Затоа, кој е над секоја страст, не си дозволува никакво раздразнување предизвикано од задоволство, туку цврсто и непоколебливо го избегнува секое штетно задоволство, тој е совршен апстинент, а таков човек очигледно е ослободен од секаков грев. А понекогаш е потребно да се воздржуваме дури и од она што е дозволено и неопходно за живот, кога воздржувањето ја има на ум користа на нашите браќа. Така, апостолот вели: „Ако храната го сопнува брат ми, никогаш нема да јадам месо“ (1. Кор. 8:13), а имајќи право да „живеам од Евангелието“, не го искористил правото, „за да не му стави никаква пречка на Христовото евангелие“ (1. Кор. 9:14, 12). Значи, воздржаноста е уништување на гревот, отуѓување од страстите, умртвување на телото дури и до најприродните чувства и желби - почеток на духовниот живот, давател на вечни благослови, уништување на осилото на сладострасноста во себе, зашто голема мамка за злото е сладострасноста, заради која ние, луѓето, најмногу ги привлекуваме млекото. во смрт. Затоа, секој што не е нарасен или омекнат од сладострасност, преку воздржувањето успеал целосно да ги избегне гревовите. Но, ако тој го избегнал најголемиот дел од тоа и над него доминира еден, тогаш тој сè уште не е воздржан, како што не е здрав оној што го мачи една телесна слабост, а некој над кој има барем еден господар не е слободен. Останатите доблести кои се изведуваат во тајност ретко им се познати на луѓето, но апстиненцијата го прави забележлив апстинентот кога ќе го сретнете. Зашто, како што борачот се одликува со полнотата и добрата боја на телото, така и сувоста на телото и бледилото што доаѓа од воздржувањето докажуваат за христијанинот дека тој навистина се бори во заповедите Христови, победувајќи го својот непријател во слабоста на телото и покажувајќи сила во делата на побожност, според она што беше речено: „Кога сум силен“ 2:1, тогаш јас. Колку е корисно да се види само воздржан човек кој едвај ги допира животните потреби, како да извршува тешка услуга за природата, се досадува со времето поминато на тоа и веднаш бега од масата за да се зафати со бизнис! Мислам дека ниту еден збор не може да ја допре душата на некој што не е навикнат да се воздржува и да доведе до корекција колку една средба со некој што е воздржан. А тоа, се чини, значи јадење и пиење за слава Божја (види 1. Кор. 10:31), така што на оброкот нашите добри дела блескаат за прославување на „нашиот Татко, Кој е на небесата“ (види Мат. 5:16). Прашање 18. За тоа што треба да јадеме се што ни се нуди Одговори . А тоа нека биде неопходно правило дека, иако, за исцрпување на телото, на подвижниците на благочестието им е потребно воздржување, бидејќи „сите подвижници се воздржуваат од сè“ (1. Кор. 9, 25); но за да не дојдеме во контакт со Божјите непријатели, кои се изгорени од нашата совест, и затоа се повлечеме од храната, „она што Бог го создал, за да јадат со благодарност оние што се верни и ја знаат вистината“ (1. Тим. 4:2-3), мораме, кога ќе се укаже прилика, да допреме сè за да им покажеме на оние што гледаат дека „се чисто творештво“ (5:1) од Бога е добро и ништо не е за осуда ако се прими со благодарност, зашто е осветено со словото Божјо и со молитвата“ (1. Тим. 4,4-5). Меѓутоа, и во овој случај, мора да се има предвид апстиненцијата, користејќи го само она што е од мала вредност и неопходно за одржување на животот, а не надвор од потребите, и на тој начин избегнувајќи штетна ситост и целосно воздржување од служење на задоволство. Зашто на тој начин ќе им ја отсечеме страста на сладострастите и, колку што зависи од нас, ќе ги излечиме изгорените од нашата совест и ќе се ослободиме од сомнежите на двете страни. Се вели: „Јас не мислам на мојата совест, туку на друга: зошто мојата слобода да ме суди туѓата совест“ (1. Кор. 10:29)? Апстиненцијата покажува дека некој умрел со Христос и ги убива своите „земни членови“ (Кол. 3:5). И знаеме дека таа е мајка на целомудрието, будното здравје и доволно ги отстранува пречките за плодноста на добрите дела во Христа: бидејќи, според словото Господово, „тагите на овој век..., задоволствата на животот и другите похоти, го задушуваат словото, а тој станува неплоден“ (Матеј 13:2). И демоните бегаат од него, бидејќи самиот Господ нè научи дека „оваа генерација е истерана само со молитва и пост“ (Матеј 17:21). Прашање 19. Која е мерката на воздржување? Одговори . Кај менталните слабости, една мерка на апстиненција е целосно отуѓување од сè што води до штетно задоволство. А во дискусијата за храната, како што секој има свои потреби, кои се разликуваат според возраста, занимањето и состојбата на телото, така и мерката и начинот на консумирање се различни. Затоа, невозможно е да се подведат сите во училиштето на побожноста под едно правило. Но, откако ја определивме мерката на воздржување за здравите подвижници, оставаме на дискрецијата на претпоставените да направат претпазливи промени во неа во согласност со околностите на секој, бидејќи е невозможно со зборови да се изразат потребите на секого, туку само она што зависи од општото и целосно учење. За утеха на храна за болен човек, или на друг начин уморен од тешка работа, или подготовка за умор, на пример, за патување или нешто друго тешко, треба да организираат претпоставените според потребата, следејќи го она што се вели дека му била поделена на секој „според секоја потреба“ (Дела 2:45; Дела 4:35). Затоа, не може за секого да се озакони дека треба да има едно време, еден начин и една мерка во земање храна, туку заедничка цел нека биде задоволување на потребата. Да се ​​преполни стомакот и да се оптоваруваш со храна е достојно за проклетство, како што рекол Господ: „Тешко вам, кои сега сте сити“ (Лука 6:25). Преку ова, самото тело станува неспособно за активност, склоно кон сон и подготвено да биде оштетено. Затоа, избегнувањето на неумереноста во задоволството, целта на јадењето не треба да биде пријатноста, туку потребата од храна за живот, за сервилност кон задоволството не значи ништо повеќе од тоа да се направи својот стомак бог. Бидејќи нашето тело, постојано исцрпено и дисипано, бара полнење, поради што нагонот за храна е природен, тогаш директниот закон за јадење храна бара, за да се одржи животното, да се наполни она што е празно, без разлика дали за ова има потреба од сува или течна храна. Затоа, што и да се задоволува потребата без многу мака, тогаш треба да се јаде. Самиот Господ го открива ова со тоа што ги хранел уморните луѓе „за да не се онесвестат, како што е напишано, на патот“ (Матеј 15:32). Иако можел да го зголеми чудото во пустината измислувајќи скапи јадења, за нив подготвил толку едноставна и нерафинирана храна што лебовите биле јачмен и со лебот дел од рибата. И Тој не спомна ништо за пиењето, бидејќи има самопротечна и доволна вода за да ги задоволи потребите на сите, освен ако за болните, таквиот пијалок не е штетен и не треба да се конзумира, според советот на Павле до Тимотеј (види 1 Тимотеј 5:23). И сè што предизвикува очигледна штета не треба да се консумира. Зашто би било несоодветно да се зема храна за да се поткрепи телото со истите работи и да се попречи во служењето на заповедта. Истата работа ни служи како пример да ги навикнеме нашите души да избегнуваат штетни работи, дури и да се штетни. имаше пријатно чувство. Во секој вид на храна, мора да се претпочитаат оние кои се полесно да се добијат, за под изговор на апстиненција да не се замараме за посаканите и скапи јадења, зачинувајќи ја храната со скапи слатки. Но, мора да се избере што може да се најде во секоја насока, што е евтино и подготвено за национална потрошувачка, а од увезената стока да се користи само она што е најпотребно за живот, на пример, нафта и слично, и што друго е потребно за неопходна утеха на болните, ако само тоа може да се добие без вознемирување, мака и тешкотии. Прашање 20. Каква треба да биде храната за примање странци? Одговори . Суетата, љубезноста на луѓето и правењето било што за шоу се целосно забранети за христијаните во која било работа; дури и оној што ја исполнува самата заповед за да биде виден и прославен од луѓето, ја губи наградата за тоа. А оние кои, според заповедта Господова, презеле на себе секаков облик на смирение, особено треба да избегнуваат секој облик на суета. Бидејќи гледаме дека световните луѓе се срамат од скромната сиромаштија и, кога ќе примат некој од гостите, го консумираат сето изобилство храна и секој луксуз, тогаш се плашам дека истата страст незабележително ќе нè допре и дека нема да нè обвинат дека се срамиме од сиромаштијата благословена од Христос (види Мат. 5:3). Како што ни е непристојно однадвор да стекнуваме сребрени садови, темноцрвени завеси, меки кревети, проѕирни прекривки, така е непристојно да се грижиме за намирниците кои на многу начини не се во согласност со нашата вообичаена исхрана. Да трчаме наоколу и да бараме нешто што не е потребно за неопходна потреба, туку што е измислено за патетична страст и деструктивна суета, не само што е срамно и не е во согласност со целта што ја предложивме, туку и многу штетно за нас, кога луѓето кои живеат луксузно и наоѓаат блаженство во задоволствата на стомакот, гледаат дека и ние се врзуваме за луди со кои се грижиме. Ако луксузот е порок и мора да се избегнува, тогаш тоа никогаш не треба да го дозволиме, бидејќи она што е осудено не може да биде соодветно за некое време. Луѓето кои живеат луксузно, пијат вино од чаши и се помазуваат со најдобрите масти се осудени во Светото Писмо (види Ам. 6, 6). За една вдовица која многу се храни, се вели дека таа „умре жива“ (1. Тим. 5:6); Богатиот човек го изгубил рајот заради задоволството овде (види Лука 16:25). Па, зошто ни се потребни високи трошоци? Дали дојде странецот? Ако ова е брат и има иста цел во животот, тогаш ќе си го препознае својот оброк, за тоа што го оставил дома, ќе го најде кај нас. Но, дали беше уморен на патот? Да му понудиме онолку колку што му треба за да го ублажи заморот. Дали некој друг дошол од световниот живот? Нека дознае на дело во што не го убедил зборот и добие модел и пример за умереност во храната. Нека останат во него спомените за христијанската трпеза и бесрамната сиромаштија заради Христа. И ако не навлезе во работата, туку ни се смее, тогаш нема да ни пречи друг пат. Напротив, кога гледаме некои од богатите луѓе кои задоволството од пријатните нешта го ставаат меѓу првите благослови, ние многу сочувствуваме со нив затоа што, трошејќи го целиот свој живот на суета, идолизирајќи ги нивните задоволства и во овој живот добивајќи го својот дел од добрата, тие не чувствуваат како поради тоа задоволство одат на готовиот оган и маки во него, и ако не им кажеме за тоа да седиме. И ако ние самите почнеме да се прилепуваме кон истото и, колку што имаме можност, да бараме слуга за задоволство и да се разголиме, тогаш се плашам дека во реалноста нема да создадеме нешто што го уништуваме и што ги осудуваме другите, и дека нема да се осудуваме себеси на овој начин, водејќи лажен живот и преобразувајќи се на овој и на оној начин. Дали навистина ќе се пресоблечеме кога треба да запознаеме благородни луѓе? Ако ова е срамно, тогаш уште посрамно е да си го менуваме оброкот заради луксузните луѓе. Животот на христијанинот е монотон и има една цел - слава Божја. „Без разлика дали јадете или пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31), вели Павле говорејќи за Христос. Но, световниот живот е разновиден и разновиден, тој се менува на еден или друг начин за да му угоди на оној што го среќава. Затоа, вие, исполнувајќи го оброкот со изобилство и деликатес на храна против обичаите за задоволство на вашиот брат, ја осудувате неговата сладострасност и со вашите подготовки прекорувајте го за ненаситност, осудувајќи го за страст за тоа задоволство. И нели често, гледајќи го начинот и видот на подготовка, погодуваме што се очекува, кој е тој и каква личност е? Господ не ја пофали Марта, која „се грижеше за големата трпеза“, туку рече: „Ти си вознемирен и се трудиш за многу работи“, додека не е многу, па дури и „потребно е само едно“ (Лука 10:40–42), односно не многу во размислувањето за подготовка, туку една во обѕир на целта, за задоволување на потребите. Знаете каква храна им понуди Самиот Господ на пет илјади луѓе. Ја знаете и молитвата на Јаков кон Бога: „ако... ми даде“, вели тој, „леб за јадење и облека за носење“ (1. Мој. 28:20), а не „ми дава“ задоволство и раскош. А што е со мудриот Соломон? Тој вели: „Ниту дај ми сиромаштија, ниту богатство, нахрани ме со секојдневен леб, за да не бидам сит, да се одречам од Тебе и да речам: „Кој е Господ? и да не бидам сиромашен, да не крадам и да не го земам напразно името на мојот Бог“ (Изр. 30:8-9); Згора на тоа, под богатство тој подразбира изобилство, а под сиромаштија целосно осиромашување на она што е неопходно за животот; зборот „задоволство“ значи отсуство и на потреба и на вишок во она што е неопходно. Но, самозадоволството за еден е на еден начин, а за друг на друг, според државата и она што е потребно во одреден случај. Зашто на некој му е потребна храна во поголеми количини, а згора на тоа, поцврста поради трудот, додека на друг му треба храна која е понежна, полесна и посоодветна за се, поради слабост, но генерално е евтина и лесно ја наоѓа секој. Сепак, грижата и подобрувањето на оброкот се секогаш неопходни, се додека не ги надминеме границите на потребата; но границата во уживањето нека биде задоволувањето на потребите на секој од оние што доаѓаат, зашто е речено: „оние кои го користат овој свет“ и не го злоупотребуваат (1. Кор. 7:31). А злоупотребата е трошење над потребата. Немаме пари? И нема потреба да го има. Дали нашите житници не се полни? Но, ние имаме секојдневна храна: живееме од трудот на нашите раце. Зошто храната дадена од Бога за гладните треба да се троши на каприците на раскошните, греши на два начина: зголемување на тагата на едните поради недостаток, а на другите оштетувања поради ситост? Прашање 21. Што треба да внимава кога седнува и леже за време на ручек или вечера? Одговори . Бидејќи имаме заповед од Господ, Кој нè навикнува на смирение во сè, да го заземаме последното место кога легнуваме на вечера (Лука 14,10): тогаш оној што се труди да прави сè според заповедта, не смее да ја остави оваа заповед неисполнета. Затоа, ако световните луѓе се потпираат со нас на оброците, тогаш во тој поглед ни прилега да им бидеме пример, за да не се вообразат и да не бараат примат. И таму каде што сите се зближуваат за иста цел, за во секое време да ги покажат искуствата на своето смирение, таму, иако секој е должен да го заземе последното место, според заповедта Господова, сепак не е за пофалба повторно упорно да се стремиме кон тоа; бидејќи ова ја нарушува пристојноста и прави бучава. А непопустливоста еден кон друг и расправањето за ова нè прави како оние што се караат за приматот. Затоа и овде, внимателно испитувајќи го и испитувајќи го она што ни одговара, неопходно е да му се даде ред на потпирање на оној што нè прима, како што самиот Господ одредил, велејќи дека наредбата е соодветна за сопственикот на куќата (Лука 14,10). Зашто, во овој случај, да се „трпиме еден со друг преку љубов“ (Ефес. 4:2), правејќи сè „пристојно и уредно“ (1. Кор. 14:40), и ќе докажеме дека не се покажуваме пред луѓето, не заради народните гласини, со непопустливост и силна тврдоглавост ја покажуваме нашата понизност, туку со прекумерна понизност; затоа што има повеќе гордост во противречноста отколку во лежењето на прво место кога го окупираме по нарачка. Прашање 22. Каква облека е соодветна за христијанин? Одговори . Нашата порака однапред покажа дека се неопходни понизност, едноставност и труд во сè да се задржи ниската вредност и ниските трошоци, за телесните потреби да ни обезбедат помалку причини за забава. Мора да се стремиме кон истите цели кога станува збор за облеката. Зашто, ако ни е пристојно да се трудиме да бидеме последни меѓу сите, тогаш, очигледно, и во ова е подобро да бидеме последни. Како што славољубивите ја зграпчуваат славата за себе преку облеката што ги облекува, сакајќи да бидат погледнати и повикани за нивната скапа облека, така, очигледно, оној што, од понизност, го ставил својот живот на последното ниво и во тоа мора да го заземе последното место меѓу сите. Како што Коринтјаните се обвинети на заедничка вечера дека ги „понижуваат сиромашните“ со својот раскош (види 1. Кор. 11:22), така, се разбира, во општата и видлива употреба на облеката, украс што другите го немаат, како да ги срамат сиромашните преку споредба. Бидејќи апостолот вели: „Не бидете арогантни, туку следете ги понизните“ (Рим. 12:16), тогаш секој нека се запраша, со кого е поприкладно да се споредат христијаните – оние што живеат во царски палати и облечени во меки облеки, или ангелот и проповедникот на доаѓањето Господово, од кои најголемите жени не станале“ (1:11) - Мислам на Јован, синот Захарија, кој имаше облека „од камило“ (Матеј 3:4)? Да, и древните светци „талкаа во овчи и кози“ (Евр. 11:37). А апостолот ја покажа целта на употребата, велејќи со еден збор: „Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6, 8), ограничувајќи се само на покривката и не запаѓајќи во забранетото мафтање со разновидна и шарена декорација, зашто тоа подоцна во животот беше воведено со залудните напори на суетната уметност. Ја знаеме и првата употреба на облеката, која Бог им ја дал на оние на кои им била потребна. Зашто е речено: „И Господ Бог им направи... кожни облеки“ (1. Мој. 3:21). За да се прикрие нечиј срам, доволна била употребата на одежди. Бидејќи доаѓа и друга цел - да се стоплиме со облека, неопходно е употребата да биде прилагодена на двете цели - да го покрие нашиот срам и да служи како заштита од штетноста на воздухот. И бидејќи токму во оваа работа има многу, а другите се малку корисни, треба да го претпочитаме она што може да се користи за поголем број потреби, за да не се нарушува законот за нелакомост и да немаме подготвена облека, некои за употреба преку ден, а други за ноќ, но мора да сфатиме како да набавиме една таква наметка за да може да биде доволна за сè што е потребно за облекување во текот на денот и за облекување. И од ова се случува во нашиот изглед да имаме нешто заедничко еден со друг и дека христијанинот има некаков карактеристичен печат во самата облека. Она што е насочено кон една цел најчесто е идентично едно со друго. Специфичноста на облеката е исто така корисна, предупредувајќи ги сите и сведочејќи однапред за нашето ветување дека ќе живееме според Бога, па затоа оние што нè сретнуваат бараат од нас соодветно однесување. Зашто непристојното и непристојното не се подеднакво забележливи кај луѓето од кој било вид и кај оние кои ветуваат многу за себе. Ако лаик или самиот претепа некого, или прими удари пред народот, изговара непристојни зборови, поминува време во кафани или направи други слични бес, нема одеднаш некој друг воопшто да обрне внимание на ова, откривајќи дека сè што се случило е во согласност со вообичаениот начин на живот. А на оној што се заколнал на строг живот, ако барем малку ги занемари своите должности, сите му обрнуваат внимание и му прекоруваат за тоа, постапувајќи според реченото: „Кога ќе се свртат, ќе те растргнат“ (види Мат. 7, 6). Затоа, проширувањето на заветот на облеката служи како еден вид опомена за слабите, неволно чувајќи ги од злото. Како што има одредена особеност во облеката на воинот, а исто така и во облеката на достоинственик, и во облеката од секој чин, така што најчесто може да се погоди рангот по облеката, така и христијанинот има своја особеност - тоа е чесноста (κοσμιοτης), која ја зачувува пристојноста и соодветноста дури и во облеката да биде „наредбодавачот“. ( κοσμιος) (види 1. Тим. 3:2), потоа им заповеда на жените да бидат „во пристојна облека“ (1. Тим. 2:9), „пристојни“, се разбира, во однос на целта карактеристична за еден христијанин. Истиот закон според мене важи и за чевлите. Во секое време е потребно да се избере оној кој не е рафиниран, поверојатно е да се добие и ја задоволува целта на употреба. Одговори . Дека употребата на појас е неопходна докажуваат светителите кои живееле пред нас: Јован, кој ги врзал бедрата со кожен појас (Матеј 3,4); па дури и пред него Илија, бидејќи како разлика на овој човек се опишува: „Тој човек беше сиот полн со коса и опашан околу слабините со кожен појас“ (2. Цареви 1:8). Укажано е дека Петар користел и појас, како што може да се види од зборовите на ангелот кој му рекол: „Препаши се и облечи ги чевлите“ (Дела 12:8). А блажениот Павле, според пророштвото на Агаве за него, се покажа дека го користи појасот, зашто е речено: „Човекот чијшто е овој појас, така ќе биде врзан во Ерусалим“ (Дела 21:11). И Господ му заповеда на Јов да се препаши. Како да се сеќава на некаква храброст и подготвеност, му било кажано: „Денес опашај ги слабините како човек“ (Јов 38:3). И сите Господови ученици имале навика да користат појас, како што може да се види од забраната да немаат „месинг во појасите“ (Матеј 10:9). Посебно на оние кои имаат намера да работат со раце им треба лесно и непречено движење и затоа треба да користат појас, со кој облеката се притиска на телото и повеќе да се загрева, собирајќи се од секаде и да не му ги попречуваат движењата. Зашто Господ, кога се подготвуваше да им служи на своите ученици, „зеде крпа и се препаша“ (Јован 13:4). Не треба ни да зборуваме за мноштвото облеки, бидејќи оваа тема е доволно измерена од нас во зборот за нелакомост. Ако на оној кој има „две одежди“ му е заповедано да му даде на оној што нема (види Лука 3:11); јасно е дека е забрането стекнувањето на повеќе облеки, всушност за себе. А на кој му е забрането да има две одежди, дали треба да му се даде закон за нивната употреба? Прашање 24: Бидејќи доволно сме поучени за ова; тогаш треба да нè научат како треба да се однесуваме еден со друг? Одговори . Бидејќи апостолот вели: „Само сè треба да биде пристојно и уредно“ (1. Кор. 14,40); тогаш, во меѓусебната комуникација на верниците, тоа однесување го сметам за пристојно и пристојно, во кое се почитува законот на телесните членови. Затоа, на оној кому му е доверена грижата за секого, ќе го замени окото во оценувањето на сработеното, во предвидувањето и прегледувањето на она што ќе се направи; другиот ќе го замени увото, или раката, кога слуша и го спроведува во дело она што му е доверено; и на ист начин секој ќе замени еден од членовите. Затоа, треба да знаете дека не е безбедно за членовите на телото ако секој член ја занемари својата должност или не употреби друг член во она што го создал Бог Создателот (зашто ако раката или ногата не се покоруваат на насоката на окото, тогаш првиот нужно ќе допре нешто погубно и погубно за целото тело, последниот ќе се сопне или ќе го затвори очите, а потоа ќе го затвори окото. неизбежно се уништуваат заедно со другите членови кои претрпеле нешто од горенаведените): значи, за претпоставениот, кој е одговорен за сите, небрежноста не е безбедна, а за подредениот, непослушноста не е безопасна и безопасна; Од сè, поголема е опасноста за оној што ги заведува другите. Напротив, секој што ќе покаже мрзлива трудољубивост наместо своето место и ќе ја исполни заповедта на апостолот, кој рекол: „Не опуштај во ревноста“ (Рим. 12,11), ќе добие пофалба за својата ревност; за небрежност - спротивно на ова, имено: жалост и тага; зашто е речено: „Проклет да е секој што безгрижно го врши делото Господово“ (Ерем. 48:10). Прашање 25. За тоа колку е страшен судот на игуменот, кој не ги осудува оние што грешат. Одговори. Затоа, оној кому му е доверено да се грижи за секого, должен да дава сметка за секого, мора да се располага на тој начин, знаејќи дека ако некој од браќата падне во грев затоа што прво не му ги кажал Божјите оправдувања или, откако паднал во грев, останува во него, не научен како да се поправа, тогаш крвта на братот ќе се бара како што е напишано од негови раце. ако не од незнаење остави нешто невнимателно богоугодно, туку од ласкање, препуштајќи се на пороците на сите, ќе ги ослабне строгите животни правила. Зашто е речено: „Вашите водачи те заведуваат и го расипуваат патот на твоите патишта“ (Иса. 3:12); „Кој те вознемирува, без разлика кој е, ќе сноси осуда“ (Гал. 5:10). Затоа, за да не паднеме во ова, мораме да го следиме апостолското правило во нашиот разговор со браќата: „Никогаш“, вели тој, „не сме имале пред вас ниту љубезни зборови, како што знаете, ниту облици на личен интерес: Бог е мој сведок! човечката слава не ја бараме ниту од вас, ниту од другите“ (1. Сол. 2:5-6). Затоа, кој е чист од овие страсти, можеби ќе поведе безбеден пат, со награда за себе и за спасение на оние што го следат. Зашто, кој, не заради некакви почести од луѓето, не од желба да угоди и угоди (затоа ја избегнува дури и приликата да ги навреди оние што грешат), туку навистина од љубов тргнува да работи, тој, не осмелувајќи се на кој било начин да ја искриви вистината, смело им упатува искрен и искрен збор, поради што апостолот понатаму му е кажано: Медицинската сестра нежно се однесува кон своите деца Затоа, од ревност за вас, сакавме да ви го пренесеме не само Божјото евангелие, туку и нашите души“ (1. Сол. 2:7-8). А кој не е таков е слеп водич, сам паѓа со глава и со себе ги влече и другите. Од кажаното веќе се гледа колку е лошо брат да стане причина за талкање по погрешни патишта. Но, тоа истовремено служи и како знак на неисполнување на заповедта на љубовта, бидејќи ниту еден татко не гледа рамнодушно во своето дете, подготвено да падне во ров, и не го остава паднатиот во оваа есен. И колку е пострашно да се остави душа во уништување, потопувајќи се во длабочините на злото, дали е потребно да се зборува за тоа? Затоа, игуменот е должен на браќата да бдее над нивните души и да се грижи за спасението на секој, како да е виновен, да дава сметка за нив и да се грижи толку многу што да ја покаже својата грижа за нив дури до смрт - не само според законот Господов за љубовта, заеднички за сите, „ако некој го положи својот живот за своите пријатели“ (Јован: „Тие сакаа да ви го пренесат не само Божјото евангелие, туку и нашите души“ (1. Солунјаните 2:8). Прашање 26. За тоа дека сè, дури и тајните на срцето, мора да му бидат откриени на игуменот Одговори . Но, секој од неговите подредени, ако сака да покаже значителен успех и да го доведе својот живот во состојба во согласност со заповедите на нашиот Господ Исус Христос, не смее да остави ниту едно движење на својата душа во тајност, да не дозволи ниту еден збор да помине без испит, туку да им ги открива тајните на срцето на оние од браќата на кои им е доверена милосрдна и сочувствителна грижа за слабите. Зашто на тој начин ќе се потврди пофалното, а неодобрувањето нема да остане без соодветно исцелување, а со таквото меѓусебно вежбање, преку постепеното зголемување, ќе се постигне совршенство. Прашање 27. Да го потсети претпоставениот од браќата игуменот ако се сопне Одговори . Како што игуменот е должен да ги води браќата во сè, така и останатите имаат обврска повторно да го потсетуваат игуменот доколку се посомнева некоја грешка кај него. Но, за да не се наруши пристојноста, неопходно е да се дозволи такви потсетници само на оние кои се супериорни и во возраста и во разумноста. Затоа, ако нешто бара исправка, тогаш ќе му донесеме корист на нашиот брат, а преку него и на самите себе, кога ќе се вратиме на вистинскиот пат оној што служи, како да се каже, по правило за нашиот живот и со својот правилен живот е должен да ги разоткрие нашите отстапувања од праведноста. Ако некои се непотребно збунети за игуменот, тогаш, откако ќе се уверат во откривањето на она што неправедно се сомневале, ќе бидат ослободени од осудувањето на игуменот. Прашање 28. Каква наклонетост треба да има секој кон непослушните? Одговори . Кој неволно ги слуша Господовите заповеди, пред сè, секој мора да покаже сочувство, како болен член, а игуменот е должен со своите опомени да се обиде да ја излечи својата болест. Ако истрае во непослушноста и не преземе мерки за поправка, тогаш мора да биде жестоко прекорен пред целото братство и да се моли на секој можен начин да прифати лек. Ако и по повеќекратни опомени не се засрами, не ја покаже својата исправка на дело, туку, според поговорката, си е уништувач на самиот себе, тогаш, иако со многу солзи и липања, сепак, како оштетен и целосно бескорисен член, потребно е, како имитација на лекарите, да се отсече од општото тело. За лекарите, штом ќе најдат член заразен со неизлечива болест, за да не се прошири штетата, која има погубно влијание врз членовите во контакт со пациентот, далеку, имаат навика да ја однесат со секции или каутеризација. Истото мораме да го правиме и со оние кои се непријателски настроени кон Господовите заповеди или да ги спречиме да се исполнат, според заповедта на Самиот Господ, кој рекол: „Ако десното око те наведува на грев, извади го и фрли го од себе“ (Матеј 5:29). Хуманоста кон таквите луѓе е блиска до онаа игнорантна снисходливост, за која непријатна употреба е обвинет Илија во расудувањето на неговите синови. Ова лажно снисходење кон оние кои се длабоко вкоренети во пороци е предавство на вистината, злоба против општото добро, навика да се гледа со рамнодушност на секој порок. Тогаш не само што не се исполнува напишаното: „наместо да плачете, за да биде изваден од вас оној што направил такво дело“ (1. Кор. 5:2), туку, нужно, се случува и она што е додадено: „малку квас го квасува целото грутче“ (1. Кор. 5:6; Гал. 5:9). „Оние што грешат“, вели апостолот, „прекорете ги пред сите“ и веднаш дава причина за тоа, велејќи: „За да се плашат и другите“ (1. Тим. 5:20). Секој што не го прифаќа исцелението што му го понуди игуменот, не се согласува со себе. Зашто, ако не се согласува да се покорува, туку ја следи својата волја, тогаш зошто живее со него? Зошто го зема за водач на неговиот живот? И кој еднаш решил да биде вклучен во братството, ако бил избран да биде службен сад, дури и ако заповедта се чинела над неговите сили, оставајќи му го судот на оној што заповеда над неговите сили, покажува покорност и послушност до смрт, сеќавајќи се на Господа дека „Беше послушен до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2:8). Отпорот и несогласувањето докажуваат многу лоши работи: слабоста на верата, колебливата надеж, ароганцијата и ароганцијата на расположението. Зашто, кој претходно не го осудил оној што го дал советот и верува во Божјите ветувања, цврсто верувајќи во нив, дури и ако заповедите се тешки, нема да се оддалечи од исполнување, знаејќи дека „страдањата во ова сегашно време не вредат ништо во споредба со славата што ќе ни се открие“ (Рим. 8:18), и, убедени дека „кој се понизува, ќе се воздигне“ (Матеј 23:12), ќе покаже ревност над очекувањата на оној што ја дал заповедта, знаејќи дека „нашето моментално лесно страдање дава вечна слава во неизмерно изобилство“ (2. Кор. 4:17). Прашање 29. За оној кој својата работа ја врши со надменост и мрморење Одговори . Работата на некој што негодува или се гледа дека е арогантен не треба да се меша со работата на луѓето кои се понизни по срце и покајани по дух, и воопшто побожните не треба да имаат корист од тоа, зашто „што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). Да, постои уште една заповед на апостолот, кој вели: „Не мрморете, како што некои од нив мрмореа и беа убиени од уништувачот“ (1. Кор. 10,10), а исто така: „не со тага или присила“ (2. Кор. 9:7). Затоа, работата на таквите луѓе е недостојна за прифаќање, како жртва не непорочна, и недозволиво е да се меша со работата на другите. Зашто, ако оние што донеле „чуден оган“ до олтарот доживеале таков гнев (3. Мојсеева 10:1-2), тогаш зарем не е опасно од непријателска настроеност кон Бога да се прифати каква било работа во создавањето на заповедите? Се вели: „Какво заедништво има праведноста со беззаконието?...какво соучесништво на верните со неверните“ (2. Кор. 6:14-15). Затоа, вели законот: „(злобниот човек) ... кој жртвува јагне е ист како оној што дави куче; оној што ја носи седмата е ист како оној што носи свинска крв“ (Ис.66:3). Затоа, делата на несовесните и контроверзните мора да бидат елиминирани од братството. А надредените од оваа страна треба да имаат строга грижа за самите да не ги прекршуваат наредбите на оној кој рекол: „Кој оди по патот на чесноста, ќе ми служи; кој прави измама, нема да живее во мојата куќа“ (Пс. 100:6-7), а оној што го меша гревот со заповедта и се осквернува себеси во својата работа, за да не биде невнимателен во својата работа или да биде неспокоен. тој станува остарен во тврдоглавоста прифаќајќи ја неговата работа без да му дозволи да дојде до свеста за сопствените пороци. Затоа, игуменот мора да биде убеден дека неразумното водство над неговиот брат носи врз него тежок и неизбежен гнев, бидејќи „неговата крв“, како што е напишано, ќе се бара од негова рака (Езек. 33:8); а подредениот мора да биде подготвен да ја изврши секоја наредба без мрзеливост, дури и најтешката, со уверување дека „голема е вашата награда на небото“ (Матеј 5:12). Затоа, послушните нека се радуваат со надежта на славата, за да се изврши делото Господово со сета радост и трпение. Прашање 30. Со каква диспозиција игумените треба да се грижат за браќата? Одговори . Нека ректорот не се надува со чинот, за тој самиот да го изгуби блаженството ветено на смирение (Мт. 5:3), или „да се гордее и да не падне во осуда со ѓаволот“ (1. Тим. 3:6). Но, нека биде сигурен дека грижата за многумина им служи на многумина. Како што оној кој им служи на многу ранети, го чисти гнојот од секоја рана и им дава придобивки според квалитетот на повредата, не ја смета својата служба за причина за возвишување, туку за понижување, мрморење и товар, особено на оној кому му е доверено да ги лекува болестите на братството, како обичен слуга на сите и должен да му даде сметка на сите. На тој начин ќе ја постигне својата цел, бидејќи Господ рекол: „Кој сака да биде прв, нека биде последен од сите и слуга на сите“ (Марко 9:35). Прашање 31. За тоа што треба да прифаќа услуги од игуменот Одговори . Меѓутоа, дури и телесната служба што ја вршат оние кои очигледно имаат предност во братството мора да биде прифатена од пониските браќа. Зашто законот на смирението му наметнува на претпоставениот обврска да служи, а на инфериорниот му покажува дека не е непристојно да прифаќа услуги. До ова нè води примерот на Господ, а Тој самиот не се презирал да им ги измие нозете на Своите ученици и тие не се осмелиле да се спротивстават на тоа. Напротив, Петар, кој на почетокот не се согласил со тоа од голема почит, веднаш се свртел кон послушност, откако ја научил опасноста од непослушност. Затоа, подредениот нема од што да се плаши дека нема да ја постигне целта на смирението кога ќе прифати услуга од претпоставениот. Зашто службата често му се дава повеќе за поучување и како убедлив пример отколку за неопходна потреба. Затоа, покажувајте смирение во послушноста и подражавањето и, спротивставувајќи се под превезот на смирението, не правете дела на гордост и ароганција, бидејќи противречноста покажува автократија и непокорност, повеќе служи како доказ за ароганција и презир отколку смирение и послушност во сè. Затоа, неопходно е да се слушаме на оној што рекол: „да се љубиме еден со друг“ (Еф. 4:2). Прашање 32. Каква наклонетост треба да се има кон роднините според телото? Одговори . Штом ќе биде прифатен во братството, игуменот не треба да им дозволи да се забавуваат со ништо, под изговор дека ќе ги посетат своите, да се оддалечат од браќата и да водат живот без никого сведок и да се согласат да се грижат за своите блиски во тело. Зашто, статутот генерално не одобрува зборовите „мое“ и „твоја“ да се користат во братството, бидејќи се вели: „сите што веруваа имаа едно срце и една душа, и никој ништо од својот имот не го нарекува свое“ (Дела 4:32). Затоа, родителите според телото или браќата на еден од браќата, ако живеат според Бога, треба да ги користат услугите на секој што припаѓа на братството, исто како што би биле татковци и роднини на сите. Зашто, вели Господ, „кој ја врши волјата на Мојот Отец небесен, тој е Мој брат, и сестра и мајка“ (Матеј 12:50). Но, сметам дека е соодветно грижата за нив да му ја доверам на игуменот на братството. И ако тие сè уште се посветени на световниот живот, тогаш ние немаме заеднички однос со нив, кои без забава се трудат да успеат во она што е добро и нè ставаат пред Господа. Зашто, покрај тоа што не им носиме никаква корист, ние го исполнуваме својот живот со вознемиреност и збунетост, а приликата за гревови ја повикуваме на себе. Напротив, оние што ги презираат Божјите заповеди и го презираат делото на побожност, ако дојдат да го посетат своето, не треба да се прифатат дека не го сакаат Господа, Кој рекол: „Кој не Ме љуби, не ги пази Моите зборови“ (Јован 14:24). Но, „какво заедништво има меѓу праведноста и беззаконието?... Или какво партнерство има меѓу верните и неверните?“ (2. Кор. 6:14–15). Најмногу од сè, оние што допрва ги учат доблестите треба со сите средства да се обидат да ја отстранат причината за гревот, од кои најважно е сеќавањето на претходниот живот, за да не им се случи она што е кажано, да се вратат со срцето во Египет (види Броеви 14:4), а тоа најчесто се случува при постојани разговори со роднините според телото. Општо земено, не треба да дозволиме нашите или некој друг да разговара со браќата, освен ако не сме сигурни за нив дека разговорот е за духовно издигнување и подобрување. Ако треба да им кажете збор на оние што ќе ги сретнете еднаш, тогаш оставете го тоа на оние на кои им е доверен дарот на говор, бидејќи тие имаат способност и да зборуваат паметно и да слушаат за градење на верата, исто како што апостолот јасно поучува дека не секој има способност да зборува, но дека не многумина го имаат овој дар, кога вели: „Еден на друг му се дава со зборот на Духот. 12:8), а на друго место: „за да може да поучува здраво учење и да ги укорува оние што се противат“ (Тит 1:9). Прашање 33. Како да имате состанок со вашите сестри? Одговори . Кој еднаш се откажал од бракот, очигледно многу порано ќе се откаже од грижите што апостолот ги нарекува грижи за оженетиот маж, „како да и угоди на својата жена“ (1. Кор. 7:33), и целосно ќе се исчисти од секаква грижа за да и угоди на жената, плашејќи се од судот на оној што рекол: „Зашто Бог ќе ги распрсне коските на машките угодници52:6). Затоа, таа нема да се согласи да има состанок со маж од чисто задоволство, туку ќе дојде на состанок само по барање на потреба, од ревност за ближниот, на што Божјата заповед ги обврзува сите. Сепак, на оние кои сакаат не треба едноставно да им се дозволи датум, а не секое време и место е погодно за тоа. Но, ако, според апостолската заповед, сакаме „Не ги навредувај ни Евреите, ни Грците, ни Божјата црква“ (1. Кор. 10:32), да правиме сè „правилно... пристојно и по ред“ (1. Кор. 14:40), и „сето тоа нека биде за издигнување“ (1. Кор. 6), тогаш е потребно, и потребно е време, и треба да се соочиме, 14: место. И преку сето ова, како што ќе се избегне секоја сенка на злобно сомневање, така во сите погледи ќе биде видлив доказот за смирението и целомудрието на оние на кои им е дозволено да се видат и да имаат средба за она што е богоугодно, во однос на телесните потреби или грижата за душите. Но, со ова мора да има најмалку двајца на секоја страна, затоа што едно лице погодно паѓа (да не кажам ништо повеќе) на сомнеж и нема моќ да го потврди она што е кажано, според јасната дефиниција на Светото Писмо, дека „секој збор беше потврден од двајца или тројца сведоци“ (Матеј 18:16), но не повеќе од тројца, така што нема постапување во склад со нашата заповед. Христос. А ако некој од другите што живеат во братството има потреба да каже или да слуша нешто што всушност се однесува на некого, тогаш тие самите не треба да влегуваат во интервју меѓу себе, туку нека избраните старешини и избраните старешини им бидат доверливи во оваа работа и така, со нивно посредништво, ќе се разговара за она што е потребно. Нека се почитува истата пристојност не само меѓу жените и мажите, или меѓу мажите и жените, туку и меѓу лица од ист пол и лица од ист пол. Оние кои зборуваат, пред сè, со секаква почит и достоинство, мора да бидат разумни во прашањата и одговорите, верни и разумни во тоа што да кажат и да го исполнуваат она што е кажано: „тој ќе им даде сила на неговите зборови во судот“ (Псалм 111:5), така што оние што им веруваа ќе ги исполнат своите потреби и заедно нема да останат во двоумење за она што го зборуваат. А заради телесни потреби, нека служат други кои заслужиле одобрение, постари по години, изглед и морал, чесни, за да не повредат ничија совест со злобно сомневање, „зашто мојата слобода да се суди според туѓата совест? (1. Кор. 10:29). Прашање 34. Како братството треба да управува со потребите на своите вработени? Одговори . А оние кои во секое братство се задолжени за внатрешната распределба на слугите за потребите, секако мора да бидат луѓе способни да ги имитираат оние што го исполниле она што е кажано во Дела: „секому му беше дадено она што му требаше“ (Дела 4:35). Тие се должни да водат голема грижа за милосрдието и долготрпеливоста кон секого, да не даваат сомнежи за пристрасност кон некого или за посебна наклонетост кон некого, според упатствата на апостолот, кој рекол: „не правејќи ништо преку пристрасност“ (1. Тим. 5:21), или пак во ривалство, кое истиот апостол го отфрла како некого како целосно непристоен, тогаш не сакаме таков христијанин: обичај, ниту црковен Божји“ (1. Кор. 11:16); затоа што таквите на едни им го одземаат она што им треба, имено на оние со кои се натпреваруваат, а на други им го даваат она што е непотребно, имено на оние кон кои имаат склоност; но првото покажува братска омраза, второто покажува пристрасност, што е најдостојно за прекор, а со тоа се раствора едногласноста на љубовта во братството и се вкорениле лошите сомнежи, зависта, кавгите и неволноста за деловно работење. Значи, заради горенаведеното, како и многу други слични последици, оние кои во братството го делат она што се служи според потребите мора да се исчистат до крајна мера од пристрасност и ривалство. Тие мора да препознаат слична диспозиција во себе; и самите тие и оние кои имаат друга задача поврзана со службата на браќата се должни да покажат секаква трудољубивост, бидејќи не служат на луѓето, туку на Самиот Господ, Кој, во Неговата голема добрина, си ја припишува честа и грижата што им ја покажуваме на оние кои Му се посветиле и ветуваат за ова наследство на небесното царство, зашто Тој вели: ти од создавањето на светот ...Како што го направи тоа на еден од овие мои најмали браќа, така ми го направи мене“ (Матеј 25, 34, 40). И, напротив, тие треба да ја знаат опасноста од небрежност, сеќавајќи се кој рече: „Проклет да е секој што безгрижно го врши делото Господово“ (Еремија 48:10), бидејќи не само што ќе бидат истерани од царството, туку и ќе ја слушнат страшната и страшна реченица на Господа за таквите луѓе: „Оди од Мене, спремен за ѓаволот, проклет Неговиот оган“. (Матеј 25:41). Но, ако оние на кои им е доверено старателството и должноста да служат, најдат толку многу придобивки во нивната трудољубивост, и поради небрежност се подложни на таков суд, тогаш оние кои ја прифатиле оваа одговорност бараат каков подвиг за да се покажат достојни за имињата на браќата Господови, според учењето на Господ, кој вели: „Зашто, тој ја врши мојата волја на Мојот брат: сестра и мајка“ (Матеј 12:50)? Кој не ја постави Божјата волја за цел на целиот свој живот, за да може во здрава состојба да го докаже делото на љубовта преку темелност во делата Господови, а при секоја болест радосно да покаже трпение и дарежливост, тој е во опасност. Првата најголема опасност за него е тоа што е отуѓен од Господа, бидејќи се одвоил од некои свои браќа со тоа што не ја исполнува волјата Божја; а втората опасност е да се осмели недостојно да се причести со она што е подготвено за достојните. Затоа, и во ова, потребно е да се потсетиме на Апостолот, кој рекол: „Ние како другари ве молиме, за да не ја примите благодатта Божја напразно“ (2. Кор. 6, 1); а повиканите на местото на браќата Господови да не ја навредуваат таквата Божја милост и да изневеруваат такво достоинство со негрижа за волјата Божја, туку да го слушаат истиот апостол кој вели: „Ве молам да постапите достојно за повикот на кој сте повикани“ (Ефес. 4,1). Прашање 35. Дали е потребно да се основаат многу братства во едно село? Одговори . Предложеното прашање погодно ќе ни објасни пример на телесни членови кои се користат за многу работи. Зашто зборот покажа дека на телото, со добра структура, приспособено на секој начин на дејствување, му требаат очи, јазик и други неопходни и најважни членови; но тешко и ретко е можно да се најде душа способна да биде око на многумина. Ако самата строгост бара игуменот на братството да биде претпазлив и доволно силен во зборовите, и трезен, сочувствителен и со совршено срце да бара Божји оправдувања, тогаш дали е можно да сретнете многу такви луѓе во едно село? И дури и да се случат да се најдат двајца или тројца такви луѓе - работа, сепак, не е лесна и нешто што сè уште не сме го сретнале - тогаш е многу подобро да ги преземеме заедно и да си ја олесниме работата, така што, на пример, за време на отсуство или недостаток на време на еден од нив, или во некои други околности (поради кои често се случува едниот игумен да биде подготвен да отсуствува од другиот). А ако тоа не се случи, тогаш друг може да оди во друго братство на кое му треба водач. Исто така, искуството од она што се случува во светот може многу да ни помогне во решавањето на предложеното прашање. Како што вештите во заедничките уметности имаат конкуренција со оние кои ја практикуваат истата уметност, а тоа обично произведува ривалство на најнезабележлив начин, така најчесто истото се случува и во аскетски живот. Откако почнаа да се натпреваруваат во чудесна работа и да се обидуваат да се надминат еден со друг, или во гостопримството, или во множењето на бројот на другари или во некоја друга слична работа, со текот на времето влегуваат во кавги. Тогаш браќата што доаѓаат од другите манастири се во голем сомнеж, и наместо мир, тие наоѓаат тешкотии; Тие ги споделуваат своите размислувања дали да се приклучат на ова или она братство; а претпочитањето е навредливо и невозможно е целосно да се цени едно или друго братство, особено кога се бара брзање; и на почетокот оние што влегуваат во хостелот стануваат многу загрижени за тоа кој од игумените треба да го изберат за водач на нивните животи; да се избере еден, без сомнение, значи да се неодобруваат другите. И уште од самиот почеток тие се заразени со воздигнување, не подготвувајќи се да бидат ученици, туку навикнувајќи се да бидат судии и познавачи на братството. Значи, бидејќи нема ништо добро во одвојувањето на манастирите, а многу што е спротивно на тоа е очигледно, сосема е бескорисно да се одвојува еден манастир од друг. Но, ако оваа разделба се случила порано, тогаш мора да побрзаме да ја исправиме, особено откако ќе ја доживееме штетата од искуството. Останувањето во поделбата е очигледно ривалство: „А ако некој сака да се расправа“, вели апостолот, „ние немаме таков обичај, ниту Божјите цркви“ (1. Кор. 11:16). А што е пречка за поврзување? Дали се тие витални потреби? Но, со заеднички живот, лесно се стекнуваат, бидејќи една ламба, едно огниште и нешто слично може да биде доволно за секого. Зашто, ако има нешто друго, тогаш токму оваа погодност мора да се бара со сите средства, со што стекнувањето на она што е неопходно до најмала количина. Згора на тоа, луѓето кои братството би ги обезбедиле потребите однадвор, во засебен живот, имаат потреба од поголем број, а во заедничкиот живот - половина. И колку е тешко да се најде личност која не би го посрамила Христовото име, но за време на отсуствата, при средбата со мирјаните, се однесувала достојно на својот завет - тоа ви е познато уште пред моите зборови. Тогаш, како можат оние кои се во поделби да ги изградуваат оние што живеат во светот, или во случај на потреба, приклонувајќи ги кон мир или убедувајќи ги да исполнуваат други заповеди, ако самите тие си носат злобно сомневање со тоа што не се обединуваат? Освен тоа, слушаме што им пишува апостолот на Филипјаните: „Завршете ја мојата радост: имајте исти мисли, имајте иста љубов, бидете едногласни и од ист ум; не правете ништо од себична амбиција или суета, туку од понизност сметајте се едни со други за повисоки од себе. Секој нека не се грижи за себе (само) Кој доказ за понизност е поголем од тоа дека претпоставените на братството се потчинуваат еден на друг? Зашто, ако се еднакви во духовните дарови, тогаш подобро е да се трудат заедно, како што ни го покажа самиот Господ, испраќајќи ги апостолите „по двајца“ (Марко 6:7). И секој од нив, без сомнение, ќе посака радосно да се потчини на другиот, сеќавајќи се на словото Господово, Кој вели: „Кој се понизува, ќе се воздигне“ (Лука 18:14). А ако се случи едниот да биде понизок, а другиот да биде повисок, тогаш на слабиот ќе му биде многу покорисно ако биде прифатен во заедница од посилниот. И зарем ова не е јасна непослушност на апостолската заповед, која вели: „Секој нека не се грижи за себе (само), туку секој и за другите“ (Фил. 2:4) Зашто, како што размислувам, со посебна резиденција е невозможно да се успее во ова, кога секое братство има грижа само за оние кои му припаѓаат, но се избегнува, како што јас сум противречно, се грижи за другите. И од повтореното сведоштво во Дела за светителите, за кои на едно место пишува: „оние кои поверуваа беа едно срце и една душа“ (Дела 4,32); а во друга: „Сите верници беа заедно и имаа сè заедничко“ (Дела 2:44), јасно е дека немаа поделби, никој не живееше по своја волја, туку сите беа управувани, под иста грижа, а тоа беше забележано во бројка која достигна и до пет илјади, од кои, можеби, имало многу работи што, според човечката препрека не се гледаат. И ако во секое село бројот на присутните браќа е многу помал, тогаш која причина ќе дозволи тие да се поделат меѓу себе? О, само кога би било возможно не само оние собрани во едно село секогаш да живеат заедно, туку многу братства на различни места, под обединета грижа на луѓе способни непристрасно и мудро да го уредуваат она што е корисно за секого, би биле издигнати во „единство на Духот во врската на мирот“ (Ефес. 4:3). Прашање 36. За оние што го напуштаат братството Одговори. Откако сте се договориле да живеете заедно, невозможно е да го напуштите братството без никаква причина. И ако тие не останат со својата намера, тогаш има две причини за ова: или штета од заедницата, или непостојаност на мислите кај личноста што ја менува својата намера. Оној што се одвојува од своите браќа поради зло, нека не ја крие оваа причина во себе, туку нека ја разоткрие штетата, постапувајќи како што поучува Господ, кој рече: „Ако брат ти згреши против тебе, оди и кажи му ја неговата грешка само меѓу тебе и него“ и така натаму (Матеј 18:15). А ако се исправи она што го бара, тогаш ги придобил браќата и не ја обесчестува комуникацијата со нив. А ако види дека тие остануваат во злото и не се согласуваат на исправка, тогаш со тоа што ќе им го соопшти на луѓето кои се способни да судат таква работа, тогаш, со сведочењето на многумина, ќе го напушти братството. Но, нема да ги остави браќата, туку туѓинците, зашто Господ го споредува оној што истрајува во зло со незнабожец и даночник, зашто за таков вели: „Тој ќе ви биде како незнабожец и митник“ (Матеј 18:17). Ако од сопствената несериозност се оттргне од братската заедница, нека си ја излечи слабоста, а тој што не се согласува со тоа да не биде прифатен во никакво братство. И ако друг е одведен на друго место според Господовата заповед (види Јован 14:31), тогаш таквите луѓе не го напуштаат братството, туку ја исполнуваат Божјата грижа за себе. И здравиот разум не одобрува ниту една друга причина за напуштање на браќата, прво, затоа што тоа го обесчестува името на нашиот Господ Исус Христос, кое ги обедини браќата, и второ, затоа што совеста на едниот пред другиот не може да биде чиста, но тие ќе останат сомничави еден кон друг, тоа јасно е во спротивност со заповедта на Господа, кој ти го донесе братот твој дар таму: твојот дар таму пред жртвеникот, и оди прво и помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“ (Матеј 5:23-24). Прашање 37. Дали треба да се занемари бизнисот под изговор на молитви и псалмодија? Кои се соодветните времиња за молитва? Пред сè, дали е неопходно да се направи везана? Одговори . Бидејќи нашиот Господ Исус Христос вели дека не секој и во секој случај е „достоен за храна“, туку „оној што работи“ (Матеј 10:10), а апостолот ни заповеда да работиме и да правиме со свои раце „корисни работи“ за да имаме што да им дадеме на „бедните“ (Ефес. 4:28), тогаш од ова е очигледно дека мораме да се занимаваме со ревност. Зашто, целта на побожноста не треба да се смета за оправдување за неактивност и не како оддалечување од работата, туку како поттик за подвиг, за голем труд, за трпение во тагите, за да можеме и ние да кажеме: „во труд и во изнемоштеност, често во бдение, во глад и жед“ (2. Кор. 11,27). Овој начин на живот ни е корисен не само со исцрпувањето на телото, туку и со љубовта кон ближниот, за преку нас Бог да им даде задоволство на нашите слаби браќа, следејќи го примерот во Дела на апостолите од апостолот, кој рече: „Во сè што ви покажав дека, трудејќи се на овој начин, треба да ги поддржувате слабите“ (Дела 20:35), а исто така треба да се даде нешто: (Еф.4:28); и така и ние да бидеме достојни да слушнеме: „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот, зашто гладен бев и вие ми дадовте храна, бев жеден и ми дадовте да пијам“ (Матеј 25:34-35). И какво зло е безделништвото? Дали е потребно да се зборува за ова кога апостолот јасно му заповеда на оној кој не јаде ни (види 2. Солунјаните 3:10)? Затоа, колку што секој треба да јаде храна секој ден, исто така треба да прави колку што може. Зашто не залудно Соломон напишал во пофалба: „не јаде леб на безделничење“ (Изр. 31:27); а апостолот пишува и за себе: „ничиј леб не јаделе за џабе, туку се труделе и се труделе ноќе и дење“ (2. Сол. 3,8), иако, проповедајќи го Евангелието, имал право да живее од Евангелието. А Господ веруваше дека мрзеливоста е комбинирана со злоба, велејќи: „злобниот и мрзлив слуга“ (Матеј 25:26). Исто така, мудриот Соломон не само што го фали оној што се занимава со работата спомената погоре, туку и го осудува мрзливиот споредувајќи го со најмалите животни, велејќи: „Оди кај мравката, мрзлив“ (Изреки 6:6). Затоа, мораме да се плашиме дека на судниот ден нема да ни се каже истото, кога Оној што ни дал сила да ја вршиме нашата работа ќе бара работа сразмерна на нашата сила, бидејќи „од секој кому му е дадено многу, ќе се бара многу“ (Лука 12:48). Бидејќи некои избегнуваат да работат под изговор на молитви и псалмодија, треба да знаеш дека иако за сè друго има време, според словото на Проповедник: „за секое време“ (Проп. 3:1), но за молитвите и псалмодијата, како и за многу други работи, секое време е погодно. Затоа, додека ја движите раката на работа или со јазикот, кога тоа е можно, подобро е да се каже дека е корисно за градење на верата, или, ако тоа е невозможно, со своето срце „со псалми и химни и духовни песни“ (Ефес. 5:19) пејте му фалби на Бога, како што е напишано, а во меѓувреме дајте му сила на рацете на ум, кој се заблагодарил за давање ум. за стекнување знаење. Кој ја дал супстанцијата од која се направени алатките и која е украсена со уметноста со која случајно се занимаваме, молејќи се на тој начин да ги насочиме делата на нашите раце кон целта да му угодиме на Бога. На тој начин ќе постигнеме духовна смиреност кога, според горенаведеното, во секое дејствие ќе бараме од Бога успех во делувањето, благодарејќи му на Оној што дал активна моќ и ќе ја набљудуваме целта да Му угодиме. Зашто, ако не го користиме овој метод, тогаш како може да се спои она што е кажано од апостолот: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17) и: „работете ноќ и ден“ (1. Сол. 2:9)? Значи, ако законот пропишува благодарност во секое време, а по природа и разум се покажува дека е неопходно за нашиот живот, тогаш не треба да ги занемариме времињата на молитва воспоставени во братствата, кои сме ги избрале од потреба, бидејќи секое од нив на посебен начин нè потсетува на благодетите дадени од Бога. Така, не треба да го занемаруваме утрото, за првите движења на душата и умот да му бидат посветени на Бога, за да не преземаме ништо друго со внимание додека не се израдуваме од помислата Божја, според напишаното: „Се сеќавам на Бога и треперам“ (Пс. 76,4), за да не се покренат нашите тела за работа додека не го исполниме она што е кажано: Боже! Слушни го мојот глас рано, рано ќе се појавам пред Тебе и чекај“ (Пс. 5:3-4). Потоа, во третиот час, треба да се застане на молитва и да се соберат браќата, ако се случи секој да биде особено зафатен со својата работа; Сеќавајќи се на дарот на Духот што им е даден на апостолите во третиот час, секој мора еднодушно да се поклони, за самите да станат достојни да добијат осветување и да побараат од Духот водство и поучување за нивна корист, имитирајќи го оној што зборувал. „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правиот дух во мене. а на друго место: „Твојот добар дух нека ме воведе во земјата на праведноста“ (Пс. 142,10); и со тоа повторно да се зафатиме со работа. И ако некои, поради природата на работите или местата, мора да бидат некаде многу далеку, тогаш тие се нужно должни, без воопшто да одложуваат, да исполнат сè што е утврдено заедно, бидејќи „каде што двајца или тројца се собрани во Мое име“, вели Господ, „таму сум јас меѓу нив“ (Матеј 18:20). Во шестиот час ја увидовме потребата да се молиме имитирајќи ги светиите кои рекоа: „Вечер и утро и напладне ќе се молам и ќе плачам, и Тој ќе го чуе мојот глас“ (Пс. 54,18); Освен тоа, за да се ослободиме од нападот и пладневниот демон, се чита и деведесеттиот Псалм. Дека ни е потребен деветтиот час за молитва, самите апостоли ни го пренесоа во книгата Дела, каде што се раскажува дека „Петар и Јован отидоа заедно во храмот во деветтиот час од молитвата“ (Дела 3:1). И на крајот на денот, ни треба и благодарност за она што ни беше дадено на овој ден или беше успешно завршено од нас, и исповед за она што не го исполнивме, без разлика дали нашиот грев беше доброволен или неволен, па дури и таен, без разлика дали се состоеше од зборови или дела или беше содржано во самото срце - за сè што треба да го помириме Бога со молитва. Зашто е многу корисно да се преиспита минатото, за да не паднеме повторно во слични гревови, затоа е речено: „Мидитирајте во срцата ваши по креветите и молчете“ (Пс. 4,5). Повторно, дури и кога ќе падне ноќта, треба да бараме нашиот одмор да биде невознемирен и ослободен од соништата, читајќи го деведесеттиот Псалм во овој час. А дека ни е потребна полноќ за молитва, Павле и Сила го предадоа тоа, како што вели историјата на Дела, велејќи: „Околу полноќ, Павле и Сила, молејќи се, му пееја пофалби на Бога“ (Дела 16:25). А псалмистот вели: „На полноќ станав да Те пофалам за Твоите праведни судови“ (Пс. 118:62). И повторно треба да станеме на молитва, претскажувајќи го утрото, за да не најде денот во сон и на постела, според реченото: „Очите мои ја очекуваат утринската стража, за да навлегувам подлабоко во Твоето слово“ (Пс. 118, 148). Оние кои решиле да живеат грижливо за славата на Бога и Неговиот Христос не треба да занемарат ниту едно од овие времиња. Верувам дека разновидноста и разновидноста на молитвите и псалмодијата во одредени часови е исто така корисна од причина што униформноста често ја води душата кон некаква рамнодушност и расеаност, а преку промената и разновидноста на псалмодијата и читањето во секој час, нејзината желба добива нова сила и се обновува трезвеноста. Прашање 38. Бидејќи веќе е доволно покажано дека молитвата не треба да се напушта и дека е неопходно да се занимаваме со работа, дали треба да откриеме кои занаети се соодветни за нашиот чин? Одговори . Не е лесно особено да се дефинираат занаетите; затоа што за некои тоа се потребни, а за други и двете, според удобноста на часовите во секоја земја. Но, можно е општо да се прикаже каков треба да биде нивниот избор; тоа се занаети кои не го нарушуваат мирот и тишината на нашиот живот, не бараат многу мака за добивање на супстанцијата карактеристична за нив и многу мака при продажбата на производите и не доведуваат до непристојни и штетни средби на мажи или жени со нас. Но, секогаш мораме да имаме на ум дека имаме своја посебна цел - едноставност и евтина цена, бидејќи избегнуваме случаи на служење на човечки похоти, „кои ги втурнуваат луѓето во катастрофа и уништување“. (1. Тим. 6:9), работејќи нешто што тие го бараат. Така, во ткаењето дозволуваме производи кои се користат во обичниот живот, а не измислени од похотливи луѓе со цел да ги фатат и заплеткуваат младите во нивните мрежи. Исто така, во чевларството со нашиот занает ќе им служиме на оние кои го бараат она што е потребно за да ги задоволат своите потреби. А занаетите на столаријата, столаријата и земјоделството, иако сами по себе се неопходни за живот, обезбедуваат многу корисни работи и по сопствено значење не се отфрлени од нас, меѓутоа, кога одвреме-навреме или ќе ја нарушат тишината или ќе го одвлечат вниманието на браќата од единството на животот, тогаш, на нужда, ние се оддалечуваме од нив, преферирајќи го неспокојот и неприкосновениот живот. се одржуваат, а оние кои се посветуваат на делата на побожност не се оддалечуваат од обичната псалмодија, од молитвите, од деканот во сè друго. И кога нема штета од нив за животот што го избравме, тогаш тие се поповолни од многумина, особено земјоделството, кое самостојно го произведува она што му треба и ги спасува земјоделците од долги талкања и од трчање ваму-таму, освен ако, како што беше речено, тоа не создава гласини и конфузија кај нас или со соседите или со оние што живеат заедно. Прашање 39. Како треба да продавате производи и да се однесувате за време на отсуствата? Одговори . Мора да се обидеме да обезбедиме производите да не се продаваат некаде далеку и ние самите да не изгледаме како да им се продаваме на луѓето. Зашто останувањето на едно место е многу попристојно и покорисно, како за взаемно надградување, така и за строга штедливост во секојдневната храна. Зошто е подобро да се одземе и одземе неколку цени, отколку да се оди далеку за мал профит? И ако искуството докажува дека тоа е невозможно, тогаш мора да избереме места и градови во кои живеат побожни луѓе, за да не ни биде бесплодно нашето отсуство. И многу браќа треба да дојдат на воспоставените пазари, секој да донесе свој производ, и заедно да тргнат на пат, за да можат да го завршат патувањето со псалмодија, молитви и взаемно поучување, а кога ќе пристигнат на местото, да изберат еден хотел, и за взаемна заштита, и за да не го пропуштиме времето ниту за дневна ниту за ноќна молитва и за да не правиме зло и да се сретнеме со нас. нив во голем број, а не еден на еден, затоа што и најгорливите луѓе не сакаат да имаат многу сведоци на нивната неправда. Прашање 40. За тргувањето на црковните состаноци Одговори . Но, законот покажува дека не сме навикнати на видовите на аукции што се случуваат на места каде што се оддава почит на мачениците. Зашто, не постои друга причина зошто христијаните се обврзани да доаѓаат во маченички цркви или во места во близина, како за молитва, и така, сеќавајќи се на цврстината на светиите кои се бореа за побожност до смрт, тие самите да бидат разбудени на слична ревност, сеќавајќи се на најстрашниот гнев на Господ, Кој секогаш и секаде, како што е напишано во срцето (1:29) подигна зло против оние што купуваа и продаваа во близина на храмот, затоа што трговијата го претвора „храмот на молитвата“ во „разбојништво“ (Матеј 21:13). Ако другите пред нас го прекршија обичајот што имаше моќ меѓу светиите и наместо да се молат еден за друг, заедно со многумина да му се поклонуваат на Бога, да пролеат солзи пред Него, да Го помират за гревовите што сме ги направиле, да Му благодариме за неговите благодети и да бидеме издигнати со утешен збор, кој, како што е познато, сè уште се празнуваше во наше време, ако и за возврат се претворија во локал и пазар во ова време. не е соодветно да ги следиме овие луѓе и да учествуваме во работата за да одобриме апсурдна иновација. Напротив, мораме да ги имитираме состаноците кои се опишани во евангелијата под нашиот Господ Исус Христос и да го исполниме она што е пропишано од апостолот, како блиску до таков пример. Тој пишува вака: „Кога ќе се соберете и секој од вас има псалм, има учење, има јазик, има откровение, има толкување, сето тоа нека биде за издигнување“ (1. Кор. 14,26). Прашање 41. За моќта и послушноста Одговори . Дури и во дозволените студии, не треба да се дозволи секој да го учи она што го сака, туку она за што му се признава дека е способен, бидејќи тој што се откажал од себе, ги оставил настрана сите свои желби, не го прави она што го сака, туку она што го учат. Законот не дозволува човек да избере што е корисно за себе, бидејќи некој грижата за себе ја доверил на други, кои ќе го доделат токму на она за кое во името на Господ се препознаваат како способни. Зашто, кој избира занимање за себе по своја желба, се обвинува себеси, прво, за уживање во себе, а второ, дека прибегнал кон такво занимање или заради светска слава, или во надеж за профит, или поради некоја друга слична причина, или дека од мрзеливост и женственост го претпочита најлесното. И да се биде виновен за ова е знак дека тој сè уште не се ослободил од порокот на страстите. Оној што сака да ги исполни сопствените аспирации од световните работи, сè уште не се одрекол од себе, ако сè уште е занесен од желбата за добивка и слава, и сè уште не ги убивал своите „земни членови“ (Кол. 3:5), кој не поднесува труд во својата работа, туку напротив, се изложува на гордо вообразеност, мислејќи дека неговиот сопствен суд е поправилен од пресудата на многумина. Затоа, ако некој знае уметност што не е осудувана од општеството, не треба да се откаже од неа, бидејќи занемарувањето на веќе стекнатото покажува непостојаност на мислите и непостојаност на волјата. А ако не знае, тогаш нека не бира сам, туку нека го прифати она што многумина го одобруваат, за во се да се почитува послушноста. Како што е докажано дека не е пристојно да си дозволиме да избираме, така е за осуда да не се прифаќа она што е одобрено од другите. А ако некој знаел уметност, но братството не ја сакало нејзината употреба, тогаш лесно нека ја фрли како доказ дека нема приврзаност кон ништо световно. Зашто да создава „желби на телото и на умот“ (Ефес. 2:3), според словото на апостолот, е карактеристично за оној кој нема надеж (види 1. Сол. 4:13), а послушноста во сè е достојна за одобрување, бидејќи самиот апостол ги фали некои што „се предале себеси на Господа, а потоа на нас волјата на Бога“ (Кор. 8:5). Но, секој треба да биде внимателен на својата работа, да се грижи за неа со љубов и со неласкава грижа, со внимателна грижа, како Самиот Бог да го надгледува, да го прави тоа беспрекорно, за секогаш да има смелост да каже: „како што очите на слугите се свртени кон рацете на нивните господари... така нашите очи се свртени кон Господа, нашиот Бог) нашата природа не е одеднаш способна да остане во чекор со многу активности: вредното извршување на една работа е покорисно отколку лесно допирање на многу работи. Забавата со многу активности и преминувањето од едно на друго, покрај тоа што не води кон крајот на нештата, ја разоткрива и долгогодишната непостојаност на карактерот, или ја произведува доколку претходно не постоела. Меѓутоа, ако се појави потреба, на способниот човек треба да му се помогне во други уметности. И тоа не треба да го правите сами, туку кога сте поканети, бидејќи тоа не е наша главна занимација, туку принудена од околностите - исто како и кај телесните членови, кога ногата попушта, се потпираме на раката. И еве пак, како што не е добро да започнеш задача сам, така и да не го преземеш нареденото е достојно за осуда; мора да се потруди страста на вообразеноста да не најде храна за себе и да не се прекрши правилото на послушност и смирение. Иако грижата за алатот првенствено го засега уметникот во секое дело, сепак, доколку се случи нешто да превиди, како заедничка сопственост на сите, алатите бараат соодветна грижа од оние кои први го забележале превидот. Зашто, иако користењето на алатките е приватно, користа од нив е општа. Да ги занемариме работите на друга уметност, како нешто што не нè засега, служи како доказ за отуѓување. Непристојно е оние што се занимаваат со уметност да си присвојуваат алатки под целосна контрола, па или игуменот на братството да не дозволи да се користат за што сака, или да се смета себеси за право да ги продаде, или да ги замени, или да ги пренесе на друг начин, или да купи нови за оние што постојат. Зашто, кој еднаш решил да не биде господар ни на своите раце, туку својата дејност ја оставил на располагање на друг, дали ќе постапи соодветно, автократски располагајќи со алатките на уметноста и користејќи ги како сопственост? Прашање 42. За која цел и со каква диспозиција треба да работи занаетчискиот работник? Одговори . Исто така, треба да знаете дека оној што се занимава со ракотворби мора да работи не за да ги задоволува своите потреби со својот производ, туку за да ја исполни заповедта на Господ, кој рече: „Огладен бев и ми даде да јадам“ и така натаму (Матеј 25:35). Зашто грижата за себе е целосно забранета од Господ, кој рекол: „Не грижи се за својот живот, што ќе јадеш, што ќе пиеш, ниту за своето тело, што ќе носиш...“ - и додаде: затоа што незнабошците го бараат сето тоа (Матеј 6:25, 32). Затоа, секој во својата работа треба да си постави цел да им помогне на оние кои имаат потреба, а не на своите потреби. Зашто на тој начин ќе ја избегне осудата поради самољубие и ќе добие благослов за братска љубов од Господа, Кој вели: „Иако што му го направивте на еден од овие мои најмали браќа, ми го направивте Мене“ (Матеј 25:40). И никој да не мисли дека нашиот збор е спротивен на изреката на апостолот, кој рекол: „Да работат во тишина и да го јадат својот леб“ (2. Сол. 3, 12), зашто тоа им се кажува на неуредно и безделничени луѓе: за нив е подобро да живеат без работа, секој да си служи себеси и да не биде товар на другите. Зашто тој вели: „Слушаме дека некои од вас се однесуваат неуредно, не прават ништо, туку се претрупани, ги поттикнуваме и ги убедуваме таквите... така што тие, молчејќи, го јадат својот леб“ (2. Сол. 3:11-12). Истата идеја ја пренесуваат зборовите: „се трудевме и се трудевме ноќе и дење, за да не оптовариме никого од вас“ (2. Солунјаните 3,8), бидејќи апостолот, од братска љубов, за да ги смири нередите, се подложи на труд што не се бараше од него. И кој брза кон совршенство, има тенденција да се занимава со занаетчиство дење и ноќе (види 2. Солунјаните 3:8), „за да има што да им даде на сиромашните“ (Еф. 4:28). Зашто, оној што верува во себе или во некој што се грижел за неговите потреби, кој исто така го препознава својот занает или занаетот на некој што живее заедно со него како доволен извор за одржување на животот, како оној што се надева на човек, се наоѓа во опасност да падне под заклетвата, која вели: „Проклет да е човекот кој се надева на човек и го прави телото негова поткрепа од Господа“ (5:1). Освен тоа, Светото писмо со зборовите „кој има доверба во личност“ забранува да се има надеж во друг; со зборовите „и го прави телото негова потпора“, тој не дозволува човек да има доверба во себе, туку и двете ги нарекува заминување од Господ и потоа го покажува крајот на двете надежи: „Ќе биде како херс во пустината и нема да види кога ќе дојдат добри работи“ (Ерем. 17:6), што јасно покажува дека да се потпреме на себе или на кој било друг значи да се оддалечиме. Прашање 43. Начинот на изработка на ракотворби ни е доволно пренесен и ако треба нешто да додадеме на ова, всушност ќе го научиме. Бараме објаснување какви надредени треба да биде братството и како треба да управуваат со оние што живеат со нив? Одговори . Иако за ова веќе е кажано главното, сепак, бидејќи сакате (што е добро) овој дел да биде појасно разбран (за тоа што е игуменот и газдата, такви се подредените во најголем дел), тогаш и ова треба да се испита не лесно. Значи, неопходно е ректорот, сеќавајќи се на заповедта на апостолот, кој вели: „Бидете пример за верните“ (1. Тим. 4:12), во својот живот да прикаже јасен пример за секоја Господова заповед, за да не остави на оние што се учат да ја сметаат за невозможна или пригодно занемарена заповедта Господова. И, најпрво (што е најважно), треба, со љубовта Христова, да успее во смирението толку многу што и кога молчи, примерот на неговите дела служи како поука која учи посилно од кој било збор. Зашто, ако целта на христијанството е да го имитира Христос до степен да стане човек, колку што тоа е во согласност со знаењето на сите, тогаш оние на кои им е доверено водството на многумина се должни, преку својот народ, да ги охрабрат оние кои се уште се слаби да одат напред во сличност со Христа, според зборовите на блажениот Павле: „Угледајте се на мене, како што јас сум на Христос (1:1). Затоа, тие се првите кои ја постигнале мерката на понизност што ја покажал нашиот Господ Исус Христос и мора да станат точен пример. Зашто Христос вели: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Затоа, кроткоста на диспозиција и смирението на срцето нека го разликуваат игуменот. Ако Господ не се срамеше да им служи на Своите слуги, туку сакаше да биде слуга на земјата и нечистотијата, кои Самиот ги создаде и Самиот ги обликуваше во човек (зашто вели: „Јас сум меѓу вас како оној што служи“ (Лука 22:27)), тогаш како треба да се однесуваме со оние што се еднакви со нас, за да можеме да мислиме дека Он? Ова е една од квалитетите што особено треба да биде присутна кај еден ректор. Тогаш тој мора да биде со благ срце, великодушно да издржи ако некој, поради неискуство, не исполни некоја од неговите должности, да не се препушта на гревовите, туку со кроткост да ги трпи оние што се непослушни и со сета благост и умереност да им дава лекови, да може да измисли метод на исцелување што одговара на слабост, а не со укор, туку со „мене опомена“ казнување, според напишаното (2. Тим. 2:25), да се биде разумен во сегашните работи, разумен во размислувањето за иднината, да има сила да се бори со силните, да ги поднесува слабостите на немоќните, да може да прави и да зборува сè за подобрување на оние што живеат со него. Игуменот не треба себеси да си го додели приматот, туку треба да биде избран за водач во другите општества и да покаже доволно искуство за своето добро однесување во претходниот живот. Зашто е речено: „И таквите прво треба да бидат испитани, а потоа, ако се непорочни, да им се дозволи да служат“ (1. Тим. 3:10). Кој е така и вака избран нека го прифати раководството и нека основа деканат во братството, доделувајќи на секого занимања кои се способни за што. Прашање 44. Кому треба да му се дадат надворешни задачи и каков извештај треба да се бара од оние што се вратиле? Одговори . Треба да се дадат инструкции на некој што може да патува без да му наштети на душата и со корист за оние што ќе го сретнат. Ако нема никој способен за тоа, тогаш, во отсуство на потребните потреби, подобро е да се издржи сета тага и неволја, дури и до смрт, наместо, заради телесна утеха, да се изгуби од вид несомнената штета: „Подобро е да умрам“, вели апостолот, „отколку некој да ми ја уништи пофалбата 9:1). И ова зборува за она што е во нашата волја; Што можеме да кажеме за она што се прави според заповедта? Меѓутоа, законот на љубовта не остава човек без утеха ниту во таква потреба. Зашто, ако се случи во едно братство да нема човек кој би можел да биде испратен со корист, тогаш соседните братства ќе го надополнат недостатокот, правејќи заеднички и неразделни праќања, а со таквата комуникација со најсилните се штителе слабите по душа и слабите по телото. А игуменот тоа мора однапред да го направи, за, кога ќе се појават потреби, таквата мерка на претпазливост да не испадне невозможна поради краткото време. По враќањето на отсутниот, потребно е да се тестира, што правел, со какви луѓе имал средби, какви разговори имал со нив, какви мисли имал во неговата душа, дали цел ден и цела ноќ го поминал во страв Божји, дали згрешил во нешто, дали прекршил некое правило и, ако направил, дали бил принуден од невнимание од неговите надворешни околности? И она што е направено правилно мора да се потврди со одобрување, а она што е погрешно мора да се исправи со внимателна и разумна поука. Во овој случај, патниците ќе бидат повнимателни, загрижени за потребата да дадат отчет и нема да мислат на нас дека не сме се грижеле за нивните животи за време на нашето отсуство. А дека тоа бил обичај на светците, тоа го пренесува историјата во книгата Дела, раскажувајќи како Петар, по враќањето во Ерусалим, им дал извештај на локалните христијани за неговата комуникација со паганите (види Дела 11:2. итн.), како и Павле и Варнава, се вратија и ја собраа Црквата, објавија „сè што направи Бог со нив“ и потоа „Тогаш целиот собир замолкна и ги слушаше Варнава и Павле како кажуваат какви знаци и чуда направил Бог преку нив“ (Дела 15:4, 12). Згора на тоа, треба да знаете дека братствата мора на секој начин да избегнуваат скитници, трговија и профити од кафани. Прашање 45. За тоа дека покрај игуменот треба да има уште еден кој во отсуство или недостаток на време на игуменот би можел да се грижи за браќата. Одговори . Бидејќи често се случува игуменот, или поради физичка болест, или поради потреба да биде отсутен, или поради некоја друга околност, да го напушти братството, тогаш нека се избере друг, со одобрение од игуменот и други способни да дадат такво одобрување, за во отсуство на игуменот, тој да може да ја преземе одговорноста за браќата. Така, оние што живеат во манастирот ќе добијат утешен збор од еден; братството, во отсуство на игумен, со кршење на правилата и верниот деканат, нема да добие изглед на некаква власт, туку за слава Божја го набљудува она што е во него со општо одобрување. И на странците што ќе дојдат ќе им даде разумни одговори, за оние што бараат збор да добијат воспитување според основаноста на нивното прашање, а братското општество да не се срами. Зашто, ако сите подеднакво се мешаат во говорот, тогаш тоа прави врева и служи како знак на неред, а апостолот, дури и оние што се достојни за дарот на поучување, не дозволува мнозина да зборуваат одеднаш, велејќи: „А ако има откровение на друг од оние што седат, тогаш првиот ќе молчи“ (1. Кор. 14:30): заедно, и сите почнуваат да зборуваат на (непознати) јазици, и ако ти дојдат оние што не знаат или не веруваат, нема ли да речат дека си лут?“ (1. Кор. 14:23). А ако странецот од незнаење му предложи прашање на друг, поставено наместо на друго лице, дури и ако може доволно да одговори, сепак, заради пристојност, нека молчи и нека покаже кому му е доверен овој дел, како што правеа апостолите под Господа. На овој начин, дискусијата за зборот ќе биде уредна и пристојна. Зашто, ако во телесното исцелување не е дозволено секој да користи лек или каков било инструмент на болните, туку само на оние кои ја стекнале оваа уметност со долгогодишно искуство, пракса во лекување и поучување од оние што знаат, тогаш која е причината секој неселективно да се занимава со исцелување со зборови, каде што, ако и најмалата работа се занемарува, тоа носи многу голема штета? Во едно такво општество, каде што самото делење леб не е дозволено за секого, но таквата услуга му припаѓа на некого, а тоа му е доверено по тестирањето, зарем не треба да биде уште поточно дека само еден човек, најспособен за тоа, треба да им служи духовна храна на оние на кои им е потребна, и со проникливост и претпазливост? Затоа, не е мала ароганција за прашаните за Божјиот суд да се осмелуваат бестрашно и случајно да одговорат и да не укажуваат на оној кому му е доверено управителството на зборот и кој, бидејќи е „верен и разумен управител“, е избран да им „подели во свое време“ (Лука 2, 12, 14: суд“ (Псалм 111:5). Ако оној што е должен да даде одговори не заврши нешто, а друг излезе со ова, тогаш немојте наеднаш да почнете да ја осудувате, туку приватно да ја соопштувате неговата мисла: затоа што за пониските тоа се претвора во изговор за воздигнување пред повисоките. Зошто, кој дал одговор, иако корисен, но не според барањата на неговата должност, подлежи на казна за непочитување на пристојноста. Прашање 46. За неприкривање на гревовите на својот брат и на себе Одговори . Секој грев мора да му се открие на надредениот, или на оние кои самите згрешиле, или на оние кои научиле за гревот, кога самите не можат да го излечат според заповедта Господова (види Мт. 18:15). Зашто тивкиот грев е гнојна штета во душата. Како добродетел не го нарекуваме оној што ги задржува штетните работи во телото, туку напротив оној што ги вади преку болни средства и засеци, или ги исфрла штетните со повраќање или воопшто, преку откривање болест, го објавува начинот на лекување: така, очигледно, да се скрие грев значи да се подготви смртта на пациентот. Зашто е речено: „обокот... на смртта е гревот“ (1. Кор. 15:56); „Подобро е отворен укор отколку скриена љубов“ (Изреки 27:5). Затоа, не кријте ги гревовите еден на друг, за да не стане братољубец братоубиец. Не го кријте тоа ниту од себе. Прашање 47. За оние кои не прифаќаат наредби од претпоставениот Одговори . Кој не ги прифаќа наредбите на игуменот, мора директно да го изрази својот приговор кон него приватно, ако има некоја силна причина што е во согласност со намерата на Светото писмо, или тивко да го изврши нареденото. Ако тој самиот се срами, тогаш нека ги користи другите како посредници за тоа, за кога наредбата е спротивна на Писмото, да се спаси себеси и своите браќа од зло, а ако се покаже дека има соодветна основа, како ќе се ослободи од суетниот и опасен сомнеж - зашто е речено: „А кој се сомнева, ако јаде, е осуден (2: 4) затоа што верата не е така. кај другите простодушни луѓе нема да создаде склоност кон непослушност, - зашто „ако“, вели Господ, „на вратот му беше обесен воденички камен и фрлен во морето, наместо да навреди едно од овие мали“ (Лука 17:2). Ако некои истраат во непослушноста, тајно се жалат, но јавно не ја кажуваат својата тага, тогаш како сеење сомнежи во братството, разнишување на довербата во заповедите, како учители на непослушноста и непослушноста, нека бидат исфрлени од братството. Зашто е речено: „Избркајте ги злите од себе“, бидејќи „Малку квас квасува сè“ (1. Кор. 5:13:6). Прашање 48. За тоа дека не треба да се биде љубопитен за постапките на игуменот, туку треба да се внимава на сопствената работа Одговори. И за да не му биде лесно на некој да западне во слична болест на сомнеж, на штета на себе и на другите, во братството генерално мора да се почитува следново правило: никој воопшто не треба да влегува во љубопитни испитувања за постапките на игуменот и да не биде љубопитен за тоа што се прави, освен оние кои се блиски со игуменот и по степен и по разумност, да дозволуваат да разговараат за себе, работи, почитувајќи ги упатствата од кажаното: „сè прави со совет“ (види Сер. 32, 21). Зашто, ако му ја доверивме изградбата на нашите души, како личност која ќе му даде одговор на Бога во тоа, тогаш е сосема непромислено да не му веруваме во најневажните работи и да негуваме несоодветни сомнежи кон неговиот брат, а на другите да им даваме причина за тоа. И затоа, за да не се случи тоа: „Во каков (наслов) се нарекува некој, браќа, секој нека остане во тоа“ (1. Кор. 7:24), и откако целосно се посветил на грижата за своите должности, не е љубопитен за други работи, имитирајќи ги светите ученици Господови, кои разговорот со Самарјанката би можел да каже: „Што не бараш? зборува со неа за тоа (Јован 4:27). Прашање 49. За недоразбирањата во братството Одговори . Во случај на недоразбирања во братството, кога некои не се согласуваат за нешто, нема потреба упорно да се расправаат меѓу себе, туку решението треба да го препуштат на поспособните. И за да не се наруши тој ред и да нема причина за потсмев и празно зборување, ако сите прашуваат за се, треба да се избере еден човек кој би имал право да се сомнева во некои, или да го предложи на братството на општа дискусија, или да му го предочи на игуменот. Во овој случај, разгледувањето на прашањата ќе се изврши потемелно и мудро. Зашто, ако знаењето и искуството се потребни за која било работа, тогаш тие се уште повеќе потребни за такви работи. И ако никој не им дозволува на неискусните да користат алатки, дотолку повеќе употребата на зборови мора да се препушти на способни луѓе кои се способни да го препознаат местото, времето и начинот на прашањата, кои, приговарајќи без љубопитност и разумно, како и мудро слушање, можат точно да доведат до решенија за прашања за општо издигнување. Прашање 50. Како треба игуменот да дава опомени? Одговори . Но, игуменот нека ги прекори и оние што згрешиле без страст, зашто да се укорува братот со вознемиреност и гнев не значи да се ослободи од гревот, туку да се втурне во заблуди. Затоа е речено: „поучете ги своите противници со благост“ (2. Тим. 2:25). Човек не треба ниту да биде строг кога гледа презир кон себе, ниту да покажува снисходење кон грешникот кога гледа дека другиот е презрен; но во конкретниов случај потребно е да се изрази огорченост поради лошото дело. Зашто на тој начин ќе го избегне сомнежот за самољубие и, со разликата во постапките во своите и туѓите работи, ќе докаже дека не го мрази грешникот, туку дека е згрозен од гревот. А кој ја покажува разликата во гневот, не во она што сега е кажано, туку на спротивен начин, очигледно се огорчува не заради Бога и не од страв за грешникот, туку од сопствената љубов кон славата или страста. Кој покажува ревност против оној што ја понижува славата Божја престапувајќи ја заповедта, а во исто време има братска љубов кон братот кој е во опасност да го загуби спасението преку гревот, бидејќи „душата што греши ќе умре“ (Езек. 18:4), во случај на каков било грев, потребно е да се побуни, како против самиот грев, и со сериозноста на казната да се докаже жарот на расположението. Прашање 51. Како треба да се исправат злоделата на грешникот? Одговори . И исправањето на оние кои се опседнати со страст нека се врши според законот на медицинската наука, да не се лутиш на слабите, туку да се бориш со болеста, и обајцата да дејствуваат пркосејќи на слабоста и, доколку е потребно, да ја третираат менталната болест со строг третман, на пример: суета - со пропишување вежби за смирение, празен разговор - со молчење, прекумерно спиење - во молитва, прекумерно. труд, непристојно јадење - со јадење, мрморење - со екскомуникација, така што никој од браќата не се согласи да прави ракотворби со него, за неговиот производ, како што беше кажано погоре, да не се меша со производите на другите, додека не докаже преку искрено покајание дека се ослободил од немоќ. Па дури и тогаш, неговата работа направена за време на мрморењето не треба да се зема за да им служи на потребите на браќата, туку да се распореди меѓу другите потреби, за што е погоре прикажана доволна основа. Прашање 52. Со каква диспозиција треба да се прифати казната? Одговори . Како што игуменот, според она што го кажавме, треба да ги лекува слабите без страст, така и оние што се исцелуваат треба да примаат казни не непријателски и да не ја мачат грижата што игуменот од сочувство ја прави за спасение на душата. Зашто, ако оние кои се физички болни толку многу им веруваат на лекарите што ги сметаат за добродетели, дури и кога сечат, или горат или се мачат да земаат горчливи лекови; тогаш за нас е срамота да бидеме лекари на нашите души, кога тие со нивното сурово постапување го носат нашето спасение, да ја немаме истата наклонетост кога апостолот вели: „Кој е тој што ме радува, а сепак прифаќа тага од мене? (2. Кор. 2:2) и повторно: „Тоа е токму она што сте навредени од Бога, колку трудољубивост направи во вас?“ (2. Кор. 7:11). Затоа, гледајќи на крајот, мора да го сметаме за добродетел оној што ни предизвикува „тага“ „за Бога“. Прашање 53. Како наставниците по уметност треба да ги поправат детските злодела? Одговори . Оние кои предаваат уметност, штом студентите ќе згрешат против самата уметност, мора самите да ги откријат своите грешки и да ги поправат своите грешки. Кога злоделата на учениците покажуваат расипаност на карактерот, како што се: непослушност, противречност, мрзеливост во учењето, празно зборување, лажење или нешто слично што им е забрането на побожните, тогаш потребно е да се разоткријат, да се доведат кај надгледникот на општиот деканат, за да можат да смислат и мерка за исцелување и за грев. Зашто, иако казната е исцеление на душата, не е дозволено да се казнува никого, како што не е дозволено да се лекува, туку само кому претпоставениот му дозволува, по неговото долго судење. Прашање 54. За тоа дека претпоставените на братството треба меѓусебно да се информираат за своите работи Одговори . Но, добро е што претпоставените на братствата, во одредено време и на одредени места, имаат состаноци на кои меѓусебно се информираат за случаи што се случиле надвор од секоја претпоставка, за непоправливи морални пороци и за тоа како постапувале во секој случај, за грешката што ја направил некој посигурно да се открие пред судот на многумина, а што е направено правилно, се потврдува со поголем број тестови. Прашање 55. Дали е во согласност со целта на побожноста да се користат медицински лекови? Одговори . Како што Бог ни ја дава секоја помош од уметноста против немоќта на природата, на пример, земјоделството, бидејќи она што природно расте од земјата не е доволно за да ги задоволи нашите потреби, ткајачката уметност и слично на архитектурата, бидејќи употребата на покривки е неопходна за пристојност и заради штетноста на воздухот, така е неопходна и медицината. Бидејќи нашето тело, кое е вознемирувано од сè, е подложно на разни видови оштетувања, кои се појавуваат надворешно и генерирани одвнатре од храната што ја јадеме, а се исцрпуваат од прекумерности и недостатоци, Бог, кој го контролира целиот наш живот, ни ја дозволил медицинската уметност, која, како пример за духовно исцелување, има за цел да нè ослободи од она што е непотребно и неподносливо. Исто како што сè уште живееме во рајот на сладоста, немаше да имаме потреба од земјоделски изуми и трудови, така да не бевме подложни на страдања поради дарот што ни беше даден при создавањето и беше сочуван од нас до есен, немаше да ни требаат придобивките од медицинската уметност за да се ослободиме. Но, исто како што по нашето прогонство на ова место, откако беше речено: „Со потта на челото ќе јадеш леб“ (1. Мој. 3:19), за да ги ублажиме тажните последици од проклетството, преку долгогодишно искуство и многу труд на земјата, ја развивме земјоделската уметност, затоа што Бог ни даде интелигенција, откако ни беше заповедана оваа умешност. од кое сме земени, а бидејќи сме поврзани со болно месо, кое поради гревот е осудено на распаѓање и преку тоа беше подложено на овие немоќ, тогаш ни се дава помош од медицинската уметност, иако донекаде им се дава на оние кои страдаат од болести. Зашто, билките кои се корисни за оваа или онаа болест не растеле сами по себе, туку, очигледно, по волјата на Создателот, биле произведени за да служат за наша корист. Затоа, својствата содржани во корените, во цвеќињата, во лисјата, во овошјето и во соковите, и во металите и во морето на отворено употребливо месо - сето тоа е слично на изумот на храна и пијалок. Но, она што е префинето, непотребно и бара долг труд и, како што рече, го претвора целиот наш живот во грижа за телото, треба да им биде забрането на христијаните. И ние мора да се обидеме да ја користиме уметноста на таков начин, во случај на потреба, да не ја ставаме сами како причина за здравје или болна состојба, туку да ги прифатиме придобивките што ги нуди за слава Божја и како модел на грижа за душата. Со оглед на недостатокот на медицински придобивки во оваа уметност, не треба да полагаме секаква надеж за ублажување на тагата, туку напротив, да знаеме дека Господ или нема да дозволи да бидеме искушувани повеќе отколку што можеме да поднесеме (види 1 Кор. 10:13), или, како во тоа време, откако создадовме глина, ги помазавме очите и ни заповеда да се измиеме во Силоам, велејќи: 9-6 ( да се очистиш“ (Матеј 8:3), но им дозволи на другите да се борат со тешките болести за да ги направи повешти преку испитување, па понекогаш невидливо и незабележливо нè допира, штом ќе го најде тоа корисно за нашите души, а понекогаш удостојува да користиме материјални помагала во нашите слабости, преку времетраењето на сеќавањето, како што рече, исцелувањето. примерок за грижа за душата. Зашто, како што на телото му е потребно да го отстрани она што е туѓо и да го пополни она што недостасува, така и во нашата душа е неопходно да го отстраниме она што му е туѓо и да го прифатиме во него она што е соодветно на нејзината природа, бидејќи „Бог го создаде човекот исправен“ (Проп. 7:29) и нè создаде „за добри дела, кои Бог ги подготви однапред за нас да ги правиме“ (Еф. И како што таму, за да го излечиме телото, трпиме пресеци, каутеризации и земање горчливи лекови, така и овде, за духовно исцелување, мора да ја прифатиме суровоста на обвинувачкиот збор и горчливиот лек на казната. А на оние што не разбираат, пророчката реч со прекор им вели: „Нема ли мелем во Галад? нема ли таму лекар? Зошто нема исцеление за ќерката на мојот народ? (Ерем. 8, 22). А ако кај хроничните болести долго чекаме за исцелување од болни и разновидни придобивки, тогаш тоа е знак дека гревовите во душата мора да се исправат со трудољубива молитва, долгогодишно покајание и строго однесување, чија доволност за исцелување веќе ни ја покажа зборот. Значи, со образложение дека некои не ја користат добро медицината, не треба да избегнуваме секаква употреба на тоа. Зашто, врз основа на тоа што оние кои се неумерени во своите задоволства ги користат уметностите на готвење, или печење или ткаење за да измислуваат луксуз, прекршувајќи ги границите на неопходноста, ние повеќе не треба да ги отфрламе сите уметности воопшто, туку напротив, со нивната правилна употреба мораме да го изложиме она што е оштетено од нив. Исто така, во дискусијата за уметноста на медицината, нема причина да се осуди дарот Божји поради неговата лукава употреба. Би било ѕверско да се надеваме на здравје исклучиво од рацете на лекар, што, како што гледаме, е случај со други бедни луѓе кои не се срамат да ги нарекуваат лекарите свои спасители. Но, и ова ќе биде инает ако, во секој случај, избегнувате да ја користите медицината. Напротив, како Езекија „слој од смокви“ (2 Цареви. 20:7) не ја разгледал првата причина за неговото здравје и не го припишувал исцелувањето на неговото тело на тоа, туку на прославувањето на Бога додал благодарност за создавањето на смокви, па ние, добивајќи удари од Бога, кој ни го уредува животот со добрина и мудрост, ќе бараме од Него прво да ги знае причините зошто нè удира, а потоа „тоа е спасение од тага... за да можеме да го издржиме“ (1. Кор. 10:13). Со благодарност да ја прифатиме благодатта на исцелување што ни е дадена или преку вино и масло, како што беше случајот со оној што „го фатија разбојници“ (Лука 10,30), или преку смокви, како што беше случајот со Езекија. И да не правиме разлика дали Божјата грижа дошла до нас на невидлив начин или преку нешто телесно, иако тоа често нè доведува посилно до свеста за Господовата милост. Честопати, кога паѓаме во болести кои ни служат како казна, ние сме осудени да издржиме третман со болни средства како дел од казната. Затоа, здравата причина сугерира да не се откажувате ниту од деловите, ниту од каутеризацијата, ниту од непријатното земање на остри и тешки лекови, ниту да останете без храна, или точното исполнување на сите строги упатства или воздржувањето во сè што го нарушува здравјето, сепак (повторувам), без да ја изгубите од вид целта - духовна корист, односно душата да се грижи за сето тоа, да научи како да се грижи за себе. Но, постои значителна опасност да паднеме во оваа лажна идеја дека за секоја болест е потребна медицинска помош, бидејќи не сите болести се јавуваат природно и ни се случуваат или од неправилен начин на живот, или од некои други материјални принципи, во кои случаи, како што гледаме, медицинската уметност понекогаш е корисна, но честопати болестите се казни за гревовите што ни се наметнуваат со цел да се поттикне преобраќањето. Се вели: „Кого го љуби Господ, тој го казнува“ (Изреки 3:12); и: „Затоа многумина од вас се изнемоштени и болни, а многумина умираат. Зашто, ако самите се осудуваме, нема да ни биде судено, бидејќи сме осудени, сме казнети од Господа, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:30-32). Таквите луѓе мора молчејќи, оставајќи ја медицинската нега, да ја поднесуваат болеста испратена до нив додека не ги препознаат своите гревови, следејќи го примерот на Оној кој рекол: „Ќе го носам гневот Господов, зашто згрешив против Него“ (Мик. 7,9). Тие мора да ја покажат својата исправка со тоа што ќе донесат плодови достојни за покајание и да се сеќаваат на Господа, кој рекол: „Ете, се опоравивте; не греши повеќе, за да не ви се случи нешто полошо“ (Јован 5:14). Некогаш се случува, на инсистирање на лошиот, човечкољубивиот Господ да му отстапи друг голем подвижник да се бори и да ја собори неговата висока положба со високото трпение на Своите слуги, што, како што знаеме, се случи со Јов. Или, како пример на нестрпливите, Бог ги мачи луѓето кои можат да поднесуваат таги дури и до смрт - таков бил Лазар, кој бил покриен со многу красти и за кого не е напишано дека нешто барал од богат човек или дека бил незадоволен од својата положба, поради што бил удостоен со упокојување во градите на Авраам (6:25, како што го прифатил неговиот живот). Сметаме дека светците имаат друга причина за своите болести, како Апостолот: за да не мислат дека тој ги прекршува границите на човечката природа и за никој да не заклучи дека има нешто посебно во природниот поредок (како што тоа го правеа жителите на Ликаонија, носејќи круни и волови (види Дела апостолски 14:13). Дали таквите луѓе имаат корист од медицината? Зарем не е поопасно за нив да отстапат од својот здрав ум за да се грижат за телото? А оние кои преку лошиот начин на живот и самите се здобиле со болест, треба, како што беше кажано претходно, да го користат телесното исцелување како некаков модел и пример за грижа за душата. Зашто, според медицинскиот закон, корисно е да се воздржуваме од она што е штетно, да ги избираме оние што служат за корист и да се придржуваме до рецептите. А самото преминување на телото од болна во здрава состојба нека ни послужи како утеха, за да не очајуваме во расудувањето на душата, како таа да не може да се врати од гревовната состојба преку покајание до нејзиното карактеристично совршенство. Затоа, како што човек не треба целосно да ја одбегнува медицината, исто така е несоодветно да се полага целата своја надеж во неа. Но, како што ја користиме земјоделската уметност и бараме од Господа плодови, или кормилото му го доверуваме на кормиларот и се молиме на Бога да не спаси од давење, така и кога ќе донесеме лекар кога умот ни го дозволува тоа, не се откажуваме од довербата во Бога. Но, ми се чини дека оваа уметност многу придонесува за апстиненција. Зашто гледам дека ја отсекува сладострасноста, не ја одобрува ситоста, ги отфрла како нешто нездраво, разновидноста во храната и претераната инвентивност во зачините и воопшто недоволноста ја нарекува мајка на здравјето. Зошто, во овој поглед, неговите совети не ни се бескорисни. Значи, без разлика дали ги користиме рецептите на медицинската уметност или ги отфрлиме од некоја од горенаведените причини, нека се зачува целта - угодување на Бога, да се постигне духовна корист и да се исполни заповедта на апостолот, кој рекол: „Јадете, пиете или што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). Можеби ќе ве интересира: