კითხვები და პასუხებში ვრცლად ჩამოყალიბებული წესები

370 წლის შემდეგ, როდესაც გახდა კაპადოკიის კესარიის მიტროპოლიის ეპისკოპოსი, წმინდა ბასილი დიდი განაგრძობდა ასკეტურ ცხოვრებას, ცდილობდა იგი გამხდარიყო მთელი ეკლესიის მარილი და საფუარი. ამავე დროს, „ძმების“ თემებმა შეიძინეს საკუთარი დინამიკა და საკუთარი სტრუქტურა, რომელშიც მათი ლიდერები თანდათან უფრო და უფრო თვალსაჩინო ადგილებს იკავებდნენ. ამ სიტუაციაში წარმოიშვა "ზნეობრივი წესების" მეორე ვერსია: 55 გრძელი და 313 მოკლე. ამ ვერსიამ შემდგომში მიიღო სახელი "დიდი ასკეტიონი", ანუ "წმინდა ბასილის სამონასტრო წესები". „კითხვებითა და პასუხებით ახსნილი წესები“ შედგება 55 ცალკეული წესისგან, რომლებიც წარმოდგენილია ბერების კითხვებისა და წმ. ვასილი ან მისი მსჯელობა რელიგიური ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს საკითხებთან დაკავშირებით. წმინდა ბასილი დიდის სამონასტრო ცხოვრების მაგალითი აწვდის პირველ ქრისტიანულ საზოგადოებას, სადაც ყველაფერი საერთო იყო. წესები დალაგებულია გარკვეული სემანტიკური თანმიმდევრობით. ისინი ასახავდნენ სამონასტრო ცხოვრების ჩამოყალიბებულ დისციპლინას, რომელიც გამსჭვალულია ევანგელისტური სულით. უპირველეს ყოვლისა, შეიცვალა პრიმატის როლი, მოუწოდა განსაკუთრებული სულიერი ნიჭის ქონას და, საკუთარი დამსახურების მიხედვით, შუამდგომლობდა ქრისტეს წინაშე თავისი მოწაფეებისთვის. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Regulae fusius tractatae. კითხვა-პასუხი შედგება 55 ცალკეული წესისგან, რომლებიც წარმოდგენილია ბერების კითხვებისა და წმინდანთა პასუხების სახით. ვასილი ან მისი მსჯელობა რელიგიური ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს საკითხებთან დაკავშირებით. როგორც წინასიტყვაობიდან ჩანს, წმინდა ვასილი იმყოფებოდა უდაბნოში განმარტოებაში, გარშემორტყმული ადამიანებით, რომლებმაც აირჩიეს ღვთისმოსავი ცხოვრების იგივე მიზანი და გამოთქვეს სურვილი, ესწავლა ის, რაც გადარჩენისთვის იყო საჭირო. წმინდა ვასილის პასუხებიდან შეადგინა სამონასტრო ცხოვრების კანონების სრული კრებული ან უმაღლესი ზნეობრივი სრულყოფის მოძღვრება, მაგრამ მკაცრი გეგმის გარეშე. ვინაიდან, ღვთის მადლით, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით, ჩვენ შევიკრიბეთ ღვთისმოსავი ცხოვრების იგივე მიზანი და თქვენ გამოთქვამთ სურვილს ვიცოდეთ, რა არის საჭირო გადარჩენისთვის, და მე მჭირდება ღმერთის გამართლების გამოცხადება, რადგან დღედაღამ მეხსიერებაში მყავს მოციქული, რომელიც ამბობს: „სამი წელიწადი დღე და ღამე ყოველი სწავლის გარეშე“ (2:1). გარდა ამისა, აწმყო დრო ჩვენთვის არის ძალიან მოსახერხებელი და ეს ადგილი უზრუნველყოფს სრულ სიჩუმეს და გარე ხმაურისგან თავისუფლებას. ვილოცოთ ერთმანეთისთვის, რათა მივცეთ ჩემს თანამსახურებს „საკუთარი პური თავის დროზე“ (ლუკა 12:42) და თქვენ, როგორც კეთილ მიწას, რომელმაც სიტყვა მიიღო, მოგეცემათ, დაწერილის მიხედვით, სიმართლის ნაყოფი სრულყოფილი და მრავალჯერ გამრავლებული (მათ. 13:23). ამიტომ, გევედრები ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სიყვარულით, რომელმაც „თავი ჩვენთვის გასცა“ (ტიტე 2:14): საბოლოოდ ვიზრუნოთ ჩვენს სულებზე, ვიტიროთ ჩვენი წარსული ცხოვრების ამაოებაზე, დავიწყოთ ბრძოლა მომავლისთვის ღვთისა და მისი ქრისტეს, თაყვანისმცემლისა და სულიწმიდის სადიდებლად. ნუ დავრჩებით ამ სიზარმაცეში და ამ სიმშვიდეში, რომ სიზარმაცით დავკარგოთ აწმყო და გადავდოთ საქმის დასაწყისი ხვალ და მომდევნო დღეებისთვის, როცა ჩვენი სულის მომთხოვნი დაგვიჭერს, კეთილ საქმეებით არ დაგვჭედავს, რომ არ მოვაკლოთ საპატარძლოს სიხარული და არ ვიტიროთ უშედეგოდ მოინანიე. „მოსაწონ ჟამს მომისმინე, - ამბობს მოციქული, - და ხსნის დღეს დაგეხმარე“ (2 კორ. 6:2). ეს ასაკი არის მონანიების ხანა და შურისძიების ხანა; ეს ერთი აკეთებს და ის ანაზღაურებს; ეს არის მოთმინება და ის ნუგეში. ახლა ღმერთი დამხმარეა ბოროტების გზიდან მობრუნებულთათვის, შემდეგ კი ის საშინელი და დაუღალავი გამომძიებელი იყო ადამიანის საქმეების, სიტყვებისა და აზრების. Now we use patience, and then we will know justice when we rise - some to eternal torment, and others to eternal life, and each will receive according to his deeds. როდემდე გადავდებთ ქრისტეს მორჩილებას, რომელმაც მოგვიწოდა მის ზეციურ სასუფეველში? Ужели не отрезвимся? არ მოვუწოდებთ საკუთარ თავს ჩვეულებრივი ცხოვრებიდან სახარების სიმკაცრემდე? Shall we not imagine before the eyes of that terrible and glorious day of the Lord, in which those who approach the Lord’s right hand with deeds will be accepted by the Kingdom of Heaven, and for the lack of good deeds those rejected to the left will be hidden by fiery hell and eternal darkness? ნათქვამია: „იქნება ტირილი და კბილთა ღრჭენა“ (მათე 25:30). და ჩვენ ვამბობთ, რომ გვსურს ცათა სასუფეველი, მაგრამ არ გვაინტერესებს როგორ მივაღწიოთ მას და, უფლის მცნების გულისთვის რაიმე შრომის გარეშე, ჩვენი გონების ამაოების გამო, მიგვაჩნია, რომ მივიღებთ იმავე პატივს, როგორც მათ, ვინც ცოდვას სიკვდილამდეც კი ეწინააღმდეგებოდა. ვინ იჯდა სახლში ან თესვის დროს სძინავს, სახელურების სიღრმეს ვინ ავსებდა მოსავლის აღებისას? ვინ მოაგროვა ყურძენი, რომელიც თვითონ არ მოჰყავდა? ვისი შრომა, ის ნაყოფი, პატივი და გვირგვინები ეკუთვნის გამარჯვებულებს. გვირგვინდება ოდესმე ადამიანი, თუ ტანსაცმელი არ გაიხადა მტერთან საბრძოლველად, როცა სამოციქულო სიტყვის თანახმად, არა მარტო უნდა გაიმარჯვოს, არამედ კანონიერად იბრძოლოს (იხ. 2 ტიმ. 2:5), ანუ დაწესებულებიდან ცოტაც კი არ მიატოვოს, მაგრამ კანონიერად გააკეთოს? რამეთუ ნათქვამია: „ნეტარ არს მსახური, რომელსაც მისი ბატონი, როცა მოვა, ამას აკეთებს“ (ლუკა 12,43); და: „თუ სიკეთეს არ აკეთებ, ცოდვა კარზეა“ (დაბ. 4:7). ჩვენ კი, მხოლოდ იმის ფიქრით, რომ ერთ-ერთი მცნება შევასრულეთ - რადგან ვერ ვიტყვი, რომ ნამდვილად შევასრულეთ ისინი, რადგან ყველა მათგანი, წმინდა წერილის გონივრული განზრახვის თანახმად, ისეთ კავშირშია ერთმანეთთან, რომ ერთის დარღვევა აუცილებლად არღვევს ყველა სხვას - ჩვენ არ ველით საკუთარ თავზე აღშფოთებას იმისთვის, ვინც არ არის შესრულებული, მაგრამ ჩვენ ველოდებით პატივისცემას, ვინც შევასრულეთ. ვისაც ათი ტალანტი ეძლევა შესანახად, ერთი-ორი ტალანტი რომ შეინახა და დანარჩენი გადაიხადა, დიდი ნაწილის გადახდისას პატიოსნად არ ითვლება, მცირე ნაწილის გაფლანგვისთვის დამნაშავედ და ანგარად ეძახიან. რას ვამბობ - ფუჭად, როცა ის, ვისაც ერთი ტალანტი ანდო, შემდეგ სრულად და მოტყუების გარეშე გასცა ყველაფერი, რაც მიიღო, მსჯავრდებულია იმის გამო, რომ არაფერი შეიძინა იმისთვის, რაც მიეცა? ვინც მამას ათი წლის განმავლობაში ავლენდა პატივისცემას და ბოლოს მხოლოდ ერთი დარტყმა მიაყენა, არ მიენიჭება პატივი, როგორც კარგი საქციელი, არამედ ასამართლებენ როგორც პარიციდს. „წადი“, ამბობს უფალი, „ასწავლე ყველა ერს“ არა ერთის დაცვა და მეორეს უგულებელყოფა, არამედ „დაიცავი ყველაფერი, რაც გიბრძანე“ (მათე 28:19-20). მოციქული კი ამაზე თანხმობით წერს: „არავის არ ვაბრკოლებთ, რათა მათი მსახურება არ შეურაცხყოთ, არამედ ყველაფერში ღვთის მსახურებად ვიჩვენოთ“ (2 კორ. 6:3-4). რადგან ყველაფერი საჭირო რომ არ იყოს ჩვენთვის ხსნის მიზნის მისაღწევად, მაშინ ყველა მცნება არ იქნებოდა დაწერილი და ყველას არ დაევალებოდა მათი დაცვა. რა სარგებლობა მაქვს სხვა დამსახურებით, თუ ჩემს ძმას ფრიად ვუწოდებ, გეენაში დამნაშავე ვიქნები (იხ. მათ. 5:22)? რა სარგებლობა მოაქვს მრავალთაგან თავისუფლებას ერთის მონობაში მყოფს? რადგან ნათქვამია: „ყოველი, ვინც სცოდავს, ცოდვის მონაა“ (იოანე 8:34). რა სარგებლობა მოაქვს იმ ადამიანს, ვისი სხეულიც დაზიანებულია ერთი მტკივნეული დაავადებით, ბევრი ტანჯვისგან თავის დაღწევა? „შესაბამისად, – იტყვის ვინმე, – ქრისტიანთა სიმრავლისთვის, რომლებიც არ იცავენ ყველა მცნებას, ზოგიერთის დაცვა უსარგებლო იქნება? ამავე დროს, მშვენიერია გავიხსენოთ ნეტარი პეტრე, რომელმაც ამდენი ღვაწლის და ამდენი სიამოვნების შემდეგ მხოლოდ ერთი სიტყვით გაიგონა: „თუ არ გბანავ, არა გაქვს ჩემთან წილი“ (იოანე 13:8). რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ ეს ერთი სიტყვა არ ამტკიცებდა სიზარმაცეს და უგულებელყოფას, არამედ პატივისცემისა და პატივმოყვარეობის გამოხატულება იყო. თუმცა, სხვა იტყვის: „დაწერილია: „ვინც უხმობს უფლის სახელს, გადარჩება“ (იოელი 2:32), ამიტომ მხოლოდ უფლის სახელის მოხმობა საკმარისია გადარჩენისთვის, ვინც მოუწოდებს“. მაგრამ ამანაც მოისმინოს, რას ამბობს მოციქული: „როგორ მოვუხმოთ მას, ვისაც არ გვწამს?“ (რომ. 10:14). და თუ არ გწამთ, მოუსმინეთ უფალს, რომელიც ამბობს: "არა ყველა, ვინც მეუბნება: "უფალო!" უფალო!” შევა ცათა სასუფეველში, მაგრამ ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას“ (მათე 7:21). მათთვისაც კი, ვინც ასრულებს უფლის ნებას, მაგრამ არა ისე, როგორც ღმერთს სურს და არა ღვთის სიყვარულის გრძნობით, შრომისმოყვარეობა უსარგებლოა, თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სიტყვით, რომელიც ამბობს: იმიტომ, რომ ისინი ამას აკეთებენ ხალხის წინაშე. ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რომ ისინი უკვე იღებენ თავიანთ საზღაურს“ (მათე 6:5) ამით ასწავლიდნენ პავლე მოციქულს: „და მთელი ჩემი ქონება რომ გავცე და სხეული ჩემს დასაწვავად მივცე, სიყვარული კი არ მქონდეს, არაფრის მომტანია“ (1 კორ. 13:3). ზოგადად, მე ვხედავ შემდეგ სამ განსხვავებულ განწყობას, რომლებშიც გარდაუვალია მორჩილების მოთხოვნილება: ან სასჯელის შიშით გავურბივართ ბოროტებას და მონობაში ვიმყოფებით, ან ჯილდოს სარგებლობის სწრაფვით ვასრულებთ მცნებას ჩვენი სასიკეთოდ და ამით დაქირავებულებივით ვიქცევით, ან ამას ვაკეთებთ იმ რჯულის გულისთვის, ვინც გვიყვარს სიკეთე. ვემსახუროთ ასეთ დიდებულ და კეთილ ღმერთს – და ამ შემთხვევაში ძეთა მდგომარეობაში ვართ. ვინც მცნებებს შიშით ასრულებს და სიზარმაცის გამო სასჯელის გამუდმებით ეშინია, ერთს არ გააკეთებს და მეორეს უგულებელყოფს, არამედ იმ აზრში დადასტურდება, რომ დაუმორჩილებლობის სასჯელი მისთვისაც ისეთივე საშინელია. და მაშასადამე, „კურთხეულია მუდამ თაყვანისმცემელი“ (იგავები 28:14), მაგრამ ვისაც შეუძლია თქვას: „ყოველთვის ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე, რადგან ის ჩემს მარჯვნივ არის, არ შეირყევი“ (ფსალმ. 15:8), რადგან არ სურს გამოტოვოს არაფერი, რაც მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული. და: „ნეტარ არს უფლის მოშიში...“. რატომ? რადგან „ძლიერად უყვარს თავისი მცნებები“ (ფსალმ. 111:1). ამიტომ, არ არის გავრცელებული მათთვის, ვისაც ეშინია რაიმე ბრძანების შეუსრულებლად დატოვების ან მისი დაუდევრობის შესრულება. მაგრამ დაქირავებულს არ სურს რაიმე ბრძანების დარღვევა. როგორ მიიღებს ის ვენახში სამუშაოს საზღაურს, რომ არ შეასრულოს ყველაფერი პირობის მიხედვით? რამეთუ ერთი საჭირო ნივთიც რომ აკლია, მაშინ ვენახი უსარგებლო ხდება პატრონისთვის. მაშასადამე, ვინ გადაუხდის ზიანს მიყენებულს? მესამე შემთხვევა სიყვარულით მომსახურებაა. როგორი ვაჟი, რომელსაც მიზნად აქვს მამის სიამოვნება და უმთავრესი საქმეების გახარება, სურს შეურაცხყოფა მიაყენოს წვრილმანს, განსაკუთრებით თუ ახსოვს მოციქულის ნათქვამი: „და ნუ შეურაცხყოფთ სულიწმიდას ღმრთისა, რომლითაც ხართ დაბეჭდილი...“ (ეფეს. 4,30). მაშასადამე, ვინც მცნებათა უმეტესობას არღვევს, სად უნდათ დათვლა, როცა არ ემსახურებიან ღმერთს, როგორც მამას, არ ემორჩილებიან მას, როგორც დიდი აღთქმების მომცემი და არ მუშაობენ როგორც მოძღვარი? რადგან ის ამბობს: „თუ მამა ვარ, მაშინ სად არის ჩემი პატივისცემა და თუ მე ვარ უფალი, მაშინ სად არის პატივი ჩემს წინაშე“ (მალ. 1:6)? როგორც „კურთხეულია უფლის მოშიში და მისი მცნებების მოყვარული“ (ფსალმ. 111:1), ასევე „რჯულის დარღვევით“ ნათქვამია: „ღმერთს შეურაცხყოფთ“ (რომ. 2:23). მაშ, როგორ ვამჯობინებთ ვნებათაღელვა ცხოვრებას მცნების მიხედვით, დაგვპირდით კურთხეულ ცხოვრებას, წმინდანებთან ცხოვრებას და ანგელოზებთან ერთად გართობას ქრისტეს თანდასწრებით? ასეთი სიზმრები დამახასიათებელია ნამდვილად ბავშვური გონებისთვის. როგორ ვიქნები იობთან, როცა მადლიერებით არ მივიღე ყველაზე ჩვეულებრივი მწუხარებაც კი? როგორ მოვიქცე დავითთან, როცა ჩემს მტერს გულუხვად არ მოვექცე? როგორ ვიქნები დანიელთან, როცა ღმერთს არ ვეძებდი განუწყვეტელი თავშეკავებით და განუწყვეტელი ლოცვით? როგორ ვიქნები თითოეულ წმინდანთან, როცა მათ კვალს არ გავყევი? რომელი გმირია ისეთი უგუნური, რომ თანაბარი გვირგვინები დააჯილდოვოს როგორც გამარჯვებულს, ასევე მას, ვინც არ შეასრულა ეს საქმე? რომელმა სამხედრო ლიდერმა მოითხოვა ნადავლის თანაბრად გაყოფა მათ შორის, ვინც მოიგო და ვინც არ გამოცხადდა ბრძოლაში? ღმერთი კარგია, მაგრამ ასევე სამართლიანი. მართალთათვის კი დამახასიათებელია ღირსების მიხედვით დაჯილდოება, როგორც წერია: „უფალო, სიკეთე გაუკეთე კეთილს და გულში მართალს, მაგრამ უფალმა ნება დართოს, ვინც მათ გარყვნილ გზას მიმართავს, უსჯულოების მოქმედთან ერთად იარონ“ (ფსალმ. 125,4-5). ღმერთი მოწყალეა, მაგრამ მსაჯულიც, რადგან ნათქვამია: „უყვარს სიმართლე და სამართალი“ (ფსალმ. 32:5). ამიტომ ამბობს: „ვგალობ წყალობასა და სამართალს, შენ, უფალო, გიგალობ“ (ფსალმ. 100:1). ჩვენ გვასწავლეს, ვის მიმართ არის „მოწყალება“, რადგან ნათქვამია: „ნეტარ არიან მოწყალენი, რამეთუ ისინი შეიწყალებენ“ (მათე 5:7). ხედავ, როგორი გონივრულად იყენებს წყალობას? ის არ იჩენს წყალობას განკითხვის გარეშე და არ განიკითხავს უმოწყალოდ. რამეთუ „უფალი მოწყალეა და მართალი“ (ფსალმ. 114:5). მაშასადამე, შუა გზაზე ნუ ვიცნობთ ღმერთს და მისი სიყვარული კაცობრიობისადმი სიზარმაცის მიზეზად ვაქციოთ. ამიტომ არის ჭექა-ქუხილი, ამიტომ არის ელვა, რომ სიკეთე არ შეურაცხყოს. ვინც მზეს ნათელს უბრძანებს, ისიც სიბრმავით სჯის, ვინც წვიმას აძლევს, ასევე წვიმს ცეცხლით. ერთი ავლენს სიკეთეს, მეორე - სიმძიმეს; ან პირველს შევიყვარებთ, ან უკანასკნელის გვეშინოდეს, რომ არ გვეთქვა: „ანუ ზიზღი ხარ ღვთის სიკეთის სიმდიდრეს, თვინიერებასა და სულგრძელობას, ვერ ხვდები, რომ ღვთის სიკეთე სინანულამდე მიგიყვანს? მაგრამ შენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო თავს ინახავ რისხვას...“ 2:4-5). მაშ ასე, რადგან შეუძლებელია ღვთის მცნების მიხედვით საქმის კეთების გარეშე გადარჩენა და არაა უსაფრთხო ყველაფრის უგულებელყოფა, რაც ნაბრძანებია (რადგან საშინელი ვარაუდია კანონმდებელის მსაჯულებად დაყენება და მისი ზოგიერთი კანონის არჩევა და სხვების უარყოფა); მაშინ ჩვენ, ღვთისმოსაობის ერთგულები, ვინც ჩუმად და წყნარ ცხოვრებას ვამჯობინეთ, რაც ხელს უწყობს სახარების დოგმების დაცვას, ერთობლივად ვიზრუნებთ და ვიფიქრებთ, როგორ მოვიქცეთ, რომ არცერთი დაწესებული არ დარჩეს შეუსრულებელი? რადგან თუ ღვთის კაცი უნდა იყოს „სრულყოფილი“, როგორც წერია (2 ტიმ. 3:17) და როგორც სიტყვამ დაამტკიცა, რაც ადრე იყო ნათქვამი; მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობის გამო, ყოველი მცნების მეშვეობით უნდა იყოს მომზადებული „ქრისტეს სიმაღლის ზომით“ (ეფეს. 4:13); რადგან ღვთის სჯულის მიხედვით, თუმცა რაღაც წმინდა, თუ დაზიანებულია, არ მიიღება ღვთის მსხვერპლად. ამიტომ, რაშიც ყველა თავს გამოუცდელად თვლის, შემოგვთავაზოს ზოგადი განხილვისთვის; რადგან გულმოდგინე კვლევით ბევრი უფრო მოხერხებულად იპოვის ფარულ ნივთებს, თუ მხოლოდ ღმერთი, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დაპირებისამებრ, მოგვცემს, რომ ვიპოვოთ ის, რასაც ვეძებთ, სულიწმიდის სწავლებისა და შეხსენების მიხედვით (იოანე 14:26). მაშასადამე, „ეს ჩემი აუცილებელი მოვალეობაა და ვაი მე, თუ არ ვიქადაგებ სასიხარულო ცნობას!“ (1 კორ. 9:16), ასე რომ, თანაბარი საშიშროება გემუქრებათ, თუ ეზარებათ გამოძიება, ან ძალისხმევის გარეშე და სუსტად დაიწყებთ დაკვირვებას და პრაქტიკაში შესრულებას, რაც დაგეკისრათ. რატომ ამბობს უფალი: „სიტყვა, რომელიც მე ვთქვი, განიკითხავს მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 12:48). და: „ვინც არ იცოდა და სასჯელის ღირსი ჩაიდინა, ნაკლები სასჯელი მიიღებს, მაგრამ ის მსახური, რომელმაც იცოდა თავისი ბატონის ნება და არ იყო მზად და არ გააკეთა მისი ნებისამებრ, მრავალგზის სცემენ“ (ლუკა 12:48, 47). ამიტომ ვილოცოთ, რომ ჩემშიც იყოს სიტყვის დარიგება უმწიკვლო და თქვენში სწავლება იყოს ნაყოფიერი. რადგან ვიცით, რომ შთაგონებული წერილის სიტყვები ერთმანეთს პირისპირ დაუპირისპირდება ქრისტეს სამსჯავროს; რადგან ნათქვამია: „გამხილავ და შენს ცოდვებს თვალწინ მოგიტან“ (ფსალმ. 49:21): შემდეგ მსმენელად შეწირულს მოვუსმენთ და ღვთიური მითითებების შესრულებას გულმოდგინებით შევასრულებთ, რადგან არ ვიცით, რომელ დღესა და საათზე მოვა ჩვენი უფალი. კითხვა 1. უფლის მცნებებში წესრიგისა და თანმიმდევრობის შესახებ მას შემდეგ, რაც ჩვენ მოგვცეს ნებართვა შემოგთავაზოთ კითხვები; მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ გვინდა გვასწავლონ: არის თუ არა რაიმე წესრიგი და თანმიმდევრობა ღვთის მცნებებში, რომ ერთი პირველი იყოს, მეორე მეორე და ასე შემდეგ, თუ ყველა ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და პრიმატის განსჯაში ყველა ერთმანეთის თანასწორია, რათა უსაფრთხო იყოს, ვისაც სურს, როგორც წრეში, დაიწყოს საიდანაც სურს? უპასუხე . ჩვენი კითხვა ძველია და ადრე იყო ნათქვამი სახარებაში, როცა ადვოკატმა უფალთან მიახლოებული თქვა: „მოძღვარო, რა არის ყველაზე დიდი მცნება რჯულში? იესომ უთხრა მას: გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით: ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება; მეორე ამის მსგავსია: გიყვარდეს შენი მოყვასი“ (მარკ. 12:28-31). ასე რომ, თავად უფალმა ბრძანება მისცა თავის მცნებებს, დაადგინა, რომ ღვთისადმი სიყვარულის მცნება პირველი და უდიდესია, მეორე რიგით და მსგავსი პირველი, ან კიდევ უკეთესი, მისი შემავსებელი და მასზე დამოკიდებული, არის სიყვარულის მცნება მოყვასის მიმართ. რატომ, ზემოთ მოყვანილი მონაკვეთიდან და სხვა მსგავსი ფრაგმენტებიდან, რომლებიც ნაპოვნია შთაგონებულ წმინდა წერილებში, შეიძლება ვისწავლოთ უფლის ყველა მცნების რიგი და თანმიმდევრობა. კითხვა 2. ღვთის სიყვარულისა და იმის შესახებ, რომ ადამიანებს ბუნებით აქვთ მიდრეკილება ღვთის მცნებებისკენ და მათი შესრულების ძალა. ღმერთის სიყვარული არ არის სწავლებით შეძენილი. რადგან არავისგან არ ვისწავლეთ სინათლით აღფრთოვანება, სიცოცხლესთან მიჯაჭვულობა და არც ვინმესგან, ვინც გვასწავლა მშობლების ან აღმზრდელების სიყვარული. ასე რომ, ან უფრო მეტიც, შეუძლებელია ღვთის სიყვარულის სწავლა გარედან, მაგრამ ცოცხალი არსების აგებულებასთან ერთად, ვგულისხმობ ადამიანს, ჩვენში ჩანერგილია გარკვეული თანდაყოლილი სურვილი (λογος σπερματικος), რომელიც თავისთავად შეიცავს სიყვარულის კომუნიკაციის სტიმულს. და მას შემდეგ, რაც ღვთის მცნებების სკოლას აქვს ჩვეულება, გულდასმით აღზარდოს იგი, გონივრულად აღზარდოს და, ღვთის მადლის დახმარებით, სრულყოფილებამდე აიყვანოს. მაშასადამე, მე, ვაქებ შენს მონდომებას, როგორც საჭიროა მიზნისთვის, ღვთის შემწეობით, რომ ჩაგირთე ჩემს ლოცვებში, სულის მიერ მონიჭებული ძალის შესაბამისად, ვეცდები გაგაღვიძო შენში დაფარული ღვთის სიყვარულის ნაპერწკალი. თუმცა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს (სიყვარული) ერთი სათნოებაა, მიუხედავად ამისა, თავისი ძალით ახორციელებს მოქმედებას და მოიცავს ყველა მცნებას. რადგან „ვისაც ვუყვარვარ მე“, ამბობს უფალი, „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ“ (იოანე 14:21). და კიდევ: „ამ ორ მცნებაზეა დაკიდებული მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები“ ​​(მათე 22:40). თუმცა, ახლა არ ვაპირებ დეტალებში შესვლას, რადგან ამ შემთხვევაში ერთ ნაწილში შეუმჩნევლად ჩავრთავდი მთელ სწავლებას მცნებების შესახებ, მაგრამ რამდენადაც ჩემთვის ხელსაყრელია და ამ მიზნის შესაბამისად, შეგახსენებთ იმ სიყვარულს, რომელიც გვმართებს ღმერთის მიმართ, უპირველეს ყოვლისა, ვიტყვი, რომ ყველა იმ მცნების შესასრულებლად, რაც მოგვეცა, ღვთისგან შეუძლებელი იქნებოდა რაღაცის მიღება. ჩვენგან არაჩვეულებრივია საჭირო და ვიამაყოთ იმით, რომ თითქოს რაღაც მიღმა შემოგვაქვს. და ამ ძალებით სწორად და ისე, როგორც უნდა ვიმოქმედოთ, ღვთისმოსაობით ვატარებთ სათნო ცხოვრებას, მაგრამ მათი მოქმედების იმედგაცრუებით, მანკიერებაში გადაგვყავს. მანკიერების განმარტება კი ასეთია: ეს არის მზაკვრული და ეწინააღმდეგება ქრისტეს მცნებას იმის, რაც ღმერთმა მოგვცა კარგი მიზნით; ისევე, როგორც ღვთის მიერ მოთხოვნილი სათნოების განმარტება იქნება შემდეგი: ეს არის ღვთის ნიჭების კეთილსინდისიერი გამოყენება, უფლის მცნების მიხედვით. თუ ასეა, სიყვარულზეც იგივეს ვიტყვით. სახელდობრ: ღვთის სიყვარულის მცნება რომ მივიღეთ, ჩვენც შევიძინეთ სიყვარულის ძალა, რომელიც ჩვენში იყო ჩადებული ჩვენი თავდაპირველი აგებულების დროს და ამის დასტური არ არის გარეგანი, მაგრამ ყველას შეუძლია ამის აღიარება თავისთვის და საკუთარ თავში. რადგან ბუნებით გვაქვს მშვენიერის სურვილი, თუმცა უმეტესწილად ეს ერთს მშვენივრად ეჩვენება და მეორეს, და ჩვენ გვაქვს სათუთი სიყვარული იმის მიმართ, რაც დამახასიათებელი და დაკავშირებულია სწავლის გარეშე და ნებაყოფლობით ვავლენთ სიკეთეს ქველმოქმედთა მიმართ. რა არის ღვთის სილამაზეზე უფრო აღფრთოვანებული? რომელი სანახაობაა ღვთის ბრწყინვალებაზე უფრო სასიამოვნო? როგორი სულიერი სურვილია ისეთი ცოცხალი და აუტანელი, როგორც ყოველგვარი მანკიერებისგან განწმენდილი და ჭეშმარიტი განწყობით განწმენდილი სულში ღმერთის მიერ წარმოქმნილი სურვილი: „სიყვარულისგან დაღლილი ვარ“ (სიმღერა 2, 5)? ჭეშმარიტად ენით აღუწერელი და აღუწერელია ღმერთის მშვენიერების ელვისებური ბრწყინვალება - ვერც სიტყვები გამოხატავს და ვერც ყურები იტევს. დაასახელებ დილის ვარსკვლავის სიკაშკაშეს, მთვარის ან მზის სინათლეს - ეს ყველაფერი დიდებას არ იმსახურებს და ჭეშმარიტ შუქთან შედარებით, უფრო შორდება მისგან, ვიდრე ყველაზე ღრმა ღამე და ყველაზე საშინელი სიბნელე ყველაზე ნათელი შუადღიდან. თუ ამ მშვენიერებამ, რომელიც სხეულებრივი თვალებით არ ჩანს, მაგრამ მხოლოდ სულითა და აზროვნებით არის გააზრებული, ერთ წმინდანს ანათებდა და აუტანელი სურვილით დაუტოვებია, მაშინ აქაური ცხოვრებით აღშფოთებულებმა თქვეს: „ვაიმე, მოსოხში რომ ვარ, კედარის კარვებში ვცხოვრობ! (ფსალმ. 119:5); "როცა მოვალ და გამოვჩნდები ღვთის წინაშე!" (ფსალმ. 41:3); და: „მე მაქვს სურვილი, ვიყო გადაწყვეტილი და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია“ (ფილ. 1:23); და: „სწყურია ჩემს სულს ძლევამოსილი, ცოცხალი ღმერთი“ (ფსალმ. 41,3); და: „ახლა უშვებ შენს მსახურს, მოძღვარო“ (ლუკა 2:29). ამ ცხოვრებით დამძიმებული, როგორც საპყრობილე, ისინი, ვისი სულები ღვთაებრივი სურვილით იყო შეხებული, იმდენად უკონტროლო იყვნენ თავიანთ მისწრაფებებში. ღვთაებრივი სიკეთის ჭვრეტის დაუოკებელი სურვილის გამო, ისინი ლოცულობდნენ, რომ უფლის მშვენიერების ხილვა გავრცელდეს მარადიულ ცხოვრებაში (იხ. ფს. 26:4). ამგვარად, ადამიანები ბუნებით სწყურიათ მშვენიერს; თავისი გაგებით, რაც მშვენიერია და ყველაზე საწყალი კარგია და ღმერთი კარგია და ყველაფერი სიკეთისკენ ისწრაფვის, ამიტომ ყველაფერი ღმერთისკენ მიისწრაფვის. მაშასადამე, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ არჩევით, ბუნებით ჩვენშია, რომლის გაგებაც ბოროტებით არ არის გაფუჭებული. ხოლო ღმერთის სიყვარული ჩვენგან საჭირო მოვალეობად მოითხოვება; მისი სულში გაღატაკება ყველაზე აუტანელია ყველა ბოროტებაზე. რამეთუ ღმერთთან გაუცხოება და განშორება უფრო აუტანელია, ვიდრე გეენაში მოსალოდნელი ტანჯვა; ძნელია ტანჯვისთვის, როგორც თვალის შუქის ჩამორთმევა, თუმცა უმტკივნეულო, და როგორც სიცოცხლის წართმევა ცოცხალი არსებისთვის. და თუ დაბადებულებში არის ბუნებრივი სიყვარული მშობიარობის მიმართ და ამას მეტყველებს მუნჯების მიჯაჭვულობა, ხოლო ადამიანებში პირველივე ასაკიდან დედებისადმი ღია მიდრეკილება, მაშინ ჩვენი შემქმნელის სიყვარულის ნაკლებობითა და მისგან გაუცხოებით, ნუ დავიმტკიცოთ თავი ჩვილებზე უგუნურები და მხეცებზე უფრო ველურები. მაშინაც კი, თუ არ ვიცოდით, როგორია ის სიკეთეში, იმით, რომ არსებობა მისგან მივიღეთ, უნდა გვიყვარდეს იგი განუზომლად მთელი სინაზით და გამუდმებით მივეჭიდოთ მის ხსოვნას, როგორც შვილები დედებს. მაგრამ კეთილისმყოფელი ბუნებრივად უფრო მაღალია, ვიდრე საყვარელი ადამიანი და მიჯაჭვულობა მათთან, ვინც რაიმე სარგებელი მოახდინა, არა მხოლოდ ადამიანებისთვის, არამედ თითქმის ყველა ცხოველისთვის დამახასიათებელი განწყობაა. ნათქვამია: „ხარმა იცის თავისი პატრონი და ვირმა იცის ბატონის ბაგალი“. ოჰ, ჩვენზე რომ არ ეთქვათ შემდეგი სიტყვები: „მაგრამ ისრაელმა არ იცის (მე), ჩემმა ხალხმა ვერ გაიგო“ (ეს. 1:3)! რაც შეეხება ძაღლს და სხვა ბევრ მსგავს ცხოველს, საჭიროა თუ არა იმის თქმა, თუ რა სახის სიყვარულს ავლენენ ისინი მათ მიმართ, ვინც მათ კვებავს? თუ ბუნებით ჩვენ გვაქვს სიყვარული და სიყვარული ქველმოქმედთა მიმართ და გადავწყვიტეთ რაიმე საქმის კეთება, რათა გადავუხადოთ ჩვენთვის გამოვლენილი სარგებელი, მაშინ რა სიტყვა შეიძლება ასახავდეს ღვთის ძღვენს? ისინი იმდენად მრავალრიცხოვანია, რომ ყოველგვარ რიცხვს აღემატება, იმდენად დიდი და მნიშვნელოვანი, რომ ერთიც საკმარისია იმისათვის, რომ გვავალდებულოს მთელი მადლიერება გამცემის მიმართ. მე გავჩუმდები ჩვენზე, ვინც, მართალია, თავისთავად გადაჭარბებულია სიდიადითა და სიამოვნებით, მაგრამ აღემატება დიდების სიკაშკაშეს, ისევე როგორც ვარსკვლავებს მზის სხივების სხივებით, მაგრამ ასე ნათლად არ ავლენს მათ სასიამოვნოობას. რადგან არ არის დრო, რომ დავტოვოთ ყველაზე ჩინებული, რომ გავზომოთ კეთილისმყოფელის სიკეთე მისი მცირე ნიჭებით. მაშასადამე, მზის ამოსვლა, მთვარის რევოლუცია, ჰაერის სიკეთე, წლიური სეზონების ცვლილება, ღრუბლების წყალი, დედამიწიდან წყალი, თავად ზღვა, მთელი დედამიწა, დედამიწიდან დაბადებული, წყლებში მცხოვრები, ჰაერში ცოცხალი არსებების გვარი, ცხოველთა ათასობით განსხვავება - ყველაფერი, რაც ჩვენს სიცოცხლეს ენიჭება, მიეცეს ჩვენს სამსახურს. მაგრამ ერთი რამ, თუნდაც ვინმეს სურდეს, არ შეიძლება უგულებელვყოთ, ერთი ძღვენის გაჩუმება აბსოლუტურად შეუძლებელია მათთვის, ვისაც საღი გონება და მეტყველება აქვს, თუმცა უფრო შეუძლებელია ამის თქმა, როგორც უნდა, კერძოდ, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი ღვთის ხატად და მსგავსებით, სცოდნოდა თავის შესახებ, დაამშვენა იგი ყველა ცხოველის წინაშე დააყენა იგი უფლისწულად ყველაფერზე დედამიწაზე, და მას შემდეგ, რაც გველს აჯობა, ცოდვაში ჩავარდა, ცოდვით სიკვდილში და ყველაფერში, რაც სიკვდილის ღირსია, არ აბუჩად იგდო იგი, მაგრამ ჯერ მისცა კანონი მის დასახმარებლად, ანგელოზები დაავალა მის დაცვაზე და მზრუნველობაზე, გაუგზავნა წინასწარმეტყველები მანკიერებასა და სათნოებათა სასწავლებლად. დაპირებები, არაერთხელ აჩვენა მანკიერებისა და სათნოების დასასრული სხვადასხვა სახეზე სხვების შეგონების მიზნით. და მათ, ვინც, მიუხედავად ყველა ასეთი სარგებლობისა, დარჩა დაუმორჩილებლობაში, ის არ მოშორდა, რადგან ჩვენ არ ვიყავით მიტოვებული მოძღვრის სიკეთეებით და მისი სიყვარული ჩვენდამი არ შეწყვეტილა ჩვენმა უგრძნობლობამ ასეთი პატივისცემის მიმართ, შეურაცხმყოფელი კეთილისმყოფელის მიმართ, არამედ ჩვენ გამოგვიხმეს სიკვდილიდან და კვლავ აღგვორძინეს თვით უფალმა იესო ქრისტემ. უფრო მეტიც, თვით კეთილგანწყობის მეთოდი კიდევ უფრო გასაკვირია: „ვინც ღვთის ხატად იყო, ძარცვად არ მიიჩნია ღმერთთან თანასწორობა, არამედ მსახურის სახე მიიღო“ (ფილ. 2:6-7); „თავის თავზე აიღო ჩვენი უძლურებანი და იტვირთა ჩვენი სნეულებები“ (მათე 8:17; ესაია 53:4), ჩვენთვის იყო „გაჟღენთილი“, რათა ჩვენ „მისი წყევლებით... განვკურნებოდით“ (ესაია 53:5), „გამოგვისყიდა კანონის წყევლისგან. რათა აღგვემაღლებინა დიდებულ ცხოვრებაში და არ იყო კმაყოფილი ერთი რამით, რამაც მკვდრეთით გამოგვცოცხლა, არამედ მოგვცა ღვთაების ღირსება, მოამზადა ჩვენთვის მარადიული განსვენება, სიხარულის სიდიადე, რომელიც აღემატება ნებისმიერ ადამიანურ აზროვნებას. „რა მივცეთ უფალს ყოველი მისი კეთილი საქმისთვის“ (ფსალმ. 115:3)? მაგრამ ის იმდენად კარგია, რომ არ მოითხოვს საზღაურს, არამედ კმაყოფილია იმით, რომ უყვართ ის, რაც მისცა. როცა ამ ყველაფერს გონებაში მოვიყვან, მაშინ (სისუსტეში გავხსნი) შიშისგან რაღაც საშინელებასა და საშინელ სიგიჟეში ჩავვარდები, რათა გონების უყურადღებობის გამო ან ამაოებით დაკავებულობის გამო, ღვთის სიყვარულისგან მოშორებით, არასოდეს გავხდე საყვედური ქრისტესთვის. რადგან ის, ვინც ახლა გვატყუებს და ამქვეყნიური ხიბლებით ცდილობს დაგვავიწყოს კეთილისმყოფელი, ჩვენი სულის დაღუპვა გვფიცავს და დაგცინის, მაშინ ჩვენი უყურადღებობა უფლის შეურაცხყოფად გადაიქცევა და დაიკვეხნის ჩვენი ურჩობითა და განდგომით, რომ არასოდეს შეგვიქმნია და არ მოგვყვა, როგორც ურჩები. მცნებების უგულებელყოფა ღმერთის ეს შეურაცხყოფა და მტრის ეს ტრაბახობა გეენის ტანჯვაზე უარესად მეჩვენება - ქრისტეს მტერს ვემსახურო, როგორც ტრაბახის საგანი და ამაღლების მიზეზი მის წინაშე, ვინც მოკვდა და აღდგა ჩვენთვის, რომლის წინაშეც, როგორც დაწერილია, ჩვენ უფრო მოვალე ვართ ამისთვის (5:1). და ეს საკმარისია ღვთის სიყვარულის შესახებ; რადგან, როგორც ვთქვი, ჩვენი მიზანია არა ყველაფრის თქმა, რაც შეუძლებელია, არამედ მოკლედ შეხსენება მთავარი, რაც სულებში გამუდმებით აღძრავს ღვთაებრივ სურვილს. კითხვა 3. მოყვასის სიყვარულის შესახებ თანმიმდევრულობა მოითხოვს ლაპარაკს მეორე, რიგით და ძალით, მცნებაზე. უპასუხე . წინა გამოსვლებში ჩვენ ვთქვით, რომ კანონი არის კულტივატორი და აღმზრდელი იმ ძალებისა, რომლებიც ჩვენშია თესლის სახით. ვინაიდან ნაბრძანები გვაქვს, გვიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი, ვნახოთ: გვაქვს თუ არა ღვთისგან ძალა ამ მცნების შესასრულებლად? ვინ არ იცის, რომ ადამიანი თვინიერი და კომუნიკაბელური ცხოველია და არა მარტოხელა და ველური? არაფერია უფრო ბუნებრივი ჩვენი ბუნებისთვის, ვიდრე ერთმანეთთან კომუნიკაცია და ერთმანეთის მოთხოვნილება და ჩვენი ტომების სიყვარული. და ის თესლები, რაც თავად უფალმა დარგეს ჩვენში, შემდგომში ითხოვს მათ ნაყოფს და ამბობს: „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი“ (იოანე 13:34). და სურდა თქვენი სულის გაღვიძება ამ მცნებაზე, იმის დასამტკიცებლად, თუ ვინ არის მისი მოწაფე, არ მოითხოვა არაჩვეულებრივი ნიშნები და სასწაულები (თუმცა სულიწმიდით მისცა ამის ძალაც), მაგრამ რას ამბობს? „ამით გაიგებს ყველა, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:35). და ამგვარად ის ყველგან აერთიანებს ამ მცნებებს, ისე რომ მოყვასისადმი სიკეთის კეთებას საკუთარ თავს მიაწერს. რამეთუ ამბობს: „რადგან მშია და მომეცი საჭმელი“ და ა.შ. შემდეგ დასძენს: „როგორც ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთე, მეც მოექცე“ (მათე 25:35-36,40). მაშასადამე, პირველი მცნების შესრულებით შეიძლება მეორეში წარმატებას მიაღწიო, მეორეს აღსრულებით კი ისევ პირველს დაუბრუნდეს და ვისაც უყვარს უფალი, რა თქმა უნდა, უყვარს მოყვასი. რადგან ვისაც ვუყვარვარ, თქვა უფალმა, „დაიცავს ჩემს მცნებებს“ (იოანე 14:23). „ეს არის ჩემი მცნება, – ამბობს ის, – გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ თქვენ“ (იოანე 15:12). და კიდევ, ვისაც უყვარს მოყვასი, აღასრულებს სიყვარულს ღმერთის მიმართ, რადგან ღმერთი თავის წყალობას გადასცემს. ამიტომ ღვთის ერთგულმა მსახურმა მოსემ ისეთი სიყვარული გამოავლინა ძმების მიმართ, რომ ღვთის წიგნიდან, რომელშიც ის იყო დაწერილი, სურდა წაეშალა, თუ ხალხის ცოდვა არ მიეტევებოდა (იხ. გაც. 32:32). პავლემ კი გაბედა ლოცვა, რათა განეშორებინა ქრისტესგან თავისი ხორციელი ძმების გამო (რომ. 9:3), სურდა უფლის მიბაძვით გამხდარიყო ყველას ხსნის გამომსყიდველი ფასი და იმავდროულად იცოდა, რომ შეუძლებელია ის, ვინც ღვთის სიყვარულით, ღვთის გულისთვის, მრავალგზის უარს იტყვის მადლისა და ბრძანების მეშვეობით. მეტი. რაც მან შესწირა. ყოველ შემთხვევაში, რაც ითქვა საკმარისად ადასტურებს, რომ წმინდანებმა მიაღწიეს მოყვასისადმი სიყვარულის ამ ზომას. კითხვა 4. ღვთის შიშის შესახებ უპასუხე. როგორ უფრო სასარგებლოა ღვთისმოსაობის დამწყებთათვის შიშით სწავლა, ბრძენი სოლომონის მითითებით, რომელმაც თქვა: „უფლის შიში სიბრძნის დასაწყისია“ (იგავნი 1,7); ასე რომ, თქვენ, ვინც ბავშვობიდან გამოსულხართ ქრისტეში, აღარ გჭირდებათ რძე და შეძლებთ შინაგანი ადამიანის სრულყოფას დოგმების მყარი საკვებით, გჭირდებათ ყველაზე ვრცელი მცნებები, რომლებითაც მიიღწევა ქრისტეს სიყვარულის მთელი ჭეშმარიტება, კერძოდ, ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ ღვთის ნიჭების სიმრავლე არ გახდეს თქვენთვის უმძიმესი მიზეზი, თუ თქვენ ხართ უმძიმესი; რადგან ნათქვამია: „ვისაც ბევრი მიეცა, ბევრი მოეთხოვება და ვისაც ბევრი დაევალა, მისგან მეტი მოეთხოვება“ (ლუკა 12:48). კითხვა 5. აზრების შეგროვების შესახებ უპასუხე . თუმცა, უნდა ვიცოდეთ, რომ ვერც სხვა მცნების დაცვაში ვერც ვერც ღვთის სიყვარულსა და ვერც მოყვასისადმი სიყვარულში ვერ მოვახერხებთ ჩვენი აზრების აქეთ-იქით ხეტიალით. რადგან შეუძლებელია, ვინც ერთიდან მეორეზე გადადის, მიაღწიოს სიზუსტეს ხელოვნებასა თუ ცოდნაში; ის კი არ აღწევს წარმატებას ერთ რამეში, ვინც არ იცის, რა არის ხელოვნების დასასრულისთვის დამახასიათებელი, რადგან მოქმედებები უნდა შეესაბამებოდეს მიზანს და ყველაფერში, რაც გათვალისწინებას მოითხოვს, შეუძლებელია წარმატების მიღწევა უჩვეულო გზით, რადგან სპილენძისგან ჭედვის ხელოვნების მიზანი ჩვეულებრივ მიიღწევა არა ჭურჭლის ნამუშევრებით და სამხედრო გვირგვინები არ არის მიღებული ფლეიტაზე დაკვრის ფრთხილად პრაქტიკით. მაშასადამე, ღვთის სიამოვნების განხორციელება, ქრისტეს სახარების მიხედვით, წარმატებულია, როცა ადამიანი შორდება ამქვეყნიურ საზრუნავს და როცა მთლიანად აშორებს თავს გართობას. რატომ დაუპირისპირა მოციქულმა, თუმცა ქორწინება დასაშვები და კურთხევის ღირსია, მაგრამ საზრუნავი, რომელიც მას აკისრებს ადამიანს ღვთის ზრუნავს, თითქოს ეს ორი ერთმანეთთან შერწყმული არ არის და თქვა: „გაუთხოვარი ზრუნავს უფალზე, როგორ ასიამოვნოს უფალს; დაქორწინებულს კი ამქვეყნიური საქმეები აინტერესებს, როგორ მოეწონოს ცოლს“ (3 კორინთ. ასე რომ, უფალმა დაამოწმა მოწაფეების განწყობის შესახებ, რომ ის არის სუფთა და შეკრებილი და თქვა: „თქვენ ამქვეყნიური არ ხართ“ (იოანე 15:19). პირიქით, მან დაამოწმა სამყაროს შესახებ, რომ მას არ შეუძლია ღვთის შემეცნების მიღება და სულიწმიდის მოთავსება. რადგან ის ამბობს: „მართალო მამაო, და არ გიცნოთ სამყარო“ (იოანე 17:25); და: „ჭეშმარიტების სული, რომელსაც წუთისოფელი ვერ მიიღებს“ (იოანე 14:17). ამიტომ, ვინც აპირებს ჭეშმარიტად მიჰყვეს ღმერთს, უარი უნდა თქვას ამქვეყნიური დამოკიდებულების ობლიგაციებზე და ეს მიიღწევა წინა ზნეობისგან სრულიად მოშორებით და მათი დავიწყებით. რატომ, თუ ჩვენ არ ვიქნებით უცხო როგორც ხორციელ ნათესაობას, ასევე ამქვეყნიურ კავშირებს, გადავდივართ, თითქოს, სხვა სამყაროში ჩვენი ქცევით, მისი სიტყვებით, ვინც თქვა: „ჩვენი მოქალაქეობა კი ზეცაშია“ (ფილიპ. 3:20), მაშინ შეუძლებელია ღვთის სიამოვნების მიზანს მივაღწიოთ, რადგან უფალს არ შეუძლია თქვას: „ასე რომ, არავის უარჰყოფს ის, ვინც ჩემზე უარყოს“. 14:33). და ამის გაკეთების შემდეგ, ჩვენ უნდა დავიცვათ ჩვენი „გული ყველაფერზე მეტად“ (იგავები 4:23), რათა არ დავკარგოთ ღმერთის ფიქრი და მისი სასწაულების გახსენება, არ გავაბინძუროთ იგი ამაო იდეებით, არამედ მივიღოთ ჩვენს სულებში მუდმივი და სუფთა ხსენებით აღბეჭდილი ღვთის წმინდა აზრი, ყველგან ჩვენთან ერთად, როგორც წარუშლელი ბეჭედი. რადგან ამ გზით ვიღებთ ღვთის სიყვარულს, რომელიც აღგვძრავს უფლის მცნებების შესასრულებლად და, ამავე დროს, კვლავ იცავს მათ, ხდება ხანგრძლივი და ურყევი. და უფალი ამას აჩვენებს ერთ ადგილას: „თუ გიყვარვარ, დაიცავი ჩემი მცნებები“ (იოანე 14:15) და მეორეში: „თუ ჩემს მცნებებს იცავ, ჩემს სიყვარულში დარჩები და კიდევ უფრო დამაჯერებლად: როგორც მე დავიცვა მამის მცნებები და ვცხოვრობ მის სიყვარულში“ (იოანე 15:10). ეს გვასწავლის - ჩვენ წინ მყოფ სამუშაოში ყოველთვის დავასახოთ ჩვენთვის მიზნად მეთაურის ნება და მივმართოთ ჩვენს საფუძვლიანობას მის მიხედვით, როგორც ის სხვაგან ამბობს: „ზეციდან ჩამოვედი არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებელი მამის“ (იოანე 6:38). რადგან, როგორც ცხოვრებაში აუცილებელი ხელოვნება, გარკვეული მიზნების დასახვით, მათზეა ადაპტირებული პირადი მოქმედებები, ასე რომ, რადგან ჩვენი საქმეები დაწესებულია ერთი ზღვრით და ერთი წესით - შევასრულოთ ღმერთისთვის მოსაწონი მცნებები, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ სიზუსტით მივაღწიოთ წარმატებას ჩვენს საქმეში, გარდა იმისა, თუ შევასრულებთ მცნებების ნებას. და მკაცრი ზრუნვით, ღვთის ნების მიხედვით საქმის კეთებისას, შესაძლებელი იქნება, გონებით, ღმერთთან ერთობაში შესვლა. როგორც სამჭედლო, მაგალითად, ნაჯახის დამზადებისას, გახსენებისას, ვინც მას ნამუშევარი აძლევდა და მხედველობაში ჰქონდა, წარმოიდგენს მინიჭებულ ტიპსა და ზომას, თვლის სამუშაოს შემკვეთის ნებით (და თუ დაივიწყებს, გააკეთებს სხვა რამეს, ან სხვაგვარად, როგორც დავალებულია), ისე ქრისტიანი, ყოველგვარ ქმედებას ითვალისწინებს, უმთავრესად და ღვთის ნებით ზრუნავს. დრო ინახავს მის აზრს, ვინც ამას უბრძანა, ასრულებს ნათქვამს: „ყოველთვის ვიხილე უფალი ჩემს წინაშე, რადგან ის ჩემს მარჯვნივ არის და არ შეირყევა“ (ფსალმ. 15:8), ასევე აკმაყოფილებს ამ ბრძანებას: „ჭამთ, სვამთ თუ რას აკეთებთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთეთ“ (1 კორ. 10). და ვინც თავის საქმეში არღვევს მცნების სიზუსტეს, ცხადია, ცოტა ხსოვნას ღმერთი. ამიტომ, გავიხსენოთ მისი სიტყვები, ვინც თქვა: „განა მე არ ვავსებ ცას და მიწას? ამბობს უფალი“ (იერ.23, 24); და: "განა მე ვარ ღმერთი მხოლოდ ახლოს, ამბობს უფალი, და არა ღმერთი შორს?" (იერ.23, 23); და: „სადაც ორი ან სამი არის შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“ (მათე 18,20), - ყოველი საქმე ისე უნდა აკეთო, თითქოს უფლის თვალში იყოს გაკეთებული და ყოველი აზრი აყალიბო ისე, თითქოს უფალი უყურებს მას. რადგან ამ შემთხვევაში იქნება მუდმივი შიში, რომელიც, როგორც დაწერილია: „მე მძულს ამპარტავნება, ამპარტავნება, ბოროტი გზა და მატყუარა ბაგეები“ (იგავ. 8:13), და სიყვარული სრულყოფილდება და შეასრულებს უფლის ნათქვამს: „ჩემს ნებას არ ვეძებ, არამედ მამის ნებას, ვინც გამომგზავნა“ (იოანე 5:30), რადგანაც სული ამართლებს კეთილს. მოსამართლისთვის და ჩვენი ცხოვრების გმირისთვის მოსაწონი, წინააღმდეგობრივი საქმეები მალე დაგმობილი იქნება. და მე ვფიქრობ, რომ ამით მიიღწევა, რომ უფლის მცნებები არ შესრულდება კაცთმოყვარეობის გამო. რადგან არავინ, სანამ დარწმუნებულია, რომ ის არის უმაღლესის თანდასწრებით, არ იქცევა ქვედაზე. და მაშინაც კი, თუ მოხდა ისე, რომ ის, რაც გაკეთდა, სასიამოვნო და სასიამოვნოა ცნობილი ადამიანისთვის, მაგრამ უსიამოვნო და დაქვემდებარებულის აზრით, კრიტიკის ღირსი, მაშინ ყველა, ვინც აღიარებს ზემდგომის მოწონებას უპირატესობის ღირსად, უგულებელყოფს არასრულფასოვნების დაგმობას. თუ ეს მოხდება ადამიანებში, მაშინ როგორი სული, ჭეშმარიტად ფხიზელი და ჯანმრთელი, ღვთის თანდასწრებით დარწმუნებული, ხანდახან ღმერთისთვის მოსაწონი დავალების შესრულებაზე უარის თქმით, ადამიანურ აზრს მიმართავს და ზოგჯერ, ღვთის მცნებების უგულებელყოფით, დაემონება ადამიანურ ჩვეულებას, ან გადასცემს ძალას საკუთარ თავზე ზოგად ცრურწმენაზე. ასეთი იყო მისი განზრახვა, ვინც თქვა: „ბოროტნი დგანან ჩემს დასაღუპად, მე კი უფრო ღრმად ჩავუღრმავდები შენს გამოცხადებებს“ (ფსალმ. 119:95); და კიდევ: „მე ვიტყვი შენს მოწმობებზე მეფეთა წინაშე და არ შემრცხვა“ (ფსალმ. 118,46). კითხვა 6. კონფიდენციალურობის საჭიროების შესახებ უპასუხე . გონებრივ სიმშვიდეს საცხოვრებელ ადგილზე მარტოობაც უწყობს ხელს. რადგან საზიანოა საზოგადოებაში ცხოვრება, ვინც უშიშრად და ზიზღით უყურებს მცნებების ზედმიწევნით შესრულების ვალდებულებას, ამას ადასტურებს სოლომონის სიტყვაც, რომელიც გვასწავლის: „გაბრაზებულს ნუ დაუმეგობრდები და ცხელ ხასიათს ნუ დაუმეგობრდები, რომ არ ისწავლო მისი გზები და ხაფანგები მოგიტანო სულში“ (22:24). ეს გამონათქვამიც ამისკენ არის მიდრეკილი: „გამოდით მათგან და განშორდით, ამბობს უფალი“ (2 კორ. 6:17). ამიტომ, რათა თვალით ან ყურებით არ მივიღოთ ის, რაც ცოდვას აღიზიანებს და უგრძნობლად არ შევეჩვიოთ მას, რათა ჩვენს სულში არ იყოს ხილული და გასაგონი გამოსახულება ან ანაბეჭდი, რომ ზიანი მიაყენოს და გაანადგუროს იგი და ლოცვაში დარჩენა შევძლოთ, ამ მიზნით, პირველ რიგში, გადავიდეთ ჩვენს საცხოვრებელ ადგილას. ამგვარად შეგვიძლია დავძლიოთ წინა ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც ქრისტეს მცნებების საწინააღმდეგოდ ვცხოვრობდით (და ჩვენი ჩვევის დაძლევა არც თუ ისე მცირეა, რადგან ხანგრძლივი დროის მანძილზე დამკვიდრებული ჩვეულება ბუნების ძალას იღებს); და ჩვენ ასევე შევძლებთ საკუთარი თავისგან ცოდვილი ლაქების წაშლას შრომატევადი ლოცვით და ღვთის ნების მუდმივი შესწავლით. მაგრამ ლოცვაში და ამ კვლევაში შეუძლებელია ბევრი ადამიანის გვერდის ავლა, რომლებიც სულს ართმევენ და აკავებენ მას ცხოვრებისეული საქმეებით. და ეს მოთხოვნილება: „ვინმეს ჩემი მოსვლა უნდა, უარყოს თავისი თავი“ (ლუკა 9:23), როგორ შეიძლება ვინმემ შეასრულოს იგი ხალხმრავალ გარემოში ცხოვრებისას? ასე რომ, ჯერ უნდა უარვყოთ საკუთარი თავი და ავიღოთ ქრისტეს ჯვარი, შემდეგ კი მივყვეთ ქრისტეს. საკუთარი თავის უარყოფა არის წარსულის სრული დავიწყება და საკუთარი ნების ამოღება, რის მიღწევაც ძალიან რთულია ადამიანისთვის, რომელიც ცხოვრობს საზოგადოებაში, სადაც ყველა სახის ადამიანია (რომ არ ვთქვა სრულიად შეუძლებელი). პირიქით, ასეთ ცხოვრების წესში მონაწილეობა ხელს უშლის ჯვრის აღებას და ქრისტეს მიმდევრობას. ქრისტესთვის სიკვდილისთვის მზადყოფნისთვის, მიწიერი სიამოვნების დაღუპვისთვის (იხ. კოლ. 3:5), სულის განწყობით, ქრისტეს სახელით უშიშრად შეებრძოლოს ყოველგვარ საფრთხეს, რეალური ცხოვრებიდან მოშორება - აი რას ნიშნავს ჯვრის აღება და რაშიც ჩვენში ვხედავთ დიდ დაბრკოლებებს მიწიერი ცხოვრების ჩვევისგან. მრავალი სხვა უხერხულობის გარდა, სული, უკანონოდ მცხოვრებთა სიმრავლეს რომ უყურებს, ჯერ ერთი, ვერ პოულობს დროს საკუთარი ცოდვების შესაგრძნობად და ცოდვების მონანიებით გლოვისა; პირიქით, საკუთარი თავის ყველაზე ცუდთან შედარების გზით იძენს დამსახურების ერთგვარ მეოცნებე კონცეფციას; და შემდეგ, აჯანყებებითა და უსაქმურობით, რასაც ჩვეულებრივ ამქვეყნიური ცხოვრება წარმოშობს, ღვთის ძვირფასი ხსოვნისგან განდევნილი, ადამიანს არა მარტო ართმევს შესაძლებლობას, გაიხაროს და გაიხაროს ღმერთში (იხ. ფსალმ. 34:9), ნუგეშისცეს უფალმა (იხ. ფსალმ. 36:4) და ახაროს უფალი, გავიხსენო, ვიტყვი ბრძანებით: გაიხარე“ (ფსალმ. 76, 4), „რა ტკბილია შენი სიტყვები ჩემს ყელზე თაფლზე“ (ფსალმ. 118, 103), მაგრამ ის ასევე მთლიანად ეჩვევა ღვთის განჩინების უგულებელყოფას და დავიწყებას. და ამაზე უფრო და უფრო დამანგრეველი ბოროტების მოთმენა შეუძლებელია. კითხვა 7. იმის შესახებ, თუ რა უნდა იცხოვროს ადამიანებთან იმის შესაბამისად, ვინც მიისწრაფვის ერთი და იგივე მიზნისკენ, რომ ასიამოვნოს ღმერთს და რომ ძნელი და ამავე დროს საშიშია მოღუშულივით ცხოვრება. ვინაიდან თქვენმა სიტყვამ დაგვადასტურა, რომ საშიშია იმ ადამიანებთან ერთად ცხოვრება, რომლებიც უფლის მცნებებს ზიზღით უყურებენ, გვსურს ვიცოდეთ, როგორ უნდა იცხოვროს ასეთი ადამიანებისგან განშორებული, საკუთარ თავთან განმარტოებაში თუ თანამოაზრე ძმებთან, რომლებმაც აირჩიეს ღვთისმოსაობის იგივე მიზანი? უპასუხე . მე აღვნიშნავ, რომ ბევრის კოლექტიური ყოფნა მრავალი თვალსაზრისით უფრო მომგებიანია. პირველ რიგში, თითოეულ ჩვენგანს არ შეუძლია საკუთარი სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, მაგრამ ჩვენ გვჭირდება ერთმანეთი, რომ მივიღოთ ის, რაც აუცილებელია. როგორც ფეხს აქვს ერთი ძალა და მოკლებულია მეორეს და სხვა წევრების დახმარების გარეშე აღმოაჩენს, რომ მისი აქტივობა სუსტია და არასაკმარისი საკუთარი მხარდაჭერისთვის და ვერ ანაზღაურებს ნაკლს, ისე მარტოხელა ცხოვრებაში, რაც გვაქვს, უსარგებლო ხდება ჩვენთვის და რაც არ გვაქვს, დაუჯილდოებელი ხდება, რადგან შემოქმედი ღმერთი გვჭირდება ერთმანეთის მიხედვით. ბატონო 13, 20). მაგრამ ამის გარეშეც, ქრისტეს სიყვარულის ცნება ყველას არ აძლევს საშუალებას, საკუთარი მხედველობაში ჰქონდეს; რადგან ნათქვამია: „სიყვარული... თავისას არ ეძებს“ (1 კორ. 13:4-5). და ყველასგან განცალკევებულ ცხოვრებას ერთი მიზანი აქვს - ემსახუროს ყველას საკუთარ საჭიროებებს. ეს აშკარად ეწინააღმდეგება სიყვარულის კანონს, რომელიც მოციქულმა შეასრულა: „და მე ყველაფერში ვამშვიდებ ყველას და ვეძებ არა ჩემს სარგებელს, არამედ მრავალთა სარგებლობას, რათა გადარჩნენ“ (1 კორ. 10:33). შემდეგ კი, ყველასგან მოშორებით, ყველასთვის ადვილი არ არის საკუთარი ნაკლოვანებების ამოცნობა, თუ არ გყავს ის, ვინც მას გამოავლენს და გამოასწორებს თვინიერებითა და თანაგრძნობით. მტრისგანაც კი, გაკიცხვა ხშირად აღვიძებს განკურნების სურვილს, მაგრამ ვისაც გულწრფელად უყვარს, ცოდვის განკურნება ოსტატურად ხდება. რადგან ნათქვამია: „ვისაც უყვარს, ასწავლის მას (შვილს) ბავშვობიდან“ (იგავები 13:25). და ძნელია იპოვო ასეთი ადამიანი მარტო, თუკი ვინმე ადრე არ დაახლოებულა ცხოვრებაში, რატომ ხდება მასთან ნათქვამი: „ორი სჯობს ერთს..., რამეთუ თუ ერთი დაეცემა...“, აღმზრდელი არავინაა (ეკლ. 4,9-10). ბევრ მცნებას ბევრი ასრულებს მოხერხებულად, ზოგი კი არა, რადგან ერთის შესრულებას მეორე ხელს უშლის, მაგალითად: ავადმყოფის მონახულება - უცხოს მიღება, მოწყალების გაცემა და ცხოვრების მოთხოვნილების განაწილება, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ასეთი სამსახური დიდ დროს მოითხოვს - საქმეზე ზრუნვა, რათა ამით დარჩეს ყველაზე მნიშვნელოვანი მცნება და ყველაზე ხელსაყრელი ცხონებისთვის ჩაცმული. მაშასადამე, ვინ გადაწყვეტს უფლის მცნების შესაბამისად უსაქმურ და უნაყოფო ცხოვრებას ნაყოფიერ ცხოვრებას ამჯობინოს? და თუ ყველა ჩვენგანი, მოწოდების ერთი იმედით გაერთიანებული, „ვქმნით ერთ სხეულს“, ქრისტეს სათავეში და „განცალკევებულად ერთმანეთის წევრებს“ (რომ. 12:5), მაშინ როდესაც შეთანხმებით სულიწმიდაში არ ჩავრიცხავთ ერთ სხეულში, არამედ თითოეული ჩვენგანი ირჩევს მარტოობას და არ ემსახურება ღვთაების კეთილდღეობას, არამედ საკუთარი კეთილდღეობის გამო. მაშ, ერთმანეთისგან განცალკევებულნი და განცალკევებულნი, როგორ შევძლებთ შევინარჩუნოთ წევრთა ურთიერთკავშირი, ერთმანეთისადმი მსახურება თუ ჩვენი თავის, ანუ ქრისტესადმი დაქვემდებარება? რამეთუ შეუძლებელია განდიდებულთან გახარება და არც ტანჯვით განცალკევებულ ცხოვრებაში ტანჯვა, რადგან ყველამ, როგორც ბუნებრივია, ვერ შეიცნობს მოყვასის მდგომარეობას. უფრო მეტიც, ვინაიდან ადამიანს არ ძალუძს ყველა სულიერი ნიჭის შენახვა, მაგრამ თითოეული, რწმენის საზომის მიხედვით, იღებს სულის ნიჭს, მაშინ საზოგადოების ცხოვრებაში თითოეული ადამიანის საჩუქარი საერთო ხდება ერთად მცხოვრებთათვის. "ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით, მეორეს - ცოდნის სიტყვა... მეორეს რწმენა ეძლევა იგივე სულით, კურნების ნიჭი სხვებს" და ა.შ. (1 კორ. 12:8-10). მიმღებს აქვს თითოეული ეს საჩუქარი არა საკუთარი, არამედ სხვების გულისთვის, რის გამოც საზოგადოების ცხოვრებაში სულიწმიდის მოქმედება ერთში ყველას ერთად უნდა გადავიდეს. მაშასადამე, თუ ვინმეს, ვინც განსაკუთრებულად ცხოვრობს, უმოქმედობის გამო ერთი საჩუქარი აქვს, ის საკუთარ თავში შემოიფარგლება და უსარგებლოდ აქცევს; და რამდენად საშიშია ეს, თქვენ იცით, რა თქმა უნდა, ვინც წაიკითხა სახარება. ბევრის თანაცხოვრებისას თითოეული სარგებლობს საკუთარი ნიჭით, ზრდის მას სხვებისთვის გაცემის გზით და იყენებს სხვის საჩუქრებს, როგორც საკუთარს. მთლიან ცხოვრებას ბევრი სხვა სარგებელი აქვს, რომელთა ჩამოთვლა არც ისე ადვილია. რამეთუ ეს ხელს უწყობს უფრო განმარტოებულ ცხოვრებას ღვთისგან მონიჭებულ კურთხევებზე დაკვირვებაში და მტრის გარეგანი მაქინაციებისგან დაცვაში; უფრო საიმედოა ხალხის გაღვიძება, თუ ვინმეს დაეძინა იმ მოკვდავ ძილში, საიდანაც დავითი გვასწავლიდა ლოცვას და ამბობდა: „განანათლე ჩემი თვალები, რომ არ დავიძინო სიკვდილის ძილი“ (ფსალმ. 12:4). ცოდვილისთვის კი უფრო მოსახერხებელია ცოდვის განშორება, როცა ბევრის ერთსულოვანი განსჯა შეარცხვინებს მას, ასე რომ, ნათქვამია მასზე: „ასეთისთვის საკმარისია ეს სასჯელი მრავალთაგან“ (2 კორ. 2:6); და წარმატებული ადამიანისთვის დიდი დასტურია ბევრის მოწონება და მათი თანხმობა სამუშაოზე. რადგან თუ „ორი ან სამი მოწმის პირით დადასტურდა ყოველი სიტყვა“ (მათე 18:16), მაშინ ცხადია, რომ ის, ვინც კარგ საქმეს აკეთებს, ბევრად უფრო მტკიცე იქნება მრავალის ჩვენებით. და მარტოხელა ცხოვრებას, გარდა ნაჩვენები საშიშროებისა, თან ახლავს სხვებიც. პირველი და ყველაზე დიდი არის თვითგადარჩენის საფრთხე. რადგანაც არავის აქვს, ვინც მის შრომას შეაფასებს, წარმოიდგენს, რომ მცნების სრულყოფილებას მიაღწია. უფრო მეტიც, მან სამუდამოდ ჩაკეტა თავისი სულიერი ძალები და არ მისცა მათ განხორციელება, მან არ იცის თავისი ნაკლოვანებები და არ იცის წარმატება ბიზნესში, რადგან მცნებების შესრულების ყველა შესაძლებლობა წაერთვა. როგორ იჩენს თავს თავმდაბლობა, თუ მას არ ჰყავს ადამიანი, ვისთან შედარებით უფრო თავმდაბალად გამოიჩენს თავს? როგორ გამოავლენს თანაგრძნობა ბევრთან კომუნიკაციისგან განცალკევებას? როგორ ივარჯიშებს ადამიანი სულგრძელობაში, როდესაც არ არსებობს ადამიანი, ვინც წინააღმდეგობას უწევს მის სურვილებს? თუ ვინმე იტყვის, რომ ზნეობის გასაუმჯობესებლად მისთვის საღმრთო წერილების შესწავლა საკმარისია, ის იქცევა ისე, როგორც აშენებას სწავლობს და არასოდეს აშენებს, ვინც სწავლობს ჭედვის ხელოვნებას, მაგრამ არ აპირებს გაკვეთილების გამოყენებას. მოციქული ეუბნება მას: „რამეთუ რჯულის მსმენელნი კი არ არიან მართალნი ღვთის წინაშე, არამედ რჯულის შემსრულებლები გამართლდებიან“ (რომ. 2:13). ასე რომ, უფალი, კაცობრიობის სიყვარულის სიუხვით, მხოლოდ სიტყვიერი სწავლებით არ კმაყოფილდებოდა, არამედ იმისათვის, რომ მთელი სიზუსტით და სიცხადით გვეჩვენებინა თავმდაბლობის მაგალითი სიყვარულის სრულყოფილებაში, მან თავად შემოარტყა და დაბანა ფეხები მოწაფეებს. ვის გარეცხავ, ვის მოემსახურები, ვის ნახავ ბოლოს მარტო ცხოვრობს? და ეს არის ძმების ერთად კარგი და მშვენიერი ცხოვრება, რომელსაც სულიწმიდა ეპისკოპოსის თავზე სურნელოვან ნელსაცხებელს ამსგავსებს (იხ. ფს. 132: 1-2), როგორც ეს იქნება, როცა ისინი მარტო ცხოვრობენ. მაშასადამე, ასკეტიზმის სფერო, წარმატებისაკენ მიმავალი საიმედო გზა, მუდმივი ვარჯიში და უფლის მცნებების სწავლება არის ძმების კორპორატიული ცხოვრება, რომლის მიზანია ღვთის დიდება, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მცნების თანახმად, რომელმაც თქვა: „გაბრწყინდეს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და ადიდონ თქვენი მამა, როგორც აღიქვამ მამას“ (მათე 5). მოციქულთა მოციქულთა წიგნი, რომლებზედაც დაწერილია: „და ყველა, ვინც ირწმუნა, ერთად იყვნენ და ყველაფერი საერთო ჰქონდათ“ (საქმეები 2:44); და კიდევ: „მორწმუნეთა სიმრავლეს ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა და თავის ქონებას არავინ უწოდებდა თავისს, არამედ ყველაფერი საერთო ჰქონდათ“ (საქმეები 4:32). კითხვა 8. სამყაროზე უარის თქმის შესახებ აუცილებელია ჯერ მთელი სამყაროს უარყოფა და შემდეგ ღმერთის მიხედვით ცხოვრება? უპასუხე . ვინაიდან უფალი ჩვენი იესო ქრისტე, მრავალი საქმით გამყარებული მტკიცე მტკიცების შემდეგ, ყველას ეუბნება: „თუ ვინმე მოვა ჩემთან“ (ლუკა 14:26), „უარყო შენი თავი და აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი მე“ (მათე 16:24); და კიდევ: „ასე რომ, ვინც არ უარს იტყვის ყველაფერზე, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:33), მაშინ ვფიქრობ, რომ ეს ბრძანება ბევრ რამეზე ვრცელდება, საიდანაც აუცილებელია გაუცხოება. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უარვყოფთ ეშმაკსა და ხორციელ ვნებებს, უარვყავით „დაფარული სამარცხვინო საქმეები“ (იხ. 2 კორ. 4:2), სხეულებრივ ნათესაობას, ადამიანურ მეგობრობას და ცხოვრებისეულ ჩვევებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება სახარების ხსნის სიზუსტეს. და, რაც კიდევ უფრო საჭიროა, ის, ვინც „მოხუცი თავისი საქმეებით“ (კოლ. 3:9) გადააყენა, „მზაკვრული ვნებებით გახრწნილი“ (ეფეს. 4:22), უარყოფილია საკუთარ თავზე და უარყოფს ყოველგვარ მიჯაჭვულობას ქვეყნიერებასთან, რაც ხელს უშლის ღვთისმოსაობის მიზანს. ასეთი ადამიანი ჭეშმარიტ მშობლად მიიჩნევს მათ, ვინც ქრისტე იესოს სახარებით შვა, და ძმებად, ვინც მიიღეს იგივე ძეობის სული და დაიწყებს ყველა ქონებას ისე შეხედოს, თითქოს ის სხვისია, რაც სინამდვილეშია. ერთი სიტყვით, ვისაც „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს“ ქრისტეს გულისთვის, ხოლო ის „ქვეყნიერებისთვის“ (გალ. 6:14), შეუძლია თუ არა სამყაროს „ნაწილების“ მონა იყოს, თუ ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ სულის სიძულვილი და თავგანწირვა უკიდურესობამდე მიიყვანა, როდესაც ამბობს: „თუ ვინმეს სურს, აწიოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს: მე“ (მათე 16:24); და კიდევ: „ვინც მოდის ჩემთან და არ სძულს მამა და დედა, ცოლი და შვილები, ძმები და დები და საკუთარი სიცოცხლე, არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:26)? მაშასადამე, სრულყოფილი უარის თქმა მდგომარეობს იმაში, რომ მივაღწიოთ მიუკერძოებლობას თვით სიცოცხლის მიმართ და „სასიკვდილო განაჩენის გამოტანას საკუთარი თავისთვის, რათა არ დავეყრდნოთ საკუთარ თავს“ (2 კორ. 1:9). იგი იწყება გარეგანი საგნების გაუცხოებით, როგორიცაა: ამაო დიდების საკუთრება, ცხოვრების ჩვევები, მიდრეკილება არამოგებიან საგნებზე, როგორც გვიჩვენეს უფლის წმიდა მოწაფეებმა, იაკობმა და იოანემ, დატოვეს მამა ზებედე და გემი, რომელმაც მოიტანა სიცოცხლის ყველა საშუალება; ასევე მათე, რომელიც ადგა გადასახადიდან და გაჰყვა უფალს, არა მარტო დატოვა თავისი ვაჭრობის სარგებელი, არამედ ზიზღით აიღო ის საფრთხეები, რომლებიც მას და მის ოჯახს უნდა შეემთხვათ ხელისუფლებისგან, მოვალეობების აღების დაუმთავრებელი ანგარიშების დატოვების გამო; პავლეს კი „მთელი ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს და ის არის წუთისოფლისათვის“ (გალ. 6:14). ამგვარად, ქრისტეს მიყოლის ძლიერმა სურვილმა ვეღარ აქცევს ყურადღებას ამ ცხოვრებასთან დაკავშირებით: არც მშობლების და სახლის სიყვარულისადმი, როგორც კი ეს ეწინააღმდეგება უფლის მცნებებს (რადგან ეს გამონათქვამი მოქმედებს: „ვინ მოდის ჩემთან და არ სძულს მამა და დედა“ და ა. დაემორჩილეთ ღმერთს, ვიდრე ადამიანებს“ (საქმეები 5:29), არც ამქვეყნიური ადამიანების ბოროტი სიცილი, რათა გაოცებული დარჩეს მათი დაცინვით. და ვისაც სურს უფრო ზუსტად და ნათლად გაიგოს, რა ძალას უკავშირდება უფლის მიყოლის სურვილი, გაიხსენოს, რომ მოციქული, ჩვენი აღზრდის მიზნით, საკუთარ თავზე ყვება და ამბობს: „თუ ვინმეს ჰგონია ხორციელზე მინდობა, მით უმეტეს, მე, მერვე დღეს წინადაცვეთილი, ისრაელის ტომიდან, ბენიამინის ტომიდან, ზეჰარის ებრაელი, ებრაელი ებრაელი სწავლების მიხედვით ღვთის ეკლესიის მდევნელი, კანონიერი სიმართლის მიხედვით - უბიწო, მაგრამ რაც ჩემთვის უპირატესობა იყო, ქრისტეს გულისთვის დანაკარგად ჩავთვალე. ყოველივეს გარდა დანაკლისს ვთვლი ჩემი უფლის ქრისტე იესოს ცოდნის სრულყოფილებისთვის, რომლისთვისაც ყველაფერი დავკარგე და ნაგავს ვთვლი, რათა მოვიპოვო ქრისტე“ (ფილ. 3:4-8). ღმერთი, როგორც დაბრკოლება ქრისტეს წარმართვაში, მასში გამართლებამდე, მის სიკვდილთან შესაბამისობაში, რა შეგვიძლია ვთქვათ ამის შემდეგ ადამიანთა ლეგალიზებაზე და არის თუ არა საჭირო ამ აზრის დადასტურება ჩვენი მსჯელობითა და წმინდანთა მაგალითებით, თუ ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ უფლის გამონათქვამები და დავარწმუნოთ მორცხვი სული, რადგან ის უდავოდ ამბობს: მოწაფე“ (ლუკა 14:33). მეორე ადგილას კი სიტყვების შემდეგ: „თუ გსურს იყო სრულყოფილნი“, ჯერ ამბობს: წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს, „და დასძენს: მოდი და გამომყევი“ (მათე 19:21). ეს ასევე მოიცავს ვაჭრის იგავს, როგორც ეს გასაგებია ყველა სწორი მოაზროვნე ადამიანისთვის. რადგან ნათქვამია: „ცათა სასუფეველი ჰგავს ვაჭარს, რომელიც კარგ მარგალიტებს ეძებს, რომელმაც იპოვა ერთი ძვირფასი მარგალიტი, წავიდა, გაყიდა ყველაფერი, რაც ჰქონდა და იყიდა“ (მათე 13:45-46). აშკარაა, რომ ძვირფასი მძივები აქ ცათა სასუფევლის მსგავსებით იქნა აღებული, რომლის შეძენაც, როგორც უფლის სიტყვიდან ჩანს, ჩვენთვის შეუძლებელია, თუ მის სანაცვლოდ არ დავთმობთ ყველაფერს, რაც გვაქვს: სიმდიდრეს, დიდებას, ოჯახს და თუ სხვას ბევრს სურს. და შემდეგ, უფალმა დაადასტურა, რომ შეუძლებელია სხვადასხვა საზრუნავით შეწუხებულმა გონებამ მიაღწიოს წარმატებას იმაში, რაც მას სურს და თქვა: „არავის შეუძლია ემსახუროს ორ ბატონს; და კიდევ ერთი რამ: თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“ (მათე 6:24). ამიტომ, ჩვენ უნდა ავირჩიოთ ერთი, ზეციური განძი, რათა მასში იყოს ჩვენი გული. რადგან ნათქვამია: „სადაც არის შენი საუნჯე, იქ იქნება შენი გულიც“ (მათე 6:21). და თუ ჩვენ დავტოვებთ მიწიერ ქონებას და წარმავალ სიმდიდრეს, მაშინ, რადგან გონება აქ დაიმარხება, როგორც ტალახში, სული, აუცილებლობის შემთხვევაში, ვერ იხილავს ღმერთს და არ გადაიქცევა ზეციური მშვენიერებისკენ და ჩვენთვის მომზადებული კურთხევებისკენ დაპირებების მიხედვით, რომელთა ფლობა შეუძლებელია, რომ მივაღწიოთ და არ მივიღოთ ძლიერი სიყვარული. მათთვის. მაშასადამე, ქვეყნიერებაზე უარის თქმა, როგორც ნათქვამიდან ჩანს, არის ამ მატერიალური და დროებითი ცხოვრების ობლიგაციების განთავისუფლება, ადამიანური ვალდებულებებისგან განთავისუფლება, რაც უფრო მეტად გვაძლევს შესაძლებლობას დავიწყოთ ღმერთისკენ მიმავალი გზა. ეს არის შეუფერხებელი შესაძლებლობა, რომ შევიძინოთ და გამოიყენოთ ის, რაც ბევრად უფრო ღირებულია, ვიდრე „ოქრო და ბევრად ძვირფასი ოქრო“ (ფსალმ. 18:11), და მოკლედ, ადამიანის გულის გადატანა ზეციერ საცხოვრებელში, რათა თქვას: „ჩვენი მოქალაქეობა ზეცაშია“ (ფილ. 3:20) და რაც მთავარია, ეს არის „ქრისტე, ვინც გახდა ჩვენი გამდიდრების“ დასაწყისი. 2 კორ. 8:9) და თუ ამაში წარმატებას ვერ მივაღწევთ, ვერ დავიწყებთ ქრისტეს სახარების მიხედვით ცხოვრებას. გულის სინანულისთვის, გონების თავმდაბლობისთვის, სულის განთავისუფლებისთვის რისხვისგან, მწუხარებისგან, საზრუნავისაგან, მოკლედ, დამღუპველი ვნებებისგან, განა შეიძლება ეს მოხდეს სიმდიდრით, ამქვეყნიური საზრუნავით, სხვათა დამოკიდებულებითა და ჩვევებით? საერთოდ, ვისაც არ შეუძლია ზრუნავდეს თუნდაც ყველაზე საჭირო ნივთებზე, როგორიცაა საკვები და ტანსაცმელი, რაიმე მიზეზი დაარწმუნებს მას, რომ გარშემორტყმული იყოს ეკლებით, სიმდიდრეზე მზაკვრული ზრუნვით, ხელს უშლის ჩვენი სულის ფერმერის მიერ დათესილი თესლის ნაყოფიერებას, თუ თავად უფალი იტყვის: „რა ითესება ეკლებს შორის, ეს ნიშნავს იმას, ვინც სმენა სმენას. სიმდიდრისა და სხვა სურვილების, მათში შედიან, ახრჩობენ სიტყვას და ხდება უნაყოფო“ (მარკოზი 4:18–19; შდრ. ლუკა 8:14)? კითხვა 9. ვინც უერთდება უფალს თავდადებულ ადამიანებს განურჩევლად უნდა დატოვოს თუ არა თავისი ქონება არაკეთილსინდისიერ ნათესავებს? უპასუხე . ვინაიდან უფალმა თქვა: „გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს, გექნება საუნჯე ზეცაში და მოდი და გამომყევი“ (მათე 19:21), ასევე: „გაყიდე შენი ქონება და მიეცი მოწყალება“ (ლუკა 12:33); შემდეგ დავასკვენი, რომ ამ მიზნით, ვინც ტოვებს თავის ქონებას, არ უნდა შეხედოს ზიზღით თავის ქონებას, არამედ შეეცადოს, ყველაფერი გულდასმით, როგორც უკვე ღმერთისთვის მიძღვნილი, განკარგოს იგი მთელი პატივისცემით, ან თავად, თუ მას აქვს შესაძლებლობა და გამოცდილება, ან ხალხის მეშვეობით, ვინც დიდი ცოდნის საფუძველზე არჩეულია და პრაქტიკაში დაამტკიცა, რომ მათ შეუძლიათ იცოდნენ და ამტკიცებენ, რომ ეს ქონება არ არის სწორი. საკუთარი და მიეცი მას, ვინც მიიღებს მას. თუკი მას, ვისაც სამეფო ქონების მოვლა-პატრონობა ევალება, ხშირად, სულ მცირე, შეგროვებული ქონებიდან, არაფერი დაუკარგავს, თუ რაიმე დაუდევრობით ხელიდან გაუშვებს შეძენილს, არ არის გათავისუფლებული ბრალდებებისგან: მაშინ როგორი მსჯავრდებული უნდა იყოს ისინი, ვინც უკვე უფლის განკარგულებაშია მიძღვნილი არაგონივრული და დაუფიქრებლად? განა არ გამოუტანენ სასამართლოს უდარდელებს, როგორც წერია: „დაწყევლილია ყოველი, ვინც უფლის საქმეს დაუფიქრებლად აკეთებს“ (იერ. 48:10)? მაგრამ ყველაფერში ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რათა ერთი მცნების აღსრულების საბაბით არ აღმოვჩნდეთ მეორეს დამრღვევი. არაკეთილსინდისიერ ადამიანებთან ჩხუბი და კამათი არ არის მიზანშეწონილი, რადგან „უფლის მსახური არ იჩხუბოს“ (2 ტიმ. 2:24). პირიქით, ვინც ხორციელი ნათესავების უხამს ქმედებებს ხედავს, უნდა ახსოვდეს, რაც თქვა უფალმა: „არავინ დატოვა სახლი, ან ძმები, ან დები, ან მამა, ან დედა, ან ცოლი, ან შვილები, ან მიწა“, არა მხოლოდ, არამედ „ჩემი გულისთვის და სახარებისთვის“, თუ „არ მიიღო ახლა, ამ ჟამსა და მარადიულ სიცოცხლეში“. 10:29-30). ასეთმა არაკეთილსინდისიერმა ადამიანებმა უნდა დაადასტურონ, რომ ცოდვაში ჩავარდებიან უფლის მცნების მიხედვით, რომელმაც თქვა: „თუ შენი ძმა გცოდავდეს, წადი და ამხილე“ და ა.შ. (მათე 18,15). მაგრამ ღვთისმოსაობის სიტყვა კრძალავს მას ამქვეყნიურ სასამართლოებში უჩივლოს, როცა ამბობს: „ვისაც უნდა, რომ გიჩივლოს და აიღოს შენი პერანგი, მიეცი მას შენი სამოსიც“ (მათე 5:40) და კიდევ: „როგორ ბედავს ვინმე თქვენგანს, როცა საქმე ეხება სხვას, უჩივლოს ბოროტებს და არა წმინდანებს? (1 კორ. 6, 1) დიახ და ამავდროულად წმინდანებს სამსჯავროზე მოვუწოდებთ უფრო მეტად ძმის ხსნა და არა ქონების შეძენა. რადგან უფალმა თქვა: „თუ მოგისმენს“, დასძინა: „მან მოიპოვა“ არა ქონება, არამედ „ძმა“ (მათე 18:15). მაგრამ არის შემთხვევები, როცა ხშირად, ვინც არაკეთილსინდისიერი საქმის წამომწყები გვიხმობს მოსამართლეთა საერთო კრებაზე, სიმართლის გარკვევის მიზნით, ჩვენც მოვდივართ გამოძიებისთვის, თვითონ კი არ ვიწყებთ სასამართლო პროცესს, არამედ მივყვებით მათ, ვინც დაგვირეკეს, არა ჩვენი ბრაზისა და წყენის ვნების დასაკმაყოფილებლად, არამედ სიმართლის გასარკვევად. ამგვარად, ჩვენ განვათავისუფლებთ მას უბედურებისგან მისი ნების საწინააღმდეგოდ და ჩვენ თვითონ არ დავარღვევთ მცნებებს, როგორც ღვთის მსახურები, არა მეჩხუბეები და არა ფულის მოყვარულები, მტკიცედ დგანან ჭეშმარიტების აღმოჩენისთვის და არასოდეს ვარღვევთ გულმოდგინების სათანადო ზომას. კითხვა 10. ყველა ჩამოსული უნდა მიიღონ თუ ზოგიერთი და სასწრაფოდ უნდა შევიდნენ თუ გამოცდის შემდეგ და რა ტესტის მიხედვით? უპასუხე . რადგან ჩვენი კაცობრიობის მოყვარული და მხსნელი იესო ქრისტე ქადაგებს და ამბობს: „მოდით ჩემთან, ყველა შრომით და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ თქვენ“ (მათე 11:28): არ არის უსაფრთხო განდევნა მათ, ვინც ჩვენი მეშვეობით მიდის უფალთან და სურს თავის თავზე აიღოს მისი კეთილი უღელი და მცნებების ტვირთი, რაც გვიადვილებს გზას მისკენ. თუმცა, არ უნდა მივცეთ საშუალება, რომ გაკვეთილების პატიოსნება ფეხქვეშ გათელონ უგუნურმა ადამიანებმა. მაგრამ როგორც ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ სთხოვა ახალგაზრდას, რომელიც მოვიდა მისი წინა ცხოვრების შესახებ და, როცა შეიტყო, რომ მან მოიპოვა გარკვეული წარმატებები, უბრძანა, გაეკეთებინა ის, რაც ჯერ კიდევ აკლდა სრულყოფილებამდე და დასრულების შემდეგ მიიწვია მიჰყოლოდა (მათე 19:16-21), ასევე, ჩვენ, რა თქმა უნდა, უნდა შევისწავლოთ მოსულთა წინა ცხოვრება და მათ, ვინც უფრო სრულყოფილს ტოვებს. მანკიერი, ან გულგრილობის მდგომარეობიდან გამომდინარე ისინი მიისწრაფვიან ღმერთის ცოდნის მკაცრი ცხოვრებისკენ, უნდა გამოსცადოთ როგორი ხასიათი აქვთ, აღმოჩნდებიან თუ არა მერყევი და გამონაყარი მათ განსჯაში. ასეთი ადამიანების სწრაფი ცვლილება საეჭვოა. ისინი საკუთარ თავს სიკეთეს არ აკეთებენ და სხვებისთვის ზიანის მომტანი ხდებიან, ავრცელებენ საყვედურს, სიცრუეს და ბოროტ მკრეხელობას ჩვენს საქმეზე. ვინაიდან ყველაფერი გამოსწორებულია შრომისმოყვარეობით, ხოლო ღვთის შიში ყველანაირ სულიერ ნაკლოვანებას სძლევს, არ არის საჭირო მათი სწრაფად სასოწარკვეთა, არამედ უნდა გავაცნოთ მათ ღირსეული ვარჯიშები, გამოვცადოთ მათი მსჯელობა გრძელვადიანი და რთული საქმეებით, რათა უსაფრთხოდ ვაღიაროთ ისინი, თუ მათში რაღაც სიმტკიცეს ვიპოვით და სხვაგვარად გავაგზავნოთ ისინი ჩვენგან, სანამ ისინი არ არიან მიღებული; და ამით მათი გამოცდა უვნებელია ძმობისთვის. ასევე აუცილებელია იმის შემოწმება, აღიარებს თუ არა ცოდვებში მცხოვრები ადამიანი „დაფარულ, სამარცხვინო (საქმეებს)“ (2 კორ. 4:2) და ხდება საკუთარი თავის ბრალმდებელი, ამავდროულად რცხვენია და შორდება მათ, ვინც ეხმარებოდა მას ბოროტ საქმეებში, მიბაძავს მას, ვინც თქვა: „მოდით ჩემგან და ყველანი“ 6. მომავალი ცხოვრების უსაფრთხოების მოპოვება - არ ჩავარდე ასეთ ვნებებში. და ყველას გამოცდის ზოგადი გზაა, არის თუ არა ისინი განწყობილი, სირცხვილის გარეშე გამოიჩინონ მთელი თავმდაბლობა, რათა მიიღონ ყველაზე დაბალი საქმეები, თუ გონება აღიარებს მათ შესრულებას, როგორც სასარგებლოს. და როცა ყველა, ყოველი განსაცდელის შემდეგ ადამიანების მიერ, რომლებსაც შეუძლიათ ასეთი საგნების გონივრულად შესწავლა, აღიარებულნი იქნებიან, როგორც „საპატიო ჭურჭელი, წმიდა და სასარგებლო მოძღვრისთვის, შესაფერისი ყოველი კეთილი საქმისთვის“ (2 ტიმ. 2:21), მაშინ ის ჩაითვალოს მათ შორის, ვინც თავი მიუძღვნა უფალს. განსაკუთრებით მათთვის, ვინც კეთილშობილური ცხოვრებიდან ჩქარობს თავმდაბლობას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიბაძვით, უნდა დანიშნოს ის, რაც, მსოფლიოს აზრით, ყველაზე სამარცხვინოა და დააკვირდეს, სრული რწმენით წარუდგენს თუ არა თავს ღმერთს, როგორც ურცხვი მუშა. უპასუხე . თუ მონობის უღელში მყოფნი მიმართავენ ძმობას, მაშინ, როცა გაანათლა და გამოასწორა, უნდა გაგზავნოს ისინი ბატონებთან, ნეტარი პავლეს მიბაძვით, რომელმაც სახარების დაბადებიდან ონისიმე გაგზავნა ფილიმონთან და დაადასტურა, რომ მონობის უღელი არ ატარებს მას, არ ანიჭებს მას უფლის მეფობის ღირსად. მხოლოდ მუქარა დაუტოვოს ონისიმეს, გაიხსენა ჭეშმარიტი უფალი, რომელმაც თქვა: „თუ აპატიებ ადამიანებს ცოდვებს, მაშინ შენი ზეციერი მამაც მოგ ძმა“ (ფილიმ. 1:15-16). და თუ არის ბოროტი ბატონი, რომელიც ბრძანებს რაიმე უკანონო საქმეს და მონას აიძულებს გადალახოს ჩვენი ჭეშმარიტი მოძღვრის, უფლის იესო ქრისტეს მცნება; მაშინ ჩვენ უნდა ვიბრძოლოთ, რომ ღმერთის სახელი არ იყოს გმობა იმ მსახურის გულისთვის, რომელმაც ღვთისთვის არასასიამოვნო რამ ჩაიდინა. და ეს ღვაწლი შედგება იმაში, რომ მოამზადოს მონა მოთმინებით გადაიტანოს ის ტანჯვა, რომელიც მას ექვემდებარება, რადგან, წმინდა წერილის თანახმად, ის ემორჩილება „უფრო ღმერთს, ვიდრე ადამიანებს“ (საქმეები 5:29), ან მათ, ვინც მონა თავისთვის მიიღეს ღვთიური წესით, მიიღონ ცდუნებები, რომლებიც მის გამო ხვდება მათ. კითხვა 12. როგორ მივიღოთ დაქორწინებულები? უპასუხე . და ვინც ასეთ ცხოვრებას იწყებს, ცოლ-ქმრულ თანაცხოვრებაში ყოფნისას, უნდა დაიკითხოს: ამას თანხმობით აკეთებენ, სამოციქულო მცნების მიხედვით? რადგან ნათქვამია: „არ განაგებს თავის სხეულს“ (1 კორ. 7:4). და ამგვარად, ვინც მოდის, მიიღება მრავალი მოწმის წინაშე; რადგან ღმერთისადმი მორჩილება სასურველია. თუ მეორე მხარე აღშფოთებულია და კამათობს, ნაკლებად ზრუნავს ღმერთის სიამოვნებაზე; მაშინ გავიხსენოთ მოციქული, რომელიც ამბობს: „უფალმა მოგვიწოდა მშვიდობისაკენ“ (1 კორ. 7:15), შემდეგ კი შესრულდეს უფლის ბრძანება, რომელმაც თქვა: „ვინც მოდის ჩემთან და არ სძულს თავისი მამა და დედა, ცოლი და შვილები, და-ძმები და საკუთარი სიცოცხლე, არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე“ (ლუკ. 14:26); რადგან ღმერთისადმი მორჩილება ყველაფერზე უკეთესია. ჩვენ ვიცით, რომ ბევრში სიწმინდეში ცხოვრების განზრახვა ხშირად ჭარბობდა ინტენსიური ლოცვისა და შეუპოვარი მარხვის შედეგად; მათ, ვინც ჯერ კიდევ აგრძელებს, უფალი ხშირად ეთანხმება ჯანსაღ განსჯას სხეულებრივი აუცილებლობით. კითხვა 13. იმის შესახებ, რომ დუმილის ვარჯიშები სასარგებლოა ახალბედებისთვის უპასუხე . მათთვის, ვინც ახალია, კარგია დუმილის ვარჯიში. ენაზე მცოდნე, ისინი უზრუნველყოფენ თვითკონტროლის საკმარის მტკიცებულებებს და ერთად, დუმილის დროს, მათგან, ვინც გონივრულად იყენებს მეტყველების ნიჭს, ინტენსიური და კონცენტრირებული ყურადღებით, ისინი ისწავლიან როგორ ჰკითხონ და უპასუხონ ყველას. ღვთისმოსავებს აქვთ ხმის განსაკუთრებული დაძაბულობა, მეტყველების პროპორციულობა, დროის ოსტატობა და მეტყველების ხარისხი, რომლის სწავლა შეუძლებელია წინა ჩვევების გაუთვალისწინებლად, ხოლო სიჩუმე, რადგან ის წარსულის დავიწყებას იწვევს საქმიანობის შეწყვეტით, ასევე იძლევა დასვენებას კარგის შესწავლისთვის. მაშასადამე, თუ თქვენ არ ხართ იძულებული არც თქვენი სულის მოვლის მოთხოვნილების გამო, არც საქმის გარდაუვალი აუცილებლობის გამო, ან მსგავსი შემოთავაზებული კითხვა; მაშინ უნდა გაჩუმდე, გარდა ფსალმოდიისა. კითხვა 14. მათ შესახებ, ვინც აღთქმა დადო, რომ მიეძღვნა ღმერთს და შემდეგ აპირებს აღთქმის დარღვევას. უპასუხე . ყველას, ვინც მიიღება ძმობაში და შემდეგ არღვევს გაცხადებულ აღთქმას, უნდა ჩაითვალოს, როგორც შესცოდა ღმერთს, რომლის წინაშეც და ვის წინაშეც აღიარა თავისი თანხმობა. ნათქვამია: „თუ ვინმე შესცოდავს ღმერთს, ვინ ილოცებს მისთვის? (1 სამუელი 2:25). ის, ვინც თავი მიუძღვნა ღმერთს და შემდეგ სხვა სახის ცხოვრებას გაიქცა, მკრეხელი გახდა, რადგან თავი მოიტაცა და ღვთის შესაწირავი თავისთვის მიითვისა. სწორია, ასეთ ადამიანებს არ გაუღო ძმობის კარები, თუნდაც ისინი შემთხვევით მოვიდნენ და თავშესაფარი სთხოვონ. რამეთუ ნათელია სამოციქულო წესი, რომელიც გვიბრძანებს, მოვერიდოთ ყოველ უწესრიგო ადამიანს, „და ნუ შეურაცხყოფთ მას, რათა შეარცხვინოთ იგი“ (2 თეს. 3:14). კითხვა 15. რა ასაკიდან უნდა დაუშვას ღმერთისადმი მიძღვნის აღთქმა და როდის უნდა ჩაითვალოს ძალაში ქალწულობის აღთქმა? ვინაიდან უფალი ამბობს: „მოუშვით შვილები ჩემთან“ (მკ. 10:14), მოციქული კი „ბავშვობიდანვე“ ადიდებს მათ, ვინც შეისწავლეს „წმინდა წერილები“ ​​(2 ტიმ. 3:15) და ასევე ბრძანებს ბავშვების აღზრდას „უფლის სწავლებითა და შეგონებებით“ (ეფეს. 6:4), მაშინ განვიხილავთ ყოველ ჯერზე მოსახერხებელ დროს, ვინც პირველად მოდის. და ჩვენ თვითონ ვიღებთ შვილებს, რომლებსაც მშობლები არ ჰყავთ, რათა იობის მიბაძვით (იხ. იობი 29:12) გავხდეთ ობლების მამები; მათ, ვინც მშობლების ნებაზეა დამოკიდებული და რომლებსაც თავად მშობლები მოჰყავთ, ჩვენ ვიღებთ მრავალი მოწმის წინაშე, რათა არ მივცეთ საშუალება მათ, ვისაც უნდა იპოვონ შესაძლებლობა, არამედ შეაჩერონ ყველა უსამართლო ბაგეები, რომლებიც მკრეხელობას ლაპარაკობენ ჩვენს წინააღმდეგ. ამის საფუძველზე აუცილებელია ბავშვების მიღება, მაგრამ ისინი დაუყოვნებლივ არ უნდა იყოს დანომრილი და საძმოსთვის მიკუთვნება, რათა, სამწუხაროდ, საყვედური, რომელსაც ისინი იმსახურებენ, ღვთისმოსავ ცხოვრებას არ დაეცეს. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი უნდა აღიზარდონ მთელი ღვთისმოსაობით, როგორც საძმოს საერთო შვილები, მათ მაინც უნდა გამოყოთ სპეციალური სახლები და განსაკუთრებული ცხოვრების წესი მამრობითი და მდედრობითი სქესის ბავშვებისთვის, რათა არ შეიძინონ გამბედაობა და განუზომელი თავხედობა უფროსების წინაშე, მაგრამ, მათი შეხვედრების იშვიათი გამო, პატივი სცენ უფროსებს და მეტი სასჯელი დაეკისროს. გაფანტვა) შეუმჩნევლად არ იწვევს ბავშვებში ცოდვებისადმი თვითკმაყოფილებას ან ხანდახან ამაღლებას, რადგან ისინი მალე შეამჩნევენ, რომ უფროსები აბრკოლებენ იმაში, რაშიც წარმატებას მიაღწევენ. ადამიანი, რომელიც ჩვილია, გონებით არ განსხვავდება ბავშვისგან ასაკით და ამიტომ გასაკვირი არ არის, თუ ორივეში ერთი და იგივე ნაკლოვანებები აისახება. და რა წესიერება შეიმჩნევა უფროსებში ასაკის მიხედვით, არ არის ღირსეული ახალგაზრდებისთვის, უფროსების მიმართ ხშირი მოპყრობის გამო, ნაადრევად აკეთონ რამე. ასე რომ, ამ სიფრთხილისთვის და ყველაფერში დამამშვიდებლობის შესანარჩუნებლად აუცილებელია ბავშვები და მოხუცები ცალ-ცალკე განთავსდეს. ამასთან, ასკეტების სახლში გაკვეთილების სწავლისას ხმაური არ იქნება, რაც ახალგაზრდებისთვის აუცილებელია. მაგრამ დღის განმავლობაში დაწესებული ლოცვები საერთო უნდა იყოს როგორც ბავშვებისთვის, ასევე უფროსებისთვის, რადგან ბავშვებში, სრულყოფილებასთან შეჯიბრებით, ფესვს იძენს სინანულის ლოცვის უნარი, უფროსებისთვის კი მნიშვნელოვანია ბავშვების დახმარება ლოცვაში. ცალმხრივი ვარჯიშები და წესები ბავშვებისთვის ძილისა და სიფხიზლის, დროის, ზომისა და კვების ხარისხის შესახებ წესიერად უნდა განისაზღვროს. მათზე მაღლა უნდა დააყენოს ასაკით უფროსი, გამოცდილებით სხვებზე მაღლა, რომელმაც დაამტკიცა თავისი კეთილშობილება, რათა მამობრივი თანაგრძნობითა და წინდახედული სიტყვებით გამოასწოროს ახალგაზრდის შეცდომები, ყოველი დაცემის შემდეგ გამოიყენოს წესიერი წამალი, რომ იგივე გახდეს შეცდომის სასჯელი და გადაიქცეს სულის მიუკერძოებლობის ვარჯიშად. მაგალითად, ვინ გაბრაზდა თანატოლზე? ამან უნდა დაამშვიდოს და, რამდენადაც თავხედია, სიკეთე გაუკეთოს, რადგან თავმდაბლობის უნარი, თითქოსდა, წყვეტს სულიერ გაღიზიანებას და ამაღლება ყველაზე ხშირად ჩვენში ბრაზს იწვევს. საჭმელს არასწორ დროს შეეხო? ნება მიეცით მას დღის უმეტესი ნაწილი საკვების გარეშე დარჩეს. არის თუ არა ვინმე ნასამართლევი საკვების ჭარბად ან არასწორად ჭამაში? საჭმელს განშორებულს აიძულონ ჭამის დროს შეხედოს სხვებს, რომლებიც დეკორატიულად ჭამენ, რათა დაისაჯოს თავშეკავებით და ისწავლოს დეკორაცია. ვინმეს უსაქმური სიტყვა, მეზობლის შეურაცხყოფა, ტყუილი ან სხვა რამე აკრძალული წარმოთქვა? დაე, ის იყოს ფხიზელი თავშეკავებითა და დუმილით. მაგრამ აუცილებელია წიგნიერების სწავლება მიზნის შესაბამისად იყოს და ამისთვის აიძულოს მათ გამოიყენონ საღვთო წერილიდან აღებული სიტყვები და ზღაპრების ნაცვლად მოუყვეს ისტორიები მშვენიერი საქმეების შესახებ, შეაგონონ მათ იგავებიდან გამონათქვამები და დააჯილდოონ სიტყვებისა და ნივთების მეხსიერებაში შენახვა, რათა ბავშვებმა მიაღწიონ მიზანს სიამოვნებით და იოლად, საკუთარი თავის მწუხარების გარეშე. სათანადო ხელმძღვანელობით, მათ მალე განუვითარდებათ გონების ყურადღების მიქცევა და ყურადღების არ გაფანტვის უნარი, თუ მენტორები გამუდმებით იკითხავენ სად გაჩერდნენ მათი აზრები და რა არის მათი აზრების საგანი. ასაკის სიმარტივისთვის, უბრალოებისა და ტყუილის შეუძლებლობისთვის სულიერი საიდუმლოების ადვილად გამოხატვა. და გარდა ამისა, ბავშვი, რომ ხშირად არ მოხვდეს რაიმე უადგილო აზრში, თავს არიდებს აბსურდულ აზრებს და გამუდმებით თავს შეიკავებს აბსურდებისგან, გამოვლენის სირცხვილის შიშით. ამიტომ, სანამ სული ჯერ კიდევ აღზრდის უნარია, არის ნაზი და ცვილის მსგავსად, მორჩილი, თავისთავად მოხერხებულად აღბეჭდავს დაწესებულ სურათებს, აუცილებელია დაუყოვნებლივ და თავიდანვე აღფრთოვანდეს იგი სიკეთის ყველა სავარჯიშოზე, რათა როცა გონება გაიხსნება და გაგება მოქმედებაში მოვა, მან დაიწყო მსვლელობა თავიდანვე ჩადებული საფუძვლიდან და ასწავლოს გონების სასარგებლო მაგალითები. მაშინ ქალწულობის აღთქმა უკვე მტკიცედ, საკუთარი განწყობისა და მსჯელობის მიხედვით წარმოთქმული, გონების სრულყოფილი სიმწიფით უნდა აიღოს, რის შემდეგაც მართალი მსაჯული, საქმის დამსახურების მიხედვით, პატივს მიაგებს და სჯის მათ, ვინც წარმატებას მიაღწევს ან ცოდავს. ეკლესიის წინამძღოლები უნდა მივიჩნიოთ განწყობის მოწმეებად, რათა მათი მეშვეობით განხორციელდეს სხეულის განწმენდა, როგორც ერთგვარი შესაწირავი ღმერთისთვის და სრულყოფილება მიიღებს სიმტკიცეს ჩვენებით. რადგან ნათქვამია: „აიღე შენთან კიდევ ერთი ან ორი, რათა ორი ან სამი მოწმის პირით დამყარდეს ყოველი სიტყვა“ (მათე 18:16). ამგვარად ძმების გულმოდგინება არ იქნება გმობა და მათ, ვინც ღმერთს მიუძღვნა თავი და შემდეგ აღთქმის მოსპობა განიზრახა, ურცხვობის საბაბი არ ექნება. ხოლო ვინც არ იღებს ქალწულ ცხოვრებას, როგორც ვერ ზრუნავს „უფლის საქმეებზე“ (1 კორ. 7:32), იმავე მოწმეების თანდასწრებით, განთავისუფლდება. ვინც გრძელვადიანი თვითგამოკვლევისა და დაკვირვების შემდეგ, რომელიც მას მრავალი დღის განმავლობაში უნდა მიეცეს საკუთარ თავზე, რათა არაფერი ჩავთვალოთ ქურდობად, ბოლოს აღთქმა დადო, მას უკვე უნდა მიეღო და შევიდეს ძმობაში, მიეცეთ საშუალება ჰქონოდა სრულწლოვანებთან საერთო სახლი და ცხოვრების წესი. დაგვავიწყდა გვეთქვა, მაგრამ ახლა ნაადრევი არ არის იმის დამატება, რომ რაკი სხვა ხელოვნებას ბავშვობიდანვე სჭირდება სწავლა, მაშინ როგორც კი ზოგიერთმა ბავშვმა სწავლის უნარი გამოავლინა, არ ვუკრძალავთ მათ დღეების გატარებას ხელოვნებაში მენტორებთან. მაგრამ ღამით აუცილებელია მათი გადაცემა თანატოლებთან, ვისთან ერთადაც უნდა ჭამა. კითხვა 16. აუცილებელია თუ არა თავშეკავება მათთვის, ვინც ღვთისმოსაობით ცხოვრებას აპირებს? უპასუხე . თავშეკავების კანონი რომ აუცილებელია, ცხადია, პირველ რიგში, იქიდან, რომ მოციქული თავშეკავებას სულიერ ნაყოფს ასახელებს (იხ. გალ. 5:23); შემდეგ, რომ მოციქული წარმატებას მიაწერს მსახურების სიწმინდეში თავშეკავებას, როცა ამბობს: „შრომაში, სიფხიზლეში, მარხვაში, სიწმინდეში“ (2 კორ. 6:5-6), ხოლო სხვაგან: „შრომაში და დაღლილობაში, ხშირად სიფხიზლეში, შიმშილში და წყურვილში, ხშირად მარხვაში“ (ა. 27). ყველაფერი“ (1 კორ. 9:25). ხოლო ხორციელის მოკვლა და დამონება ისე წარმატებით ვერ ხერხდება, როგორც თავშეკავებით, რადგან სიყმაწვილის სიბრმავე და მისწრაფებათა დაუცხრომლობა, თითქოსდა რაიმე ლაგამი, თავშეკავებით არის შეკავებული. სოლომონის თანახმად, „უგუნურებაა უგუნური“ (იგავები 19:10); და რა არის უფრო უსაფუძვლო, ვიდრე სიამოვნებისთვის მიძღვნილი ხორცი და მორევი ახალგაზრდობა? რატომ ამბობს მოციქული: „ხორცის საზრუნავი ვნებებად ნუ გადააქცევთ“ (რომ. 13,14); და: „სიხარულის მოყვარული ცოცხლად მოკვდა“ (1 ტიმ. 5:6). და მდიდრის ფუფუნების მაგალითი გვიმტკიცებს თავშეკავების აუცილებლობას, რათა სხვაგვარად არ გავიგოთ ის, რაც მდიდრმა გაიგო: „თქვენ უკვე მიიღეთ თქვენი სიკეთე თქვენს ცხოვრებაში“ (ლუკა 16:25). და რა საშინელი თავშეუკავებლობაა, ეს მოციქულმაც აჩვენა, განდგომის გამორჩეულ თვისებებს მიაკუთვნა და თქვა: „უკანასკნელ დღეებში მძიმე ჟამი დადგება, რადგან ხალხი თავისმოყვარე იქნებიან“ და მრავალი სახის მანკიერების ჩამოთვლის შემდეგ დაამატა: „ცილისმწამებლები, თავშეუკავებელნი“ (2 ტიმ. 3:1-3). ესავი კი, როგორც უდიდეს მანკიერებაში, ბრალს სდებენ თავშეუკავებლობაში, რადგან ერთ ჭამაზე მან პირმშოობა გასცა. და პირველი ურჩობა შეემთხვა კაცს თავშეუკავებლობისგან. თუმცა ყველა წმინდანს აქვს მოწმობა მათი თავშეკავების შესახებ. წმინდანთა და კურთხეულთა მთელი ცხოვრება და თვით უფლის მაგალითი ხორციელად მოსვლისას გვავალდებულებს ამას. მოსემ მარხვასა და ლოცვაში ხანგრძლივი ყოფნის დახმარებით მიიღო რჯული და მოისმინა ღვთის სიტყვები, „თითქოს, ამბობს ის, „კაცი ელაპარაკება თავის მეგობარს“ (გამ. 33:11). შემდეგ ელიას მიენიჭა ღმერთის მხედველობა, როდესაც მან მიაღწია აბსტინენციის თანაბარ ზომას. და დანიელზე რას იტყვით? როდის მიაღწია არაჩვეულებრივ ხედვებს? მარხვის მეოცე დღეს არ იყო? როგორ ჩააქრო სამმა ახალგაზრდამ ცეცხლის ძალა? ეს არ იყო თავშეკავებით? იოანესთან კი ყველაფერი ცხოვრების მიმართულებას აბსტინენციით განსაზღვრავს. უფალმა მასთან ერთად დაიწყო გამოჩენა. ჩვენ თავშეკავებას ვუწოდებთ, რა თქმა უნდა, არა საკვებისგან სრულ თავშეკავებას (ეს იქნება სიცოცხლის ძალადობრივი განადგურება), არამედ ტკბილეულისგან თავის შეკავებას, რაც მისაღებია ხორციელი სიბრძნის დამხობისას ღვთისმოსავი მიზნით. ზოგადად, ვნებებში მცხოვრებთათვის სიამოვნება სასურველია, ღვთისმოსაობაში გაწვრთნილთათვის თავშეკავება აუცილებელია. თავშეკავება არ ეხება მხოლოდ საკვების სიამოვნებას, არამედ ვრცელდება ნებისმიერი დაბრკოლებების აღმოფხვრაზე. მაშასადამე, მკაცრად თავშეკავებული ვერ მოიპოვებს მუცელზე გამარჯვებას და ამავე დროს ადამიანურ დიდებას არ დაემორჩილება; არ დაამარცხებს სამარცხვინო ვნებას და ამავე დროს დაემონება სიმდიდრეს ან სხვა უღირს განწყობილებას, მაგალითად, ბრაზს, სევდას და ყველაფერს, რასაც ჩვეულებრივ უმეცარი სულები ემორჩილებიან. რაც ყველა მცნებაში ვხედავთ, კერძოდ, რომ ისინი ერთმანეთს ეჭიდებიან და შეუძლებელია ერთი მეორისგან განცალკევებული წარმატების მიღწევა, იგივე განსაკუთრებით ჩანს თავშეკავებაში. ის, ვინც თავს იკავებს ქონების განხილვისგან, ასრულებს სახარებისეულ ზომას არასიხარბე; ის, ვინც თავს იკავებს გაღიზიანებისა და ბრაზისგან, არ არის გაბრაზებული. აბსტინენციის მკაცრი კანონი ენას ზომავს, თვალებს საზღვრებს, ყურებს უდავო სმენას. ის, ვინც არ რჩება ამ საზღვრებში, არის თავშეუკავებელი და თვითნებური. ხედავთ, ამ ერთი მცნების ირგვლივ ყველა, როგორც მრგვალი ცეკვა, ეკიდება ერთმანეთს? კითხვა 17. იმის შესახებ, რომ თავი უნდა შეიკავოს სიცილისგან უკონტროლო და უღიმღამო სიცილის გატაცება სულში თავშეუკავებლობის, აღვირახსნილი მოძრაობებისა და ამპარტავნების ნიშანია, რომელსაც მკაცრი მიზეზი ვერ შეამცირებს. სულიერი სიხარულის გამოხატვა კაშკაშა ღიმილით არ ეწინააღმდეგება წესიერებას, რამდენადაც ნათქვამია: „მხიარული გული სახეს ხალისობს“ (იგავები 15:13). მაგრამ ხმამაღლა სიცილი, მთელი სხეული უნებურად ირხევა, დამახასიათებელია აღვირახსნილი, გამოუცდელი ადამიანისთვის, რომელმაც არ იცის როგორ აკონტროლოს საკუთარი თავი. ამ მსჯელობას ადასტურებს ბრძენი სოლომონი და ამბობს: „სულელი სიცილით ამაღლებს ხმას, გონიერი კი მშვიდად ძლივს იღიმის“ (სერ. 21:23). ეკლესიასტე კი ხელს უშლის ამ სახის სიცილს, რომელიც ყველაზე მეტად ანგრევს სულიერ სიმტკიცეს, ამბობს: „სიცილის შესახებ ვთქვი: „სიბრიყვე“ (ეკლ. 2:2), „სულელების სიცილი ეკლის ფუნჯის ჭექა-ქუხილს ჰგავს“ (ეკლ. 7:6). და უფალმა, მიუხედავად იმისა, რომ ატარა ხორციელი აუცილებელი უძლურება და ყველაფერი, რაც სათნოების მტკიცებულებაა, მაგალითად, დაღლილობა და მოწყალება მგლოვიარეთათვის, მიუხედავად ამისა, როგორც სახარების ისტორიიდან ჩანს, სიცილის საშუალება არ მისცა, არამედ, პირიქით, მწუხარება გამოუცხადა მათ, ვინც სიცილს იღებდა (იხ. ლუკა 6:25). იგივე სახელმა "სიცილი" არ უნდა შეგიყვანოთ შეცდომაში. რადგან წმინდა წერილი ჩვეულებრივ სიცილს უწოდებს სულის სიხარულს და ხალისიან განწყობას სარგებლის მიღებისას. ამიტომ სარა ამბობს: „ღმერთმა გამაცინა“ (დაბ. 21:6); და: „ნეტარ არიან ისინი, ვინც ახლა გლოვობენ, რადგან გაიცინებთ“ (ლუკა 6:21). ეს არის იობის მონაკვეთი: ის „სიცილით აავსებს ჭეშმარიტ ბაგეებს“ (იობი 8:21). რადგან ეს სახელები იხმარება სიხარულს სულიერ სიხარულთან ერთად. მაშასადამე, ვინც ყოველგვარ ვნებაზე მაღლა დგას, არ უშვებს საკუთარ თავს სიამოვნებით გამოწვეულ გაღიზიანებას, მაგრამ მტკიცედ და დაუფარავად გაურბის ყოველგვარ მავნე სიამოვნებას, არის სრულყოფილი თავშეკავებული და ასეთი ადამიანი აშკარად თავისუფალია ყოველგვარი ცოდვისგან. ხანდახან კი საჭიროა თავი შევიკავოთ სიცოცხლისთვის ნებადართული და აუცილებელიც კი, როცა თავშეკავება ჩვენი ძმების სარგებელს ითვალისწინებს. ასე რომ, მოციქული ამბობს: „თუ საჭმელი აბრკოლებს ჩემს ძმას, მე არასოდეს ვჭამ ხორცს“ (1 კორ. 8:13), ხოლო „სახარებიდან ცხოვრების“ უფლების მქონე არ იყენებდა უფლებას, „რომ არავითარი დაბრკოლება არ დაუყენოს ქრისტეს სახარებას“ (1 კორ. 9:14, 12). ასე რომ, თავშეკავება არის ცოდვის განადგურება, ვნებებისგან გაუცხოება, სხეულის დაღუპვა ყველაზე ბუნებრივ გრძნობებსა და სურვილებამდეც კი - სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, მარადიული კურთხევის მომცემი, ვნებათაღელვის ნაკბენის განადგურება საკუთარ თავში, რადგან ბოროტების დიდი მიზიდულობა არის ვნებათაღელვა. სიკვდილში. მაშასადამე, ვისაც ვნებათაღელვა არ ახარებს ან არ რბილდება, თავშეკავებით მოახერხა ცოდვების სრულად აცილება. მაგრამ თუ მან თავიდან აიცილა უმეტესი ნაწილი და დომინირებს ერთი, მაშინ ის ჯერ კიდევ არ არის თავშეკავებული, ისევე როგორც ის, ვისაც ერთი სხეულებრივი სისუსტე აწუხებს, არ არის ჯანმრთელი და ის, ვისაც ერთი ბატონი მაინც აქვს, არ არის თავისუფალი. ფარულად შესრულებული სხვა სათნოებები იშვიათად ხდება ხალხისთვის ცნობილი, მაგრამ თავშეკავება აბსტინენტურ ადამიანს შესამჩნევს ხდის, როცა მას შეხვდები. რადგან, როგორც მოჭიდავე გამოირჩევა სხეულის სისრულითა და კარგი ფერით, ასევე სხეულის სიმშრალე და სიფერმკრთალე, რომელიც მომდინარეობს თავშეკავებისგან, ამტკიცებს ქრისტიანს, რომ ის ნამდვილად იბრძვის ქრისტეს მცნებებში, სძლევს მტერს სხეულის სისუსტეში და ავლენს ძალას ღვთისმოსაობის საქმეებში, როგორც ითქვა: „როცა ძლიერი ვარ“ 2:1. რამდენად სასარგებლოა მხოლოდ თავშეკავებული ადამიანის დანახვა, რომელიც ძლივსაც კი ეხება ცხოვრებისეულ საჭიროებებს, თითქოს რთულ სამსახურს უწევს ბუნებას, მობეზრდება ამაზე დახარჯული დრო და მაშინვე გარბის სუფრიდან საქმით დასაკავებლად! ვფიქრობ, ვერც ერთი სიტყვა ვერ შეაწუხებს იმ ადამიანის სულს, ვინც არ არის მიჩვეული თავშეკავებას და გამოსწორებამდე მიგვიყვანს ისე, როგორც ერთი შეხვედრა თავშეკავებულთან. და ეს, როგორც ჩანს, ნიშნავს ჭამას და სმას ღვთის სადიდებლად (იხ. 1 კორ. 10:31), რათა ტრაპეზის დროს ჩვენი კეთილი საქმეები ბრწყინავდეს „მამაო ჩვენის ზეციერის“ სადიდებლად (იხ. მათ. 5:16). კითხვა 18. იმის შესახებ, თუ რა უნდა ვჭამოთ ყველაფერი, რასაც გვთავაზობენ უპასუხე . და ეს იყოს აუცილებელი წესი, რომ, თუმცა, ხორციელი ამოწურვისთვის, ღმრთისმოსაობის ასკეტებს სჭირდებათ თავშეკავება, რადგან „ყოველი ასკეტი თავს იკავებს ყველაფრისგან“ (1 კორ. 9:25); მაგრამ იმისათვის, რომ არ შევეხოთ ღვთის მტრებს, რომლებსაც ჩვენი სინდისი წვავს და, შესაბამისად, არ მივიღოთ საკვებიდან, „რაც ღმერთმა შექმნა, რათა ერთგულებმა და ჭეშმარიტების მცოდნეებმა მადლიერებით ჭამონ“ (1 ტიმ. 4:2-3), როცა შესაძლებლობა გვექნება, ყველაფერს უნდა შევეხოთ, რათა მაყურებელს ვაჩვენოთ, რომ „წმინდა ქმნილებაა“ (5:1). ღვთისა ეს კარგია და არაფერია საყვედური, თუ მადლიერებით მიიღება, რადგან განწმენდილია ღვთის სიტყვითა და ლოცვით“ (1 ტიმ. 4:4-5). თუმცა, ამ შემთხვევაშიც უნდა გვახსოვდეს თავშეკავება, გამოიყენოს მხოლოდ ის, რაც მცირე ღირებული და აუცილებელია სიცოცხლის შესანარჩუნებლად და არა მოთხოვნილებების მიღმა და ამ გზით თავიდან აიცილოს მავნე გაჯერება და მთლიანად თავი შეიკავოს სიამოვნებისგან. რადგან ამგვარად მოვწყვეტთ ვნებათაღელვას და რამდენადაც ჩვენზეა დამოკიდებული, განვკურნავთ სინდისით დამწვარს და გავთავისუფლდებით ორივე მხრიდან ეჭვისგან. ნათქვამია: „მე ვგულისხმობ არა ჩემს სინდისს, არამედ სხვას: რატომ არის ჩემი თავისუფლება სხვისი სინდისის მიერ განსახილველი“ (1 კორ. 10:29)? თავშეკავება გვიჩვენებს, რომ ადამიანი ქრისტესთან ერთად მოკვდა და მოკლა თავისი „მიწიერი წევრები“ (კოლ. 3:5). ჩვენ ვიცით, რომ ის არის უბიწოების დედა, ჯანმრთელობის ფხიზლად და საკმარისად ხსნის დაბრკოლებებს ქრისტეში კეთილი საქმეების ნაყოფიერებისთვის: ვინაიდან, უფლის სიტყვის თანახმად, „ამ საუკუნის მწუხარება..., ცხოვრების სიამოვნება და სხვა ვნებები, ახშობს სიტყვას და ხდება უნაყოფო“ (მათე 13:2). დემონებიც გაურბიან მისგან, რადგან თავად უფალმა გვასწავლა, რომ „ეს თაობა მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით განდევნის“ (მათე 17:21). კითხვა 19. რა არის აბსტინენციის ზომა? უპასუხე . ფსიქიკური სისუსტის დროს თავშეკავების ერთ-ერთი საზომი არის სრული გაუცხოება ყველაფრისგან, რაც საზიანო სიამოვნებამდე მივყავართ. და საკვების განხილვისას, როგორც ყველას აქვს საკუთარი მოთხოვნილებები, რომლებიც განსხვავდება ასაკის, ოკუპაციისა და სხეულის მდგომარეობის მიხედვით, ასევე განსხვავებულია მოხმარების ზომა და მეთოდი. მაშასადამე, შეუძლებელია ღვთისმოსაობის სკოლაში ყველას ერთ წესში მოყვანა. მაგრამ ჯანსაღი ასკეტებისთვის თავშეკავების საზომი რომ დავადგინეთ, ზემდგომთა შეხედულებისამებრ ვუტოვებთ მასში გონივრული ცვლილებების შეტანას თითოეულის ვითარების შესაბამისად, რადგან შეუძლებელია სიტყვებით გამოხატო ყველას საჭიროება, მაგრამ მხოლოდ ის, რაც დამოკიდებულია ზოგად და სრულ სწავლებაზე. ავადმყოფის, ან სხვაგვარად რთული საქმით დაღლილი ადამიანის საკვების ნუგეშისათვის, მაგალითად, მოგზაურობისთვის ან რაიმე სხვა რთულისთვის ემზადება, უფროსებმა უნდა მოაწყონ საჭმელი საჭიროების მიხედვით, იმის შემდეგ, რაც თქვა, რომ იგი დაურიგდა თითოეულს „თითოეულის საჭიროებისამებრ“ (საქმეები 2:45; საქმეები 4:35). ამიტომ, ყველასთვის არ შეიძლება დაკანონდეს, რომ საკვების მიღებაში უნდა იყოს ერთი დრო, ერთი გზა და ერთი ზომა, არამედ საერთო მიზანი იყოს მოთხოვნილების დაკმაყოფილება. მუცლის გადატვირთვა და საკვებით დატვირთვა წყევლის ღირსია, როგორც თქვა უფალმა: „ვაი შენ, ახლა სავსეო“ (ლუკა 6:25). ამით ორგანიზმი თავად ხდება აქტივობის უუნარო, ძილისკენ მიდრეკილი და დაზიანებისთვის მზად. მაშასადამე, სიამოვნებისადმი უზომო თავის არიდება, ჭამის მიზანი უნდა იყოს არა სიამოვნება, არამედ სიცოცხლისთვის საკვების მოთხოვნილება, სიამოვნებისადმი მონობა სხვა არაფერია, თუ არა მუცლის ღმერთად ქცევა. ვინაიდან ჩვენი ორგანიზმი, მუდმივად გამოფიტული და გაფანტული, ითხოვს ავსებას, რის გამოც საკვებისადმი ლტოლვა ბუნებრივია, საკვების ჭამის პირდაპირი კანონი მოითხოვს, რომ ცხოველი შევინარჩუნოთ, შეავსოთ ის, რაც ცარიელია, ამისთვის საჭიროა მშრალი თუ თხევადი საკვები. ამიტომ, რაც მოთხოვნილება დაკმაყოფილებულია დიდი უსიამოვნების გარეშე, მაშინ ის უნდა მიირთვათ. თავად უფალი ცხადყოფს ამას იმით, რომ მან აჭამა დაღლილ ხალხს, „რათა არ დაღონებულან, როგორც წერია, გზაზე“ (მათე 15:32). მიუხედავად იმისა, რომ მას შეეძლო უდაბნოში სასწაულის გაზრდა ძვირადღირებული კერძების გამოგონებით, მან მოამზადა მათთვის ისეთი მარტივი და არარაფინირებული საკვები, რომ პური ქერი იყო და თევზის პურის ნაწილი. და მას არაფერი უხსენებია დალევის შესახებ, რადგან არის თვითდინებული და საკმარისი წყალი ყველას მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, გარდა იმ შემთხვევისა, ვინც დაავადებულია, ასეთი სასმელი მავნეა და არ უნდა მიირთვათ, პავლეს რჩევის თანახმად, ტიმოთეს (იხ. 1 ტიმოთე 5:23). და ყველაფერი, რაც აშკარა ზიანს აყენებს, არ უნდა იქნას მოხმარებული. რადგან შეუსაბამო იქნებოდა საკვების მიღება, რათა სხეული დაეხმარა იმავე ნივთებით და შეაფერხოს მას მცნების შესრულებაში. ეს იგივე მაგალითია ჩვენთვის, რომ შევეჩვიოთ ჩვენს სულს, რათა თავიდან ავიცილოთ მავნე ნივთები, თუნდაც ისინი საზიანო იყოს. სასიამოვნო შეგრძნება ჰქონდა. ნებისმიერ საკვებში უპირატესობა უნდა მიენიჭოს უფრო იოლად მოსაპოვებელს, რათა თავშეკავების საბაბით არ შეწუხდეს უფრო საყვარელი და ძვირადღირებული კერძებით, საჭმელი ძვირადღირებული ტკბილეულით შეანელოს. ოღონდ უნდა აირჩიო, რა შეიძლება მოიძებნოს ყოველი მიმართულებით, რა არის იაფი და მზად ეროვნული მოხმარებისთვის, ხოლო შემოტანილი საქონლიდან უნდა გამოიყენო მხოლოდ ის, რაც სიცოცხლისთვის არის ყველაზე საჭირო, მაგალითად, ზეთი და მსგავსი, და კიდევ რა არის საჭირო ავადმყოფის აუცილებელი ნუგეშისთვის, თუ მხოლოდ ამის მიღება შეიძლება შევიწროების, უსიამოვნებისა და სირთულის გარეშე. კითხვა 20. როგორი უნდა იყოს უცხო ადამიანების მიღების საკვები? უპასუხე . ამაოება, ხალხის სიამოვნება და რაიმეს საჩვენებლად კეთება სრულიად აკრძალულია ქრისტიანებისთვის ნებისმიერ საკითხში; ისიც კი, ვინც ასრულებს მცნებას, რათა ადამიანებმა დაინახონ და განადიდონ, კარგავს ჯილდოს. ხოლო მათ, ვინც უფლის მცნების მიხედვით, თავმდაბლობის ყოველგვარი ფორმა აიღეს, განსაკუთრებით უნდა მოერიდონ ყოველგვარ ამაოებას. ვინაიდან ჩვენ ვხედავთ, რომ ამქვეყნიურ ადამიანებს რცხვენიათ თავმდაბალი სიღარიბის გამო და, როდესაც ისინი ერთ-ერთ სტუმარს იღებენ, მოიხმარენ უამრავ საკვებს და ყოველგვარ ფუფუნებას, მეშინია, რომ იგივე ვნება შეუმჩნევლად შეგვეხოს და არ დაგვაბრალონ ქრისტეს მიერ კურთხეული სიღარიბის შერცხვენაში (იხ. მათ. 5:3). როგორც ჩვენთვის უხამსია ვერცხლის ჭურჭლის, ჟოლოსფერი ფარდების, რბილი საწოლების, გამჭვირვალე საფარებლების შეძენა, ასევე უხამსობაა ჩვენთვის შეშფოთება იმ საკვებზე, რომელიც ბევრ რამეში არ შეესაბამება ჩვენს ჩვეულებრივ დიეტას. სირბილი და იმის ძებნა, რაც არ არის საჭირო აუცილებელი საჭიროებისთვის, მაგრამ გამოგონილია სამარცხვინო ვნებისა და დამღუპველი ამაოებისთვის, არა მხოლოდ სამარცხვინო და შეუსაბამოა ჩვენს მიერ შემოთავაზებულ მიზანთან, არამედ საზიანოა ჩვენთვის, როდესაც ადამიანები, რომლებიც მდიდრულად ცხოვრობენ და ნეტარებას პოულობენ მუცლის სიამოვნებაში, ხედავენ, რომ ჩვენც ვეჯავრებით საკუთარ თავს, რაც მათ იგივე საზრუნავს. თუ ფუფუნება მანკიერებაა და თავიდან უნდა იქნას აცილებული, მაშინ ეს ჩვენ მიერ არასოდეს უნდა იყოს დაშვებული, რადგან ის, რაც დაგმობილია, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში არ შეიძლება იყოს შესაფერისი. ადამიანები, რომლებიც ცხოვრობენ მდიდრულად, სვამენ ღვინოს თასებიდან და სცხებენ თავს საუკეთესო მალამოებით, გმობენ წმინდა წერილში (იხ. ამ. 6, 6). ქვრივის შესახებ, რომელიც ბევრს კვებავს, ნათქვამია, რომ ის „ცოცხლად მოკვდა“ (1 ტიმ. 5:6); მდიდარმა კაცმა დაკარგა სამოთხე აქ სიამოვნებისთვის (იხ. ლუკა 16:25). მაშ, რატომ გვჭირდება მაღალი ხარჯები? უცნობი მოვიდა? თუ ეს ძმაა და ცხოვრებაშიც იგივე მიზანი აქვს, მაშინ საკუთარ ტრაპეზს ამოიცნობს, სახლში რაც დატოვა, ჩვენთან იპოვის. მაგრამ გზაზე დაიღალა? იმდენი შევთავაზოთ, რამდენიც დაღლილობის მოსახსნელად სჭირდება. არის ვინმე სხვა ამქვეყნიური ცხოვრებიდან? დაე, პრაქტიკაში გაარკვიოს, რაშიც ვერ დაარწმუნა სიტყვამ და მიიღოს ზომიერების მოდელი და მაგალითი საკვებში. დარჩეს მასში ქრისტეს გულისთვის ქრისტიანული ტრაპეზისა და უსირცხვილო სიღარიბის მოგონებები. და თუ ის საქმეში არ ჩაერევა, მაგრამ დაგვცინის, მაშინ სხვა დროს არ შეგვაწუხებს. პირიქით, როცა ვხედავთ ზოგიერთ მდიდარს, რომელიც სასიამოვნო ნივთების სიამოვნებას პირველ კურთხევებს შორის ათავსებს, დიდად თანავუგრძნობთ მათ, რადგან მთელი ცხოვრება ამაოებაზე დახარჯული, სიამოვნების კერპება და ამ ცხოვრებაში მათი წილი საქონლის მიღებით, ისინი ვერ გრძნობენ, როგორ მიდიან ამ სიამოვნების გამო მასში მზა ცეცხლთან და ტანჯვასთან და თუ ამის შესაძლებლობას არ ვაკეთებთ, დაჯდეს. და თუ ჩვენ თვითონ დავიწყებთ ერთსა და იმავეს მიჯაჭვულობას და, რამდენადაც გვაქვს შესაძლებლობა, ვეძებთ მსახურს სიამოვნებისთვის და გამოვამჟღავნებთ თავს, მაშინ მეშინია, რომ სინამდვილეში არ შევქმნით იმას, რასაც ვანგრევთ და რასაც ვგმობთ სხვებს, და არ დავგმობთ საკუთარ თავს ამით, მოჩვენებითი ცხოვრებით და ასე და ასე გარდაქმნით. ნამდვილად ვაპირებთ ტანსაცმლის გამოცვლას, როცა კეთილშობილ ადამიანებს უნდა შევხვდეთ? თუ ეს სამარცხვინოა, მაშინ კიდევ უფრო სამარცხვინოა მდიდრული ადამიანების გულისთვის ჩვენი საჭმლის შეცვლა. ქრისტიანის ცხოვრება ერთფეროვანია და ერთი მიზანი აქვს - ღვთის დიდება. „ჭამთ თუ სვამთ თუ რას აკეთებთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთეთ“ (1 კორ. 10:31), ამბობს პავლე ქრისტეზე საუბრისას. მაგრამ ამქვეყნიური ცხოვრება მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანია, ის ასე თუ ისე იცვლება, რათა მოეწონოს მას, ვინც მას შეხვდება. მაშასადამე, თქვენ, ძმის სიამოვნებისთვის ჩვეულების საწინააღმდეგო საკვების სიუხვითა და გემრიელობით ავსებით, გმობთ მის ვნებათაღელვას და თქვენი მომზადებით შეურაცხყოფთ მას სიხარბეში, ადანაშაულებთ მას ამ სიამოვნების გატაცებაში. და განა ხშირად, მომზადების მეთოდისა და ტიპის დანახვისას, ვხვდებით, რა არის მოსალოდნელი, ვინ არის და როგორი ადამიანია? უფალმა არ შეაქო მართა, რომელიც „დიდი ტრაპეზზე ზრუნავდა“, არამედ თქვა: „ბევრ რამეზე წუხხართ და ნერვიულობთ“, თუმცა ბევრი არ არის, ან თუნდაც „მხოლოდ ერთი რამ არის საჭირო“ (ლუკა 10:40–42), ეს არის არა ბევრი მომზადების განხილვაში, არამედ მიზნის გათვალისწინებით, საჭიროებების დასაკმაყოფილებლად. თქვენ იცით, რა სახის საჭმელი შესთავაზა თავად უფალმა ხუთ ათას ადამიანს. თქვენ ასევე იცით იაკობის ლოცვა ღმერთისადმი: „თუ... მომცემს“, ამბობს ის, „პური საჭმელად და ტანსაცმელი ჩასაცმელი“ (დაბ. 28:20), და არა „მომცემს“ სიამოვნებას და ფუფუნებას. და რაც შეეხება ბრძენ სოლომონს? ის ამბობს: „არც სიღარიბე მომეცი, არც სიმდიდრე, მომაჭამე ყოველდღიური პურით, რომ სრულფასოვნად უარვყო შენ და გეტყვი: ვინ არის უფალი? და რომ არ გავღარიბდე, არ მოვიპარო და ტყუილად არ მივმართო ჩემი ღმერთის სახელს“ (იგავ. 30,8-9); უფრო მეტიც, სიმდიდრეში ის გულისხმობს სიუხვეს, ხოლო სიღარიბეში სიცოცხლისთვის საჭირო სრულ გაღატაკებას; სიტყვა „თვითკმაყოფილება“ ნიშნავს საჭიროების და გადაჭარბების არარსებობას იმაში, რაც აუცილებელია. მაგრამ ერთის მიმართ თვითკმაყოფილება არის ერთი გზით, მეორისთვის კი მეორეში, სახელმწიფოს მიხედვით და რა არის საჭირო კონკრეტულ შემთხვევაში. ერთს სჭირდება საჭმელი დიდი რაოდენობით და უფრო მეტიც, მყარი, შრომის გამო, მეორეს კი სისუსტის გამო უფრო ნაზი, მსუბუქი და ყველაფერში ადეკვატური, მაგრამ ზოგადად იაფი და ყველასთვის ადვილად პოვნა. თუმცა, საჭმლის მოვლა და გაუმჯობესება ყოველთვის აუცილებელია, სანამ საჭიროების საზღვრებს არ გავცდებით; მაგრამ მოპყრობის ზღვარი იყოს თითოეული მოსულის მოთხოვნილების დაკმაყოფილება, რადგან ნათქვამია: „ვინც ამქვეყნად სარგებლობს“ და არ ბოროტად იყენებს მას (1 კორ. 7:31). და ბოროტად გამოყენება არის საჭიროების მიღმა ხარჯვა. ფული არ გვაქვს? და არ არის საჭირო ამის ქონა. ჩვენი მარცვლები სავსე არ არის? მაგრამ ჩვენ გვაქვს ყოველდღიური საკვები: ჩვენ ვცხოვრობთ ჩვენი ხელების შრომით. რატომ უნდა დაიხარჯოს მშიერისთვის ღვთის მიერ მიცემული საჭმელი მდიდრების ახირებაზე, სცოდავს ორგვარად: ზოგს სევდას უმატებს ნაკლებობის გამო, ზოგს ზიანს აყენებს გაჯერების გამო? კითხვა 21. რა უნდა დააკვირდეს ლანჩის ან ვახშმის დროს ჯდომისა და დაწოლისას? უპასუხე . ვინაიდან ჩვენ გვაქვს მცნება უფლისაგან, რომელიც გვაჩვევს თავმდაბლობას ყველაფერში, ვახშამზე მიწოლისას ბოლო ადგილი დავიკავოთ (ლუკა 14:10): მაშინ ვინც ცდილობს ყველაფერი მცნების მიხედვით გააკეთოს, ეს ბრძანება შეუსრულებელი არ დატოვოს. მაშასადამე, თუკი ამქვეყნიური ადამიანები ჩვენთან ერთად იწვებიან საჭმელზე, მაშინ ამ მხრივ მიზანშეწონილია ვიყოთ მათთვის მაგალითი, რათა არ გახდნენ ამპარტავანი და არ ეძიონ პირველობა. და სადაც ყველა ერთი და იგივე მიზნისთვის იყრის თავს, რათა მუდამ აჩვენოს თავისი თავმდაბლობის გამოცდილება, იქ, თუმცა ყველა ვალდებულია ბოლო ადგილი დაიკავოს, უფლის მცნების მიხედვით, მაინც არ არის საქებარი ისევ ამისკენ დაჟინებით სწრაფვა; რადგან ეს არღვევს დეკორატიულობას და ხმაურობს. და ერთმანეთის მიმართ შეურიგებლობა და ამაზე კამათი გვამსგავსებს პირველობაზე ჩხუბს. ამიტომ, აქაც, გულდასმით გამოვიკვლიოთ და გამოვცადოთ ის, რაც ჩვენთვის შესაფერისია, აუცილებელია მივცეთ მიმღების ბრძანება, როგორც თავად უფალმა დაადგინა, რომ ბრძანება შეეფერება სახლის პატრონს (ლუკა 14:10). ამ შემთხვევაში, მოდი, „მოვიტანოთ ერთმანეთი სიყვარულით“ (ეფეს. 4:2), ვაკეთოთ ყველაფერი „წესიერად და წესიერად“ (1 კორ. 14:40) და დავამტკიცოთ, რომ არ ვამჟღავნებთ ადამიანებს, არა პოპულარული ჭორების გულისთვის, შეუპოვრობით და ძლიერი სიჯიუტით გამოვავლენთ თავმდაბლობას, არამედ თავმდაბლობას გამოვავლენთ; რადგან წინააღმდეგობაში უფრო მეტი სიამაყეა, ვიდრე პირველ რიგში დაწოლაში, როცა მას ბრძანებით ვიკავებთ. კითხვა 22. რა სამოსი არის შესაფერისი ქრისტიანისთვის? უპასუხე . ჩვენმა გზავნილმა წინასწარ აჩვენა, რომ თავმდაბლობა, უბრალოება და ყველაფერში ძალისხმევა, რათა შევინარჩუნოთ დაბალი ღირებულება და დაბალი ხარჯები, აუცილებელია, რათა სხეულის მოთხოვნილებებმა ნაკლები გართობის მიზეზი მოგვცეს. ჩვენ უნდა ვისწრაფოდეთ იმავე მიზნებისკენ, როდესაც საქმე ტანსაცმელს ეხება. რადგან თუ ჩვენთვის ღირსეულია ვიყოთ უკანასკნელი ყველას შორის, მაშინ, ცხადია, ამაშიც სასურველია ვიყოთ ბოლო. როგორც დიდების მოყვარული ხალხი იტაცებს დიდებას იმ ტანსაცმლით, რომელიც მათ აცვია, უნდათ, რომ შეხედონ და მოუწოდონ თავიანთი ძვირადღირებული სამოსი, ასევე, ცხადია, ვინც თავმდაბლობის გამო სიცოცხლე ბოლო საფეხურზე დააყენა და ამაში ყველას შორის ბოლო ადგილი უნდა დაიკავოს. როგორც კორინთელებს საერთო ვახშამზე ადანაშაულებენ თავიანთი ფუფუნებით „ღარიბების დამცირებაში“ (იხ. 1 კორ. 11:22), ასევე, რა თქმა უნდა, ტანსაცმლის ზოგად და თვალსაჩინო გამოყენებაში, დეკორაცია, რომელიც სხვებს არ აქვთ, თითქოს შედარების გზით არცხვენს ღარიბებს. ვინაიდან მოციქული ამბობს: „ნუ ამპარტავნებ, არამედ მიჰყევი თავმდაბლებს“ (რომ. 12:16), მაშინ ყველამ ჰკითხოს საკუთარ თავს, ვის ადარებენ ქრისტიანებს - სამეფო სასახლეებში მცხოვრებს და რბილ სამოსში გამოწყობილს, თუ უფლის მოსვლის ანგელოზს და მქადაგებელს, 1:1:1. - ვგულისხმობ იოანეს, ძე ზაქარიას, რომელსაც ტანსაცმელი ჰქონდა „აქლემის ბეწვისგან“ (მათე 3:4)? დიახ, და ძველი წმინდანები „ცხვრისა და თხის ტყავში დახეტიალობდნენ“ (ებრ. 11:37). მოციქულმა კი აჩვენა გამოყენების მიზანი და ერთი სიტყვით თქვა: „საჭმელი და სამოსი რომ გვქონდეს, ამით დავკმაყოფილდებით“ (1 ტიმ. 6:8), შემოიფარგლა მხოლოდ გადასაფარებლით და არ ჩავარდა ჭრელი და ჭრელი დეკორაციის აკრძალულ ფანტაზიაში, რადგან ეს მოგვიანებით შემოვიდა ცხოვრებაში ამაო ხელოვნების ამაო ძალისხმევით. ჩვენ ასევე ვიცით ტანსაცმლის პირველი გამოყენება, რომელიც ღმერთმა მისცა მათ, ვისაც ეს სჭირდებოდა. რადგან ნათქვამია: „და უქმნა მათ უფალმა ღმერთმა... ტყავის სამოსელი“ (დაბ. 3:21). სირცხვილის დასაფარად საკმარისი იყო სამოსის გამოყენება. ვინაიდან სხვა მიზანიც შემოდის - ტანსაცმლით გავთბოთ, აუცილებელია გამოყენება ორივე მიზანს მორგებული იყოს - ჩვენი სირცხვილის დაფარვა და ჰაერის მავნე ზემოქმედებისგან დაცვა. და რადგანაც ამაში ბევრია, სხვები კი ნაკლებად სარგებლობენ, უნდა ვამჯობინოთ ის, რაც შეიძლება გამოვიყენოთ მეტი საჭიროებისთვის, რათა არ დაირღვეს სიხარბის კანონი და არ გვქონდეს მომზადებული ტანსაცმელი, ზოგი დღისთვის, ზოგიც ღამით, მაგრამ უნდა ვიფიქროთ, როგორ შევიძინოთ ერთი ასეთი მოსასხამი, რომ საკმარისი იყოს დღისთვის საჭირო სამოსისთვის. და აქედან ხდება, რომ ჩვენს გარეგნობაში რაღაც საერთო გვაქვს ერთმანეთთან და რომ ქრისტიანს აქვს რაღაც გამორჩეული ბეჭედი თავის ჩაცმულობაში. რადგან ის, რაც ერთი მიზნისკენ არის მიმართული, ყველაზე ხშირად ერთმანეთის იდენტურია. ტანსაცმლის თავისებურებაც სასარგებლოა, ყველას აფრთხილებს და წინასწარ ამოწმებს ჩვენს დაპირებას, რომ ვიცხოვრებთ ღმერთის მიხედვით, რის გამოც ისინი, ვინც გვხვდებიან, ჩვენგან შესაბამის ქცევას ითხოვენ. რადგან უხამსობა და უხამსი არ არის ერთნაირად შესამჩნევი ნებისმიერი სახის ადამიანებში და მათში, ვინც ბევრს ჰპირდება საკუთარ თავზე. თუ ერისკაცი ვინმეს ან თვითონ სცემს, ან ხალხის წინაშე ურტყამს, უხამს სიტყვებს წარმოთქვამს, ტავერნებში ატარებს დროს, ან სხვა მსგავს შეურაცხყოფას ჩაიდენს, უცებ სხვამ ამას ყურადღებაც კი არ მიაქციოს და აღმოაჩინოს, რომ ყველაფერი, რაც მოხდა, ცხოვრების ჩვეულ წესს შეესაბამება. მკაცრი ცხოვრების აღთქმა დადებულ ადამიანს კი, თუ ოდნავ მაინც უგულებელყოფს თავის მოვალეობებს, ყველა აქცევს ყურადღებას და საყვედურობს მას ამის გამო, ნათქვამის მიხედვით იქცევა: „როცა შემობრუნდებიან, დაგგლეჯენ“ (იხ. მათ. 7,6). მაშასადამე, აღთქმის გავრცელება ტანისამოსზე ერთგვარ შეგონებად ემსახურება სუსტებს, უნებურად იცავს მათ ბოროტებისგან. როგორც მეომრის ჩაცმულობაში, ასევე დიდებულთა ჩაცმულობაშიც და თითოეული წოდების ჩაცმულობაშიც არის გარკვეული თავისებურება, ასე რომ ყველაზე ხშირად წოდების გამოცნობა ჩაცმულობითაც შეიძლება, ასევე ქრისტიანს აქვს თავისი თავისებურება - ეს არის პატიოსნება (κοσμιοτης), რომელიც ინარჩუნებს წესიერებასა და შესაფერისობას ტანსაცმლის მიხედვითაც კი. ( κοσμιος) (იხ. 1 ტიმ. 3:2), შემდეგ ცოლებს უბრძანებს, იყვნენ „ღირსეული სამოსით“ (1 ტიმ. 2:9), „ღირსეული“, რა თქმა უნდა, ქრისტიანისთვის დამახასიათებელი მიზნის მიხედვით. იგივე კანონი, ჩემი აზრით, ეხება ფეხსაცმელს. ნებისმიერ დროს აუცილებელია ისეთის არჩევა, რომელიც არ არის დახვეწილი, უფრო მოსაპოვებელია და აკმაყოფილებს გამოყენების მიზანს. უპასუხე . ქამრის გამოყენების აუცილებლობას ადასტურებენ ჩვენამდე მცხოვრები წმინდანები: იოანე, რომელმაც წელზე ტყავის ქამრით შეკრა (მათე 3,4); და კიდევ მის წინაშე ელია, რადგან ამ კაცის განსხვავება აღწერილია: „ის კაცი იყო თმით სავსე და ტყავის სარტყელი წელზე შემორტყმული“ (2 მეფეთა 1:8). მითითებულია, რომ პეტრეც იყენებდა ქამარს, როგორც ჩანს ანგელოზის სიტყვებიდან, რომელიც ეუბნება მას: „შემოირგე და ჩაიცვი ფეხსაცმელი“ (საქმეები 12:8). ხოლო ნეტარი პავლე, აგავას წინასწარმეტყველების თანახმად, ქამარს იყენებს, რადგან ნათქვამია: „კაცი, ვისი ეს ქამარია, ასე შეკრავს იერუსალიმში“ (საქმეები 21:11). და უფალი უბრძანებს იობს შემოეხვიოს. თითქოს რაღაც გამბედაობისა და მზადყოფნის აღსანიშნავად მას უთხრეს: „დღეს კაცად შემოირტყე წელი“ (იობი 38:3). და უფლის ყველა მოწაფეს ჩვევად ჰქონდა ქამრის გამოყენება, როგორც ჩანს აკრძალვიდან, რომ არ ჰქონოდათ „სპილენძი სარტყელში“ (მათე 10:9). განსაკუთრებით მათ, ვინც აპირებს ხელით მუშაობას, ესაჭიროება სიმსუბუქე და შეუფერხებელი მოძრაობა და ამიტომ უნდა გამოიყენოს ქამარი, რომლითაც ტანსაცმელი სხეულზეა დაჭერილი და უფრო მეტად გაათბო, ყველგან შეგროვილი და არ აფერხებს მის მოძრაობას. რადგან უფალმა, როცა მოწაფეების სამსახურში ემზადებოდა, „აიღო პირსახოცი და შემოიხვია“ (იოანე 13:4). ტანსაცმლის სიმრავლეზე ლაპარაკი არც გვჭირდება, რადგან ეს საგანი საკმარისად აწონ-დაწონილია ჩვენ მიერ არასიხარბეების სიტყვებში. თუ მას, ვისაც „ორი სამოსელი“ აქვს, უბრძანა მისცეს მას, ვისაც არ აქვს (იხ. ლუკა 3:11); ცხადია, მეტი სამოსის შეძენა, ფაქტობრივად, საკუთარი თავისთვის აკრძალულია. და ვისაც ორი სამოსის ქონა ეკრძალება, უნდა მიეცეს კანონი მათ გამოყენებასთან დაკავშირებით? კითხვა 24: ვინაიდან ჩვენ საკმარისად გვასწავლეს ამის შესახებ; მაშინ უნდა გვასწავლონ როგორ უნდა მოვიქცეთ ერთმანეთთან მიმართებაში? უპასუხე . ვინაიდან მოციქული ამბობს: „მხოლოდ ყველაფერი უნდა იყოს წესიერი და წესიერი“ (1 კორ. 14,40); მაშინ მორწმუნეთა ურთიერთ კომუნიკაციისას მიმაჩნია ის ქცევა წესიერად და წესიერად, რომელშიც დაცულია სხეულის წევრების კანონი. მაშასადამე, ვისაც ყველაზე ზრუნვა ევალება, როგორც იქნა, ჩაანაცვლებს თვალს გაკეთებულის შეფასებაში, განჭვრეტასა და განხილვისას, რაც გაკეთდება; მეორე ჩაანაცვლებს ყურს, ან ხელს, როცა უსმენს და ახორციელებს იმას, რაც მას ენდობა; და ისევე, ყველა ჩაანაცვლებს ერთ-ერთ წევრს. ამიტომ, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ სხეულის წევრებისთვის უსაფრთხო არ არის, თუ თითოეული წევრი უგულებელყოფს თავის მოვალეობას, ან არ იყენებს სხვა წევრს იმაში, რაც შემოქმედმა ღმერთმა შექმნა (რადგან, თუ ხელი ან ფეხი არ ემორჩილება თვალის მიმართულებას, მაშინ პირველი აუცილებლად შეეხება რაღაც დამღუპველს და დამღუპველს მთელი სხეულისთვის, უკანასკნელი დაბრკოლდება ან დახუჭავს თვალს, თუ თვალს არ დახუჭავს და თვალს არ აშორებს. გარდაუვლად ანადგურებენ თავს სხვა წევრებთან ერთად, რომლებმაც განიცადეს რომელიმე ზემოთ ჩამოთვლილი): ასე რომ, ზემდგომისთვის, რომელიც პასუხისმგებელია ყველასზე, დაუდევრობა არ არის უსაფრთხო, ხოლო ქვეშევრდომისთვის დაუმორჩილებლობა არ არის უვნებელი და უვნებელი; ყველაფერში უფრო დიდი საფრთხეა ის, ვინც აცდუნებს სხვებს. პირიქით, ვინც თავის ადგილზე უღიმღამო შრომისმოყვარეობას გამოიჩენს და ასრულებს მოციქულის მცნებას, რომელმაც თქვა: „ნუ დაობლდებით მოშურნეობას“ (რომ. 12,11), მიიღებს ქებას თავისი გულმოდგინებისთვის; დაუდევრობისთვის - ამის საპირისპირო, კერძოდ: გლოვა და მწუხარება; რადგან ნათქვამია: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც უფლის საქმეს დაუფიქრებლად აკეთებს“ (იერ. 48:10). კითხვა 25. იმის შესახებ, თუ რამდენად საშინელია იღუმენის განაჩენი, რომელიც არ სჯის მათ, ვინც სცოდავს. უპასუხე. მაშასადამე, ვინც დავალებულია ყველასზე ზრუნვა და ვალდებულია ყველასთვის ანგარიში გასცეს, ასე უნდა განკარგოს თავი, იცოდეს, რომ თუ რომელიმე ძმა ცოდვაში ჩავარდება, რადგან პირველად არ უთქვამს ღვთის გამართლება, ან ცოდვაში ჩავარდნილი, რჩება მასში და არ ასწავლის თავის გამოსწორებას, მაშინ ძმის სისხლს აწერენ, როგორც ეს წერია. თუ უცოდინრობით კი არა, უყურადღებოდ დატოვებს რაიმე ღმერთს სასიამოვნოს, მაგრამ მაამებლობის გამო, ყველას ნაბიჭვრებს შეასუსტებს ცხოვრების მკაცრ წესებს. რადგან ნათქვამია: „შენი წინამძღოლები შეგცდენენ და გზას გაგიფუჭებენ“ (ეს. 3:12); „ვინც შეგაწუხებთ, ვინც არ უნდა იყოს, განსჯის“ (გალ. 5:10). ამიტომ, ამაში რომ არ ჩავვარდეთ, ძმებთან საუბრისას უნდა მივყვეთ სამოციქულო წესს: „არასოდეს, – ამბობს ის, – არ გვქონია თქვენს წინაშე არც სასიყვარულო სიტყვები, როგორც მოგეხსენებათ, არც პირადი ინტერესის ფორმები: ღმერთია ჩემი მოწმე! ჩვენ არ ვეძებთ ადამიანურ დიდებას არც თქვენგან და არც სხვებისგან“ (1 თეს. 2:5-6). მაშასადამე, ვინც განწმენდილია ამ ვნებებისგან, შესაძლოა, უსაფრთხო გზას გაუყვეს, ჯილდოთი საკუთარი თავისთვის და მის მიმდევართა გადარჩენისთვის. ვინც, არა ხალხის პატივის გამო, არა სიამოვნებისა და სიამოვნების სურვილის გამო (ამიტომაც თავს არიდებს ცოდვის შეურაცხყოფის შესაძლებლობასაც კი), არამედ სიყვარულით აპირებს მუშაობას, ის, ვერ ბედავს რაიმე სახის დამახინჯებას, გაბედულად ავრცელებს მათ ჭეშმარიტ და გულწრფელ სიტყვას, რის გამოც მოციქულმა თქვა: მედდა სათუთად ეპყრობა თავის შვილებს. ამიტომ, თქვენდამი მოშურნეობის გამო გვინდოდა გადმოგცეთ არა მხოლოდ ღვთის სახარება, არამედ ჩვენი სულებიც“ (1 თეს. 2:7-8). და ვინც ასე არ არის, ის ბრმა მეგზურია, თავდაყირა ეცემა და სხვებსაც მიათრევს. რაც ითქვა, უკვე ხედავთ, რა ცუდია, რომ ძმა არასწორი ბილიკებით ხეტიალის მიზეზი გახდეს. მაგრამ ეს ერთდროულად ემსახურება სიყვარულის მცნების შეუსრულებლობის ნიშანს, რადგან არც ერთი მამა არ უყურებს გულგრილად თხრილში ჩავარდნისთვის მზად შვილს და არ ტოვებს დაცემულს ამ შემოდგომაზე. და რამდენად საშინელებაა სულის განადგურებაში დატოვება, ბოროტების სიღრმეში ჩაძირვისას, აუცილებელია ამაზე საუბარი? მაშასადამე, იღუმენი ძმებს ევალებათ, უყურონ მათ სულებს და იზრუნონ თითოეულის გადარჩენაზე, თითქოს დამნაშავე იყოს, ანგარიში მისცეს მათზე და ისე იზრუნოს, რომ სიკვდილამდეც კი გამოიჩინოს ზრუნვა მათზე - არა მხოლოდ სიყვარულის შესახებ უფლის კანონის თანახმად, ყველასათვის საერთო, „თუ ვინმე სიცოცხლეს გაწირავს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე: 13). „მათ სურდათ გადმოგცეთ არა მხოლოდ ღვთის სახარება, არამედ ჩვენი სულებიც“ (1 თესალონიკელთა 2:8). კითხვა 26. იმის შესახებ, რომ ყველაფერი, თუნდაც გულის საიდუმლოება, უნდა გაუმხილოს აბატს. უპასუხე . მაგრამ თითოეულ მის ქვეშევრდომს, თუ სურს აჩვენოს მნიშვნელოვანი წარმატება და მოახდინოს თავისი ცხოვრება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მცნებების შესაბამისად, არ უნდა დატოვოს თავისი სულის ერთი მოძრაობა საიდუმლოდ, არ დაუშვას არც ერთი სიტყვა გამოსაცდელად, არამედ გაუმჟღავნოს გულის საიდუმლოებები იმ ძმებს, რომლებსაც აქვთ მოწყალე და მოწყალე ზრუნვა სუსტებზე. რადგან ამ გზით ქება-დიდება დადასტურდება და უკმაყოფილო არ დარჩება სათანადო განკურნების გარეშე და ასეთი ორმხრივი ვარჯიშით, თანდათანობით, სრულყოფილებას მიიღწევა. კითხვა 27. რომ ძმების უფროსმა შეახსენოს აბატს თუ დაბრკოლდება უპასუხე . როგორც იღუმენი ვალდებულია ყველაფერში უხელმძღვანელოს ძმებს, ასევე სხვებსაც აქვთ ვალდებულება შეახსენონ აბატს, თუ მასში რაიმე შეცდომის ეჭვია. მაგრამ იმისათვის, რომ არ დაირღვეს დეკორაცია, აუცილებელია ასეთი შეხსენებების დაშვება მხოლოდ მათ, ვინც აღმატებულია როგორც ასაკით, ასევე წინდახედულებით. მაშასადამე, თუ რამე გამოსწორებას მოითხოვს, მაშინ ჩვენ ძმას მივაღწევთ სარგებელს, მისი მეშვეობით კი საკუთარ თავს, როცა სწორ გზაზე დავბრუნდებით, ვინც ემსახურება, როგორც წესი, ჩვენი ცხოვრების წესით და თავისი სწორი ცხოვრებით, ვალდებულია ამხილოს ჩვენი გადახრები სიმართლისგან. თუ ზოგიერთი უაზროდ დაბნეულია იღუმენის შესახებ, მაშინ, როცა დარწმუნდა იმაში, რომ აღმოაჩინა ის, რაც უსამართლოდ ეჭვობდა, ისინი თავისუფლდებიან აბატის დაგმობისგან. კითხვა 28. როგორი განწყობილება უნდა ჰქონდეს ყველას ურჩების მიმართ? უპასუხე . ვინც უხალისოდ ემორჩილება უფლის მცნებებს, უპირველეს ყოვლისა, ყველამ უნდა გამოავლინოს თანაგრძნობა, როგორც ავადმყოფი წევრი, ხოლო აბატი ვალდებულია შეგონებით ეცადოს მისი ავადმყოფობის განკურნება. თუ იგი კვლავაც აგრძელებს დაუმორჩილებლობას და არ მიიღებს გამოსასწორებელ ზომებს, მაშინ მას სასტიკად უნდა უსაყვედურონ მთელი საძმოს წინაშე და ყველანაირად ევედრებოდეს წამლის მიღებას. თუ განმეორებითი შეგონების შემდეგაც კი არ შერცხვება, პრაქტიკაში არ გამოავლენს თავის შესწორებას, მაგრამ, ანდაზის მიხედვით, საკუთარი თავის დამღუპველია, მაშინ, თუმცა ბევრი ცრემლითა და ტირილით, მაგრამ, როგორც დაზიანებული და სრულიად უსარგებლო წევრი, აუცილებელია, ექიმების მიბაძვით, მოკვეთოს ზოგადი სხეული. ექიმებს, როგორც კი აღმოაჩენენ განუკურნებელი დაავადებით ინფიცირებულ წევრს, რათა მავნე ზეგავლენა მოახდინოს პაციენტთან კონტაქტში მყოფ წევრებზე, შორს არ გავრცელდეს, აქვთ ჩვევა მისი წაღება სექციებით ან კაუტერიზაციის გზით. იგივე უნდა მოვიქცეთ მათთანაც, ვინც მტრულად არის განწყობილი უფლის მცნებების მიმართ ან აღკვეთოს მათი შესრულება, თვით უფლის ბრძანების თანახმად, რომელმაც თქვა: „თუ შენი მარჯვენა თვალი ცოდვაში გაიძულებს, ამოიღე და გადააგდე“ (მათე 5:29). ასეთი ადამიანების მიმართ ჰუმანურობა ახლოსაა იმ უმეცარი დათმობასთან, რომლის არასასიამოვნო გამოყენებაშიც ილიას ბრალს სდებენ თავისი ვაჟების მსჯელობაში. ეს ცრუ დათმობა იმათ მიმართ, ვინც ღრმად არის ფესვგადგმული მანკიერებით, არის ჭეშმარიტების ღალატი, ბოროტება საერთო სიკეთის მიმართ, ყოველგვარ მანკიერებას გულგრილად შეხედვის ჩვევა. მაშინ არა მხოლოდ არ სრულდება ის, რაც დაწერილია: „ტირილის ნაცვლად, რათა ამგვარი მოქმედი ამოიყვანონ თქვენგან“ (1 კორ. 5:2), არამედ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ხდება ის, რაც დამატებულია: „ცოტა საფუარი აფუებს მთელ ნაწილს“ (1 კორ. 5:6; გალ. 5:9). „ვინც სცოდავს, - ამბობს მოციქული, - ყველას წინაშე უსაყვედურე და ამის მიზეზს მაშინვე ასახელებს და ამბობს: „რათა სხვებსაც ჰქონდეთ შიში“ (1 ტიმ. 5:20). ვინც არ მიიღებს აბატის მიერ მისთვის შეთავაზებულ განკურნებას, არ ეთანხმება საკუთარ თავს. რადგან თუ ის არ დათანხმდება მორჩილებას, მაგრამ მიჰყვება თავის ნებას, მაშინ რატომ ცხოვრობს მასთან? რატომ იღებს მას თავისი ცხოვრების ლიდერად? და ვინც ერთხელ გადაწყვიტა საძმოში შეყვანა, თუ იგი არჩეული იყო მსახურების ჭურჭლად, თუნდაც ბრძანება მის ძალებს აღემატებოდეს, განსჯას უტოვებს მას, ვინც მის ძალებს აღემატება, გამოიჩინოს თავი დამორჩილება და მორჩილება სიკვდილამდე, დაიმახსოვროს უფალი, რომ ის "მორჩილი იყო სიკვდილამდე, ჯვრის სიკვდილამდეც" (ფილ. 2:8). წინააღმდეგობა და უთანხმოება ბევრ ცუდს ამტკიცებს: რწმენის სისუსტე, მერყევი იმედი, ქედმაღლობა და განწყობის ამპარტავნება. რადგან ის, ვინც მანამდე არ დაგმო რჩევის მიმცემი და სწამს ღვთის დაპირებების, მტკიცედ ენდობა მათ, თუნდაც მცნებები რთული იყოს, არ მოერიდება მათ შესრულებას, რადგან იცის, რომ „ამჟამინდელი ტანჯვა არაფრის ღირსია იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოვლინდება“ (რომ. 8:18) და დარწმუნებულნი, რომ „ვინც დაიმდაბლებს თავის თავს, ამაღლდება“ (მათე 23:12), გამოიჩენს გულმოდგინებას, რომელიც აღემატება ბრძანების გამცემის მოლოდინს, რადგან იცის, რომ „ჩვენი წამიერი მსუბუქი ტანჯვა წარმოშობს მარადიულ დიდებას განუზომელი სიუხვით“ (2 კორ. 4:17). კითხვა 29. იმის შესახებ, ვინც თავის საქმეს ამპარტავნულად და დრტვინვით ასრულებს უპასუხე . წუწუნის ან ქედმაღალი ადამიანის საქმე არ უნდა აგვერიოს გულით თავმდაბალი და სულით მომნანიე ადამიანების საქმეში და ზოგადად ღვთისმოსავმა არ უნდა ისარგებლოს მისგან, რადგან „რაც მაღალია ხალხში, საძაგელია ღვთისთვის“ (ლუკა 16:15). დიახ, არის მოციქულის კიდევ ერთი მცნება, რომელიც ამბობს: „ნუ დრტვინავთ, როგორც დრტვინავდნენ ზოგიერთი მათგანი და მოკლა დამღუპველი“ (1 კორ. 10,10), და ასევე: „არა მწუხარებით და იძულებით“ (2 კორ. 9:7). მაშასადამე, ასეთი ადამიანების შრომა უღირსია მიღების, როგორც უმწიკვლო მსხვერპლშეწირვა და დაუშვებელია მისი შერევა სხვათა საქმესთან. თუკი მათ, ვინც სამსხვერპლოზე „უცნაური ცეცხლი“ მიიტანეს, განიცადეს ასეთი რისხვა (ლევ. 10:1-2), მაშინ არ არის სახიფათო ღვთისადმი მტრულად განწყობილი განწყობის გამო მცნებების შექმნაში რაიმე სამუშაოს მიღება? ნათქვამია: „რა კავშირი აქვს სიმართლეს ურჯულოებასთან?...რა თანამონაწილეობა აქვს ერთგულს ორგულთან“ (2 კორ. 6:14-15). მაშასადამე, ამბობს კანონი: „(ბოროტი)... კრავის შემწირავი იგივეა, რაც ძაღლს ახრჩობს; შვიდდალის მომტანი იგივეა, ვინც ღორის სისხლი მოაქვს“ (ეს.66:3). ამიტომ, დაუდევრობისა და საკამათო ადამიანების ნამუშევრები საძმოდან უნდა გამოირიცხოს. ამ მხარის ზემდგომებს კი მკაცრი ზრუნვა სჭირდებათ, რათა თვითონ არ დაარღვიონ ბრძანება, ვინც თქვა: „ვინც უმწიკვლო გზაზე დადის, მე მემსახურება, ვინც ცდუნებას აკეთებს, ჩემს სახლში არ იცხოვრებს“ (ფსალმ. 100:6-7), ხოლო ვინც ცოდვას ურევს მცნებას და უგულებელყოფს თავის საქმეს იმით, რომ არ დაეხმაროს თავის საქმეს. იგი ძლიერდება სიჯიუტეში მისი საქმის მიღებით ისე, რომ არ მისცემს მას საკუთარი მანკიერებების შეგნებას. მაშასადამე, აბატი დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ ძმაზე არაგონივრული წინამძღოლობა მოაქვს მასზე მძიმე და გარდაუვალ რისხვას, რადგან „მისი სისხლი“, როგორც წერია, მის ხელში იქნება (ეზეკ. 33:8); და ქვეშევრდომი მზად უნდა იყოს სიზარმაცის გარეშე შეასრულოს ყოველი ბრძანება, თუნდაც ყველაზე რთული, იმ რწმენით, რომ „დიდია თქვენი ჯილდო ზეცაში“ (მათე 5:12). ამიტომ, მორჩილნი გაიხარონ დიდების იმედით, რათა აღსრულდეს უფლის საქმე მთელი სიხარულითა და მოთმინებით. კითხვა 30. რა განწყობით უნდა იზრუნონ აბატებმა ძმებზე? უპასუხე . რექტორს წოდებით არ ადიდებდეს, რათა თავად არ დაკარგოს თავმდაბლობისთვის აღთქმული ნეტარება (მათ. 5:3), ან „იამაყო და ეშმაკთან არ ჩავარდე მსჯავრი“ (1 ტიმ. 3:6). მაგრამ დაე, დარწმუნებული იყოს, რომ ბევრზე ზრუნვა ბევრს ემსახურება. როგორც ბევრ დაჭრილს ემსახურება, ყოველი ჭრილობისგან ჩირქს ასუფთავებს და ჭრილობის ხარისხის მიხედვით სარგებლობას აძლევს, თავის მსახურებას ამაღლების მიზეზად კი არ თვლის, არამედ დამცირებას, დაღლილობას და ტვირთს, განსაკუთრებით მას, ვისაც საძმო სნეულებათა განკურნება ევალება, როგორც ყველას საერთო მსახური და ვალდებული უნდა იფიქროს და აიღოს ანგარიში. ამ გზით ის მიაღწევს თავის მიზანს, რადგან უფალმა თქვა: „ვისაც სურს იყოს პირველი, უნდა იყოს ყველას უკანასკნელი და ყველას მსახური“ (მარკოზი 9:35). კითხვა 31. იმის შესახებ, თუ რა უნდა მიიღოს მსახურება იღუმენისგან უპასუხე . თუმცა, ქვემო ძმებმა უნდა მიიღონ ფიზიკური სამსახურიც კი, რომელსაც ასრულებენ ისინი, ვისაც აშკარად უპირატესობა აქვს ძმობაში. რადგან თავმდაბლობის კანონი აკისრებს ზემდგომს მსახურების ვალდებულებას და აჩვენებს დაბალს, რომ მისთვის არ არის უხამსი მსახურების მიღება. უფლის მაგალითი ამას მიგვიყვანს და თვითონაც არ სწყინდა თავის მოწაფეებს ფეხების დაბანა და ვერ გაბედეს ამის წინააღმდეგობა. პირიქით, პეტრე, რომელიც თავიდან დიდი პატივისცემით არ დათანხმდა ამას, მაშინვე მიუბრუნდა მორჩილებას, რადგან შეიტყო ურჩობის საშიშროება. მაშასადამე, დაქვემდებარებულს არაფრის ეშინია, რომ ვერ მიაღწევს თავმდაბლობის მიზანს, როცა ზემდგომისგან სამსახურს მიიღებს. რადგან მომსახურება ხშირად მას უფრო სწავლებისთვის და დამაჯერებელი მაგალითისთვის ეძლევა, ვიდრე საჭირო საჭიროებისთვის. მაშასადამე, გამოიჩინეთ თავმდაბლობა მორჩილებაში და მიბაძვაში და, თავმდაბლობის საფარქვეშ წინააღმდეგობის გაწევით, ნუ ჩაიდენთ ამპარტავნებასა და ამპარტავნებას, რადგან წინააღმდეგობა გამოხატავს ავტოკრატიას და დაუმორჩილებლობას, უფრო ამპარტავნობისა და ზიზღის დასტურია, ვიდრე თავმდაბლობა და მორჩილება ყველაფერში. ამიტომ აუცილებელია დავემორჩილოთ მას, ვინც თქვა: „ერთმანეთის სიყვარული“ (ეფეს. 4:2). კითხვა 32. როგორი განწყობილება უნდა ჰქონდეს ხორციელი ნათესავების მიმართ? უპასუხე . ძმობაში მიღების შემდეგ იღუმენი არ უნდა დაუშვას მათ არაფრით გაერთონ, საკუთარი სტუმრობის საბაბით დაშორდნენ ძმებს და იცხოვრონ არავის უჩვენოდ და დათანხმდნენ ხორციელად იზრუნონ ნათესავებზე. რადგან წესდება საერთოდ არ ამტკიცებს სიტყვების „ჩემი“ და „შენი“ ძმობაში გამოყენებას, რადგან ნათქვამია: „ყველას, ვისაც მორწმუნე ჰქონდა ერთი გული და ერთი სული, და არავის უწოდებს რაიმეს თავის ქონებას“ (საქმეები 4:32). მაშასადამე, მშობლებმა ხორცის მიხედვით ან რომელიმე ძმის ძმებმა, თუ ისინი ღვთის მიხედვით ცხოვრობენ, უნდა ისარგებლონ საძმოს ყველა წევრის მომსახურებით, როგორც ყველასთვის მამები და ნათესავები იქნებიან. რადგან, ამბობს უფალი, „ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, ის არის ჩემი ძმა, და და დედა“ (მათე 12:50). მაგრამ მიზანშეწონილად მიმაჩნია მათზე ზრუნვა საძმოს იღუმენს მივანდოთ. და თუ ისინი მაინც ერთგულები არიან ამქვეყნიური ცხოვრებისათვის, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს საერთო ურთიერთობა მათთან, რომლებიც გართობის გარეშე ცდილობენ წარმატების მიღწევას იმაში, რაც კარგია და უფლის წინაშე გვაყენებს. ვინაიდან, გარდა იმისა, რომ მათ არავითარი სარგებელი არ მოაქვთ, ჩვენ ვავსებთ ჩვენს ცხოვრებას შფოთვითა და დაბნეულობით და ცოდვების შესაძლებლობას საკუთარ თავს ვიწვევთ. პირიქით, ვინც აბუჩად აგდებს ღვთის მცნებებს და აბუჩად იგდებს ღვთისმოსაობის საქმეს, თუ ისინი მოდიან საკუთარი თავის მოსანახულებლად, არ უნდა მივიჩნიოთ, რომ არ უყვართ უფალი, რომელმაც თქვა: „ვისაც არ ვუყვარვარ, არ იცავს ჩემს სიტყვებს“ (იოანე 14:24). მაგრამ „რა თანაზიარობაა სიმართლესა და ურჯულოებას შორის?... ან როგორი პარტნიორობაა ერთგულსა და ორგულს შორის?“ (2 კორ. 6:14–15). უპირველეს ყოვლისა, ვინც ჯერ კიდევ სწავლობს სათნოებებს, ყველანაირად უნდა ეცადოს ცოდვის მიზეზის მოხსნას, რომელთაგან უმთავრესია წინა ცხოვრების გახსენება, რათა არ მოხდეს მათზე ნათქვამი, რომ გულით დაბრუნდნენ ეგვიპტეში (იხ. რიცხვები 14:4) და ეს ყველაზე ხშირად ხდება ხორციელ ნათესავებთან მუდმივი საუბრის დროს. ზოგადად, ჩვენ არ უნდა მივცეთ საშუალება ძმებთან საუბრის გამართვას ჩვენი ან სხვისი, თუ მათში დარწმუნებული არ ვართ, რომ საუბარი სულიერი აღზრდისა და გაუმჯობესებისთვისაა. თუ თქვენ გჭირდებათ სიტყვა უთხრათ მათ, ვისაც ერთხელ შეხვდებით, მაშინ მიატოვეთ ეს მათ, ვისაც მეტყველების ნიჭი მიენიჭა, რადგან მათ აქვთ უნარი ჭკვიანურად ისაუბრონ და მოისმინონ რწმენის აღსაშენებლად, როგორც მოციქული ნათლად ასწავლის, რომ ყველას არ აქვს ლაპარაკის უნარი, მაგრამ ბევრს არ აქვს ეს ნიჭი, როდესაც ამბობს: „ერთს ეძლევა სიტყვა სულისაგან. 12:8) და სხვაგან: „რათა შეძლოს ასწავლოს ჯანსაღი სწავლება და გაკიცხოს ისინი, ვინც წინააღმდეგობას უწევს“ (ტიტე 1:9). კითხვა 33. როგორ დახვდე დებთან? უპასუხე . ვინც ერთხელ თქვა უარი ქორწინებაზე, ცხადია, გაცილებით ადრე უარს იტყვის მოციქული დაქორწინებულის საზრუნავზე, „როგორ ასიამოვნო ცოლს“ (1 კორ. 7:33) და მთლიანად განიწმინდება ქალის მოსაწონად ყოველგვარი ზრუნვისგან, იმის შიშით, რომ თქვას: „ღმერთი გაფანტავს კაცთა მოსაწონის ძვლებს“ (2:6). ამიტომ ის არ დათანხმდება მამაკაცთან პაემანზე სიამოვნების გამო, არამედ მოვა პაემანზე მხოლოდ საჭიროების თხოვნით, მოყვასის მონდომებით, რაზეც ღვთის მცნება ყველას ავალდებულებს. თუმცა, მსურველებს უბრალოდ არ უნდა მიეცეთ თარიღის დაშვება და ამისთვის ყველა დრო და ადგილი არ არის მოსახერხებელი. მაგრამ თუ მოციქულთა მცნების მიხედვით გვსურს „ნუ შეურაცხყოფთ არც იუდეველებს, არც ბერძნებს, არც ღვთის ეკლესიას“ (1 კორ. 10:32), ყველაფერი გავაკეთოთ „წესიერად და წესიერად“ (1 კორ. 14:40) და „ეს ყველაფერი იყოს აღზრდისთვის“ (1 კორ. 14:2) ადგილი. და ამ ყველაფრის მეშვეობით, როგორც ყოველგვარი ბოროტი ეჭვის ჩრდილი იქნება აცილებული, ასევე ყველა ასპექტში იქნება ხილული მათი სიმშვიდისა და უბიწოების მტკიცებულება, ვისაც ეძლევა ერთმანეთის ნახვის და შეხვედრის უფლება იმის შესახებ, რაც ღმერთს სიამოვნებს, სხეულებრივ მოთხოვნილებებზე ან სულებზე ზრუნვაზე. მაგრამ ამასთან ერთად უნდა იყოს მინიმუმ ორი თითო მხარეს, რადგან ერთი ადამიანი მოხერხებულად ექცევა (მეტს რომ აღარაფერს ვიტყვი) ეჭვში და არ აქვს ძალა დაადასტუროს ნათქვამი, წმინდა წერილის მკაფიო განმარტებით, რომ „ყოველი სიტყვა დაადასტურა ორმა ან სამმა მოწმემ“ (მათე 18:16), მაგრამ არა უმეტეს სამზე, რათა არ იყოს მონდომება იესოს ბრძანების შესაბამისად. ქრისტეს. და თუ ძმობაში მცხოვრებმა რომელიმემ უნდა თქვას ან მოუსმინოს რაღაცას, რაც რეალურად ეხება ვინმეს, მაშინ ისინი თავად არ უნდა შევიდნენ ინტერვიუში, არამედ რჩეული უხუცესები და რჩეული უხუცესები იყვნენ მათი მესაიდუმლეები ამ საკითხში და ამგვარად, მათი შუამავლობით განიხილება რა არის საჭირო. დაე, ერთი და იგივე დეკორაცია იყოს დაცული არა მხოლოდ ქალებსა და მამაკაცებს შორის, ან მამაკაცებსა და ქალებს შორის, არამედ ერთი და იმავე სქესის და იმავე სქესის პირებს შორის. მოლაპარაკეები, უპირველეს ყოვლისა, მთელი პატივმოყვარეობითა და ღირსებით, ფრთხილი უნდა იყვნენ კითხვებსა და პასუხებში, ერთგულები და გონივრული უნდა იყვნენ სათქმელში და შეასრულონ ნათქვამი: „მისცემს ძალას თავის სიტყვებს სასამართლოში“ (ფსალმუნი 111:5), რათა მათ, ვინც მათ ენდობოდა, შეასრულონ თავიანთი საჭიროებები და ერთად არ დარჩეს ეჭვი იმის შესახებ, რასაც ლაპარაკობდნენ. სხეულებრივი მოთხოვნილებებისთვის კი, მოწონება მოპოვებულმა, ასაკით, გარეგნობითა და ზნეობით უფროსებმა, პატიოსანმა, პატიოსანმა, რათა სინდისი არავის შეურაცხყოს ბოროტი ეჭვით, „რატომ უნდა განსაჯოს ჩემი თავისუფლება სხვისი სინდისით?“ (1 კორ. 10:29). კითხვა 34. როგორ უნდა მართოს საძმამ თავისი თანამშრომლების საჭიროებები? უპასუხე . და ისინი, ვინც თითოეულ საძმოში ევალებათ მსახურების შიდა განაწილებას საჭიროებისთვის, აუცილებლად უნდა იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ მიბაძონ მათ, ვინც ასრულებდა საქმეებში ნათქვამს: „ყველას მიეცა, რაც სჭირდებოდა“ (საქმეები 4:35). ისინი ვალდებულნი არიან გამოიჩინონ დიდი მოწყალება და სულგრძელობა ყველას მიმართ, არ დააეჭვონ მიკერძოება ვინმეს მიმართ ან განსაკუთრებული მიდრეკილება ვინმეს მიმართ, მოციქულის მითითებით, რომელიც ამბობდა: „არაფრის კეთება მიკერძოებით“ (1 ტიმ. 5:21), ან ისევ მეტოქეობით, რომელსაც იგივე მოციქული უარყოფს, როგორც უწესოა, თუ არა გვსურს ვინმესთვის: ჩვეულება, არც ეკლესიის ღვთისა“ (1 კორ. 11:16); რადგან ასეთი ადამიანები ართმევენ ზოგიერთს იმას, რაც სჭირდებათ, კერძოდ მათ, ვისთან ერთადაც ეჯიბრებიან და სხვებს აძლევენ იმას, რაც არასაჭიროა, კერძოდ მათ, ვის მიმართაც აქვთ მიდრეკილება; მაგრამ პირველი გვიჩვენებს ძმურ სიძულვილს, მეორე - მიკერძოებულობას, რაც ყველაზე მეტად იმსახურებს საყვედურს, და ამით იშლება სიყვარულის ერთსულოვნება ძმობაში და ფესვს იძენს ბოროტი ეჭვები, შური, ჩხუბი და საქმის კეთების უხალისობა. ასე რომ, ზემოაღნიშნულის გულისთვის, ისევე როგორც მრავალი სხვა მსგავსი შედეგის გამო, ისინი, ვინც ძმობაში ანაწილებენ იმას, რასაც საჭიროების მიხედვით ემსახურებიან, მაქსიმალურად უნდა განიწმინდონ მიკერძოებისა და მეტოქეობისაგან. მათ უნდა აღიარონ მსგავსი განწყობა საკუთარ თავში; და თავადაც და მათაც, ვისაც ძმების სამსახურთან დაკავშირებული სხვა დავალება აქვს, ვალდებულნი არიან გამოიჩინონ მთელი მონდომება, ემსახურონ არა ადამიანებს, არამედ თავად უფალს, რომელიც თავისი დიდი სიკეთით ანიჭებს საკუთარ თავს იმ პატივს და ზრუნვას, რომელსაც ჩვენ ვუჩენთ მათ, ვინც თავს მიუძღვნა მას და გვპირდება ზეციური სასუფევლის მემკვიდრეობას, რადგან ის ამბობს: შენ ქვეყნიერების შექმნიდან ...როგორც ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთე ეს მე“ (მათე 25, 34, 40). და პირიქით, მათ უნდა იცოდნენ დაუდევრობის საშიშროება, გაიხსენონ, ვინც თქვა: „წყეულიმც იყოს ყოველი, ვინც უყურადღებოდ აკეთებს უფლის საქმეს“ (იერემია 48:10), რადგან არამარტო განდევნიან სასუფეველს, არამედ მოისმენენ უფლის საშინელ და საშინელ განაჩენს ასეთ ხალხზე: „წადი ჩემგან, მარადიულო და ცეცხლში მომზადებული ჩემგან, შენ, მარადიულო ცეცხლში“. (მათე 25:41). თუკი ისინი, ვისაც მეურვეობა და მსახურება ევალება, ამდენ სარგებელს ჰპოვებენ თავიანთი შრომისმოყვარეობით და დაუდევრობის გამო ექვემდებარებიან ასეთ განაჩენს, მაშინ ისინი, ვინც აიღეს ეს პასუხისმგებლობა, მოითხოვენ რა სახის საქმეს, რათა გამოიჩინონ თავი ღირსი უფლის ძმების სახელების მიმართ, უფლის სწავლების მიხედვით, რომელიც ამბობს ჩემს ძმას: და და დედა“ (მათე 12:50)? ვინც არ აყენებს ღვთის ნებას მთელი თავისი ცხოვრების მიზნად, რათა ჯანმრთელად დაამტკიცოს სიყვარულის საქმე უფლის საქმეებში საფუძვლიანად და ნებისმიერი ავადმყოფობის დროს სიხარულით გამოავლინოს მოთმინება და კეთილშობილება, მას საფრთხე ემუქრება. პირველი ყველაზე დიდი საფრთხე მისთვის არის ის, რომ იგი გაუცხოებულია უფალთან, რადგან განშორდა თავის ზოგიერთ ძმას ღვთის ნების შეუსრულებლობის გამო; ხოლო მეორე საშიშროება არის ის, რომ გაბედავს უღირსად მიირთვას ის, რაც ღირსეულებისთვის არის მომზადებული. მაშასადამე, ამაშიც აუცილებელია მოციქულის გახსენება, რომელმაც თქვა: „ჩვენ, როგორც თანამოაზრეები, გევედრებით, რათა ტყუილად არ მიიღოთ თქვენ მიერ ღვთის მადლი“ (2 კორ. 6,1); ხოლო უფლის ძმების ადგილზე მოწოდებულებმა არ შეურაცხყოთ ღვთის ასეთი მადლი და უღალატათ ასეთ ღირსებას ღვთის ნების დაუდევრობით, არამედ დაემორჩილონ იმავე მოციქულს, რომელიც ამბობს: „გევედრები, იმოქმედო იმ მოწოდების ღირსი, რომლისკენაც ხარ მოწოდებული“ (ეფეს. 4:1). კითხვა 35. აუცილებელია თუ არა ერთ სოფელში მრავალი საძმო? უპასუხე . შემოთავაზებული კითხვა მოხერხებულად აგვიხსნის სხეულის წევრების მაგალითს, რომლებიც გამოიყენება მრავალი რამისთვის. რადგან სიტყვამ აჩვენა, რომ კარგი აგებულების მქონე სხეულს, მოქმედების ნებისმიერ რეჟიმს ადაპტირებული, სჭირდება თვალები, ენა და სხვა აუცილებელი და ყველაზე მნიშვნელოვანი წევრები; მაგრამ ძნელი და იშვიათად შესაძლებელია სულის პოვნა, რომელსაც შეუძლია ბევრის თვალი იყოს. თუ ძალიან სიმკაცრე მოითხოვს, რომ საძმოს აბატი იყოს გონიერი და საკმარისად ძლიერი სიტყვებში, ფხიზელი, თანამგრძნობი და სრულყოფილი გულით ეძიოს ღმერთის გამართლება, მაშინ შესაძლებელია თუ არა ერთ სოფელში ბევრი ასეთი ადამიანის შეხვედრა? და რომც მოხდეს, რომ ორი ან სამი ასეთი ადამიანი აღმოჩნდეს - საქმე, თუმცა, არც თუ ისე ადვილია და ის, რაც ჯერ არ შეგვხვედრია - მაშინ ჯობია, ერთად აიღოთ პასუხისმგებლობა და გაუადვილოთ ერთმანეთის საქმე, ისე, რომ, მაგალითად, ერთ-ერთის არყოფნის ან დროის ნაკლებობისას, ან სხვა გარემოებებში (რის გამოც ერთი იღუმენი ხშირად არ ყოფნის მზადყოფნას სხვისგან). და თუ ეს არ მოხდა, მაშინ სხვა შეიძლება წავიდეს სხვა საძმოში, რომელსაც ლიდერი სჭირდება. ასევე, გამოცდილება იმის შესახებ, რაც მსოფლიოში ხდება, ძალიან დაგვეხმარება შემოთავაზებული კითხვის გადაჭრაში. როგორც საერთო ხელოვნებაში დახელოვნებულები კონკურენციას უწევენ მათთან, ვინც იმავე ხელოვნებას ახორციელებს და ეს ჩვეულებრივ იწვევს მეტოქეობას ყველაზე შეუმჩნევლად, ასევე ყველაზე ხშირად იგივე ხდება ასკეტურ ცხოვრებაში. მშვენიერ საკითხში შეჯიბრებით და ერთმანეთის გადალახვის მცდელობით, ან სტუმართმოყვარეობით, ან თანამგზავრების რაოდენობის გამრავლებით, ან სხვა მსგავს საკითხში, დროთა განმავლობაში ისინი ჩხუბში ეხვევიან. მაშინ სხვა მონასტრებიდან მომავალ ძმებს დიდი ეჭვი ეპარებათ და სიმშვიდის ნაცვლად უჭირთ; ისინი იზიარებენ თავიანთ აზრებს, შეუერთდნენ თუ არა ამა თუ იმ საძმოს; და უპირატესობა შეურაცხმყოფელია და შეუძლებელია ამა თუ იმ ძმობის სრულად დაფასება, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ჩქარობაა საჭირო; და თავდაპირველად ჰოსტელში შესულებს ძალიან აწუხებთ, თუ რომელი აბატი უნდა აირჩიონ თავიანთი ცხოვრების წინამძღოლად; ერთის არჩევა, უეჭველად, ნიშნავს სხვების უარყოფას. და აქედან, თავიდანვე, ამაღლებულნი არიან დაინფიცირებულნი, მოწაფეებად კი არ ემზადებიან, არამედ ეჩვევიან მსაჯულებს და ძმობის მცოდნეებს. მაშასადამე, რაკი არაფერია კარგი მონასტრების განცალკევებაში და ბევრი რამ რაც ეწინააღმდეგება აშკარაა, სრულიად უსარგებლოა ერთი მონასტრის მეორისგან გამოყოფა. მაგრამ თუ ეს განცალკევება ადრეც მომხდარა, მაშინ უნდა ვიჩქაროთ მისი გამოსწორება, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც განვიცდით გამოცდილებისგან ზიანს. დაყოფაში დარჩენა აშკარა მეტოქეობაა: „და თუ ვინმეს უნდოდა კამათი, - ამბობს მოციქული, - ჩვენ არ გვაქვს ასეთი ჩვეულება და არც ღვთის ეკლესიანი“ (1 კორ. 11:16). და რა არის დაბრკოლება კავშირისთვის? ისინი სასიცოცხლო მოთხოვნილებები არიან? მაგრამ საერთო ცხოვრებით მათი შეძენა ადვილია, რადგან ერთი ნათურა, ერთი კერა და მსგავსი რამ ყველასთვის საკმარისია. რამეთუ სხვა რამეა, მაშინ სწორედ ეს მოხერხებულობა უნდა ვეძიოთ აუცილებლად, რაც საჭიროების შეძენას უმცირეს რაოდენობამდე მივიყვანოთ. უფრო მეტიც, ადამიანებს, რომლებიც საძმოს მოთხოვნილებებს გარედან, განცალკევებულ ცხოვრებაში უზრუნველყოფდნენ, უფრო დიდი რაოდენობა სჭირდებათ, საერთო ცხოვრებაში კი - ნახევარი. და რა ძნელია იპოვოთ ადამიანი, რომელიც არ შეურაცხყოფს ქრისტეს სახელს, მაგრამ არყოფნის დროს, ერისკაცებთან შეხვედრისას, მოიქცეოდა თავისი აღთქმის ღირსად - ეს შენთვის ცნობილია ჩემს სიტყვებამდეც კი. მაშ, როგორ შეუძლიათ განხეთქილებაში მყოფნი აღაშენონ ამქვეყნად მცხოვრებნი, ან საჭიროების შემთხვევაში, მშვიდობისკენ მიდრეკილნი, ან სხვა მცნებების აღსრულებაში დარწმუნება, თუ ისინი თავად აყენებენ ბოროტ ეჭვს საკუთარ თავზე არ გაერთიანებით? გარდა ამისა, გვესმის, რას წერს მოციქული ფილიპელებს: „დაასრულეთ ჩემი სიხარული: გქონდეთ იგივე აზრები, გქონდეთ ერთი და იგივე სიყვარული, იყავით ერთსულოვანი და ერთსულოვანი; ნურაფერს აკეთებთ ეგოისტური ამბიციით ან ამაოებით, არამედ თავმდაბლობით მიიჩნიეთ ერთმანეთი საკუთარ თავზე აღმატებულად. რა არის თავმდაბლობის მტკიცებულება იმაზე მეტი, რომ ძმობის უფროსები ერთმანეთს ემორჩილებიან? რადგან თუ ისინი თანასწორნი არიან სულიერ ნიჭებში, მაშინ ჯობია ერთად იბრძოლონ, როგორც ამას თავად უფალმა გვაჩვენა მოციქულების „ორად“ გაგზავნით (მარკოზი 6:7). და ყოველ მათგანს, უეჭველად, სურს სიხარულით დაემორჩილოს მეორეს, გაიხსენოს უფლის სიტყვა, რომელიც ამბობს: „ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 18:14). და თუ მოხდა ისე, რომ ერთი უფრო დაბალია და მეორე უფრო მაღალი, მაშინ სუსტს ბევრად უფრო გამოადგება, თუ მას საზოგადოებაში მიიღებს უფრო ძლიერი. და განა ეს არ არის აშკარა დაუმორჩილებლობა სამოციქულო მცნებისა, რომელიც ამბობს: „თითოეულმა ნუ ზრუნავს თავისზე (მხოლოდ), არამედ ყველამ სხვებზეც“ (ფილ. 2:4). რადგან, როგორც მე ვფიქრობ, ცალკე რეზიდენციით შეუძლებელია ამაში წარმატების მიღწევა, როცა ყოველი ძმობა ზრუნავს მხოლოდ მათზე, ვინც მეკუთვნის, მაგრამ აშკარად ერიდება, როგორც მე ვთქვი სხვაზე ზრუნვას. ხოლო მოციქულთა მოციქულთა განმეორებითი ჩვენებიდან წმინდანთა შესახებ, რომლებზედაც ერთ ადგილას წერია: „მორწმუნე ერთი გული და ერთი სული იყო“ (საქმეები 4,32); და მეორეში: „ყველა მორწმუნე ერთად იყო და ყველაფერი საერთო ჰქონდათ“ (საქმეები 2:44), ცხადია, რომ მათ არ ჰქონდათ გაყოფა, არავინ ცხოვრობდა საკუთარი ნებით, მაგრამ ყველა იმართებოდა, ერთნაირი მზრუნველობის ქვეშ იმყოფებოდნენ და ეს დაფიქსირდა რიცხვში, რომელიც მიაღწია ხუთ ათასამდე, საიდანაც, შესაძლოა, იყო ბევრი რამ, რაც ადამიანის გათვლებით აბრკოლებდა. და თუ თითოეულ სოფელში ძმების რიცხვი გაცილებით მცირეა, მაშინ რა მიზეზი მისცემს მათ ერთმანეთის გაყოფის საშუალებას? ოჰ, რომ შესაძლებელი ყოფილიყო, რომ არა მარტო ერთ სოფელში შეკრებილნი ყოველთვის ერთად ეცხოვრათ, არამედ მრავალი საძმო სხვადასხვა ადგილას, ხალხის ერთიანი მზრუნველობის ქვეშ, რომლებსაც შეუძლიათ მიუკერძოებლად და გონივრულად მოაწყონ ის, რაც ყველასთვის სასარგებლოა, აღიზარდოს „სულის ერთობაში მშვიდობის კავშირში“ (ეფეს. 4:3). კითხვა 36. საძმოდან გამოსულთა შესახებ უპასუხე. როცა ერთად ცხოვრებაზე შეთანხმდით, შეუძლებელია ძმობის უმიზეზოდ დატოვება. და თუ ისინი არ დარჩებიან თავიანთ განზრახვაში, მაშინ ამის ორი მიზეზი არსებობს: ან ზიანი საზოგადოებისგან, ან აზრების შეუსაბამობა იმ ადამიანში, რომელიც ცვლის თავის განზრახვას. ვინც ძმებს ზიზღის გამო შორდება, ნუ დამალავს ამას საკუთარ თავში, არამედ ამხილოს ზიანი, მოიქცეს ისე, როგორც უფალი გვასწავლის, რომელმაც თქვა: „თუ შენი ძმა გცოდავდეს, წადი და უთხარი მას მხოლოდ შენსა და მას შორის“ და ასე შემდეგ (მათე 18:15). და თუ ის, რაც მას მოითხოვს, გამოსწორდა, მაშინ მან მოიპოვა ძმები და არ შეურაცხყოფს მათთან ურთიერთობას. და თუ დაინახავს, ​​რომ ისინი ბოროტებაში რჩებიან და არ ეთანხმებიან გამოსწორებას, მაშინ გამოაცხადოს ის ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ ასეთი საქმის განსჯა, მაშინ ბევრის ჩვენებით დატოვებს ძმობას. მაგრამ ის ძმებს კი არ დატოვებს, არამედ უცხოებს, რადგან უფალი ბოროტებაში გამუდმებულს წარმართს და გადასახადის ამკრეფს ადარებს, რადგან ასეთ ადამიანზე ამბობს: „იგი იქნება წარმართი და მებაჟე“ (მათე 18:17). თუ საკუთარი უაზრობის გამო მოწყვეტილია ძმურ კავშირს, განკურნოს სისუსტე და ის, ვინც ამას არ ეთანხმება, არავითარ ძმობაში არ უნდა იქნას მიღებული. და თუ სხვა უფლის ბრძანებისამებრ სხვა ადგილას წაიყვანეს (იხ. იოანე 14:31), მაშინ ასეთი ადამიანები არ ტოვებენ ძმობას, არამედ ასრულებენ ღვთის ზრუნვას საკუთარ თავზე. და საღი მიზეზი არ ამტკიცებს ძმების დატოვების სხვა მიზეზს, ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ ეს შეურაცხყოფს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელს, რომელმაც გააერთიანა ძმები, და მეორეც, რადგან ერთმანეთის წინაშე სინდისი არ არის ნათელი, მაგრამ ისინი ერთმანეთზე ეჭვის ქვეშ დარჩებიან, ეს აშკარად ეწინააღმდეგება უფლის მცნებას, რომელმაც თქვა: „მიიღე შენი ძღვენი, რომ თქვა: შენი ძღვენი იქ სამსხვერპლოს წინაშე, წადი ჯერ, შეურიგდი შენს ძმას, შემდეგ მოდი და შესწირე შენი ძღვენი“ (მათე 5:23-24). კითხვა 37. ლოცვისა და ფსალმუნის საბაბით უნდა უგულებელყოს თუ არა საქმე? რა არის ლოცვის შესაფერისი დრო? პირველ რიგში, საჭიროა თუ არა ხელსაქმის გაკეთება? უპასუხე . ვინაიდან ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ამბობს, რომ არა ყველა და ნებისმიერ შემთხვევაში არის „საჭმელის ღირსი“, არამედ „მუშაკი“ (მათე 10:10), და მოციქული გვიბრძანებს, ვიმუშაოთ და ვაკეთოთ ჩვენი ხელით „სასარგებლო საქმეები“, რათა მივცეთ რამე „გაჭირვებულებს“ (ეფეს. 4:28), აქედან ცხადია, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ გულმოდგინე. რადგან ღვთისმოსაობის მიზანი უნდა განიხილებოდეს არა როგორც უმოქმედობის საბაბი და არა როგორც შრომისგან დაშორება, არამედ როგორც ასკეტიზმის, დიდი შრომის, მწუხარების მოთმინების სტიმული, რათა ჩვენც ვთქვათ: „შრომაში და დაღლილობაში, ხშირად სიფხიზლეში, შიმშილში და წყურვილში“ (2 კორ. 11:27). ეს ცხოვრების წესი ჩვენთვის სასარგებლოა არა მხოლოდ სხეულის დაღლილობით, არამედ მოყვასის სიყვარულით, რათა ღმერთმა ჩვენი სუსტი ძმების კმაყოფილება მოგვცეს, მოციქულის საქმეებში მოყვანილი მაგალითის მიხედვით, რომელმაც თქვა: „ყველაფერში გაჩვენე, რომ ამგვარად შრომით სუსტებს უნდა დაუჭირო მხარი“ (საქმეები 20:35) და ასევე საჭიროა: (ეფეს. 4:28); და ისე, რომ ჩვენც ვიყოთ ღირსი მოვისმინოთ: „მოდით, კურთხეულნო მამისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან, რადგან მშიოდა და თქვენ მომეცით საჭმელი, მწყუროდა და მომეცით დასალევი“ (მათე 25:34-35). და რა ბოროტებაა უსაქმურობა? საჭიროა თუ არა ამაზე საუბარი, როცა მოციქული აშკარად უბრძანებს მას, ვინც არც კი ჭამს (იხ. 2 თესალონიკელთა 3:10)? ამიტომ, როგორც ყველას სჭირდება ყოველდღიური საკვების ჭამა, ასევე უნდა გააკეთოს რაც შეიძლება მეტი. რამეთუ ტყუილად არ წერდა სოლომონი სადიდებლად: „უსაქმურობის პურს არ ჭამს“ (იგავ. 31,27); და მოციქული საკუთარ თავზეც წერს: „არავის პურს ტყუილად არ ჭამდნენ, არამედ შრომობდნენ და შრომობდნენ დღე და ღამე“ (2 თეს. 3,8), თუმცა სახარების ქადაგებით მას ჰქონდა უფლება ეცხოვრა სახარებიდან. და უფალმა სწამდა, რომ სიზარმაცე ბოროტებასთან იყო შერწყმული და თქვა: „ბოროტი და ზარმაცი მონა“ (მათე 25:26). ანალოგიურად, ბრძენი სოლომონი არა მხოლოდ აქებს ზემოხსენებულ საქმეს დაკავებულს, არამედ ამხელს ზარმაცს, ადარებს მას ყველაზე პატარა ცხოველებთან და ამბობს: „წადი ჭიანჭველთან, ზარმაცო“ (იგავები 6:6). ამიტომ, უნდა გვეშინოდეს, რომ განკითხვის დღეს იგივე არ გვეთქვა, როცა ის, ვინც ძალა მოგვცა ჩვენი საქმის შესასრულებლად, დასჭირდება ჩვენი ძალის შესატყვისი სამუშაო, რადგან „ვისაც ბევრი მიეცა, ბევრი მოეთხოვება“ (ლუკა 12:48). ვინაიდან ზოგიერთი თავს არიდებს მუშაობას ლოცვისა და ფსალმუნის საბაბით, უნდა იცოდეთ, რომ მართალია, სხვა ყველაფრისთვის არის დრო, ეკლესიასტეს სიტყვის თანახმად: „ყოველის ჟამი“ (ეკლ. 3:1), მაგრამ ლოცვისა და ფსალმუნისთვის, ისევე როგორც სხვა ბევრ რამეში, ყოველი დრო შესაფერისია. მაშასადამე, როცა ხელს აწევ სამსახურში ან ენით, როცა ეს შესაძლებელია, სჯობს თქვა, რომ სასარგებლოა რწმენის გასაშენებლად, ან, თუ ეს შეუძლებელია, გულით „ფსალმუნებითა და საგალობლებით და სულიერი სიმღერებით“ (ეფეს. 5:19) ადიდებ ღმერთს, როგორც დაწერილია, და ამასობაში აძლიერებს გონების მადლიერებასა და ლოცვას. ცოდნის შეძენის მიზნით. ვინ მისცა ნივთიერება, საიდანაც მზადდება იარაღები და რომელიც შემკულია იმ ხელოვნებით, რომლითაც ჩვენ შემთხვევით ვართ დაკავებულნი, რითაც ვლოცულობთ, რომ ჩვენი ხელის ნამუშევრები მივმართოთ ღმერთის სიამოვნების მიზანს. ამგვარად სულიერ სიმშვიდეს მივაღწევთ მაშინ, როცა ზემოაღნიშნულის მიხედვით ღმერთს ვთხოვთ წარმატებებს მოქმედებაში, მადლიერებით ვწირავთ მას, ვინც მიანიჭა მოქმედი ძალა და დავაკვირდებით მის სიამოვნების მიზანს. თუ ჩვენ არ გამოვიყენებთ ამ მეთოდს, მაშინ როგორ შეიძლება გაერთიანდეს მოციქულის ნათქვამი: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5:17) და: „მუშაობთ დღე და ღამე“ (1 თეს. 2:9)? ასე რომ, თუ კანონი ყოველთვის განსაზღვრავს მადლიერებას და ბუნებით და მიზეზით ის აუცილებელი აღმოჩნდება ჩვენი ცხოვრებისთვის, მაშინ არ უნდა უგულებელვყოთ ძმებში დაწესებული ლოცვის დრო, რომელიც ჩვენ აუცილებლობით ავირჩიეთ, რადგან თითოეული მათგანი განსაკუთრებულად გვახსენებს ღვთის მიერ მინიჭებულ სარგებელს. ამიტომ, არ უნდა უგულებელვყოთ დილა, რათა სულისა და გონების პირველი მოძრაობები ღმერთს მივუძღვნათ, რათა სხვა არაფერი არ ვიზრუნოთ, სანამ არ გაგვახარებს ღმერთის ფიქრით, როგორც დაწერილია: „ღმერთს ვიხსენებ და ვკანკალებ“ (ფსალმ. 76:4), რათა ჩვენი სხეულები არ დადგეს სამსახურში, სანამ არ შევასრულებთ ნათქვამს. ღმერთო! ისმინე ჩემი ხმა ადრე, ადრე გამოვჩნდები შენს წინაშე და დაველოდო“ (ფსალმ. 5:3-4). შემდეგ მესამე საათზე უნდა დადგეს ლოცვაზე და შეკრიბოს ძმები, თუ ისე მოხდა, რომ ყველა განსაკუთრებით თავისი საქმით არის დაკავებული; გაიხსენეთ სულიწმიდის ძღვენი მოციქულებისთვის მესამე საათზე, ყველამ ერთსულოვნად უნდა დაიხაროს, რათა თავად გახდეს განწმენდის ღირსი და სთხოვოს სულისაგან ხელმძღვანელობასა და სწავლებას მათი სასარგებლოდ, მიბაძვით მოსაუბრეს. „შექმენი ჩემში წმინდა გული, ღმერთო, და განმიახლე მართალი სული ჩემში, ნუ განმაშორებ შენს თვალს და ნუ მომაშორებ ჩემს სულს წმიდას... და განმამტკიცე მე უზენაესი სულით“ (ფსალმ. 50,12-14); და სხვაგან: „წმიდას სული შენმა სიმართლის ქვეყანაში“ (ფსალმ. 142,10); და ამით ისევ საქმეს შეუდექით. და თუ ზოგიერთები, საქმეების ან ადგილების ბუნებიდან გამომდინარე, სადმე ძალიან შორს უნდა იყვნენ, მაშინ ისინი აუცილებლად ვალდებულნი არიან, ყოველგვარი შეფერხების გარეშე, შეასრულონ ყველაფერი, რაც ერთადაა დადგენილი, რადგან „სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით“, ამბობს უფალი, „იქ ვარ მე მათ შორის“ (მათე 18:20). მეექვსე საათზე შევიცანით, რომ საჭიროა ლოცვა წმინდანების მიბაძვით, რომლებმაც თქვეს: „საღამოს, დილა და შუადღისას ვლოცულობ და ვიტირე, და ისმენს ჩემს ხმას“ (ფსალმ. 54:18); უფრო მეტიც, თავდასხმისა და შუადღის დემონისგან თავის დასაღწევად იკითხება ოთხმოცდამეათე ფსალმუნიც. ის, რომ ლოცვისთვის მეცხრე საათი გვჭირდება, თავად მოციქულებმა გადმოგვცეს საქმეების წიგნში, სადაც ნათქვამია, რომ „პეტრე და იოანე ერთად წავიდნენ ტაძარში ლოცვის მეცხრე საათზე“ (საქმეები 3:1). დღის ბოლოს, ჩვენ გვჭირდება როგორც მადლიერება იმისთვის, რაც ამ დღეს მოგვცეს ან წარმატებით დავასრულეთ, ასევე იმის აღიარება, რაც არ შევასრულეთ, ჩვენი ცოდვა იყო ნებაყოფლობითი თუ უნებლიე, ან თუნდაც ფარული, შედგებოდა ეს სიტყვები თუ საქმეები ან შედიოდა გულში - ყველაფრისთვის ღმერთს ლოცვით უნდა შევეგუოთ. წარსულის მიმოხილვა ძალზე სასარგებლოა, რათა მსგავსი ცოდვები აღარ ჩავვარდეთ, რის გამოც ნათქვამია: „დაფიქრდით გულებში თქვენს საწოლებზე და დადუმდით“ (ფსალმ. 4,5). კიდევ ერთხელ, მაშინაც კი, როცა ღამე დადგება, ჩვენ უნდა ვთხოვოთ, რომ ჩვენი დასვენება იყოს შეუფერხებელი და თავისუფალი სიზმრებისგან, ამ საათში ოთხმოცდამეათე ფსალმუნის კითხვა. და რომ შუაღამე გვჭირდება ლოცვისთვის, პავლემ და სილამ უღალატა ამას, როგორც საქმეების ისტორიაში ნათქვამია: „შუაღამისას პავლე და სილა ლოცულობდნენ და უგალობდნენ ღმერთს“ (საქმეები 16:25). და ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „შუაღამეს ავდექი, რათა განგედიდებინა შენი მართალი სამართალი“ (ფსალმ. 118:62). და კვლავ უნდა ავდგეთ ლოცვაზე დილის მოლოდინში, რათა დღემ ძილში და საწოლზე არ დაგვხვდეს ნათქვამის მიხედვით: „თვალები ჩემნი განჭვრეტენ დილას, რათა ჩავუღრმავდე შენს სიტყვას“ (ფსალმ. 118, 148). მათ, ვინც გადაწყვიტა ფრთხილად ეცხოვრა ღვთისა და მისი ქრისტეს სადიდებლად, არ უნდა უგულებელყოს არც ერთი ეს დრო. მე მჯერა, რომ ლოცვებისა და ფსალმუნების მრავალფეროვნება დადგენილ საათებში ასევე სასარგებლოა იმ მიზეზით, რომ ერთგვაროვნებას ხშირად მიჰყავს სული რაიმე სახის გულგრილობამდე და ყურადღების გაფანტვამდე და ყოველ საათში ფსალმუნისა და კითხვის ცვლილებით, მისი სურვილი ახალ ძალას იძენს და სიფხიზლეს განახლდება. კითხვა 38. რაკი უკვე საკმარისად იქნა ნაჩვენები, რომ ლოცვა არ უნდა იყოს მიტოვებული და აუცილებელია საქმის კეთება, უნდა გავარკვიოთ, რა ხელობა შეესაბამება ჩვენს წოდებას? უპასუხე . კონკრეტულად ხელოსნობის განსაზღვრა ადვილი არ არის; რადგან ზოგისთვის ეს აუცილებელია, ზოგისთვის კი ორივე, თითოეულ ქვეყანაში კლასების მოხერხებულობის მიხედვით. მაგრამ შესაძლებელია ზოგად კუთხით გამოვსახოთ, როგორი უნდა იყოს მათი არჩევანი; ეს არის ხელობა, რომელიც არ არღვევს ჩვენი ცხოვრების სიმშვიდესა და სიჩუმეს, არ საჭიროებს დიდ სირთულეს მათთვის დამახასიათებელი ნივთიერების მოპოვებაში და დიდ სირთულეს პროდუქციის გაყიდვისას და არ იწვევს ჩვენთან მამაკაცებისა და ქალების უხამსი და მავნე შეხვედრებს. მაგრამ ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ გვაქვს ჩვენი განსაკუთრებული მიზანი - სიმარტივე და სიიაფე, რადგან ვერიდებით ადამიანური ვნების მსახურების შემთხვევებს, „რომლებიც ადამიანებს უბედურებასა და განადგურებაში აყენებს“. (1 ტიმ. 6:9), ამუშავებენ იმას, რაც მათ სჭირდებათ. ამრიგად, ქსოვისას ჩვენ ვუშვებთ პროდუქტებს, რომლებიც გამოიყენება ჩვეულებრივ ცხოვრებაში და არა ისეთებს, რომლებიც გამოიგონეს ვნებიანი ადამიანების მიერ ახალგაზრდების ბადეებში დაჭერისა და ჩაბმის მიზნით. ანალოგიურად, ფეხსაცმლის წარმოებაში, ჩვენ ჩვენი ხელოსნობით მოვემსახურებით მათ, ვინც ეძებს იმას, რაც აუცილებელია მათი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. ხუროს, ხუროსა და სოფლის მეურნეობის ხელობა, თუმცა თავისთავად აუცილებელია სიცოცხლისთვის, ბევრ სასარგებლო ნივთს გვაძლევს და თავისი მნიშვნელობით ჩვენ არ უარვყოფთ, თუმცა, როდესაც ისინი დროდადრო არღვევენ სიჩუმეს, ან აშორებენ ძმებს ცხოვრების ერთიანობისგან, მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ჩვენ ერიდებათ მათ უფალს, ვამჯობინებთ ასეთ ცხოვრებას. შენარჩუნებულია და ისინი, ვინც თავს ეძღვნება ღვთისმოსაობის საქმეებს, არ იშლება ჩვეულებრივი ფსალმუნისაგან, ლოცვებისგან, სხვა ყველაფერში დეკანოზისგან. და როცა მათგან ზიანი არ მოაქვს ჩვენს მიერ არჩეულ ცხოვრებას, მაშინ ისინი ურჩევნიათ ბევრს, განსაკუთრებით სოფლის მეურნეობას, რომელიც თვითონ აწარმოებს იმას, რაც მას სჭირდება და გლეხებს ათავისუფლებს ხანგრძლივი ხეტიალისგან და აქეთ-იქით სირბილისგან, თუ, როგორც ითქვა, ეს არ ქმნის ჭორებს და დაბნეულობას ჩვენში მეზობლებთან ან ერთად მცხოვრებებთან. კითხვა 39. როგორ უნდა გაყიდოთ პროდუქტები და მოიქცეთ არყოფნის დროს? უპასუხე . ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ პროდუქცია არ გაიყიდოს სადმე შორს და ჩვენ თვითონ არ გამოვიჩინოთ გაყიდვა ხალხისთვის. ერთ ადგილზე დარჩენა ბევრად უფრო წესიერი და სასარგებლოა, როგორც ორმხრივი აღზრდისთვის, ასევე ყოველდღიური საკვების მკაცრი ეკონომიისთვის. რატომ ჯობია რამდენიმე ფასის ჩამორთმევა და გამოკლება, ვიდრე მცირე მოგების სანაცვლოდ შორს წასვლა? და თუ გამოცდილება ადასტურებს, რომ ეს შეუძლებელია, მაშინ უნდა ავირჩიოთ ადგილები და ქალაქები, სადაც ღვთისმოსავი ხალხი ცხოვრობს, რათა ჩვენი არყოფნა უშედეგო არ იყოს ჩვენთვის. ბევრი ძმა უნდა მივიდეს დაწესებულ ბაზარში, თითოეულს თავისი პროდუქტი მოჰქონდეს და ერთად გაემგზავრონ გზაზე, რათა დაასრულონ მოგზაურობა ფსალმუნით, ლოცვითა და ორმხრივი აღზრდით, და ადგილზე მისვლისას აირჩიონ ერთი სასტუმრო, როგორც ორმხრივი დაცვისთვის, ასევე იმისათვის, რომ დრო არ გამოგვრჩეს დღისა და ღამის ლოცვისთვის და ჩვენთან შეხვედრების გარეშე ისინი დიდი რაოდენობით და არა ერთი ერთზე, რადგან ყველაზე ამპარტავან ადამიანებსაც კი არ სურთ ჰყავდეთ ბევრი მოწმე მათი უსამართლობის შესახებ. კითხვა 40. ეკლესიის შეხვედრებზე ვაჭრობის შესახებ უპასუხე . მაგრამ კანონი აჩვენებს, რომ ჩვენ არ ვართ მიჩვეული ისეთი სახის აუქციონებს, რომლებიც ტარდება იმ ადგილებში, სადაც მოწამეებს პატივს სცემენ. სხვა მიზეზი არ არის, რის გამოც ქრისტიანები ვალდებულნი არიან მოვიდნენ მოწამეობრივ ეკლესიებში ან მიმდებარე ადგილებში, ლოცვისთვის და, რათა გაიხსენონ ღვთისმოსაობისთვის სიკვდილამდე მებრძოლი წმინდანთა სიმტკიცის გახსენება, თავადაც აღეძრათ მსგავსი გულმოდგინებით, გაიხსენონ უფლის ყველაზე საშინელი რისხვა, რომელიც ყოველთვის და ყველგან, როგორც წერია „1:29 უბედურება აღძრა მათ წინააღმდეგ, ვინც ტაძრის მახლობლად ყიდულობდა და ყიდდა, რადგან ვაჭრობა „ლოცვის ტაძარს“ „ქურდულ ბუნაგად“ აქცევს (მათე 21:13). თუ ჩვენზე ადრე სხვები დაარღვიეს წმიდანებში ძალაუფლების მქონე წეს-ჩვეულება და იმის ნაცვლად, რომ ერთმანეთზე ილოცონ, ბევრთან ერთად ღმერთს სცემდნენ თაყვანს, ცრემლებს ღვრიდნენ მის წინაშე, შეურაცხყოფენ მას ჩადენილი ცოდვებისთვის, მადლობა გადაუხადეთ მის სარგებელს და განაშენეთ ნუგეშისმცემელი სიტყვით, რომელიც, როგორც ცნობილია, ჯერ კიდევ იყო ჩვენს დროში. არ არის მიზანშეწონილი ჩვენ მივყვეთ ამ ადამიანებს და მონაწილეობა მივიღოთ აბსურდული ინოვაციის დასამტკიცებლად. პირიქით, ჩვენ უნდა მივბაძოთ შეხვედრებს, რომლებიც აღწერილია სახარებებში ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ქვეშ და შევასრულოთ ის, რაც დაწესებულია მოციქულის მიერ, როგორც ასეთ მაგალითთან ახლოს. ის ასე წერს: „როცა შეიკრიბებით და თითოეულ თქვენგანს აქვს ფსალმუნი, არის სწავლება, არის ენა, არის გამოცხადება, არის განმარტება, ეს ყველაფერი იყოს აღშენებისთვის“ (1 კორ. 14:26). კითხვა 41. ძალაუფლებისა და მორჩილების შესახებ უპასუხე . ნებადართული სწავლების დროსაც კი არ უნდა დაუშვას ყველას, რომ ისწავლოს ის, რაც სურს, არამედ ის, რისი უნარიც არის აღიარებული, რადგან ვინც უარყო თავი, გადადო ყველა სურვილი, აკეთებს არა იმას, რაც სურს, არამედ იმას, რასაც ასწავლიან. კანონი არ აძლევს ადამიანს უფლებას აირჩიოს ის, რაც მისთვის სასარგებლოა, რადგან ვიღაცამ საკუთარ თავზე ზრუნვა სხვას ანდო, ვინც მას დაავალებს იმ საქმეს, რისთვისაც ისინი უფლის სახელით არიან აღიარებულნი. რადგან, ვინც საკუთარი სურვილისამებრ ირჩევს პროფესიას, თავს ადანაშაულებს, პირველ რიგში, თვითდაჯერებულობაში და მეორეც, ამ ოკუპაციას მიმართავს ან ამქვეყნიური დიდებისთვის, ან მოგების იმედით, ან სხვა მსგავსი მიზეზის გამო, ან რომ სიზარმაცის და ქალურობის გამო უმარტივესს ანიჭებს უპირატესობას. და ამაში დამნაშავე იმის ნიშანია, რომ მას ჯერ კიდევ არ გაუთავისუფლებია ვნებების მანკიერება. მას, ვისაც სურს შეასრულოს საკუთარი მისწრაფებები ამქვეყნიური საგნებიდან, ჯერ არ უარჰყოფს საკუთარი თავი, თუ ჯერ კიდევ გატაცებულია მოგებისა და დიდების სურვილით და ჯერ არ მოუკლავს თავისი „მიწიერი წევრები“ (კოლ. 3:5), რომელიც არ ითმენს შრომას თავის საქმეში, არამედ, პირიქით, თავს ამპარტავნულად ამხელს, ფიქრობს, რომ მისი საკუთარი განსჯა უფრო სწორია, ვიდრე ბევრის განაჩენი. მაშასადამე, თუ ვინმემ იცის ხელოვნება, რომელიც საზოგადოების მიერ არ არის დაგმობილი, არ უნდა დათმოს მას, რადგან უკვე შეძენილის უგულებელყოფა მეტყველებს აზრების მერყეობასა და ნებისყოფის არამდგრადობაზე. ხოლო თუ არ იცის, მაშინ თვითონ არ აირჩიოს, არამედ მიიღოს ის, რაც ბევრის მიერ არის მოწონებული, რათა ყველაფერში მორჩილება იყოს დაცული. როგორც დადასტურდა, რომ არ არის ღირსეული საკუთარი თავის არჩევანის უფლება, ასევე საყვედურია სხვების მიერ მოწონებული არ მიიღოს. და თუ ვინმემ იცოდა ხელოვნება, მაგრამ ძმობას არ მოსწონდა მისი გამოყენება, მაშინ დაუყოვნებლად ჩააგდოს იგი იმის დასადასტურებლად, რომ მას არ აქვს მიჯაჭვულობა ამქვეყნიურზე. რამეთუ „ხორცისა და გონების სურვილების“ შექმნა (ეფეს. 2:3), მოციქულის სიტყვის მიხედვით, დამახასიათებელია იმისთვის, ვისაც იმედი არ აქვს (იხ. 1 თეს. 4:13) და ყველაფერში მორჩილება მოწონების ღირსია, რადგან თავად მოციქული ადიდებს ზოგიერთს, რომ „პირველად უფალს აძლევენ, შემდეგ კი ჩვენ ღმერთს“ (კორ.8:5). მაგრამ ყველამ ყურადღება უნდა მიაქციოს თავის საქმეს, გაუფრთხილდეს მას სიყვარულით და შეუპოვარი მზრუნველობით, ყურადღებით, თითქოს თავად ღმერთი მეთვალყურეობდა მას, რომ აკეთოს იგი უნაკლოდ, რათა ყოველთვის ჰქონდეთ გამბედაობა თქვას: „როგორც მსახურების თვალები ბატონების ხელზეა მიმართული... ასეა ჩვენი თვალები უფლისაკენ, ჩვენი ღმერთისკენ). ჩვენს ბუნებას არ შეუძლია უცებ შეასრულოს მრავალი აქტივობა: ერთი საქმის შრომისმოყვარეობა უფრო სასარგებლოა, ვიდრე ბევრ რამეზე მსუბუქად შეხება. მრავალი აქტივობით გართობა და ერთი ნივთიდან მეორეზე გადასვლა, გარდა იმისა, რომ არ იწვევს საგნების დასასრულს, ასევე ამხელს ხასიათის მრავალწლიან შეუსაბამობას, ან წარმოქმნის მას, თუ ის ადრე არ არსებობდა. თუმცა თუ საჭიროება გაჩნდა, ქმედუნარიან ადამიანს სხვა ხელოვნებაში უნდა დაეხმარო. და თქვენ არ უნდა გააკეთოთ ეს საკუთარი ხელით, არამედ მაშინ, როდესაც მიწვეული ხართ, რადგან ეს არ არის ჩვენი მთავარი ოკუპაცია, არამედ გარემოებებით იძულებული - ისევე, როგორც სხეულის წევრებში, როდესაც ფეხი უშვებს, ჩვენ ხელზე ვეყრდნობით. და აქ ისევ, როგორც არ არის კარგი დავალების დამოუკიდებლად დაწყება, ისე არ აიღო ის, რაც დავალებულია, დაგმობის ღირსია; უნდა ეცადოს, რომ ამპარტავნობის ვნებამ არ იპოვოს საკვები თავისთვის და არ დაირღვეს მორჩილებისა და თავმდაბლობის წესი. მიუხედავად იმისა, რომ ხელსაწყოებზე ზრუნვა, პირველ რიგში, მხატვარს ეხება თითოეულ ნამუშევარში, თუმცა, თუ ის რაღაცას გამოტოვებდა, როგორც ყველას საერთო საკუთრებას, იარაღები მოითხოვს მათ სათანადო ზრუნვას, ვინც პირველად შენიშნა ზედამხედველობა. იმისდა მიუხედავად, რომ ინსტრუმენტების გამოყენება კერძოა, მათგან სარგებელი ზოგადია. სხვა ხელოვნების საქმის უგულებელყოფა, როგორც ის, რაც ჩვენ არ გვეხება, არის გაუცხოების დასტური. ხელოვნებით დაკავებულთათვის უხამსობაა იარაღების სრული კონტროლის ქვეშ მითვისება, რათა ან საძმოს აბატმა არ დაუშვას მათი გამოყენება რისთვისაც უნდა, ან თავს უფლებად მიიჩნიოს გაყიდოს, ან გაცვალოს, ან სხვა გზით გადასცეს, ან იყიდოს ახლები არსებულისთვის. ვინც ერთხელ გადაწყვიტა არ ყოფილიყო თუნდაც საკუთარი ხელის პატრონი, მაგრამ თავისი საქმიანობა სხვის განკარგულებაში დატოვა, განა შესაბამისად მოიქცევა, ავტოკრატიულად განკარგავს ხელოვნების იარაღებს და გამოიყენებს მათ საკუთრებად? კითხვა 42. რა მიზნით და რა განწყობით უნდა იმუშაოს ხელოსანმა? უპასუხე . თქვენ ასევე უნდა იცოდეთ, რომ ვინც ხელოსნობას აკეთებს, უნდა იმუშაოს არა იმისთვის, რომ თავისი პროდუქტით დააკმაყოფილოს თავისი მოთხოვნილებები, არამედ იმისთვის, რომ შეასრულოს უფლის მცნება, რომელმაც თქვა: „მშია და მომეცი საჭმელი“ და ასე შემდეგ (მათე 25:35). რადგან საკუთარ თავზე ფიქრი სრულიად აკრძალულია უფალმა, რომელმაც თქვა: „ნუ იდარდებ შენს სიცოცხლეზე, რას ჭამ, რას სვამ, არც ტანზე, რა ჩაიცვა...“ - და დასძინა: რადგან წარმართები ყველაფერს ეძებენ (მათე 6:25, 32). ამიტომ, ყველამ თავის საქმეში უნდა დაისახოს გაჭირვებულთა დახმარება და არა საკუთარი საჭიროებების. რადგან ამგვარად ის თავს აარიდებს განსჯას საკუთარი თავის სიყვარულისთვის და მიიღებს კურთხევას ძმური სიყვარულისთვის უფლისაგან, რომელიც ამბობს: „რადგან ეს ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთე, მე გამიკეთე“ (მათე 25:40). და ნურავინ იფიქრებს, რომ ჩვენი სიტყვა ეწინააღმდეგება მოციქულის ნათქვამს, რომელიც ამბობდა: „ჩუმად იმუშავონ და პური ჭამონ“ (2 თეს. 3:12), რადგან ამას ეუბნებიან უწესრიგო და უსაქმურ ადამიანებს: მათთვის ჯობია უსაქმოდ იცხოვრონ, რათა თითოეულმა თავი ემსახუროს და სხვის ტვირთი არ იყოს. რადგან ის ამბობს: „ჩვენ გვესმის, რომ ზოგიერთი თქვენგანი უწესრიგოდ იქცევა, არაფერს აკეთებს, მაგრამ ჯიუტია, ჩვენ ვაგონებთ და ვარწმუნებთ ასეთ ადამიანებს... რომ ჩუმად მუშაობდნენ თავიანთი პური“ (2 თეს. 3:11-12). იმავე აზრს გადმოგვცემს სიტყვები: „ვშრომობდით და ვშრომობდით დღედაღამ, რათა არც ერთი თქვენგანი არ დამძიმებულიყო“ (2 თესალონიკელთა 3:8), რადგან მოციქულმა ძმური სიყვარულით უწესრიგოების დასამშვიდებლად თავი დაუმორჩილა შრომას, რომელიც მას არ მოეთხოვებოდა. და ვინც სრულყოფილებამდე მიისწრაფვის, დღედაღამ მიდრეკილია ხელოსნობით (იხ. 2 თესალონიკელთა 3:8), „რათა ჰქონდეს გაჭირვებულთა მისაცემად“ (ეფეს. 4:28). რადგან ის, ვინც ენდობა საკუთარ თავს ან მას, ვინც ზრუნავს მის საჭიროებებზე, რომელიც ასევე აღიარებს ან საკუთარ ხელობას, ან მასთან ერთად მცხოვრების ხელობას სიცოცხლის შესანარჩუნებლად საკმარისად, როგორც ადამიანზე მინდობილი, ემუქრება ფიცის დაცემა, რომელიც ამბობს: „წყეულიმც იყოს ის, ვინც ენდობა კაცს და ხორცს აქცევს მის საყრდენად (5:1). უფრო მეტიც, წმინდა წერილი სიტყვებით „ვინც ადამიანს ენდობა“ კრძალავს სხვისი იმედის ქონას; სიტყვებით „და ხორცს საყრდენად აქცევს“, ის არ აძლევს საკუთარ თავს ნდობას, მაგრამ ორივეს უფლისგან განშორებას უწოდებს და შემდეგ ორივე იმედის დასასრულს აჩვენებს: „იგი იქნება უდაბნოში ქაშაყი და ვერ დაინახავს, ​​როცა მოვა კარგი“ (იერ. 17:6), რაც ცხადყოფს, რომ საკუთარ თავზე ან უფალზე მინდობა ნიშნავს. კითხვა 43. ხელსაქმის კეთების მეთოდი ჩვენთვის საკმარისად არის გადმოცემული და თუ ამას რაიმეს დამატება დაგვჭირდება, რეალურად ვისწავლით. ჩვენ ვითხოვთ ახსნა-განმარტებას, როგორი უნდა იყოს ძმობა უფროსები და როგორ უნდა მართონ ისინი მათთან ერთად მცხოვრებთ? უპასუხე . მიუხედავად იმისა, რომ ამაზე მთავარი უკვე ითქვა, თუმცა, რადგან გინდა (რაც კარგია) ეს ნაწილი უფრო მკაფიოდ გაიგოს (რა არის აბატი და პატრონი, უმეტესწილად ასეთია ქვეშევრდომები), მაშინ ესეც არა მსუბუქად უნდა გამოიკვლიო. ასე რომ, აუცილებელია რექტორმა, გაიხსენოს მოციქულის მცნება, რომელიც ამბობს: „იყავით მაგალითი ერთგულთათვის“ (1 ტიმ. 4:12), თავის ცხოვრებაში წარმოადგინოს უფლის ყოველი მცნების ნათელი მაგალითი, რათა არ დატოვოს მოძღვრებს რაიმე მიზეზი, რომ უფლის მცნება შეუძლებელი ან მოხერხებულად უგულებელყოფილი იყოს. და, უპირველეს ყოვლისა, (რაც უმთავრესია), მას სჭირდება, ქრისტეს სიყვარულით, თავმდაბლობაში წარმატებას მიაღწიოს იმდენად, რომ ჩუმადაც კი, მისი საქმის მაგალითი ნებისმიერი სიტყვაზე უფრო ძლიერად გვასწავლის. რადგან თუ ქრისტიანობის მიზანია მიბაძოს ქრისტეს ადამიანად გახდომის დონემდე, რამდენადაც ეს ყველას ცოდნის შესაბამისადაა, მაშინ ისინი, ვისაც ბევრის ხელმძღვანელობა ევალება, ვალდებულნი არიან თავიანთი ხალხის მეშვეობით წაახალისონ ისინი, ვინც ჯერ კიდევ სუსტნი არიან ქრისტეს მსგავსებამდე, ნეტარი პავლეს სიტყვების მიხედვით: „მიმბაძეთ მე, როგორც მე ქრისტეს 1. ამიტომ ისინი პირველებმა მიაღწიეს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ გამოვლენილ თავმდაბლობას და უნდა გახდნენ ზუსტი მაგალითი. რადგან ქრისტე ამბობს: „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). ამიტომ, თვინიერებამ და გულის თავმდაბლობამ განასხვავოს აბატი. თუ უფალს არ რცხვენოდა ემსახუროს თავის მსახურებს, არამედ სურდა, რომ იყო მიწისა და სიბინძურის მსახური, რომელიც მან თავად შექმნა და თავად ჩამოაყალიბა ადამიანად (რადგან ამბობს: „მე ვარ თქვენ შორის, როგორც მსახური“ (ლუკა 22:27)), მაშინ როგორ უნდა მოვიქცეთ მათთან, ვინც ჩვენ თანასწორია, რათა ვიფიქროთ, რომ ჩვენ ვბაძავთ? ეს არის ერთ-ერთი თვისება, რომელიც განსაკუთრებით უნდა იყოს რექტორში. მაშინ უნდა იყოს თვინიერი, გულუხვად მოითმინოს, თუ ვინმე გამოუცდელობის გამო ვერ შეასრულებს თავის მოვალეობას, ცოდვები არ ჩაიდინოს, მაგრამ თავმდაბლობით აიტანოს ურჩები და მთელი სიმშვიდითა და ზომიერებით მისცეს მათ წამალი, შეძლოს სისუსტის შესაბამისი განკურნების მეთოდის გამოგონება. დასჯა, დაწერილის მიხედვით (2 ტიმ. 2:25), იყო წინდახედული აწმყო საქმეებში, წინდახედული მომავლის განხილვაში, გქონდეს ძალა, იბრძოლო ძლიერებთან, აიტანო უძლურების სისუსტეები, შეეძლოს ყველაფერი გააკეთოს და ისაუბროს მასთან მცხოვრებთა გასაუმჯობესებლად. აბატმა პირველობა არ უნდა მიანიჭოს საკუთარ თავს, არამედ უნდა აირჩიოს ლიდერად სხვა საზოგადოებებში და აჩვენოს თავისი კარგი ქცევის საკმარისი გამოცდილება წინა ცხოვრებაში. რადგან ნათქვამია: „ასეთი ადამიანები ჯერ უნდა გამოიცადონ და, თუ უმწიკვლოები არიან, უნდა დაუშვან სამსახურში“ (1 ტიმ. 3:10). ვინც ასე და ასე აირჩევა, დაე, ხელმძღვანელობა მიიღოს და საძმოში დააარსოს დეკანატობა, ყველას დაუნიშნოს პროფესიები, ვისაც რა შეუძლია. კითხვა 44. ვის უნდა მიეცეს გარე დავალებები და რა სახის ანგარიში უნდა მოეთხოვოს დაბრუნებულებს? უპასუხე . ინსტრუქციები უნდა მიეცეს მას, ვისაც შეუძლია იმოგზაუროს მისი სულისთვის ზიანის მიყენების გარეშე და მათთვის, ვინც მას ხვდება. თუ არავის აქვს ამის უნარი, მაშინ საჭირო მოთხოვნილებების არარსებობის შემთხვევაში სჯობია ყველანაირი მწუხარება და გასაჭირი გაუძლო სიკვდილამდეც კი, ვიდრე სხეულებრივი ნუგეშის გულისთვის თვალიდან დავკარგო უეჭველი ზიანი: „უმჯობესია მოვკვდე, – ამბობს მოციქული, – ვიდრე ვინმემ დაღუპოს ჩემი ქება.9:1). და ეს იმაზე მეტყველებს, რაც ჩვენს ნებაშია; რა შეგვიძლია ვთქვათ იმაზე, რაც კეთდება მცნების მიხედვით? თუმცა სიყვარულის კანონი ასეთ საჭიროებაშიც კი ნუგეშს არ ტოვებს. რადგან თუ მოხდა ისე, რომ ერთ საძმოში არ არის ადამიანი, რომელიც სარგებლით გაგზავნა, მაშინ მეზობელი საძმოები ანაზღაურებენ ნაკლებობას, გააკეთებენ საერთო და განუყოფელ გაგზავნას და ასეთი კომუნიკაციით ძლიერებთან, სულით სუსტებს და სხეულში სუსტებს იცავდნენ. აბატმა კი ეს წინასწარ უნდა გააკეთოს, რათა საჭიროების შემთხვევაში ასეთი სიფრთხილის ზომები დროის სიმცირის გამო შეუძლებელი არ აღმოჩნდეს. დაუსწრებლის დაბრუნებისას უნდა გამოსცადო, რა გააკეთა, რა ხალხთან ჰქონდა შეხვედრები, რა საუბრები ჰქონდა მათთან, რა აზრები ჰქონდა სულში, მთელი დღე და ღამე გაატარა ღვთის შიშში, სცოდა თუ არა რაიმეში, დაარღვია თუ არა რაიმე წესი და თუ აკეთებდა, გარეგან უდარდელობამ აიძულა თუ არა? და ის, რაც გაკეთდა სწორად, უნდა დადასტურდეს მოწონებით, ხოლო არასწორი უნდა გამოსწორდეს ფრთხილად და წინდახედული მითითებით. ამ შემთხვევაში, მოგზაურები უფრო ფრთხილად იქნებიან, შეშფოთებულნი იქნებიან ანგარიშის გაცემის აუცილებლობაზე და არ იფიქრებენ ჩვენზე, რომ ჩვენ არ ვზრუნავდით მათ სიცოცხლეზე ჩვენი არყოფნის დროს. და რომ ეს იყო წმინდანთა ჩვეულება, ისტორია გადმოგვცემს ამას საქმეების წიგნში, სადაც მოთხრობილია, თუ როგორ აცნობა პეტრემ იერუსალიმში დაბრუნებისთანავე ადგილობრივ ქრისტიანებს წარმართებთან ურთიერთობის შესახებ (იხ. საქმეები 11:2. და ა.შ.), ისევე როგორც პავლე და ბარნაბა, დაბრუნდნენ და შეკრიბეს ეკლესია, გამოაცხადეს „ყველაფერი, რაც ღმერთმა გააკეთა მათთან“ და შემდეგ „მაშინ მთელი კრებული გაჩუმდა და მოისმინა ბარნაბასა და პავლეს, რომლებიც ყვებოდნენ, რა ნიშნები და სასწაულები მოახდინა ღმერთმა მათ მეშვეობით“ (საქმეები 15:4, 12). უფრო მეტიც, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ საძმოებმა აუცილებლად უნდა მოერიდონ მაწანწალას, ვაჭრობას და ტავერნით მიღებულ მოგებას. კითხვა 45. იმის შესახებ, რომ იღუმენის გარდა სხვაც უნდა იყოს, რომელიც იღუმენის არყოფნის ან დროის უქონლობის შემთხვევაში შეეძლო ძმებზე ზრუნვა. უპასუხე . ვინაიდან ხშირად ხდება, რომ იღუმენი ფიზიკური ავადმყოფობის გამო, არყოფნის აუცილებლობის გამო, ან სხვა ვითარების გამო, ტოვებს საძმოს, აირჩიონ სხვა იღუმენი და სხვები, რომლებსაც შეუძლიათ ასეთი თანხმობა, რათა იღუმენის არყოფნის შემთხვევაში მან შეძლოს ძმების პასუხისმგებლობა. ამგვარად, მონასტერში მცხოვრებნი ერთგან სანუგეშო სიტყვას მიიღებენ; ძმობა, იღუმენის არარსებობის შემთხვევაში, წესების დარღვევით და ერთგული დეკანოზებით, არ მიიღებს რაიმე სახის მმართველობის სახეს, მაგრამ ღვთის სადიდებლად იგი აკვირდება მასში დამკვიდრებულს ზოგადი მოწონებით. მოსულ უცნობებს კი წინდახედულ პასუხებს გასცემს, რათა სიტყვას მომთხოვნი კითხვის არსებითად აღზრდას მიიღებს და ძმურ საზოგადოებას არ შერცხვება. თუ ყველა თანაბრად ერევა ლაპარაკში, მაშინ ეს ხმაურობს და უწესრიგობის ნიშანია და მოციქული, სწავლების ნიჭის ღირსიც კი, ბევრს არ აძლევს ნებას უცებ ლაპარაკს და ამბობს: „მაგრამ თუ მსხდომთაგან სხვას გამოცხადდება, პირველი გაჩუმდება“ (1 კორ. 14:30). ერთად და ყველა იწყებს ლაპარაკს (უცნობ) ენებზე და თუ თქვენთან მოვიდნენ ვინც არ იცის ან არ სჯერა, არ იტყვიან, რომ გაგიჟებული ხართ?” (1 კორ. 14:23). და თუ უცნობი, უცოდინრობის გამო, სხვას დაუსვამს კითხვას, დასვამს სხვის ნაცვლად, თუნდაც საკმარისად უპასუხოს, თუმცა, დეკორაციისთვის, ჩუმად დარჩეს და მიუთითოს ვის ევალება ეს ნაწილი, როგორც ამას მოციქულები აკეთებდნენ უფლის ქვეშ. ამგვარად, სიტყვის განხილვა იქნება მოწესრიგებული და წესიერი. რამეთუ, თუ სხეულებრივ კურნებაში ყველას არა აქვს ნებადართული წამალი ან რაიმე ინსტრუმენტი გამოიყენოს ავადმყოფზე, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც ამის ხელოვნება შეიძინა ხანგრძლივი გამოცდილებით, მცოდნეთაგან განკურნებისა და სწავლების პრაქტიკაში, მაშინ რა არის მიზეზი იმისა, რომ ყველამ განურჩევლად აიღოს განკურნება სიტყვებით, სადაც, თუნდაც უმცირესი რამ შეუმჩნეველი იყოს, ეს ძალიან დიდ ზიანს მოაქვს? ისეთ საზოგადოებაში, სადაც პურის დარიგება ყველასთვის არ არის დაშვებული, მაგრამ ასეთი მსახურება ერთს ეკუთვნის და ეს მას გამოცდის შემდეგ ევალება, განა უფრო მართალი არ უნდა იყოს, რომ მხოლოდ ერთმა ადამიანმა, ამის ყველაზე შემძლემა, სულიერი საზრდო მიართვას მათ, ვისაც ეს სჭირდება, გამჭრიახობით და სიფრთხილით? მაშასადამე, არცთუ მცირე ამპარტავნობაა ღვთის განაჩენზე გამოკითხულთათვის, რომ გაბედონ პასუხის გაცემა უშიშრად და შემთხვევით და არ მიუთითონ მას, ვისაც სიტყვის მმართველობა ევალება და ვინც არის „ერთგული და გონიერი მმართველი“ არჩეული, რათა „დაარიგებს მათ თავის დროზე“ (ლუკა 2, 12, 2, 14, 2). განაჩენი“ (ფსალმუნი 111:5). თუ პასუხის გაცემის ვალდებული რაღაცას არ დაასრულებს და ამას სხვა გამოუვა, მაშინ უცებ ნუ დაიწყებთ გმობას, არამედ პირადად აცნობეთ მის აზრს: რადგან ქვემოებისთვის ეს იქცევა უფროსების წინაშე ამაღლების საბაბად. რატომ, ვინც პასუხი გასცა, მართალია სასარგებლო, მაგრამ არა მისი მოვალეობის მოთხოვნების შესაბამისად, ისჯება დეკორაციის დარღვევისთვის. კითხვა 46. ძმისა და საკუთარი თავის ცოდვების არდაფარვის შესახებ უპასუხე . ყოველი ცოდვა უნდა გაუმჟღავნონ ზემდგომს, ან მათ, ვინც თვითონ შესცოდა, ან მათ, ვინც შეიტყო ცოდვის შესახებ, როცა თვითონ ვერ განკურნავს მას უფლის მცნების მიხედვით (იხ. მათ. 18,15). რადგან ჩუმი ცოდვა სულში ზიანს აყენებს. კეთილისმყოფელს ვუწოდებთ არა მას, ვინც სხეულში ინახავს მავნე ნივთებს, არამედ პირიქით, მას, ვინც მათ გამოაქვს მტკივნეული საშუალებებით და ჭრილობებით, ან გამოდევნის მავნე ნივთებს ღებინების გზით, ან საერთოდ, დაავადების აღმოჩენით, აცნობს განკურნების მეთოდს: ასე რომ, ცხადია, ცოდვის დამალვა ნიშნავს პაციენტის სიკვდილის მომზადებას. რადგან ნათქვამია: „სიკვდილის ნაკბენი ცოდვაა“ (1 კორ. 15:56); „სჯობს ღია გაკიცხვა, ვიდრე ფარული სიყვარული“ (იგავები 27:5). ამიტომ ნუ დამალავთ ერთმანეთის ცოდვებს, რომ ძმაკაცი ძმაკაცი არ გახდეს. საკუთარ თავსაც ნუ დაუმალავთ. კითხვა 47. მათ შესახებ, ვინც არ იღებს ზემდგომის ბრძანებებს უპასუხე . ვინც არ იღებს აბატის ბრძანებებს, პირდაპირ უნდა გამოხატოს თავისი წინააღმდეგობა მის მიმართ პირადად, თუ მას აქვს რაიმე ძლიერი მიზეზი, რომელიც შეესაბამება წმინდა წერილის განზრახვას, ან ჩუმად შეასრულოს ბრძანება. თუ თვითონ რცხვენია, მაშინ ამისთვის შუამავლად სხვა გამოიყენოს, რათა როცა ბრძანება ეწინააღმდეგება წმიდა წერილს, იხსნას საკუთარი თავიც და ძმებიც ზიანისგან და თუ საფუძვლიანი აღმოჩნდება, როგორ განთავისუფლდება ამაო და სახიფათო ეჭვისგან - რადგან ნათქვამია: „ვინც ეჭვობს, თუ ჭამს, რწმენის მიხედვით არ არის მსჯავრდებული. სხვა უბრალო ადამიანებში ის არ შეუქმნის ურჩობისკენ მიდრეკილებას, - რადგან, - ამბობს უფალი, - "კისერზე წისქვილის ქვა ჩამოეკიდებინა და ზღვაში ჩაეგდო, ვიდრე ერთი ამ პატარადან შეურაცხყო" (ლუკა 17:2). თუ ზოგი აგრძელებს ურჩობას, ფარულად ჩივის, მაგრამ საჯაროდ არ აცხადებს მწუხარებას, მაშინ, როგორც ძმობაში ეჭვის დათესვა, მცნებებისადმი ნდობის შერყევა, როგორც დაუმორჩილებლობისა და დაუმორჩილებლობის მასწავლებლები, შეიძლება ისინი განდევნონ ძმობიდან. რადგან ნათქვამია: „განდევნეთ თქვენგან ბოროტნი“, რადგან „ცოტა საფუარი ყველაფერს აფუვრებს“ (1 კორ. 5:13:6). კითხვა 48. იმის შესახებ, რომ არ უნდა აინტერესებდეს აბატის ქმედებები, არამედ უნდა იყოს ყურადღებიანი საკუთარი საქმის მიმართ. უპასუხე. და ისე, რომ ვინმესთვის ადვილი არ იყოს მსგავსი ეჭვების დაავადება, საკუთარი თავის და სხვების საზიანოდ, საძმოში ზოგადად უნდა დაიცვან შემდეგი წესი: არავინ არ უნდა შევიდეს ცნობისმოყვარე გამოძიებაში აბატის ქმედებებზე და არ აინტერესებდეს რა კეთდება, გარდა იმათ, ვინც ახლოსაა აბატთან, როგორც ხარისხით, ასევე გონივრულობით. საქმეები, ემორჩილება მითითებებს, რაც ნათქვამია: „ყველაფერი გააკეთე საბჭოთ“ (იხ. სერ. 32, 21). რადგან თუ ჩვენ მას მივანდეთ ჩვენი სულის აღმშენებლობა, როგორც პიროვნებას, რომელიც ამაში პასუხს გასცემს ღმერთს, მაშინ სრულიად უგუნურია არ ვენდოთ მას ყველაზე უმნიშვნელო საკითხებში და შევიტანოთ უადგილო ეჭვები მისი ძმის მიმართ და სხვებს მივცეთ ამის მიზეზი. და ამიტომ, რომ ეს არ მოხდეს, „რაშია ვინმეს წოდებული, ძმებო, ყოველი დარჩეს ამაში“ (1 კორ. 7:24) და თავისი მოვალეობის შესრულებას მთლიანად მიუძღვნა, სხვა საქმეები არ აინტერესებს, მიბაძავს უფლის წმიდა მოწაფეებს, რომლებთან საუბარი სამარიელ ქალთან, რას ითხოვს: „რას ითხოვ? ესაუბრება მას? (იოანე 4:27). კითხვა 49. საძმოში არსებული გაუგებრობების შესახებ უპასუხე . საძმოში გაუგებრობის შემთხვევაში, როცა ზოგი რაღაცაზე არ თანხმდება, არ არის საჭირო დაჟინებით კამათი ერთმანეთთან, არამედ გადაწყვეტა უფრო ქმედუნარიანებს უნდა დაუტოვოს. და იმისათვის, რომ წესრიგი არ დაირღვეს და დაცინვისა და უაზრო ლაპარაკის მიზეზი არ იყოს, თუ ყველა ყველაფერზე იკითხება, უნდა აირჩიოთ ერთი ადამიანი, რომელსაც უფლება ექნება ეჭვი შეიტანოს ზოგიერთში, ან შესთავაზოს ძმობას ზოგადი განხილვისთვის, ან მიიტანოს აბატის ყურადღება. ამ შემთხვევაში საკითხების განხილვა უფრო საფუძვლიანად და გონივრულად განხორციელდება. რამეთუ თუ ცოდნა და გამოცდილება საჭიროა რომელიმე საკითხში, მაშინ ისინი უფრო მეტად არიან საჭირო ასეთ საკითხებში. და თუ არავინ უშვებს გამოუცდელებს იარაღების ხმარებაში, მით უმეტეს, სიტყვების გამოყენება უნდა მიეცეს უნარიან ადამიანებს, რომლებსაც შეუძლიათ ამოიცნონ ადგილი, დრო და კითხვების მანერა, რომლებიც ცნობისმოყვარეობის გარეშე და წინდახედულად აპროტესტებენ, ისევე როგორც გონივრულ მოსმენას, შეუძლიათ ზუსტად მიგვიყვანოს ზოგადი აღზრდის მიზნით. კითხვა 50. როგორ უნდა მისცეს აბატმა საყვედურები? უპასუხე . ოღონდ იღუმენიც უსაყვედუროს მათ, ვინც ვნების გარეშე შესცოდა, რადგან ძმის გაკიცხვა გაღიზიანებითა და მრისხანებით არ ნიშნავს მის განთავისუფლებას ცოდვისგან, არამედ საკუთარი თავის შეცდომებში ჩაძირვას. ამიტომ ნათქვამია: „დაასწავლე შენი მოწინააღმდეგეები სიმშვიდით“ (2 ტიმ. 2:25). არ უნდა იყოს მკაცრი საკუთარი თავის მიმართ ზიზღის დანახვისას და არც ცოდვილის მიმართ დათმობა, როცა ხედავს, რომ სხვას ამცირებენ; მაგრამ ამ კონკრეტულ შემთხვევაში აუცილებელია ცუდი საქციელის გამო აღშფოთება. რადგან ამგვარად ის თავს აარიდებს ეჭვს საკუთარი თავის სიყვარულში და თავისი ქმედებების განსხვავებულობით საკუთარ და სხვის საქმეებში დაამტკიცებს, რომ არ სძულს ცოდვილი, არამედ ეზიზღება ცოდვა. და ვინც ავლენს განსხვავებას აღშფოთებაში, არა იმით, რაც ახლა ითქვა, არამედ პირიქით, აშკარად აღშფოთებულია არა ღვთის გულისთვის და არა ცოდვილის შიშით, არამედ საკუთარი დიდების ან ვნების სიყვარულით. ვინც ავლენს გულმოდგინებას იმის მიმართ, ვინც ამცირებს ღვთის დიდებას მცნების დარღვევით და ამავე დროს ძმური სიყვარული აქვს ძმის მიმართ, რომელსაც ცოდვით გადარჩენის საფრთხე ემუქრება, რადგან „ცოდვილი სული მოკვდება“ (ეზეკ. 18:4), ნებისმიერი ცოდვის შემთხვევაში აუცილებელია აჯანყება, თითქოს თავად ცოდვის წინააღმდეგ და სასჯელის სიმკაცრით დაამტკიცოს განწყობის მხურვალეობა. კითხვა 51. როგორ უნდა გამოსწორდეს ცოდვილის საქციელი? უპასუხე . და ვნებით შეპყრობილთა გამოსწორება მედიცინის მეცნიერების კანონის მიხედვით განხორციელდეს, სუსტებზე არ გაბრაზდეს, არამედ ებრძოდეს დაავადებას და ორივე მოქმედებდეს სისუსტის წინააღმდეგ და, საჭიროების შემთხვევაში, ფსიქიკურ დაავადებას მკაცრი მკურნალობით მკურნალობდეს, მაგალითად: ამაოება - თავმდაბლობის ვარჯიშების დანიშვნა, უსაქმური ლაპარაკი - დუმილით, ზედმეტად ძილით - ლოცვით. შრომა, უხამსი ჭამა - ჭამით, წუწუნით - განკვეთით, რათა არცერთი ძმა არ დათანხმდეს მასთან ხელსაქმეს, რათა მისი პროდუქტი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არ შერეული იყოს სხვის ნაწარმში, სანამ გულწრფელი მონანიებით არ დაამტკიცებს, რომ არ განთავისუფლდა უძლურებისგან. და მაშინაც კი, დრტვინვის დროს შესრულებული მისი სამუშაო არ უნდა იქნას მიღებული ძმების მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, არამედ გადანაწილდეს სხვა საჭიროებებზე, რისთვისაც საკმარისი საფუძველია ნაჩვენები ზემოთ. კითხვა 52. რა განწყობით უნდა მიიღოს სასჯელი? უპასუხე . როგორც წინამძღვარმა, როგორც ვთქვით, უნდა განკურნოს სუსტები ვნების გარეშე, ასევე განკურნებულებმა უნდა მიიღონ სასჯელი არა მტრულად და არ იტანჯონ ის მზრუნველობა, რომელსაც იღუმენი თანაგრძნობის გამო აკეთებს სულის ხსნისთვის. თუ ფიზიკურად დაავადებულები ექიმებს იმდენად ენდობიან, რომ მათ კეთილმსახურებად თვლიან, მაშინაც კი, როცა ჭრიან, ან წვავენ, ან მწარე წამლების მიღებას იწუხებენ; მაშინ სირცხვილია ჩვენთვის ვიყოთ ჩვენი სულის ექიმები, როცა ისინი ჩვენს ხსნას მოაქვთ თავიანთი მკაცრი მოპყრობით, არ გვქონდეს იგივე განწყობა, როცა მოციქული ამბობს: „ვინ არის ის, ვინც მახარებს და მწუხარებას იღებს ჩემგან? (2 კორ. 2:2) და კიდევ: „ეს არის ის, რაც შენ გაწყენინა ღმერთმა, რამხელა შრომისმოყვარეობა ჩაიდინა შენში?“ (2 კორ. 7:11). მაშასადამე, ბოლოს რომ გადავხედოთ, კეთილისმყოფელად უნდა მივიჩნიოთ ის, ვინც „ღმერთისთვის“ გვაწუხებს. კითხვა 53. როგორ უნდა გამოასწორონ ხელოვნების მასწავლებლებმა ბავშვების დანაშაული? უპასუხე . ვინც ხელოვნებას ასწავლის, როგორც კი მოსწავლეები შესცოდავს თავად ხელოვნებას, თავად უნდა გამოაშკარავონ თავიანთი შეცდომები და გამოასწორონ შეცდომები. როდესაც მოწაფეთა ცოდვები ცხადყოფს ხასიათის გაფუჭებას, როგორიცაა: დაუმორჩილებლობა, წინააღმდეგობა, სიზარმაცე სწავლაში, უსაქმური ლაპარაკი, ტყუილი ან მსგავსი რამ, რაც აკრძალულია ღვთისმოსავებისთვის, მაშინ აუცილებელია მათი გამჟღავნება, გენერალური დეკანოზის ზედამხედველთან მიყვანა, რათა მათ შეძლონ როგორც ცოდვის ზომა, ასევე მეთოდი. ვინაიდან სასჯელი არის სულის განკურნება, მაგრამ დაუშვებელია ვინმეს დასჯა, ისევე როგორც არ არის ნებადართული განკურნება, არამედ მხოლოდ ის, ვის დაუშვებს ზემდგომი მისი ხანგრძლივი განსაცდელის შემდეგ. კითხვა 54. იმის შესახებ, რომ საძმოს უფროსებმა ერთმანეთს უნდა აცნობონ თავიანთი საქმეები. უპასუხე . მაგრამ კარგია, რომ ძმების უფროსებს, გარკვეულ დროსა და ადგილას, აქვთ შეხვედრები, რომლებზეც ერთმანეთს აცნობებენ ყოველგვარი ვარაუდის მიღმა მომხდარ შემთხვევებს, გამოუსწორებელ ზნეობრივ მანკიერებებს და იმაზე, თუ როგორ მოიქცნენ თითოეულ შემთხვევაში, რათა სხვის მიერ ჩადენილი შეცდომა უფრო საიმედოდ გამოაშკარავდეს მრავალთა სასამართლოში და რაც გაკეთდა სწორად დასტურდება უფრო დიდი რაოდენობით. კითხვა 55. შეესაბამება თუ არა ღვთისმოსაობის მიზანს სამედიცინო საშუალებების გამოყენება? უპასუხე . ისევე, როგორც ყოველგვარი დახმარება ბუნების უძლურების წინააღმდეგ გვიწევს ღმერთს, მაგალითად, სოფლის მეურნეობას, რადგან ის, რაც ბუნებრივად იზრდება დედამიწიდან, არ არის საკმარისი ჩვენი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, ქსოვის ხელოვნება და ანალოგიურად არქიტექტურა, რადგან საფარების გამოყენება აუცილებელია წესიერებისა და ჰაერის მავნებლობისთვის, ასევეა მედიცინის ხელოვნებაც. იმის გამო, რომ ჩვენი სხეული, რომელსაც ყველაფერი არღვევს, ექვემდებარება სხვადასხვა სახის დაზიანებას, როგორც გარეგნულად, ასევე შინაგანად წარმოქმნილი საკვებით, რომელსაც ჩვენ ვჭამთ, და ამოწურულია ზედმეტი და ნაკლოვანებებით, ღმერთმა, რომელიც აკონტროლებს მთელ ჩვენს ცხოვრებას, დაგვიშვა მედიცინის ხელოვნება, რომელიც სულიერი განკურნების მაგალითზე მიზნად ისახავს განგვაშოროს ის, რაც არის ზედმეტად. ისევე, როგორც ჯერ კიდევ სიტკბოს სამოთხეში რომ ვცხოვრობდეთ, არ გვექნებოდა სასოფლო-სამეურნეო გამოგონებებისა და შრომის მოთხოვნილება, ასე რომ, ტანჯვას რომ არ დავექვემდებარებოდეთ შემოქმედების დროს მონიჭებული და შემოდგომამდე ჩვენ მიერ შენახული ძღვენის გამო, არ დაგვჭირდებოდა სამედიცინო ხელოვნების სარგებელი თავის გასათავისუფლებლად. მაგრამ ისევე, როგორც ამ ადგილას გადასახლების შემდეგ, როცა ითქვა: „შუბლის ოფლით შეჭამ პურს“ (დაბ. 3:19), წყევლის სამწუხარო შედეგების შესამსუბუქებლად, მრავალწლიანი გამოცდილებითა და დედამიწაზე მრავალი შრომით, ჩვენ განვავითარეთ სოფლის მეურნეობის ხელოვნება, რადგან ღმერთმა მოგვცა გონიერება, მიწა და ბრძანება. საიდანაც ჩვენ ავიღეთ, და ვინაიდან დაკავშირებული ვართ მტკივნეულ ხორცთან, რომელიც ცოდვის გამო ხრწნას ექვემდებარება და ამით დაექვემდებარა ამ უძლურებას, მაშინ სამედიცინო ხელოვნება გვეხმარება, თუმცა გარკვეულწილად ის მიეწოდება ავადმყოფებს. რადგან ამა თუ იმ დაავადებისთვის სასარგებლო მწვანილი თავისთავად კი არ იზრდებოდა, არამედ, ცხადია, შემოქმედის ნებით, ჩვენს სასიკეთოდ მომსახურეობის მიზნით იწარმოებოდა. მაშასადამე, ფესვებში, ყვავილებში, ფოთლებში, ხილსა და წვენებში, ლითონებში და ღიად გამოსაყენებელი ხორცის ზღვაში შემავალი თვისებები - ეს ყველაფერი საკვებისა და სასმელის გამოგონების მსგავსია. მაგრამ ის, რაც დახვეწილია, არასაჭირო და ხანგრძლივ შრომას მოითხოვს და, თითქოს, მთელ ჩვენს ცხოვრებას ხორცზე ზრუნვაში აქცევს, ქრისტიანებს უნდა აუკრძალონ. და ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ ხელოვნება ისე გამოვიყენოთ, საჭიროების შემთხვევაში, რომ მარტო არ მივაყენოთ იგი ჯანმრთელობის მიზეზად ან მტკივნეულ მდგომარეობად, არამედ მივიღოთ ის სარგებელი, რომელსაც ის გვთავაზობს ღვთის სადიდებლად და სულის მოვლის ნიმუშად. ამ ხელოვნებაში სამედიცინო სარგებლის ნაკლებობის გამო, მწუხარების შემსუბუქების იმედი არ უნდა გვქონდეს, არამედ, პირიქით, ვიცოდეთ, რომ უფალი ან არ დაუშვებს ჩვენს ატანაზე მეტად განსაცდელს (იხ. 1 კორ. 10:13), ან, როგორც მაშინ, თიხის შექმნით, სცხე თვალებს და უბრძანა, დავიბანოთ თავი სილოამში. განიწმიდეთ“ (მათე 8:3), მაგრამ მან ნება დართო სხვებს ებრძოლათ რთულ სნეულებებთან, რათა გამოსცადეს ისინი უფრო ოსტატურად, ამიტომ ხან უხილავად და შეუმჩნევლად გვეხება, როგორც კი ამას ჩვენი სულისთვის სასარგებლო აღმოაჩენს, ხან კი ახარებს, რომ მატერიალურ დახმარებას ვიყენებთ ჩვენს სისუსტეებზე, ზოგიერთის გახსენების ან განკურნების ხანგრძლივობის გამო. ნიმუში სულზე ზრუნვისთვის. რადგან, როგორც ხორცს სჭირდება უცხო და შეავსოს ის, რაც აკლია, ასევე ჩვენს სულშია საჭირო, ამოიღონ ის, რაც მისთვის უცხოა და მივიღოთ ის, რაც მის ბუნებას შეესაბამება, რადგან „ღმერთმა ადამიანი მართალი შექმნა“ (ეკლ. 7:29) და შეგვქმნა „კეთილი საქმეებისთვის, რაც ღმერთმა წინასწარ მოამზადა ჩვენთვის“ (ეფეს. და როგორც იქ, სხეულის განსაკურნებლად, ჩვენ ვიტანთ სექციებს, გაჟღენთვას და მწარე წამლების მიღებას, ასევე აქ, სულიერი განკურნებისთვის, უნდა მივიღოთ ბრალმდებელი სიტყვის სიმკაცრე და სასჯელის მწარე წამალი. ხოლო ვისაც არ ესმის, წინასწარმეტყველური სიტყვა საყვედურით ეუბნება: "გალაადში ბალზამი არ არის, ექიმი არ არის იქ? რატომ არ არის განკურნება ჩემი ხალხის ასულისთვის?" (იერ.8, 22). და თუ ქრონიკულ დაავადებებში დიდხანს ველოდებით განკურნებას მტკივნეული და მრავალფეროვანი სარგებლისგან, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ სულში ცოდვები უნდა გამოსწორდეს შრომისმოყვარე ლოცვით, ხანგრძლივი მონანიებითა და მკაცრი ქცევით, რომელთა განკურნების საკმარისობა უკვე სიტყვით დაგვანახა. ასე რომ, იმ მოტივით, რომ ზოგიერთი კარგად არ იყენებს მედიცინის ხელოვნებას, ჩვენ არ უნდა მოვერიდოთ მის ყოველგვარ გამოყენებას. იმის საფუძველზე, რომ ისინი, ვინც სიამოვნებაში უღიმღამოა, იყენებს კულინარიის, ან საცხობის ან ქსოვის ხელოვნებას ფუფუნების მოსაგონებლად, აუცილებლობის საზღვრებს არღვევს, ჩვენ აღარ უნდა უარვყოთ ზოგადად ყველა ხელოვნება, არამედ, პირიქით, მათი სწორი გამოყენებით ჩვენ უნდა გამოვამჟღავნოთ ის, რაც მათ მიერ დაზიანებულია. ანალოგიურად, მედიცინის ხელოვნების განხილვისას, არ არსებობს მიზეზი, რომ დაგმოთ ღვთის საჩუქარი მისი მზაკვრული გამოყენების გამო. ცხოველური იქნებოდა ჯანმრთელობის იმედი მხოლოდ ექიმის ხელიდან, რაც, როგორც ვხედავთ, სხვა გაჭირვებულ ადამიანებს ემართებათ, რომლებსაც არ რცხვენიათ ექიმებს თავიანთი მხსნელები უწოდონ. მაგრამ ესეც სიჯიუტე იქნება, თუ, ნებისმიერ შემთხვევაში, მედიცინის ხელოვნების გამოყენებას მოერიდებით. პირიქით, როგორც ხიზკიაჰუს „ლეღვის ფენა“ (2 მეფ. 20:7) არ განიხილავს მისი ჯანმრთელობის პირველ მიზეზს და ამას არ მიაწერს მისი სხეულის განკურნებას, მაგრამ ღვთის დიდებას დაუმატა ლეღვის შექმნისთვის მადლიერება, ამიტომ ჩვენ, ღვთისგან დარტყმის მიღებით, რომელიც სიკეთითა და სიბრძნით აწესრიგებს ჩვენს ცხოვრებას, ვთხოვთ მას ჯერ იცოდეს მიზეზები, რის გამოც ის გვატყდება, შემდეგ კი ხსნის სევდას... რომ გავუძლოთ“ (1 კორ. 10:13). მადლიერებით მივიღოთ განკურნების მადლი, რომელიც მოგვეცა ან ღვინითა და ზეთით, როგორც ეს იყო „ყაჩაღთა მიერ შეპყრობილი“ (ლუკა 10:30), ან ლეღვის მეშვეობით, როგორც ეს ხიზკიას შემთხვევაში იყო. და ნუ განვასხვავებთ, ღვთის მზრუნველობა ჩვენთან უხილავი გზით მოვიდა, თუ რაიმე სხეულებრივი გზით, თუმცა ეს უკანასკნელი ხშირად უფრო ძლიერად გვაწვდის უფლის წყალობის შეგნებას. ხშირად, როდესაც ჩვენ ვხვდებით დაავადებებს, რომლებიც სასჯელად გვევლინება, ჩვენ მსჯავრდებულები ვართ სასჯელის სახით მტკივნეული საშუალებებით მკურნალობას. მაშასადამე, საფუძვლიანი მიზეზი გვთავაზობს, რომ არ დავთმოთ არც განყოფილებები, არც გაფრთხილება, არც მკვეთრი და რთული მედიკამენტების უსიამოვნო მიღება, არც საკვების გარეშე დარჩენა, არც ყველა მკაცრი მითითების შესრულება, არც თავშეკავება ყველაფერში, რაც არღვევს ჯანმრთელობას, თუმცა (კიდევ ერთხელ ვიმეორებ), მიზნის - სულიერი სარგებლობის დაკარგვის გარეშე, ანუ, რომ სულმა ისწავლოს ამ ყველაფერზე ზრუნვა. მაგრამ არსებობს ამ ცრუ მოსაზრებაში ჩავარდნის დიდი საშიშროება, რომ ყველა დაავადება საჭიროებს სამედიცინო დახმარებას, რადგან ყველა დაავადება ბუნებრივად არ ხდება და არ გვემართება არც არასწორი ცხოვრების წესიდან, არც სხვა მატერიალური პრინციპებიდან, რომლებშიც, როგორც ვხედავთ, სამედიცინო ხელოვნება ზოგჯერ სასარგებლოა, მაგრამ ხშირად ავადმყოფობა არის სასჯელი ცოდვებისთვის დაწესებული ჩვენთვის მოქცევის წახალისებისთვის. ნათქვამია: „ვინც უყვარს უფალს, ის სჯის“ (იგავები 3:12); და: "ამიტომ ბევრი თქვენგანი სუსტი და სნეული და ბევრი კვდება, რადგან თუ ჩვენ განვიკითხავდით საკუთარ თავს, ჩვენ არ განვიკითხავდით, განკითხულნი ვართ უფლის მიერ დასასჯელად, რათა სამყაროსთან ერთად არ ვიყოთ მსჯავრი" (1 კორ. 11:30-32). ასეთმა ადამიანებმა ჩუმად უნდა დატოვონ სამედიცინო დახმარება, გადაიტანონ მათთვის გაგზავნილი სნეულება, სანამ არ აღიარებენ ცოდვებს, მის მაგალითზე, რომელმაც თქვა: „ვიტან რისხვას უფლისა, რადგან შევცოდე მას“ (მიქ. 7:9). მათ უნდა აჩვენონ თავიანთი გამოსწორება მონანიების ღირსი ნაყოფის გამოღებით და გაიხსენონ უფალი, რომელმაც თქვა: „აჰა, გამოჯანმრთელდი; აღარ შესცოდე, რომ რამე უარესი არ მოგივიდეს“ (იოანე 5:14). ხდება ხოლმე, ბოროტის დაჟინებული მოთხოვნით, რომ კაცთმოყვარე უფალი სხვა დიდ ასკეტს აძლევს მას საბრძოლველად და თავისი მსახურების მაღალი მოთმინებით დაამხობს მის მაღალ თანამდებობას, რაც, როგორც ვიცით, მოხდა იობთან. ან, როგორც მოუთმენელთა მაგალითი, ღმერთი ტანჯავს ადამიანებს, რომლებიც სიკვდილამდეც უძლებენ მწუხარებას - ასეთი იყო ლაზარე, რომელიც დაფარული იყო მრავალი ნაჭუჭით და რომლის შესახებაც არ წერია, რომ რაიმე სთხოვდა მდიდარს ან უკმაყოფილო იყო მისი თანამდებობით, რისთვისაც მას პატივი მიაგეს აბრაამის წიაღში (1:2, როგორც მიიღო სიცოცხლე). ჩვენ ვხედავთ, რომ წმიდანებს აქვთ სხვა მიზეზი მათი ავადმყოფობისთვის, როგორც მოციქული: რათა არ იფიქრონ, რომ ის არღვევს ადამიანური ბუნების საზღვრებს და არავინ დაასკვნას, რომ მას აქვს რაღაც განსაკუთრებული ბუნებრივ წესრიგში (როგორც ლიკაონიის მკვიდრებმა გააკეთეს გვირგვინები და ხარები (იხ. საქმეები 14:13). სარგებლობენ ასეთი ადამიანები სამედიცინო ხელოვნებით? მათთვის უფრო საშიში არ არის საღი გონებისგან გადახვევა სხეულზე ზრუნვისთვის? ხოლო მათ, ვინც ცუდი ცხოვრების წესით, თავად შეიძინა სნეულება, უნდა გამოიყენოს სხეულის განკურნება, როგორც ერთგვარი მოდელი და მაგალითი სულზე ზრუნვისთვის. ვინაიდან სამედიცინო კანონმდებლობის მიხედვით, ჩვენთვის ასევე სასარგებლოა, თავი შევიკავოთ საზიანოსგან, ავირჩიოთ ისინი, ვინც სარგებლობას ემსახურება და დანიშნულების შესრულება. და თვით ხორციელის გადასვლა მტკივნეული მდგომარეობიდან ჯანსაღზე ნუგეშისმცემელი იყოს ჩვენთვის, რათა სულის მსჯელობაში სასოწარკვეთილება არ ვიყოთ, თითქოს იგი ვერ დაბრუნდება ცოდვილი მდგომარეობიდან მონანიებით მისთვის დამახასიათებელ სრულყოფილებაში. მაშასადამე, როგორც მედიცინის ხელოვნებას მთლიანად არ უნდა ერიდოს, ასევე უადგილოა მასზე მთელი იმედის დადება. მაგრამ როგორც ჩვენ ვიყენებთ სოფლის მეურნეობის ხელოვნებას და ვთხოვთ უფალს ნაყოფს, ან საჭეს მივანდებთ მესაჭეს და ვლოცულობთ ღმერთს, რომ დაგვიფაროს დახრჩობისგან, ასევე, როცა ექიმს მივყავართ, როცა გონება ამის საშუალებას გვაძლევს, არ დავთმობთ ღმერთისადმი ნდობას. მაგრამ მეჩვენება, რომ ეს ხელოვნება დიდად უწყობს ხელს აბსტინენციას. რადგან ვხედავ, რომ ის წყვეტს ვნებათაღელვას, არ იწონებს გაჯერებას, უარყოფს, როგორც არაჯანსაღს, საკვებში მრავალფეროვნებას და სანელებლებში ზედმეტ გამომგონებლობას და ზოგადად უკმარისობას უწოდებს ჯანმრთელობის დედას. რატომ არ არის ამ მხრივ ჩვენთვის უსარგებლო მისი რჩევა. ასე რომ, ვიყენებთ სამედიცინო ხელოვნების რეცეპტებს თუ უარვყოფთ მათ რომელიმე ზემოაღნიშნული მიზეზის გამო, შევინარჩუნოთ მიზანი - ღვთის სიამოვნება, მიღწეული სულიერი სარგებლობა და აღსრულდეს მოციქულის მცნება, რომელმაც თქვა: „ჭამთ, სვამთ თუ რასაც აკეთებთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთეთ“ (1 კორ. 10:31). შეიძლება დაგაინტერესოთ: