Des règles détaillées dans les questions et réponses

Après 370, devenu évêque de la métropole de Césarée en Cappadoce, saint Basile le Grand continua de soutenir la vie ascétique, luttant pour qu'elle devienne le sel et le levain de toute l'Église. Dans le même temps, les communautés des « frères » acquièrent leur propre dynamique et leur propre structure, dans lesquelles leurs dirigeants occupent progressivement des places de plus en plus importantes. Dans cette situation, la deuxième version des « Règles morales » est née : 55 longues et 313 courtes. Cette version reçut par la suite le nom de « Grand Ascète » ou « Règles monastiques de Saint-Basile ». Les « Règles expliquées dans leur ensemble dans les questions et réponses » se composent de 55 règles distinctes, présentées sous la forme de questions de moines et de réponses des saints. Vasily ou son raisonnement sur les questions les plus importantes de la vie religieuse. Un exemple de la vie monastique de saint Basile le Grand fournit la première communauté chrétienne, où tout était commun. Les règles sont disposées selon un certain ordre sémantique. Ils reflétaient la discipline naissante de la vie monastique, imprégnée de l’esprit évangélique. Surtout, le rôle du primat a changé, appelé à posséder un don spirituel particulier et, selon ses propres mérites, à intercéder auprès du Christ pour ses disciples. *Le titre de l'ouvrage en grec est Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *Le titre de l'ouvrage en latin est Regulae fusius tractatae. Les questions et réponses se composent de 55 règles distinctes, présentées sous la forme de questions de moines et de réponses de saints. Vasily ou son raisonnement sur les questions les plus importantes de la vie religieuse. Comme le montre la préface, saint Vasily se trouvait dans la solitude du désert, entouré de personnes qui avaient choisi le même objectif de vie pieuse et exprimaient le désir d'apprendre ce qui était nécessaire au salut. À partir des réponses de saint Vasily, une sorte de recueil complet de lois de la vie monastique ou d'une doctrine de la plus haute perfection morale a été compilé, mais sans plan strict. Puisque, par la grâce de Dieu, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, nous nous sommes réunis, après avoir assumé le même but d'une vie pieuse, et que vous exprimez le désir de savoir ce qui est nécessaire au salut, et j'ai le besoin d'annoncer les justifications de Dieu, parce que jour et nuit j'ai dans ma mémoire l'Apôtre qui dit : « pendant trois ans, jour et nuit, j'ai enseigné à chacun de vous sans cesser de pleurer » (Actes 20, 31), et d'ailleurs, le temps présent est pour nous Il est très pratique et cet endroit offre un silence complet et une absence de bruit extérieur. Prions les uns pour les autres, afin que je donne à mes compagnons de service « une mesure de pain au temps convenable » (Luc 12 : 42), et que vous, comme le bon pays, ayant reçu la parole, receviez, selon ce qui est écrit, le fruit d’une justice parfaite et multipliée plusieurs fois (Mt 13 : 23). C'est pourquoi je vous en supplie avec l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, qui s'est donné « lui-même pour nous » (Tite 2, 14) : prenons enfin soin de nos âmes, pleurons la vanité de notre vie passée, commençons à lutter pour l'avenir, à la gloire de Dieu et de son Christ et de l'adoré et du Saint-Esprit. Ne restons pas dans cette paresse et dans cette détente, pour que par paresse nous perdions le présent et remettions le début des choses à demain et aux jours suivants, quand alors le prétendant de nos âmes nous rattrapera, non approvisionné en bonnes actions, afin que nous ne soyons pas privés de la joie de la chambre nuptiale et ne pleurions pas en vain et inutilement, déplorant le temps mal passé de la vie, où rien n'aidera ceux qui se repentent. « Dans un temps convenable, je t'ai entendu », dit l'apôtre, « et au jour du salut, je t'ai secouru » (2 Cor. 6 : 2). Cet âge est l’âge du repentir et celui du châtiment ; celui-ci fait, et celui-là rembourse ; celui-là est la patience, et celui-là est la consolation. Maintenant, Dieu est une aide pour ceux qui se détournent du chemin du mal, et il était alors un enquêteur terrible et infatigable des actes, des paroles et des pensées humaines. Maintenant, nous faisons preuve de patience, et alors nous connaîtrons la justice lorsque nous nous lèverons - certains au tourment éternel, et d'autres à la vie éternelle, et chacun recevra selon ses actes. Jusqu’à quand reporterons-nous l’obéissance au Christ, qui nous a appelés à son Royaume céleste ? Ne devrions-nous pas nous dégriser ? Ne devrions-nous pas nous appeler de la vie ordinaire à la rigueur de l'Évangile ? Ne devrions-nous pas imaginer devant les yeux de ce jour terrible et glorieux du Seigneur, dans lequel ceux qui s'approchent de la droite du Seigneur avec des actes seront acceptés par le Royaume des Cieux, et, faute de bonnes actions, ceux rejetés à gauche seront cachés par l'enfer de feu et les ténèbres éternelles ? Il est dit : « Il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 25 :30). Et nous disons que nous désirons le Royaume des Cieux, mais nous ne nous soucions pas de la manière dont nous pouvons y parvenir et, sans entreprendre aucun travail pour le commandement du Seigneur, par vanité de notre esprit, nous supposons que nous recevrons les mêmes honneurs que ceux qui se sont opposés au péché jusqu'à la mort. Qui, assis à la maison ou dormant pendant les semailles, remplissait les profondeurs des anses au moment de la récolte ? Qui a récolté des raisins que lui-même n’a pas cultivés ? Dont les travaux, ces fruits, cet honneur et ces couronnes appartiennent aux vainqueurs. Un homme sera-t-il un jour couronné s'il n'a pas ôté ses vêtements pour combattre l'ennemi, alors que, selon la parole apostolique, il doit non seulement vaincre, mais aussi lutter selon la loi (voir 2 Tim. 2 : 5), c'est-à-dire ne pas abandonner même un peu de ce qui est prescrit, mais faire quand même ce qui est légal ? Car il est dit : « Bienheureux ce serviteur que son maître, à son arrivée, trouve en train de faire cela » (Luc 12, 43) ; et : « Si vous ne faites pas le bien, alors le péché est à la porte » (Genèse 4 : 7). Et nous, pensant simplement que nous avons accompli l'un des commandements - car je ne peux pas dire que nous les avons réellement accomplis, car tous, selon l'intention sensée de l'Écriture, sont dans une telle relation les uns avec les autres que la violation de l'un viole nécessairement tous les autres - nous n'attendons pas de colère pour nous-mêmes pour ceux qui ne sont pas accomplis, mais nous attendons des honneurs pour celui que nous sommes censés avoir accomplis. Celui à qui on donne dix talents à épargner, après en avoir gardé un ou deux et payé le reste, n'est pas considéré comme honnête pour avoir payé la plus grande part, mais est traité de délinquant et d'avare pour avoir gaspillé la plus petite partie. Que dis-je - du gaspillage, quand celui à qui on a confié un talent, ayant ensuite donné intégralement et sans tromperie tout ce qu'il a reçu, est condamné pour n'avoir rien acquis pour ce qui a été donné ? Celui qui, pendant dix ans, a témoigné du respect à son père et ne lui a finalement porté qu'un seul coup, ne reçoit pas d'honneurs pour avoir accompli une bonne action, mais est jugé comme parricide. « Allez », dit le Seigneur, « apprenez à toutes les nations » à ne pas garder une chose et en négliger une autre, mais à « garder... tout ce que je vous ai commandé » (Matthieu 28 : 19-20). Et l'apôtre, en accord avec cela, écrit : « Nous ne faisons trébucher personne en quoi que ce soit, afin que son service ne soit pas reproché, mais en tout nous nous montrons comme serviteurs de Dieu » (2 Cor. 6 : 3-4). Car si tout n’était pas nécessaire pour atteindre le but du salut, alors tous les commandements n’auraient pas été écrits et il n’aurait pas été ordonné à tous de les observer comme il est nécessaire. À quoi me sert d’avoir d’autres mérites si, en traitant mon frère de monstre, je me rends coupable de la Géhenne (voir Matthieu 5 :22) ? Quel est l’avantage de la liberté vis-à-vis de plusieurs pour celui qui est esclave d’un seul ? Car il est dit : « Quiconque commet le péché est esclave du péché » (Jean 8 :34). Quel est l’avantage d’être épargné de nombreuses souffrances pour quelqu’un dont le corps est endommagé par une maladie douloureuse ? « Par conséquent, dira quelqu’un, pour la multitude de chrétiens qui ne gardent pas tous les commandements, en garder quelques-uns sera inutile ? En même temps, il est merveilleux de rappeler le bienheureux Pierre qui, après tant de mérites et après tant de plaisirs, a entendu dans une seule parole : « Si je ne vous lave, vous n’aurez pas de part avec moi » (Jean 13, 8). Sans parler du fait que ce seul mot ne prouvait pas la paresse et la négligence, mais était une expression de respect et de révérence. Cependant, un autre dira : « Il est écrit : « Celui qui invoque le nom du Seigneur sera sauvé » (Joël 2 :32), donc il suffit d’invoquer le nom du Seigneur pour sauver celui qui appelle. Mais que celui-ci écoute aussi ce que dit l’apôtre : « Comment pouvons-nous invoquer celui en qui nous n’avons pas cru ? (Rom. 10 :14). Et si vous ne croyez pas, écoutez le Seigneur, qui dit : « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : « Seigneur ! Seigneur!" entrera dans le Royaume des Cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux" (Matthieu 7, 21). Même pour ceux qui font la volonté du Seigneur, mais pas comme Dieu le veut et non par sentiment d'amour pour Dieu, le zèle dans le travail est inutile, selon la parole de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, qui dit : parce qu'ils le font « pour paraître devant les hommes ». En vérité, je vous le dis, ils reçoivent déjà leur récompense" (Matthieu 6 : 5). Par cela, l'apôtre Paul a appris à dire : " Et si je donne tous mes biens et livre mon corps au feu, si je n'ai pas l'amour, cela ne me sert de rien » (1 Cor. 13 : 3). En général, je vois les trois dispositions différentes suivantes dans lesquelles le besoin d'obéissance est inévitable : soit, craignant la punition, nous évitons le mal et sommes dans un état d'esclavage, soit, recherchant les bénéfices de la récompense, nous accomplissons le commandement pour notre propre bénéfice et devenons ainsi comme des mercenaires, ou nous le faisons pour le bien lui-même et par amour pour Celui qui nous a donné la loi, nous réjouissant d'avoir été dignes de servir un Dieu si glorieux et si bon - et dans ce cas nous sommes dans l'état de fils. Celui qui accomplit les commandements par peur et a constamment peur du châtiment pour paresse ne fera pas l'une des choses prescrites et négligera l'autre, mais sera confirmé dans la pensée que le châtiment pour désobéissance est tout aussi terrible pour lui. Et donc, « bienheureux l’homme qui est toujours dans le respect » (Proverbes 28, 14), mais celui qui peut dire : « J’ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite ; je ne serai pas ébranlé » (Ps. 15, 8), parce qu’il ne veut rien manquer de ce qui doit être pris en compte. Et : « Bienheureux l’homme qui craint le Seigneur… ». Pourquoi? Parce qu’« il aime profondément ses commandements » (Ps. 111 : 1). Par conséquent, il n’est pas courant que ceux qui ont peur de laisser une commande non exécutée ou de l’exécuter avec négligence. Mais le mercenaire ne voudra violer aucun ordre. Car comment recevra-t-il le paiement du travail de la vigne sans tout remplir selon la condition ? Car s’il manque ne serait-ce qu’une des choses nécessaires, alors la vigne devient inutile pour le propriétaire. Qui donc paiera les dommages causés à celui qui les a causés ? Le troisième cas est le service par amour. Quel genre de fils, ayant pour objectif de plaire à son père et de l'encourager dans les choses les plus importantes, voudrait l'offenser pour de petites choses, surtout s'il se souvient de ce que dit l'apôtre : « Et n'offensez pas le Saint-Esprit de Dieu, par lequel vous êtes scellés... » (Eph. 4 :30). Par conséquent, ceux qui transgressent la plupart des commandements, où veulent-ils être comptés, quand ils ne servent pas Dieu comme le Père, ne se soumettent pas à Lui comme Celui qui a fait de grandes promesses et n'agissent pas comme le Maître ? Car Il dit : "Si je suis père, alors où est le respect pour Moi ? Et si Je suis Seigneur, alors où est le respect devant Moi" (Mal. 1 :6) ? Tout comme « bienheureux l’homme qui craint le Seigneur et aime profondément ses commandements » (Ps. 111 : 1), de même « en transgressant la loi », il est dit : « vous déshonorez Dieu » (Rom. 2 : 23). Comment alors, ayant préféré une vie voluptueuse à une vie selon le commandement, pouvons-nous nous promettre une vie bienheureuse, vivre avec les saints et nous amuser avec les anges en présence du Christ ? De tels rêves sont caractéristiques d’un esprit véritablement enfantin. Comment serai-je avec Job, si je n’ai pas accepté même le chagrin le plus ordinaire avec action de grâce ? Comment vais-je traiter avec David si je n’ai pas été généreux avec mon ennemi ? Comment serai-je avec Daniel si je n’ai pas cherché Dieu avec une abstinence incessante et une prière incessante ? Comment serai-je avec chacun des saints si je n’ai pas suivi leurs traces ? Quel héros héroïque est si déraisonnable qu'il décernerait des couronnes égales au vainqueur et à celui qui n'a pas entrepris l'exploit ? Quel chef militaire a jamais réclamé un partage égal du butin entre ceux qui ont gagné et ceux qui ne se sont pas présentés au combat ? Dieu est bon, mais aussi juste. Et il est propre au juste de récompenser selon sa dignité, comme il est écrit : « Seigneur, fais du bien à ceux qui sont bons et droits de cœur ; mais que le Seigneur permette à ceux qui s'engagent dans leurs voies tortueuses de marcher avec les ouvriers d'iniquité » (Ps. 125, 4-5). Dieu est miséricordieux, mais aussi Juge, car il est dit : « Il aime la justice et le jugement » (Ps. 32 : 5). C'est pourquoi il dit : « Je chanterai la miséricorde et le jugement ; à toi, Seigneur, je chanterai » (Ps. 100 : 1). On nous a enseigné à qui appartient la « miséricorde », car il est dit : « Bienheureux les miséricordieux, car ils recevront miséricorde » (Matthieu 5 : 7). Voyez-vous à quel point il utilise judicieusement la miséricorde ? Il ne fait pas preuve de miséricorde sans jugement et ne juge pas sans miséricorde. Car « L’Éternel est miséricordieux et juste » (Ps. 114 : 5). Par conséquent, ne connaissons pas Dieu à moitié et faisons de Son amour pour l’humanité un motif de paresse. C'est pourquoi il y a des tonnerres, c'est pourquoi il y a des éclairs, pour que la bonté ne soit pas méprisée. Celui qui commande au soleil de briller punit aussi par l'aveuglement, Celui qui donne la pluie fait aussi pleuvoir avec le feu. L’un fait preuve de gentillesse, l’autre fait preuve de sévérité ; soit nous aimerons pour le premier, soit nous craindrons pour le dernier, afin qu'on ne nous dise pas : "Ou méprisez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans vous rendre compte que la bonté de Dieu vous pousse à la repentance ? Mais à cause de votre obstination et de votre cœur impénitent, vous vous accumulez la colère pour le jour de la colère..." (Rom. 2, 4-5). Ainsi, puisqu’il est impossible d’être sauvé sans accomplir des actions conformes au commandement de Dieu, et qu’il n’est pas prudent de négliger tout ce qui est commandé (car c’est une terrible présomption de s’ériger en juge du Législateur, de choisir certaines de ses lois et d’en rejeter d’autres) ; alors nous, dévots de piété, qui avons préféré une vie silencieuse et sereine, propice à l'observance des dogmes évangéliques, veillerons ensemble et réfléchirons à la manière de faire en sorte qu'aucune des choses prescrites ne soit laissée inachevée ? Car si l'homme de Dieu doit être « parfait », comme il est écrit (2 Tim. 3 : 17), et comme la parole l'a prouvé dans ce qui a été dit précédemment ; alors, par nécessité, il doit, par chaque commandement, être préparé « à la mesure de la pleine stature de Christ » (Éph. 4 : 13) ; car selon la loi de Dieu, même si quelque chose de pur, s'il est endommagé, n'est pas accepté comme sacrifice à Dieu. Par conséquent, dans ce que chacun se considère comme inexpérimenté, qu'il le propose à la considération générale ; car avec une recherche assidue, beaucoup trouveront plus facilement les choses cachées, si seulement Dieu, selon la promesse de notre Seigneur Jésus-Christ, nous accorde de trouver ce que nous cherchons, selon l'enseignement et le rappel du Saint-Esprit (Jean 14 :26). Par conséquent, comme « c’est mon devoir nécessaire, et malheur à moi si je ne prêche pas la bonne nouvelle ! » (1 Cor. 9 :16), il y a donc un danger égal pour vous si vous êtes paresseux pour enquêter, ou sans effort et commencez faiblement à observer et à accomplir dans la pratique ce qui vous a été confié. Pourquoi le Seigneur dit-il : « la parole que j’ai prononcée le jugera au dernier jour » (Jean 12 :48). Et : "Celui qui ne savait pas et qui faisait quelque chose qui méritait d'être puni recevra un châtiment moindre. Mais le serviteur qui connaissait la volonté de son maître, et qui n'était pas prêt, et qui n'agissait pas selon sa volonté, sera battu plusieurs fois" (Luc 12 :48, 47). Prions donc pour qu'en moi aussi la dispensation de la parole soit irréprochable, et qu'en vous l'enseignement soit fécond. Parce que nous savons que les paroles de l’Écriture inspirée s’affronteront face à face au tribunal du Christ ; car il est dit : « Je vous exposerai et je mettrai vos péchés devant vos yeux » (Ps. 49, 21) : alors nous écouterons sobrement ce qui nous est proposé, et nous nous hâterons d'exécuter les instructions divines avec zèle, car nous ne savons pas à quel jour ni à quelle heure notre Seigneur viendra. Question 1. À propos de l'ordre et de la cohérence dans les commandements du Seigneur Puisque nous avons été autorisés à proposer des questions ; puis, tout d'abord, nous voulons qu'on nous enseigne : y a-t-il un ordre et une séquence dans les commandements de Dieu, de sorte que l'un d'eux soit le premier, l'autre le deuxième, et ainsi de suite, ou est-ce qu'ils sont tous liés les uns aux autres et sont tous égaux les uns aux autres dans le jugement de primauté, de sorte qu'il soit sûr pour quiconque veut, comme dans un cercle, de partir d'où il veut ? Répondre . Notre question est ancienne et a déjà été posée dans les Évangiles, lorsque le docteur de la loi, s'approchant du Seigneur, dit : "Maître ! Quel est le plus grand commandement de la loi ? Jésus lui dit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée : ceci est le premier et le plus grand commandement ; le second lui est semblable : aime ton prochain comme toi-même" (Matthieu 22, 35-39. Marc 12 : 28-31). Ainsi, le Seigneur lui-même a ordonné ses commandements, déterminant que le commandement de l’amour pour Dieu est le premier et le plus grand, le deuxième dans l’ordre et semblable au premier, ou mieux encore, lui servant de complément et dépendant de lui, est le commandement de l’amour pour le prochain. Pourquoi, à partir du passage ci-dessus et d’autres passages similaires trouvés dans les Écritures inspirées, on peut apprendre l’ordre et la séquence de tous les commandements du Seigneur. Question 2. À propos de l'amour de Dieu et du fait que les gens ont par nature une inclination vers les commandements de Dieu et le pouvoir de les accomplir L’amour de Dieu ne s’acquiert pas par l’enseignement. Car ce n’est pas de quelqu’un d’autre que nous avons appris à admirer la lumière, à s’attacher à la vie, ni de quelqu’un d’autre qui nous a appris à aimer nos parents ou nos éducateurs. Ainsi, ou plus encore, il est impossible d'apprendre l'amour de Dieu de l'extérieur, mais à côté de la structure d'un être vivant, je veux dire de l'homme, est implanté en nous un certain désir inné (λογος σπερματικος), qui contient lui-même des incitations à la communication de l'amour. Et l’ayant prise, l’école des commandements de Dieu a pour habitude de la cultiver soigneusement, de l’éduquer prudemment et, avec l’aide de la grâce de Dieu, de l’élever à la perfection. C’est pourquoi, ayant loué votre diligence comme nécessaire pour atteindre le but, avec l’aide de Dieu, vous ayant inclus dans mes prières, selon la force qui m’a été donnée par l’Esprit, j’essaierai d’éveiller l’étincelle de l’amour de Dieu cachée en vous. Cependant, vous devez savoir que, bien que cet (amour) soit une vertu, il met néanmoins en œuvre et embrasse tous les commandements par sa puissance. Car « celui qui m'aime », dit le Seigneur, « qui a mes commandements et qui les garde » (Jean 14 :21). Et encore : « De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes » (Matthieu 22 :40). Cependant, je n'ai pas l'intention d'entrer dans les détails maintenant, car dans ce cas, j'inclurais discrètement tout l'enseignement sur les commandements dans une seule partie, mais, dans la mesure où cela me convient et conformément au présent objectif, je vous rappellerai l'amour que nous devons à Dieu, en disant d'abord que pour accomplir tous ces commandements qui nous ont été donnés de Dieu, nous avons reçu de Lui la force, de sorte qu'il serait impossible de s'indigner du fait que quelque chose d'extraordinaire nous est demandé, et être fier du fait que nous apportons quelque chose au-delà de ce qui est donné. Et en agissant correctement et comme il se doit avec ces forces, nous menons pieusement une vie vertueuse, mais en contrecarrant leur action, nous nous laissons entraîner dans le vice. Et la définition du vice est la suivante : c’est l’utilisation astucieuse et contraire au commandement du Christ de ce qui nous est donné par Dieu dans un bon but ; de même que la définition de la vertu exigée par Dieu sera la suivante : c'est l'usage des dons de Dieu en bonne conscience, selon le commandement du Seigneur. Si tel est le cas, nous dirons la même chose de l’amour. A savoir : ayant reçu le commandement d'aimer Dieu, nous avons aussi acquis le pouvoir d'aimer, qui a été investi en nous lors de notre structure très originelle, et la preuve de cela n'est pas extérieure, mais chacun peut le reconnaître par lui-même et en lui-même. Car, par nature, nous avons un désir du beau, bien que pour la plupart cela semble beau à l'un et à l'autre à l'autre, et nous avons un tendre amour pour ce qui est caractéristique et lié sans apprentissage, et nous montrons volontairement toute la bonté envers les bienfaiteurs. Qu'y a-t-il de plus admirable que la beauté de Dieu ? Quel spectacle est plus agréable que la splendeur de Dieu ? Quel genre de désir spirituel est si vivant et insupportable que le désir engendré par Dieu dans l'âme, qui est purifiée de tout vice et avec une vraie disposition, dit : « Je m'évanouis d'amour » (Cant. 2, 5) ? Vraiment indescriptibles et indescriptibles sont les éclats ultra-rapides de la beauté de Dieu - ni les mots ne peuvent exprimer, ni les oreilles ne peuvent contenir. Que vous nommiez l'éclat de l'étoile du matin, ou l'éclat de la lune, ou la lumière du soleil, tout cela n'est pas digne d'être comparé à la gloire et, en comparaison de la vraie Lumière, en est plus éloigné que la nuit la plus profonde et que les ténèbres les plus terribles du midi le plus clair. Si cette beauté, invisible aux yeux corporels, mais comprise uniquement par l'âme et la pensée, illuminait l'un des saints et lui laissait un insupportable aiguillon de désir, alors, indignés par la vie ici, ils disaient : « Malheur à moi, car je suis à Mosoch, vivant sous les tentes de Kedar ! (Psaume 119 : 5) ; « Quand je viendrai et me présenterai devant la face de Dieu ! » (Ps. 41:3) ; et : « J'ai le désir d'être résolu et d'être avec Christ, parce que cela est incomparablement meilleur » (Phil. 1 : 23) ; et : « Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant » (Ps. 41 : 3) ; et : « Maintenant, tu lâches ton serviteur, ô Maître » (Luc 2 : 29). Alourdis par cette vie de prison, ceux dont les âmes étaient touchées par le désir divin étaient si incontrôlables dans leurs aspirations. En raison d'un désir insatiable de contempler la bonté divine, ils priaient pour que la vision de la beauté du Seigneur s'étende tout au long de la vie éternelle (voir Ps. 26 : 4). Ainsi, les gens, par nature, convoitent le beau ; dans son propre sens, ce qui est beau et le plus miséricordieusement bon, et Dieu est bon, et tout tend au bien, donc tout tend à Dieu. Par conséquent, ce que nous faisons par choix est aussi en nous par nature, dont l’intelligence n’est pas corrompue par la méchanceté. Et l’amour pour Dieu nous est demandé comme un devoir nécessaire ; son appauvrissement dans l'âme est le plus intolérable de tous les maux. Car l'aliénation et la séparation d'avec Dieu sont plus insupportables que le tourment attendu dans la Géhenne ; c'est difficile pour celui qui souffre, comme la privation de lumière pour l'œil, quoique indolore, et comme la privation de vie pour un être vivant. Et si chez ceux qui naissent il y a un amour naturel pour ceux qui ont accouché, et cela se manifeste par l'attachement du muet, et chez les gens dès le premier âge une disposition ouverte envers leur mère, alors par le manque d'amour pour Celui qui nous a créés et l'éloignement de Lui, ne nous montrons pas plus insensés que les enfants et plus féroces que les bêtes. Même si nous ne savions pas à quoi il ressemble en bonté, du fait que nous avons reçu de lui l'existence, nous devons l'aimer incommensurablement avec toute tendresse et nous accrocher constamment à son souvenir, comme les enfants à leur mère. Mais un bienfaiteur est naturellement plus élevé que ses proches, et l’attachement à ceux qui lui ont accordé un bénéfice est une disposition caractéristique non seulement des humains, mais de presque tous les animaux. Il est dit : « Un bœuf connaît son propriétaire, et un âne connaît la mangeoire de son maître. » Oh, si les paroles suivantes n'avaient pas été dites à notre sujet : « Mais Israël ne me connaît pas, mon peuple ne comprend pas » (Is. 1, 3) ! Car à propos du chien et de bien d’autres animaux semblables, est-il nécessaire de dire quel genre d’affection ils témoignent à ceux qui les nourrissent ? Si, par nature, nous éprouvons de l’amour et de l’affection pour les bienfaiteurs et décidons de faire n’importe quel travail afin de rembourser les bénéfices qui nous sont montrés, alors quel mot peut décrire les dons de Dieu ? Ils sont si nombreux qu'ils dépassent n'importe quel nombre, si grands et si importants qu'un seul suffit à nous obliger à toute gratitude envers le Donateur. Je garderai le silence sur ceux d'entre nous qui, bien qu'ils soient en eux-mêmes excessifs en grandeur et en agrément, cependant dépassés par la luminosité des grands, comme les étoiles par l'éclat des rayons du soleil, ne démontrent pas si clairement leur agrément. Car il n'y a pas de temps, en laissant les plus excellents, pour mesurer la bonté du bienfaiteur par ses moindres dons. Que donc le lever du soleil, la révolution de la lune, la bonté de l'air, les changements des saisons annuelles, l'eau des nuages, l'eau de la terre, la mer elle-même, la terre entière, née de la terre, vivant dans les eaux, les genres des êtres vivants dans l'air, les milliers de différences entre les animaux, tout ce qui est affecté au service de notre vie, soit livré au silence. Mais une chose, même si quelqu'un le voulait, ne peut être ignorée, un don est absolument impossible à garder sous silence pour quelqu'un qui a un esprit et une parole sains, bien qu'il soit encore plus impossible d'en dire comme il se doit, à savoir que Dieu, ayant créé l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu, a daigné se connaître, l'a orné devant tous les animaux du don des paroles, lui permettant de jouir des beautés incommensurables du paradis, le plaçant comme prince sur tout sur terre, et après qu'il ait été déjoué le serpent, est tombé dans le péché, et par le péché dans la mort et dans tout ce qui mérite la mort, il ne l'a pas méprisé, mais lui a d'abord donné la loi pour l'aider, a assigné des anges pour le protéger et prendre soin de lui, a envoyé des prophètes pour dénoncer le vice et enseigner la vertu, a arrêté les aspirations vicieuses par des menaces, a suscité le zèle pour les bonnes actions par des promesses, a montré à plusieurs reprises la fin du vice et de la vertu sur différents visages pour avertir les autres. et parmi ceux qui, malgré tous ces avantages, restaient dans la désobéissance, il ne s'est pas détourné, parce que nous n'avons pas été abandonnés par la bonté du Maître et que son amour pour nous n'a pas été interrompu par notre insensibilité à de tels honneurs, offensants pour le Bienfaiteur, mais nous avons été rappelés de la mort et ressuscités par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. De plus, la méthode même de bienfaisance est encore plus surprenante : car « Lui, étant l’image de Dieu, n’a pas considéré comme un vol que d’être égal à Dieu ; mais il s’est dépouillé de sa réputation, en prenant la forme d’un serviteur » (Phil. 2 :6-7) ; « a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies » (Matthieu 8 : 17 ; Ésaïe 53 : 4), a été « meurtri » pour nous afin que nous « soyons guéris par ses meurtrissures » (Ésaïe 53 : 5), « nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenue pour nous une malédiction » (Gal. 3 : 13), a subi la mort la plus blasphématoire afin de nous élever à une gloire glorieuse. vie, et ne s'est pas contenté de la seule chose qui nous a ressuscités d'entre les morts, mais nous a également donné la dignité d'une divinité, nous préparant le repos éternel, la grandeur de la joie dépassant toute pensée humaine. “What shall we render to the Lord for all His good deeds” to us (Ps. 115:3)? But He is so good that He does not require recompense, but is content to be loved for what He has given. Quand je pense à tout cela, alors (je m'ouvrirai dans ma faiblesse) j'entre dans une sorte d'horreur et de frénésie terrible à cause de la peur, de sorte que, à cause de l'inattention de l'esprit ou du fait d'être préoccupé par des choses vaines, m'étant éloigné de l'amour de Dieu, je ne deviendrai jamais un reproche au Christ. Car celui qui maintenant nous trompe et avec des leurres mondains essaie par tous les moyens de nous faire oublier le Bienfaiteur, jusqu'à la destruction de nos âmes, jure et se moque de nous, alors notre négligence se transformera en un reproche au Seigneur et se vantera de notre désobéissance et de notre apostasie, qu'il ne nous a pas créés et n'est pas mort pour nous, mais nous a néanmoins eu pour disciples dans la désobéissance et la négligence des commandements de Dieu. Ce reproche au Seigneur et cette vantardise de l'ennemi me semble pire que le tourment de la Géhenne - servir l'ennemi du Christ comme sujet de vantardise et motif d'exaltation devant Celui qui est mort et ressuscité pour nous, à qui, selon ce qui est écrit, nous en sommes d'autant plus redevables (voir 2 Cor. 5:15) ! Et cela suffit sur l'amour de Dieu ; car, comme je l'ai dit, notre but n'est pas de tout dire, ce qui est impossible, mais de faire un bref rappel de l'essentiel, qui susciterait sans cesse le désir Divin dans les âmes. Question 3. À propos de l'amour du prochain La cohérence nécessite de parler du deuxième commandement, en ordre et en force. Répondre . Dans des discours précédents, nous avons dit que la loi est la cultivatrice et l'éducatrice des forces qui sont contenues en nous sous forme de graine. Puisqu’il nous est commandé d’aimer notre prochain comme nous-mêmes, voyons voir : avons-nous la force de Dieu pour accomplir ce commandement ? Qui ne sait que l’homme est un animal doux et sociable, et non solitaire et sauvage ? Rien n'est plus naturel dans notre nature que de communiquer les uns avec les autres, d'avoir besoin les uns des autres et d'aimer ceux de nos compatriotes. Et quelles que soient les graines que le Seigneur lui-même a plantées auparavant en nous, il en exige ensuite du fruit, en disant : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres » (Jean 13 : 34). Et voulant éveiller votre âme à ce commandement, comme preuve de qui est son disciple, il n'a pas exigé de signes et de prodiges extraordinaires (bien que dans le Saint-Esprit il ait donné le pouvoir pour cela aussi), mais que dit-il ? « À ceci chacun connaîtra que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13 : 35). Et c'est ainsi qu'il combine partout ces commandements, de sorte qu'il s'impute à lui-même le fait de faire du bien à son prochain. Car il dit : « Car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger », et ainsi de suite ; puis il ajoute : « comme vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 :35-36,40). Par conséquent, en accomplissant le premier commandement, on peut réussir dans le second, et en accomplissant le second, on peut revenir au premier, et celui qui aime le Seigneur, bien sûr, aime son prochain. Car celui qui m’aime, dit le Seigneur, « gardera mes commandements » (Jean 14 :23). « Ceci est, dit-il, mon commandement : aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés » (Jean 15 : 12). Et encore une fois, celui qui aime son prochain accomplit son amour pour Dieu, parce que Dieu se transfère sa miséricorde. C'est pourquoi le fidèle serviteur de Dieu Moïse a montré un tel amour pour les frères que du livre de Dieu dans lequel il était écrit, il voulait être effacé si le péché du peuple n'était pas pardonné (voir. Exode 32 : 32). Et Paul a osé prier pour qu'il soit séparé du Christ pour l'amour de ses frères selon la chair (Rom. 9, 3), désirant, à l'imitation du Seigneur, devenir le prix rédempteur du salut de tous, et en même temps sachant que cela est impossible à celui qui, par amour pour Dieu, pour le plus important des commandements, refuse la grâce de Dieu, et que par cela il recevra bien plus. ce qu'il a sacrifié. Au moins ce qui vient d'être dit prouve suffisamment que les saints atteignaient cette mesure d'amour du prochain. Question 4. À propos de la crainte de Dieu Répondez. Comme il est plus utile aux débutants dans la piété d'apprendre par la peur, selon les instructions du sage Salomon, qui a dit : « La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse » (Proverbes 1 : 7) ; de même, toi qui es sorti de l'enfance dans le Christ, qui n'a plus besoin de lait et qui est capable de te perfectionner selon l'homme intérieur avec la solide nourriture des dogmes, tu as besoin des commandements les plus étendus, par lesquels s'acquiert toute la vérité de l'amour à l'égard du Christ, à savoir, tu dois veiller à ce que l'abondance des dons de Dieu ne devienne pas pour toi la cause de la condamnation la plus grave, si tu es ingrat envers le Bienfaiteur ; Car il est dit : « à celui à qui on a beaucoup donné, on exigera beaucoup, et à celui à qui on a beaucoup confié, on exigera davantage » (Luc 12 : 48). Question 5. À propos de la collecte de pensées Répondre . Cependant, il faut savoir que nous ne pouvons réussir ni à garder aucun autre commandement, ni dans l'amour même de Dieu et du prochain, en errant nos pensées ici et là. Car il est impossible à celui qui passe de l’un à l’autre d’atteindre la précision dans l’art ou dans la connaissance ; il ne réussit même pas dans quelque chose qui ne sait pas ce qui est caractéristique de la fin de l'art, parce que les actions doivent correspondre au but et dans tout ce qui demande de la considération, il est impossible de réussir de manière inhabituelle, puisque le but de l'art du forgeage du cuivre n'est généralement pas atteint par des œuvres d'art de la poterie et les couronnes militaires ne s'acquièrent pas par une pratique minutieuse du jeu de la flûte, mais pour chaque objectif, il nécessite un travail caractéristique et correspondant. Par conséquent, l’exercice de plaire à Dieu, selon l’Évangile du Christ, est réussi lorsqu’on s’éloigne des préoccupations du monde et lorsqu’on s’éloigne complètement des divertissements. Pourquoi l’apôtre, bien que le mariage soit permis et digne de bénédiction, a-t-il comparé les soucis qu’il impose à une personne avec les soucis de Dieu, comme si les deux ne pouvaient pas être combinés, et a-t-il dit : « L’homme célibataire se soucie du Seigneur, de comment plaire au Seigneur ; mais l’homme marié se soucie des choses de ce monde, de comment plaire à sa femme » (1 Cor. 7 : 32-33). Ainsi, le Seigneur a témoigné du tempérament des disciples qu'il est pur et recueilli, en disant : « vous n'êtes pas de ce monde » (Jean 15 : 19). Au contraire, il a témoigné du monde qu’il ne peut pas accepter la connaissance de Dieu et s’accommoder du Saint-Esprit. Car il dit : « Père juste ! et le monde ne t'a pas connu » (Jean 17 :25) ; et : « L'Esprit de vérité, que le monde ne peut recevoir » (Jean 14 : 17). Par conséquent, ceux qui ont l’intention de suivre véritablement Dieu doivent renoncer aux liens de la dépendance du monde, et cela s’obtient en s’éloignant complètement de la morale antérieure et en les oubliant. Pourquoi, si nous ne nous rendons pas étrangers à la fois à la parenté charnelle et aux relations mondaines, en nous déplaçant pour ainsi dire dans un autre monde dans notre comportement, selon les mots de celui qui a dit : « Mais notre citoyenneté est au ciel » (Phil. 3 :20), alors il nous est impossible d'atteindre l'objectif de plaire à Dieu, car le Seigneur a définitivement dit : « Ainsi, quiconque d'entre vous qui ne renonce pas à tout ce qu'il a ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :33). Et après avoir fait cela, nous devons garder notre « cœur par-dessus tout » (Proverbes 4 :23), afin de ne pas perdre la pensée de Dieu et le souvenir de ses miracles, de ne pas le souiller par de vaines idées, mais de porter partout avec nous la sainte pensée de Dieu, imprimée dans nos âmes avec un souvenir constant et pur, comme un sceau indélébile. Car c'est ainsi que nous acquérons l'amour pour Dieu, qui nous pousse à accomplir les commandements du Seigneur et, en même temps, est à nouveau observé par eux, devenant durable et inébranlable. Et le Seigneur le montre en disant ici : « Si vous m’aimez, gardez mes commandements » (Jean 14 : 15), et ailleurs : « Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour ; et de manière encore plus convaincante : tout comme j’ai gardé les commandements de mon Père et demeure dans son amour » (Jean 15 : 10). Cela nous apprend - dans le travail qui nous attend, à toujours nous fixer comme objectif la volonté du Commandeur et à diriger notre minutie selon elle, comme Il le dit ailleurs : « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 6 :38). Car de même que les arts nécessaires dans la vie, ayant proposé certains buts qui leur sont inhérents, les actions privées s'y adaptent, de même, puisque nos affaires sont fixées avec une limite et une règle - accomplir les commandements qui plaisent à Dieu, alors nous ne pouvons réussir avec précision notre travail qu'en le faisant selon la volonté de Celui qui a donné les commandements. Et avec un soin strict, en accomplissant le travail selon la volonté de Dieu, il sera possible, grâce à la pleine conscience, d’entrer dans l’unité avec Dieu. Car de même qu'un forgeron, lorsqu'il fabrique, par exemple, une hache, se souvient de celui qui lui a donné l'ouvrage et l'a en tête, imagine le type et la taille qui lui sont assignés, considère l'ouvrage avec la volonté de celui qui l'a commandé (et s'il oublie, il fera autre chose, ou d'une manière différente de celle qui lui a été prescrite), de même le chrétien, considérant chaque action, peu importante et importante, avec la volonté de Dieu, et décore son action avec soin, et conserve en même temps la pensée de l'Unique. Celui qui a ordonné de faire cela accomplit ce qui a été dit : « J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite ; je ne serai pas ébranlé » (Ps. 15 : 8), satisfait également à ce commandement : « Que vous mangiez, buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31). Et quiconque dans son acte viole l'exactitude du commandement a évidemment peu de souvenir de Dieu. C'est pourquoi, rappelez-vous les paroles de Celui qui a dit : « Est-ce que je ne remplis pas les cieux et la terre ? dit le Seigneur » (Jér. 23, 24) ; » et : « Suis-je seulement un Dieu proche, dit le Seigneur, et non un Dieu lointain ? (Jr.23, 23) ; et : « Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux » (Matthieu 18 :20), - il faut faire chaque action comme si elle était faite aux yeux du Seigneur, et former chaque pensée comme si le Seigneur la regardait. Car dans ce cas, il y aura une crainte constante qui, selon ce qui est écrit : « Je hais l'orgueil, l'arrogance, la mauvaise voie et les lèvres trompeuses » (Prov. 8, 13), et l'amour sera parfait, accomplissant ce que le Seigneur a dit : « Je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 5, 30), parce que l'âme gardera la confiance éternelle que les bonnes actions sont agréables au juge et au héros de notre vie. les actes contraires seront bientôt condamnés. Et je pense qu'avec cela, on parviendra à ce que les commandements mêmes du Seigneur ne soient pas accomplis pour plaire à l'homme. Car personne, tout en étant sûr d’être en présence du supérieur, ne se tourne vers l’inférieur. Et même s'il arrivait que ce qui a été fait soit agréable et agréable à une personne célèbre, mais désagréable et digne de censure de l'avis de l'inférieur, alors chacun, reconnaissant l'approbation du supérieur comme digne de préférence, néglige la condamnation de l'inférieur. Si cela se produit parmi les gens, alors quel genre d'âme, vraiment sobre et saine, avec confiance en la présence de Dieu, abandonnant parfois l'accomplissement d'une tâche agréable à Dieu, se tournera vers les opinions humaines, et parfois, négligeant les commandements de Dieu, sera asservie à la coutume humaine, ou cédera-t-elle le pouvoir sur elle-même aux préjugés généraux, ou sera-t-elle embarrassée devant ceux qui sont dotés d'un rang élevé ? Telle était la disposition de celui qui disait : « Les méchants me guettent pour me perdre, mais j'approfondis tes révélations » (Ps. 119 : 95) ; et encore : « Je parlerai de tes témoignages devant les rois et je n'aurai pas honte » (Ps. 118 :46). Question 6. À propos du besoin de confidentialité Répondre . La solitude sur le lieu de résidence contribue également au calme mental. Car il est nuisible de vivre en société avec des gens qui considèrent avec intrépidité et mépris l’obligation d’observer strictement les commandements, comme le montre également la parole de Salomon, qui nous enseigne : « Ne vous liez pas d’amitié avec un homme colérique et ne fréquentez pas un homme colérique, de peur que vous n’appreniez ses voies et que vous ne mettiez des pièges sur votre âme » (Proverbes 22 :24-25). Ce dicton tend aussi vers ceci : « Sortez du milieu d’eux et séparez-vous, dit le Seigneur » (2 Cor. 6 : 17). Par conséquent, pour que nous n'acceptions pas avec nos yeux ou nos oreilles tout ce qui irrite le péché et que nous ne nous y habituions pas insensiblement, pour que dans notre âme il n'y ait pas d'images ou d'empreintes du visible et de l'audible qui pourraient lui nuire et la détruire, et pour que nous puissions rester dans la prière, à cet effet, retirons-nous tout d'abord à notre lieu de résidence. De cette façon, nous pouvons surmonter l'habitude antérieure, selon laquelle nous vivions contrairement aux commandements du Christ (et ce n'est pas une mince affaire de vaincre notre habitude, car une habitude établie sur une longue période reçoit la puissance de la nature) ; et nous serons également capables d’effacer les taches du péché sur nous-mêmes grâce à une prière laborieuse et à une étude constante de la volonté de Dieu. Mais dans la prière et dans cette étude, il est impossible de suivre le rythme de nombreuses personnes qui divertissent l'âme et l'occupent des affaires de la vie. Et cette exigence : « si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même » (Luc 9 :23), comment peut-on la remplir en vivant dans un environnement surpeuplé ? Ainsi, nous devons d’abord renoncer à nous-mêmes et prendre la croix du Christ, puis suivre le Christ. Le déni de soi est l’oubli complet du passé et l’éloignement de sa volonté, ce qui est très difficile à réaliser pour quelqu’un vivant dans une société avec des gens de toutes sortes (pour ne pas dire complètement impossible). Au contraire, la participation à un tel style de vie constitue un obstacle pour prendre sa croix et suivre le Christ. Car la volonté de mourir pour le Christ, la mortification des plaisirs terrestres (voir Col. 3, 5), la disposition de l'esprit à affronter sans crainte tout danger au nom du Christ, le détachement de la vie réelle - voilà ce que signifie prendre sa croix et pour lequel nous voyons de grands obstacles en nous du fait de l'habitude de la vie terrestre. En plus de nombreux autres inconvénients, l'âme, regardant la multitude de personnes vivant dans l'illégalité, premièrement, ne trouve pas le temps de ressentir ses propres péchés et de se lamenter avec repentance pour ses péchés ; au contraire, en se comparant au pire, il acquiert une sorte de conception rêveuse du mérite ; et puis, par les rébellions et l'oisiveté que produit habituellement la vie mondaine, étant distrait du précieux souvenir de Dieu, on est non seulement privé de la possibilité de se réjouir et de se réjouir en Dieu (voir Ps. 34 : 9), d'être consolé par le Seigneur (voir Ps. 36 : 4) et de se réjouir des paroles du Seigneur, pour arriver à l'état de dire : « Je me souviendrai de Dieu et je me réjouirai » ( Ps. 76, 4), "que tes paroles sont douces à ma gorge ! Mieux que le miel à mes lèvres" (Ps. 118, 103), mais il s'habitue aussi complètement à négliger et à oublier les jugements de Dieu. Et il est impossible de tolérer un mal encore plus destructeur que cela. Question 7. Sur ce qu'il faut vivre avec les gens conformément à ceux qui s'efforcent d'atteindre le même objectif de plaire à Dieu, et sur le fait qu'il est difficile, et en même temps dangereux, de vivre en ermite Puisque votre parole nous a confirmé qu'il est dangereux de vivre avec des gens qui regardent avec dédain les commandements du Seigneur, alors nous aimerions savoir comment doit vivre celui qui s'est éloigné de telles personnes, que ce soit dans la solitude avec lui-même, ou avec des frères partageant les mêmes idées et ayant choisi le même objectif de piété ? Répondre . Je constate que le séjour collectif de nombreuses personnes est à bien des égards plus bénéfique. Premièrement, chacun de nous ne peut pas satisfaire seul ses besoins corporels, mais nous avons besoin les uns des autres pour obtenir ce qui est nécessaire. Car de même qu'une jambe a une force et est privée de l'autre et, sans l'aide des autres membres, trouve que son activité est faible et insuffisante pour son propre soutien, et ne peut pas compenser ce qui lui manque, ainsi dans une vie solitaire, ce que nous avons devient inutile pour nous, et ce que nous n'avons pas devient sans récompense, parce que le Dieu Créateur a déterminé que nous avons besoin les uns des autres et que, selon ce qui est écrit, nous entrons dans l'unité les uns avec les autres (voir Sir. 13, 20). Mais même sans cela, le concept de l’amour du Christ ne permet pas à chacun d’avoir le sien à l’esprit ; car il est dit : « l'amour... ne cherche pas ce qui lui est propre » (1 Cor. 13 :4-5). Et la vie, séparée de tous, n’a qu’un seul objectif : répondre aux besoins de chacun. Ceci est clairement contraire à la loi de l'amour, que l'apôtre a accomplie : « Et je plais à chacun en toutes choses, ne recherchant pas mon propre bénéfice, mais le bénéfice de plusieurs, afin qu'ils soient sauvés » (1 Cor. 10 :33). Et puis, à distance de tout le monde, il n’est pas facile pour chacun de reconnaître ses propres défauts, sans avoir quelqu’un qui le dénonce et le corrige avec douceur et compassion. Car même de la part d'un ennemi, la réprimande suscite souvent chez celui qui est bien conscient un désir de guérison, mais pour celui qui aime sincèrement, la guérison du péché est réalisée avec habileté. Car il est dit : « Celui qui aime le discipline (son fils) dès son enfance » (Proverbes 13 :25). Et il est difficile de trouver une telle personne seule, si quelqu'un ne s'est pas rapproché de lui auparavant dans la vie, pourquoi ce qui est dit chez lui se réalise-t-il : « Deux valent mieux qu'un..., car si l'un tombe... », il n'y a personne pour le relever (Eccl. 4 :9-10). Et de nombreux commandements sont accomplis commodément par beaucoup, mais pas par certains, parce que l'accomplissement de l'un est empêché par un autre, par exemple : visiter les malades - recevoir un étranger, faire l'aumône et distribuer les besoins de la vie, et surtout quand un tel service demande beaucoup de temps - s'occuper des affaires, de sorte que cela laisse inaccompli le commandement le plus important et le plus propice au salut, puisque ceux qui ont faim ne sont pas nourris et ceux qui sont nus ne sont pas vêtus. Alors, qui décidera de préférer une vie oisive et stérile à une vie féconde conformément au commandement du Seigneur ? Et si nous tous, unis par l'unique espérance de l'appel, « constituons un seul corps », ayant Christ pour tête, et « séparément membres les uns des autres » (Rom. 12 : 5), alors, lorsque par accord nous ne nous incluons pas dans le Saint-Esprit dans la composition d'un seul corps, mais que chacun de nous choisit la solitude, non pas au service de la création du bien commun pour plaire à Dieu, mais pour satisfaire ses propres passions d'auto-indulgence, alors, divisés et séparés de les uns aux autres, comment pourrons-nous maintenir la connexion mutuelle des membres, leur service les uns envers les autres ou leur subordination à notre Chef, c'est-à-dire le Christ ? Car il est impossible de se réjouir avec les glorifiés, ni de souffrir avec les souffrances d'une vie divisée, car chacun, comme il est naturel, ne peut pas connaître l'état de son prochain. De plus, comme on n’est pas capable de contenir tous les dons spirituels, mais que chacun reçoit, selon la mesure de la foi, le don de l’Esprit, alors dans la vie communautaire, le don propre de chacun devient commun à ceux qui vivent ensemble. "A l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit, à un autre la parole de connaissance... à un autre la foi est donnée par le même Esprit ; aux autres le don de guérison", et ainsi de suite. (1 Cor. 12 : 8-10). Le destinataire reçoit chacun de ces dons non pour lui-même, mais pour les autres, c'est pourquoi, dans la vie communautaire, l'action de l'Esprit Saint en chacun doit se transmettre à tous ensemble. Donc, si quelqu'un qui vit spécialement possède un don dû à son inactivité, il l'a enfermé en lui-même et le rend inutile ; et combien cela est dangereux, vous le savez bien sûr, ceux qui ont lu l'Évangile. Dans la cohabitation de plusieurs personnes, chacun jouit de son propre talent, l'accroît en donnant aux autres et utilise les dons des autres comme les siens. La vie totale présente de nombreux autres avantages qu’il n’est pas facile d’énumérer. Car cela contribue à une vie plus solitaire en observant les bénédictions que Dieu nous donne et en nous protégeant des machinations extérieures de l'ennemi ; il est plus sûr que les gens se réveillent si quelqu'un s'endort dans ce sommeil mortel, pour la délivrance duquel David nous a appris à prier, en disant : « Éclairez mes yeux, de peur que je ne dorme du sommeil de la mort » (Ps. 12 : 4). Et il est plus commode pour un pécheur de se séparer du péché lorsque la condamnation unanime de plusieurs le fait honte, de sorte que ce qui est dit s'applique à lui : « Pour un tel homme, ce châtiment de la part de plusieurs est suffisant » (2 Cor. 2 : 6) ; et pour une personne qui réussit, la grande confirmation est l’approbation du plus grand nombre et leur consentement à l’œuvre. Car si « par la bouche de deux ou trois témoins toute parole a été confirmée » (Matthieu 18 : 16), alors il est évident que celui qui fait une bonne œuvre sera bien plus solidement affermi par le témoignage de plusieurs. Et une vie solitaire, en plus des dangers montrés, s'accompagne d'autres. Le premier et le plus grand est le danger de l’auto-indulgence. Car, n'ayant personne qui puisse évaluer son travail, il s'imaginera avoir atteint la perfection du commandement. Et de plus, ayant enfermé pour toujours ses pouvoirs spirituels et ne leur donnant pas d'exercice, il ne connaît pas ses défauts et ne connaît pas le succès dans les affaires, car toutes les opportunités d'accomplir les commandements lui ont été retirées. Comment l’humilité se manifestera-t-elle si elle n’a pas une personne en comparaison avec laquelle elle pourrait se montrer plus humble ? De quelle manière la compassion se manifestera-t-elle, étant séparée de la communication avec plusieurs ? Comment s’entraîner à la longanimité quand personne ne résiste à nos désirs ? Si quelqu'un dit que pour améliorer les mœurs, il lui suffit d'étudier les Divines Écritures, il agit comme quelqu'un qui apprend à construire et ne construit jamais, qui apprend l'art de forger, mais n'entend pas appliquer les leçons au travail. L'apôtre lui dira : « Car ce ne sont pas ceux qui écoutent la loi qui sont justes devant Dieu, mais ceux qui la mettent en pratique seront justifiés » (Rom. 2 : 13). Ainsi, le Seigneur, par abondance d'amour pour l'humanité, ne s'est pas contenté d'un seul enseignement verbal, mais afin de nous montrer avec toute l'exactitude et la clarté un exemple d'humilité dans la perfection de l'amour, il a lui-même ceint et lavé les pieds de ses disciples. Qui laverez-vous, qui servirez-vous, qui serez-vous le dernier à voir, vivant seul ? Et c'est là la bonne et belle vie des frères ensemble, que l'Esprit Saint compare à l'onguent parfumé sur la tête de l'évêque (voir Ps. 132, 1-2), comme ce sera le cas lorsqu'ils vivent seuls. Par conséquent, le domaine de l'ascèse, chemin sûr vers le succès, l'exercice constant et l'enseignement des commandements du Seigneur, est la vie commune des frères, dont le but est la gloire de Dieu, selon le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a dit : « Que votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 5 : 16), et en prenant comme modèle ceux mentionnés dans le livre des Actes des saints dont il s'agit. est écrit : « Et tous ceux qui croyaient étaient ensemble et avaient tout en commun » (Actes 2 :44) ; et encore : « La multitude de ceux qui croyaient n’avaient qu’un seul cœur et qu’une seule âme ; et personne n’appelait sien ce qui lui appartenait, mais ils avaient tout en commun » (Actes 4 : 32). Question 8. À propos du renoncement au monde Est-il nécessaire de renoncer d’abord au monde entier et ensuite de commencer à vivre selon Dieu ? Répondre . Puisque notre Seigneur Jésus-Christ, après une forte preuve appuyée par de nombreux actes, dit à chacun : « Si quelqu'un vient à moi » (Luc 14, 26), « renonce à toi-même, prends ta croix et suis-moi » (Matthieu 16, 24) ; et encore : « Ainsi, quiconque d’entre vous ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 : 33), alors je pense que ce commandement s’étend à beaucoup de choses dont l’éloignement est nécessaire. Car tout d’abord, nous nions le diable et les passions charnelles, ayant renoncé aux « actes honteux cachés » (voir 2 Cor. 4 : 2), aux affinités corporelles, à l’amitié humaine et aux habitudes de vie qui s’opposent à l’exactitude du salut évangélique. Et, ce qui est encore plus nécessaire, celui qui a dépouillé « le vieil homme avec ses actions » (Col. 3 :9), « qui est corrompu par les convoitises trompeuses » (Éph. 4 :22) se voit renier lui-même et se voit refuser tout attachement au monde qui peut entraver le but de la piété. Une telle personne considérera comme de vrais parents ceux qui lui ont donné naissance par l’évangile de Jésus-Christ, et comme frères, ceux qui ont reçu le même Esprit de filiation, et commencera à considérer toute propriété comme si elle appartenait à quelqu’un d’autre, ce qui est réellement le cas. En un mot, celui pour qui « le monde a été crucifié » à cause du Christ, et lui « pour le monde » (Gal. 6 : 14), peut-il être l'esclave des « parties » du monde, si notre Seigneur Jésus-Christ pousse à l'extrême la haine de l'âme et le sacrifice de soi lorsqu'il dit : « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix, - et ajoute ensuite : et suivez-moi » (Matthieu 16h24); et encore : « Si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son père et sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :26) ? Le renoncement parfait consiste donc à parvenir à l'impartialité même à l'égard de la vie elle-même et à avoir « pour soi-même une condamnation à mort, afin de ne pas compter sur nous-mêmes » (2 Cor. 1 : 9). Cela commence par l'aliénation des choses extérieures, telles que : les possessions d'une vaine gloire, les habitudes de vie, l'addiction aux choses inutiles, comme nous l'ont montré les saints disciples du Seigneur, Jacques et Jean, en quittant leur père Zébédée et le navire même qui apportait tous les moyens de vie ; aussi Matthieu, qui se leva du péage et suivit le Seigneur, non seulement laissant les bénéfices de son métier, mais aussi méprisant les dangers qui auraient dû lui arriver, ainsi qu'à sa maison, de la part des autorités pour avoir laissé des comptes inachevés pour la perception des droits ; et à Paul « le monde entier a été crucifié, et lui est pour le monde » (Galates 6 : 14). Ainsi, celui qui est envahi par un fort désir de suivre le Christ ne peut plus prêter attention à rien de cette vie : ni à l'amour pour ses parents et sa maison, dès qu'il est contraire aux commandements du Seigneur (car alors s'applique ce dicton : « si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son père et sa mère », etc.), ni à la peur humaine, pour laisser quelque chose d'utile pour cela, dans laquelle ils ont succédé aux saints en disant : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Actes des Actes). 5:29), ni aux rires méchants des gens du monde, au point de s'étonner de leur ridicule. Et quiconque veut savoir plus précisément et plus clairement quelle puissance est associée au désir de suivre le Seigneur, qu'il se souvienne que l'Apôtre, pour notre édification, parle de lui-même et dit : « Si quelqu'un d'autre pense se fier à la chair, à plus forte raison moi, circoncis le huitième jour, de la race d'Israël, de la tribu de Benjamin, Juif des Hébreux, selon l'enseignement du pharisien, par zèle - un persécuteur de l'Église de Dieu, selon justice légale - immaculée. Mais ce qui était un avantage pour moi, je le considérais comme une perte pour l'amour du Christ. Et je considère toutes choses comme une perte à cause de l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ, mon Seigneur, pour lequel j'ai subi la perte de toutes choses, et je les considère comme de la boue, afin de gagner Christ » (Phil. 3 : 4-8). Car si l'apôtre (je dirai quelque chose de hardi, mais de juste), s'il comparait à la chose la plus méprisable et la plus impure du corps, que nous nous empressons le plus d'éloigner de nous-mêmes, les avantages autrefois légaux donnés par Dieu, comme un obstacle à la conduite Christ, à la justification en Lui, pour nous conformer à sa mort, que pouvons-nous dire après cela des légalisations humaines ? Et est-il encore nécessaire de confirmer cette pensée par nos raisonnements et les exemples des saints, si nous pouvons imaginer les paroles mêmes du Seigneur et convaincre avec elles une âme timide, car Il témoigne sans conteste en disant : « Ainsi, celui d'entre vous qui ne renonce pas à tout ce qu'il a ne peut pas être mon disciple » (Luc 14, 33). « Si tu veux être parfait », dit-il d'abord : va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres, « puis ajoute : et viens et suis-moi » (Matthieu 19 :21). Cela inclut également la parabole du marchand, comme cela est clair pour toute personne sensée. Car il est dit : « Le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de belles perles et qui, ayant trouvé une perle de grand prix, s'en va, vend tout ce qu'il possède et l'achète » (Matthieu 13 : 45-46). Il est évident que les perles de valeur ont été prises ici à l'image du Royaume des Cieux, qui, comme le montre la parole du Seigneur, nous est impossible d'acquérir à moins qu'en échange nous renoncions à tout ce que nous avons : la richesse, la gloire, la famille, et si quelque chose d'autre est désiré par beaucoup. Et puis, le Seigneur a confirmé qu’il est impossible à un esprit distrait par divers soucis de réussir ce qu’il veut, en disant : « Personne ne peut servir deux maîtres ; – et encore une chose : vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » (Matthieu 6 :24). Par conséquent, nous devons en choisir un, le trésor céleste, afin que notre cœur y soit. Car il est dit : « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matthieu 6 :21). Et si nous nous laissons des biens terrestres et des richesses périssables, alors, puisque l'esprit sera enterré ici, comme dans une sorte de boue, l'âme, par nécessité, ne verra pas Dieu et ne sera pas incitée à convoiter les beautés célestes et les bénédictions préparées pour nous selon les promesses, dont la possession nous est impossible à réaliser, si un amour fort et sans découragement ne conduit pas à leur recherche et ne facilite pas le travail qui leur est nécessaire. Par conséquent, le renoncement au monde, comme le montre ce qui précède, est la libération des liens de cette vie matérielle et temporaire, la libération des obligations humaines, nous rendant plus capables d'entamer le chemin vers Dieu. Il s'agit d'une opportunité sans entrave d'acquérir et d'utiliser ce qui a bien plus de valeur que « l'or et même beaucoup d'or fin » (Ps. 18 : 11), et, en bref, le transfert du cœur humain dans une demeure céleste, de sorte que l'on puisse dire : « Notre citoyenneté est dans les cieux » (Phil. 3 : 20), et plus important encore, c'est le début pour devenir comme le Christ, qui « étant riche, s'est fait pauvre à cause de nous » ( 2 Cor. 8 :9). nous n’y parvenons pas, nous ne pouvons pas commencer à vivre selon l’Évangile du Christ. Car la contrition du cœur, l'humilité de l'esprit, la libération de l'âme de la colère, du chagrin, des soucis, bref, des passions destructrices, peuvent-elles se produire avec la richesse, les soucis du monde, la dépendance et les habitudes des autres ? En général, celui qui ne peut pas s'occuper même des choses les plus nécessaires, comme la nourriture et les vêtements, sera convaincu par une raison quelconque de s'entourer, comme d'épines, de soucis rusés pour la richesse, empêchant la fécondité de la graine qui a été semée par le Fermier de nos âmes, si le Seigneur lui-même dit : « Ce qui est semé parmi les épines, ce sont ceux qui entendent la parole, mais en qui les soucis de ce monde, la tromperie des richesses et d'autres désirs, les étouffent. parole, et elle devient infructueuse » (Marc 4 :18-19 ; cf. Luc 8 :14) ? Question 9. Celui qui rejoint des personnes qui se sont consacrées au Seigneur doit-il laisser sans discernement ses biens à des parents sans scrupules ? Répondre . Puisque le Seigneur a dit : « Vendez ce que vous avez et donnez-le aux pauvres ; et vous aurez un trésor dans le ciel ; et venez et suivez-moi » (Matthieu 19 :21), et aussi : « Vendez vos biens et faites l'aumône » (Luc 12 :33) ; alors je conclus que dans un tel but, celui qui laisse sa propriété ne doit pas regarder sa propriété avec mépris, mais essayer, après avoir tout soigneusement rassemblé, comme déjà dédié à Dieu, d'en disposer avec tout le respect, soit lui-même, s'il en a l'opportunité et l'expérience, soit par l'intermédiaire de personnes qui, sur la base de nombreuses connaissances, ont été choisies et ont prouvé dans la pratique qu'elles peuvent en disposer correctement et prudemment, sachant qu'il n'est pas prudent de laisser la propriété à soi et de la donner à quiconque l'obtient. Si celui à qui est confiée la garde des biens royaux, souvent, au moins sur les biens collectés, n'a rien perdu, si par quelque négligence il laisse échapper de ses mains ce qui aurait pu être acquis, n'est pas exempt d'accusation : alors quel genre de condamnation faut-il s'attendre à donner à ceux qui agissent de manière déraisonnable et négligente à la disposition de quelqu'un déjà consacré au Seigneur ? Ne traduiront-ils pas en justice ceux qui sont insouciants, selon ce qui est écrit : « Maudit soit quiconque fait l'œuvre du Seigneur avec insouciance » (Jr. 48 : 10) ? Mais en tout, nous devons faire attention, afin que, sous prétexte d’accomplir un commandement, nous ne nous retrouvions pas à en violer un autre. Il ne nous convient pas de nous quereller et de discuter avec des gens sans scrupules, car « le serviteur du Seigneur ne doit pas se quereller » (2 Tim. 2 : 24). Au contraire, celui qui voit des parents selon la chair agir sans scrupules doit se souvenir de ce que le Seigneur a dit : « Personne n'a quitté sa maison, ni ses frères, ni ses sœurs, ni son père, ni sa mère, ni sa femme, ni ses enfants, ni ses terres », non seulement, mais « à cause de moi et de l'Évangile », à moins qu'« il n'ait reçu maintenant, en ce temps-ci... et dans le siècle à venir, la vie éternelle » (Marc 10 : 29-30). De telles personnes sans scrupules doivent témoigner qu'elles tombent dans le péché du sacrilège, selon le commandement du Seigneur qui a dit : « Si ton frère pèche contre toi, va le dénoncer », etc. (Matthieu 18 : 15). Mais la parole de piété interdit de le poursuivre devant les tribunaux du monde lorsqu'il dit : « Celui qui veut vous poursuivre et prendre votre chemise, donnez-lui aussi votre vêtement de dessus » (Matthieu 5 : 40), et encore : « Comment quelqu'un d'entre vous ose-t-il, lorsqu'il a affaire à un autre, poursuivre les méchants et non les saints ? (1 Cor. 6, 1) Oui, et en même temps nous appellerons les saints au jugement, en ayant davantage à l'esprit le salut du frère, et non l'acquisition de biens. Car le Seigneur, après avoir dit : « s'il vous écoute », a ajouté : « il n'a pas gagné » un bien, mais « un frère » (Matthieu 18, 15). Mais il y a des cas où parfois, puisque souvent celui qui a commencé une affaire malhonnête nous appelle à l'assemblée générale des juges, pour clarifier la vérité, nous venons aussi enquêter, non pas en commençant le procès nous-mêmes, mais en suivant ceux qui nous ont appelés, non pas pour satisfaire notre passion de colère et de mauvaise humeur, mais pour découvrir la vérité. Ainsi, nous le délivrerons des troubles contre sa volonté, et nous ne transgresserons pas nous-mêmes les commandements, en tant que serviteurs de Dieu, ni querelleurs ni amoureux de l'argent, fermement attachés à la découverte de la vérité et ne transgressant jamais la bonne mesure de zèle. Question 10. Faut-il accepter tous ceux qui viennent, ou certains, et doivent-ils être admis immédiatement, ou après un examen, et selon quel type d'examen ? Répondre . puisque notre Amoureux des hommes et Sauveur Jésus-Christ prêche et dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Matthieu 11, 28) : il n'est pas prudent de repousser ceux qui, par nous, viennent au Seigneur et veulent prendre sur eux son bon joug et le fardeau des commandements, qui nous facilitent le chemin vers le ciel. Cependant, nous ne devrions pas permettre que l’honnêteté des leçons soit foulée aux pieds par des personnes imprudentes. Mais de même que notre Seigneur Jésus-Christ a interrogé le jeune homme venu sur sa vie antérieure et, ayant appris qu'il avait acquis quelques succès, lui a ordonné de faire ce qui lui manquait encore à la perfection et l'a ensuite invité à le suivre (Matthieu 19 : 16-21), de même nous devons bien sûr étudier la vie antérieure de ceux qui viennent, et à ceux qui ont déjà obtenu quelques succès, transmettre le plus parfait en leçons, et à ceux qui quittent la vie vicieuse, ou d'un état de indifférence, ils aspirent à une vie stricte de connaissance de Dieu, il faut tester quel genre de caractère ils sont, s'ils se révèlent inconstants et téméraires dans leurs jugements. Car un changement rapide chez de telles personnes est suspect. Ils ne se font aucun bien et deviennent une cause de mal pour les autres, répandant des reproches, des mensonges et de mauvais blasphèmes contre notre cause. Puisque tout est corrigé par la diligence et que la crainte de Dieu surmonte toutes sortes de défauts spirituels, alors il n'est pas nécessaire de désespérer rapidement d'eux, mais nous devons les initier à des exercices décents, tester leur jugement par des exploits à long terme et difficiles, afin de les admettre en toute sécurité si nous trouvons en eux une certaine fermeté, et sinon de les renvoyer loin de nous alors qu'ils ne sont pas encore acceptés ; et ainsi rendre leur test inoffensif pour la confrérie. Il est également nécessaire de vérifier si, sans honte, une personne qui a vécu dans des péchés confesse des « actions cachées et honteuses » (2 Cor. 4 : 2) et devient son propre accusateur, en ayant en même temps honte et en s'éloignant de ceux qui l'ont aidé dans de mauvaises actions, en imitant celui qui a dit : « Éloignez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l'iniquité » (Psaume 6 : 9), et acquérant ainsi la sécurité pour la vie prochaine - pour ne pas tomber dans de telles passions. Et la manière générale de tester chacun est de savoir s'il est disposé, sans honte, à faire preuve de toute l'humilité, de manière à accepter les œuvres les plus basses, si l'esprit reconnaît son exécution comme utile. Et quand chacun, après chaque épreuve par des gens capables d'examiner judicieusement de telles choses, est reconnu comme « un vase d'honneur, sanctifié et utile au Maître, propre à toute bonne œuvre » (2 Tim. 2 : 21), alors qu'il soit compté parmi ceux qui se sont consacrés au Seigneur. Surtout pour ceux qui, d'une vie noble, se précipitent vers l'humilité à l'imitation de notre Seigneur Jésus-Christ, il est nécessaire de assigner quelque chose qui, aux yeux du monde, est le plus honteux, et d'observer s'il se présente avec une pleine conviction comme un ouvrier sans honte de Dieu. Répondre . Si ceux qui sont sous le joug de l'esclavage recourent à la fraternité, alors, après les avoir éclairés et corrigés, il faut les envoyer aux maîtres, à l'imitation du bienheureux Paul, qui, ayant enfanté l'évangile, envoya Onésime à Philémon, confirmant à l'un que le joug de l'esclavage, porté agréablement au Seigneur, le rend digne du Royaume des Cieux, et conseillant à l'autre non seulement de laisser la menace à Onésime, en se souvenant du vrai Seigneur, qui dit : « Si vous pardonnez aux gens leurs péchés, alors votre Père céleste vous pardonnera aussi » (Matthieu 6 :14 ; Marc 11 :26), mais ayez même une disposition plus gentille envers lui, écrivant ainsi : « Peut-être s'est-il éloigné pour un temps afin que vous puissiez l'accepter pour toujours, non comme un esclave, mais avant tout comme un serviteur, un frère bien-aimé » (Philim. 1 : 15-16). Et s’il y a un mauvais maître qui ordonne quelque chose d’illégal et force un esclave à transgresser le commandement de notre vrai Maître, le Seigneur Jésus-Christ ; alors nous devons lutter pour que le nom de Dieu ne soit pas blasphémé à cause de ce serviteur qui a fait quelque chose qui déplaît à Dieu. Et cet exploit consiste soit à préparer cet esclave à endurer patiemment les souffrances auxquelles il est soumis parce que, selon l'Écriture, il obéit « plus à Dieu qu'aux hommes » (Actes 5, 29), soit à ceux qui ont accepté l'esclave pour eux, d'une manière pieuse, à accepter les tentations qui leur arrivent à cause de lui. Question 12. Comment recevoir ceux qui sont mariés ? Répondre . Et ceux qui se lancent dans une telle vie, étant en cohabitation conjugale, doivent être interrogés : le font-ils avec consentement, selon le commandement apostolique ? Car il est dit : « il ne contrôle pas son propre corps » (1 Cor. 7 : 4). Et ainsi celui qui vient est reçu en présence de nombreux témoins ; parce que l'obéissance à Dieu est préférable. Si l’autre côté s’indigne et argumente, il se soucie moins de plaire à Dieu ; puis rappelons-nous l'apôtre qui dit : « Le Seigneur nous a appelés à la paix » (1 Cor. 7 : 15), et ensuite s'accomplit le commandement du Seigneur, qui a dit : « Si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 : 26) ; car l’obéissance à Dieu est préférable à tout. Et nous savons que chez beaucoup, l’intention de vivre dans la pureté a souvent prévalu à la suite d’une prière intense et d’un jeûne incessant ; Ceux qui persistent encore, le Seigneur les met souvent d’accord avec un bon jugement par nécessité physique. Question 13. Sur le fait que les exercices de silence sont utiles pour les nouveaux arrivants Répondre . C’est bien pour ceux qui débutent de pratiquer le silence. Ayant la maîtrise de la langue, ils fourniront des preuves suffisantes de maîtrise de soi et, ensemble, pendant un temps de silence, auprès de ceux qui utilisent judicieusement le don de la parole, avec une attention intense et concentrée, ils apprendront à demander et à répondre à chacun. Car les pieux ont leur propre tension de voix, proportionnalité de discours, dextérité du temps et qualité de discours, qui ne peuvent être apprises sans désapprendre les habitudes antérieures, et le silence, puisqu'il produit l'oubli du passé par la cessation de l'activité, fournit également du loisir pour l'étude des bonnes choses. Par conséquent, si vous n’êtes contraint ni par votre propre besoin concernant le soin de votre âme, ni par la nécessité inévitable de l’affaire en question, ou par une question similaire proposée ; alors il faut garder le silence, sauf pour la psalmodie. Question 14. À propos de ceux qui ont fait le vœu de se consacrer à Dieu et qui ont ensuite l'intention de rompre leur vœu Répondre . Quiconque est accepté dans la fraternité et viole ensuite le vœu prononcé doit être considéré comme ayant péché contre Dieu, devant qui et à qui il a avoué son consentement. « Si, dit-on, quelqu’un pèche contre Dieu, qui priera pour lui ? (1 Samuel 2:25.) Celui qui s’est consacré à Dieu puis a fui vers un autre genre de vie est devenu un blasphémateur parce qu’il s’est kidnappé et s’est approprié l’offrande de Dieu. Il est juste de ne pas ouvrir les portes de la confrérie à de telles personnes, même si elles viennent de passage et demandent refuge. Car la règle apostolique est claire, qui nous ordonne d'éviter toute personne désordonnée, « et de ne pas avoir de relations avec elle, de manière à lui faire honte » (2 Thess. 3 : 14). Question 15. À quel âge faut-il pouvoir faire un vœu de dédicace à Dieu, et quand un vœu de virginité doit-il être considéré comme valide ? Puisque le Seigneur dit : « Que les enfants viennent à moi » (Marc 10 :14), et que l'Apôtre loue « dès l'enfance » ceux qui ont étudié les « saintes écritures » (2 Tim. 3 :15) et commande également d'élever les enfants « dans l'enseignement et l'exhortation du Seigneur » (Eph. 6 :4), alors nous considérons que chaque moment et le temps du premier âge sont propices pour recevoir ceux qui viennent. Et nous acceptons nous-mêmes des enfants qui n'ont pas de parents, de sorte qu'à l'imitation de Job (voir Job 29 :12), nous devenons pères d'orphelins ; ceux qui dépendent de la volonté des parents et que les parents eux-mêmes amènent, nous les acceptons devant de nombreux témoins, afin de ne pas donner l'opportunité à ceux qui veulent trouver une opportunité, mais pour arrêter toutes les lèvres injustes qui blasphèment contre nous. Sur cette base, il faut accepter des enfants, mais ils ne doivent pas être immédiatement numérotés et affectés à la fraternité, afin que, malheureusement, les reproches qu'ils méritent ne tombent pas sur une vie pieuse. Mais bien qu'ils doivent être élevés en toute piété, comme enfants communs de la confrérie, ils doivent néanmoins séparer des foyers spéciaux et un mode de vie spécial pour les enfants mâles et femelles, afin qu'ils n'acquièrent pas un courage et une insolence incommensurable devant leurs aînés, mais, en raison de la rareté de leurs rencontres, conservent le respect pour leurs supérieurs et pour que les punitions infligées aux plus commis pour négligence dans leurs devoirs (s'ils tombaient dans une telle dissipation) ne donnent pas discrètement lieu à aux enfants une complaisance envers les péchés ou parfois même une exaltation, car ils s'aperçoivent bientôt que les aînés trébuchent dans ce qu'ils réussissent eux-mêmes. Car une personne dont l'esprit est un nourrisson ne diffère pas d'un bébé en termes d'âge, et il n'est donc pas surprenant que les mêmes défauts se reflètent dans les deux. Et quelle que soit la décence observée parmi les aînés selon leur âge, il n'est pas décent que les jeunes, à cause de leur traitement fréquent envers leurs aînés, fassent les choses prématurément. Ainsi, pour cette précaution et pour maintenir la sédation dans tout le reste, il est nécessaire de placer séparément les enfants et ceux d'un âge avancé. Et avec cela, dans la maison des ascètes, il n'y aura pas de bruit lors des études, ce qui est nécessaire pour les jeunes. Mais les prières qui doivent être accomplies pendant la journée doivent être communes aux enfants et aux aînés, car chez les enfants, dans la compétition avec la perfection, l'habileté de la prière contrite s'enracine, et pour les aînés, l'aide des enfants dans la prière est importante. Les exercices solitaires et les règles concernant le sommeil et l'éveil, l'heure, la mesure et la qualité de la nourriture pour les enfants doivent être déterminés de manière décente. Un aîné en âge, supérieur aux autres en expérience, qui a prouvé sa générosité, devrait être placé au-dessus d'eux, afin qu'avec une compassion paternelle et des paroles prudentes il puisse corriger les erreurs des jeunes, après chaque chute, utiliser une médecine décente, afin que la même chose serve de punition pour l'erreur et se transforme en un exercice d'impartialité de l'âme. Par exemple, qui s’est mis en colère contre un pair ? Cela devrait le calmer et, dans la mesure où il est insolent, lui rendre service, car l'habileté de l'humilité, pour ainsi dire, coupe l'irritabilité spirituelle, et l'exaltation produit le plus souvent en nous de la colère. A-t-il touché à la nourriture au mauvais moment ? Laissez-le se passer de nourriture la majeure partie de la journée. Quelqu’un est-il reconnu coupable de consommation excessive ou inappropriée de nourriture ? Que celui qui est séparé de la nourriture soit obligé de regarder les autres manger convenablement en mangeant, afin qu'il soit puni par l'abstinence et apprenne la bienséance. Quelqu’un a-t-il prononcé une parole inutile, une insulte envers un voisin, un mensonge ou toute autre chose interdite ? Qu'il soit sobre par la continence et le silence. Mais il est nécessaire que l'enseignement de l'alphabétisation soit conforme à l'objectif, et pour cela il les oblige à utiliser des mots tirés de l'Écriture et, au lieu de fables, à leur raconter des histoires sur des actions merveilleuses, à les réprimander avec des paroles tirées de paraboles et à attribuer des récompenses pour avoir retenu des mots et des choses en mémoire, afin que les enfants puissent atteindre leur objectif avec plaisir et facilité, sans chagrin pour eux-mêmes et sans trébucher. Avec des conseils appropriés, ils développeront bientôt une attention d’esprit et la capacité de ne pas se laisser distraire si les mentors leur demandent constamment où leurs pensées se sont arrêtées et quel est le sujet de leurs pensées. Pour la simplicité de l'âge, la simplicité et l'incapacité de mentir expriment facilement des secrets spirituels. Et en outre, l'enfant, pour ne pas être souvent pris dans des pensées inappropriées, évitera les pensées absurdes et s'abstiendra constamment des absurdités, craignant la honte d'être exposé. Par conséquent, tant que l'âme est encore capable d'éducation, est tendre et, comme la cire, docile, imprimant commodément en elle les images imposées, il est nécessaire de l'exciter immédiatement et dès le début à tous les exercices de bonté, afin que lorsque l'esprit s'ouvre et que l'intelligence entre en action, elle puisse commencer le cours à partir des bases initialement posées et des exemples de piété enseignés, tandis que l'esprit lui inculquera des choses utiles, et l'habileté facilitera le succès. Ensuite, il faut prendre le vœu de virginité comme déjà ferme, prononcé selon sa propre disposition et raisonnement, avec une parfaite maturité d'esprit, après quoi le juste Juge, selon les mérites des actes, donne honneurs et châtiments à ceux qui réussissent ou pèchent. Les dirigeants de l'Église doivent être pris comme témoins du tempérament, afin que par eux la sanctification du corps puisse s'accomplir, comme une sorte d'offrande à Dieu, et que la perfection reçoive la fermeté par le témoignage. Car il est dit : « Prenez avec vous un ou deux de plus, afin que toute parole soit confirmée par la bouche de deux ou trois témoins » (Matthieu 18 : 16). De cette façon, le zèle des frères ne sera pas blasphémé, et ceux qui se sont consacrés à Dieu et ont ensuite l'intention de détruire le vœu n'auront aucune excuse pour leur impudeur. Et celui qui n'accepte pas la vie vierge, parce qu'il n'est pas capable de prendre soin « des choses du Seigneur » (1 Cor. 7 : 32), en présence des mêmes témoins, sera libéré. Celui qui, après un examen de conscience et une observation de longue durée, qu'il doit pouvoir effectuer sur lui-même pendant plusieurs jours, afin que nous ne puissions rien considérer comme un vol, a finalement fait un vœu, il doit déjà être accepté et inclus dans la fraternité, lui permettre d'avoir un foyer et un mode de vie en commun avec les majeurs. Nous avons oublié de le dire, mais il n'est pas prématuré d'ajouter que, puisque les autres arts doivent être appris immédiatement dès l'enfance, dès que certains enfants se révèlent capables d'apprendre, nous ne leur interdisons pas de passer leurs journées avec des mentors en art. Mais la nuit, il est nécessaire de les transférer vers des pairs avec lesquels ils doivent manger. Question 16. L'abstinence est-elle nécessaire pour ceux qui ont l'intention de vivre pieusement ? Répondre . Que la loi de l'abstinence soit nécessaire ressort clairement, premièrement, du fait que l'Apôtre classe l'abstinence parmi les fruits spirituels (voir Gal. 5:23) ; ensuite du fait que l'apôtre attribue le succès à l'abstinence dans la pureté du service, lorsqu'il dit : « dans le travail, dans les veillées, dans le jeûne, dans la pureté » (2 Cor. 6 : 5-6), et ailleurs : « dans le travail et dans l'épuisement, souvent dans les veillées, dans la faim et la soif, souvent dans le jeûne » (2 Cor. 11 : 27), et encore : « Tous les ascètes s'abstiennent de tout » (1 Cor. 9h25). Et la mortification et l'asservissement de la chair ne sont pas accomplis avec autant de succès que par l'abstinence, parce que l'effervescence de la jeunesse et l'indomptabilité des aspirations, comme par une sorte de bride, sont retenues par l'abstinence. « La pompe est indécente pour un insensé », selon Salomon (Proverbes 19 :10) ; et quoi de plus déraisonnable qu'une chair vouée aux plaisirs et à la jeunesse tournoyante ? Pourquoi l'apôtre dit-il : « Ne changez pas les soucis de la chair en convoitises » (Rom. 13 : 14) ; et : « l'amant de la volupté est mort vivant » (1 Tim. 5 :6). Et l’exemple du luxe de l’homme riche nous prouve la nécessité de l’abstinence, de peur que nous n’entendions autrement ce que l’homme riche a entendu : « Vous avez déjà reçu vos biens dans votre vie » (Luc 16 : 25). Et combien terrible est l'intempérance, l'apôtre l'a également montré, en la classant parmi les propriétés distinctives de l'apostasie et en disant : " Dans les derniers jours, des temps difficiles viendront. Car les gens seront amis d'eux-mêmes ", et après avoir énuméré de nombreuses sortes de vices, il a ajouté : " des calomniateurs, des intempérants " (2 Tim. 3 : 1-3). Et Ésaü, comme étant le plus grand vice, est accusé d'intempérance, parce que pour un repas il a renoncé à son droit d'aînesse. Et la première désobéissance est arrivée à un homme par intempérance. Pourtant tous les saints ont un témoignage de leur abstinence. Toute la vie des saints et des bienheureux et l'exemple du Seigneur lui-même lors de sa venue dans la chair nous y obligent. Moïse, grâce à un long séjour de jeûne et de prière, a accepté la loi et a entendu les paroles de Dieu, « comme si », dit-il, « un homme parlait à son ami » (Ex. 33 : 11). Élie a ensuite obtenu la vue de Dieu lorsqu’il a atteint une mesure égale d’abstinence. Et Daniel ? Quand a-t-il réalisé des visions extraordinaires ? N'était-ce pas le vingtième jour de jeûne ? Comment les trois jeunes ont-ils éteint le pouvoir du feu ? N'était-ce pas par abstinence ? Et avec John tout La direction de la vie est déterminée par l'abstinence. Le Seigneur a commencé son apparition avec lui. Nous appelons abstinence, bien entendu, non pas l'abstinence complète de soi de nourriture (ce serait une violente destruction de la vie), mais l'abstinence de soi de sucreries, ce qui est acceptable lorsqu'on renverse la sagesse charnelle dans un but pieux. En général, tandis que le plaisir est recherché pour ceux qui vivent dans les passions, l'abstinence est nécessaire pour ceux qui sont formés à la piété. L’exploit de l’abstinence ne concerne pas seulement le plaisir de manger, mais s’étend à toute élimination des obstacles. Par conséquent, celui qui est strictement abstinent ne remportera pas la victoire sur le ventre et en même temps ne cédera pas à la gloire humaine ; ne vaincra pas la convoitise honteuse et en même temps sera asservi par la richesse ou par quelque autre disposition ignoble, par exemple la colère, la tristesse et tout ce par quoi les âmes ignorantes sont habituellement asservies. Car ce que nous voyons dans tous les commandements, à savoir qu'ils s'accrochent les uns aux autres et qu'il est impossible de réussir l'un séparément de l'autre, la même chose se voit surtout dans l'abstinence. Celui qui s'abstient de considérer la propriété accomplit la mesure évangélique de non-convoitise ; celui qui s'abstient de toute irritation et de toute colère n'est pas en colère. La stricte loi de l'abstinence assigne une mesure à la langue, des limites aux yeux, une audition inconditionnelle aux oreilles. Celui qui ne reste pas dans ces limites est intempérant et volontaire. Voyez-vous comment autour de ce commandement unique, tout le monde, comme une danse en rond, s'accroche les uns aux autres ? Question 17. Sur le fait qu'il faut s'abstenir de rire Se livrer à des rires incontrôlables et immodérés est un signe d'intempérance, de mouvements débridés et d'arrogance dans l'âme qui ne peuvent être réduits par la stricte raison. Exprimer sa joie spirituelle par un sourire éclatant n’est pas contraire à la décence, dans la mesure où est exprimé ce qui est écrit : « Un cœur joyeux fait un visage joyeux » (Proverbes 15 : 13). Mais rire bruyamment, faire trembler tout son corps involontairement, c'est le propre d'une personne débridée, inexpérimentée, qui ne sait pas se contrôler. Ce raisonnement est confirmé par le sage Salomon, disant : « L'insensé élève la voix en riant, mais l'homme prudent sourit à peine en silence » (Sir. 21 : 23). Et l'Ecclésiaste, empêchant ce genre de rire, qui écrase surtout la fermeté spirituelle, dit : « À propos du rire, j'ai dit : « Stupidité » (Eccl. 2, 2), « le rire des insensés est comme le crépitement d'une brosse épineuse sous une marmite » (Eccl. 7, 6). Et le Seigneur, bien qu'il ait porté sur lui les infirmités nécessaires de la chair et tout ce qui sert de preuve de vertu, par exemple la fatigue et la pitié pour ceux qui pleurent, néanmoins, comme le montre le récit évangélique, ne s'est pas permis de rire, mais au contraire a annoncé la douleur à ceux qui se livraient au rire (voir Luc 6, 25). Le même nom de « rire » ne doit pas vous induire en erreur. Car l’Écriture appelle habituellement le rire la joie de l’âme et la bonne humeur lorsqu’on reçoit des bienfaits. Alors Sarah dit : « Dieu m'a fait rire » (Genèse 21 :6) ; et : « Bienheureux ceux qui pleurent maintenant, car vous rirez » (Luc 6 : 21). C’est le passage de Job : il « remplira de rire les vraies lèvres » (Job 8 :21). Car ces noms sont utilisés pour désigner la joie avec la joie spirituelle. Par conséquent, celui qui est au-dessus de toute passion, ne se permet aucune irritation causée par le plaisir, mais évite fermement et inlassablement tout plaisir nuisible, est un parfait abstinent, et une telle personne est évidemment libre de tout péché. Et parfois il faut s'abstenir même de ce qui est permis et nécessaire à la vie, quand l'abstinence a en vue le bénéfice de nos frères. Ainsi l'apôtre dit : « Si la nourriture fait trébucher mon frère, je ne mangerai jamais de viande » (1 Cor. 8 : 13), et ayant le droit de « vivre de l'Évangile », il n'a pas utilisé ce droit, « afin de ne mettre aucun obstacle à l'Évangile du Christ » (1 Cor. 9 : 14, 12). Ainsi, l'abstinence est la destruction du péché, l'aliénation des passions, la mortification du corps même aux sensations et désirs les plus naturels - le début de la vie spirituelle, le donneur de bénédictions éternelles, détruisant l'aiguillon de la volupté en soi, car le grand attrait du mal est la volupté, pour l'amour de laquelle nous, les gens, sommes les plus susceptibles au péché, par lequel chaque âme, comme le lait, est entraînée dans la mort. Par conséquent, quiconque n’est pas séduit ou adouci par la volupté a réussi, grâce à l’abstinence, à éviter complètement les péchés. Mais s'il en a évité la plupart et s'il est dominé par une seule, alors il n'est pas encore abstinent, tout comme celui qui est troublé par une faiblesse physique n'est pas en bonne santé, et celui sur lequel il y a au moins un maître n'est pas libre. D'autres vertus exercées en secret sont rarement portées à la connaissance des gens, mais l'abstinence rend la personne abstinente visible lorsque vous la rencontrez. Car de même qu'un lutteur se distingue par la plénitude et la belle couleur du corps, de même la sécheresse du corps et la pâleur qui vient de l'abstinence prouvent du chrétien qu'il lutte réellement dans les commandements du Christ, battant son ennemi dans la faiblesse du corps et faisant preuve de force dans les actes de piété, selon ce qui a été dit : « Quand je suis faible, alors je suis fort » (2 Cor. 12 :10). Comme il est utile de ne voir qu'une personne abstinente qui touche à peine aux nécessités de la vie, comme si elle rendait un service difficile à la nature, s'ennuie du temps passé là-dessus et s'enfuit immédiatement de table pour s'occuper des affaires ! Je pense qu'aucune parole ne peut toucher l'âme de quelqu'un qui n'a pas l'habitude de s'abstenir et conduire à une correction autant qu'une rencontre avec quelqu'un qui est abstinent. Et cela, semble-t-il, signifie manger et boire pour la gloire de Dieu (voir 1 Cor. 10 : 31), afin qu’au repas nos bonnes actions brillent à la glorification de « notre Père qui est aux cieux » (voir Matthieu 5 : 16). Question 18. À propos de ce que nous devrions manger tout ce qui nous est proposé Répondre . Et que ce soit une règle nécessaire que, bien que, pour l'épuisement de la chair, les ascètes de piété aient besoin de l'abstinence, car « Tous les ascètes s'abstiennent de tout » (1 Cor. 9 :25) ; mais pour ne pas entrer en contact avec les ennemis de Dieu, qui sont brûlés par notre conscience, et donc retirent de la nourriture, « ce que Dieu a créé, afin que ceux qui sont fidèles et connaissent la vérité, mangent avec actions de grâces » (1 Tim. 4, 2-3), nous devons, quand l'occasion se présente, toucher à tout pour montrer à ceux qui veillent que « pour les purs tout est pur » (Tite 1, 15), que « toute création de Dieu est bonne et rien n'est répréhensible si elle est reçu avec actions de grâces, parce qu'il est sanctifié par la parole de Dieu et par la prière » (1 Tim. 4 :4-5). Cependant, même dans ce cas, il faut garder à l’esprit l’abstinence, en utilisant seulement ce qui a peu de valeur et ce qui est nécessaire pour maintenir la vie, pas au-delà de ses besoins, et ainsi éviter la satiété nocive et s’abstenir complètement de servir le plaisir. Car ainsi nous couperons la passion des voluptueux et, autant que cela dépend de nous, nous guérirons ceux que notre conscience a brûlés, et nous nous libérerons des soupçons des deux côtés. Il est dit : « Je ne parle pas de ma conscience, mais d’une autre : car pourquoi ma liberté devrait-elle être jugée par la conscience d’autrui » (1 Cor. 10 :29) ? L'abstinence montre qu'une personne est morte avec Christ et a mis à mort ses « membres terrestres » (Col. 3 : 5). Et nous savons qu'elle est la mère de la chasteté, vigilante à la santé et qui éloigne suffisamment les obstacles à la fécondité des bonnes actions dans le Christ : puisque, selon la parole du Seigneur, « les douleurs de ce siècle..., les plaisirs de la vie et les autres convoitises étouffent la parole, et elle devient infructueuse » (Matthieu 13, 22). Les démons le fuient également, comme le Seigneur lui-même nous l'a enseigné que « cette génération n'est chassée que par la prière et le jeûne » (Matthieu 17 :21). Question 19. Quelle est la mesure de l'abstinence ? Répondre . Dans les cas d’infirmité mentale, une mesure d’abstinence consiste à s’éloigner complètement de tout ce qui conduit à un plaisir nuisible. Et dans la discussion sur l'alimentation, de même que chacun a ses propres besoins, variant selon l'âge, la profession et l'état du corps, de même la mesure et la méthode de consommation sont différentes. Par conséquent, il est impossible de rassembler tout le monde à l’école de la piété sous une seule règle. Mais après avoir déterminé la mesure d'abstinence pour les ascètes sains, nous laissons à la discrétion des supérieurs d'y apporter des modifications prudentes en fonction des circonstances de chacun, car il est impossible d'exprimer avec des mots les besoins de chacun, mais seulement ce qui dépend de l'enseignement général et complet. Car la consolation de la nourriture pour une personne malade, ou autrement fatiguée d'un travail difficile, ou se préparant à la fatigue, par exemple, pour un voyage ou quelque chose de difficile, doit être arrangée par les supérieurs selon les besoins, d'après ce qui a été dit qu'elle était distribuée à chacun « selon les besoins de chacun » (Actes 2 :45 ; Actes 4 :35). Par conséquent, il ne peut pas être légiféré pour tout le monde qu'il y ait un moment, une manière et une mesure uniques pour prendre de la nourriture, mais que l'objectif commun soit de satisfaire le besoin. To overfill your belly and burden yourself with food is worthy of a curse, as the Lord said: “Woe to you, who are now full” (Luke 6:25). Through this, the body itself becomes incapable of activity, prone to sleep and ready to be damaged. C’est pourquoi, en évitant la démesure du plaisir, le but de l’alimentation ne doit pas être le plaisir, mais le besoin de nourriture pour la vie, car la servilité au plaisir ne signifie rien d’autre que faire de son ventre un dieu. Puisque notre corps, constamment épuisé et dissipé, a besoin de se remplir, c'est pourquoi l'envie de nourriture est naturelle, alors la loi directe de la consommation alimentaire exige, pour entretenir l'animal, de remplir ce qui est vide, que pour cela il y ait un besoin de nourriture sèche ou liquide. Par conséquent, quel que soit le besoin qui soit satisfait sans trop de tracas, il faut le manger. The Lord Himself reveals this in that He fed the weary people, “so that they would not faint, as it is written, on the road” (Matthew 15:32). Although He could have increased the miracle in the desert by inventing expensive dishes, He prepared for them such simple and unrefined food that the loaves were barley and with the bread part of the fish. And He did not mention anything about drinking, because there is self-flowing and sufficient water to satisfy the needs of all, unless for those who are sick, such drink is harmful and should not be consumed, according to Paul’s advice to Timothy (see 1 Timothy 5:23). Et tout ce qui produit un préjudice évident ne doit pas être consommé. Car il serait inapproprié de prendre de la nourriture pour soutenir le corps avec ces mêmes choses et l'empêcher de servir le commandement. Cette même chose nous sert d’exemple pour habituer nos âmes à éviter les choses nuisibles, même si elles sont nuisibles. avait une sensation agréable. Dans tout type de nourriture, il faut préférer ceux qui sont plus faciles à obtenir, afin que, sous prétexte d'abstinence, on ne se soucie pas de plats plus appréciés et plus chers, en assaisonnant la nourriture avec des friandises coûteuses. Mais il faut choisir ce qui peut être trouvé dans chaque direction, ce qui est bon marché et prêt à la consommation nationale, et parmi les marchandises importées, il ne faut utiliser que ce qui est le plus nécessaire à la vie, par exemple le pétrole, etc., et ce qui est nécessaire d'autre pour la consolation nécessaire des malades, si seulement cela peut être obtenu sans tracas, tracas et difficultés. Question 20. Quelle devrait être la nourriture pour recevoir des étrangers ? Répondre . La vanité, le fait de plaire aux gens et de faire quoi que ce soit pour le spectacle sont totalement interdits aux chrétiens dans tous les domaines ; même celui qui accomplit le commandement lui-même afin d'être vu et glorifié par les gens en perd la récompense. Et ceux qui, selon le commandement du Seigneur, ont pris sur eux toute forme d'humilité, doivent surtout éviter toute forme de vanité. Puisque nous voyons que les gens du monde ont honte de l'humble pauvreté et, lorsqu'ils reçoivent l'un des invités, ils consomment toute l'abondance de nourriture et tout le luxe, alors j'ai peur que la même passion ne nous touche discrètement et qu'ils ne nous accusent pas d'avoir honte de la pauvreté bénie par le Christ (voir Mt 5, 3). De même qu'il est indécent pour nous d'acquérir de l'extérieur des récipients en argent, des rideaux cramoisis, des lits moelleux, des couvre-lits transparents, de même il est indécent pour nous de nous soucier d'aliments qui, à bien des égards, sont incompatibles avec notre alimentation habituelle. Courir partout et chercher quelque chose qui n'est pas nécessaire à un besoin nécessaire, mais qui est inventé pour une luxure pathétique et une vanité destructrice, est non seulement honteux et incompatible avec le but que nous nous sommes proposé, mais aussi très nuisible pour nous, lorsque les gens qui vivent luxueusement et trouvent le bonheur dans les plaisirs du ventre voient que nous nous lions également aux mêmes préoccupations auxquelles ils sont follement dévoués. Si le luxe est un vice et doit être évité, alors nous ne devrions jamais le permettre, car ce qui a été condamné ne peut pas convenir pendant un certain temps. Les gens qui vivent luxueusement, boivent du vin dans des coupes et s'oignent des meilleurs onguents sont condamnés dans l'Écriture (voir Am. 6, 6). À propos d’une veuve qui se nourrit abondamment, on dit qu’elle « est morte vivante » (1 Tim. 5 :6) ; L'homme riche a perdu le paradis pour le plaisir ici (voir Luc 16 :25). Alors pourquoi avons-nous besoin de coûts élevés ? L'étranger est-il venu ? S'il s'agit d'un frère et qu'il a le même objectif dans la vie, alors il reconnaîtra son propre repas, pour ce qu'il a laissé à la maison, il le trouvera chez nous. Mais était-il fatigué sur la route ? Offrons-lui tout ce dont il a besoin pour soulager la fatigue. Quelqu’un d’autre est-il issu de la vie mondaine ? Qu'il découvre en pratique ce dont le mot ne l'a pas convaincu, et reçoive un modèle et un exemple de modération dans l'alimentation. Que les souvenirs du repas chrétien et de la pauvreté éhontée pour l'amour du Christ restent en lui. Et s’il n’entre pas dans le vif du sujet, mais se moque de nous, alors il ne nous dérangera plus une autre fois. Au contraire, quand nous voyons certains riches qui placent le plaisir des choses agréables parmi les premiers bienfaits, nous sympathisons beaucoup avec eux, car, gaspillant toute leur vie en vanité, idolâtrant leurs plaisirs et recevant dans cette vie leur part de biens, ils ne sentent pas comment, à cause de ce plaisir, ils vont au feu prêt et y tourmentent, et si l'occasion se présente, nous n'hésitons pas à leur en parler. Et si nous commençons nous-mêmes à nous attacher à la même chose et, autant que nous en avons l'occasion, cherchons un serviteur pour le plaisir et nous exposons, alors j'ai peur qu'en réalité nous ne créions pas quelque chose que nous détruisons et dont nous condamnons les autres, et que nous ne nous condamnions pas nous-mêmes en menant une vie simulée et en nous transformant de telle ou telle manière. Allons-nous vraiment changer de vêtements lorsque nous avons besoin de rencontrer des personnes nobles ? Si c'est honteux, alors il est encore plus honteux de changer notre repas pour le bien des gens luxueux. La vie d'un chrétien est monotone et n'a qu'un seul objectif : la gloire de Dieu. « Que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31), dit Paul en parlant du Christ. Mais la vie mondaine est diverse et diversifiée, elle change d'une manière ou d'une autre pour plaire à celui qui la rencontre. C'est pourquoi vous, en remplissant votre repas de l'abondance et de la délicatesse des aliments contre l'usage pour le plaisir de votre frère, condamnez sa volupté et par vos préparations lui reprochez sa gourmandise, le convainquant d'une passion pour ce plaisir. Et n’est-il pas fréquent, en voyant la méthode et le type de préparation, de deviner ce qui est attendu, qui il est et quel genre de personne il est ? Le Seigneur n'a pas loué Marthe, qui « s'inquiétait d'un bon repas », mais a dit : « Tu t'inquiètes et tu t'inquiètes pour beaucoup de choses », alors qu'il ne faut pas grand-chose, voire « une seule chose » (Luc 10 : 40-42), c'est-à-dire pas grand-chose en termes de préparation, mais une en considération du but, pour satisfaire les besoins. Vous savez quel genre de nourriture le Seigneur lui-même a offert à cinq mille personnes. Vous connaissez aussi la prière de Jacob à Dieu : « si... il me donne », dit-il, « du pain à manger et des vêtements pour me vêtir » (Genèse 28 :20), et non « me donne » du plaisir et du luxe. Et qu’en est-il du sage Salomon ? Il dit : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse, nourris-moi du pain quotidien, de peur que, rassasié, je ne te renie et ne dise : « Qui est le Seigneur ? et de peur que, devenu pauvre, je ne vole et ne prenne le nom de mon Dieu en vain » (Prov. 30 :8-9) ; De plus, par richesse, il entend l'abondance, et par pauvreté l'appauvrissement complet de ce qui est nécessaire à la vie ; le mot « complaisance » signifie l’absence à la fois de besoin et d’excès dans ce qui est nécessaire. Mais la complaisance pour l'un est d'une manière, et pour l'autre d'une autre, selon l'État et ce qui est nécessaire dans un certain cas. Car l’un a besoin d’une nourriture en plus grande quantité et, de plus, plus solide, à cause du travail, tandis qu’un autre a besoin d’une nourriture plus tendre, plus légère et adéquate en tout, à cause de la faiblesse, mais en général elle est bon marché et facile à trouver par tout le monde. Cependant, le soin et l'amélioration du repas sont toujours nécessaires, pourvu que l'on ne dépasse pas les limites du besoin ; mais que la limite dans la friandise soit la satisfaction des besoins de chacun de ceux qui viennent, car il est dit : « ceux qui utilisent ce monde » et n'en abusent pas (1 Cor. 7 : 31). Et l’abus consiste à dépenser au-delà du besoin. N'avons-nous pas d'argent ? Et il n’est pas nécessaire de l’avoir. Nos greniers ne sont-ils pas pleins ? Mais nous avons de la nourriture quotidienne : nous vivons du travail de nos mains. Pourquoi la nourriture donnée par Dieu aux affamés devrait-elle être gaspillée au gré des caprices des riches, péchant de deux manières : en augmentant les chagrins des uns à cause du manque, et en nuisant aux autres à cause de la satiété ? Question 21. Que faut-il observer en s'asseyant et en s'inclinant pendant le déjeuner ou le dîner ? Répondre . Puisque nous avons un commandement du Seigneur, qui nous habitue à l'humilité en toutes choses, à prendre la dernière place lorsque nous nous couchons au dîner (Luc 14 : 10) : alors celui qui essaie de tout faire selon le commandement ne doit pas laisser ce commandement inachevé. Par conséquent, si les gens du monde s'assoient à nos côtés aux repas, alors à cet égard, il convient que nous soyons un exemple pour eux, afin qu'ils ne deviennent pas arrogants et ne recherchent pas la primauté. Et là où tout le monde converge vers le même but, afin de démontrer à tout moment les expériences de son humilité, là, bien que chacun soit obligé de prendre la dernière place, selon le commandement du Seigneur, il n'est toujours pas louable de s'efforcer à nouveau d'y parvenir avec persévérance ; car cela viole le décorum et fait du bruit. Et l'intransigeance les uns envers les autres et les disputes à ce sujet nous font ressembler à ceux qui se disputent la primauté. C'est pourquoi, ici aussi, en examinant et en testant soigneusement ce qui nous convient, il est nécessaire de donner à celui qui nous reçoit l'ordre de s'incliner, comme le Seigneur lui-même l'a décrété, disant que l'ordre convient au propriétaire de la maison (Luc 14, 10). Car dans ce cas, « supportons-nous les uns les autres par amour » (Eph. 4, 2), en faisant tout « convenablement et avec ordre » (1 Cor. 14, 40), et nous prouverons que nous ne nous vantons pas, non pas pour la rumeur populaire, avec intransigeance et un fort entêtement, nous montrons notre humilité, mais avec humilité, nous excellerons dans l'humilité ; car il y a plus d'orgueil à contredire qu'à s'incliner d'abord quand on l'occupe par ordre. Question 22. Quels vêtements sont appropriés pour un chrétien ? Répondre . Notre message montrait d'avance que l'humilité, la simplicité et un effort en tout pour maintenir une faible valeur et de faibles coûts sont nécessaires, afin que les besoins corporels nous fournissent moins de raisons de nous divertir. Nous devons tendre vers les mêmes objectifs en matière de vêtements. Car s’il est décent pour nous d’essayer d’être les derniers parmi tous, alors évidemment, dans ce domaine également, il est préférable que nous soyons les derniers. De même que les gens qui aiment la gloire s'approprient la gloire à travers les vêtements qui les habillent, voulant être regardés et sollicités pour leurs vêtements coûteux, de même, évidemment, celui qui, par humilité, a placé sa vie au dernier niveau, et en cela doit prendre la dernière place parmi tous. Tout comme les Corinthiens sont accusés lors d'un souper commun d'« humilier les pauvres » avec leur luxe (voir 1 Cor. 11 :22), de même, bien sûr, dans l'usage général et visible des vêtements, de la décoration que les autres n'ont pas, comme pour déshonorer les pauvres par comparaison. Puisque l'apôtre dit : « Ne soyez pas arrogants, mais suivez les humbles » (Rom. 12 : 16), alors chacun se demande à qui est-il plus approprié de comparer les chrétiens : ceux qui vivent dans les palais royaux et vêtus de vêtements doux, ou l'ange et prédicateur de l'avènement du Seigneur, que le plus grand « de ceux qui sont nés de femme » ne s'est pas levé » (Matthieu 11 :11) - je veux dire Jean, le fils de Zacharie, qui avait des vêtements. « fait de poil de chameau » (Matthieu 3 : 4) ? Oui, et les saints de l’Antiquité « erraient vêtus de peaux de brebis et de chèvres » (Hébreux 11 : 37). Et l'apôtre a montré le but de l'utilisation, en disant en un mot : « Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela » (1 Tim. 6 : 8), se limitant au seul revêtement et ne tombant pas dans l'étalage interdit d'une décoration bigarrée et bigarrée, car cela a été introduit plus tard dans la vie par les vains efforts de l'art vain. Nous connaissons également la première utilisation des vêtements, que Dieu a donnés à ceux qui en avaient besoin. Car il est dit : « Et le Seigneur Dieu leur fit... des vêtements de peau » (Genèse 3 : 21). Pour dissimuler sa honte, il suffisait de porter des vêtements. Puisqu'un autre objectif entre également en jeu - se réchauffer avec des vêtements, il faut que l'utilisation soit adaptée aux deux objectifs - couvrir notre honte et servir de protection contre la nocivité de l'air. Et comme dans cela même il y a beaucoup, et que d'autres sont de peu d'utilité, nous devrions préférer ce qui peut être utilisé pour un plus grand nombre de besoins, afin que la loi de non-convoitise ne soit pas violée, et pour que nous n'ayons pas de vêtements préparés, certains pour être utilisés pendant le jour, et d'autres la nuit, mais nous devons trouver comment acquérir une telle robe afin qu'elle soit suffisante pour tout - à la fois pour un vêtement décoratif pendant le jour et pour la couverture nécessaire la nuit. Et il en résulte que dans notre apparence nous avons quelque chose en commun les uns avec les autres et qu'un chrétien a une sorte de cachet distinctif dans son vêtement même. Car ce qui est orienté vers un but est le plus souvent identique l'un à l'autre. La particularité du vêtement est également utile, avertissant chacun et témoignant par avance de notre promesse de vivre selon Dieu, c'est pourquoi ceux qui nous rencontrent exigent de notre part un comportement conforme. Car l'indécent et l'indécent ne sont pas également visibles chez les gens de toutes sortes et chez ceux qui promettent beaucoup sur eux-mêmes. Si un profane frappe lui-même quelqu'un, ou reçoit des coups devant le peuple, prononce des paroles indécentes, passe du temps dans des tavernes ou commet d'autres outrages similaires, il ne se produira pas soudainement que quelqu'un d'autre y prête attention, trouvant que tout ce qui s'est passé est conforme au mode de vie habituel. Et à une personne qui a fait vœu de vie stricte, si elle néglige ne serait-ce qu'un peu ses devoirs, tout le monde y prête attention et lui reproche, agissant selon ce qui a été dit : « Quand ils se retourneront, ils vous mettront en pièces » (voir Matthieu 7 : 6). Par conséquent, étendre le vœu aux vêtements constitue une sorte d’avertissement pour les faibles, les gardant involontairement du mal. De même qu'il y a une certaine particularité dans l'habillement d'un guerrier, ainsi que dans l'habillement d'un dignitaire, et dans l'habillement de chaque rang, de sorte que l'on peut le plus souvent deviner le rang par l'habillement, de même un chrétien a sa propre particularité - c'est l'honnêteté (κοσμιοτης), qui préserve la décence et l'adéquation même dans les vêtements, trahie par l'apôtre, qui ordonne alors à l'évêque d'être « honnête » ( κοσμιος) (voir 1 Tim. 3:2), puis il commande aux femmes d'être « dans des vêtements décents » (1 Tim. 2:9), « décentes », bien sûr, en termes de but caractéristique d'un chrétien. La même loi, à mon avis, s’applique aux chaussures. À tout moment, il est nécessaire de choisir celui qui n’est pas raffiné, qui a le plus de chances d’être obtenu et qui satisfait au but d’utilisation. Répondre . La nécessité de porter une ceinture est prouvée par les saints qui ont vécu avant nous : Jean, qui attacha ses reins avec une ceinture de cuir (Matthieu 3 :4) ; et même avant lui Elie, car comme différence de cet homme il est décrit : « cet homme était tout couvert de cheveux et ceint autour de ses reins d'une ceinture de cuir » (2 Rois 1 : 8). Il est indiqué que Pierre utilisait également une ceinture, comme le montrent les paroles de l'Ange lui disant : « Ceigne-toi et mets tes souliers » (Actes 12 : 8). Et le bienheureux Paul, selon la prophétie d’Agave à son sujet, se révèle utiliser la ceinture, car il est dit : « L’homme à qui appartient cette ceinture sera ainsi lié à Jérusalem » (Actes 21 : 11). Et le Seigneur commande à Job de se ceindre. Comme pour commémorer une sorte de courage et de disponibilité, on lui dit : « Aujourd’hui, ceignez vos reins comme un homme » (Job 38 : 3). Et tous les disciples du Seigneur avaient l’habitude d’utiliser une ceinture, comme le montre l’interdiction de ne pas avoir « d’airain à la ceinture » (Matthieu 10 : 9). Surtout ceux qui ont l'intention de travailler avec leurs mains ont besoin de facilité et de mouvements sans entrave, et donc ils doivent utiliser une ceinture, avec laquelle les vêtements sont pressés contre le corps, et le réchauffent davantage, étant collectés de partout, et ne gênent pas ses mouvements. Car le Seigneur, lorsqu'il se préparait à servir ses disciples, « prit un linge et se ceignit » (Jean 13 : 4). Nous n’avons même pas besoin de parler de la multitude de vêtements, car nous avons suffisamment pesé ce sujet dans le mot sur la non-convoitise. S’il est commandé à celui qui a « deux vêtements » de les donner à celui qui n’en a pas (voir Luc 3 :11) ; il est clair qu'il est interdit d'acquérir davantage de vêtements, même pour soi-même. Et quiconque n’a pas le droit de porter deux vêtements doit-il recevoir une loi concernant leur usage ? Question 24 : Puisque nous avons été suffisamment informés à ce sujet ; alors devrions-nous apprendre comment nous devons nous comporter les uns par rapport aux autres ? Répondre . Puisque l'Apôtre dit : « Seulement tout doit être décent et en ordre » (1 Cor. 14 :40) ; puis, dans la communication mutuelle des fidèles, je considère comme convenable et décent ce comportement, dans lequel la loi des membres corporels est observée. Ainsi, celui à qui est confié le soin de chacun remplacera pour ainsi dire l'œil pour évaluer ce qui a été fait, pour prévoir et revoir ce qui sera fait ; l'autre remplacera l'oreille, ou la main, pour écouter et mettre en œuvre ce qui lui est confié ; et de la même manière, chacun remplacera l'un des membres. Par conséquent, vous devez savoir qu'il n'est pas sûr pour les membres du corps si chaque membre néglige son devoir ou n'utilise pas un autre membre dans ce qu'il a été créé par le Dieu Créateur (car si une main ou une jambe n'obéit pas à la direction de l'œil, alors la première touchera nécessairement quelque chose de désastreux et destructeur pour tout le corps, la dernière trébuchera ou sera emportée dans des rapides ; et si l'œil ferme les yeux et ne regarde pas, alors il se détruira inévitablement avec les autres membres qui ont souffert de l'un des ce qui précède) : ainsi, pour le supérieur, qui est responsable de chacun, la négligence n'est pas sans danger, et pour un subordonné, la désobéissance n'est ni anodine ni inoffensive ; De toutes choses, le plus grand danger est celui qui séduit les autres. Au contraire, quiconque fait preuve d'un zèle imprudent à sa place et accomplit le commandement de l'Apôtre, qui a dit : « Ne relâchez pas votre zèle » (Rom. 12 : 11), recevra des éloges pour son zèle ; pour négligence - le contraire de cela, à savoir : le deuil et le chagrin ; car il est dit : « Maudit est quiconque fait l’œuvre du Seigneur avec négligence » (Jér. 48 : 10). Question 25. À quel point le jugement de l'abbé est terrible, qui ne condamne pas ceux qui pèchent. Répondre. C'est pourquoi celui qui est chargé de prendre soin de tous, étant obligé de rendre compte de chacun, doit se disposer de cette manière, sachant que si l'un des frères tombe dans le péché parce qu'il ne lui a pas d'abord dit les justifications de Dieu, ou s'il est tombé dans le péché, y reste sans avoir appris à se corriger, alors le sang du frère lui sera exigé, comme il est écrit (voir Ézéchiel 33, 8), et surtout si, non par ignorance, il laisse quelque chose sans surveillance. plaire à Dieu, mais par flatterie, se livrer aux vices de chacun, affaiblira les règles strictes de la vie. Car il est dit : « Vos conducteurs vous égarent et gâchent le chemin de vos sentiers » (Ésaïe 3 : 12) ; « Quiconque vous trouble, quel qu'il soit, sera condamné » (Galates 5 : 10). C'est pourquoi, pour ne pas tomber dans cette situation, nous devons suivre la règle apostolique dans notre conversation avec les frères : "jamais", dit-il, "nous n'avons eu devant vous ni paroles d'affection, comme vous le savez, ni formes d'intérêt personnel : Dieu m'est témoin ! Nous ne recherchons la gloire humaine ni de vous ni des autres" (1 Thess. 2, 5-6). Par conséquent, celui qui est pur de ces passions mènera peut-être un chemin sûr, avec une récompense pour lui-même et pour le salut de ceux qui le suivent. Car celui qui, non pour les honneurs des gens, non par désir de plaire et de plaire (c'est pourquoi il évite même l'occasion d'offenser ceux qui pèchent), mais se met réellement au travail par amour, n'osant en aucune manière déformer la vérité, leur adresse hardiment une parole authentique et sincère, c'est pourquoi lui vient ce que dit ensuite l'Apôtre : « Mais ils ont été doux parmi vous, comme une nourrice traite avec tendresse ses enfants. Nous avons eu pour vous du zèle, nous avons voulu vous transmettre non seulement l’Évangile de Dieu, mais aussi nos âmes » (1 Thess. 2 :7-8). Et celui qui n’est pas ainsi est un guide aveugle, qui tombe lui-même tête baissée et entraîne les autres avec lui. D’après ce qui a été dit, vous pouvez déjà voir combien il est mauvais pour un frère de devenir une raison pour errer sur de mauvais chemins. Mais cela sert en même temps de signe de non-accomplissement du commandement de l'amour, car pas un seul père ne regarde son enfant avec indifférence, prêt à tomber dans le fossé, et ne quitte celui qui est tombé dans cette chute. Et combien plus terrible est-il de laisser une âme en ruine, après avoir plongé dans les profondeurs du mal, est-il nécessaire d'en parler ? C'est pourquoi l'abbé est obligé envers les frères de veiller sur leurs âmes et de veiller au salut de chacun, comme s'il était coupable, d'en rendre compte et de se soucier d'eux jusqu'à la mort - non seulement selon la loi du Seigneur sur l'amour, commune à tous, « si quelqu'un donne sa vie pour ses amis » (Jean 15, 13), mais aussi selon la loi spéciale de ceux qui ont dit : « ils ont voulu vous transmettre non seulement l’Évangile de Dieu, mais aussi nos âmes » (1 Thessaloniciens 2 : 8). Question 26. Sur le fait que tout, même les secrets du cœur, doit être révélé à l'abbé Répondre . Mais chacun de ses subordonnés, s'il veut connaître un succès significatif et mettre sa vie dans un état conforme aux commandements de notre Seigneur Jésus-Christ, ne doit pas laisser un seul mouvement de son âme en secret, ne pas laisser passer un seul mot sans épreuve, mais révéler les secrets du cœur à ceux des frères à qui est confié le soin miséricordieux et compatissant des faibles. Car de cette façon, ce qui est louable sera confirmé, et ce qui désapprouve ne restera pas sans une guérison appropriée, et avec un tel exercice mutuel, par incréments graduels, la perfection sera atteinte. Question 27. Que le supérieur des frères rappelle à l'abbé s'il trébuche Répondre . De même que l'abbé est obligé de guider les frères en tout, de même les autres ont l'obligation de rappeler à l'abbé si on soupçonne une erreur de sa part. Mais pour ne pas violer le décorum, il faut autoriser de tels rappels uniquement à ceux qui sont supérieurs en âge et en prudence. Par conséquent, si quelque chose nécessite une correction, alors nous apporterons du bénéfice à notre frère, et à travers lui à nous-mêmes, lorsque nous reviendrons sur le droit chemin, celui qui sert, pour ainsi dire, de règle pour notre vie et avec sa vie juste est obligé d'exposer nos déviations par rapport à la justice. Si certains sont inutilement confus au sujet de l'abbé, alors, convaincus par la découverte de ce qu'ils soupçonnaient injustement, ils seront libérés de la condamnation de l'abbé. Question 28. Quel genre de disposition chacun devrait-il avoir envers les désobéissants ? Répondre . Celui qui obéit à contrecœur aux commandements du Seigneur, tout d'abord, chacun doit faire preuve de compassion, comme un membre malade, et l'abbé est obligé d'essayer de guérir sa maladie par ses remontrances. S'il persiste dans la désobéissance et ne prend pas de mesures correctives, alors il doit être sévèrement réprimandé devant toute la fraternité et supplié par tous les moyens d'accepter les médicaments. Si, même après des remontrances répétées, il n'a pas honte, ne montre pas sa correction dans la pratique, mais, selon le proverbe, est son propre destructeur, alors, bien qu'avec beaucoup de larmes et de sanglots, néanmoins, en tant que membre endommagé et complètement inutile, il faut, à l'imitation des médecins, être coupé du corps général. Car les médecins, dès qu'ils trouvent un membre atteint d'une maladie incurable, pour que le mal, ayant un effet pernicieux sur les membres en contact avec le malade, ne se propage pas loin, ont l'habitude de l'enlever par sections ou cautérisations. Nous devons faire de même avec ceux qui sont hostiles aux commandements du Seigneur ou qui empêchent leur accomplissement, selon le commandement du Seigneur lui-même, qui a dit : « Si votre œil droit vous fait pécher, arrachez-le et jetez-le loin de vous » (Matthieu 5 :29). L'humanité envers de telles personnes est proche de cette condescendance ignorante, pour l'usage désagréable dont Élie est accusée dans le raisonnement de ses fils. Cette fausse condescendance envers ceux qui sont profondément enracinés dans les vices est une trahison de la vérité, une méchanceté contre le bien commun, une habitude de regarder avec indifférence chaque vice. Alors non seulement ce qui est écrit ne s’accomplit pas : « au lieu de pleurer, afin que celui qui a commis une telle action soit retiré du milieu de vous » (1 Cor. 5 : 2), mais, nécessairement, ce qui est ajouté arrive aussi : « un peu de levain fait lever toute la masse » (1 Cor. 5 : 6 ; Gal. 5 : 9). « Ceux qui pèchent », dit l'apôtre, « réprimandez-les devant tout le monde », et il en donne immédiatement la raison en disant : « Afin que d'autres aussi aient de la crainte » (1 Tim. 5 : 20). Celui qui n'accepte pas la guérison que lui propose l'abbé n'est pas d'accord avec lui-même. Car s’il n’accepte pas d’obéir, mais suit sa propre volonté, alors pourquoi vit-il avec lui ? Pourquoi le prend-il comme le leader de sa vie ? Et quiconque décide d'entrer dans la fraternité, s'il est choisi pour être un vase de ministère, même si le commandement semble au-dessus de ses forces, laissant le jugement à celui qui commande au-delà de ses forces, se montre soumis et obéissant jusqu'à la mort, se souvenant du Seigneur qu'il « a été obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix » (Phil. 2 : 8). La résistance et la dissidence prouvent beaucoup de mauvaises choses : la faiblesse de la foi, l’espoir hésitant, l’arrogance et l’arrogance du caractère. Car celui qui n’a pas auparavant condamné celui qui a donné le conseil et qui croit aux promesses de Dieu, s’y confiant fermement, même si les commandements sont difficiles, n’hésitera pas à les accomplir, sachant que « les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous » (Rom. 8 :18), et, convaincu que « celui qui s’humilie sera élevé » (Matthieu 23 :12), fera preuve d’un zèle au-delà des attentes de celui qui a donné le commandement, sachant que « notre légère souffrance momentanée produit une gloire éternelle dans une abondance incommensurable » (2 Cor. 4 :17). Question 29. À propos de celui qui accomplit son travail avec arrogance et murmure Répondre . Il ne faut pas confondre l’œuvre de quelqu’un qui râle ou qui est perçu comme arrogant avec l’œuvre de personnes humbles de cœur et contrites d’esprit, et en général les pieux ne devraient pas en profiter, car « tout ce qui est élevé parmi les hommes est en abomination à Dieu » (Luc 16 : 15). Oui, il y a un autre commandement de l'Apôtre, qui dit : « Ne murmurez pas, comme certains d'entre eux ont murmuré et ont été tués par le destructeur » (1 Cor. 10 : 10), et aussi : « ni avec chagrin ni contrainte » (2 Cor. 9 : 7). Par conséquent, le travail de ces personnes est indigne d’être accepté, car il s’agit d’un sacrifice qui n’est pas irréprochable, et il n’est pas permis de le mélanger avec le travail d’autrui. Car si ceux qui ont apporté un « feu étranger » à l’autel ont éprouvé une telle colère (Lév. 10 : 1-2), alors n’est-il pas dangereux, du fait d’une disposition hostile à Dieu, d’accepter toute œuvre dans la création des commandements ? Il est dit : « Quelle communion la justice a-t-elle avec l'iniquité ? ... quelle complicité des fidèles avec les infidèles » (2 Cor. 6 : 14-15). C’est pourquoi, dit la loi, « (le méchant)… celui qui sacrifie un agneau est comme celui qui étrangle un chien ; celui qui apporte le septdal est le même que celui qui apporte du sang de porc » (Is. 66 : 3). Par conséquent, les œuvres négligentes et controversées doivent être éliminées de la fraternité. Et les supérieurs de ce côté-là doivent faire preuve de la plus grande prudence afin de ne pas violer eux-mêmes les ordres de celui qui a dit : " Celui qui marche dans le chemin de l'intégrité me servira. Celui qui agit dans la tromperie n'habitera pas dans ma maison " (Ps. 100, 6-7), et celui qui mêle le péché au commandement et souille son œuvre soit en étant négligent dans son travail, soit en s'exaltant dans ses avantages, pour ne pas l'aider à se figer dans son travail. l'obstination en acceptant son travail sans lui permettre de prendre conscience de ses propres vices. Par conséquent, l’abbé doit être convaincu qu’une direction déraisonnable sur son frère lui attirera une colère grave et inévitable, car « son sang », comme il est écrit, lui sera demandé (Ézéchiel 33 :8) ; et le subordonné doit être prêt à exécuter chaque ordre sans paresse, même le plus difficile, avec la certitude que « votre récompense est grande dans le ciel » (Matthieu 5 : 12). Que ceux qui obéissent se réjouissent donc de l'espérance de la gloire, afin que l'œuvre du Seigneur puisse s'accomplir en toute joie et patience. Question 30. Avec quelle disposition les abbés doivent-ils prendre soin des frères ? Répondre . Que le recteur ne s'enorgueillisse pas de son rang, de peur qu'il ne perde lui-même le bonheur promis à l'humilité (Mt 5 : 3), ou « devienne orgueilleux et ne tombe pas dans la condamnation du diable » (1 Tim. 3 : 6). Mais qu’il soit sûr que prendre soin du plus grand nombre, c’est servir le plus grand nombre. De même que celui qui soigne de nombreux blessés, nettoie le pus de chaque blessure et leur procure des bienfaits selon la qualité de la blessure, ne considère pas son service comme un motif d'exaltation, mais plutôt d'humiliation, de langueur et de fardeau, en particulier celui à qui est confiée la guérison des maux de la confrérie, en tant que serviteur commun de tous et obligé de rendre compte à chacun, doit beaucoup réfléchir et s'inquiéter. De cette façon, il atteindra son objectif, car le Seigneur a dit : « Celui qui veut être le premier, qu'il soit le dernier de tous et le serviteur de tous » (Marc 9 :35). Question 31. À propos de ce qui devrait accepter les services de l'abbé Répondre . Cependant, même le service corporel rendu par ceux qui semblent avoir un avantage dans la fraternité doit être accepté par les frères inférieurs. Car la loi d'humilité impose au supérieur l'obligation de servir, et montre à l'inférieur qu'il n'est pas indécent pour lui d'accepter des services. L'exemple du Seigneur nous y conduit, et lui-même n'a pas dédaigné de laver les pieds de ses disciples et ils n'ont pas osé y résister. Au contraire, Pierre, qui au début n'acceptait pas cela par grand respect, se tourna immédiatement vers l'obéissance, ayant appris le danger de la désobéissance. Par conséquent, le subordonné n'a rien à craindre de ne pas atteindre l'objectif d'humilité lorsqu'il accepte un service de son supérieur. Car le service lui est souvent rendu plus pour enseigner et comme exemple convaincant que pour un besoin nécessaire. Par conséquent, faites preuve d'humilité dans l'obéissance et l'imitation et, résistant sous couvert d'humilité, ne commettez pas d'actes d'orgueil et d'arrogance, car la contradiction montre l'autocratie et l'insubordination, sert plus de preuve d'arrogance et de dédain que d'humilité et d'obéissance en toute chose. Il est donc nécessaire d’obéir à celui qui a dit : « Portez-vous l’amour les uns envers les autres » (Eph. 4 : 2). Question 32. Quel genre de disposition faut-il avoir envers les proches selon la chair ? Répondre . Une fois acceptés dans la confrérie, l'abbé ne doit pas leur permettre de s'amuser de quoi que ce soit, de s'éloigner des frères sous prétexte de rendre visite aux leurs et de mener une vie sans que personne ne soit témoin, et d'accepter de prendre soin de leurs proches dans la chair. Car la loi n’approuve généralement pas l’utilisation des mots « à moi » et « à vous » dans la fraternité, car il est dit : « Tous ceux qui croyaient avaient un cœur et une âme ; et personne n’appelait sien ce qui lui appartenait » (Actes 4 : 32). C'est pourquoi les parents selon la chair ou les frères de l'un des frères, s'ils vivent selon Dieu, doivent recourir aux services de tous ceux qui appartiennent à la fraternité, tout comme ils seraient pères et parents de tous. Car, dit le Seigneur, « quiconque fait la volonté de mon Père céleste est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 :50). Mais je considère qu'il convient d'en confier le soin à l'abbé de la confrérie. Et s’ils sont encore dévoués à la vie mondaine, alors nous n’avons aucune relation commune avec eux, qui tentent sans divertissement de réussir dans ce qui est bon et qui nous place devant le Seigneur. Car outre le fait que nous ne leur apportons aucun bénéfice, nous remplissons nos vies d'anxiété et de confusion, et nous nous invitons à commettre des péchés. Au contraire, ceux qui méprisent les commandements de Dieu et méprisent l’œuvre de piété, s’ils viennent visiter les leurs, ne doivent pas être acceptés comme n’aimant pas le Seigneur, qui a dit : « Celui qui ne m’aime pas ne garde pas mes paroles » (Jean 14 :24). Mais « quelle communion y a-t-il entre la justice et l’iniquité ?… Ou quelle communion y a-t-il entre les fidèles et les infidèles ? (2 Cor. 6 : 14-15). Surtout, ceux qui sont encore en train d'apprendre les vertus devraient essayer par tous les moyens d'éliminer la raison du péché, dont la plus importante est le souvenir de leur vie antérieure, afin que ce qui a été dit ne leur arrive pas, qu'ils retournent avec leur cœur en Égypte (voir Nombres 14 : 4), et cela se produit le plus souvent lors de conversations constantes avec des parents selon la chair. En général, nous ne devrions pas permettre aux nôtres ou à quelqu'un d'autre d'avoir des conversations avec des frères à moins d'être sûrs d'eux que la conversation a pour but l'édification et le perfectionnement spirituels. Si vous avez besoin de dire une parole à ceux que vous rencontrez une fois, laissez-le à ceux à qui le don de la parole a été confié, car ils ont la capacité à la fois de parler intelligemment et d'écouter pour construire la foi, tout comme l'apôtre enseigne clairement que tout le monde n'a pas la capacité de parler, mais que peu ont ce don, quand il dit : « À l'un est donnée par l'Esprit la parole de sagesse, à l'autre la parole de connaissance » (1 Cor. 12 :8), et ailleurs : « afin qu'il soit capable d'instruire selon un enseignement sain et de réprimander ceux qui résistent » (Tite 1 : 9). Question 33. Comment avoir un rendez-vous avec ses sœurs ? Répondre . Celui qui a renoncé une fois au mariage renoncera évidemment bien plus tôt aux soucis que l'Apôtre appelle les soucis de l'homme marié, « comment plaire à sa femme » (1 Cor. 7, 33), et se purifiera complètement de tout soin pris pour plaire à une femme, craignant le jugement de celui qui a dit : « Car Dieu dispersera les ossements de ceux qui plaisent aux hommes » (Psaume 52, 6). Par conséquent, elle n’acceptera pas d’avoir un rendez-vous avec un homme par pur plaisir, mais ne viendra à un rendez-vous qu’à la demande du besoin, par zèle pour le prochain, auquel le commandement de Dieu oblige chacun. Cependant, ceux qui le souhaitent ne devraient pas simplement se voir accorder un rendez-vous, et tous les moments et tous les lieux ne leur conviennent pas. Mais si, selon le commandement apostolique, nous voulons « ne scandaliser ni les Juifs, ni les Grecs, ni l'Église de Dieu » (1 Cor. 10 :32), tout faire « convenablement... décemment et dans l'ordre » (1 Cor. 14 :40), et « que tout cela soit pour l'édification » (1 Cor. 14 :26), alors il faut désigner et faire face, et temps, et besoin, et lieu. Et à travers tout cela, de même que toute ombre de mauvais soupçon sera évitée, de même sera visible à tous égards la preuve du calme et de la chasteté de ceux qui sont autorisés à se voir et à se réunir sur ce qui plaît à Dieu, concernant les besoins du corps ou le soin des âmes. Mais avec cela, il faut qu'il y en ait au moins deux de chaque côté, car une personne tombe commodément (pour ne rien dire de plus) dans le soupçon et n'a pas le pouvoir de confirmer ce qui est dit, selon la claire définition de l'Écriture, que « chaque parole a été confirmée par deux ou trois témoins » (Matthieu 18 : 16), mais pas plus de trois, de sorte qu'il n'y a aucun obstacle à la diligence dans la diligence, conformément au commandement de notre Seigneur Jésus-Christ. Et si l'un des autres membres de la confrérie a besoin de dire ou d'écouter quelque chose qui concerne réellement quelqu'un, alors ils ne doivent pas s'entretenir eux-mêmes les uns avec les autres, mais laisser les anciens choisis et les anciens choisis être leurs confidents dans cette affaire, et ainsi, par leur intermédiaire, ce qui est nécessaire sera discuté. Que le même décorum soit observé non seulement entre femmes et hommes, ou entre hommes et femmes, mais aussi entre personnes de même sexe et personnes de même sexe. Celui qui parle avant tout, en toute révérence et dignité, doit être prudent dans ses questions et ses réponses, fidèle et raisonnable dans ses paroles, et accomplir ce qui a été dit : « il donnera de la force à ses paroles dans le jugement » (Psaume 111 : 5), afin que ceux qui leur ont fait confiance satisferont leurs besoins et qu'ensemble ils ne resteront pas dans le doute sur ce dont ils parlaient. Et pour le bien du corps, que servent ceux qui ont mérité l'approbation, qui sont plus âgés en âge, en apparence et en moralité, honnêtes, afin de ne blesser la conscience de personne par de mauvais soupçons, « car pourquoi ma liberté devrait-elle être jugée par la conscience d'autrui ? (1 Cor. 10 :29). Question 34. Comment la fraternité doit-elle gérer les besoins de ses employés ? Répondre . Et ceux qui, dans chaque confrérie, sont chargés de la répartition interne des serviteurs pour les besoins doivent certainement être des personnes capables d'imiter ceux qui accomplissent ce qui est dit dans les Actes : « à chacun a été donné ce dont chacun avait besoin » (Actes 4, 35). Ils sont obligés de prendre grand soin de miséricorde et de patience envers tous, de ne pas donner de soupçons de partialité envers qui que ce soit, ou d'une inclination particulière envers certains, selon les instructions de l'apôtre, qui a dit : « ne rien faire par partialité » (1 Tim. 5, 21), ou encore par rivalité, ce que le même apôtre rejette comme complètement indécent pour les chrétiens, en disant : « Et si quelqu'un voulait discuter, alors nous n'avons pas une telle coutume, ni l'Église de Dieu. (1 Cor. 11:16) ; parce que de tels hommes enlèvent aux uns ce dont ils ont besoin, à savoir à ceux avec lesquels ils sont en concurrence, et donnent aux autres ce qui est inutile, à savoir à ceux vers qui ils ont un penchant ; mais le premier montre une haine fraternelle, le second montre une partialité qui est la plus digne de reproche, et ainsi l'unanimité d'amour dans la fraternité est dissoute, et les mauvais soupçons, l'envie, les querelles et la répugnance à faire des affaires prennent racine. Ainsi, pour le bien de ce qui précède, ainsi que pour bien d’autres conséquences similaires, ceux qui distribuent dans la fraternité ce qui est servi selon les besoins doivent être purifiés au plus haut degré de la partialité et de la rivalité. Ils doivent reconnaître en eux-mêmes une disposition similaire ; et eux-mêmes et ceux qui ont une autre tâche liée au service des frères sont tenus de faire preuve de toute diligence, comme servant non pas les hommes, mais le Seigneur lui-même, qui, dans sa grande bonté, s'attribue l'honneur et le soin que nous montrons à ceux qui se sont consacrés à lui et promet pour cet héritage du royaume céleste, car il dit : « Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du Royaume qui vous a été préparé depuis la création du monde.... Comme vous l'avez fait à l'un des plus petits de ces frères. des miens, c’est vous qui me l’avez fait » (Matthieu 25, 34, 40). Et, au contraire, ils devraient connaître le danger de la négligence, en se rappelant qui a dit : « Maudit est quiconque fait l’œuvre du Seigneur avec négligence » (Jérémie 48 : 10), car non seulement ils seront chassés du royaume, mais ils entendront aussi la sentence terrible et terrible du Seigneur contre de telles personnes : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges » (Matthieu 25 :41). Si Mais ceux à qui est confiée la tutelle et le devoir de servir trouvent tant d'avantages dans leur diligence, et pour négligence sont soumis à un tel jugement, alors ceux qui ont accepté cette responsabilité ont besoin de quel genre d'exploit pour se montrer dignes des noms des frères du Seigneur, selon l'enseignement du Seigneur, qui a dit : « Car quiconque fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, il est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 :50) ? Celui qui ne fixe pas la volonté de Dieu comme objectif pour toute sa vie, afin que, dans son état de santé, il puisse prouver l'œuvre d'amour par la minutie dans les œuvres du Seigneur, et pendant toute maladie, il fait preuve avec joie de patience et de générosité, il est en danger. Le premier plus grand danger pour lui est qu'il s'éloigne du Seigneur, s'étant séparé de certains de ses frères en n'accomplissant pas la volonté de Dieu ; et le deuxième danger est que l'on ose participer indignement à ce qui a été préparé pour les dignes. C'est pourquoi, là aussi, il faut se souvenir de l'Apôtre, qui a dit : « Nous, en tant que compagnons, vous en supplions, afin que la grâce de Dieu ne vous soit pas reçue en vain » (2 Cor. 6 : 1) ; et ceux qui sont appelés à la place des frères du Seigneur ne devraient pas offenser une telle grâce de Dieu et trahir une telle dignité par négligence à l'égard de la volonté de Dieu, mais plutôt obéir au même apôtre qui dit : « Je vous supplie d'agir d'une manière digne de l'appel auquel vous avez été appelés » (Eph. 4 : 1). Question 35. Est-il nécessaire de fonder plusieurs confréries dans un même village ? Répondre . La question proposée nous expliquera commodément un exemple de membres corporels utilisés pour de nombreuses choses. Car la parole montrait que le corps, bien structuré, adapté à tout mode d'action, a besoin d'yeux, d'une langue et d'autres membres nécessaires et les plus importants ; mais il est difficile et rarement possible de trouver une âme capable d'être l'œil de beaucoup. Si la rigueur même exige que l’abbé de la confrérie soit suffisamment prudent et assez fort dans ses paroles, sobre et compatissant, et qu’il recherche avec un cœur parfait les justifications de Dieu, alors est-il possible de rencontrer beaucoup de telles personnes dans un même village ? Et même s'il arrivait que deux ou trois de ces personnes soient trouvées - ce qui n'est cependant pas facile et que nous n'avons pas encore rencontré -, il est bien préférable de les prendre en charge ensemble et de faciliter le travail de chacun, de sorte que, par exemple, pendant l'absence ou le manque de temps de l'un d'entre eux, ou dans d'autres circonstances (à cause desquelles un abbé se trouve souvent absent de la fraternité), l'autre soit prêt à compenser le manque. Et si cela n’arrive pas, alors un autre peut aller dans une autre confrérie qui a besoin d’un leader. De plus, l'expérience de ce qui se passe dans le monde peut nous aider beaucoup à résoudre la question posée. De même que ceux qui sont habiles dans les arts communs sont en compétition avec ceux qui pratiquent le même art, et cela produit généralement une rivalité de la manière la plus discrète, de même le plus souvent la même chose se produit dans la vie ascétique. Ayant commencé par rivaliser dans un domaine merveilleux et en essayant de se surpasser, ou en hospitalité, ou en multipliant le nombre de leurs compagnons, ou dans quelque autre domaine similaire, ils se disputent avec le temps. Alors les frères venant d'autres monastères sont dans un grand doute, et au lieu de trouver la paix, ils trouvent des difficultés ; Ils partagent leurs réflexions sur l'opportunité de rejoindre telle ou telle confrérie ; et la préférence est offensante, et il est impossible d'apprécier pleinement l'une ou l'autre fraternité, surtout lorsqu'il faut se dépêcher ; et au début, ceux qui entrent dans l'auberge deviennent très inquiets de savoir lequel des abbés ils devraient choisir comme chef de leur vie ; choisir l’un, c’est sans doute désapprouver les autres. Et à partir de là, dès le début, ils sont infectés par l’exaltation, ne se préparant pas à être des disciples, mais s’habituant à être des juges et des connaisseurs de la fraternité. Ainsi, puisqu'il n'y a rien de bon dans la séparation des monastères, et que beaucoup de choses qui y sont contraires sont évidentes, il est totalement inutile de séparer un monastère d'un autre. Mais si cette séparation s'était produite auparavant, alors nous devons nous dépêcher de la corriger, surtout après avoir subi le préjudice causé par l'expérience. Rester dans la division est une rivalité évidente : « Et si quelqu'un voulait discuter », dit l'apôtre, « nous n'avons pas une telle coutume, ni les Églises de Dieu » (1 Cor. 11 :16). Et qu’est-ce qu’un obstacle à la connexion ? S’agit-il de besoins vitaux ? Mais avec une vie commune, ils sont faciles à acquérir, car une lampe, un foyer et quelque chose de similaire peuvent suffire à tout le monde. Car s’il y a autre chose, c’est précisément cette commodité qu’il faut rechercher par tous les moyens, en ramenant l’acquisition du nécessaire à la plus petite quantité. De plus, les personnes qui répondraient aux besoins de la fraternité de l'extérieur, dans une vie séparée, auraient besoin d'un plus grand nombre, et dans une vie commune, de la moitié. Et combien il est difficile de trouver une personne qui ne déshonorerait pas le nom du Christ, mais qui, pendant ses absences, lors de ses rencontres avec les laïcs, se comporterait dignement de son vœu - vous le savez avant même mes paroles. Alors, comment ceux qui sont divisés peuvent-ils édifier ceux qui vivent dans le monde, soit en cas de besoin, en les inclinant à la paix, soit en les convainquant d'accomplir d'autres commandements, s'ils attirent eux-mêmes de mauvais soupçons en ne s'unissant pas ? En outre, nous entendons ce que l'Apôtre écrit aux Philippiens : " Complétez ma joie : ayez les mêmes pensées, ayez le même amour, soyez d'un même accord et d'une même pensée ; ne faites rien par ambition égoïste ou par vanité, mais par humilité, considérez-vous les uns les autres comme supérieurs à vous-mêmes. Que chacun ne prenne pas soin de lui-même (seulement), mais que chacun aussi des autres " (Phil. 2 : 2-4). Quelle plus grande preuve d'humilité que la soumission des supérieurs de la fraternité les uns aux autres ? Car s’ils sont égaux en dons spirituels, il vaut mieux qu’ils luttent ensemble, comme le Seigneur lui-même nous l’a montré en envoyant les apôtres « par deux » (Marc 6 : 7). Et chacun d’eux voudra sans aucun doute se soumettre joyeusement à l’autre, en se souvenant de la parole du Seigneur, qui dit : « Celui qui s’humilie sera élevé » (Luc 18, 14). Et s’il arrive que l’un soit plus petit et l’autre plus grand, alors il sera bien plus utile au faible s’il est accepté dans la communauté par le plus fort. Et n'est-ce pas là une désobéissance flagrante au commandement apostolique, qui dit : « Que chacun ne se soucie pas (seulement) de lui-même, mais que chacun aussi des autres » (Phil. 2, 4). Car, comme je le raisonne, il est impossible d'y parvenir avec une résidence séparée, lorsque chaque confrérie ne se soucie que de ceux qui lui appartiennent, mais évite de se soucier des autres, ce qui, comme je l'ai dit, contredit évidemment le commandement apostolique. Et d'après le témoignage répété dans les Actes au sujet des saints, dont il est écrit en un seul endroit : « ceux qui croyaient étaient un seul cœur et une seule âme » (Actes 4 :32) ; et dans un autre : « Tous les croyants étaient ensemble et avaient tout en commun » (Actes 2 :44), il est clair qu'ils n'avaient aucune division, personne ne vivait selon sa propre volonté, mais ils étaient tous gouvernés, étant sous le même soin, et cela s'observait dans un nombre qui atteignait jusqu'à cinq mille, parmi lesquels, peut-être, il y avait beaucoup de choses qui, selon le calcul humain, semblaient un obstacle à l'union. Et si dans chaque village le nombre de frères présents est beaucoup plus petit, alors quelle raison permettra de les diviser entre eux ? Oh, si seulement il était possible que non seulement ceux rassemblés dans un village vivent toujours ensemble, mais que de nombreuses confréries en différents lieux, sous la garde unie de personnes capables d'organiser impartialement et sagement ce qui est bénéfique pour tous, seraient édifiées dans « l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix » (Eph. 4 : 3) ! Question 36. À propos de ceux qui quittent la confrérie Répondez. Une fois que vous avez accepté de vivre ensemble, il est impossible de quitter la confrérie sans aucune raison. Et s'ils ne restent pas fidèles à leur intention, il y a deux raisons à cela : soit le préjudice causé par la communauté, soit l'inconstance des pensées chez la personne qui change d'intention. Celui qui se sépare de ses frères à cause d'un mal, qu'il ne cache pas cette raison en lui-même, mais qu'il expose le mal, en agissant comme l'enseigne le Seigneur, qui a dit : « Si ton frère pèche contre toi, va lui raconter sa faute entre toi et lui seul », et ainsi de suite (Matthieu 18 : 15). Et si ce qu'il demande est corrigé, alors il a gagné les frères et ne déshonore pas la communication avec eux. Et s'il voit qu'ils restent dans le mal et n'acceptent pas la correction, alors en le déclarant à des personnes capables de juger une telle affaire, alors, avec le témoignage de nombreuses personnes, il quittera la fraternité. Mais il ne laissera pas les frères, mais les étrangers, car le Seigneur compare celui qui persiste dans le mal avec un païen et un publicain, car il dit à propos d'une telle personne : « Il sera pour vous comme un païen et un publicain » (Matthieu 18 :17). Si, par frivolité, il est arraché à l'union fraternelle, qu'il guérisse sa faiblesse, et celui qui n'y consent pas ne doit être accepté dans aucune fraternité. Et si quelqu’un d’autre est emmené ailleurs selon le commandement du Seigneur (voir Jean 14 : 31), alors cette personne ne quitte pas la fraternité, mais accomplit le soin que Dieu a pris pour lui-même. Et la saine raison n'approuve aucune autre raison pour quitter les frères, premièrement, parce que cela déshonore le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a uni les frères, et deuxièmement, parce que la conscience de chacun devant l'autre ne peut pas être claire, mais ils resteront méfiants les uns envers les autres, cela contredit clairement le commandement du Seigneur, qui a dit : « Si vous apportez votre offrande à l'autel et que là vous vous souvenez que votre frère a quelque chose contre vous, laissez là votre offrande devant l'autel, et allez d'abord vous réconcilier avec ton frère, puis viens offrir ton présent » (Matthieu 5 : 23-24). Question 37. Faut-il négliger les affaires sous prétexte de prières et de psalmodies ? Quels sont les bons moments pour prier ? Tout d'abord, est-il nécessaire de faire des travaux d'aiguille ? Répondre . Puisque notre Seigneur Jésus-Christ dit que non seulement tout le monde et en tout cas est « digne de nourriture », mais « celui qui travaille » (Matthieu 10 : 10), et que l'Apôtre nous commande de travailler et de faire de nos propres mains « des choses utiles » afin d'avoir quelque chose à donner aux « nécessiteux » (Eph. 4 :28), alors il va de soi que nous devons nous engager avec zèle dans l'artisanat. Car le but de la piété ne doit pas être considéré comme une excuse pour l'inaction et non comme un éloignement du travail, mais comme une incitation à l'ascèse, au grand travail, à la patience dans les douleurs, afin que nous puissions nous aussi dire : « dans le travail et dans l'épuisement, souvent dans les veillées, dans la faim et la soif » (2 Cor. 11, 27). Cette manière de vivre nous est utile non seulement par l'épuisement du corps, mais aussi par l'amour du prochain, afin qu'à travers nous Dieu donne du contentement à nos frères faibles, à l'instar de l'exemple donné dans les Actes de l'Apôtre, qui dit : « En tout, je vous ai montré qu'en travaillant ainsi, vous devez soutenir les faibles » (Actes 20, 35), et aussi : « afin qu'il y ait de quoi donner aux nécessiteux » (Eph. 4, 28) ; et de telle sorte que nous aussi soyons dignes d'entendre : « Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde : car j'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger ; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire » (Matthieu 25, 34-35). Et quel mal est l’oisiveté ? Est-il nécessaire d'en parler alors que l'Apôtre commande clairement à celui qui ne mange pas de manger (voir 2 Thessaloniciens 3 :10) ? Par conséquent, tout comme chacun a besoin de manger chaque jour, il doit également en faire autant qu’il le peut. Car ce n'est pas en vain que Salomon a écrit en guise de louange : « il ne mange pas le pain de l'oisiveté » (Prov. 31 : 27) ; et l'apôtre écrit aussi de lui-même : « ils ne mangeaient gratuitement le pain de personne, mais travaillaient et travaillaient nuit et jour » (2 Thess. 3 : 8), bien qu'en prêchant l'Évangile, il avait le droit de vivre de l'Évangile. Et le Seigneur croyait que la paresse était combinée avec la méchanceté, disant : « le serviteur méchant et paresseux » (Matthieu 25 :26). De même, le sage Salomon non seulement loue celui qui est engagé dans le travail mentionné ci-dessus, mais dénonce également le paresseux en le comparant aux plus petits animaux, en disant : « Va vers la fourmi, paresseux » (Proverbes 6 : 6). C’est pourquoi nous devons craindre qu’au jour du jugement on ne nous dise pas la même chose, alors que Celui qui nous a donné la force d’accomplir notre œuvre exigera un travail à la mesure de notre force, car « à quiconque à qui on a beaucoup donné, il faudra beaucoup » (Luc 12 :48). Puisque certains évitent de travailler sous prétexte de prières et de psalmodies, sachez que bien qu'il y ait un temps pour tout le reste, selon la parole de l'Ecclésiaste : « un temps pour chaque chose » (Eccl. 3, 1), mais pour les prières et les psalmodies, comme pour beaucoup d'autres choses, chaque temps convient. C'est pourquoi, pendant que vous bougez votre main pour travailler, ou avec votre langue, lorsque cela est possible, il vaut mieux dire, cela est utile pour l'édification de la foi, ou, si cela est impossible, avec votre cœur « avec des psaumes, des hymnes et des chants spirituels » (Eph. 5, 19) chantez des louanges à Dieu, comme il est écrit, et en attendant faites une prière, rendant grâce à Celui qui a donné la force des mains pour les œuvres et la sagesse de l'esprit pour l'acquisition de la connaissance. Qui a donné la substance à partir de laquelle sont fabriqués les outils et qui est décorée de l'art dans lequel nous sommes engagés, priant ainsi pour orienter les œuvres de nos mains dans le but de plaire à Dieu. De cette façon, nous atteindrons le calme spirituel lorsque, selon ce qui précède, dans chaque action, nous demanderons à Dieu le succès dans l'action, en rendant grâce à Celui qui nous a accordé la puissance active, et en observant l'objectif de Lui plaire. Car si nous n’utilisons pas cette méthode, comment combiner ce que dit l’Apôtre : « Prier sans cesse » (1 Thess. 5 : 17) et : « travailler nuit et jour » (1 Thess. 2 : 9) ? Ainsi, si la loi prescrit l'action de grâce à tout moment, et que, par nature et raison, elle s'avère nécessaire à notre vie, alors nous ne devons pas négliger les temps de prière institués dans les confréries, que nous avons choisis par nécessité, car chacun d'eux nous rappelle d'une manière particulière les bienfaits accordés par Dieu. Ainsi, nous ne devons pas négliger le matin, pour que les premiers mouvements de l'âme et de l'esprit soient consacrés à Dieu, pour que nous n'entreprenions rien d'autre avec soin jusqu'à ce que nous soyons réjouis par la pensée de Dieu, selon ce qui est écrit : « Je me souviens de Dieu et je tremble » (Ps. 76, 4), pour que nos corps ne se mettent pas en mouvement pour le travail jusqu'à ce que nous accomplissions ce qui a été dit : « Je te prie ». Dieu! Écoute ma voix de bonne heure, je me présenterai tôt devant toi et j'attendrai » (Ps. 5 : 3-4). Puis, à la troisième heure, il faut se lever pour prier et rassembler les frères, s'il arrive que chacun soit particulièrement occupé par ses propres affaires ; En se souvenant du don de l'Esprit donné aux apôtres à la troisième heure, chacun doit s'incliner d'un commun accord, afin qu'il devienne lui-même digne de recevoir la sanctification et demande à l'Esprit de le guider et de l'enseigner pour son bénéfice, en imitant celui qui a parlé. "Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit droit. Ne me rejette pas loin de ta présence, et ne me retire pas ton Esprit Saint... et fortifie-moi par l'Esprit souverain" (Ps. 50 : 12-14) ; et ailleurs : « Que ton bon Esprit me conduise au pays de la justice » (Ps. 142 : 10) ; et ainsi se remettre au travail. Et si certains, en raison de la nature des affaires ou des lieux, doivent se trouver dans un endroit très éloigné, alors ils sont nécessairement obligés, sans aucun retard, d'accomplir tout ce qui a été établi ensemble, car « là où deux ou trois sont assemblés en mon nom », dit le Seigneur, « là, je suis au milieu d'eux » (Matthieu 18 :20). À la sixième heure, nous avons reconnu la nécessité de prier à l'imitation des saints qui disaient : « Le soir, le matin et à midi, je prierai et je crierai, et il entendra ma voix » (Ps. 54, 18) ; De plus, afin de se débarrasser de l'attaque et du démon de midi, le quatre-vingt-dixième Psaume est également lu. Le fait que nous avons besoin de la neuvième heure pour la prière nous a été transmis par les apôtres eux-mêmes dans le livre des Actes, où il est rapporté que « Pierre et Jean se rendirent ensemble à l’église à la neuvième heure de prière » (Actes 3 : 1). Et en fin de compte, nous avons besoin à la fois d'actions de grâces pour ce qui nous a été donné ce jour-là ou que nous avons accompli avec succès, et de confession de ce que nous n'avons pas accompli, que notre péché ait été volontaire ou involontaire, ou même secret, qu'il ait consisté en paroles ou en actes ou qu'il soit contenu dans le cœur même - pour tout, nous devons apaiser Dieu par la prière. Car revoir le passé est très utile, afin que nous ne retombions plus dans des péchés similaires, c'est pourquoi il est dit : « méditez dans votre cœur sur vos lits et taisez-vous » (Ps. 4, 5). Encore une fois, même lorsque la nuit tombe, nous devons demander que notre repos soit tranquille et libre de rêves, en lisant le quatre-vingt-dixième Psaume à cette heure. Et que nous avons besoin de minuit pour prier, Paul et Silas l'ont trahi, comme le dit l'histoire des Actes, en disant : « Vers minuit, Paul et Silas, priant, chantaient des louanges à Dieu » (Actes 16 : 25). Et le psalmiste dit : « À minuit, je me suis levé pour te louer pour tes justes jugements » (Ps. 118 :62). Et encore une fois, nous devons nous lever pour la prière, en anticipant le matin, afin que le jour ne nous trouve pas endormis et sur le lit, selon ce qui a été dit : « Mes yeux anticipent la veille du matin, afin d'approfondir ta parole » (Ps. 118, 148). Ceux qui ont décidé de vivre prudemment pour la gloire de Dieu et de son Christ ne devraient négliger aucun de ces moments. Je crois que la variété et la diversité des prières et des psalmodies à heures fixes sont également utiles parce que l'uniformité conduit souvent l'âme à une sorte d'indifférence et de distraction, et à travers le changement et la variété des psalmodies et des lectures à chaque heure, son désir acquiert une nouvelle force et la sobriété se renouvelle. Question 38. Puisqu'il a déjà été suffisamment démontré qu'il ne faut pas abandonner la prière et qu'il faut se livrer au travail, devrions-nous rechercher quels métiers conviennent à notre rang ? Répondre . Il n’est pas facile de définir l’artisanat en particulier ; parce que pour les uns ces cours sont nécessaires, et pour les autres les deux, selon la convenance des classes dans chaque pays. Mais il est possible de décrire en termes généraux quel devrait être leur choix ; ce sont des métiers qui ne perturbent pas la paix et le silence de nos vies, ne nécessitent pas beaucoup de peine pour obtenir la substance qui les caractérise et beaucoup de peine pour vendre les produits, et ne conduisent pas à des rencontres indécentes et nuisibles d'hommes ou de femmes avec nous. Mais nous devons toujours garder à l’esprit que nous avons notre propre objectif particulier : la simplicité et le bon marché, car nous évitons de servir les convoitises humaines, « qui plongent les gens dans le désastre et la destruction ». (1 Tim. 6:9), en travaillant quelque chose dont ils ont besoin. Ainsi, dans le tissage, nous autorisons les produits qui sont utilisés dans la vie ordinaire, et non ceux inventés par des personnes lubriques dans le but d'attraper et d'emmêler les jeunes dans leurs filets. De même, dans la cordonnerie, nous servirons avec notre métier ceux qui recherchent ce qui est nécessaire pour satisfaire leurs besoins. Et les métiers de la menuiserie, de la menuiserie et de l'agriculture, bien qu'en eux-mêmes nécessaires à la vie, fournissent beaucoup de choses utiles et, dans leur propre signification, ne sont pas rejetés par nous. Cependant, lorsqu'ils brisent le silence de temps en temps ou détournent les frères de l'unité de la vie, alors, nécessairement, nous les évitons, préférant de telles occupations dans lesquelles une vie tranquille et engagée envers le Seigneur est maintenue, et ceux qui se consacrent aux actes de piété ne sont pas distraits de l'ordinaire. psalmodie, des prières, du doyenné dans tout le reste. Et quand ils ne nuisent pas à la vie que nous avons choisie, alors ils sont préférables à beaucoup, en particulier à l'agriculture, qui produit elle-même ce dont elle a besoin et évite aux agriculteurs de longues errances et de courir ici et là, à moins, comme on l'a dit, qu'elle ne crée des rumeurs et de la confusion entre nous, soit avec les voisins, soit avec ceux qui vivent ensemble. Question 39. Comment vendre des produits et se comporter pendant les absences ? Répondre . Nous devons veiller à ce que les produits ne soient pas vendus quelque part au loin et à ce que nous ne semblions pas nous-mêmes vendus aux gens. Car rester au même endroit est bien plus décent et utile, tant pour l'édification mutuelle que pour une stricte frugalité dans l'alimentation quotidienne. Pourquoi vaut-il mieux retirer et soustraire quelques prix, plutôt que de partir loin pour un petit bénéfice ? Et si l'expérience prouve que cela est impossible, alors nous devons choisir des lieux et des villes où vivent des personnes pieuses, afin que notre absence ne soit pas inutile pour nous. Et beaucoup de frères devraient venir aux marchés établis, chacun apportant leur propre produit, et partir ensemble en route, afin qu'ils puissent compléter le voyage par des psalmodies, des prières et une édification mutuelle, et lorsqu'ils arrivent sur place, choisir un hôtel, à la fois pour se protéger mutuellement, et pour ne pas manquer notre temps pour la prière de jour ou de nuit et pour que les rencontres avec des gens intraitables et égoïstes se fassent pour nous sans dommage lorsque nous les rencontrons en grand nombre, et non en tête-à-tête, car même les gens les plus arrogants ne veulent pas avoir beaucoup de témoins de leur injustice. Question 40. À propos du commerce lors des réunions d'église Répondre . Mais la loi montre que nous ne sommes pas habitués aux ventes aux enchères qui ont lieu dans les lieux où les martyrs sont honorés. Car il n'y a aucune autre raison pour laquelle les chrétiens sont obligés de venir dans les églises martyres ou dans les lieux proches, comme pour la prière, et pour que, se souvenant de la fermeté des saints qui ont combattu pour la piété jusqu'à la mort, ils soient eux-mêmes éveillés au même zèle, se souvenant de la colère la plus terrible du Seigneur, qui toujours et partout, comme il est écrit, était « doux et humble de cœur » (Matthieu 11, 29), mais a soulevé un fléau contre ceux qui acheté et vendu à proximité de l’église, car le commerce transforme le « église de prière » en « repaire de voleurs » (Matthieu 21 : 13). Si d'autres avant nous ont violé la coutume qui avait force parmi les saints et, au lieu de prier les uns pour les autres, adoraient Dieu avec plusieurs, versaient des larmes devant Lui, se apitoyaient pour les péchés que nous avons commis, le remerciaient pour ses bienfaits et étaient édifiés par une parole de consolation qui, comme on le sait, était encore observée à notre époque, si en échange le lieu et le temps sont transformés en marchandage, en jeux et en marché général, alors il ne nous convient pas de suivre ces gens et de participer à il s’agit d’approuver une innovation absurde. Au contraire, nous devons imiter les réunions qui sont décrites dans les Évangiles sous notre Seigneur Jésus-Christ, et accomplir ce qui est prescrit par l'Apôtre, comme étant proche d'un tel exemple. Il écrit ainsi : « Lorsque vous vous réunissez et que chacun de vous a un psaume, il y a un enseignement, il y a une langue, il y a une révélation, il y a une interprétation, que tout cela soit pour l'édification » (1 Cor. 14 :26). Question 41. À propos du pouvoir et de l'obéissance Répondre . Même dans les études autorisées, il ne faut pas permettre à chacun d'étudier ce qu'il veut, mais ce dont il est reconnu capable, car celui qui a renoncé à lui-même, mis de côté tous ses désirs, ne fait pas ce qu'il veut, mais ce qu'on lui enseigne. La loi ne permet pas de choisir ce qui est utile pour soi, puisque quelqu'un a confié le soin de lui-même à d'autres, qui l'attribueront à ce dont il est reconnu capable au nom du Seigneur. Car quiconque choisit une occupation selon son propre désir s'accuse, premièrement, de complaisance envers lui-même, et deuxièmement, d'avoir eu recours à une telle occupation, soit pour la gloire du monde, soit dans l'espoir du profit, ou pour quelque autre raison similaire, ou que, par paresse et mollesse, il préfère la plus facile. Et en être coupable est le signe qu'il ne s'est pas encore libéré du vice des passions. Celui qui veut réaliser ses propres aspirations à partir des choses du monde ne s'est pas encore renié, s'il est encore entraîné par le désir du gain et de la gloire, et n'a pas encore mis à mort ses « membres terrestres » (Col. 3:5), qui ne supporte pas le travail dans son travail, mais au contraire, s'expose à une vanité orgueilleuse, pensant que son propre jugement est plus correct que celui de beaucoup. Par conséquent, si quelqu'un connaît un art qui n'est pas condamné par la société, il ne doit pas y renoncer, car négliger ce qui a déjà été acquis montre une inconstance de pensée et une instabilité de volonté. Et s'il ne le sait pas, qu'il ne choisisse pas pour lui-même, mais qu'il accepte ce qui est approuvé par beaucoup, afin que l'obéissance soit observée en tout. De même qu’il a été prouvé qu’il n’est pas décent de se permettre de choisir, de même il est répréhensible de ne pas accepter ce qui est approuvé par les autres. Et si quelqu'un connaissait l'art, mais que la confrérie n'aimait pas son utilisation, qu'il l'apporte volontiers comme preuve qu'il n'a aucun attachement à quoi que ce soit de ce monde. Car créer « les désirs de la chair et de l'esprit » (Eph. 2, 3), selon la parole de l'Apôtre, est le propre de celui qui n'a pas d'espérance (voir 1 Thess. 4, 13), et l'obéissance en toutes choses est digne d'approbation, car l'Apôtre lui-même loue certains pour « se donner d'abord au Seigneur, puis à nous selon la volonté de Dieu » (2 Cor. 8, 5). Mais chacun doit être attentif à son travail, en prendre soin avec amour et avec un soin peu flatteur, avec un soin attentif, comme si Dieu lui-même le surveillait, le faire impeccablement, pour avoir toujours l'audace de dire : « comme les yeux des serviteurs sont tournés vers la main de leurs maîtres... ainsi nos yeux sont vers le Seigneur notre Dieu » (Ps. 122, 2), et ne pas courir d'une tâche à l'autre, parce que notre nature n'est plus capable tout d'un coup de suivre. de nombreuses activités : il est plus utile de travailler dur sur un travail que d'aborder légèrement plusieurs choses. Le divertissement avec de nombreuses activités et le passage d'une chose à une autre, outre le fait qu'il ne mène pas à la fin des choses, expose également l'inconstance de longue date du caractère, ou la produit si elle n'existait pas auparavant. Toutefois, si un besoin s’en fait sentir, la personne capable doit être aidée dans d’autres arts. Et vous ne devriez pas le faire vous-même, mais lorsque vous y êtes invité, car ce n'est pas notre occupation principale, mais forcé par les circonstances - tout comme pour les membres du corps, lorsqu'une jambe cède, nous nous appuyons sur notre main. Et là encore, de même qu’il n’est pas bon de se lancer seul dans une tâche, de même ne pas entreprendre ce qui est ordonné est condamnable ; il faut essayer de faire en sorte que la passion de la vanité ne trouve pas de nourriture pour elle-même et que la règle d'obéissance et d'humilité ne soit pas violée. Bien que l'entretien des outils concerne avant tout l'artiste dans chaque œuvre, s'il lui arrive d'oublier quelque chose, en tant que propriété commune à tous, les outils nécessitent l'entretien approprié de la part de ceux qui ont été les premiers à remarquer l'oubli. Car si l’usage des outils est privé, le bénéfice qui en découle est général. Négliger les affaires d'un autre art, comme quelque chose qui ne nous concerne pas, est une preuve d'aliénation. Il est indécent que ceux qui s'occupent des arts s'approprient les outils en toute maîtrise, de sorte que soit l'abbé de la confrérie ne permet pas qu'ils soient utilisés à tout ce qu'il veut, soit se considère comme ayant le droit de les vendre, ou de les échanger, ou de les transférer d'une autre manière, ou d'en acheter de nouveaux pour ceux qui existent. Car celui qui a décidé un jour de ne pas être maître de ses propres mains, mais a laissé son activité à la disposition d'un autre, agira-t-il en conséquence, en disposant autocratiquement des outils de l'art et en les utilisant comme propriété ? Question 42. Dans quel but et avec quelle disposition un artisan doit-il travailler ? Répondre . Il faut aussi savoir que celui qui fait de l'artisanat doit travailler non pas pour satisfaire ses besoins avec son produit, mais pour accomplir le commandement du Seigneur, qui a dit : « J'avais faim, et tu m'as donné à manger », et ainsi de suite (Matthieu 25 :35). Car le souci de soi est totalement interdit par le Seigneur, qui a dit : « Ne vous inquiétez pas de votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni de votre corps, de ce que vous porterez... » - et a ajouté : parce que les païens recherchent toutes ces choses (Matthieu 6 :25, 32). Par conséquent, chacun dans son travail devrait se fixer pour objectif d’aider ceux qui en ont besoin, et non ses propres besoins. Car de cette manière, il évitera la condamnation pour l'amour-propre et recevra une bénédiction pour l'amour fraternel de la part du Seigneur, qui dit : « Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de mes plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 : 40). Et que personne ne pense que notre parole est contraire à la parole de l'Apôtre, qui disait : « Qu'ils travaillent en silence et mangent leur propre pain » (2 Thess. 3, 12), car cela est dit aux gens désordonnés et oisifs : pour eux, il vaut mieux vivre une vie oisive, afin que chacun se serve de lui-même et ne soit pas à charge pour les autres. Car il dit : "Nous entendons dire que certains d'entre vous agissent dans le désordre, ne font rien, mais sont capricieux. Nous exhortons et convainquons ces gens-là... afin qu'en travaillant en silence, ils mangent leur pain" (2 Thess. 3 : 11-12). La même idée est véhiculée par les mots : « nous avons travaillé et travaillé nuit et jour, pour n'être un fardeau pour aucun de vous » (2 Thessaloniciens 3 :8), car l'apôtre, par amour fraternel, pour apaiser les désordres, s'est soumis à un travail qui ne lui était pas demandé. Et celui qui se hâte d’atteindre la perfection a tendance à s’adonner au travail manuel jour et nuit (voir 2 Thessaloniciens 3 :8), « afin d’avoir de quoi donner aux nécessiteux » (Eph. 4 :28). Car celui qui se confie en lui-même ou en quelqu'un qui a pris soin de ses besoins, qui reconnaît aussi soit son propre artisanat, soit celui de quelqu'un qui vit avec lui comme une source suffisante pour maintenir la vie, comme celui qui a placé sa confiance dans l'homme, risque de tomber sous le serment qui dit : « Maudit est l'homme qui se confie dans l'homme et prend la chair pour soutien, et dont le cœur s'éloigne du Seigneur » (Jr. 17, 5) ; De plus, l'Écriture avec les mots « qui se confie en une personne » interdit d'espérer en une autre ; avec les mots « et prend la chair pour appui », il ne permet pas d'avoir confiance en soi, mais il appelle les deux un abandon du Seigneur et montre ensuite la fin des deux espérances : « Il sera comme la bruyère dans le désert et ne verra pas quand les bonnes choses arriveront » (Jr. 17, 6), ce qui montre clairement que s'appuyer sur soi-même ou sur un autre signifie s'éloigner du Seigneur. Question 43. La méthode de fabrication de l'artisanat nous a été suffisamment transmise et si nous avons besoin d'y ajouter quelque chose, nous l'apprendrons effectivement. Nous demandons une explication sur quel genre de supérieurs une confrérie devrait être et comment devraient-ils gouverner ceux qui vivent avec eux ? Répondre . Bien que l'essentiel ait déjà été dit à ce sujet, puisque vous souhaitez (ce qui est bien) que cette partie soit plus clairement comprise (car qu'est-ce que l'abbé et le chef, tels sont pour la plupart les subordonnés), alors cela aussi ne doit pas être examiné à la légère. Il est donc nécessaire que le recteur, se souvenant du commandement de l'Apôtre, qui dit : « Soyez un exemple pour les fidèles » (1 Tim. 4, 12), présente dans sa vie un exemple clair de chaque commandement du Seigneur, afin qu'il ne laisse aux instruits aucune raison de considérer le commandement du Seigneur impossible à accomplir ou commodément négligé. Et, premièrement (ce qui est le plus important), il a besoin, par l'amour du Christ, de réussir dans l'humilité au point que même lorsqu'il se tait, l'exemple de ses actes lui sert de leçon qui enseigne plus puissamment que n'importe quelle parole. Car si le but du christianisme est d'imiter le Christ jusqu'à devenir humain, dans la mesure où cela est conforme à la connaissance de chacun, alors ceux à qui est confiée la direction de plusieurs sont obligés, à travers leur peuple, d'encourager ceux qui sont encore faibles à avancer vers la ressemblance au Christ, selon les paroles du bienheureux Paul : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ » (1 Cor. 11, 1). Ils sont donc les premiers à atteindre la mesure d’humilité manifestée par notre Seigneur Jésus-Christ et doivent devenir un exemple précis. Car le Christ dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). Par conséquent, que la douceur de caractère et l'humilité de cœur distinguent l'abbé. Si le Seigneur n'avait pas honte de servir ses serviteurs, mais se plaisait à être serviteur de la terre et de la saleté qu'il a lui-même créée et qu'il a lui-même façonnée en homme (car il dit : « Je suis parmi vous comme celui qui sert » (Luc 22 :27)), alors comment devrions-nous nous comporter avec ceux qui nous sont égaux, afin que nous puissions penser que nous l'imitons ? C’est l’une des qualités qui doivent particulièrement être présentes chez un recteur. Ensuite, il doit être doux, supporter généreusement si quelqu'un, par inexpérience, ne remplit pas l'un de ses devoirs, ne pas se livrer à des péchés, mais supporter avec douceur ceux qui désobéissent et leur donner des médicaments en toute douceur et modération, être capable d'inventer une méthode de guérison adaptée à la faiblesse, non pas réprimander avec arrogance, mais « avec douceur » réprimander et punir, selon ce qui est écrit (2 Tim. 2 : 25). être prudent dans les affaires présentes, prudent dans l'avenir, avoir la force de lutter avec les forts, supporter les faiblesses des impuissants, être capable de tout faire et de tout dire pour le progrès de ceux qui vivent avec lui. L'abbé ne doit pas s'attribuer la primauté, mais doit être choisi comme leader dans d'autres sociétés et démontrer une expérience suffisante de sa bonne conduite dans sa vie antérieure. Car il est dit : « Il faut d’abord que ces gens-là soient éprouvés, puis, s’ils sont irréprochables, il faut qu’ils soient admis au service » (1 Tim. 3 : 10). Quel que soit l'élu, qu'il accepte la direction et établisse un doyenné dans la fraternité, attribuant à chacun des occupations qui en sont capables. Question 44. À qui confier des missions externes et quel type de rapport faut-il exiger de ceux qui sont revenus ? Répondre . Des instructions doivent être données à quelqu'un qui peut voyager sans nuire à son âme et avec le bénéfice de ceux qui le rencontrent. S'il n'y a personne qui en soit capable, alors, en l'absence de besoins nécessaires, il vaut mieux endurer toute tristesse et toute détresse, même jusqu'à la mort, plutôt que, pour le bien du corps, perdre de vue le mal incontestable : « Il vaut mieux que je meure, dit l'apôtre, que que quiconque détruise ma louange » (1 Cor. 9 : 15). Et cela parle de ce qui est dans notre volonté ; Que pouvons-nous dire de ce qui est fait selon le commandement ? Cependant, la loi de l’amour ne laisse pas sans consolation, même dans un tel besoin. Car s'il arrive que dans une confrérie il n'y ait personne qui puisse être envoyé avec profit, alors les confréries voisines compenseront le manque, faisant des envois communs et inséparables, et avec une telle communication avec les plus forts, les faibles d'âme et les faibles de corps étaient protégés. Et l'abbé doit le faire à l'avance, afin qu'en cas de besoin, une telle mesure de précaution ne se révèle pas impossible en raison du manque de temps. Au retour de l'absent, il est nécessaire de le tester, ce qu'il a fait, quel genre de personnes il a rencontré, quelles conversations il a eu avec elles, quelles pensées étaient dans son âme, s'il a passé toute la journée et toute la nuit dans la crainte de Dieu, s'il a péché en quoi que ce soit, s'il a violé une règle et, s'il l'a fait, a-t-il été forcé par des circonstances extérieures, ou provoqué par sa propre négligence ? Et ce qui est fait correctement doit être confirmé par une approbation, et ce qui ne va pas doit être corrigé par des instructions minutieuses et prudentes. Dans ce cas, les voyageurs seront plus prudents, soucieux de la nécessité de rendre compte, et ils ne penseront pas à nous que nous ne nous souciions pas de leur vie pendant notre absence. Et que c'était la coutume des saints, l'histoire le raconte dans le livre des Actes, racontant comment Pierre, à son retour à Jérusalem, rendit compte aux chrétiens locaux de sa communication avec les païens (voir Actes 11 : 2. etc.), ainsi que Paul et Barnabas, revinrent et rassemblèrent l'Église, proclamèrent « tout ce que Dieu avait fait avec eux » puis « Alors toute l'assemblée se tut et écouta Barnabas et Paul raconter quels miracles et prodiges Dieu avait faits par eux » (Actes 15 : 4, 12). De plus, il faut savoir que les confréries doivent par tous les moyens éviter le vagabondage, le commerce et les profits obtenus par la taverne. Question 45. Sur le fait qu'en plus de l'abbé il devrait y en avoir un autre qui, en l'absence ou par manque de temps de l'abbé, pourrait s'occuper des frères Répondre . Puisqu'il arrive souvent que l'abbé, soit à cause d'une maladie physique, soit à cause de la nécessité de s'absenter, soit pour quelque autre circonstance, quitte la fraternité, alors qu'un autre soit élu, avec l'approbation de l'abbé et d'autres capables de donner cette approbation, afin qu'en l'absence de l'abbé, il puisse prendre en charge les frères. Ainsi, ceux qui vivent dans le monastère recevront une parole de consolation de la part de l'un d'entre eux ; la confrérie, en l'absence d'abbé, en violation des règles et du doyenné fidèle, ne prendra pas l'apparence d'une sorte de gouvernement, mais à la gloire de Dieu elle observe ce qui y est établi avec l'approbation générale. Et il donnera des réponses prudentes aux étrangers qui viendront, afin que ceux qui demandent une parole reçoivent une édification selon le mérite de leur question, et que la société fraternelle n'ait pas honte. Car si tout le monde interfère également avec la parole, cela fait du bruit et constitue un signe de désordre, et l'apôtre, même ceux qui sont dignes du don d'enseigner, ne permet pas à beaucoup de parler soudainement, en disant : « Mais s'il y a une révélation à un autre de ceux qui sont assis, le premier se taira » (1 Cor. 14, 30) ; Si ceux qui ne savent pas ou qui ne croient pas viennent à toi, ne diront-ils pas que tu es fou ? (1 Cor. 14 :23). Et si l'étranger, par ignorance, propose une question à un autre, posée à la place d'un autre, même s'il pourrait cependant répondre suffisamment, par souci de bienséance, qu'il garde le silence et indique à qui cette partie est confiée, comme le faisaient les apôtres sous le Seigneur. De cette façon, la discussion sur ce mot sera ordonnée et décente. Car si, dans la guérison corporelle, tout le monde n'est pas autorisé à utiliser un médicament ou un instrument quelconque sur les malades, mais seulement à ceux qui ont acquis cet art grâce à une longue expérience, à la pratique de la guérison et à l'enseignement de ceux qui savent, alors quelle est la raison pour laquelle chacun se lance sans discernement dans la guérison par la parole, alors que, même la plus petite chose est négligée, cela entraîne un très grand mal ? Dans une telle société, où la distribution même du pain n'est pas permise à tout le monde, mais où ce service appartient à un seul et lui est confié après épreuve, ne devrait-il pas être encore plus vrai qu'une seule personne, la plus capable de cela, devrait servir la nourriture spirituelle à ceux qui en ont besoin, et avec discernement et prudence ? Par conséquent, ce n’est pas une petite arrogance de la part de ceux qui sont interrogés sur le jugement de Dieu que d’oser répondre sans crainte et au hasard, et de ne pas désigner celui à qui est confiée la gestion de la parole et qui, parce qu’il est « un intendant fidèle et prudent », est choisi pour « leur distribuer en temps voulu » (Luc 12 : 42) la nourriture spirituelle et, selon ce qui est écrit, pour arranger « ses paroles en jugement » (Psaume 111 : 5). Si celui qui est obligé de donner des réponses ne termine pas quelque chose et qu'un autre le propose, alors ne commencez pas soudainement à dénoncer, mais communiquez en privé sa pensée : car pour les inférieurs, cela devient un prétexte pour l'exaltation devant les supérieurs. Pourquoi, quiconque a donné une réponse, bien qu'utile, mais non conforme aux exigences de son devoir, est passible d'une sanction pour violation du décorum. Question 46. À propos de ne pas dissimuler les péchés de votre frère et de vous-même Répondre . Tout péché doit être révélé au supérieur, soit à ceux qui ont eux-mêmes péché, soit à ceux qui ont pris connaissance du péché, lorsqu'eux-mêmes ne peuvent pas le guérir selon le commandement du Seigneur (voir Matthieu 18 : 15). Car le péché silencieux purifie le mal dans l’âme. Nous appelons bienfaiteur non pas celui qui retient dans le corps des choses nocives, mais au contraire celui qui les fait sortir par des moyens douloureux et des incisions, ou rejette les choses nocives par des vomissements, ou en général, par la découverte d'une maladie, fait connaître la méthode de guérison : ainsi, évidemment, cacher un péché signifie préparer la mort du patient. Car il est dit : « l'aiguillon... de la mort, c'est le péché » (1 Cor. 15 : 56) ; « Mieux vaut une réprimande ouverte qu’un amour caché » (Proverbes 27 : 5). Ne cachez donc pas les péchés des uns et des autres, de peur qu'un amoureux fraternel ne devienne un fratricide. Ne vous le cachez pas non plus. Question 47. À propos de ceux qui n'acceptent pas les ordres du supérieur Répondre . Celui qui n'accepte pas les ordres de l'abbé doit lui exprimer directement son objection en privé, s'il a des raisons sérieuses et conformes à l'intention de l'Écriture, ou exécuter silencieusement ce qui est ordonné. S'il a lui-même honte, qu'il utilise pour cela d'autres comme intermédiaires, de sorte que lorsque l'ordre est contraire à l'Écriture, il se sauve lui-même et ses frères du mal, et s'il s'avère avoir une base appropriée, comment se libérera-t-il du doute vain et dangereux - car il est dit : « Mais celui qui doute, s'il mange, est condamné, parce que ce n'est pas selon la foi » (Rom. 14 :23), - ainsi chez d'autres personnes simples d'esprit, il le fera. ne crée pas une inclination à la désobéissance, - car « si », dit le Seigneur, « on lui avait mis une meule au cou et jetée à la mer, plutôt que pour offenser un de ces petits » (Luc 17 : 2). Si certains persistent dans la désobéissance, se plaignent en secret, mais ne déclarent pas publiquement leur chagrin, alors, en semant le doute dans la fraternité, en ébranlant la confiance dans les commandements, en tant qu'enseignants de désobéissance et de désobéissance, qu'ils soient expulsés de la fraternité. Car il est dit : « Chassez les méchants du milieu de vous », car « un peu de levain fait lever tout » (1 Cor. 5 : 13 :6). Question 48. Sur le fait qu'il ne faut pas être curieux des actions de l'abbé, mais être attentif à ses propres affaires Répondez. Et pour qu'il ne soit pas facile à quiconque de tomber dans une telle maladie du doute, au détriment de lui-même et des autres, la règle suivante doit généralement être observée dans la fraternité : personne ne doit se lancer dans des recherches curieuses sur les actions de l'abbé, et ne pas être curieux de ce qui se fait, sauf ceux qui sont proches de l'abbé tant par le degré que par la prudence, et que lui-même, par nécessité, permettra de consulter et de discuter des affaires communes, obéissant aux instructions de ce qui a été dit : « faites tout avec conseil" (voir Sir. 32, 21). Car si nous lui avons confié la construction de nos âmes, en tant que personne qui donnera une réponse à Dieu en cela, alors il est totalement imprudent de ne pas lui faire confiance dans les affaires les plus insignifiantes et d'entretenir des soupçons inappropriés contre son frère, et de donner une raison aux autres pour cela. Et c'est pourquoi, pour que cela n'arrive pas : « À quel (titre) chacun est-il appelé, frères, que chacun reste à cela » (1 Cor. 7 : 24), et s'étant entièrement consacré au soin de ses devoirs, il n'est pas curieux d'autres choses, imitant les saints disciples du Seigneur, qu'une conversation avec la Samaritaine pourrait laisser soupçonner, « mais aucun n'a dit : de quoi as-tu besoin ? ou : de quoi lui parles-tu ? (Jean 4 :27). Question 49. À propos des malentendus au sein de la confrérie Répondre . En cas de malentendus au sein de la Fraternité, lorsque certains ne sont pas d'accord sur quelque chose, il n'est pas nécessaire de persister dans des disputes entre eux, mais il faut laisser la solution à ceux qui sont plus capables. Et pour que l'ordre ne soit pas perturbé et qu'il n'y ait aucune raison de ridiculiser et de bavarder, si tout le monde s'interroge sur tout, il faut choisir une personne qui aurait le droit d'en douter, soit de le proposer à la confrérie pour discussion générale, soit de le porter à l'attention de l'abbé. Dans ce cas, l'examen des questions sera effectué de manière plus approfondie et plus judicieuse. Car si la connaissance et l’expérience sont nécessaires dans un domaine quelconque, elles le sont encore plus dans de tels domaines. Et si personne ne permet aux inexpérimentés d'utiliser des outils, à plus forte raison l'usage des mots doit-il être confié à des personnes compétentes, capables de reconnaître le lieu, le moment et la manière des questions, qui, en objectant sans curiosité et avec prudence, ainsi qu'en écoutant avec sagesse, peuvent conduire avec précision à des solutions aux questions d'édification générale. Question 50. Comment l'abbé doit-il réprimander ? Répondre . Mais que l'abbé réprimande aussi ceux qui ont péché sans passion, car reprendre un frère avec irritation et colère ne signifie pas le libérer du péché, mais se plonger dans les erreurs. C'est pourquoi il est dit : « Instruisez vos adversaires avec douceur » (2 Tim. 2 :25). Il ne faut ni être strict quand on voit du mépris envers soi-même, ni faire preuve de condescendance envers le pécheur quand on voit qu'un autre est méprisé ; mais dans ce cas particulier, il faut exprimer son indignation face à la mauvaise action. Car de cette façon, il évitera tout soupçon d’amour-propre et, par la différence dans ses actions dans ses propres affaires et dans celles des autres, il prouvera qu’il ne déteste pas le pécheur, mais qu’il est dégoûté par le péché. Et quiconque montre une différence d'indignation, non pas dans ce qui a été dit maintenant, mais de la manière opposée, s'indigne clairement non à cause de Dieu et non par crainte pour le pécheur, mais par amour de la gloire ou de la luxure. Celui qui montre du zèle contre celui qui dégrade la gloire de Dieu en transgressant le commandement, et en même temps a un amour fraternel pour un frère qui risque de perdre son salut à cause du péché, car « l’âme qui pèche mourra » (Ézéch. 18 : 4), en cas de péché, il faut se rebeller, comme contre le péché lui-même, et par la sévérité du châtiment prouver l'ardeur de la disposition. Question 51. Comment les méfaits d’un pécheur devraient-ils être corrigés ? Répondre . Et que la correction des passionnels s'effectue selon la loi de la science médicale, sans se mettre en colère contre les faibles, mais en luttant contre la maladie, et tous deux agissant au mépris de la faiblesse, et, si nécessaire, en traitant la maladie mentale avec un traitement strict, par exemple : vanité - en prescrivant des exercices d'humilité, bavardage - par le silence, sommeil excessif - en restant éveillé dans les prières, inactivité physique - par le travail, alimentation indécente - en mangeant, en grommelant - par l'excommunication, afin qu'aucun des frères accepte de faire des travaux manuels avec lui, afin que son produit, comme dit ci-dessus, ne soit pas mélangé avec les produits des autres, jusqu'à ce qu'il prouve par un repentir sincère qu'il s'est libéré de l'infirmité. Et même alors, son travail accompli pendant le murmure ne doit pas être considéré comme servant aux besoins des frères, mais distribué entre d'autres besoins, pour lesquels une base suffisante est montrée ci-dessus. Question 52. Avec quelle disposition faut-il accepter la punition ? Répondre . De même que l'abbé, selon ce que nous avons dit, doit guérir les faibles sans passion, de même ceux qui sont guéris doivent accepter les châtiments sans hostilité et ne pas tourmenter le soin que l'abbé, par compassion, donne au salut de l'âme. Car si ceux qui sont physiquement malades font tellement confiance aux médecins qu'ils les considèrent comme des bienfaiteurs, même lorsqu'ils se coupent, se brûlent ou prennent la peine de prendre des médicaments amers ; alors c'est une honte pour nous d'être les médecins de nos âmes, quand ils opèrent notre salut par leurs traitements sévères, de ne pas avoir la même disposition lorsque l'apôtre dit : « Qui est-ce qui me réjouit et accepte pourtant ma tristesse ? (2 Cor. 2 : 2) et encore : « C’est précisément pour cela que vous êtes offensés par Dieu : combien de diligence avez-vous fait ? (2 Cor. 7:11). C’est pourquoi, en regardant la fin, nous devons considérer comme un bienfaiteur celui qui nous cause du « chagrin » « pour Dieu ». Question 53. Comment les professeurs d’arts devraient-ils corriger les méfaits des enfants ? Répondre . Ceux qui enseignent l’art, dès que les étudiants pèchent contre l’art lui-même, doivent eux-mêmes dénoncer leurs erreurs et les corriger. Lorsque les méfaits des disciples montrent une corruption de caractère, telle que : désobéissance, contradiction, paresse dans les études, bavardages, mensonges ou tout ce qui est interdit aux pieux, alors il est nécessaire de les dénoncer et de les amener au surveillant du doyenné général, afin qu'ils puissent trouver à la fois une mesure et une méthode pour guérir les péchés. Car bien que la punition soit la guérison de l'âme, il n'est pas permis de punir qui que ce soit, tout comme il n'est pas permis de guérir, mais seulement à qui le supérieur le permet, après sa longue épreuve. Question 54. Sur le fait que les supérieurs de la fraternité doivent s'informer mutuellement de leurs affaires Répondre . Mais il est bon que les supérieurs des fraternités, à certains moments et dans certains lieux, tiennent des réunions au cours desquelles ils s'informent mutuellement des cas qui se sont produits au-delà de toute hypothèse, des vices moraux incorrigibles et de la manière dont ils ont agi dans chaque cas, afin que l'erreur commise par quelqu'un soit révélée de manière plus fiable devant le tribunal de plusieurs, et que ce qui a été fait correctement soit confirmé par le témoignage d'un plus grand nombre. Question 55. Est-il conforme au but de la piété d'utiliser des remèdes médicaux ? Répondre . De même que toutes les aides des arts contre les infirmités de la nature nous sont données par Dieu, par exemple l'agriculture, parce que ce qui pousse naturellement de la terre ne suffit pas à satisfaire nos besoins, l'art du tissage, et de même l'architecture, parce que l'usage des revêtements est nécessaire à la décence et à cause de la nocivité de l'air, ainsi l'art de la médecine. Puisque notre corps, perturbé par tout, est soumis à divers types de dommages, tant externes qu'internes générés par la nourriture que nous mangeons, et est épuisé par les excès et les carences, Dieu, qui contrôle toute notre vie, nous a permis l'art de la médecine qui, comme exemple de guérison spirituelle, a pour but de nous débarrasser de ce qui est inutile et de reconstituer ce qui est insuffisant. Tout comme si nous vivions encore dans un paradis de douceur, nous n'aurions pas besoin d'inventions et de travaux agricoles, de même si nous n'étions pas sujets à la souffrance à cause du don qui nous a été fait à la création et que nous avons conservé jusqu'à l'automne, nous n'aurions pas besoin des bienfaits de l'art médical pour nous soulager. Mais tout comme après notre exil en ce lieu, après qu'il fut dit : « À la sueur de ton front tu mangeras du pain » (Genèse 3 : 19), afin d'atténuer les douloureuses conséquences de la malédiction, grâce à une longue expérience et de nombreux travaux sur la terre, nous avons développé l'art de l'agriculture, parce que Dieu nous a donné l'intelligence et la capacité de comprendre cet art, de même, puisqu'il nous a été commandé de retourner au pays d'où nous avons été pris, et puisque nous sommes associés à des choses douloureuses. chair qui, à cause du péché, est condamnée à la corruption et qui, de ce fait, a été soumise à ces infirmités, alors l'aide de l'art médical nous est donnée, bien que dans une certaine mesure elle soit accordée à ceux qui souffrent de maladies. Car les herbes qui sont utiles pour telle ou telle maladie n'ont pas poussé d'elles-mêmes, mais, évidemment, par la volonté du Créateur, elles ont été produites dans le but de servir à notre bénéfice. Par conséquent, les propriétés contenues dans les racines, dans les fleurs, dans les feuilles, dans les fruits et dans les jus, ainsi que dans les métaux et dans la mer de chair ouvertement utilisable - tout cela est similaire à l'invention de la nourriture et des boissons. Mais ce qui est raffiné, inutile et nécessite un long travail et, pour ainsi dire, transforme toute notre vie en souci de la chair, devrait être interdit aux chrétiens. Et nous devons essayer d'utiliser l'art de telle manière, en cas de besoin, que nous ne le considérions pas seulement comme la cause de la santé ou d'un état douloureux, mais que nous acceptions les bienfaits qu'il offre pour la gloire de Dieu et comme modèle de soin de l'âme. Étant donné le manque de bienfaits médicaux dans cet art, nous ne devons pas placer tout espoir dans le soulagement des peines, mais au contraire, savoir que le Seigneur ne permettra pas que nous soyons tentés au-delà de nos forces (voir 1 Cor. 10, 13), ou que, comme à cette époque, après avoir créé de l'argile, oint nos yeux et nous ordonna de nous laver à Siloé (voir Jean 9, 6-7), il se limita ensuite à une seule volonté en disant: "Je veux que tu sois purifié". (Matthieu 8, 3), mais il a permis à d'autres de combattre des maladies difficiles pour les rendre plus habiles par l'épreuve, aussi parfois il nous touche de manière invisible et imperceptible, dès qu'il trouve cela utile pour nos âmes, et parfois il daigne que nous utilisions des aides matérielles dans nos faiblesses, pendant la durée de la guérison, en enracinant en nous le souvenir de la grâce ou, comme je l'ai dit, en nous montrant un échantillon pour prendre soin de l'âme. Car de même qu'il est nécessaire que la chair enlève ce qui lui est étranger et remplisse ce qui lui manque, de même dans notre âme il est nécessaire d'enlever ce qui lui est étranger et d'accepter en elle ce qui est conforme à sa nature, car « Dieu a créé l'homme droit » (Eccl. 7 :29) et nous a créés « pour les bonnes œuvres que Dieu nous a préparées d'avance » (Eph. 2 :10). Et de même que là-bas, pour guérir le corps, nous subissons des sections, des cautérisations et la prise de médicaments amers, de même ici, pour guérir spirituellement, nous devons accepter la dureté d'une parole accusatrice et la médecine amère du châtiment. Et à ceux qui ne comprennent pas, la parole prophétique dit avec reproche : "N'y a-t-il pas de baume à Galaad ? N'y a-t-il pas là un médecin ? Pourquoi n'y a-t-il pas de guérison pour la fille de mon peuple ?" (Jr.8, 22). Et si, dans les maladies chroniques, nous attendons longtemps la guérison de bienfaits douloureux et variés, alors c'est un signe que les péchés dans l'âme doivent être corrigés par une prière acharnée, un repentir à long terme et un comportement strict, dont la suffisance pour la guérison nous a déjà été montrée par la parole. Ainsi, sous prétexte que certains n’utilisent pas bien l’art de la médecine, nous ne devrions pas en éviter tout usage. Car étant donné que ceux qui sont immodérés dans leurs plaisirs utilisent les arts de la cuisine, ou de la pâtisserie, ou du tissage, pour inventer le luxe, transgressant les limites de la nécessité, il ne faut plus rejeter tous les arts en général, mais au contraire, par leur bon usage il faut dénoncer ce qu'ils nuisent. De même, dans le débat sur l’art de la médecine, il n’y a aucune raison de condamner le don de Dieu en raison de son utilisation astucieuse. Il serait bestial d'espérer la santé uniquement entre les mains d'un médecin, ce qui, comme on le voit, est le cas d'autres misérables qui n'ont pas honte d'appeler les médecins leurs sauveurs. Mais même cela sera de l’entêtement si, dans tous les cas, vous évitez d’utiliser l’art de la médecine. Au contraire, comme Ézéchias « couche de figues » (2 Rois. 20 :7) n'a pas considéré la première raison de sa santé et n'y a pas attribué la guérison de son corps, mais à la glorification de Dieu il a ajouté des actions de grâces pour la création des figues, ainsi nous, recevant les coups de Dieu, qui arrange notre vie avec bonté et sagesse, lui demanderons d'abord de connaître les raisons pour lesquelles il nous frappe, et ensuite la délivrance des douleurs, c'est-à-dire afin qu'il « dans la tentation... accorde le soulagement, afin que nous puissions le supporter » (1 Cor. 10h13). Acceptons avec gratitude la grâce de la guérison qui nous est donnée soit par le vin et l'huile, comme ce fut le cas de celui qui « fut attrapé par des voleurs » (Luc 10, 30), soit par les figues, comme ce fut le cas d'Ézéchias. Et peu importe que les soins de Dieu nous soient parvenus de manière invisible ou par quelque chose de corporel, même si cette dernière nous amène souvent plus fortement à la conscience de la miséricorde du Seigneur. Souvent, lorsque nous tombons dans des maladies qui nous servent de punition, nous sommes condamnés à endurer des traitements douloureux dans le cadre de la punition. Par conséquent, la bonne raison suggère de ne pas renoncer ni aux sections, ni aux cautérisations, ni à la prise désagréable de médicaments pointus et difficiles, ni à rester sans nourriture, ni au respect exact de toutes les instructions strictes, ni à l'abstinence de tout ce qui perturbe la santé, cependant (je le répète encore une fois), sans perdre de vue le but - le bénéfice spirituel, c'est-à-dire pour que l'âme dans tout cela, comme dans l'exemple, apprenne à prendre soin d'elle-même. Mais il existe un risque considérable de tomber dans cette fausse idée selon laquelle toute maladie nécessite une aide médicale, car toutes les maladies ne surviennent pas naturellement et nous arrivent soit à cause d'un style de vie incorrect, soit à cause d'autres principes matériels, auquel cas, comme nous le voyons, l'art médical est parfois utile, mais souvent les maladies sont des punitions pour les péchés qui nous sont imposés afin d'encourager la conversion. Il est dit : « Celui que le Seigneur aime, il le punit » (Proverbes 3 : 12) ; et : "C'est pourquoi beaucoup d'entre vous sont faibles et malades, et beaucoup meurent. Car si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Ayant été jugés, nous sommes punis par le Seigneur, afin de ne pas être condamnés avec le monde" (1 Cor. 11 :30-32). Ces personnes doivent, en silence, en abandonnant les soins médicaux, endurer la maladie qui leur est envoyée jusqu'à ce qu'elles reconnaissent leurs péchés, à l'instar de celui qui a dit : « Je supporterai la colère du Seigneur, parce que j'ai péché contre lui » (Michée 7, 9). Ils doivent montrer leur correction en portant des fruits dignes de la repentance, et se souvenir du Seigneur, qui a dit : « Voici, vous êtes guéri ; ne péchez plus, de peur qu’il ne vous arrive quelque chose de pire » (Jean 5 : 14). Il arrive parfois, sur l'insistance du malin, que le Seigneur, aimant l'humanité, lui confie un autre grand ascète pour le combattre et renverse sa haute position avec la grande patience de ses serviteurs, ce qui, comme nous le savons, s'est produit avec Job. Ou, comme exemple d'impatience, Dieu tourmente les gens qui sont capables d'endurer les chagrins jusqu'à la mort - tel était Lazare, qui était couvert de nombreuses croûtes et dont il n'est pas écrit qu'il ait demandé quoi que ce soit à un homme riche ou qu'il n'ait pas été satisfait de sa position, pour laquelle il a été honoré du repos dans le sein d'Abraham, comme ayant accepté le « mal » dans sa vie (voir Luc 16 :25). Nous constatons que les saints ont une autre raison pour leurs maladies, comme l'Apôtre : pour qu'ils ne pensent pas qu'il transgresse les limites de la nature humaine et pour que personne ne conclue qu'il a quelque chose de spécial dans l'ordre naturel (comme le faisaient les habitants de Lycaonie, apportant des couronnes et des bœufs (voir Actes 14 :13), en commémoration de la nature humaine, il souffrait d'une longue maladie. Quel serait le bénéfice de ces personnes de l'art de la médecine ? N'est-il pas plus dangereux pour eux de s'écarter de leur bon sens pour prendre soin de leur corps ? Et ceux qui, à cause d'un mauvais style de vie, ont eux-mêmes contracté une maladie, devraient, comme nous l'avons dit précédemment, utiliser la guérison corporelle comme une sorte de modèle et d'exemple pour prendre soin de l'âme. Car selon la loi médicale, il nous est également utile de nous abstenir de ce qui est nuisible, de choisir ceux qui servent pour le bien et de respecter les prescriptions. Et que le passage même de la chair d'un état douloureux à un état sain nous serve de consolation, afin que nous ne désespérions pas du raisonnement de l'âme, comme si elle ne pouvait pas revenir d'un état pécheur par la repentance à sa perfection caractéristique. Par conséquent, tout comme il ne faut pas complètement rejeter l’art de la médecine, il est également inapproprié d’y placer tous ses espoirs. Mais tout comme nous utilisons l’art de l’agriculture et demandons des fruits au Seigneur, ou que nous confions la barre au timonier et prions Dieu de nous sauver de la noyade, de même lorsque nous faisons appel à un médecin lorsque notre esprit le permet, nous n’abandonnons pas notre confiance en Dieu. Mais il me semble que cet art contribue beaucoup à l'abstinence. Car je vois qu'il supprime la volupté, n'approuve pas la satiété, rejette comme quelque chose de malsain la variété des aliments et l'inventivité excessive dans les assaisonnements et appelle en général l'insuffisance la mère de la santé. Pourquoi, à cet égard, ses conseils ne nous sont pas inutiles. Ainsi, que nous utilisions les prescriptions de l'art médical ou que nous les rejetions pour l'une des raisons ci-dessus, que le but soit préservé - plaire à Dieu, que le bénéfice spirituel soit atteint et que le commandement de l'Apôtre soit accompli, qui a dit : « Que vous mangiez, buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31) ! Vous pourriez être intéressé par :