Κανόνες εκτενείς σε ερωτήσεις και απαντήσεις

Μετά το 370, έχοντας γίνει επίσκοπος της μητρόπολης Καισαρείας της Καππαδοκίας, ο Μέγας Βασίλειος συνέχισε να υποστηρίζει τον ασκητικό βίο, προσπαθώντας να γίνει το αλάτι και το προζύμι ολόκληρης της Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, οι κοινότητες των «αδερφών» απέκτησαν τη δική τους δυναμική και τη δική τους δομή, στην οποία οι ηγέτες τους κατέλαβαν σταδιακά όλο και πιο εξέχουσες θέσεις. Σε αυτή την κατάσταση, προέκυψε η δεύτερη έκδοση των «Ηθικών Κανόνων»: 55 εκτενείς και 313 σύντομες. Αυτή η έκδοση έλαβε στη συνέχεια το όνομα «Μεγάλο Ασκητικό», ή «Μοναστικοί Κανόνες του Αγίου Βασιλείου». Οι «Κανόνες που εξηγούνται σε μεγάλο βαθμό σε ερωτήσεις και απαντήσεις» αποτελείται από 55 ξεχωριστούς κανόνες, που παρουσιάζονται με τη μορφή ερωτήσεων από μοναχούς και απαντήσεων από τους Αγ. Βασίλι ή το σκεπτικό του σχετικά με τα σημαντικότερα ζητήματα της θρησκευτικής ζωής. Ένα παράδειγμα της μοναστικής ζωής του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου τροφοδοτεί την πρώτη χριστιανική κοινότητα, όπου όλα ήταν κοινά. Οι κανόνες είναι διατεταγμένοι σε μια συγκεκριμένη σημασιολογική σειρά. Αντικατόπτριζαν την αναδυόμενη πειθαρχία της μοναστικής ζωής, εμποτισμένη με το ευαγγελικό πνεύμα. Κυρίως, ο ρόλος του πρωτεύοντος έχει αλλάξει, καλείται να έχει ένα ιδιαίτερο πνευματικό χάρισμα και, σύμφωνα με τις δικές του αρετές, να μεσολαβεί ενώπιον του Χριστού για τους μαθητές του. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Regulae fusius tractatae. Οι ερωτήσεις και οι απαντήσεις αποτελούνται από 55 ξεχωριστούς κανόνες, που παρουσιάζονται με τη μορφή ερωτήσεων από μοναχούς και απαντήσεων από αγίους. Βασίλι ή το σκεπτικό του σχετικά με τα σημαντικότερα ζητήματα της θρησκευτικής ζωής. Όπως φαίνεται από τον πρόλογο, ο Άγιος Βασίλειος βρισκόταν σε ερημική μοναξιά, περιτριγυρισμένος από ανθρώπους που είχαν επιλέξει τον ίδιο στόχο της ευσεβούς ζωής και εξέφρασαν την επιθυμία να μάθουν ό,τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία. Από τις απαντήσεις του Αγίου Βασιλείου συνέταξε μια πλήρη συλλογή των νόμων της μοναστικής ζωής ή ένα δόγμα ύψιστης ηθικής τελειότητας, αλλά χωρίς αυστηρό σχέδιο. Αφού, με τη χάρη του Θεού, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, συναθροιστήκαμε, έχοντας αναλάβει για τον εαυτό μας τον ίδιο στόχο μιας ευσεβούς ζωής, και εκφράζετε την επιθυμία να μάθετε τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία, και έχω την ανάγκη να διακηρύξω τις δικαιολογίες του Θεού, γιατί μέρα και νύχτα έχω στη μνήμη μου τον Απόστολο που λέει: «για τρία χρόνια μέρα και νύχτα χωρίς να σας διδάσκω» (2:1). και εκτός αυτού, ο παρών χρόνος είναι για εμάς Είναι πολύ βολικό, και αυτό το μέρος παρέχει πλήρη ησυχία και ελευθερία από τον εξωτερικό θόρυβο. Ας προσευχηθούμε ο ένας για τον άλλον, ώστε να δώσω στους συνδούλους μου «ένα μέτρο ψωμιού εν ευθέτω χρόνω» (Λουκάς 12:42) και να σας δοθεί, ως η καλή γη, έχοντας λάβει τον λόγο, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, ο καρπός της δικαιοσύνης που είναι τέλειος και πολλαπλασιάζεται (Ματθ. 13:23). Σας ικετεύω λοιπόν με την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που έδωσε «Εαυτόν για μας» (Τίτο 2:14): ας φροντίσουμε επιτέλους τις ψυχές μας, ας θρηνήσουμε τη ματαιότητα της προηγούμενης ζωής μας, ας αρχίσουμε να αγωνιζόμαστε για χάρη του μέλλοντος προς δόξα του Θεού και του Χριστού Του και του λατρευόμενου και του Αγίου Πνεύματος. Ας μη μείνουμε σε αυτή την τεμπελιά και σε αυτή τη χαλάρωση, για να χάσουμε από την τεμπελιά το παρόν και να αναβάλουμε την αρχή των πραγμάτων για αύριο και τις επόμενες μέρες, που τότε θα μας πιάσει ο διεκδικητής της ψυχής μας, μη εφοδιασμένοι με καλές πράξεις, για να μη στερηθούμε τη χαρά του νυφικού και να μην κλάψουμε μάταια και μάταια άσκοπα. μετανοήσουν. «Σε ευπρόσδεκτο καιρό σε άκουσα», λέει ο απόστολος, «και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα» (Β Κορ. 6:2). Αυτή η εποχή είναι η εποχή της μετάνοιας και η εποχή της ανταπόδοσης. Αυτός κάνει και αυτός ξεπληρώνει. Αυτό είναι υπομονή, και αυτό είναι παρηγοριά. Τώρα ο Θεός είναι βοηθός σε όσους στρέφονται από το μονοπάτι του κακού, και τότε ήταν ένας φοβερός και ακούραστος ερευνητής των ανθρώπινων πράξεων, λόγων και σκέψεων. Τώρα χρησιμοποιούμε την υπομονή, και τότε θα γνωρίσουμε τη δικαιοσύνη όταν εγερθούμε - άλλοι σε αιώνιο μαρτύριο και άλλοι στην αιώνια ζωή, και ο καθένας θα λάβει σύμφωνα με τις πράξεις του. Μέχρι πότε θα αναβάλουμε την υπακοή στον Χριστό, που μας κάλεσε στην Ουράνια Βασιλεία Του; Δεν θα ξεσηκωθούμε; Δεν θα αποκαλούμε τον εαυτό μας από τη συνηθισμένη ζωή στην αυστηρότητα του Ευαγγελίου; Δεν θα φανταστούμε μπροστά στα μάτια εκείνη τη φοβερή και ένδοξη ημέρα του Κυρίου, κατά την οποία όσοι πλησιάζουν το δεξί χέρι του Κυρίου με πράξεις θα γίνουν δεκτοί από τη Βασιλεία των Ουρανών, και λόγω έλλειψης καλών πράξεων όσοι απορρίπτονται στα αριστερά θα κρύβονται από την πύρινη κόλαση και το αιώνιο σκοτάδι; Λέγεται: «Θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 25:30). Και λέμε ότι επιθυμούμε τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά δεν μας ενδιαφέρει πώς μπορούμε να την πετύχουμε και, χωρίς να αναλάβουμε κανένα κόπο για χάρη της εντολής του Κυρίου, από τη ματαιότητα του μυαλού μας, υποθέτουμε ότι θα λάβουμε τις ίδιες τιμές με εκείνους που αντιστάθηκαν στην αμαρτία ακόμη και μέχρι θανάτου. Ποιος καθόταν στο σπίτι ή κοιμόταν κατά τη σπορά, γέμιζε τα βάθη των λαβών όταν ήρθε ο τρύγος; Ποιος μάζευε σταφύλια που δεν τα καλλιεργούσε ο ίδιος; Του οποίου οι κόποι, εκείνοι οι καρποί, και η τιμή και τα στέφανα ανήκουν στους νικητές. Θα στεφθεί ποτέ κάποιος αν δεν έβγαλε τα ρούχα του για να πολεμήσει τον εχθρό, όταν, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, πρέπει όχι μόνο να νικήσει, αλλά και να αγωνιστεί νόμιμα (βλ. Β' Τιμ. 2:5), δηλαδή να μην εγκαταλείψει έστω και λίγο από τα προβλεπόμενα, αλλά να κάνει όπως είναι νόμιμο; Διότι λέγεται: «Μακάριος είναι ο δούλος εκείνος τον οποίο ο κύριός του, όταν έρθει, βρίσκει να κάνει αυτό» (Λουκάς 12:43). και: «Εάν δεν κάνετε το καλό, τότε η αμαρτία βρίσκεται στην πόρτα» (Γέν. 4:7). Και εμείς, νομίζοντας απλώς ότι έχουμε εκπληρώσει μια από τις εντολές - γιατί δεν μπορώ να πω ότι τις έχουμε εκπληρώσει πραγματικά, γιατί όλες, σύμφωνα με τη λογική πρόθεση της Γραφής, βρίσκονται σε τέτοια σχέση μεταξύ τους που η παραβίαση της μιας παραβιάζει απαραίτητα όλες τις άλλες - δεν περιμένουμε θυμό για τους εαυτούς μας για όσους δεν εκπληρώθηκαν, αλλά περιμένουμε τιμές για εκείνον που εκπληρώσαμε. Κάποιος που του δίνονται δέκα τάλαντα για να σώσει, έχοντας κρατήσει ένα ή δύο τάλαντα και πλήρωσε τα υπόλοιπα, δεν θεωρείται τίμιος για την πληρωμή του μεγαλύτερου μέρους, αλλά αποκαλείται παραβάτης και πόθος για τη σπατάλη του μικρότερου. Τι λέω - για σπατάλη, όταν αυτός που του εμπιστεύτηκε ένα ταλέντο, έχοντας στη συνέχεια δώσει πλήρως και χωρίς δόλο όλα όσα έλαβε, καταδικάζεται επειδή δεν απέκτησε τίποτα για αυτό που δόθηκε; Όποιος έδειχνε σεβασμό στον πατέρα του για δέκα χρόνια, και τελικά του έκανε μόνο ένα χτύπημα, δεν του απονέμονται τιμές ως καλή πράξη, αλλά δικάζεται ως πατροκτόνος. «Πηγαίνετε», λέει ο Κύριος, «διδάξτε όλα τα έθνη» να μην φυλάνε ένα πράγμα και να παραμελούν ένα άλλο, αλλά να «τηρούν... όλα όσα σας έχω προστάξει» (Ματθαίος 28:19-20). Και ο απόστολος, σε συμφωνία με αυτό, γράφει: «Δεν σκανδαλίζουμε κανέναν σε τίποτα, για να μην κατακριθεί η υπηρεσία του, αλλά σε όλα δείχνουμε τους εαυτούς μας ως δούλοι του Θεού» (Β' Κορ. 6:3-4). Γιατί αν δεν ήταν όλα απαραίτητα για να πετύχουμε τον στόχο της σωτηρίας, τότε δεν θα είχαν γραφτεί όλες οι εντολές και δεν θα είχαν διαταχθεί όλοι να τις τηρήσουν απαραίτητο. Τι είναι καλό για μένα να έχω άλλα πλεονεκτήματα εάν, αποκαλώντας τον αδελφό μου φρικιό, θα είμαι ένοχος για τη Γέεννα (βλέπε Ματθ. 5:22); Ποιο είναι το όφελος από την ελευθερία από πολλούς για εκείνον που κρατιέται σε σκλαβιά από έναν; Διότι λέγεται: «Καθένας που κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάννης 8:34). Ποιο είναι το όφελος του να γλιτώνεις από πολλά βάσανα για κάποιον του οποίου το σώμα έχει καταστραφεί από μια επώδυνη ασθένεια; «Κατά συνέπεια», θα πει κάποιος, «για το πλήθος των Χριστιανών που δεν τηρούν όλες τις εντολές, η τήρηση ορισμένων θα είναι άχρηστη;» Ταυτόχρονα, είναι υπέροχο να θυμόμαστε τον μακαριστό Πέτρο, ο οποίος μετά από τόσες αξίες και μετά από τόσες απολαύσεις άκουσε με μία μόνο λέξη: «Εάν δεν σας πλύνω, δεν έχετε μέρος μαζί μου» (Ιωάν. 13:8). Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι αυτή η μία λέξη δεν αποδείκνυε τεμπελιά και παραμέληση, αλλά ήταν έκφραση σεβασμού και ευλάβειας. Ωστόσο, κάποιος άλλος θα πει: «Είναι γραμμένο: «Όποιος επικαλεστεί το όνομα του Κυρίου θα σωθεί» (Ιωήλ 2:32), επομένως, αρκεί μόνο να επικαλεστείτε το όνομα του Κυρίου για να σωθεί αυτός που καλεί». Αλλά ας ακούσει κι αυτός τι λέει ο απόστολος: «Πώς μπορούμε να επικαλεστούμε Αυτόν στον οποίο δεν πιστέψαμε;» (Ρωμ. 10:14). Και αν δεν πιστεύετε, ακούστε τον Κύριο, που λέει: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε!» Αρχοντας!" θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους Ουρανούς» (Ματθαίος 7:21). Ακόμη και για εκείνους που κάνουν το θέλημα του Κυρίου, αλλά όχι όπως το θέλει ο Θεός και όχι από αγάπη για τον Θεό, ο ζήλος στο έργο είναι άχρηστος, σύμφωνα με τη ρήση του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που λέει: επειδή το κάνουν «εμφανίζονται ενώπιον των ανθρώπων. Αλήθεια σας λέγω ότι ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους» (Ματθαίος 6:5) Με αυτό διδάχτηκε ο Απόστολος Παύλος να λέει: «Και αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτα» (Α' Κορ. 13:3). Γενικά, βλέπω τις ακόλουθες τρεις διαφορετικές διαθέσεις στις οποίες η ανάγκη για υπακοή είναι αναπόφευκτη: είτε, φοβούμενοι την τιμωρία, αποφεύγουμε το κακό και βρισκόμαστε σε κατάσταση σκλαβιάς, είτε επιδιώκοντας τα οφέλη της ανταμοιβής, εκπληρώνουμε την εντολή για δικό μας όφελος και γινόμαστε έτσι σαν μισθοφόροι, είτε το κάνουμε αυτό για χάρη του νόμου που αξίζαμε. να υπηρετούμε έναν τόσο ένδοξο και καλό Θεό - και σε αυτή την περίπτωση βρισκόμαστε στην κατάσταση των γιων. Αυτός που εκπληρώνει τις εντολές από φόβο και φοβάται συνεχώς την τιμωρία για τεμπελιά δεν θα κάνει το ένα από τα προβλεπόμενα και θα παραμελήσει το άλλο, αλλά θα επιβεβαιωθεί στη σκέψη ότι η τιμωρία για την ανυπακοή είναι εξίσου τρομερή γι 'αυτόν. Και επομένως, «μακάριος ο άνθρωπος που έχει πάντοτε ευλάβεια» (Παροιμίες 28:14), αλλά αυτός που μπορεί να πει: «Πάντα είδα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου, δεν θα ταρακουνήσω» (Ψαλμ. 15:8), γιατί δεν θέλει να χάσει τίποτα που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Και: «Μακάριος ο φοβούμενος τον Κύριον...». Γιατί; Γιατί «αγαπά πολύ τις εντολές Του» (Ψαλμ. 111:1). Ως εκ τούτου, δεν είναι σύνηθες για όσους φοβούνται να αφήσουν ανεκπλήρωτη οποιαδήποτε εντολή ή να την εκτελέσουν απρόσεκτα. Όμως ο μισθοφόρος δεν θα θέλει να παραβιάσει καμία εντολή. Γιατί πώς θα λάβει πληρωμή για την εργασία στον αμπελώνα χωρίς να εκπληρώσει τα πάντα σύμφωνα με την προϋπόθεση; Γιατί αν λείπει έστω και ένα από τα απαραίτητα, τότε το αμπέλι γίνεται άχρηστο στον ιδιοκτήτη. Ποιος, λοιπόν, θα πληρώσει τη ζημιά σε αυτόν που προκάλεσε τη ζημιά; Η τρίτη περίπτωση είναι η υπηρεσία από αγάπη. Ποιος γιος, έχοντας σκοπό να ευαρεστήσει τον πατέρα του και να τον επευφημήσει στα πιο σημαντικά πράγματα, θα ήθελε να προσβάλει για μικρά πράγματα, ειδικά αν θυμάται αυτό που λέει ο απόστολος: «Και μη προσβάλλετε το Άγιο Πνεύμα του Θεού, με το οποίο είστε σφραγισμένοι...» (Εφ. 4:30). Επομένως, αυτοί που παραβιάζουν τις περισσότερες εντολές, πού θέλουν να αριθμηθούν, όταν δεν υπηρετούν τον Θεό ως Πατέρα, δεν υποτάσσονται σε Αυτόν ως Αυτόν που έδωσε μεγάλες υποσχέσεις και δεν εργάζονται ως Δάσκαλος; Γιατί λέει: «Αν είμαι πατέρας, τότε πού είναι ο σεβασμός για μένα; ​​Και αν είμαι ο Κύριος, τότε πού είναι η ευλάβεια μπροστά μου» (Μαλ. 1:6); Όπως ακριβώς «μακάριος είναι ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο και αγαπά βαθιά τις εντολές Του» (Ψαλμ. 111:1), έτσι και «παραβαίνοντας το νόμο», λέγεται, «ατιμάζεις τον Θεό» (Ρωμ. 2:23). Πώς, λοιπόν, προτιμώντας την ηδονική ζωή από τη ζωή σύμφωνα με την εντολή, μπορούμε να υποσχεθούμε στον εαυτό μας μια ευλογημένη ζωή, ζώντας με τους αγίους και διασκεδάζοντας με τους αγγέλους παρουσία του Χριστού; Τέτοια όνειρα είναι χαρακτηριστικά ενός πραγματικά παιδικού μυαλού. Πώς θα είμαι με τον Ιώβ, όταν δεν δέχτηκα ούτε την πιο συνηθισμένη λύπη με ευχαριστία; Πώς θα αντιμετωπίσω τον Ντέιβιντ όταν δεν αντιμετώπισα γενναιόδωρα τον εχθρό μου; Πώς θα είμαι με τον Δανιήλ όταν δεν αναζήτησα τον Θεό με αδιάκοπη αποχή και αδιάκοπη προσευχή; Πώς θα είμαι με τον καθένα από τους αγίους όταν δεν ακολούθησα τα χνάρια τους; Ποιος ήρωας είναι τόσο παράλογος που θα απένειμε ίσα στέμματα και στον νικητή και σε αυτόν που δεν ανέλαβε το κατόρθωμα; Ποιος στρατιωτικός ηγέτης ζήτησε ποτέ ίση κατανομή των λαφύρων μεταξύ αυτών που κέρδισαν και εκείνων που δεν εμφανίστηκαν στη μάχη; Ο Θεός είναι καλός, αλλά και δίκαιος. Και είναι χαρακτηριστικό του δικαίου να ανταμείβει ανάλογα με την αξιοπρέπειά του, όπως είναι γραμμένο: «Κύριε, κάνε καλό στους καλούς και ευθύς στην καρδιά τους· αλλά ο Κύριος ας επιτρέψει σε αυτούς που στρέφονται στα στραβά τους δρόμους να βαδίζουν με τους εργάτες της ανομίας» (Ψαλμ. 125:4-5). Ο Θεός είναι ελεήμων, αλλά και Κριτής, γιατί λέγεται: «Αγαπάει τη δικαιοσύνη και την κρίση» (Ψαλμ. 32:5). Γι' αυτό λέει: «Θα ψάλλω έλεος και κρίση· σε σένα, Κύριε, θα ψάλλω» (Ψαλμ. 100:1). Έχουμε διδαχτεί σε ποιον είναι το «έλεος», γιατί λέγεται: «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν» (Ματθαίος 5:7). Βλέπετε πόσο συνετά χρησιμοποιεί το έλεος; Δεν δείχνει έλεος χωρίς κρίση και δεν κρίνει χωρίς έλεος. Διότι «Ο Κύριος είναι ελεήμων και δίκαιος» (Ψαλμ. 114:5). Επομένως, ας μη γνωρίσουμε τον Θεό στα μισά του δρόμου και ας μετατρέψουμε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα σε αφορμή για τεμπελιά. Γι' αυτό ακούγονται βροντές, γι' αυτό αστραπές, για να μην περιφρονηθεί η καλοσύνη. Αυτός που δίνει εντολή στον ήλιο να λάμψει τιμωρεί και με τύφλωση, αυτός που δίνει βροχή βρέχει και με φωτιά. Το ένα δείχνει καλοσύνη, το άλλο δείχνει σοβαρότητα. ή θα αγαπήσουμε για το πρώτο, ή θα φοβηθούμε για το τελευταίο, για να μη μας λέγεται: «Ή περιφρονείς τον πλούτο της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Αλλά εξαιτίας του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, φυλάς για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής...» 2:4-5). Έτσι, αφού είναι αδύνατο να σωθείς χωρίς να κάνεις πράξεις σύμφωνα με την εντολή του Θεού, και δεν είναι ασφαλές να παραμελείς οτιδήποτε έχει διαταχθεί (γιατί είναι τρομερό τεκμήριο να ορίζεις τον εαυτό σου ως κριτές του Νομοθέτη και να επιλέξεις κάποιους νόμους Του και να απορρίψεις άλλους). τότε εμείς, οι θιασώτες της ευσέβειας, που προτιμήσαμε μια σιωπηλή και γαλήνια ζωή, ως ευνοϊκή για την τήρηση των ευαγγελικών δογμάτων, θα φροντίσουμε από κοινού και θα σκεφτούμε πώς να κάνουμε ώστε να μην μείνει κανένα από τα προβλεπόμενα ανεκπλήρωτο; Διότι εάν ο άνθρωπος του Θεού πρέπει να είναι «τέλειος», όπως είναι γραμμένο (Β' Τιμ. 3:17), και όπως απέδειξε ο λόγος σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Τότε, από κάθε ανάγκη, πρέπει, μέσω κάθε εντολής, να είναι προετοιμασμένος «στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). γιατί σύμφωνα με το νόμο του Θεού, αν και κάτι αγνό, αν καταστραφεί, δεν γίνεται δεκτό ως θυσία στον Θεό. Επομένως, σε αυτό που ο καθένας θεωρεί τον εαυτό του άπειρο, ας το προτείνει για γενική εξέταση. γιατί με επιμελή έρευνα πολλοί θα βρουν πιο βολικά κρυμμένα πράγματα, αν μόνο ο Θεός, σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μας δώσει να βρούμε αυτό που ψάχνουμε, σύμφωνα με τη διδασκαλία και την υπενθύμιση του Αγίου Πνεύματος (Ιωάννης 14:26). Επομένως, καθώς «αυτό είναι το αναγκαίο μου καθήκον, και αλίμονο σε εμένα αν δεν κηρύξω τα καλά νέα!» (Α' Κορ. 9:16), επομένως υπάρχει ίσος κίνδυνος για εσάς εάν τεμπελιάσετε να ερευνήσετε, ή χωρίς προσπάθεια και αρχίσετε αδύναμα να παρατηρείτε και να εκπληρώνετε στην πράξη όσα σας έχουν δεσμευτεί. Γιατί λέει ο Κύριος: «Ο λόγος που είπα θα τον κρίνει την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 12:48). Και: «Όποιος δεν ήξερε και έκανε κάτι άξιο τιμωρίας, θα λάβει λιγότερη τιμωρία· ο δούλος όμως που γνώριζε το θέλημα του κυρίου του και δεν ήταν έτοιμος και δεν έκανε σύμφωνα με το θέλημά του, θα χτυπηθεί πολλές φορές» (Λουκάς 12:48, 47). Ας προσευχηθούμε, λοιπόν, να είναι και σε μένα άμεμπτη η παράδοση του λόγου, και σε εσάς η διδασκαλία να είναι καρποφόρα. Επειδή ξέρουμε ότι τα λόγια της θεόπνευστης Γραφής θα έρθουν αντιμέτωπα πρόσωπο με πρόσωπο στο Κάθισμα της Κρίσεως του Χριστού. γιατί λέγεται: «Θα σε αποκαλύψω και θα φέρω τις αμαρτίες σου μπροστά στα μάτια σου» (Ψαλμ. 49:21): τότε θα προσέχουμε τι προσφέρεται με νηφαλιότητα και θα σπεύσουμε να εκτελέσουμε τις θείες οδηγίες με ζήλο, γιατί δεν ξέρουμε ποια μέρα ή ώρα θα έρθει ο Κύριός μας. Ερώτηση 1. Περί τάξης και συνέπειας στις εντολές του Κυρίου Επειδή μας δόθηκε η άδεια να προτείνουμε ερωτήσεις. μετά, πρώτα απ' όλα, θέλουμε να διδαχτούμε: υπάρχει κάποια σειρά και σειρά στις εντολές του Θεού, ώστε η μία να είναι η πρώτη, η άλλη η δεύτερη κ.ο.κ. Απάντηση . Η ερώτησή μας είναι παλιά και προηγουμένως ειπώθηκε στα Ευαγγέλια, όταν ο δικηγόρος, πλησιάζοντας τον Κύριο, είπε: «Δάσκαλε! Ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο; Ο Ιησούς του είπε: Να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη διάνοια: αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή· η δεύτερη είναι παρόμοια με αυτήν: Αγάπα τον πλησίον σου». 12:28-31). Έτσι ο ίδιος ο Κύριος έδωσε διαταγή στις εντολές Του, καθορίζοντας ότι η εντολή της αγάπης για τον Θεό είναι η πρώτη και μεγαλύτερη, η δεύτερη κατά σειρά και παρόμοια με την πρώτη, ή καλύτερα, ως συμπλήρωμα αυτής και εξαρτώμενη από αυτήν, είναι η εντολή της αγάπης προς τον πλησίον. Γιατί, από το παραπάνω απόσπασμα και από άλλα παρόμοια χωρία που βρίσκονται στις θεόπνευστες Γραφές, μπορεί κανείς να μάθει τη σειρά και τη σειρά όλων των εντολών του Κυρίου. Ερώτηση 2. Σχετικά με την αγάπη του Θεού και το γεγονός ότι οι άνθρωποι από τη φύση τους έχουν μια κλίση προς τις εντολές του Θεού και τη δύναμη να τις εκπληρώσουν Η αγάπη για τον Θεό δεν είναι κάτι που αποκτάται μέσω της διδασκαλίας. Γιατί δεν μάθαμε από κανέναν άλλον να θαυμάζουμε το φως, να είμαστε προσκολλημένοι στη ζωή, ούτε από κανέναν άλλον που μας έμαθε να αγαπάμε τους γονείς ή τους παιδαγωγούς μας. Έτσι, ή ακόμα περισσότερο, είναι αδύνατο να μάθουμε την αγάπη του Θεού απ' έξω, αλλά μαζί με τη δομή ενός ζωντανού όντος, εννοώ του ανθρώπου, εμφυτεύεται μέσα μας μια έμφυτη επιθυμία (λογος σπερματικος), η οποία εμπεριέχει από μόνη της κίνητρα για επικοινωνία αγάπης. Και αφού το πήρε, το σχολείο των εντολών του Θεού έχει το έθιμο να το καλλιεργεί προσεκτικά, να το εκπαιδεύει με σύνεση και, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να το ανεβάζει στην τελειότητα. Επομένως, αφού επαίνεσα την επιμέλειά σας ως απαραίτητη για τον στόχο, με τη βοήθεια του Θεού, έχοντας σας συμπεριλάβει στις προσευχές μου, σύμφωνα με τη δύναμη που μου έδωσε το Πνεύμα, θα προσπαθήσω να ξυπνήσω τη σπίθα της αγάπης του Θεού που κρύβεται μέσα σας. Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι αν και αυτή (η αγάπη) είναι μια αρετή, εντούτοις, με τη δύναμή της φέρνει σε δράση και αγκαλιάζει κάθε εντολή. Διότι «αυτός που με αγαπά», λέει ο Κύριος, «που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί» (Ιωάννης 14:21). Και πάλι: «Από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:40). Ωστόσο, δεν σκοπεύω να υπεισέλθω σε λεπτομέρειες τώρα, γιατί σε αυτήν την περίπτωση θα περιέλαβα αφανώς ολόκληρη τη διδασκαλία για τις εντολές σε ένα μέρος, αλλά, όσο με βολεύει και σύμφωνα με τον παρόντα στόχο, θα σας υπενθυμίσω την αγάπη που οφείλουμε στον Θεό, λέγοντας πρώτα από όλα ότι για να εκπληρώσουμε όλες αυτές τις εντολές που μας δόθηκαν, θα λάβαμε κάτι από τον Θεό. απαιτείται από εμάς εξαιρετικό και να είμαστε περήφανοι για το γεγονός ότι σαν να φέρνουμε κάτι πέρα από αυτό που δίνεται. Και ενεργώντας με αυτές τις δυνάμεις σωστά και όπως πρέπει, κάνουμε ευσεβώς μια ενάρετη ζωή, μα απογοητεύοντας τη δράση τους, παρασυρόμαστε σε κακία. Και ο ορισμός της κακίας είναι ο εξής: αυτός είναι η πονηρή και αντίθετη προς την εντολή του Χριστού χρήση αυτού που μας δόθηκε από τον Θεό για καλό σκοπό. όπως και ο ορισμός της αρετής που απαιτεί ο Θεός θα είναι ο εξής: αυτή είναι η χρήση των χαρισμάτων του Θεού με καλή συνείδηση, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου. Αν είναι έτσι, τότε το ίδιο θα πούμε και για την αγάπη. Δηλαδή: έχοντας λάβει την εντολή να αγαπάμε τον Θεό, αποκτήσαμε και τη δύναμη της αγάπης, η οποία επενδύθηκε σε εμάς κατά την ίδια την αρχική μας δομή, και η απόδειξη αυτού δεν είναι εξωτερική, αλλά ο καθένας μπορεί να το αναγνωρίσει για τον εαυτό του και τον εαυτό του. Γιατί από τη φύση μας έχουμε μια επιθυμία για το ωραίο, αν και ως επί το πλείστον αυτό φαίνεται όμορφο στον έναν και στον άλλον στον άλλον, και έχουμε μια τρυφερή αγάπη για ό,τι είναι χαρακτηριστικό και σχετικό χωρίς να μαθαίνουμε, και δείχνουμε οικειοθελώς κάθε καλοσύνη στους ευεργέτες. Τι πιο αξιοθαύμαστο από την ομορφιά του Θεού; Ποιο θέαμα είναι πιο ευχάριστο από το μεγαλείο του Θεού; Τι είδους πνευματική επιθυμία είναι τόσο ζωντανή και αφόρητη όσο η επιθυμία που γεννά ο Θεός στην ψυχή, η οποία είναι καθαρισμένη από κάθε κακία και με αληθινή διάθεση λέει: «Είμαι λιποθυμημένος από αγάπη» (Άσμα 2, 5); Πραγματικά απερίγραπτες και απερίγραπτες είναι οι αστραπιαίες λαμπρές της ομορφιάς του Θεού - ούτε οι λέξεις μπορούν να εκφράσουν ούτε τα αυτιά μπορούν να συγκρατήσουν. Είτε αναφέρετε τη φωτεινότητα του πρωινού άστρου, είτε τη λάμψη του φεγγαριού, είτε το φως του ήλιου - όλα αυτά δεν αξίζουν να παρομοιαστούν με δόξα και, σε σύγκριση με το αληθινό Φως, απομακρύνονται περισσότερο από Αυτό από τη βαθύτερη νύχτα και το πιο τρομερό σκοτάδι από το πιο καθαρό μεσημέρι. Αν αυτή η ομορφιά, που δεν είναι ορατή με τα σωματικά μάτια, αλλά την κατανοεί μόνο η ψυχή και η σκέψη, φώτισε έναν από τους αγίους και τους άφησε με αφόρητο τσίμπημα πόθου, τότε, εξοργισμένοι από τη ζωή εδώ, είπαν: «Αλίμονο σε μένα, που βρίσκομαι στο Μόσοχ και ζω στις σκηνές του Kedar!». (Ψαλμ. 119:5). «Όταν έρθω και εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπο του Θεού!» (Ψαλμ. 41:3). και: «Έχω επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο» (Φιλ. 1:23). και: «Η ψυχή μου διψά για τον δυνατό, ζωντανό Θεό» (Ψαλμ. 41:3). και: «Τώρα αφήνεις τον δούλο σου, Δάσκαλε» (Λουκάς 2:29). Βαρυωμένοι από αυτή τη ζωή ως φυλακή, όσοι τις ψυχές τους άγγιξε ο Θείος πόθος ήταν τόσο ανεξέλεγκτοι στις φιλοδοξίες τους. Λόγω μιας ακόρεστης επιθυμίας να συλλογιστούν τη Θεία καλοσύνη, προσευχήθηκαν ώστε το όραμα της ομορφιάς του Κυρίου να επεκταθεί σε όλη την αιώνια ζωή (βλέπε Ψαλμ. 26:4). Έτσι, οι άνθρωποι από τη φύση τους ποθούν το όμορφο. με τη δική του έννοια, ό,τι είναι ωραίο και ελεήμονα καλό, και ο Θεός είναι καλός, και όλα αγωνίζονται για το καλό, επομένως όλα αγωνίζονται για τον Θεό. Επομένως, ό,τι κάνουμε από επιλογή είναι και μέσα μας από τη φύση μας, της οποίας η κατανόηση δεν διαφθείρεται από την κακία. Και η αγάπη για τον Θεό απαιτείται από εμάς ως απαραίτητο καθήκον. η εξαθλίωση του στην ψυχή είναι το πιο ανυπόφορο από όλα τα κακά. Γιατί η αποξένωση και ο χωρισμός από τον Θεό είναι πιο αφόρητη από το μαρτύριο που αναμένεται στη Γέεννα. είναι δύσκολο για τον πάσχοντα, όπως η στέρηση του φωτός για το μάτι, αν και ανώδυνη, και όπως η στέρηση της ζωής για ένα ζωντανό ον. Και αν σε αυτούς που γεννιούνται υπάρχει φυσική αγάπη για εκείνους που γέννησαν, και αυτό φαίνεται από την προσκόλληση των βουβών και στους ανθρώπους από την πρώτη ηλικία η ανοιχτή διάθεση προς τις μητέρες τους, τότε με την έλλειψη αγάπης για Αυτόν που μας δημιούργησε και την αποξένωση από Αυτόν, ας μην αποδεικνύουμε ότι είμαστε πιο ανόητοι από τα βρέφη και πιο άγριοι από τα θηρία. Ακόμα κι αν δεν ξέραμε πώς είναι στην καλοσύνη, από το γεγονός ότι λάβαμε την ύπαρξη από Αυτόν, πρέπει να Τον αγαπάμε αμέτρητα με κάθε τρυφερότητα και να προσκολλούμαστε συνεχώς στη μνήμη Του, όπως τα παιδιά στις μητέρες τους. Αλλά ένας ευεργέτης είναι φυσικά υψηλότερος από τα αγαπημένα του πρόσωπα, και η προσκόλληση σε εκείνους που έχουν προσφέρει κάποιο όφελος είναι μια διάθεση χαρακτηριστική όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά σχεδόν όλων των ζώων. Λέγεται: «Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του». Ω, αν δεν είχαν ειπωθεί τα ακόλουθα λόγια για εμάς: «Αλλά ο Ισραήλ δεν γνωρίζει (Εμένα), ο λαός μου δεν καταλαβαίνει» (Ησ. 1:3)! Για τον σκύλο και πολλά άλλα παρόμοια ζώα, είναι απαραίτητο να πούμε τι είδους στοργή δείχνουν σε αυτούς που τα ταΐζουν; Αν από τη φύση μας έχουμε αγάπη και στοργή για τους ευεργέτες και αποφασίσουμε να κάνουμε οποιαδήποτε εργασία για να ανταποδώσουμε τα οφέλη που μας δείχνουν, τότε ποια λέξη μπορεί να απεικονίσει τα δώρα του Θεού; Είναι τόσο πολυάριθμοι που ξεπερνούν κάθε αριθμό, τόσο μεγάλοι και σημαντικοί που έστω και ένας αρκεί για να μας υποχρεώσει σε κάθε ευγνωμοσύνη προς τον Δωρητή. Θα σιωπήσω για όσους από εμάς, αν και από μόνοι τους είναι υπερβολικοί σε μεγαλείο και ευχαρίστηση, ωστόσο, ξεπερασμένοι από τη φωτεινότητα των μεγάλων, όπως τα αστέρια από την ακτινοβολία των ακτίνων του ήλιου, δεν αποδεικνύουν τόσο καθαρά την ευχαρίστησή τους. Γιατί δεν υπάρχει χρόνος, αφήνοντας τα άριστα, να μετρήσουμε την καλοσύνη του Ευεργέτη με τα μικρότερα χαρίσματά Του. Επομένως, η ανατολή του ηλίου, η επανάσταση της σελήνης, η καλοσύνη του αέρα, οι αλλαγές των ετήσιων εποχών, το νερό από τα σύννεφα, το νερό από τη γη, η ίδια η θάλασσα, ολόκληρη η γη, γεννημένη από τη γη, η ζωή στα νερά, τα γένη των ζωντανών πλασμάτων στον αέρα, οι χιλιάδες διαφορές μεταξύ των ζώων - ό,τι έχει ανατεθεί στην υπηρεσία της ζωής μας. Αλλά ένα πράγμα, ακόμα κι αν κάποιος θέλει, δεν μπορεί να αγνοηθεί, ένα δώρο είναι απολύτως αδύνατο να σιωπηθεί για κάποιον που έχει υγιές μυαλό και λόγο, αν και είναι ακόμη πιο αδύνατο να το πούμε όπως θα έπρεπε, δηλαδή ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, τον στόλισε μπροστά σε όλα τα ζώα, επιτρέποντάς του να απολαύσει το δώρο του. βάζοντάς τον ως πρίγκιπα πάνω σε όλα στη γη, και αφού ξεγελάστηκε το φίδι, έπεσε στην αμαρτία, και μέσω της αμαρτίας σε θάνατο και σε ό,τι είναι άξιο θανάτου, δεν τον περιφρόνησε, αλλά πρώτα του έδωσε το νόμο για να τον βοηθήσουν, όρισε αγγέλους να τον προστατεύουν και να τον φροντίζουν, έστειλε προφήτες να εκθέσουν την κακία και να διδάξουν την κακία, σταμάτησαν την αρετή. υποσχέσεις, έδειξε επανειλημμένα το τέλος της κακίας και της αρετής σε διαφορετικά πρόσωπα για να νουθετεί τους άλλους. Και από εκείνους που παρ' όλα αυτά τα οφέλη παρέμειναν σε ανυπακοή, δεν αποστράφηκε, γιατί δεν μας εγκατέλειψε η καλοσύνη του Κυρίου και η αγάπη Του για εμάς δεν διακόπηκε από την αναίσθησή μας σε τέτοιες τιμές, προσβλητικές για τον Ευεργέτη, αλλά ανακληθήκαμε από τον θάνατο και αναζωογονηθήκαμε από τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Επιπλέον, η ίδια η μέθοδος της ευεργεσίας προκαλεί ακόμη μεγαλύτερη έκπληξη: «Αυτός, ως εικόνα του Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό· αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2:6-7). «πήρε τις ασθένειές μας και βάσταξε τις ασθένειές μας» (Ματθαίος 8:17· Ησαΐας 53:4), «μαλωνίστηκε» για εμάς, ώστε «με τις ραβδώσεις Του... να γιατρευτούμε» (Ησαΐας 53:5), «μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, έχοντας γίνει κατάρα για εμάς.3:1» για να μας ανεβάσει σε μια ένδοξη ζωή, και δεν αρκέστηκε στο ένα πράγμα που μας ανέστησε από τους νεκρούς, αλλά και μας έδωσε την αξιοπρέπεια μιας θεότητας, που μας ετοίμασε την αιώνια ανάπαυση, το μεγαλείο της χαράς που ξεπερνά κάθε ανθρώπινη σκέψη. «Τι θα αποδώσουμε στον Κύριο για όλα τα καλά του έργα» σε εμάς (Ψαλμ. 115:3); Αλλά είναι τόσο καλός που δεν απαιτεί ανταπόδοση, αλλά είναι ικανοποιημένος στο να τον αγαπούν για όσα έχει δώσει. Όταν τα φέρνω όλα αυτά στο νου μου, τότε (θα ανοίξω στην αδυναμία μου) μπαίνω σε κάποιο είδος φρίκης και τρομερής φρενίτιδας από φόβο, ώστε, λόγω απροσεξίας του νου ή λόγω της ενασχόλησης με μάταια πράγματα, έχοντας απομακρυνθεί από την αγάπη του Θεού, να μην γίνω ποτέ όνειδος στον Χριστό. Γιατί αυτός που τώρα μας εξαπατά και με κοσμικά θέλγητρα προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μας κάνει να ξεχάσουμε τον Ευεργέτη, μέχρι την καταστροφή της ψυχής μας ορκίζεται και μας γελάει, τότε η αμέλειά μας θα μετατραπεί σε όνειδος στον Κύριο και θα καυχηθεί για την ανυπακοή και την αποστασία μας, ότι δεν μας δημιούργησε και δεν μας ακολούθησε ως απείθαρχους. Η αμέλεια των εντολών του Θεού Αυτή η μομφή στον Κύριο και αυτή η καύχηση του εχθρού μου φαίνονται χειρότερα από το μαρτύριο της Γέεννας - να υπηρετήσω τον εχθρό του Χριστού ως υποκείμενο καυχησιολογίας και λόγο εξύψωσης ενώπιον Εκείνου που πέθανε και αναστήθηκε για εμάς, στον οποίο, σύμφωνα με τα γραφόμενα, είμαστε ακόμη περισσότερο υπόχρεοι για αυτό (5:15). Και αυτό είναι αρκετό για την αγάπη του Θεού. γιατί, όπως είπα, στόχος μας δεν είναι να πούμε τα πάντα, κάτι που είναι αδύνατο, αλλά να κάνουμε μια σύντομη υπενθύμιση του κυριότερου, που θα ξυπνούσε συνεχώς τη Θεία επιθυμία στις ψυχές. Ερώτηση 3. Περί αγάπης προς τον πλησίον Η συνέπεια απαιτεί να μιλάμε για τη δεύτερη, κατά σειρά και δύναμη, εντολή. Απάντηση . Σε προηγούμενες ομιλίες είπαμε ότι ο νόμος είναι ο καλλιεργητής και παιδαγωγός των δυνάμεων που εμπεριέχονται μέσα μας με τη μορφή σπόρων. Εφόσον έχουμε εντολή να αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας, ας δούμε: έχουμε τη δύναμη από τον Θεό να εκπληρώσουμε αυτήν την εντολή; Ποιος δεν ξέρει ότι ο άνθρωπος είναι ζώο πράο και κοινωνικό, και όχι μοναχικό και άγριο; Τίποτα δεν είναι πιο φυσικό για τη φύση μας από το να έχουμε επικοινωνία μεταξύ μας και να χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον και να αγαπάμε τους συντρόφους μας. Και όσα σπόρους ο ίδιος ο Κύριος φύτεψε προηγουμένως μέσα μας, ζητά στη συνέχεια καρπούς από αυτούς, λέγοντας: «Νέα εντολή σας δίνω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάννης 13:34). Και θέλοντας να αφυπνίσει την ψυχή σου σε αυτήν την εντολή, ως απόδειξη του ποιος είναι ο μαθητής Του, δεν ζήτησε έκτακτα σημεία και θαύματα (αν και στο Άγιο Πνεύμα έδωσε δύναμη και γι' αυτό), αλλά τι λέει; «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Και με αυτόν τον τρόπο συνδυάζει παντού αυτές τις εντολές, ώστε να καταλογίζει στον εαυτό του το καλό στον πλησίον. Διότι λέει: «Επείνασα και μου δώσατε τροφή» και ούτω καθεξής. στη συνέχεια προσθέτει: «όπως το έκανες σε έναν από τους μικρότερους αυτούς αδελφούς μου, το έκανες και σε μένα» (Ματθαίος 25:35-36,40). Κατά συνέπεια, εκπληρώνοντας την πρώτη εντολή μπορεί κανείς να πετύχει τη δεύτερη, και με την εκπλήρωση της δεύτερης μπορεί να επιστρέψει ξανά στην πρώτη, και όποιος αγαπά τον Κύριο, φυσικά, αγαπά και τον πλησίον του. Διότι εκείνος που με αγαπά, είπε ο Κύριος, «θα τηρήσει τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:23). «Αυτή είναι», λέει, «η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα» (Ιωάννης 15:12). Και πάλι, όποιος αγαπά τον πλησίον του εκπληρώνει την αγάπη του για τον Θεό, γιατί ο Θεός μεταφέρει το έλεός του στον εαυτό Του. Γι' αυτό ο πιστός δούλος του Θεού Μωυσής έδειξε τέτοια αγάπη για τους αδελφούς, ώστε από το βιβλίο του Θεού στο οποίο γράφτηκε, ήθελε να εξαλειφθεί αν δεν συγχωρεθεί η αμαρτία του λαού (βλ. Έξοδος 32:32). Και ο Παύλος τόλμησε να προσευχηθεί για να χωριστεί από τον Χριστό για χάρη των κατά σάρκα αδελφών του (Ρωμ. 9:3), επιθυμώντας, κατά μίμηση του Κυρίου, να γίνει το λυτρωτικό τίμημα της σωτηρίας όλων, και ταυτόχρονα γνωρίζοντας ότι είναι αδύνατο για κάποιον που από αγάπη για τον Θεό, για χάρη του Θεού, να αρνηθεί πολλές φορές τη χάρη και την πιο σημαντική από την εντολή. περισσότερα. αυτό που θυσίασε. Τουλάχιστον όσα ειπώθηκαν αποδεικνύουν επαρκώς ότι οι άγιοι έφτασαν σε αυτό το μέτρο αγάπης για τον πλησίον. Ερώτηση 4. Περί του φόβου του Θεού Απάντηση. Πώς είναι πιο χρήσιμο για τους αρχάριους στην ευσέβεια να μαθαίνουν μέσω του φόβου, σύμφωνα με την οδηγία του σοφού Σολομώντα, ο οποίος είπε: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Παροιμίες 1:7). Εσείς, λοιπόν, που βγήκατε από τη βρεφική ηλικία εν Χριστώ, δεν χρειάζεστε πια γάλα, και είστε ικανοί να τελειοποιήσετε τον εαυτό σας σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο με τη στερεή τροφή των δογμάτων, χρειάζεστε τις πιο εκτενείς εντολές, με τις οποίες επιτυγχάνεται όλη η αλήθεια της αγάπης για τον Χριστό, δηλαδή, πρέπει να προσέχετε ώστε η αφθονία των χαρισμάτων του Θεού να μην γίνει για σας η αιτία της πιο βαριάς καταδίκης. Διότι λέγεται: «Από καθέναν στον οποίο δόθηκαν πολλά, πολλά θα απαιτηθούν, και σε όποιον έχουν εμπιστευτεί πολλά, από αυτόν θα απαιτηθούν περισσότερα» (Λουκάς 12:48). Ερώτηση 5. Σχετικά με τη συλλογή σκέψεων Απάντηση . Ωστόσο, πρέπει να ξέρουμε ότι δεν μπορούμε να πετύχουμε ούτε να τηρήσουμε καμία άλλη εντολή, ούτε την ίδια την αγάπη του Θεού και την αγάπη για τον πλησίον μας, περιπλανώντας τις σκέψεις μας εδώ κι εκεί. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που μετακινείται από το ένα στο άλλο να επιτύχει ακρίβεια στην τέχνη ή στη γνώση. δεν πετυχαίνει καν σε ένα πράγμα που δεν ξέρει τι είναι το χαρακτηριστικό του τέλους της τέχνης, γιατί οι πράξεις πρέπει να ανταποκρίνονται στον στόχο και σε οτιδήποτε χρειάζεται προσοχή είναι αδύνατο να πετύχει με ασυνήθιστους τρόπους, αφού ο στόχος της τέχνης της σφυρηλάτησης από χαλκό συνήθως δεν επιτυγχάνεται με έργα αγγειοπλαστικής και οι στρατιωτικές κορώνες δεν αποκτώνται με προσεκτική εξάσκηση στο παιχνίδι του φλάουτου. Επομένως, η άσκηση της ευαρέσκειας στον Θεό, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Χριστού, είναι επιτυχής όταν κάποιος απομακρύνεται από τις εγκόσμιες ανησυχίες και όταν απομακρύνεται εντελώς από τη διασκέδαση. Γιατί ο απόστολος, αν και ο γάμος είναι επιτρεπτός και άξιος ευλογίας, αντιπαραβάλλει τις φροντίδες που επιβάλλει στον άνθρωπο με τις φροντίδες του Θεού, σαν να μην μπορούν να συνδυαστούν μεταξύ τους, και είπε: «Ο άγαμος νοιάζεται για τον Κύριο, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο. Έτσι ο Κύριος μαρτύρησε για τη διάθεση των μαθητών ότι είναι καθαρή και συλλογική, λέγοντας: «Δεν είστε από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 15:19). Αντίθετα, μαρτύρησε για τον κόσμο ότι δεν μπορεί να δεχτεί τη γνώση του Θεού και να φιλοξενήσει το Άγιο Πνεύμα. Γιατί λέει: «Δίκαιε Πατέρα, και ο κόσμος δεν σε γνώρισε» (Ιωάννης 17:25). και: «Το Πνεύμα της αλήθειας, το οποίο ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει» (Ιωάννης 14:17). Επομένως, όσοι σκοπεύουν να ακολουθήσουν αληθινά τον Θεό πρέπει να απαρνηθούν τους δεσμούς του εγκόσμιου εθισμού, και αυτό επιτυγχάνεται με την πλήρη απομάκρυνση από τα προηγούμενα ήθη και την λήθη τους. Γιατί, αν δεν είμαστε ξένοι τόσο στη σαρκική συγγένεια όσο και στις εγκόσμιες σχέσεις, μετακινούμενοι, σαν να λέμε, σε έναν άλλο κόσμο με τη συμπεριφορά μας, σύμφωνα με τα λόγια εκείνου που είπε: «Αλλά η υπηκοότητά μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20), τότε είναι αδύνατο να επιτύχουμε τον στόχο να ευαρεστήσουμε τον Θεό, γιατί ο Κύριος δεν μπορεί να πει οπωσδήποτε: 14:33). Και αφού το κάναμε αυτό, πρέπει να φυλάξουμε «την καρδιά μας πάνω απ' όλα» (Παροιμίες 4:23), για να μην χάσουμε τη σκέψη του Θεού και τη μνήμη των θαυμάτων Του, να μην τη μολύνουμε με μάταιες ιδέες, αλλά να φέρουμε την ιερή σκέψη του Θεού, που είναι αποτυπωμένη στην ψυχή μας με συνεχή και καθαρή ανάμνηση, παντού μαζί μας σαν ανεξίτηλη σφραγίδα. Διότι έτσι αποκτούμε αγάπη προς τον Θεό, η οποία μας διεγείρει να εκπληρώσουμε τις εντολές του Κυρίου και συγχρόνως τηρούμε και πάλι από αυτές, καθιστώντας μακροχρόνια και ακλόνητη. Και ο Κύριος το δείχνει αυτό λέγοντας σε ένα σημείο: «Εάν με αγαπάτε, τηρείτε τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:15), και σε άλλο: «Εάν τηρείτε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου· και ακόμη πιο πειστικά: όπως εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του» (Ιωάννης 15:10). Αυτό μας διδάσκει - στο έργο που έχουμε μπροστά μας, να βάζουμε πάντα ως στόχο το θέλημα του Διοικητή και να κατευθύνουμε την πληρότητά μας σύμφωνα με αυτό, όπως λέει σε άλλο μέρος: «Κατέβηκα από τον ουρανό όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38). Διότι όπως οι απαραίτητες τέχνες στη ζωή, έχοντας προτείνει συγκεκριμένους εγγενείς στόχους, προσαρμόζονται σε αυτές οι ιδιωτικές πράξεις, έτσι, αφού οι υποθέσεις μας τίθενται με ένα όριο και έναν κανόνα - να εκπληρώνουμε τις εντολές που αρέσουν στον Θεό, τότε μπορούμε μόνο να επιτύχουμε με ακρίβεια στο έργο μας εκτός εάν το κάνουμε σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που έδωσε τις εντολές. Και με αυστηρή φροντίδα, κάνοντας το έργο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, θα είναι δυνατό, μέσω της επίγνωσης, να συνάψουμε ενότητα με τον Θεό. Διότι όπως ο σφυρηλάτης, όταν φτιάχνει, για παράδειγμα, ένα τσεκούρι, θυμάται αυτόν που του έδωσε το έργο και έχοντας στο μυαλό του, φαντάζεται το είδος και το μέγεθος που του έχουν ανατεθεί, εξετάζει το έργο με τη θέληση αυτού που το παρήγγειλε (και αν ξεχάσει, θα κάνει κάτι άλλο ή με διαφορετικό τρόπο από αυτόν που του έχει υποδείξει), έτσι και ο Χριστιανός, θεωρώντας κάθε πράξη, με τη θέληση και την ασήμαντη ενέργεια του Θεού. Ο χρόνος διατηρεί τη σκέψη Εκείνου που διέταξε να γίνει αυτό, εκπληρώνει αυτό που ειπώθηκε: «Πάντα είδα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου· δεν θα ταρακουνηθώ» (Ψαλμ. 15:8), ικανοποιεί επίσης αυτή την εντολή: «Είτε τρώτε, είτε πίνετε, είτε ό,τι κάνετε, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού» (Α’ Κορ. 10). Και όποιος με την πράξη του παραβιάζει την ακρίβεια της εντολής προφανώς έχει λίγη μνήμη του Θεού. Γι' αυτό, θυμόμαστε τα λόγια Εκείνου που είπε: «Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη; λέει ο Κύριος» (Ιερ.23, 24). και: «Είμαι ο Θεός μόνο κοντά, λέει ο Κύριος, και όχι ο Θεός μακριά;» (Ιερ.23, 23); και: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20), - πρέπει κανείς να κάνει κάθε πράξη σαν να έχει γίνει στα μάτια του Κυρίου και να σχηματίζει κάθε σκέψη σαν να την παρακολουθεί ο Κύριος. Διότι σε αυτήν την περίπτωση θα υπάρχει διαρκής φόβος, ο οποίος, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, «μισώ την υπερηφάνεια και την αλαζονεία και την κακή οδό και τα δόλια χείλη» (Παροιμ. 8:13), και η αγάπη θα τελειοποιηθεί, εκπληρώνοντας αυτό που είπε ο Κύριος: «Δεν ζητώ το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 5:30). αρεστή στον Κριτή και στον ήρωα της ζωής μας, οι πράξεις που είναι αντίθετες σύντομα θα καταδικαστούν. Και νομίζω ότι με αυτό θα επιτευχθεί ότι οι ίδιες οι εντολές του Κυρίου δεν θα εκπληρωθούν από ευάρεστη στον άνθρωπο. Γιατί κανένας, ενώ είναι σίγουρος ότι βρίσκεται στην παρουσία του ανώτερου, δεν στρέφεται προς το κατώτερο. Και ακόμη κι αν συνέβαινε ότι αυτό που έγινε είναι ευχάριστο και ευχάριστο σε ένα διάσημο πρόσωπο, αλλά δυσάρεστο και άξιο μομφής κατά τη γνώμη του κατώτερου, τότε όλοι, αναγνωρίζοντας την έγκριση του ανώτερου ως άξια προτίμησης, παραμελούν την καταδίκη του κατώτερου. Αν αυτό συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων, τότε ποια ψυχή, πραγματικά νηφάλια και υγιής, με εμπιστοσύνη στην παρουσία του Θεού, εγκαταλείποντας μερικές φορές την ολοκλήρωση μιας εργασίας ευάρεστη στον Θεό, θα στραφεί σε ανθρώπινες απόψεις και μερικές φορές, παραμελώντας τις εντολές του Θεού, θα υποδουλωθεί στα ανθρώπινα έθιμα ή θα παραδώσει τη δύναμη πάνω της σε μια γενική προκατάληψη; Αυτή ήταν η διάθεση εκείνου που είπε: «Οι πονηροί παραμονεύουν για να με καταστρέψουν· εγώ όμως εμβαθύνω στις αποκαλύψεις Σου» (Ψαλμ. 119:95). και πάλι: «Θα μιλήσω για τις μαρτυρίες σου ενώπιον βασιλιάδων και δεν θα ντραπώ» (Ψαλμ. 118:46). Ερώτηση 6. Σχετικά με την ανάγκη για ιδιωτικότητα Απάντηση . Στην ψυχική ηρεμία συμβάλλει και η μοναξιά στον τόπο κατοικίας. Γιατί είναι επιβλαβές να ζεις στην κοινωνία με ανθρώπους που βλέπουν άφοβα και περιφρονητικά την υποχρέωση να εκπληρώνουν αυστηρά τις εντολές, αυτό φαίνεται και από τον λόγο του Σολομώντα, ο οποίος μας διδάσκει: «Μη κάνεις φίλους με θυμωμένο και μη συναναστρέφεσαι με καυτερή, μήπως μάθεις τους τρόπους του και φέρεις παγίδες στην ψυχή σου» (Παροιμία 25:24). Αυτή η ρήση τείνει επίσης προς αυτό: «Βγείτε από ανάμεσά τους και χωριστείτε, λέει ο Κύριος» (Β΄ Κορ. 6:17). Γι' αυτό, για να μην δεχόμαστε με τα μάτια ή με τα αυτιά μας ό,τι ερεθίζει την αμαρτία και να μην τη συνηθίζουμε αόρατα, ώστε να μην υπάρχουν στην ψυχή μας εικόνες ή αποτυπώματα ορατού και ακουστού που να την βλάπτουν και να την καταστρέφουν και για να μπορούμε να παραμένουμε στην προσευχή, γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, ας αποσυρθούμε στον τόπο διαμονής μας. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να ξεπεράσουμε το προηγούμενο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο ζούσαμε αντίθετα με τις εντολές του Χριστού (και δεν είναι μικρό κατόρθωμα να ξεπεράσουμε τη συνήθεια μας, γιατί ένα έθιμο που καθιερώθηκε σε μεγάλο χρονικό διάστημα λαμβάνει τη δύναμη της φύσης). και θα μπορέσουμε επίσης να σβήσουμε αμαρτωλούς λεκέδες από τον εαυτό μας μέσω της επίπονης προσευχής και της συνεχούς μελέτης του θελήματος του Θεού. Αλλά στην προσευχή και σε αυτή τη μελέτη είναι αδύνατο να συμβαδίσουμε με πολλούς ανθρώπους που διασκεδάζουν την ψυχή και την απασχολούν με τις υποθέσεις της ζωής. Και αυτή η απαίτηση: «αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του» (Λουκάς 9:23), πώς μπορεί κάποιος να την εκπληρώσει ενώ ζει σε πολυσύχναστο περιβάλλον; Άρα, πρέπει πρώτα να αρνηθούμε τον εαυτό μας και να σηκώσουμε τον σταυρό του Χριστού και μετά να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Η άρνηση του εαυτού είναι πλήρης λήθη του παρελθόντος και απομάκρυνση από τη θέλησή του, κάτι που είναι πολύ δύσκολο για κάποιον που ζει σε μια κοινωνία με ανθρώπους όλων των ειδών να το πετύχει (για να μην πω εντελώς αδύνατο). Αντίθετα, η συμμετοχή σε έναν τέτοιο τρόπο ζωής λειτουργεί ως εμπόδιο για να σηκώσεις τον σταυρό σου και να ακολουθήσεις τον Χριστό. Για ετοιμότητα να πεθάνεις για τον Χριστό, καταστροφή των γήινων απολαύσεων (βλέπε Κολ. 3:5), διάθεση του πνεύματος να αντιμετωπίζει κάθε κίνδυνο με αφοβία στο όνομα του Χριστού, απομάκρυνση από την πραγματική ζωή - αυτό σημαίνει να σηκώνει κανείς τον σταυρό του και στο οποίο βλέπουμε μεγάλα εμπόδια στον εαυτό μας από τη συνήθεια της επίγειας ζωής. Εκτός από πολλές άλλες ταλαιπωρίες, η ψυχή, κοιτάζοντας το πλήθος των ανθρώπων που ζουν παράνομα, πρώτον, δεν βρίσκει χρόνο να νιώσει τις δικές της αμαρτίες και να θρηνήσει με μετάνοια για τις αμαρτίες. Αντίθετα, συγκρίνοντας τον εαυτό του με τους χειρότερους, αποκτά κάποιου είδους ονειρική έννοια της αξίας. και στη συνέχεια, από τις εξεγέρσεις και την αδράνεια που συνήθως παράγει η εγκόσμια ζωή, αποσπώντας την προσοχή από την πολύτιμη μνήμη του Θεού, δεν στερείται κανείς μόνο την ευκαιρία να χαίρεται και να ευφραίνεται για τον Θεό (βλ. Ψαλμ. 34:9), να παρηγορείται από τον Κύριο (βλ. Ψαλμ. 36:4) και να απολαμβάνει τον Κύριο, να λέω τα λόγια του Θεού: χαίρε» (Ψαλμ. 76, 4), «τι γλυκά είναι τα λόγια σου στο λαιμό μου, καλύτερα από το μέλι στα χείλη μου» (Ψαλμ. 118, 103), αλλά επίσης συνηθίζει εντελώς να παραμελεί και να ξεχνάει τις κρίσεις του Θεού. Και είναι αδύνατο να ανεχτούμε όλο και πιο καταστροφικό κακό από αυτό. Ερώτηση 7. Σχετικά με το τι πρέπει να ζήσει κανείς με τους ανθρώπους σύμφωνα με εκείνους που αγωνίζονται για τον ίδιο στόχο να ευαρεστήσει τον Θεό και ότι είναι δύσκολο, και ταυτόχρονα επικίνδυνο, να ζεις ως ερημίτης Εφόσον ο λόγος σου μας επιβεβαίωσε ότι είναι επικίνδυνο να ζεις μαζί με ανθρώπους που βλέπουν τις εντολές του Κυρίου με περιφρόνηση, τότε θα θέλαμε να μάθουμε πώς πρέπει να ζει κάποιος που έχει απομακρυνθεί από τέτοιους ανθρώπους, είτε μοναχικά με τον εαυτό του είτε με ομοϊδεάτες αδελφούς που έχουν επιλέξει τον ίδιο στόχο της ευσέβειας; Απάντηση . Σημειώνω ότι η συλλογική παραμονή πολλών είναι από πολλές απόψεις πιο ωφέλιμη. Πρώτον, ο καθένας από εμάς δεν μπορεί να ικανοποιήσει τις σωματικές του ανάγκες μόνος του, αλλά χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον για να αποκτήσουμε αυτό που είναι απαραίτητο. Γιατί όπως το πόδι έχει τη μια δύναμη και στερείται την άλλη και, χωρίς τη βοήθεια των άλλων μελών, διαπιστώνει ότι η δραστηριότητά του είναι αδύναμη και ανεπαρκής για τη δική του υποστήριξη, και δεν μπορεί να αντισταθμίσει αυτό που λείπει, έτσι σε μια μοναχική ζωή, ό,τι έχουμε γίνεται άχρηστο για εμάς και ό,τι δεν έχουμε γίνεται αβραβεύσιμο, επειδή ο Δημιουργός Θεός αποφάσισε ότι χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον. Κύριε 13, 20). Αλλά ακόμη και χωρίς αυτό, η έννοια της αγάπης του Χριστού δεν επιτρέπει στον καθένα να έχει στο μυαλό του τη δική του. γιατί λέγεται: «η αγάπη... δεν ζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:4-5). Και η ζωή, χωρισμένη από όλους, έχει έναν στόχο - την εξυπηρέτηση των αναγκών του καθενός. Αυτό είναι ξεκάθαρα αντίθετο με το νόμο της αγάπης, τον οποίο εκπλήρωσε ο απόστολος: «Και ευαρεστώ τους πάντες σε όλα, ζητώντας όχι τη δική μου ωφέλεια, αλλά την ωφέλεια πολλών, για να σωθούν» (Α' Κορ. 10:33). Και μετά, σε απόσταση από τον καθένα, δεν είναι εύκολο να αναγνωρίσει ο καθένας τις δικές του ελλείψεις, χωρίς να έχει κάποιον που θα τον εξέθετε και θα τον διόρθωνε με πραότητα και συμπόνια. Διότι, ακόμη και από έναν εχθρό, η επίπληξη προκαλεί συχνά στους καλά συνειδητοποιημένους την επιθυμία για θεραπεία, αλλά για εκείνους που αγαπούν ειλικρινά, η θεραπεία της αμαρτίας πραγματοποιείται με επιδέξια. Διότι λέγεται: «Όποιος αγαπά τον παιδεύει (τον γιο του) από την παιδική του ηλικία» (Παροιμίες 13:25). Και είναι δύσκολο να βρεις έναν τέτοιο άνθρωπο μόνο του, αν κάποιος δεν τον έχει πλησιάσει προηγουμένως στη ζωή, γιατί γίνεται πραγματικότητα μαζί του αυτό που λέγεται: «Καλύτερα δύο από ένα... γιατί αν πέσει κανείς...», δεν υπάρχει κανείς να τον αναστήσει (Εκκλ. 4,9-10). Και πολλές εντολές εκπληρώνονται βολικά από πολλούς, αλλά όχι από κάποιους, γιατί η εκπλήρωση της μιας εμποδίζεται από μια άλλη, για παράδειγμα: επίσκεψη στον άρρωστο - υποδοχή ενός ξένου, παροχή ελεημοσύνης και διανομή των αναγκών της ζωής, και ειδικά όταν μια τέτοια υπηρεσία απαιτεί πολύ χρόνο - φροντίδα των επιχειρήσεων, έτσι ώστε να αφήνει την πιο σημαντική εντολή και αυτή που ευνοεί τη σωτηρία αφού οι πεινασμένοι, ντυμένος. Επομένως, ποιος θα αποφασίσει να προτιμήσει μια αδράνεια και άγονη ζωή από μια γόνιμη ζωή σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου; Και αν όλοι μας, ενωμένοι με την ενιαία ελπίδα της κλήσης, «αποτελούμε ένα σώμα», έχοντας κεφαλή τον Χριστό και «χωριστά μέλη ο ένας του άλλου» (Ρωμ. 12:5), τότε όταν κατά συμφωνία δεν εντάσσουμε τον εαυτό μας στο Άγιο Πνεύμα στη σύνθεση ενός ενιαίου σώματος, αλλά ο καθένας μας επιλέγει τη μοναξιά, όχι υπηρετώντας τη δημιουργία του κοινού καλού μας. τέρψη του εαυτού, λοιπόν, χωρισμένοι και χωρισμένοι μεταξύ τους, πώς θα μπορέσουμε να διατηρήσουμε την αμοιβαία σύνδεση των μελών, την υπηρεσία τους μεταξύ τους ή την υποταγή τους στην Κεφαλή μας, δηλαδή στον Χριστό; Γιατί είναι αδύνατο να χαίρεσαι με τους δοξασμένους, ούτε να υποφέρεις με τα βάσανα σε μια διχασμένη ζωή, γιατί ο καθένας, όπως είναι φυσικό, δεν μπορεί να γνωρίσει την κατάσταση του πλησίον του. Επιπλέον, εφόσον κανείς δεν μπορεί να περιέχει όλα τα πνευματικά χαρίσματα, αλλά ο καθένας, ανάλογα με το μέτρο της πίστης, λαμβάνει το δώρο του Πνεύματος, τότε στην κοινοτική ζωή το δικό του δώρο καθενός γίνεται κοινό για όσους ζουν μαζί. «Σε κάποιον δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης... σε άλλον η πίστη δίνεται από το ίδιο Πνεύμα· δώρα θεραπείας σε άλλους» και ούτω καθεξής. (Α' Κορ. 12:8-10). Ο παραλήπτης έχει καθένα από αυτά τα χαρίσματα όχι για χάρη του εαυτού του, αλλά για χάρη των άλλων, γι' αυτό στην κοινοτική ζωή η δράση του Αγίου Πνεύματος σε έναν πρέπει να μεταβιβαστεί σε όλους μαζί. Επομένως, εάν κάποιος που ζει ειδικά έχει ένα χάρισμα λόγω αδράνειας, το έχει περιορίσει μέσα του και το αχρηστεύει. και πόσο επικίνδυνο είναι αυτό, ξέρετε, φυσικά, όσοι έχουν διαβάσει το Ευαγγέλιο. Στη συμβίωση πολλών, ο καθένας απολαμβάνει το ταλέντο του, αυξάνοντας το δίνοντας στους άλλους και χρησιμοποιεί τα δώρα των άλλων ως δικά του. Η συνολική ζωή έχει πολλά άλλα οφέλη που δεν είναι εύκολο να απαριθμηθούν. Γιατί συμβάλλει σε μια πιο μοναχική ζωή παρατηρώντας τις ευλογίες που μας έδωσε ο Θεός και προστατεύοντάς μας από τις εξωτερικές μηχανορραφίες του εχθρού. Είναι πιο αξιόπιστο για τους ανθρώπους να ξυπνήσουν αν κάποιος τύχαινε να αποκοιμηθεί σε αυτόν τον θανάσιμο ύπνο, για την απελευθέρωση από την οποία ο Δαβίδ μας δίδαξε να προσευχόμαστε, λέγοντας: «Φώτισε τα μάτια μου, μήπως κοιμηθώ τον ύπνο του θανάτου» (Ψαλμ. 12:4). Και είναι πιο βολικό για τον αμαρτωλό να αποχωριστεί την αμαρτία όταν η ομόφωνη καταδίκη πολλών τον φέρνει σε ντροπή, ώστε να ισχύει και γι' αυτόν αυτό που λέγεται: «Για τέτοιον αρκεί αυτή η τιμωρία από πολλούς» (Β' Κορ. 2:6). και για έναν επιτυχημένο άνθρωπο η μεγάλη επιβεβαίωση είναι η έγκριση πολλών και η συγκατάθεσή τους στη δουλειά. Διότι εάν «δια στόματος δύο ή τριών μαρτύρων καθιερώθηκε κάθε λόγος» (Ματθαίος 18:16), τότε είναι προφανές ότι αυτός που κάνει καλό έργο θα εδραιωθεί πολύ πιο σταθερά από τη μαρτυρία πολλών. Και μια μοναχική ζωή, εκτός από τους κινδύνους που εμφανίζονται, συνοδεύεται και από άλλους. Ο πρώτος και μεγαλύτερος είναι ο κίνδυνος της αυταρέσκειας. Διότι, έχοντας κανέναν που θα μπορούσε να αξιολογήσει το έργο του, θα φανταστεί ότι έχει φτάσει στην τελειότητα της εντολής. Και επιπλέον, έχοντας κλειδώσει τις πνευματικές του δυνάμεις για πάντα και χωρίς να τις ασκεί, δεν γνωρίζει τα ελαττώματά του και δεν γνωρίζει την επιτυχία στις επιχειρήσεις, επειδή όλες οι ευκαιρίες για την εκπλήρωση των εντολών έχουν αφαιρεθεί. Πώς θα φανεί η ταπεινοφροσύνη εάν δεν έχει ένα άτομο σε σύγκριση με το οποίο θα μπορούσε να δείξει ότι είναι πιο ταπεινό; Με ποιον τρόπο θα δείξει η συμπόνια, που αποχωρίζεται από την επικοινωνία με πολλούς; Πώς θα εκπαιδεύσει κανείς τον εαυτό του στη μακροθυμία όταν δεν υπάρχει κανένας που να αντιστέκεται στις επιθυμίες του; Αν κάποιος πει ότι για να βελτιώσει τα ήθη, του αρκεί η μελέτη των Θείων Γραφών, ενεργεί σαν κάποιος που μαθαίνει να χτίζει και ποτέ δεν χτίζει, που μαθαίνει την τέχνη της σφυρηλάτησης, αλλά δεν σκοπεύει να εφαρμόσει τα μαθήματα στην εργασία. Ο απόστολος θα του πει: «Διότι δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού οι ακροατές του νόμου, αλλά οι εκτελεστές του νόμου θα δικαιωθούν» (Ρωμ. 2:13). Ο Κύριος λοιπόν, από αφθονία αγάπης για την ανθρωπότητα, δεν αρκέστηκε μόνο στη λεκτική διδασκαλία, αλλά για να μας δείξει με κάθε ακρίβεια και σαφήνεια ένα παράδειγμα ταπεινοφροσύνης στην τελειότητα της αγάπης, ο Ίδιος, ζωσμένος, έπλυνε τα πόδια των μαθητών. Ποιον θα πλύνεις, ποιον θα σερβίρεις, ποιον θα δεις τελευταίος, ζώντας μόνος; Και αυτή είναι η καλή και ωραία ζωή των αδελφών μαζί, την οποία το Άγιο Πνεύμα παρομοιάζει με την ευωδιαστή αλοιφή στο κεφάλι του επισκόπου (βλ. Ψαλμ. 132: 1-2), όπως θα γίνει όταν μένουν μόνοι. Ως εκ τούτου, το πεδίο της ασκητικότητας, ένας αξιόπιστος δρόμος προς την επιτυχία, η συνεχής άσκηση και διδασκαλία στις εντολές του Κυρίου είναι η εταιρική ζωή των αδελφών, στόχος της οποίας είναι η δόξα του Θεού, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: «Ας λάμψει το φως σας ενώπιον των ανθρώπων, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας, όπως αναφέρεται στον Πατέρα σας». Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων για τους οποίους είναι γραμμένο: «Και όλοι όσοι πίστεψαν ήταν μαζί και είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 2:44). Και πάλι: «Το πλήθος των πιστών είχε μια καρδιά και μια ψυχή· και κανείς δεν αποκάλεσε τίποτα δικό του από την περιουσία του, αλλά είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 4:32). Ερώτηση 8. Σχετικά με την απάρνηση του κόσμου Είναι απαραίτητο πρώτα να απαρνηθείς ολόκληρο τον κόσμο και μετά να αρχίσεις να ζεις σύμφωνα με τον Θεό; Απάντηση . Αφού ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, μετά από μια ισχυρή απόδειξη που υποστηρίζεται από πολλές πράξεις, λέει σε όλους: «Αν κάποιος έρθει σε μένα» (Λουκάς 14:26), «Αρνήσου τον εαυτό σου, και σήκωσε τον σταυρό σου και ακολούθησέ με» (Ματθαίος 16:24). και πάλι: «Όποιος λοιπόν από εσάς δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33), τότε νομίζω ότι αυτή η εντολή εκτείνεται σε πολλά πράγματα από τα οποία είναι απαραίτητη η αποξένωση. Πρώτα απ' όλα, αρνούμαστε τον διάβολο και τα σαρκικά πάθη, έχοντας απαρνηθεί τις «κρυφές επαίσχυντες πράξεις» (βλέπε Β' Κορ. 4:2), τη σωματική συγγένεια, την ανθρώπινη φιλία και συνήθειες ζωής που αντιτίθενται στην ακρίβεια της σωτηρίας του ευαγγελίου. Και, το ακόμη πιο αναγκαίο, εκείνος που απέβαλε «τον γέροντα με τις πράξεις του» (Κολ. 3:9), «που διαφθείρεται από τις δόλιες επιθυμίες» (Εφεσ. 4:22) αρνείται τον εαυτό του και του αρνούνται κάθε προσκόλληση στον κόσμο που μπορεί να εμποδίσει τον στόχο της ευσέβειας. Ένα τέτοιο άτομο θα θεωρεί αληθινούς γονείς εκείνους που τον γέννησαν μέσω του ευαγγελίου του Χριστού Ιησού, και ως αδελφούς, εκείνους που έχουν λάβει το ίδιο Πνεύμα υιού και θα αρχίσει να βλέπει όλη την περιουσία σαν να ήταν κάποιου άλλου, που είναι αυτό που πραγματικά είναι. Με μια λέξη, αυτός στον οποίο «σταυρώθηκε ο κόσμος» για χάρη του Χριστού, και αυτός «για τον κόσμο» (Γαλ. 6:14), μπορεί να είναι δούλος στα «μέρη» του κόσμου, αν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός φέρει το μίσος της ψυχής και την αυτοθυσία όταν λέει: «Αν κάποιος θέλει, ας φέρει τον σταυρό του και ακολουθεί τον εαυτό του. Εγώ» (Ματθαίος 16:24). Και πάλι: «Αν κάποιος έρθει σε μένα και δεν μισήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τη γυναίκα και τα παιδιά του, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και μάλιστα τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26); Επομένως, η τέλεια απάρνηση συνίσταται στην επίτευξη αμεροληψίας ακόμη και στην ίδια τη ζωή και στην «καταδίκη του σε θάνατο για τον εαυτό του, για να μη βασιζόμαστε στον εαυτό μας» (Β΄ Κορ. 1:9). Ξεκινά με την αποξένωση εξωτερικών πραγμάτων, όπως: κτήματα μάταιης δόξας, συνήθειες ζωής, εθισμός σε ασύμφορα πράγματα, όπως μας έδειξαν οι άγιοι μαθητές του Κυρίου, Ιάκωβος και Ιωάννης, αφήνοντας τον πατέρα τους Ζεβεδαίο και το ίδιο το πλοίο που έφερε όλα τα μέσα ζωής. Επίσης ο Ματθαίος, ο οποίος σηκώθηκε από τα διόδια και ακολούθησε τον Κύριο, όχι μόνο αφήνοντας τα οφέλη του επαγγέλματός του, αλλά και περιφρονώντας τους κινδύνους που θα έπρεπε να βρεθούν σε αυτόν και το σπίτι του από τις αρχές επειδή άφησαν ημιτελείς λογαριασμούς για την είσπραξη των δασμών. και στον Παύλο «όλος ο κόσμος σταυρώθηκε και αυτός είναι για τον κόσμο» (Γαλ. 6:14). Έτσι, κάποιος που κατακλύζεται από έντονη επιθυμία να ακολουθήσει τον Χριστό δεν μπορεί πλέον να δώσει σημασία σε τίποτα σχετικό με αυτή τη ζωή: ούτε στην αγάπη για τους γονείς και το νοικοκυριό, μόλις είναι αντίθετο με τις εντολές του Κυρίου (γιατί τότε ισχύει αυτό το ρητό: «αν έρθει κανείς σε μένα και δεν μισεί τον πατέρα και τη μητέρα του» κ.λπ.), ούτε στον ανθρώπινο φόβο, για να αφήσουμε κάτι χρήσιμο για χάρη του: υπακούτε περισσότερο στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29), ούτε στο κακό γέλιο των εγκόσμιων ανθρώπων, ώστε να εκπλαγείτε με τη γελοιοποίηση τους. Και όποιος θέλει να μάθει με μεγαλύτερη ακρίβεια και σαφήνεια ποια δύναμη συνδέεται με την επιθυμία να ακολουθήσουμε τον Κύριο, ας θυμηθεί ότι ο Απόστολος, για την οικοδόμησή μας, μιλάει για τον εαυτό του και λέει: «Αν κάποιος άλλος σκέφτεται να εμπιστευτεί στη σάρκα, τότε περισσότερο εγώ, περιτομή την όγδοη ημέρα, από τη φυλή του Ισραήλ, τη φυλή του Βενιαμίν, από τον Ιουδαίο, έναν Ιουδαίο μέσω του Ιουδαϊού. διώκτης της Εκκλησίας του Θεού, κατά νομική δικαιοσύνη – αμόλυντη, όμως, ό,τι ήταν πλεονέκτημα για μένα, το μέτρησα ως απώλεια για χάρη του Χριστού. Και όλα τα μετρώ εκτός από απώλεια για την αριστεία της γνώσης του Χριστού Ιησού, του Κυρίου μου, για τον οποίο υπέφερα την απώλεια όλων των πραγμάτων, και τα θεωρώ μόνο σκουπίδια, για να κερδίσω τον Χριστό» (Φιλ. 3:4-8). Ο Θεός, ως εμπόδιο για να οδηγήσει τον Χριστό, στη δικαίωση μέσα σε Αυτόν, στο να συμμορφωθούμε με τον θάνατό Του, τι μπορούμε να πούμε μετά από αυτό για τις ανθρώπινες νομιμοποιήσεις Και είναι ακόμη απαραίτητο να επιβεβαιώσουμε αυτή τη σκέψη με το σκεπτικό μας και τα παραδείγματα των αγίων, αν μπορούμε να φανταστούμε τα λόγια του Κυρίου και με αυτά να πείσουμε μια δειλή ψυχή, γιατί δεν μπορεί να αποκηρύξει αδιαμφισβήτητα: μαθητής» (Λουκάς 14:33) Και σε άλλο μέρος, μετά τις λέξεις: «αν θέλεις να είσαι τέλειος», λέει πρώτα: πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς, «και μετά προσθέτει: και έλα και ακολούθησέ με» (Ματθαίος 19:21). Αυτό περιλαμβάνει και την παραβολή του εμπόρου, όπως είναι σαφές σε κάθε ορθό σκεπτόμενο άτομο. Διότι λέγεται: «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με έναν έμπορο που ψάχνει καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, αφού βρήκε ένα μαργαριτάρι πολύτιμο, πήγε και πούλησε ό,τι είχε και το αγόρασε» (Ματθαίος 13:45-46). Είναι προφανές ότι οι πολύτιμες χάντρες παρελήφθησαν εδώ με την ομοίωση της Βασιλείας των Ουρανών, την οποία, όπως δείχνει ο λόγος του Κυρίου, είναι αδύνατο να αποκτήσουμε αν σε αντάλλαγμα δεν εγκαταλείψουμε ό,τι έχουμε: πλούτη, δόξα, οικογένεια και αν κάτι άλλο επιθυμούν πολλοί. Και τότε, ο Κύριος επιβεβαίωσε ότι είναι αδύνατο για ένα μυαλό που αποσπάται από διάφορες ανησυχίες να πετύχει αυτό που θέλει, λέγοντας: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους· – και κάτι ακόμα: δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24). Χρειάζεται, λοιπόν, να διαλέξουμε έναν, ουράνιο θησαυρό, ώστε να είναι μέσα του η καρδιά μας. Διότι λέγεται: «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος 6:21). Και αν αφήσουμε για τον εαυτό μας λίγη γήινη περιουσία και φθαρτό πλούτο, τότε, αφού ο νους θα είναι θαμμένος εδώ, όπως σε κάποιο είδος λάσπης, η ψυχή, αναγκαστικά, δεν θα δει τον Θεό και δεν θα κινηθεί στον πόθο για τις ουράνιες ομορφιές και τις ευλογίες που προετοιμάζονται για εμάς σύμφωνα με τις υποσχέσεις, η κατοχή των οποίων είναι αδύνατο να επιτύχουμε και δεν μας διευκολύνει η δυνατή αγάπη. για αυτούς. Επομένως, η παραίτηση από τον κόσμο, όπως φαίνεται από όσα ειπώθηκαν, είναι η απελευθέρωση των δεσμών αυτής της υλικής και προσωρινής ζωής, η ελευθερία από τις ανθρώπινες υποχρεώσεις, που μας κάνει πιο ικανούς να ξεκινήσουμε την πορεία προς τον Θεό. Αυτή είναι μια ανεμπόδιστη ευκαιρία να αποκτήσουμε και να χρησιμοποιήσουμε ό,τι είναι πολύ πιο πολύτιμο από «χρυσό και ακόμη πολύ εκλεκτό χρυσάφι» (Ψαλμ. 18:11) και, εν ολίγοις, τη μεταφορά της ανθρώπινης καρδιάς σε μια ουράνια κατοικία, ώστε να μπορεί κανείς να πει: «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20), και το πιο σημαντικό, αυτός είναι ο Χριστός, ο οποίος έγινε «η αρχή του να γίνουμε». 2 Κορ. 8:9) Και αν δεν τα καταφέρουμε, δεν μπορούμε να αρχίσουμε να ζούμε σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Χριστού. Για τη λύπηση της καρδιάς, την ταπείνωση του νου, την απελευθέρωση της ψυχής από θυμό, λύπη, ανησυχίες, εν ολίγοις, από καταστροφικά πάθη, μπορεί να γίνει με πλούτη, εγκόσμιες φροντίδες, εθισμό και συνήθεια των άλλων; Γενικά, όποιος δεν μπορεί να φροντίσει ούτε για τα πιο απαραίτητα πράγματα, όπως φαγητό και ρουχισμό, θα τον πείσει με οποιονδήποτε λόγο να περικυκλωθεί, όπως με αγκάθια, με πονηρές φροντίδες για τον πλούτο, εμποδίζοντας την καρποφορία του σπόρου που έσπειρε ο γεωργός της ψυχής μας, αν ο ίδιος ο Κύριος πει: «Τι σπέρνεται ανάμεσα στα αγκάθια, είναι εκείνοι που ακούν τον κόσμο. των πλούτων και των άλλων επιθυμιών, εισέλθουν σε αυτά, πνίγουν τον λόγο, και γίνεται άκαρπος» (Μάρκος 4:18–19· πρβλ. Λουκάς 8:14); Ερώτηση 9. Πρέπει κάποιος που προσχωρεί σε ανθρώπους που έχουν αφιερωθεί στον Κύριο αδιακρίτως να αφήσει την περιουσία τους σε αδίστακτους συγγενείς; Απάντηση . Αφού ο Κύριος είπε: «Πούλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς· και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα να με ακολουθήσεις» (Ματθαίος 19:21), και επίσης: «Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη» (Λουκάς 12:33). τότε καταλήγω στο συμπέρασμα ότι για τέτοιο σκοπό, όποιος αφήνει την περιουσία του δεν πρέπει να κοιτάζει περιφρονητικά την περιουσία του, αλλά να προσπαθεί, έχοντας μαζέψει τα πάντα προσεκτικά, ως ήδη αφιερωμένα στον Θεό, να τα διαθέσει με κάθε ευλάβεια, είτε ο ίδιος, αν έχει την ευκαιρία και την πείρα, είτε μέσω ανθρώπων που, βάσει πολλών γνώσεων, έχουν επιλεγεί και έχουν αποδείξει στην πράξη ότι μπορούν να διαθέσουν την περιουσία με ασφάλεια. δικό του και δώστε το σε όποιον το πάρει. Αν αυτός που του ανατίθεται η φροντίδα της βασιλικής περιουσίας, συχνά, τουλάχιστον από την περιουσία, δεν έχει χάσει τίποτα, αν από κάποια αμέλεια αφήνει από τα χέρια του ό,τι θα μπορούσε να είχε αποκτηθεί, δεν απαλλάσσεται από κατηγορία: τότε τι είδους καταδίκη πρέπει να περιμένουμε σε αυτούς που ενεργούν αδικαιολόγητα και απρόσεκτα στον ήδη αφιερωμένο στον Κύριο; Δεν θα φέρουν ενώπιον της δικαιοσύνης εκείνους που είναι απρόσεκτοι, σύμφωνα με αυτό που γράφεται: «Καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10); Αλλά σε όλα πρέπει να προσέχουμε, ώστε, με το πρόσχημα της εκπλήρωσης μιας εντολής, να μην βρεθούμε να παραβιάζουμε μια άλλη. Δεν μας αρμόζει να μαλώνουμε και να μαλώνουμε με αδίστακτους, αφού «ο δούλος του Κυρίου δεν πρέπει να μαλώνει» (Β' Τιμ. 2:24). Αντίθετα, αυτός που βλέπει αδίστακτες πράξεις από συγγενείς κατά σάρκα πρέπει να θυμάται αυτό που είπε ο Κύριος: «Δεν υπάρχει κανένας που άφησε το σπίτι, ή αδερφούς, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή γη», όχι απλώς, αλλά «για χάρη μου και το Ευαγγέλιο» εκτός αν «έλαβε τώρα, σε αυτόν τον καιρό (Μάρ. 10:29-30). Τέτοιοι αδίστακτοι άνθρωποι πρέπει να μαρτυρούν ότι πέφτουν στο αμάρτημα της ιεροσυλίας, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Εάν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε να τον ξεσκεπάσεις» κ.λπ. (Ματθαίος 18:15). Αλλά ο λόγος της ευσέβειας απαγορεύει να του κάνεις μήνυση στα εγκόσμια δικαστήρια όταν λέει: «Όποιος θέλει να σου κάνει μήνυση και να σου πάρει το πουκάμισό σου, δώσε του και το εξωτερικό σου ένδυμα» (Ματθαίος 5:40), και πάλι: «Πώς τολμάει κάποιος από εσάς, όταν έχει να κάνει με άλλον, να μηνύσει τους κακούς και όχι τους αγίους;» (1 Κορ. 6, 1) Ναι, και ταυτόχρονα θα καλέσουμε τους αγίους στην κρίση, έχοντας περισσότερο υπόψη μας τη σωτηρία του αδελφού, και όχι την απόκτηση περιουσίας. Διότι ο Κύριος, αφού είπε: «αν σας ακούσει», πρόσθεσε: «κέρδισε» όχι περιουσία, αλλά «αδελφό» (Ματθαίος 18:15). Υπάρχουν όμως περιπτώσεις που μερικές φορές, αφού συχνά αυτός που ξεκίνησε μια ανέντιμη υπόθεση μας καλεί στη γενική συνέλευση των δικαστών, για να ξεκαθαρίσουμε την αλήθεια, ερχόμαστε κι εμείς να ερευνήσουμε, όχι ξεκινώντας οι ίδιοι τη δίκη, αλλά ακολουθώντας αυτούς που μας κάλεσαν, όχι για να ικανοποιήσουμε το πάθος του θυμού και της γκρίνιας μας, αλλά για να ανακαλύψουμε την αλήθεια. Έτσι, θα τον ελευθερώσουμε από τα δεινά παρά τη θέλησή του, και εμείς οι ίδιοι δεν θα παραβαίνουμε τις εντολές, ως υπηρέτες του Θεού, όχι φιλονικείς και μη φιλόχριστοι, στηρίζοντας σταθερά την ανακάλυψη της αλήθειας και ποτέ δεν παραβαίνουμε το σωστό μέτρο ζήλου. Ερώτηση 10. Πρέπει να γίνονται δεκτοί όλοι όσοι έρχονται ή κάποιοι και πρέπει να γίνονται δεκτοί αμέσως ή μετά από εξέταση και σύμφωνα με τι είδους εξέταση; Απάντηση . αφού ο Εραστής της Ανθρωπότητας και Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός κηρύττει και λέει: «Ελάτε σε μένα, όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28): δεν είναι ασφαλές να απωθήσετε εκείνους που μέσω μας έρχονται στον Κύριο και θέλουν να πάρουν επάνω τους τον καλό Του ζυγό και το βάρος των εντολών, που μας διευκολύνει τον δρόμο προς αυτόν. Ωστόσο, δεν πρέπει να επιτρέψουμε την ειλικρίνεια των μαθημάτων να ποδοπατηθεί από άσοφους ανθρώπους. Αλλά όπως ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ρώτησε τον νεαρό που είχε έρθει για την προηγούμενη ζωή του και, αφού έμαθε ότι είχε κάποιες επιτυχίες, τον διέταξε να κάνει ό,τι του έλειπε ακόμη στην τελειότητα, και με την ολοκλήρωση τον κάλεσε να Τον ακολουθήσει (Ματθαίος 19:16-21), έτσι και εμείς, φυσικά, χρειάζεται να μελετήσουμε την προηγούμενη ζωή όσων έρχονται και σε αυτούς που έχουν ήδη τελειώσει. μοχθηρούς, ή από μια κατάσταση αδιαφορίας που αγωνίζονται για μια αυστηρή ζωή γνώσης του Θεού, πρέπει κανείς να δοκιμάσει τι είδους χαρακτήρας είναι, αν αποδεικνύονται ευμετάβλητοι και βιαστικοί στις κρίσεις τους. Γιατί μια γρήγορη αλλαγή σε τέτοιους ανθρώπους είναι ύποπτη. Δεν κάνουν καλό στον εαυτό τους και γίνονται αιτία βλάβης για τους άλλους, διαδίδοντας μομφές, ψέματα και κακές βλασφημίες για τον σκοπό μας. Εφόσον όλα διορθώνονται με την επιμέλεια και ο φόβος του Θεού υπερνικά κάθε είδους πνευματικές ελλείψεις, δεν χρειάζεται να τις απελπίζουμε γρήγορα, αλλά πρέπει να τους εισάγουμε σε αξιοπρεπείς ασκήσεις, δοκιμάζοντας την κρίση τους με μακροπρόθεσμα και δύσκολα κατορθώματα, για να τα παραδεχτούμε με ασφάλεια, αν βρούμε κάποια σταθερότητα σε αυτά, και διαφορετικά δεν τα αποδεχόμαστε. και έτσι κάνουν τη δοκιμασία τους ακίνδυνη για την αδελφότητα. Είναι επίσης απαραίτητο να ελεγχθεί αν, χωρίς ντροπή, ένας άνθρωπος που έζησε σε αμαρτίες ομολογεί «κρυφές, επαίσχυντες (πράξεις)» (Β΄ Κορ. 4:2) και γίνεται κατήγορος του εαυτού του, ενώ ταυτόχρονα ντρέπεται και απομακρύνεται από εκείνους που τον βοήθησαν σε κακές πράξεις, μιμούμενος εκείνον που είπε: «Αποχωρήστε από μένα και από κει». αποκτώντας ασφάλεια για την επόμενη ζωή – να μην πέφτεις σε τέτοια πάθη. Και ο γενικός τρόπος δοκιμής του καθενός είναι αν είναι διατεθειμένοι, χωρίς ντροπή, να δείξουν κάθε ταπείνωση, ώστε να δεχτούν τα κατώτερα έργα, αν ο νους αναγνωρίσει την απόδοσή τους ως χρήσιμη. Και όταν ο καθένας, μετά από κάθε δοκιμασία από ανθρώπους που είναι ικανοί να εξετάσουν αυτά τα πράγματα με σύνεση, αναγνωρίζεται ως «σκεύος τιμής, αγιασμένο και χρήσιμο στον Κύριο, κατάλληλο για κάθε καλό έργο» (Β' Τιμ. 2:21), τότε ας συγκαταλέγεται σε εκείνους που έχουν αφιερωθεί στον Κύριο. Ειδικά για εκείνους που από ευγενή ζωή σπεύδουν στην ταπείνωση μιμούμενοι τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, είναι απαραίτητο να αναθέσουν κάτι που, κατά τη γνώμη του κόσμου, είναι το πιο επαίσχυντο και να παρατηρήσουν αν με πλήρη πεποίθηση παρουσιάζεται ως αδιάντροπος εργάτης στον Θεό. Απάντηση . Αν εκείνοι που βρίσκονται κάτω από το ζυγό της δουλείας καταφεύγουν στην αδελφότητα, τότε, αφού τους διαφωτίσει και τους διορθώσει, είναι απαραίτητο να τους στείλει στους κυρίους, κατά μίμηση του μακαριστού Παύλου, ο οποίος, αφού γέννησε το ευαγγέλιο, έστειλε τον Ονήσιμο στον Φιλήμονα, επιβεβαιώνοντας ότι ο ζυγός της δουλείας, τον φόρεσε και δεν τον συμβουλεύει ευάρεστα στον Κύριο. μόνο για να αφήσει την απειλή στον Ονήσιμο, ενθυμούμενος τον αληθινό Κύριο, ο οποίος είπε: «Αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε θα σας συγχωρήσει και ο Επουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 6:14, Μάρκος 11:26), αλλά να έχετε μια πιο ευγενική διάθεση απέναντί του, γράφοντας έτσι: «Ίσως έφυγε για λίγο, για να μην τον δεχθείτε λίγο παραπάνω, αλλά για λίγο. αδελφός» (Φιλιπ. 1:15-16). Και αν υπάρχει ένας κακός κύριος που διατάζει κάτι παράνομο και αναγκάζει έναν δούλο να παραβεί την εντολή του αληθινού Κυρίου μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού. τότε πρέπει να αγωνιστούμε ώστε το όνομα του Θεού να μην βλασφημηθεί για χάρη εκείνου του δούλου που έκανε κάτι δυσάρεστο στον Θεό. Και αυτό το κατόρθωμα συνίσταται είτε στην προετοιμασία αυτού του δούλου να υπομείνει υπομονετικά τα βάσανα στα οποία υποβάλλεται επειδή, σύμφωνα με τη Γραφή, υπακούει «περισσότερο στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29), είτε σε εκείνους που έχουν δεχτεί τον δούλο στον εαυτό τους, με ευσεβή τρόπο, να δεχτούν τους πειρασμούς που τους πλήττουν εξαιτίας του. Ερώτηση 12. Πώς να υποδεχτούμε όσους είναι παντρεμένοι; Απάντηση . Και αυτοί που ξεκινούν μια τέτοια ζωή, όντας σε έγγαμη συμβίωση, πρέπει να ανακρίνονται: το κάνουν αυτό με συναίνεση, σύμφωνα με την αποστολική εντολή; Διότι λέγεται: «δεν ελέγχει το σώμα του» (Α' Κορ. 7:4). Και έτσι αυτός που έρχεται γίνεται δεκτός παρουσία πολλών μαρτύρων. γιατί η υπακοή στον Θεό είναι προτιμότερη. Εάν η άλλη πλευρά είναι αγανακτισμένη και διαφωνεί, νοιάζεται λιγότερο να ευαρεστήσει τον Θεό. Τότε ας θυμηθεί ο απόστολος που λέει: «Ο Κύριος μας κάλεσε σε ειρήνη» (Α' Κορ. 7:15), και μετά ας εκπληρωθεί η εντολή του Κυρίου που είπε: «Αν κάποιος έρθει σε μένα και δεν μισήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τη γυναίκα και τα παιδιά του, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκ. 14:26). γιατί η υπακοή στον Θεό είναι προτιμότερη από όλα. Και γνωρίζουμε ότι σε πολλούς η πρόθεση για αγνότητα επικρατούσε συχνά ως αποτέλεσμα της έντονης προσευχής και της αδυσώπητης νηστείας. Όσοι εξακολουθούν να επιμένουν, ο Κύριος συχνά φέρνει σε συμφωνία με ορθή κρίση μέσω της σωματικής αναγκαιότητας. Ερώτηση 13. Για το γεγονός ότι οι ασκήσεις σιωπής είναι χρήσιμες για τους νεοφερμένους Απάντηση . Είναι καλό για όσους είναι νέοι να εξασκούν τη σιωπή. Έχοντας γνώση της γλώσσας, θα παρέχουν επαρκή στοιχεία αυτοελέγχου και μαζί, σε μια περίοδο σιωπής, από εκείνους που χρησιμοποιούν σοφά το χάρισμα του λόγου, με έντονη και συγκεντρωμένη προσοχή θα μάθουν πώς να ρωτούν και να απαντούν σε όλους. Γιατί οι ευσεβείς έχουν τη δική τους ξεχωριστή ένταση της φωνής τους, την αναλογικότητα του λόγου, την επιδεξιότητα του χρόνου και την ποιότητα του λόγου, που δεν μπορούν να μαθευτούν χωρίς να ξεμάθουν οι προηγούμενες συνήθειες, και η σιωπή, καθώς παράγει τη λήθη του παρελθόντος μέσω της διακοπής της δραστηριότητας, παρέχει επίσης ελεύθερο χρόνο για τη μελέτη των καλών πραγμάτων. Επομένως, εάν δεν αναγκάζεστε είτε από τη δική σας ανάγκη για τη φροντίδα της ψυχής σας, είτε από την αναπόφευκτη αναγκαιότητα του θέματος που βρίσκεται στο χέρι, είτε από μια παρόμοια προτεινόμενη ερώτηση. τότε πρέπει κανείς να μείνει σιωπηλός, εκτός από την ψαλμωδία. Ερώτηση 14. Σχετικά με εκείνους που έχουν κάνει όρκο να αφιερωθούν στον Θεό και μετά σκοπεύουν να παραβιάσουν τον όρκο τους Απάντηση . Ο καθένας που γίνεται δεκτός στην αδελφότητα και στη συνέχεια παραβιάζει τον όρκο που προφέρθηκε πρέπει να θεωρείται ότι αμάρτησε εναντίον του Θεού, ενώπιον του οποίου και στον οποίο ομολόγησε τη συγκατάθεσή του. «Αν, λέγεται, «κάποιος αμαρτήσει εναντίον του Θεού, ποιος θα προσευχηθεί γι' αυτόν;» (1 Σαμουήλ 2:25) Αυτός που αφιερώθηκε στον Θεό και στη συνέχεια κατέφυγε σε άλλο είδος ζωής έγινε βλάσφημος επειδή απήγαγε τον εαυτό του και ιδιοποιήθηκε την προσφορά του Θεού για τον εαυτό του. Είναι σωστό να μην ανοίγουμε τις πόρτες της αδελφοσύνης σε τέτοιους ανθρώπους, ακόμα κι αν ήρθαν παροδικά και ζήτησαν καταφύγιο. Διότι είναι σαφής ο αποστολικός κανόνας, ο οποίος μας προστάζει να αποφεύγουμε κάθε άτακτο άνθρωπο, «και μη συναναστρέφεστε μαζί του για να τον ντροπιάζετε» (Β' Θεσ. 3:14). Ερώτηση 15. Σε ποια ηλικία πρέπει να επιτρέπεται σε κάποιον να κάνει όρκο αφιέρωσης στον Θεό και πότε πρέπει να θεωρείται έγκυρος ο όρκος της παρθενίας; Εφόσον ο Κύριος λέει: «Αφήστε τα παιδιά να έρθουν σε μένα» (Μκ. 10:14), και ο Απόστολος επαινεί «από παιδική ηλικία» όσους μελέτησαν τις «αγίες γραφές» (Β' Τιμ. 3:15) και επίσης διατάζει να μεγαλώνουν τα παιδιά «με τη διδασκαλία και τη νουθεσία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4), τότε θεωρούμε ότι έρχεται κάθε φορά βολικό για εκείνους που λαμβάνουν την πρώτη ηλικία. Και εμείς οι ίδιοι δεχόμαστε παιδιά που δεν έχουν γονείς, έτσι ώστε μιμούμενοι τον Ιώβ (βλέπε Ιώβ 29:12) να γίνουμε πατέρες ορφανών. όσους εξαρτώνται από τη θέληση των γονέων και τους οποίους φέρνουν οι ίδιοι οι γονείς, τους δεχόμαστε μπροστά σε πολλούς μάρτυρες, για να μην δώσουμε ευκαιρία σε όσους θέλουν να βρουν ευκαιρία, αλλά να σταματήσουν όλα τα άδικα χείλη που μιλούν βλασφημία εναντίον μας. Σε αυτή τη βάση, είναι απαραίτητο να δεχόμαστε παιδιά, αλλά δεν πρέπει αμέσως να αριθμούνται και να ανατίθενται στην αδελφότητα, ώστε, δυστυχώς, οι μομφές που τους αξίζουν να μην πέσουν σε μια ευσεβή ζωή. Όμως, αν και πρέπει να ανατρέφονται με κάθε ευσέβεια, ως κοινά παιδιά της αδελφότητας, πρέπει ωστόσο να χωρίζουν ειδικά σπίτια και έναν ιδιαίτερο τρόπο ζωής για τα αρσενικά και τα θηλυκά παιδιά, ώστε να μην αποκτούν θάρρος και απίστευτη αυθάδεια μπροστά στους μεγαλύτερους, αλλά, λόγω της σπανιότητας των συναντήσεών τους, να διατηρούν σεβασμό στους ανωτέρους τους. διασκορπισμός) δεν προκαλούν αφανώς στα παιδιά εφησυχασμό απέναντι στις αμαρτίες ή μερικές φορές ακόμη και έξαρση, καθώς σύντομα παρατηρούν ότι οι πρεσβύτεροι σκοντάφτουν σε αυτό στο οποίο τα ίδια πετυχαίνουν. Για ένα άτομο που είναι νήπιο το μυαλό δεν διαφέρει από ένα μωρό σε ηλικία, και επομένως δεν αποτελεί έκπληξη εάν οι ίδιες ελλείψεις αντικατοπτρίζονται και στα δύο. Και τι ευπρέπεια τηρείται μεταξύ των μεγαλύτερων ανάλογα με την ηλικία τους, δεν είναι αξιοπρεπές οι νέοι, λόγω της συχνής μεταχείρισής τους προς τους μεγαλύτερους, να κάνουν πράγματα πρόωρα. Άρα, για αυτή την προφύλαξη και για να διατηρηθεί η ηρεμία σε οτιδήποτε άλλο, είναι απαραίτητο να τοποθετηθούν τα παιδιά και τα προχωρημένα χωριστά. Και με αυτό, στο σπίτι των ασκητών δεν θα υπάρχει θόρυβος κατά τη μελέτη των μαθημάτων, που είναι απαραίτητο για τους νέους. Αλλά οι προσευχές που ορίζεται να εκτελούνται κατά τη διάρκεια της ημέρας πρέπει να είναι κοινές τόσο για τα παιδιά όσο και για τους ηλικιωμένους, γιατί στα παιδιά, μέσω του ανταγωνισμού με την τελειότητα, ριζώνει η ικανότητα της μετανοημένης προσευχής και για τους πρεσβύτερους, η βοήθεια των παιδιών στην προσευχή είναι σημαντική. Οι μοναχικές ασκήσεις και οι κανόνες σχετικά με τον ύπνο και την εγρήγορση, το χρόνο, το μέτρο και την ποιότητα της τροφής για τα παιδιά πρέπει να καθορίζονται με αξιοπρεπή τρόπο. Πάνω από αυτούς πρέπει να τοποθετείται ένας πρεσβύτερος σε ηλικία, ανώτερος από τους άλλους σε πείρα, που έχει αποδείξει τη γενναιοδωρία του, ώστε με πατρική συμπόνια και φρόνιμα λόγια να διορθώνει τα λάθη των νέων, μετά από κάθε πτώση, να χρησιμοποιεί αξιοπρεπή ιατρική, ώστε το ίδιο να χρησιμεύει ως τιμωρία για το λάθος και να μετατρέπεται σε άσκηση αμεροληψίας της ψυχής. Για παράδειγμα, ποιος θύμωσε με έναν συνομήλικο; Αυτό θα πρέπει να τον κάνει να ηρεμήσει και, στο βαθμό που είναι θρασύς, να του κάνει τη χάρη, γιατί η δεξιοτεχνία της ταπεινότητας, λες, κόβει τον πνευματικό εκνευρισμό και η εξύψωση τις περισσότερες φορές προκαλεί θυμό μέσα μας. Μήπως άγγιξε το φαγητό τη λάθος στιγμή; Αφήστε τον να μένει χωρίς φαγητό το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας. Καταδικάζεται κάποιος για υπερβολική ή ακατάλληλη κατανάλωση τροφής; Αυτός που χωρίζεται από το φαγητό, ας αναγκαστεί να κοιτάξει τους άλλους να τρώνε καλοσυνάτα ενώ τρώει, για να τιμωρηθεί με αποχή και να μάθει την ευπρέπεια. Έχει πει κανείς μια άσκοπη λέξη, μια προσβολή σε έναν γείτονα, ένα ψέμα ή οτιδήποτε άλλο απαγορευμένο; Ας είναι νηφάλιος από την εγκράτεια και τη σιωπή. Αλλά είναι απαραίτητο η διδασκαλία του γραμματισμού να είναι σύμφωνη με τον στόχο και γι' αυτό θα πρέπει να τους αναγκάσει να χρησιμοποιούν λέξεις από τη Γραφή και αντί για μύθους, να τους λένε ιστορίες για υπέροχες πράξεις, να τους νουθετούν με λόγια από παραβολές και να τους δίνουν ανταμοιβές για τη διατήρηση λέξεων και πραγμάτων στη μνήμη, ώστε τα παιδιά να επιτύχουν τον στόχο τους με ευχαρίστηση και ευκολία, χωρίς θλίψη για τον εαυτό τους. Με την κατάλληλη καθοδήγηση, σύντομα θα αναπτύξουν προσοχή και την ικανότητα να μην αποσπώνται αν οι μέντορες ανακρίνουν συνεχώς πού σταμάτησαν οι σκέψεις τους και ποιο είναι το θέμα των σκέψεών τους. Για την απλότητα της ηλικίας, την απλότητα και την αδυναμία να πει κανείς εύκολα πνευματικά μυστικά. Και επιπλέον, το παιδί, για να μην πιάνεται συχνά σε κάποια ακατάλληλη σκέψη, θα αποφεύγει τις παράλογες σκέψεις και θα απέχει συνεχώς από παραλογισμούς, φοβούμενο την ντροπή της έκθεσης. Επομένως, ενώ η ψυχή είναι ακόμα ικανή για μόρφωση, είναι τρυφερή και, όπως το κερί, συμμορφώνεται, αποτυπώνει βολικά από μόνη της τις επιβεβλημένες εικόνες, είναι απαραίτητο να την διεγείρουμε αμέσως και από την αρχή σε όλες τις ασκήσεις καλοσύνης, ώστε όταν ανοίξει ο νους και τεθεί σε δράση η κατανόηση, να ξεκινήσει την πορεία από τα αρχικά θεμέλια και να διδάξει χρήσιμα παραδείγματα επιτυχίας. Τότε πρέπει κανείς να πάρει τον όρκο της παρθενίας ως ήδη σταθερό, να εκφωνείται σύμφωνα με τη δική του διάθεση και λογική, με τέλεια ωριμότητα μυαλού, μετά από τον οποίο ο δίκαιος Κριτής, σύμφωνα με την αξία των πράξεων, αποδίδει τιμές και τιμωρίες σε όσους πετυχαίνουν ή αμαρτάνουν. Οι ηγέτες της εκκλησίας πρέπει να ληφθούν ως μάρτυρες της διάθεσης, ώστε μέσω αυτών να πραγματοποιηθεί ο αγιασμός του σώματος, ως ένα είδος προσφοράς στον Θεό, και η τελειότητα να λάβει σταθερότητα μέσω της μαρτυρίας. Διότι λέγεται: «Λάβετε μαζί σας έναν ή δύο ακόμη, για να εδραιωθεί κάθε λόγος με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων» (Ματθαίος 18:16). Έτσι, ο ζήλος των αδελφών δεν θα βλασφημηθεί, και όσοι έχουν αφιερωθεί στον Θεό, και στη συνέχεια σκοπεύουν να καταστρέψουν το τάμα, δεν θα έχουν καμία δικαιολογία για την αναίδεια. Και όποιος δεν δέχεται την παρθενική ζωή, καθώς δεν μπορεί να φροντίσει «για τα πράγματα του Κυρίου» (Α' Κορ. 7:32), ενώπιον των ίδιων μαρτύρων, θα ελευθερωθεί. Όποιος, μετά από μακροχρόνια αυτοεξέταση και παρατήρηση, που πρέπει να του επιτραπεί να κάνει πολλές μέρες στον εαυτό του, για να μην λογαριάζουμε τίποτα ως κλοπή, τελικά έκανε τάμα, θα έπρεπε ήδη να γίνει δεκτός και να συμπεριληφθεί στην αδελφότητα, να του επιτραπεί να έχει κοινό σπίτι και τρόπο ζωής με τους ενήλικες. Ξεχάσαμε να πούμε, αλλά τώρα δεν είναι πρόωρο να προσθέσουμε ότι αφού άλλες τέχνες πρέπει να μάθουν αμέσως από την παιδική ηλικία, τότε μόλις κάποια από τα παιδιά αποδειχθούν ικανά για μάθηση, δεν τους απαγορεύουμε να περνούν τις μέρες τους με μέντορες στην τέχνη. Αλλά τη νύχτα είναι απαραίτητο να τα μεταφέρετε σε συνομηλίκους, με τους οποίους πρέπει να φάνε. Ερώτηση 16. Είναι απαραίτητη η αποχή για όσους σκοπεύουν να ζήσουν ευσεβώς; Απάντηση . Το ότι ο νόμος της αποχής είναι απαραίτητος είναι σαφές, πρώτον, από το γεγονός ότι ο Απόστολος κατατάσσει την εγκράτεια μεταξύ των πνευματικών καρπών (βλ. Γαλ. 5:23). μετά από το ότι ο απόστολος αποδίδει την επιτυχία στην εγκράτεια στην καθαρότητα της υπηρεσίας, όταν λέει: «εν τω κόπον, εν αγρυπνίαν, εν νηστεία, εν αγνότητα» (Β' Κορ. 6,5-6), και αλλού: «εν κόπους και της εξάντλησης, συχνά σε αγρυπνίες, στην πείνα και στη δίψα, συχνά στην νηστεία» (α Κορ. 27). τα πάντα» (Α' Κορ. 9:25). Και η θανάτωση και η υποδούλωση της σάρκας δεν επιτυγχάνεται με τίποτε τόσο επιτυχώς όσο με την εγκράτεια, γιατί η έξαρση της νεότητας και η αδάμαστη των επιδιώξεων, σαν κάποιου είδους χαλινάρι, συγκρατούνται από την εγκράτεια. «Η μεγαλοπρέπεια είναι απρεπής για τον ανόητο», σύμφωνα με τον Σολομώντα (Παροιμίες 19:10). και τι πιο παράλογο από σάρκα αφιερωμένη στις απολαύσεις και στη στροβιλιζόμενη νιότη; Γιατί λέει ο απόστολος: «Μη μετατρέπετε τις φροντίδες της σάρκας σε πόθους» (Ρωμ. 13:14); και: «ο εραστής της ηδονίας πέθανε ζωντανός» (Α' Τιμ. 5:6). Και το παράδειγμα της πολυτέλειας του πλούσιου μας αποδεικνύει την ανάγκη της αποχής, για να μην ακούσουμε αλλιώς αυτό που άκουσε ο πλούσιος: «Έχετε ήδη λάβει τα καλά σας στη ζωή σας» (Λουκάς 16:25). Και πόσο τρομερή είναι η αμετροέπεια, το έδειξε και ο απόστολος, κατατάσσοντάς την στις χαρακτηριστικές ιδιότητες της αποστασίας και λέγοντας: «τις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολες στιγμές, γιατί οι άνθρωποι θα αγαπούν τον εαυτό τους», και αφού απαρίθμησε πολλά είδη κακίας, πρόσθεσε: «συκοφάντες, ασυγκράτητοι» (Β΄ Τιμ. 3:1-3). Και ο Ησαύ, ως το μεγαλύτερο βίτσιο, κατηγορείται για αμετροέπεια, γιατί για ένα γεύμα χάρισε τα πρωτόγονά του. Και η πρώτη ανυπακοή συνέβη σε έναν άνθρωπο από αμετροέπεια. Ωστόσο, όλοι οι άγιοι έχουν μια μαρτυρία της αποχής τους. Ολόκληρη η ζωή των αγίων και των ευλογημένων ανθρώπων και το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου κατά τον εν σαρκικό ερχομό Του μας υποχρεώνει σε αυτήν. Ο Μωυσής, με τη βοήθεια μιας μακρόχρονης παραμονής σε νηστεία και προσευχή, δέχτηκε το νόμο και άκουσε τα λόγια του Θεού, «σαν», λέει, «μίλησε ένας άνθρωπος στον φίλο του» (Εξ. 33:11). Στη συνέχεια απονεμήθηκε στον Ηλία η όραση του Θεού όταν πέτυχε εξίσου βαθμό αποχής. Και τι γίνεται με τον Ντάνιελ; Πότε πέτυχε εξαιρετικά οράματα; Δεν ήταν η εικοστή ημέρα της νηστείας; Πώς έσβησαν τη δύναμη της φωτιάς οι τρεις νέοι; Δεν ήταν από αποχή; Και με τον Γιάννη τα πάντα Η κατεύθυνση της ζωής καθορίζεται από την αποχή. Ο Κύριος άρχισε την εμφάνισή Του μαζί Του. Ονομάζουμε αποχή, φυσικά, όχι την πλήρη αποχή του εαυτού του από το φαγητό (αυτό θα ήταν βίαιη καταστροφή της ζωής), αλλά την αποχή του εαυτού του από τα γλυκά, η οποία είναι αποδεκτή όταν ανατρέπει τη σαρκική σοφία για ευσεβή σκοπό. Γενικά, ενώ η ηδονή είναι επιθυμητή για όσους ζουν στα πάθη, η αποχή είναι απαραίτητη για εκείνους που είναι εκπαιδευμένοι στην ευσέβεια. Το κατόρθωμα της αποχής δεν αφορά μόνο την ευχαρίστηση του φαγητού, αλλά εκτείνεται σε κάθε εξάλειψη εμποδίων. Επομένως, αυτός που είναι αυστηρά απόχη δεν θα κερδίσει την κοιλιά και ταυτόχρονα θα υποκύψει στην ανθρώπινη δόξα. δεν θα νικήσει την επαίσχυντη λαγνεία και ταυτόχρονα θα υποδουλωθεί στον πλούτο ή σε κάποια άλλη άδοξη διάθεση, για παράδειγμα, θυμό, θλίψη και ό,τι υποδουλώνει συνήθως οι αδαείς ψυχές. Διότι ό,τι βλέπουμε σε όλες τις εντολές, δηλαδή ότι συγκρατούνται η μία από την άλλη και είναι αδύνατο να πετύχουμε τη μία ξεχωριστά από την άλλη, το ίδιο φαίνεται ιδιαίτερα στην αποχή. Αυτός που απέχει από την εκτίμηση της περιουσίας εκπληρώνει το ευαγγελικό μέτρο της μη απληστίας. αυτός που απέχει από εκνευρισμό και θυμό δεν είναι θυμωμένος. Ο αυστηρός νόμος της αποχής δίνει μέτρο στη γλώσσα, όρια στα μάτια, αδιαμφισβήτητη ακοή στα αυτιά. Αυτός που δεν μένει μέσα σε αυτά τα όρια είναι ασυγκράτητος και αυτόκλητος. Βλέπετε πώς γύρω από αυτή την εντολή όλοι, σαν στρογγυλός χορός, κρατιούνται ο ένας από τον άλλον; Ερώτηση 17. Για το γεγονός ότι πρέπει να απέχει κανείς από το γέλιο Η ενασχόληση με το ανεξέλεγκτο και άμετρο γέλιο είναι σημάδι ακράτειας, αχαλίνωτων κινήσεων και αλαζονείας στην ψυχή που δεν μπορεί να μειώσει η αυστηρή λογική. Η έκφραση πνευματικής χαράς με λαμπερό χαμόγελο δεν αντίκειται στην ευπρέπεια, στο βαθμό που εκφράζεται αυτό που είναι γραμμένο: «Η εύθυμη καρδιά κάνει χαρούμενο πρόσωπο» (Παροιμίες 15:13). Το να γελάς όμως δυνατά, να τρέμει ολόκληρο το σώμα άθελά του, είναι χαρακτηριστικό ενός αχαλίνωτου, άπειρου ανθρώπου που δεν ξέρει πώς να ελέγξει τον εαυτό του. Αυτός ο συλλογισμός επιβεβαιώνεται από τον σοφό Σολομώντα, λέγοντας: «Ο ανόητος υψώνει τη φωνή του στο γέλιο, αλλά ο συνετός μόλις χαμογελά ήσυχα» (Σιρ. 21:23). Και ο Εκκλησιαστής, αποτρέποντας αυτού του είδους το γέλιο, που περισσότερο από όλα συνθλίβει την πνευματική σταθερότητα, λέει: «Για το γέλιο είπα: «Ηλιθιότητα» (Εκκλ. 2:2), «το γέλιο των ανόητων είναι σαν το τρίξιμο της βούρτσας από αγκάθι κάτω από ένα δοχείο» (Εκκλ. 7:6). Και ο Κύριος, αν και έφερε πάνω Του τις απαραίτητες ασθένειες της σάρκας και ό,τι χρησιμεύει ως απόδειξη αρετής, για παράδειγμα, κούραση και οίκτο για εκείνους που πενθούν, εντούτοις, όπως φαίνεται από την ιστορία του Ευαγγελίου, δεν επέτρεψε στον εαυτό του να γελάσει, αλλά αντίθετα ανήγγειλε θλίψη σε όσους επιδίδονταν στο γέλιο (βλ. 6:25). Το ίδιο όνομα «γέλιο» δεν πρέπει να σας παραπλανήσει. Διότι η Γραφή συνήθως αποκαλεί το γέλιο χαρά της ψυχής και εύθυμη διάθεση όταν λαμβάνεις παροχές. Έτσι η Σάρα λέει «Ο Θεός με έκανε να γελάσω» (Γέν. 21:6). και: «Μακάριοι όσοι θρηνούν τώρα, γιατί θα γελάσετε» (Λουκάς 6:21). Αυτό είναι το απόσπασμα στον Ιώβ: θα «γεμίσει τα αληθινά χείλη με γέλιο» (Ιώβ 8:21). Γιατί αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνται για να σημαίνουν χαρά με πνευματική χαρά. Επομένως, όποιος έχει πάνω απ' όλα πάθος, δεν επιτρέπει στον εαυτό του κανέναν εκνευρισμό που προκαλεί η ηδονή, αλλά αποφεύγει σταθερά και ακλόνητα κάθε βλαβερή ηδονή, είναι τέλειος απόχης, και αυτός είναι προφανώς απαλλαγμένος από κάθε αμαρτία. Και μερικές φορές είναι απαραίτητο να απέχουμε ακόμη και από τα επιτρεπτά και απαραίτητα για τη ζωή, όταν η αποχή έχει στο μυαλό του το όφελος των αδελφών μας. Λέει λοιπόν ο απόστολος: «Εάν το φαγητό σκανδαλίζει τον αδελφό μου, δεν θα φάω ποτέ κρέας» (Α' Κορ. 8:13), και έχοντας το δικαίωμα «να ζω από το ευαγγέλιο», δεν χρησιμοποίησε το δικαίωμα, «για να μη βάλει κανένα εμπόδιο στο ευαγγέλιο του Χριστού» (Α' Κορ. 9:14, 12). Έτσι, η αποχή είναι η καταστροφή της αμαρτίας, η αποξένωση από τα πάθη, η καταστροφή του σώματος ακόμα και στις πιο φυσικές αισθήσεις και επιθυμίες - αρχή της πνευματικής ζωής, δότης αιώνιων ευλογιών, καταστρέφοντας το τσίμπημα της ηδονίας στον εαυτό του, γιατί το μεγάλο δέλεαρ για το κακό είναι η ηδονία, για χάρη της οποίας οι περισσότεροι, οι άνθρωποι έλκονται από την αμαρτία. στον θάνατο. Επομένως, όποιος δεν τον ευχαρίστησε ούτε τον μαλακώνει η ηδονία, κατόρθωσε μέσω της αποχής να αποφύγει εντελώς τις αμαρτίες. Αν όμως το έχει αποφύγει το μεγαλύτερο μέρος και κυριαρχείται από έναν, τότε δεν είναι ακόμη απόχη, όπως δεν είναι υγιής κάποιος που τον ταλαιπωρεί μια σωματική αδυναμία και δεν είναι ελεύθερος κάποιος πάνω στον οποίο υπάρχει τουλάχιστον ένας κύριος. Άλλες αρετές που εκτελούνται κρυφά σπάνια γίνονται γνωστές στους ανθρώπους, αλλά η αποχή κάνει τον απόχη να γίνει αντιληπτός όταν τον συναντάς. Γιατί όπως ο παλαιστής διακρίνεται από την πληρότητα και το καλό χρώμα του σώματος, έτσι και η ξηρότητα του σώματος και η ωχρότητα που προέρχεται από την εγκράτεια αποδεικνύουν για τον Χριστιανό ότι πραγματικά αγωνίζεται στις εντολές του Χριστού, νικώντας τον εχθρό του στην αδυναμία του σώματος και δείχνοντας δύναμη στις πράξεις της ευσέβειας, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Όταν είμαι δυνατός» 2:1. Πόσο χρήσιμο είναι να βλέπεις μόνο έναν απόχη που μόλις και μετά βίας αγγίζει τα απαραίτητα της ζωής, σαν να εκτελεί μια δύσκολη υπηρεσία στη φύση, βαριέται με τον χρόνο που αφιερώνει σε αυτό και τρέχει αμέσως από το τραπέζι για να ασχοληθεί με τις επιχειρήσεις! Νομίζω ότι καμία λέξη δεν μπορεί να αγγίξει την ψυχή κάποιου που δεν έχει συνηθίσει να απέχει και να οδηγήσει σε διόρθωση όσο μια συνάντηση με κάποιον που είναι απόχη. Και αυτό, φαίνεται, σημαίνει να τρώμε και να πίνουμε για τη δόξα του Θεού (βλ. Α' Κορ. 10:31), ώστε στο γεύμα οι καλές μας πράξεις να λάμπουν προς δόξα «του Πατέρα μας που είναι στους ουρανούς» (βλ. Ματθ. 5:16). Ερώτηση 18. Για το τι πρέπει να τρώμε όλα όσα μας προσφέρουν Απάντηση . Και ας είναι αυτός ένας απαραίτητος κανόνας ότι, αν και για την εξάντληση της σάρκας, οι ασκητές της ευσέβειας χρειάζονται αποχή, γιατί «Πάντες οι ασκητές απέχουν από τα πάντα» (Α' Κορ. 9:25). αλλά για να μην έρθουμε σε επαφή με τους εχθρούς του Θεού, που καίγονται από τη συνείδησή μας, και άρα αποσυρόμαστε από την τροφή, «ό,τι δημιούργησε ο Θεός, για να τρώνε με ευχαριστία όσοι είναι πιστοί και γνωρίζουν την αλήθεια» (Α' Τιμ. 4:2-3), πρέπει, όταν παρουσιαστεί η ευκαιρία, να αγγίξουμε τα πάντα για να δείξουμε σε αυτούς που παρακολουθούν ότι «είναι καθαρά τα πράγματα» (1:1). του Θεού είναι καλό και τίποτα δεν είναι κατακριτέο αν ληφθεί με ευχαριστία, γιατί αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή» (Α' Τιμ. 4:4-5). Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει κανείς να έχει κατά νου την αποχή, χρησιμοποιώντας μόνο ό,τι έχει μικρή αξία και είναι απαραίτητο για τη διατήρηση της ζωής, όχι πέρα ​​από τις ανάγκες του, αποφεύγοντας έτσι τον επιβλαβή κορεσμό και εντελώς απέχοντας από την εξυπηρέτηση της ευχαρίστησης. Διότι έτσι θα κόψουμε το πάθος των ηδονικών και, όσο εξαρτάται από εμάς, θα θεραπεύσουμε τους καμένους από τη συνείδησή μας και θα ελευθερωθούμε από τις καχυποψίες και από τις δύο πλευρές. Λέγεται: «Εννοώ τη συνείδησή μου όχι τη δική μου, αλλά μια άλλη: γιατί γιατί η ελευθερία μου να κριθώ από τη συνείδηση ​​κάποιου άλλου» (Α' Κορ. 10:29); Η αποχή δείχνει ότι κάποιος πέθανε μαζί με τον Χριστό και σκότωσε τα «επίγεια μέλη» του (Κολ. 3:5). Και ξέρουμε ότι είναι η μητέρα της αγνότητας, η εγρήγορση της υγείας και καταργεί επαρκώς τα εμπόδια για την καρποφορία των καλών πράξεων εν Χριστώ: αφού, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, «οι θλίψεις αυτού του αιώνα…, οι ηδονές της ζωής και οι άλλες επιθυμίες, πνίγουν τον λόγο, και γίνεται άκαρπος» (Ματθαίος 13:2). Οι δαίμονες φεύγουν επίσης από αυτόν, καθώς ο ίδιος ο Κύριος μας δίδαξε ότι «αυτή η γενιά διώχνεται μόνο με προσευχή και νηστεία» (Ματθαίος 17:21). Ερώτηση 19. Ποιο είναι το μέτρο της αποχής; Απάντηση . Στις ψυχικές αναπηρίες, ένα μέτρο της αποχής είναι η πλήρης αποξένωση από οτιδήποτε οδηγεί σε βλαβερή απόλαυση. Και στη συζήτηση για το φαγητό, όπως ο καθένας έχει τις δικές του ανάγκες, που ποικίλλουν ανάλογα με την ηλικία, το επάγγελμα και την κατάσταση του σώματος, έτσι και το μέτρο και ο τρόπος κατανάλωσης διαφέρουν. Επομένως, είναι αδύνατο να ενταχθούν όλοι στο σχολείο της ευσέβειας κάτω από έναν κανόνα. Έχοντας όμως καθορίσει το μέτρο της αποχής για τους υγιείς ασκητές, αφήνουμε στη διακριτική ευχέρεια των προϊσταμένων να κάνουν συνετές αλλαγές σε αυτό ανάλογα με τις περιστάσεις του καθενός, γιατί είναι αδύνατο να εκφραστούν με λόγια οι ανάγκες του καθενός, αλλά μόνο αυτό που εξαρτάται από τη γενική και ολοκληρωμένη διδασκαλία. Για την παρηγοριά του φαγητού για έναν άρρωστο, ή αλλιώς κουρασμένο από δύσκολη δουλειά, ή προετοιμασία για κούραση, για παράδειγμα, για ταξίδι ή κάτι άλλο δύσκολο, θα πρέπει να κανονίζεται από τους προϊσταμένους ανάλογα με την ανάγκη, σύμφωνα με όσα έλεγαν ότι μοιράστηκαν στον καθένα «σύμφωνα με τις ανάγκες του καθενός» (Πράξεις 2:45· Πράξεις 4:35). Επομένως, δεν μπορεί να νομοθετηθεί για όλους ότι πρέπει να υπάρχει ένας χρόνος, ένας τρόπος και ένα μέτρο στη λήψη τροφής, αλλά ας είναι κοινός στόχος η ικανοποίηση της ανάγκης. Το να υπεργεμίζεις την κοιλιά σου και να φορτώνεις τον εαυτό σου με τροφή είναι άξιο κατάρας, όπως είπε ο Κύριος: «Αλίμονο σε εσάς, που χορτάσατε τώρα» (Λουκάς 6:25). Μέσω αυτού, το ίδιο το σώμα γίνεται ανίκανο για δραστηριότητα, επιρρεπές στον ύπνο και έτοιμο να υποστεί βλάβη. Επομένως, η αποφυγή της αμετροέπειας στην ευχαρίστηση, ο στόχος του φαγητού δεν πρέπει να είναι η ευχαρίστηση, αλλά η ανάγκη για τροφή για ζωή, για δουλοπρέπεια στην ευχαρίστηση δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να κάνεις την κοιλιά σου θεό. Εφόσον το σώμα μας, διαρκώς εξαντλημένο και διαλυμένο, απαιτεί γέμισμα, γι' αυτό και η επιθυμία για τροφή είναι φυσική, τότε ο άμεσος νόμος της τροφής απαιτεί, για να συντηρηθεί το ζώο, να γεμίσει ό,τι είναι άδειο, είτε για αυτό χρειάζεται ξηρή είτε υγρή τροφή. Επομένως, όποια ανάγκη ικανοποιείται χωρίς μεγάλη ταλαιπωρία, τότε θα πρέπει να τη φάει κανείς. Ο ίδιος ο Κύριος το αποκαλύπτει με το ότι τάιζε τους κουρασμένους ανθρώπους, «για να μην λιποθυμήσουν, όπως είναι γραμμένο, στο δρόμο» (Ματθαίος 15:32). Αν και μπορούσε να αυξήσει το θαύμα στην έρημο εφευρίσκοντας ακριβά πιάτα, τους ετοίμασε τόσο απλό και ακατέργαστο φαγητό που τα καρβέλια ήταν κριθάρι και με το ψωμί μέρος του ψαριού. Και δεν ανέφερε τίποτα για το πόσιμο, γιατί υπάρχει αυτό-ρέον και επαρκές νερό για να ικανοποιήσει τις ανάγκες όλων, εκτός και αν για όσους είναι άρρωστοι, ένα τέτοιο ποτό είναι επιβλαβές και δεν πρέπει να καταναλώνεται, σύμφωνα με τη συμβουλή του Παύλου στον Τιμόθεο (βλέπε Α' Τιμόθεο 5:23). Και ό,τι προκαλεί προφανή βλάβη δεν πρέπει να καταναλώνεται. Διότι θα ήταν ακατάλληλο να παίρνουμε τροφή για να στηρίξουμε το σώμα με αυτά τα ίδια πράγματα και να το εμποδίσουμε να υπηρετήσει την εντολή. Αυτό το ίδιο πράγμα μας χρησιμεύει ως παράδειγμα για να συνηθίσουμε την ψυχή μας να αποφεύγουμε τα επιβλαβή πράγματα, ακόμα κι αν είναι επιβλαβή. είχε μια ευχάριστη αίσθηση. Σε κάθε είδος φαγητού πρέπει να προτιμά κανείς αυτά που αποκτά ευκολότερα, για να μην ασχοληθεί με το πρόσχημα της αποχής για πιο αγαπημένα και ακριβά πιάτα, καρυκεύοντας το φαγητό με ακριβά γλυκά. Αλλά πρέπει να επιλέξει κανείς τι μπορεί να βρει προς κάθε κατεύθυνση, τι είναι φθηνό και έτοιμο για εθνική κατανάλωση, και από τα εισαγόμενα αγαθά πρέπει να χρησιμοποιεί μόνο ό,τι είναι πιο απαραίτητο για τη ζωή, για παράδειγμα, λάδι και άλλα παρόμοια, και τι άλλο χρειάζεται για την απαραίτητη παρηγοριά του αρρώστου, αν μόνο αυτό μπορεί να επιτευχθεί χωρίς παρενόχληση, ταλαιπωρία και δυσκολία. Ερώτηση 20. Ποια πρέπει να είναι η τροφή για την υποδοχή αγνώστων; Απάντηση . Η ματαιοδοξία, η ευχαρίστηση των ανθρώπων και το να κάνουν οτιδήποτε για επίδειξη απαγορεύονται εντελώς για τους Χριστιανούς σε οποιοδήποτε θέμα. ακόμη και αυτός που εκπληρώνει την ίδια την εντολή για να τον δουν και να δοξάσουν οι άνθρωποι χάνει την ανταμοιβή γι' αυτήν. Και όσοι, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, έχουν αναλάβει κάθε μορφή ταπεινοφροσύνης, πρέπει να αποφεύγουν ιδιαίτερα κάθε μορφή ματαιοδοξίας. Εφόσον βλέπουμε ότι οι κοσμικοί ντρέπονται για την ταπεινή φτώχεια και, όταν δέχονται έναν από τους καλεσμένους, καταναλώνουν όλη την αφθονία των τροφίμων και κάθε πολυτέλεια, τότε φοβάμαι ότι το ίδιο πάθος θα μας αγγίξει δυσθεώρητα και ότι δεν θα μας κατηγορήσουν ότι ντρεπόμαστε για τη φτώχεια που ευλογήθηκε από τον Χριστό (βλ. Ματθ. 5:3). Όπως είναι άσεμνο για εμάς να αποκτούμε από έξω ασημένια δοχεία, κατακόκκινες κουρτίνες, μαλακά κρεβάτια, διαφανή καλύμματα κρεβατιού, έτσι είναι απρεπές για εμάς να ανησυχούμε για τρόφιμα που από πολλές απόψεις δεν συνάδουν με τη συνήθη διατροφή μας. Το να τρέχουμε και να ψάχνουμε κάτι που δεν χρειάζεται για μια απαραίτητη ανάγκη, αλλά που επινοείται για αξιολύπητη λαγνεία και καταστροφική ματαιοδοξία, είναι όχι μόνο ντροπιαστικό και ασύμβατο με τον στόχο που έχουμε προτείνει, αλλά και πολύ επιβλαβές για εμάς, όταν οι άνθρωποι που ζουν πολυτελώς και βρίσκουν ευδαιμονία στις απολαύσεις της κοιλιάς βλέπουν ότι δεσμευόμαστε και εμείς με την ίδια ανησυχία. Αν η πολυτέλεια είναι κακία και πρέπει να αποφεύγεται, τότε δεν πρέπει ποτέ να επιτραπεί από εμάς, γιατί αυτό που καταδικάστηκε δεν μπορεί να είναι κατάλληλο για λίγο. Οι άνθρωποι που ζουν πολυτελώς, πίνουν κρασί από κύπελλα και αλείφονται με τις καλύτερες αλοιφές καταδικάζονται στη Γραφή (βλ. Αμ. 6, 6). Για μια χήρα που τρέφεται πολύ, λέγεται ότι «πέθανε ζωντανή» (1 Τιμ. 5:6). Ο πλούσιος έχασε τον παράδεισο για την απόλαυση εδώ (βλέπε Λουκάς 16:25). Λοιπόν, γιατί χρειαζόμαστε υψηλό κόστος; Ήρθε ο ξένος; Αν αυτός είναι αδερφός και έχει τον ίδιο στόχο στη ζωή, τότε θα αναγνωρίσει το δικό του γεύμα, για αυτό που άφησε στο σπίτι, θα το βρει μαζί μας. Ήταν όμως κουρασμένος στο δρόμο; Ας του προσφέρουμε όσα χρειάζεται για να ανακουφίσει την κούραση. Έχει έρθει κανείς άλλος από την κοσμική ζωή; Ας ανακαλύψει στην πράξη τι δεν τον έπεισε η λέξη και ας λάβει υπόδειγμα και παράδειγμα μέτρου στο φαγητό. Ας μείνουν μέσα του οι αναμνήσεις του χριστιανικού γεύματος και της ξεδιάντροπης φτώχειας για χάρη του Χριστού. Και αν δεν μπει στο θέμα, αλλά μας γελάσει, τότε δεν θα μας ενοχλήσει άλλη φορά. Αντίθετα, όταν βλέπουμε μερικούς από τους πλούσιους που τοποθετούν την ευχαρίστηση των ευχάριστων πραγμάτων στις πρώτες ευλογίες, τους συμπονάμε πολύ γιατί, σπαταλώντας όλη τους τη ζωή στη ματαιοδοξία, ειδωλοποιώντας τις απολαύσεις τους και σε αυτή τη ζωή παίρνοντας το μερίδιο των αγαθών τους, δεν αισθάνονται πώς, εξαιτίας αυτής της ευχαρίστησης, πηγαίνουν στην έτοιμη φωτιά και το μαρτύριο μέσα σε αυτήν, και αν δεν τους το λέμε. Κι αν εμείς οι ίδιοι αρχίσουμε να προσκολλούμαστε στο ίδιο πράγμα και, όσο έχουμε την ευκαιρία, να αναζητήσουμε υπηρέτη για ευχαρίστηση και να εκτεθούμε, τότε φοβάμαι ότι στην πραγματικότητα δεν θα δημιουργήσουμε κάτι που καταστρέφουμε και που καταδικάζουμε τους άλλους και ότι δεν θα καταδικάσουμε τον εαυτό μας έτσι, κάνοντας μια προσποιητή ζωή και μεταμορφωνόμαστε έτσι κι αλλιώς. Θα αλλάξουμε πραγματικά ρούχα όταν πρέπει να συναντήσουμε ευγενείς ανθρώπους; Αν αυτό είναι ντροπή, τότε είναι ακόμη πιο ντροπή να αλλάξουμε το γεύμα μας για χάρη των πολυτελών ανθρώπων. Η ζωή ενός χριστιανού είναι μονότονη και έχει έναν στόχο - τη δόξα του Θεού. «Είτε τρώτε είτε πίνετε είτε ό,τι άλλο κάνετε, όλα να τα κάνετε για τη δόξα του Θεού» (Α΄ Κορ. 10:31), λέει ο Παύλος μιλώντας για τον Χριστό. Όμως η κοσμική ζωή είναι πολυσχιδής και πολυσχιδής, αλλάζει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για να ευχαριστήσει αυτόν που τη συναντά. Γι' αυτό, εσύ, γεμίζοντας το γεύμα σου με την αφθονία και τη λιχουδιά φαγητών ενάντια στο έθιμο για την ευχαρίστηση του αδελφού σου, καταδικάζεις την ηδονία του και με τις προετοιμασίες σου τον κατακρίνεις για λαιμαργία, καταδικάζοντάς τον για πάθος γι' αυτή την ηδονή. Και δεν είναι συχνά, βλέποντας τη μέθοδο και το είδος της προετοιμασίας, που μαντεύουμε τι αναμένεται, ποιος είναι και τι είδους άνθρωπος είναι; Ο Κύριος δεν επαίνεσε τη Μάρθα, η οποία «ενδιαφερόταν για ένα μεγάλο γεύμα», αλλά είπε: «Ανησυχείς και ταράζεσαι για πολλά πράγματα», ενώ όχι πολλά, ή ακόμα και «ένα μόνο χρειάζεται» (Λουκάς 10:40–42), δηλαδή όχι πολύ στην εξέταση της προετοιμασίας, αλλά ένα σε εκτίμηση του στόχου, για να ικανοποιηθούν οι ανάγκες. Ξέρετε τι είδους φαγητό πρόσφερε ο ίδιος ο Κύριος σε πέντε χιλιάδες ανθρώπους. Γνωρίζετε επίσης την προσευχή του Ιακώβ προς τον Θεό: «αν... μου δώσει», λέει, «ψωμί να φάω και ρούχα να φορέσω» (Γέν. 28:20), και όχι «μου δίνει» ευχαρίστηση και πολυτέλεια. Και τι γίνεται με τον σοφό Σολομώντα; Λέει: «Μη μου δίνεις φτώχεια ούτε πλούτη, τάισε με καθημερινό ψωμί, μήπως, χορτάτος, σε αρνηθώ και πω: «Ποιος είναι ο Κύριος;» και μήπως, αφού γίνω φτωχός, δεν κλέψω και δεν πάρω το όνομα του Θεού μου μάταια» (Παρ. 30:8-9). Επιπλέον, με τον πλούτο εννοεί την αφθονία, και με τη φτώχεια την πλήρη εξαθλίωση όσων είναι απαραίτητα για τη ζωή. η λέξη «εφησυχασμός» σημαίνει την απουσία τόσο ανάγκης όσο και υπερβολής σε ό,τι είναι απαραίτητο. Αλλά ο εφησυχασμός για τον έναν είναι με έναν τρόπο και για τον άλλον με τον άλλον, σύμφωνα με το κράτος και το τι χρειάζεται σε μια συγκεκριμένη περίπτωση. Γιατί κάποιος χρειάζεται τροφή σε μεγαλύτερες ποσότητες, και επιπλέον, πιο στερεά, λόγω εργασίας, ενώ άλλος χρειάζεται τροφή πιο τρυφερή, πιο ελαφριά και επαρκή σε όλα, λόγω αδυναμίας, αλλά γενικά είναι φθηνή και εύκολα τη βρίσκει ο καθένας. Ωστόσο, η φροντίδα και η βελτίωση του γεύματος είναι πάντα απαραίτητη, αρκεί να μην ξεπερνάμε τα όρια της ανάγκης. αλλά ας είναι το όριο στο κέρασμα η ικανοποίηση των αναγκών του καθενός από αυτούς που έρχονται, γιατί λέγεται: «εκείνοι που χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο» και μην τον καταχρώνται (Α' Κορ. 7:31). Και η κατάχρηση είναι δαπάνη πέρα ​​από την ανάγκη. Δεν έχουμε λεφτά; Και δεν είναι ανάγκη να το έχουμε. Δεν γεμίζουν οι σιταποθήκες μας; Αλλά έχουμε καθημερινή τροφή: ζούμε με τον κόπο των χεριών μας. Γιατί η τροφή που δίνει ο Θεός για τους πεινασμένους να σπαταλιέται στις ιδιοτροπίες των πολυτελών, αμαρτάνοντας με δύο τρόπους: αυξάνοντας τη θλίψη κάποιων λόγω έλλειψης και βλάπτοντας άλλους λόγω κορεσμού; Ερώτηση 21. Τι πρέπει να προσέξει κάποιος όταν κάθεται και ξαπλώνει κατά τη διάρκεια του γεύματος ή του δείπνου; Απάντηση . Εφόσον έχουμε εντολή από τον Κύριο, που μας συνηθίζει σε ταπείνωση σε όλα, να παίρνουμε την τελευταία θέση όταν ξαπλώνουμε στο δείπνο (Λουκάς 14:10): τότε αυτός που προσπαθεί να κάνει τα πάντα σύμφωνα με την εντολή δεν πρέπει να αφήσει αυτή την εντολή ανεκπλήρωτη. Επομένως, εάν οι εγκόσμιοι ξαπλώνουν μαζί μας στα γεύματα, τότε εν προκειμένω είναι σκόπιμο να τους γίνουμε παράδειγμα, ώστε να μην γίνουν αλαζόνες και να μην επιζητούν την πρωτοκαθεδρία. Και όπου όλοι συγκλίνουν για τον ίδιο στόχο, για να δείξουν ανά πάσα στιγμή τις εμπειρίες της ταπείνωσής τους, εκεί, αν και όλοι είναι υποχρεωμένοι να πάρουν την τελευταία θέση, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, δεν είναι ακόμα αξιέπαινο να αγωνιζόμαστε επίμονα για αυτό ξανά. αφού αυτό παραβιάζει την κοσμιότητα και κάνει θόρυβο. Και η αδιαλλαξία μεταξύ μας και η διαφωνία γι' αυτό μας κάνουν να μοιάζουμε με αυτούς που τσακώνονται για την πρωτοκαθεδρία. Γι' αυτό και εδώ, εξετάζοντας και δοκιμάζοντας προσεκτικά ό,τι είναι κατάλληλο για εμάς, είναι απαραίτητο να δώσουμε τη διαταγή της ανάκλισης σε αυτόν που μας δέχεται, όπως ο ίδιος ο Κύριος αποφάσισε, λέγοντας ότι η τάξη αρμόζει στον ιδιοκτήτη του σπιτιού (Λουκάς 14:10). Διότι σε αυτήν την περίπτωση, ας «αντέχουμε ο ένας τον άλλον με αγάπη» (Εφεσ. 4:2), κάνοντας τα πάντα «ευπρεπώς και με τάξη» (Α' Κορ. 14:40), και θα αποδείξουμε ότι δεν επιδεικνυόμαστε στους ανθρώπους, όχι για χάρη της λαϊκής φήμης, με αδιαλλαξία και ισχυρό πείσμα δείχνουμε την ταπεινοφροσύνη μας, αλλά με ταπεινοφροσύνη υπερτερούμε. γιατί υπάρχει μεγαλύτερη υπερηφάνεια στην αντίφαση παρά στο να ξαπλώνουμε στην πρώτη θέση όταν το καταλαμβάνουμε κατά παραγγελία. Ερώτηση 22. Ποια ρούχα είναι κατάλληλα για έναν Χριστιανό; Απάντηση . Το μήνυμά μας έδειξε εκ των προτέρων ότι η ταπεινοφροσύνη, η απλότητα και η προσπάθεια σε όλα για να διατηρήσουμε χαμηλή αξία και χαμηλό κόστος είναι απαραίτητα, ώστε οι σωματικές ανάγκες να μας παρέχουν λιγότερους λόγους για διασκέδαση. Πρέπει να επιδιώκουμε τους ίδιους στόχους όσον αφορά την ένδυση. Διότι αν είναι αξιοπρεπές να προσπαθούμε να είμαστε τελευταίοι μεταξύ όλων, τότε, προφανώς, και σε αυτό είναι προτιμότερο να είμαστε τελευταίοι. Όπως οι άνθρωποι που αγαπούν τη φήμη αρπάζουν τη δόξα για τον εαυτό τους με τα ρούχα που τους ντύνουν, θέλοντας να τους κοιτάξουν και να τους καλέσουν για τα ακριβά τους ρούχα, έτσι, προφανώς, αυτός που από ταπεινοφροσύνη έβαλε τη ζωή του στο τελευταίο επίπεδο και σε αυτό πρέπει να πάρει την τελευταία θέση μεταξύ όλων. Όπως οι Κορίνθιοι κατηγορούνται σε κοινό δείπνο ότι «εξευτελίζουν τους φτωχούς» με την πολυτέλειά τους (βλ. Α' Κορ. 11:22), έτσι, φυσικά, στη γενική και ορατή χρήση των ρούχων, η διακόσμηση που δεν έχουν οι άλλοι, σαν να ντροπιάζει τους φτωχούς μέσω της σύγκρισης. Εφόσον ο απόστολος λέει: «Μη γίνεσαι αλαζονικός, αλλά ακολουθείς τους ταπεινούς» (Ρωμ. 12:16), τότε ας αναρωτηθεί ο καθένας, με ποιον αρμόζει περισσότερο να παρομοιαστούν οι Χριστιανοί – αυτοί που ζουν σε βασιλικά ανάκτορα και ντυμένοι με μαλακά ενδύματα ή ο άγγελος και ο κήρυκας του ερχομού του Κυρίου, από τους οποίους δεν ανέβηκαν οι γεννημένοι από τις μεγαλύτερες γυναίκες» (1:1) - Εννοώ τον Ιωάννη, τον γιο Ζαχαρία, που είχε ρούχα «από τρίχες καμήλας» (Ματθαίος 3:4); Ναι, και οι αρχαίοι άγιοι «περιπλανήθηκαν σε δέρματα προβάτων και κατσικιών» (Εβρ. 11:37). Και ο απόστολος έδειξε τον σκοπό της χρήσης, λέγοντας με μια λέξη: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα αρκεστούμε σε αυτά» (Α' Τιμ. 6:8), περιοριζόμενος μόνο στο κάλυμμα και δεν πέφτει στην απαγορευμένη επίδειξη βαρύγδουπης και ετερόκλητης διακόσμησης, γιατί αυτό εισήχθη στη ζωή αργότερα από τις μάταιες προσπάθειες της μάταιης τέχνης. Γνωρίζουμε επίσης την πρώτη χρήση του ρουχισμού, που ο Θεός έδωσε σε όσους τα χρειάζονταν. Διότι λέγεται: «Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε για αυτούς ενδύματα από δέρμα» (Γεν. 3:21). Για να καλύψει κανείς τη ντροπή του, αρκούσε η χρήση αμφίων. Δεδομένου ότι μπαίνει και ένας άλλος στόχος - να ζεσταθούμε με ρούχα, είναι απαραίτητο η χρήση να προσαρμοστεί και στους δύο στόχους - για να καλύψει την ντροπή μας και να χρησιμεύσει ως προστασία από τη βλαβερότητα του αέρα. Και επειδή σε αυτό ακριβώς υπάρχουν πολλά, και άλλα είναι ελάχιστα, θα πρέπει να προτιμήσουμε αυτό που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για περισσότερες ανάγκες, ώστε να μην παραβιάζεται ο νόμος της μη απληστίας και να μην έχουμε ρούχα έτοιμα, άλλα για χρήση τη μέρα και άλλα τη νύχτα, αλλά πρέπει να βρούμε πώς να αποκτήσουμε μια τέτοια ρόμπα ώστε να είναι επαρκής για τη διακόσμηση της ημέρας και για τη νυχτερινή κάλυψη. Και από αυτό συμβαίνει ότι στην εμφάνισή μας έχουμε κάτι κοινό μεταξύ μας και ότι ένας χριστιανός έχει κάποιο είδος διακριτικής σφραγίδας στην ίδια του την ενδυμασία. Γιατί αυτό που κατευθύνεται προς έναν στόχο είναι τις περισσότερες φορές ταυτόσημο το ένα με το άλλο. Χρήσιμη είναι και η ιδιαιτερότητα του ντυσίματος, προειδοποιώντας τους πάντες και μαρτυρώντας εκ των προτέρων την υπόσχεσή μας να ζούμε σύμφωνα με τον Θεό, γι' αυτό όσοι μας συναντούν απαιτούν από εμάς συμμορφούμενη συμπεριφορά. Γιατί το άσεμνο και το άσεμνο δεν είναι εξίσου αισθητά σε ανθρώπους κάθε είδους και σε αυτούς που υπόσχονται πολλά για τον εαυτό τους. Αν ένας λαϊκός είτε χτυπήσει ο ίδιος κάποιον, είτε δεχτεί χτυπήματα μπροστά στον κόσμο, πει άσεμνα λόγια, περάσει χρόνο σε ταβέρνες ή διαπράξει άλλες παρόμοιες ατάκες, δεν θα είναι ξαφνικά κάποιος άλλος να το προσέξει, διαπιστώνοντας ότι όλα όσα συνέβησαν είναι σύμφωνα με τον συνήθη τρόπο ζωής. Και σε έναν όρκο αυστηρής ζωής, αν παραμελήσει έστω και λίγο τα καθήκοντά του, όλοι τον προσέχουν και τον κατακρίνουν γι' αυτό, ενεργώντας σύμφωνα με τα λεγόμενα: «Όταν γυρίσουν, θα σε κομματιάσουν» (βλ. Ματθ. 7:6). Επομένως, η επέκταση του όρκου στα ρούχα χρησιμεύει ως ένα είδος νουθεσίας για τους αδύναμους, προστατεύοντάς τους ακούσια από το κακό. Όπως υπάρχει κάποια ιδιαιτερότητα στην ενδυμασία ενός πολεμιστή, αλλά και στην ενδυμασία ενός αξιωματούχου, και στην ενδυμασία κάθε βαθμίδας, ώστε να μπορεί κανείς να μαντέψει τον βαθμό από την ενδυμασία, έτσι και ένας χριστιανός έχει τη δική του ιδιαιτερότητα - αυτή είναι η ειλικρίνεια (κοσμιοτης), που διατηρεί την ευπρέπεια και την καταλληλότητα ακόμη και με την ένδυση. ( κοσμιος) (βλ. Α' Τιμ. 3:2), κατόπιν διατάζει τις γυναίκες να είναι «ενδυματολογικές με αξιοπρεπή ένδυση» (Α' Τιμ. 2:9), «ευπρεπείς», φυσικά, ως προς τον σκοπό που χαρακτηρίζει έναν Χριστιανό. Ο ίδιος νόμος, κατά τη γνώμη μου, ισχύει και για τα παπούτσια. Ανά πάσα στιγμή είναι απαραίτητο να επιλέξετε αυτό που δεν είναι εξευγενισμένο, είναι πιο πιθανό να αποκτηθεί και ικανοποιεί το σκοπό χρήσης. Απάντηση . Ότι η χρήση ζώνης είναι απαραίτητη αποδεικνύεται από τους αγίους που έζησαν πριν από εμάς: ο Ιωάννης, που έδεσε την οσφύ του με δερμάτινη ζώνη (Ματθαίος 3:4). και πριν από αυτόν τον Ηλία, γιατί ως η διαφορά αυτού του ανθρώπου περιγράφεται: «ο άνθρωπος αυτός ήταν όλος γεμάτος μαλλιά και ζωσμένος γύρω από την οσφύ του με δερμάτινη ζώνη» (Β' Βασιλέων 1:8). Υποδεικνύεται ότι ο Πέτρος χρησιμοποίησε και ζώνη, όπως φαίνεται από τα λόγια του Αγγέλου που του είπε: «Ζώσου και φόρεσε τα παπούτσια σου» (Πράξεις 12:8). Και ο μακάριος Παύλος, σύμφωνα με την προφητεία της Αγαύης για αυτόν, αποδεικνύεται ότι χρησιμοποιεί τη ζώνη, γιατί λέγεται: «Ο άνθρωπος του οποίου είναι αυτή η ζώνη, θα δεθεί με αυτόν τον τρόπο στην Ιερουσαλήμ» (Πράξεις 21:11). Και ο Κύριος διατάζει τον Ιώβ να ζωσθεί. Σαν να θυμόταν κάποιου είδους θάρρος και ετοιμότητα, του είπαν: «Σήμερα ζώσε την οσφύ σου σαν άντρας» (Ιώβ 38:3). Και όλοι οι μαθητές του Κυρίου είχαν τη συνήθεια να χρησιμοποιούν ζώνη, όπως φαίνεται από την απαγόρευση να μην έχουν «ορείχαλκο στις ζώνες τους» (Ματθαίος 10:9). Ειδικά όσοι σκοπεύουν να δουλέψουν με τα χέρια τους χρειάζονται ευκολία και ανεμπόδιστη κίνηση και γι' αυτό πρέπει να χρησιμοποιήσουν ζώνη, με την οποία πιέζονται τα ρούχα στο σώμα και να το ζεστάνουν περισσότερο, μαζεύοντας από παντού και να μην εμποδίζουν τις κινήσεις του. Διότι ο Κύριος, όταν ετοιμαζόταν να υπηρετήσει τους μαθητές του, «πήρε μια πετσέτα και ζούσε» (Ιωάννης 13:4). Δεν χρειάζεται καν να μιλήσουμε για το πλήθος των ρούχων, γιατί αυτό το θέμα έχει σταθμιστεί επαρκώς από εμάς στη λέξη για τη μη απληστία. Εάν αυτός που έχει «δύο ενδύματα» έχει εντολή να δώσει σε αυτόν που δεν έχει (βλέπε Λουκάς 3:11). Είναι σαφές ότι η απόκτηση περισσότερων αμφίων, στην πραγματικότητα για τον εαυτό του, απαγορεύεται. Και σε όποιον απαγορεύεται να έχει δύο άμφια, να του δοθεί νόμος για τη χρήση τους; Ερώτηση 24: Επειδή έχουμε διδαχθεί αρκετά σχετικά με αυτό. τότε θα πρέπει να διδαχτούμε πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε μεταξύ μας; Απάντηση . Αφού ο Απόστολος λέει: «Μόνο όλα πρέπει να είναι αξιοπρεπή και εντάξει» (Α' Κορ. 14:40). τότε στην αμοιβαία επικοινωνία των πιστών θεωρώ αξιοπρεπή και αξιοπρεπή εκείνη τη συμπεριφορά, στην οποία τηρείται ο νόμος των σωματικών μελών. Επομένως, αυτός στον οποίο έχει ανατεθεί η φροντίδα όλων θα αντικαταστήσει, σαν να λέγαμε, το μάτι στην αξιολόγηση του τι έχει γίνει, στην πρόβλεψη και στην αναθεώρηση του τι θα γίνει. ο άλλος θα αντικαταστήσει το αυτί, ή το χέρι, όταν ακούει και κάνει πράξη αυτό που του έχει εμπιστευτεί. και με τον ίδιο τρόπο όλοι θα αντικαταστήσουν ένα από τα μέλη. Επομένως, πρέπει να ξέρετε ότι δεν είναι ασφαλές για τα μέλη του σώματος αν κάθε μέλος παραμελεί το καθήκον του ή δεν χρησιμοποιεί άλλο μέλος σε αυτό που δημιούργησε ο Δημιουργός Θεός (γιατί αν ένα χέρι ή ένα πόδι δεν υπακούει στην κατεύθυνση του ματιού, τότε το πρώτο θα αγγίξει απαραίτητα κάτι καταστροφικό και καταστροφικό για ολόκληρο το σώμα, το τελευταίο θα σκοντάψει ή θα παρασυρθεί, αν το βλέμμα θα το ρίξει και θα το παρασύρει. αναπόφευκτα καταστρέφονται μαζί με άλλα μέλη που έχουν υποστεί κάποιο από τα παραπάνω): έτσι, για τον ανώτερο, που είναι υπεύθυνος για όλους, η αμέλεια δεν είναι ασφαλής και για έναν υφιστάμενο, η ανυπακοή δεν είναι ακίνδυνη και ακίνδυνη. Από όλα, υπάρχει μεγαλύτερος κίνδυνος για εκείνον που παρασύρει τους άλλους. Αντίθετα, όποιος επιδεικνύει άτονη επιμέλεια στον τόπο του και εκπληρώνει την εντολή του Αποστόλου, ο οποίος είπε: «Μη χαλαρώνετε στο ζήλο» (Ρωμ. 12:11), θα λάβει έπαινο για το ζήλο του. για αμέλεια - το αντίθετο από αυτό, δηλαδή: πένθος και θλίψη. γιατί λέγεται: «Καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10). Ερώτηση 25. Για το πόσο τρομερή είναι η κρίση του ηγούμενου, που δεν καταδικάζει αυτούς που αμαρτάνουν. Απάντηση. Επομένως, εκείνος στον οποίο έχει ανατεθεί να φροντίζει τους πάντες, υποχρεωμένος να δίνει λογαριασμό για όλους, πρέπει να διατίθεται έτσι, γνωρίζοντας ότι αν κάποιος από τους αδελφούς πέσει στην αμαρτία επειδή δεν του είπε πρώτα τις δικαιολογίες του Θεού ή αφού έπεσε στην αμαρτία, παραμένει σ' αυτήν, χωρίς να διδαχθεί πώς να διορθωθεί, τότε το αίμα του αδελφού θα ανακληθεί όπως είναι γραμμένο στα χέρια του. αν, όχι από άγνοια, αφήσει κάτι αφύλακτο ευάρεστο στον Θεό, αλλά από κολακείες, εντρυφώντας στις κακίες όλων, θα αποδυναμώσει τους αυστηρούς κανόνες της ζωής. Διότι λέγεται: «Οι αρχηγοί σου σε παρασύρουν και χαλούν την οδό των μονοπατιών σου» (Ησ. 3:12). «Όποιος σας ενοχλεί, όποιος κι αν είναι, θα καταδικαστεί» (Γαλ. 5:10). Γι' αυτό, για να μην πέσουμε σε αυτό, πρέπει να ακολουθήσουμε τον αποστολικό κανόνα στη συνομιλία μας με τους αδελφούς: «Ποτέ», λέει, «δεν είχαμε μπροστά σας ούτε λόγια αγάπης, όπως ξέρετε, ούτε μορφές ιδιοτέλειας: Ο Θεός είναι μάρτυρας μου! Δεν ζητάμε ανθρώπινη δόξα ούτε από εσάς ούτε από άλλους» (Α ́ Θεσ. 2:5-6). Επομένως, όποιος είναι καθαρός από αυτά τα πάθη θα οδηγήσει ίσως έναν ασφαλή δρόμο, με ανταμοιβή για τον εαυτό του και για τη σωτηρία όσων τον ακολουθούν. Διότι όποιος, όχι για λόγους τιμής από τους ανθρώπους, όχι από επιθυμία να ευχαριστήσει και να ευχαριστήσει (γι' αυτό αποφεύγει ακόμη και την ευκαιρία να προσβάλει εκείνους που αμαρτάνουν), αλλά βάλει πραγματικά να εργαστεί από αγάπη, μη τολμώντας να διαστρεβλώσει την αλήθεια με οποιονδήποτε τρόπο, τους εκφράζει με τόλμη έναν γνήσιο και ειλικρινή λόγο, γι' αυτό και λέγεται ο Απόστολος: Η νοσοκόμα φέρεται τρυφερά στα παιδιά της, λοιπόν, από ζήλο για εσάς, θέλαμε να σας μεταφέρουμε όχι μόνο το ευαγγέλιο του Θεού, αλλά και τις ψυχές μας» (Α' Θεσ. 2:7-8). Κι όποιος δεν είναι έτσι είναι τυφλός οδηγός, που πέφτει με το κεφάλι και παρασύρει και άλλους μαζί του. Από όσα ειπώθηκαν, μπορείτε ήδη να δείτε πόσο κακό είναι για έναν αδερφό να γίνεται λόγος να περιπλανιέται σε λάθος μονοπάτια. Αλλά αυτό ταυτόχρονα χρησιμεύει ως σημάδι μη εκπλήρωσης της εντολής της αγάπης, γιατί ούτε ένας πατέρας δεν κοιτάζει αδιάφορα το παιδί του, έτοιμο να πέσει στο χαντάκι και δεν αφήνει τον πεσμένο σε αυτήν την πτώση. Και πόσο πιο τρομερό είναι να αφήνεις μια ψυχή σε καταστροφή, έχοντας βυθιστεί στα βάθη του κακού, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για αυτό; Επομένως, ο ηγούμενος είναι υποχρεωμένος στους αδελφούς να προσέχουν τις ψυχές τους και να φροντίζουν για τη σωτηρία του καθενός, σαν να είναι ένοχος, να τους λογοδοτεί και να φροντίζει να τους δείχνει μέχρι θανάτου - όχι μόνο σύμφωνα με τον νόμο του Κυρίου περί αγάπης, κοινό σε όλους, «αν κάποιος θέσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης: «Ήθελαν να σας μεταφέρουν όχι μόνο το ευαγγέλιο του Θεού, αλλά και τις ψυχές μας» (Α' Θεσσαλονικείς 2:8). Ερώτηση 26. Για το γεγονός ότι τα πάντα, ακόμη και τα μυστικά της καρδιάς, πρέπει να αποκαλυφθούν στον ηγούμενο Απάντηση . Αλλά καθένας από τους υφισταμένους του, αν θέλει να επιδείξει σημαντική επιτυχία και να φέρει τη ζωή του σε κατάσταση σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δεν πρέπει να αφήσει ούτε μια κίνηση της ψυχής του μυστικά, να μην αφήσει ούτε μια λέξη να περάσει χωρίς δοκιμή, αλλά να αποκαλύψει τα μυστικά της καρδιάς σε εκείνους των αδελφών που τους έχει εμπιστευθεί η ελεήμων και συμπονετική φροντίδα για τους αδύναμους. Διότι με αυτόν τον τρόπο θα επιβεβαιωθούν οι αξιέπαινοι, και οι αποδοκιμαστικοί δεν θα μείνουν χωρίς την κατάλληλη θεραπεία, και με τέτοια αμοιβαία άσκηση, μέσω σταδιακών αυξήσεων, θα επιτευχθεί η τελειότητα. Ερώτηση 27. Να υπενθυμίσει ο ανώτερος των αδελφών στον ηγούμενο αν σκοντάψει Απάντηση . Όπως ο ηγούμενος είναι υποχρεωμένος να καθοδηγεί τα αδέρφια σε όλα, έτσι και οι άλλοι έχουν την υποχρέωση να υπενθυμίζουν στον ηγούμενο εάν υποψιάζονται κάποιο λάθος σε αυτόν. Αλλά για να μην παραβιαστεί η ευπρέπεια, είναι απαραίτητο να επιτρέπονται τέτοιες υπενθυμίσεις μόνο σε εκείνους που είναι ανώτεροι τόσο σε ηλικία όσο και σε σύνεση. Επομένως, εάν κάτι χρειάζεται διόρθωση, τότε θα ωφελήσουμε τον αδελφό μας και μέσω αυτού στον εαυτό μας, όταν επιστρέψουμε στον σωστό δρόμο, αυτός που υπηρετεί, σαν κανόνας για τη ζωή μας και με τη σωστή του ζωή, είναι υποχρεωμένος να εκθέσει τις αποκλίσεις μας από τη δικαιοσύνη. Αν κάποιοι αναίτια μπερδεύονται για τον ηγούμενο, τότε, έχοντας πειστεί από την ανακάλυψη αυτού που άδικα υποψιάζονταν, θα ελευθερωθούν από την καταδίκη του ηγούμενου. Ερώτηση 28. Τι είδους διάθεση πρέπει να έχει ο καθένας απέναντι στους ανυπάκουους; Απάντηση . Όποιος υπακούει απρόθυμα στις εντολές του Κυρίου, πρώτα απ' όλα πρέπει όλοι να δείχνουν συμπόνια, σαν ένα άρρωστο μέλος, και ο ηγούμενος υποχρεούται να προσπαθήσει να θεραπεύσει την αρρώστια του με τις νουθεσίες του. Αν επιμείνει στην ανυπακοή και δεν λάβει διορθωτικά μέτρα, τότε πρέπει να τον επιπλήξουν σκληρά μπροστά σε όλη την αδελφότητα και να τον παρακαλέσουν με κάθε δυνατό τρόπο να δεχθεί φάρμακα. Εάν, ακόμη και μετά από επανειλημμένες νουθεσίες, δεν ντρέπεται, δεν δείχνει τη διόρθωσή του στην πράξη, αλλά, σύμφωνα με την παροιμία, είναι ο καταστροφέας του εαυτού του, τότε, αν και με πολλά δάκρυα και λυγμούς, εντούτοις, ως κατεστραμμένο και εντελώς άχρηστο μέλος, είναι απαραίτητο, κατά μίμηση γιατρών, να αποκοπεί από το γενικό σώμα. Για τους γιατρούς, μόλις βρουν ένα μέλος μολυσμένο από ανίατη ασθένεια, για να μην εξαπλωθεί μακριά η βλάβη, με ολέθρια επίδραση στα μέλη που έρχονται σε επαφή με τον ασθενή, έχουν τη συνήθεια να το αφαιρούν με τομές ή καυτηριάσεις. Το ίδιο πρέπει να κάνουμε και με εκείνους που είναι εχθρικοί προς τις εντολές του Κυρίου ή να εμποδίσουμε την εκπλήρωσή τους, σύμφωνα με την εντολή του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Αν το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτήσεις, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου» (Ματθαίος 5:29). Η ανθρωπιά απέναντι σε τέτοιους ανθρώπους πλησιάζει εκείνη την αδαή συγκατάβαση, για τη δυσάρεστη χρήση της οποίας κατηγορείται ο Ηλίας στους συλλογισμούς των γιων του. Αυτή η ψεύτικη συγκατάβαση προς εκείνους που είναι βαθιά ριζωμένοι σε κακίες είναι προδοσία της αλήθειας, κακία ενάντια στο κοινό καλό, συνήθεια να κοιτάς με αδιαφορία κάθε κακία. Τότε όχι μόνο δεν εκπληρώνεται αυτό που είναι γραμμένο: «αντί να κλάψετε, για να αφαιρεθεί από ανάμεσά σας αυτός που έκανε τέτοια πράξη» (Α’ Κορ. 5:2), αλλά, κατ’ ανάγκη, συμβαίνει και αυτό που προστίθεται: «λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί» (Α’ Κορ. 5:6, Γαλ. 5:9). «Εκείνοι που αμαρτάνουν», λέει ο απόστολος, «επιπλήξτε τους μπροστά σε όλους» και αμέσως εξηγεί γι' αυτό, λέγοντας: «Για να φοβηθούν και οι άλλοι» (Α' Τιμ. 5:20). Όποιος δεν δέχεται τη θεραπεία που του προσφέρει ο ηγούμενος δεν συμφωνεί με τον εαυτό του. Διότι αν δεν δέχεται να υπακούσει, αλλά ακολουθεί το δικό του θέλημα, τότε γιατί μένει μαζί του; Γιατί τον παίρνει ως αρχηγό της ζωής του; Και όποιος αποφάσιζε κάποτε να συμπεριληφθεί στην αδελφότητα, αν επιλέχθηκε να γίνει σκεύος διακονίας, ακόμα κι αν η εντολή φαινόταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του, αφήνοντας την κρίση σε αυτόν που διατάζει πέρα ​​από τις δυνάμεις του, δείχνει υποταγή και υπακοή μέχρι θανάτου, ενθυμούμενος τον Κύριο ότι «ήταν υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και στο θάνατο του σταυρού» (Φιλιπ. 2:8). Η αντίσταση και η διαφωνία αποδεικνύουν πολλά κακά πράγματα: την αδυναμία της πίστης, την κλονισμένη ελπίδα, την αλαζονεία και την αλαζονεία της διάθεσης. Διότι εκείνος που δεν έχει καταδικάσει προηγουμένως αυτόν που έδωσε τη συμβουλή και πιστεύει στις υποσχέσεις του Θεού, έχοντας εμπιστοσύνη σε αυτές, ακόμη κι αν οι εντολές είναι δύσκολες, δεν θα αποφύγει να τις εκπληρώσει, γνωρίζοντας ότι «τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18) και, πεπεισμένοι ότι «όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Ματθαίος 23:12), θα δείξει ζήλο πέρα ​​από τις προσδοκίες αυτού που έδωσε την εντολή, γνωρίζοντας ότι «η στιγμιαία ελαφριά ταλαιπωρία μας παράγει αιώνια δόξα σε αμέτρητη αφθονία» (Β Κορ. 4:17). Ερώτηση 29. Περί αυτού που εκτελεί το έργο του με έπαρση και μουρμούρα Απάντηση . Το έργο κάποιου που γκρινιάζει ή φαίνεται να είναι αλαζονικό δεν πρέπει να συγχέεται με το έργο των ταπεινών στην καρδιά και των μετανοιωμένων στο πνεύμα, και γενικά οι ευσεβείς δεν πρέπει να ωφελούνται από αυτό, γιατί «ό,τι είναι υψηλό μεταξύ των ανθρώπων είναι βδέλυγμα στον Θεό» (Λουκάς 16:15). Ναι, υπάρχει και μια άλλη εντολή του Αποστόλου, που λέει: «Μη μουρμούρατε, όπως μουρμούρισαν μερικοί και σκοτώθηκαν από τον καταστροφέα» (Α' Κορ. 10:10), και επίσης: «μη με θλίψη ή εξαναγκασμό» (Β' Κορ. 9, 7). Επομένως, η εργασία τέτοιων ανθρώπων είναι ανάξια αποδοχής, ως θυσία όχι άμεμπτη, και είναι ανεπίτρεπτο να αναμιγνύεται με τη δουλειά άλλων. Διότι αν εκείνοι που έφεραν «περίεργη φωτιά» στο θυσιαστήριο βίωσαν τέτοιο θυμό (Λευιτ. 10:1-2), τότε δεν είναι επικίνδυνο από εχθρική διάθεση προς τον Θεό να δεχθούμε οποιοδήποτε έργο στη δημιουργία των εντολών; Λέγεται: «Τι κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; ...τι συνενοχή των πιστών με τους άπιστους» (Β΄ Κορ. 6:14-15). Επομένως, λέει ο νόμος, «(ο πονηρός) ... αυτός που θυσιάζει ένα αρνί είναι ο ίδιος με εκείνον που στραγγαλίζει ένα σκύλο· αυτός που φέρνει το επτάδιο είναι ο ίδιος με εκείνος που φέρνει αίμα χοίρου» (Ησ.66:3). Επομένως, τα έργα των αμελητών και αμφιλεγόμενων πρέπει να εξαλειφθούν από την αδελφότητα. Και οι ανώτεροι από αυτήν την πλευρά πρέπει να έχουν αυστηρή φροντίδα, ώστε οι ίδιοι να μην παραβιάζουν τις εντολές εκείνου που είπε: «Όποιος βαδίζει στο μονοπάτι της ακεραιότητας θα με υπηρετήσει. Αυτός που πράττει δόλια δεν θα κατοικήσει στο σπίτι μου» (Ψαλμ. 100:6-7), και αυτός που ανακατεύει την αμαρτία με την εντολή και μολύνει τον εαυτό του στο έργο του, μη ωφελώντας το έργο του, ούτε ωφελώντας τον εαυτό του. αποστεώνεται στο πείσμα αποδεχόμενος τη δουλειά του χωρίς να του επιτρέπει να συνειδητοποιήσει τις δικές του κακίες. Επομένως, ο ηγούμενος πρέπει να είναι πεπεισμένος ότι η παράλογη ηγεσία του αδελφού του φέρνει επάνω του σοβαρή και αναπόφευκτη οργή, γιατί «το αίμα του», όπως είναι γραμμένο, θα απαιτηθεί από το χέρι του (Ιεζ. 33:8). και ο υφιστάμενος πρέπει να είναι έτοιμος να εκτελέσει κάθε εντολή χωρίς τεμπελιά, ακόμη και την πιο δύσκολη, με την πεποίθηση ότι «μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό» (Ματθαίος 5:12). Γι' αυτό ας ευφραίνεται ο υπάκουος με την ελπίδα της δόξας, ώστε το έργο του Κυρίου να επιτελεσθεί με κάθε χαρά και υπομονή. Ερώτηση 30. Με ποια διάθεση να φροντίζουν οι ηγούμενοι τους αδελφούς; Απάντηση . Ας μην διογκωθεί ο πρύτανης από τον βαθμό, μήπως και ο ίδιος χάσει την ευλογία που έχει υποσχεθεί στην ταπεινοφροσύνη (Ματθ. 5:3), ή «να γίνει υπερήφανος και να μην πέσεις σε καταδίκη με τον διάβολο» (Α' Τιμ. 3:6). Αλλά ας είναι σίγουρος ότι η φροντίδα για πολλούς εξυπηρετεί πολλούς. Όπως εκείνος που διακονεί πολλούς τραυματίες, καθαρίζει το πύον από κάθε πληγή και τους παρέχει οφέλη ανάλογα με την ποιότητα του τραύματος, δεν θεωρεί την υπηρεσία του λόγο εξύψωσης, αλλά ταπείνωση, μαρασμό και βάρος, ειδικά εκείνον που έχει ανατεθεί να θεραπεύσει τις παθήσεις της αδελφότητας, ως κοινός υπηρέτης όλων και υποχρεωμένος να λογαριάζει όλους. Με αυτόν τον τρόπο θα πετύχει τον στόχο του, γιατί ο Κύριος είπε: «Όποιος θέλει να είναι πρώτος, πρέπει να είναι τελευταίος όλων και υπηρέτης όλων» (Μάρκος 9:35). Ερώτηση 31. Σχετικά με το τι πρέπει να δέχεται υπηρεσίες από τον ηγούμενο Απάντηση . Ωστόσο, ακόμη και η σωματική υπηρεσία που προσφέρεται από εκείνους που προφανώς έχουν πλεονέκτημα στην αδελφότητα πρέπει να γίνει αποδεκτή από τους κατώτερους αδελφούς. Γιατί ο νόμος της ταπεινοφροσύνης επιβάλλει στον ανώτερο την υποχρέωση να υπηρετήσει και δείχνει στον κατώτερο ότι δεν είναι άσεμνο να δέχεται υπηρεσίες. Το παράδειγμα του Κυρίου μας οδηγεί σε αυτό, και ο Ίδιος δεν περιφρόνησε να πλύνει τα πόδια των μαθητών Του και δεν τόλμησαν να αντισταθούν σε αυτό. Αντίθετα, ο Πέτρος, που αρχικά δεν συμφώνησε με αυτό από μεγάλη ευλάβεια, στράφηκε αμέσως στην υπακοή, έχοντας μάθει τον κίνδυνο της ανυπακοής. Επομένως, ο υφιστάμενος δεν έχει τίποτα να φοβηθεί ότι δεν θα πετύχει τον στόχο της ταπείνωσης όταν δεχτεί μια υπηρεσία από τον ανώτερό του. Γιατί η υπηρεσία του παρέχεται συχνά περισσότερο για διδασκαλία και ως πειστικό παράδειγμα παρά για μια αναγκαία ανάγκη. Γι' αυτό, δείξτε ταπεινότητα στην υπακοή και τη μίμηση και, αντιστεκόμενοι με το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης, μην κάνετε πράξεις υπερηφάνειας και αλαζονείας, γιατί η αντίφαση δείχνει αυταρχικότητα και ανυποταξία, χρησιμεύει περισσότερο ως απόδειξη αλαζονείας και περιφρόνησης παρά ταπεινοφροσύνη και υπακοή σε όλα. Επομένως, είναι απαραίτητο να υπακούουμε σε αυτόν που είπε: «έχοντας αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Εφεσ. 4:2). Ερώτηση 32. Τι είδους διάθεση πρέπει να έχει κανείς απέναντι στους συγγενείς κατά σάρκα; Απάντηση . Μόλις γίνουν δεκτοί στην αδελφότητα, ο ηγούμενος δεν πρέπει να τους επιτρέψει να διασκεδάσουν με τίποτα, να απομακρυνθούν, με το πρόσχημα της επίσκεψης στους δικούς τους, να απομακρυνθούν από τους αδελφούς και να ζήσουν μια ζωή χωρίς μάρτυρα από κανέναν και να συμφωνήσουν να φροντίσουν τους συγγενείς τους κατά σάρκα. Διότι το καταστατικό δεν εγκρίνει γενικά τη χρήση των λέξεων «δικό μου» και «δικό σας» στην αδελφότητα, γιατί λέγεται: «Όλοι όσοι πίστευαν είχαν μια καρδιά και μια ψυχή· και κανείς δεν αποκάλεσε τίποτα από την περιουσία του δικό του» (Πράξεις 4:32). Επομένως, οι κατά σάρκα γονείς ή αδέρφια ενός από τους αδελφούς, εάν ζουν σύμφωνα με τον Θεό, θα πρέπει να χρησιμοποιούν τις υπηρεσίες όλων των ατόμων που ανήκουν στην αδελφότητα, όπως θα ήταν πατέρες και συγγενείς όλων. Διότι, λέει ο Κύριος, «όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς, αυτός είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα μου» (Ματθαίος 12:50). Θεωρώ όμως σκόπιμο να εμπιστευτώ τη φροντίδα τους στον ηγούμενο της αδελφότητας. Και αν εξακολουθούν να είναι αφοσιωμένοι στην εγκόσμια ζωή, τότε δεν έχουμε κοινή σχέση μαζί τους, που προσπαθούν χωρίς ψυχαγωγία να πετύχουν αυτό που είναι καλό και μας τοποθετεί ενώπιον του Κυρίου. Γιατί εκτός από το ότι δεν τους φέρνουμε κανένα όφελος, γεμίζουμε τη ζωή μας με άγχος και σύγχυση και προσκαλούμε στον εαυτό μας την ευκαιρία για αμαρτίες. Αντίθετα, όσοι περιφρονούν τις εντολές του Θεού και περιφρονούν το έργο της ευσέβειας, αν έρχονται να επισκεφθούν το δικό τους, δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί ότι δεν αγαπούν τον Κύριο, που είπε: «Όποιος δεν με αγαπά, δεν τηρεί τα λόγια μου» (Ιωάν. 14:24). Αλλά «ποια κοινωνία υπάρχει ανάμεσα στη δικαιοσύνη και την ανομία;… Ή ποια σχέση υπάρχει μεταξύ πιστών και άπιστων;» (2 Κορ. 6:14–15). Κυρίως, όσοι ακόμα μαθαίνουν τις αρετές, πρέπει να προσπαθήσουν με κάθε τρόπο να αφαιρέσουν την αιτία της αμαρτίας, από τις οποίες το πιο σημαντικό είναι η ανάμνηση της προηγούμενης ζωής τους, για να μην τους συμβεί αυτό που ειπώθηκε, να επιστρέψουν με την καρδιά τους στην Αίγυπτο (βλ. Αριθμοί 14:4), και αυτό συμβαίνει συχνότερα σε συνεχείς συνομιλίες με συγγενείς κατά σάρκα. Γενικά, δεν πρέπει να επιτρέπουμε στους δικούς μας ή σε κάποιον άλλον να συνομιλεί με αδέρφια, εκτός αν είμαστε σίγουροι γι' αυτούς ότι η συζήτηση είναι για πνευματική οικοδόμηση και βελτίωση. Αν χρειαστεί να πείτε μια λέξη σε αυτούς που συναντάτε μια φορά, αφήστε το σε εκείνους που τους έχει εμπιστευτεί το χάρισμα του λόγου, γιατί έχουν την ικανότητα και να μιλούν ευφυώς και να ακούν για την οικοδόμηση της πίστης, όπως ο απόστολος διδάσκει ξεκάθαρα ότι δεν έχουν όλοι τη δυνατότητα να μιλήσουν, αλλά ότι δεν έχουν πολλοί αυτό το χάρισμα, όταν λέει: «Στον άλλον δίνεται ο λόγος του Πνεύματος. 12:8), και σε άλλο μέρος: «για να μπορεί να διδάσκει ορθή διδασκαλία και να επιπλήττει εκείνους που αντιστέκονται» (Τίτος 1:9). Ερώτηση 33. Πώς να κάνετε ραντεβού με τις αδερφές σας; Απάντηση . Όποιος έχει εγκαταλείψει κάποτε το γάμο, προφανώς θα απαρνηθεί πολύ νωρίτερα τις φροντίδες που ο Απόστολος αποκαλεί τις φροντίδες του παντρεμένου, «πώς να αρέσουν στη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:33), και θα καθαριστεί εντελώς από κάθε φροντίδα που λαμβάνεται για να ευχαριστήσει μια γυναίκα, φοβούμενος την κρίση εκείνου που είπε: «Γιατί ο Θεός θα σκορπίσει τα οστά των ευαρεστών» (52:6). Επομένως, δεν θα συμφωνήσει να έχει ραντεβού με έναν άντρα από απόλυτη ευχαρίστηση, αλλά θα έρθει σε ραντεβού μόνο κατόπιν αιτήματος ανάγκης, από ζήλο για τον πλησίον, στο οποίο η εντολή του Θεού υποχρεώνει τους πάντες. Ωστόσο, όσοι επιθυμούν δεν θα πρέπει απλώς να τους επιτραπεί μια ημερομηνία, και δεν είναι κάθε ώρα και μέρος που είναι βολικό για αυτό. Αν όμως, σύμφωνα με την αποστολική εντολή, θέλουμε «Μη προσβάλλετε ούτε στους Ιουδαίους ούτε στους Έλληνες ούτε στην εκκλησία του Θεού» (Α' Κορ. 10:32), να κάνουμε τα πάντα «πρέπει... ευπρεπώς και με τάξη» (Α' Κορ. 14:40), και «όλα αυτά να είναι για οικοδόμηση» (Α' Κορ. 14:2) τόπος. Και μέσα από όλα αυτά, όπως θα αποφευχθεί κάθε σκιά κακής υποψίας, έτσι και από κάθε άποψη θα είναι ορατή η απόδειξη της ηρεμίας και της αγνότητας όσων επιτρέπεται να δουν ο ένας τον άλλον και να συναντηθούν για ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, σχετικά με τις σωματικές ανάγκες ή τη φροντίδα των ψυχών. Αλλά με αυτό πρέπει να υπάρχουν τουλάχιστον δύο σε κάθε πλευρά, γιατί ένα άτομο βολεύει (για να μην πω τίποτα περισσότερο) σε υποψίες και δεν έχει τη δύναμη να επιβεβαιώσει αυτό που λέγεται, σύμφωνα με τον σαφή ορισμό της Γραφής, ότι «κάθε λέξη επιβεβαιώθηκε από δύο ή τρεις μάρτυρες» (Ματθαίος 18:16), αλλά όχι περισσότερους από τρεις, ώστε να μην υπάρχει επιμέλεια σύμφωνα με την εντολή του Ιησού. Χριστός. Και αν κάποιος από τους άλλους που ζουν στην αδελφότητα χρειάζεται να πει ή να ακούσει κάτι που πραγματικά αφορά κάποιον, τότε οι ίδιοι δεν πρέπει να πάρουν συνέντευξη μεταξύ τους, αλλά να αφήσουν τους εκλεκτούς πρεσβυτέρους και τους εκλεκτούς πρεσβύτερους να είναι οι έμπιστοί τους σε αυτό το θέμα, και έτσι, με τη μεσολάβησή τους, θα συζητηθεί το απαραίτητο. Ας τηρείται η ίδια ευπρέπεια όχι μόνο μεταξύ γυναικών και ανδρών, ή μεταξύ ανδρών και γυναικών, αλλά και μεταξύ ατόμων του ίδιου φύλου και ατόμων του ίδιου φύλου. Όσοι μιλούν, πάνω απ' όλα, με κάθε ευλάβεια και αξιοπρέπεια, πρέπει να είναι συνετοί στις ερωτήσεις και στις απαντήσεις, πιστοί και λογικοί σε ό,τι να πουν και να εκπληρώνουν αυτό που ειπώθηκε: «Θα δώσει δύναμη στα λόγια του στην κρίση» (Ψαλμός 111:5), ώστε όσοι τους εμπιστεύτηκαν να εκπληρώσουν τις ανάγκες τους και μαζί να μην αμφιβάλλουν για το τι μιλούσαν. Και για χάρη των σωματικών αναγκών, ας υπηρετήσουν άλλοι που έχουν κερδίσει την επιδοκιμασία, που είναι μεγαλύτεροι σε ηλικία, εμφάνιση και ήθος, τίμιοι, για να μην πληγώνουν τη συνείδηση ​​κανενός με κακή υποψία, «γιατί η ελευθερία μου να κριθεί από τη συνείδηση ​​κάποιου άλλου;» (1 Κορ. 10:29). Ερώτηση 34. Πώς πρέπει η αδελφότητα να διαχειρίζεται τις ανάγκες των εργαζομένων της; Απάντηση . Και εκείνοι που σε κάθε αδελφότητα είναι επιφορτισμένοι με την εσωτερική κατανομή των υπηρετών για τις ανάγκες πρέπει οπωσδήποτε να είναι άνθρωποι ικανοί να μιμούνται εκείνους που εκπλήρωσαν όσα ειπώθηκαν στις Πράξεις: «Σε όλους δόθηκε ό,τι χρειαζόταν» (Πράξεις 4:35). Είναι υποχρεωμένοι να μεριμνούν για το έλεος και τη μακροθυμία προς όλους, να μην υποψιάζονται για μεροληψία προς κανέναν, ή ιδιαίτερη κλίση προς κάποιους, σύμφωνα με τις οδηγίες του αποστόλου, ο οποίος είπε: «δεν κάνουμε τίποτα μέσω μεροληψίας» (Α' Τιμ. 5:21) ή πάλι σε αντιπαλότητα, την οποία ο ίδιος απόστολος απορρίπτει ως εντελώς άσεμνο, αν δεν τον θέλουμε εντελώς έθιμο, ούτε η εκκλησία του Θεού» (Α' Κορ. 11:16). επειδή τέτοιοι άνθρωποι αφαιρούν από κάποιους αυτό που χρειάζονται, δηλαδή από εκείνους με τους οποίους ανταγωνίζονται, και δίνουν σε άλλους ό,τι είναι περιττό, δηλαδή από εκείνους προς τους οποίους έχουν τάση. αλλά το πρώτο δείχνει αδελφικό μίσος, το δεύτερο δείχνει μεροληψία, που είναι πιο άξια μομφής, και έτσι διαλύεται η ομοφωνία της αγάπης στην αδελφότητα και ριζώνουν οι κακές υποψίες, ο φθόνος, οι διαμάχες και η απροθυμία για επιχειρηματική δραστηριότητα. Για χάρη λοιπόν των παραπάνω, καθώς και πολλών άλλων παρόμοιων συνεπειών, όσοι μοιράζουν στην αδελφότητα ό,τι σερβίρεται ανάλογα με τις ανάγκες πρέπει να καθαρίζονται στον μέγιστο βαθμό από τη μεροληψία και την αντιπαλότητα. Πρέπει να αναγνωρίσουν μια παρόμοια διάθεση στον εαυτό τους. Και τόσο οι ίδιοι όσο και εκείνοι που έχουν άλλο έργο που σχετίζεται με την υπηρεσία των αδελφών είναι υποχρεωμένοι να επιδεικνύουν κάθε επιμέλεια, καθώς δεν υπηρετούν τους ανθρώπους, αλλά τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος, με τη μεγάλη Του καλοσύνη, αποδίδει στον εαυτό Του την τιμή και τη φροντίδα που δείχνουμε σε εκείνους που έχουν αφιερωθεί σε Αυτόν και υπόσχονται αυτή την κληρονομιά της ουράνιας βασιλείας, γιατί λέει: εσύ από τη δημιουργία του κόσμου ...Όπως το έκανες σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το έκανες σε μένα» (Ματθαίος 25, 34, 40). Και, αντίθετα, θα πρέπει να γνωρίζουν τον κίνδυνο της αμέλειας, να θυμούνται ποιος είπε: «Καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερεμίας 48:10), γιατί όχι μόνο θα εκδιωχθούν από το βασίλειο, αλλά θα ακούσουν και τη φοβερή και τρομερή πρόταση του Κυρίου σε τέτοιους ανθρώπους: «Φύγε από μένα στον αιώνιο και καταραμένο άγγελό του». (Ματθαίος 25:41). Αν, όμως, αυτοί στους οποίους έχει ανατεθεί η κηδεμονία και το καθήκον να υπηρετούν βρίσκουν τόσα πολλά οφέλη στην επιμέλειά τους και για αμέλεια υποβάλλονται σε τέτοια κρίση, τότε αυτοί που έχουν αποδεχτεί αυτή την ευθύνη απαιτούν τι είδους κατόρθωμα για να φανούν άξιοι των ονομάτων των αδελφών του Κυρίου, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου, που κάνει το θέλημά μου, αδελφή και μητέρα» (Ματθαίος 12:50); Όποιος δεν θέτει το θέλημα του Θεού ως στόχο για όλη του τη ζωή, ώστε σε υγιή κατάσταση να αποδείξει το έργο της αγάπης με την ενδελεχή στα έργα του Κυρίου, και σε οποιαδήποτε ασθένεια επιδεικνύει με χαρά υπομονή και γενναιοδωρία, βρίσκεται σε κίνδυνο. Ο πρώτος μεγαλύτερος κίνδυνος γι' αυτόν είναι ότι έχει αποξενωθεί από τον Κύριο, έχοντας χωρίσει τον εαυτό του από μερικούς από τους αδελφούς του μη εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού. και ο δεύτερος κίνδυνος είναι να τολμήσει κανείς να συμμετάσχει ανάξια σε ό,τι έχει προετοιμαστεί για τους άξιους. Γι' αυτό και σε αυτό είναι απαραίτητο να θυμόμαστε τον Απόστολο, ο οποίος είπε: «Εμείς ως σύντροφοι σας παρακαλούμε, για να μη σας δεχθεί μάταια η χάρη του Θεού» (Β' Κορ. 6:1). Και όσοι καλούνται στον τόπο των αδελφών του Κυρίου δεν πρέπει να προσβάλλουν τέτοια χάρη του Θεού και να προδίδουν τέτοια αξιοπρέπεια από αμέλεια για το θέλημα του Θεού, αλλά μάλλον να υπακούουν στον ίδιο απόστολο που λέει: «Σε παρακαλώ να ενεργείς αντάξια της κλήσης στην οποία έχεις κληθεί» (Εφεσ. 4:1). Ερώτηση 35. Είναι απαραίτητο να ιδρύονται πολλές αδελφότητες σε ένα χωριό; Απάντηση . Η προτεινόμενη ερώτηση θα μας εξηγήσει εύκολα ένα παράδειγμα σωματικών μελών που χρησιμοποιούνται για πολλά πράγματα. Γιατί η λέξη έδειξε ότι το σώμα, με καλή δομή, προσαρμοσμένο σε κάθε τρόπο δράσης, χρειάζεται μάτια, γλώσσα και άλλα απαραίτητα και πιο σημαντικά μέλη. αλλά είναι δύσκολο και σπάνια δυνατό να βρεθεί μια ψυχή ικανή να είναι το μάτι για πολλούς. Αν η ίδια η αυστηρότητα απαιτεί ο ηγούμενος της αδελφότητας να είναι συνετός και αρκετά δυνατός στα λόγια, και νηφάλιος, συμπονετικός και με τέλεια καρδιά να αναζητά τις δικαιολογίες του Θεού, τότε είναι δυνατόν να συναντήσει κανείς πολλούς τέτοιους ανθρώπους σε ένα χωριό; Και ακόμη κι αν συνέβαινε να βρεθούν δύο ή τρεις τέτοιοι άνθρωποι - ένα θέμα, ωστόσο, όχι εύκολο και κάτι που δεν έχουμε ακόμη συναντήσει - τότε είναι πολύ καλύτερο να τους αναλάβουμε μαζί και να διευκολύνουμε ο ένας τον άλλον, έτσι ώστε, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της απουσίας ή έλλειψης χρόνου ενός από αυτούς ή σε κάποιες άλλες περιστάσεις (εξαιτίας των οποίων ο ένας ηγούμενος συχνά απουσιάζει από τον άλλον). Και αν αυτό δεν συμβεί, τότε μπορεί να πάει άλλος σε άλλη αδελφότητα που χρειάζεται αρχηγό. Επίσης, η εμπειρία του τι συμβαίνει στον κόσμο μπορεί να μας βοηθήσει πολύ στην επίλυση του προτεινόμενου ερωτήματος. Όπως οι ειδικοί στις κοινές τέχνες έχουν ανταγωνισμό με εκείνους που ασκούν την ίδια τέχνη, και αυτό συνήθως προκαλεί άμιλλα με τον πιο δυσδιάκριτο τρόπο, έτσι και τις περισσότερες φορές το ίδιο συμβαίνει στην ασκητική ζωή. Έχοντας αρχίσει να συναγωνίζονται σε ένα υπέροχο θέμα και να προσπαθούν να ξεπεράσουν ο ένας τον άλλον, ή στη φιλοξενία, ή στον πολλαπλασιασμό του αριθμού των συντρόφων, ή σε κάποιο άλλο παρόμοιο θέμα, με τον καιρό μπαίνουν σε καυγάδες. Τότε οι αδελφοί που έρχονται από άλλα μοναστήρια έχουν μεγάλη αμφιβολία και αντί για ειρήνη δυσκολεύονται. Μοιράζονται τις σκέψεις τους για το αν θα ενταχθούν σε αυτήν ή εκείνη την αδελφότητα. Και η προτίμηση είναι προσβλητική και είναι αδύνατο να εκτιμηθεί πλήρως η μία ή η άλλη αδελφότητα, ειδικά όταν απαιτείται βιασύνη. Και αρχικά όσοι μπαίνουν στον ξενώνα ανησυχούν πολύ για το ποιον από τους ηγούμενους πρέπει να επιλέξουν ως αρχηγό της ζωής τους. το να επιλέξεις ένα, χωρίς αμφιβολία, σημαίνει να αποδοκιμάζεις τους άλλους. Και από αυτό, από την αρχή, μολύνονται με έξαρση, όχι προετοιμάζοντας τους εαυτούς τους για μαθητές, αλλά συνηθίζοντας να είναι δικαστές και γνώστες της αδελφοσύνης. Εφόσον λοιπόν δεν υπάρχει τίποτα καλό στον διαχωρισμό των μοναστηριών, και πολλά που είναι αντίθετα με αυτόν είναι εμφανή, είναι εντελώς άχρηστο να χωρίζει κανείς το ένα μοναστήρι από το άλλο. Αλλά αν αυτός ο χωρισμός είχε συμβεί πριν, τότε πρέπει να σπεύσουμε να τον διορθώσουμε, ειδικά αφού βιώσουμε τη ζημιά από την εμπειρία. Η παραμονή στη διαίρεση είναι μια προφανής αντιπαλότητα: «Και αν κάποιος ήθελε να αντιπαρατεθεί», λέει ο απόστολος, «δεν έχουμε τέτοια συνήθεια, ούτε τις εκκλησίες του Θεού» (Α' Κορ. 11:16). Και ποιο είναι το εμπόδιο στη σύνδεση; Είναι ζωτικές ανάγκες; Αλλά με μια κοινή ζωή, είναι εύκολο να αποκτηθούν, γιατί μια λάμπα, μια εστία και κάτι παρόμοιο μπορεί να είναι αρκετό για όλους. Γιατί αν υπάρχει κάτι άλλο, τότε ακριβώς αυτή η ευκολία πρέπει να αναζητηθεί με κάθε μέσο, ​​φέρνοντας την απόκτηση του απαραίτητου στη μικρότερη ποσότητα. Επιπλέον, οι άνθρωποι που θα παρείχαν στην αδελφότητα ανάγκες απ' έξω, σε ξεχωριστή ζωή, χρειάζονται μεγαλύτερο αριθμό και σε κοινή ζωή - μισό. Και πόσο δύσκολο είναι να βρεις ένα άτομο που δεν θα ντροπιάσει το όνομα του Χριστού, αλλά κατά τις απουσίες, όταν συναντήθηκε με τους λαϊκούς, συμπεριφέρθηκε αντάξια του όρκου του - αυτό είναι γνωστό σε εσάς ακόμη και πριν από τα λόγια μου. Τότε, πώς μπορούν αυτοί που είναι σε διχασμό να οικοδομήσουν εκείνους που ζουν στον κόσμο, είτε σε περίπτωση ανάγκης, στρέφοντάς τους στην ειρήνη είτε πείθοντάς τους να εκπληρώσουν άλλες εντολές, αν οι ίδιοι φέρνουν κακές υποψίες στον εαυτό τους με το να μην ενωθούν; Επιπλέον, ακούμε τι γράφει ο Απόστολος στους Φιλιππησίους: «Συμπληρώστε τη χαρά μου: να έχετε τις ίδιες σκέψεις, να έχετε την ίδια αγάπη, να είστε ομόφωνοι και από τον ίδιο φρόνημα· Μην κάνετε τίποτα από εγωιστική φιλοδοξία ή ματαιοδοξία, αλλά από ταπεινοφροσύνη να θεωρείτε ο ένας τον άλλον ανώτερο από τον εαυτό σας. Ποια απόδειξη ταπεινότητας είναι μεγαλύτερη από το ότι οι ανώτεροι της αδελφότητας υποτάσσονται ο ένας στον άλλον; Διότι αν είναι ίσοι σε πνευματικά χαρίσματα, τότε είναι καλύτερα να αγωνίζονται μαζί, όπως μας το έδειξε ο ίδιος ο Κύριος στέλνοντας τους αποστόλους «δυο» (Μάρκος 6:7). Και ο καθένας από αυτούς, χωρίς αμφιβολία, θα επιθυμεί να υποταχθεί με χαρά στον άλλο, ενθυμούμενος τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος λέει: «Όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 18:14). Και αν συμβεί ο ένας να είναι πιο κοντός και ο άλλος πιο ψηλός, τότε θα είναι πολύ πιο χρήσιμο για τον αδύναμο αν γίνει αποδεκτός στην κοινότητα από τον πιο δυνατό. Και δεν είναι αυτή μια ξεκάθαρη ανυπακοή της αποστολικής εντολής, η οποία λέει: «Ο καθένας να μην ενδιαφέρεται για τον εαυτό του (μόνο), αλλά ο καθένας και για τους άλλους» (Φιλιπ. 2:4) Γιατί, όπως σκέφτομαι, με χωριστή κατοικία είναι αδύνατο να επιτύχει κανείς σε αυτό, όταν κάθε αδελφότητα ενδιαφέρεται μόνο για εκείνους που ανήκουν σε αυτήν, αλλά αποφεύγει να νοιάζεται φανερά όπως είπα στους άλλους. Και από την επανειλημμένη μαρτυρία στις Πράξεις για τους αγίους, για τους οποίους είναι γραμμένο σε ένα μέρος: «Εκείνοι που πίστεψαν ήταν μια καρδιά και μια ψυχή» (Πράξεις 4:32). και σε ένα άλλο: «Όλοι οι πιστοί ήταν μαζί και είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 2:44), είναι ξεκάθαρο ότι δεν είχαν διχασμό, κανείς δεν ζούσε σύμφωνα με τη θέλησή τους, αλλά κυβερνήθηκαν όλοι, όντας υπό την ίδια φροντίδα, και αυτό παρατηρήθηκε σε έναν αριθμό που έφτανε τις πέντε χιλιάδες, από τους οποίους, ίσως, υπήρχαν πολλά πράγματα που, σύμφωνα με το ανθρώπινο εμπόδιο. Και αν σε κάθε χωριό ο αριθμός των παρόντων αδερφών είναι πολύ μικρότερος, τότε ποιος λόγος θα τους επιτρέψει να χωριστούν μεταξύ τους; Ω, αν ήταν δυνατόν όχι μόνο όσοι είναι συγκεντρωμένοι σε ένα χωριό να ζούνε πάντα μαζί, αλλά πολλές αδελφότητες σε διαφορετικά μέρη, υπό την ενωμένη φροντίδα ανθρώπων που είναι ικανοί να διευθετήσουν αμερόληπτα και σοφά ό,τι είναι ωφέλιμο για όλους, θα οικοδομούνταν σε «ενότητα του Πνεύματος σε δεσμό ειρήνης» (Εφεσ. 4:3). Ερώτηση 36. Σχετικά με αυτούς που εγκαταλείπουν την αδελφότητα Απάντηση. Από τη στιγμή που έχετε συμφωνήσει να ζήσετε μαζί, είναι αδύνατο να φύγετε από την αδελφότητα χωρίς κανένα λόγο. Και αν δεν παραμείνουν στην πρόθεσή τους, τότε υπάρχουν δύο λόγοι για αυτό: είτε βλάβη από την κοινότητα, είτε ασυνέπεια των σκέψεων στο άτομο που αλλάζει την πρόθεσή του. Αυτός που χωρίζει από τα αδέρφια του για κακό, ας μην κρύβει αυτόν τον λόγο στον εαυτό του, αλλά ας αποκαλύψει το κακό, ενεργώντας όπως τον διδάσκει ο Κύριος, ο οποίος είπε: «Αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε και πες του το λάθος του ανάμεσα σε εσένα και μόνο σε αυτόν» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 18:15). Και αν διορθωθεί αυτό που απαιτεί, τότε έχει κερδίσει τους αδελφούς και δεν ατιμάζει την επικοινωνία μαζί τους. Και αν δει ότι παραμένουν στο κακό και δεν συμφωνούν στη διόρθωση, τότε δηλώνοντάς το σε ανθρώπους που είναι ικανοί να κρίνουν ένα τέτοιο θέμα, τότε, με τη μαρτυρία πολλών, θα φύγει από την αδελφότητα. Αλλά δεν θα αφήσει τους αδελφούς, αλλά τους ξένους, γιατί ο Κύριος συγκρίνει αυτόν που επιμένει στο κακό με ειδωλολάτρη και τελώνη, γιατί λέει για ένα τέτοιο άτομο: «Θα είναι για εσάς ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:17). Αν από τη δική του επιπολαιότητα διχαστεί από την αδελφική ένωση, ας θεραπεύσει την αδυναμία του, και όποιος δεν συμφωνεί με αυτό δεν πρέπει να γίνει δεκτός σε καμία αδελφότητα. Και αν κάποιος άλλος μεταφερθεί σε άλλο μέρος σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου (βλέπε Ιωάννη 14:31), τότε τέτοιοι άνθρωποι δεν εγκαταλείπουν την αδελφότητα, αλλά εκπληρώνουν τη φροντίδα του Θεού για τον εαυτό τους. Και ο υγιής λόγος δεν επιδοκιμάζει κανέναν άλλο λόγο να εγκαταλείψουμε τους αδελφούς, πρώτον, γιατί αυτό ατιμάζει το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που ένωσε τους αδελφούς, και δεύτερον, επειδή η συνείδηση του καθενός μπροστά στον άλλο δεν μπορεί να είναι καθαρή, αλλά θα παραμείνουν καχύποπτοι ο ένας για τον άλλον, αυτό έρχεται σε σαφή αντίφαση με την εντολή του Κυρίου, ο οποίος είπε ότι άφησε τον αδερφό σου: το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο, και πήγαινε πρώτα και συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου, και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23-24). Ερώτηση 37. Πρέπει κανείς να παραμελεί τις επιχειρήσεις με το πρόσχημα της προσευχής και της ψαλμωδίας; Ποιες είναι οι κατάλληλες ώρες για προσευχή; Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να κάνετε κεντήματα; Απάντηση . Εφόσον ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέει ότι δεν είναι όλοι και σε κάθε περίπτωση «άξιοι τροφής», αλλά «εκείνος που εργάζεται» (Ματθαίος 10:10), και ο Απόστολος μας διατάζει να εργαζόμαστε και να κάνουμε με τα ίδια μας τα χέρια «χρήσιμα πράγματα» για να έχουμε κάτι να δώσουμε στους «απορρούς» (Εφεσ. 4:28), τότε από αυτό είναι αυτονόητο ότι πρέπει να εργαζόμαστε με ζήλο. Γιατί ο στόχος της ευσέβειας δεν πρέπει να θεωρείται ως δικαιολογία για την αδράνεια και όχι ως απομάκρυνση από την εργασία, αλλά ως κίνητρο ασκητικότητας, μεγάλης εργασίας, υπομονής στις θλίψεις, για να λέμε κι εμείς: «εν κόπο και στην εξάντληση, συχνά σε αγρυπνίες, σε πείνα και δίψα» (Β Κορ. 11:27). Αυτός ο τρόπος ζωής μας είναι χρήσιμος όχι μόνο με την εξάντληση του σώματος, αλλά και με την αγάπη για τον πλησίον μας, ώστε μέσω μας ο Θεός να δίνει ικανοποίηση στους αδύναμους αδελφούς μας, ακολουθώντας το παράδειγμα που δίνεται στις Πράξεις από τον Απόστολο, ο οποίος είπε: «Σε όλα όσα σας έδειξα ότι, εργαζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να υποστηρίξετε τους αδύναμους» (Πράξεις 20:35) (Εφεσ.4:28); και με τέτοιο τρόπο ώστε να είμαστε κι εμείς άξιοι να ακούσουμε: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που σας ετοιμάστηκε από την ίδρυση του κόσμου· επειδή, πείνασα, και μου δώσατε τροφή· δίψασα και μου δώσατε να πιω» (Ματθαίος 25:34-35). Και τι κακό είναι η αδράνεια; Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε γι' αυτό όταν ο Απόστολος διατάζει ξεκάθαρα αυτόν που δεν τρώει καν (βλέπε Β' Θεσσαλονικείς 3:10); Επομένως, όσο χρειάζεται ο καθένας να τρώει φαγητό κάθε μέρα, πρέπει επίσης να κάνει όσο περισσότερο μπορεί. Διότι δεν ήταν μάταια που ο Σολομών έγραψε επαινετικά: «Δεν τρώει τον άρτο της αδράνειας» (Παροιμ. 31:27). και ο απόστολος γράφει επίσης για τον εαυτό του: «δεν έφαγαν το ψωμί κανενός για τίποτα, αλλά μόχθησαν και κοπίασαν νύχτα και μέρα» (Β’ Θεσ. 3,8), αν και κηρύττοντας το Ευαγγέλιο είχε το δικαίωμα να ζει από το Ευαγγέλιο. Και ο Κύριος πίστεψε ότι η τεμπελιά συνδυαζόταν με την κακία, λέγοντας: «ο πονηρός και τεμπέλης δούλος» (Ματθαίος 25:26). Ομοίως, ο σοφός Σολομών όχι μόνο επαινεί αυτόν που ασχολείται με το έργο που προαναφέραμε, αλλά καταγγέλλει και τον τεμπέλη συγκρίνοντάς τον με τα μικρότερα ζώα, λέγοντας: «Πήγαινε στο μυρμήγκι, νωθρή» (Παροιμίες 6:6). Επομένως, πρέπει να φοβόμαστε ότι την ημέρα της κρίσης δεν θα μας ειπωθεί το ίδιο, όταν Αυτός που μας έδωσε τη δύναμη να κάνουμε το έργο μας θα απαιτήσει εργασία ανάλογη με τη δύναμή μας, γιατί «από καθέναν στον οποίο δόθηκαν πολλά, θα απαιτηθούν πολλά» (Λουκάς 12:48). Εφόσον κάποιοι αποφεύγουν την εργασία με το πρόσχημα της προσευχής και της ψαλμωδίας, να ξέρετε ότι, αν και για όλα υπάρχει χρόνος, σύμφωνα με τον λόγο του Εκκλησιαστή: «καιρός για κάθε πράγμα» (Εκκλ. 3:1), αλλά για προσευχές και ψαλμωδίες, όπως και για πολλά άλλα, κάθε ώρα είναι κατάλληλη. Επομένως, ενώ κινείτε το χέρι σας στη δουλειά ή με τη γλώσσα σας, όταν αυτό είναι δυνατό, είναι καλύτερα να λέτε ότι είναι χρήσιμο για την οικοδόμηση της πίστης ή, αν αυτό είναι αδύνατο, με την καρδιά σας «με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικούς ύμνους» (Εφεσ. 5:19) ψάλλετε δοξολογίες στον Θεό, όπως είναι γραμμένο, και εν τω μεταξύ κάνετε δύναμη σε χέρια που έδωσε σοφία για την ευγνωμοσύνη. για την απόκτηση γνώσεων. Ποιος έδωσε την ουσία από την οποία κατασκευάζονται τα εργαλεία και η οποία είναι διακοσμημένη με την τέχνη με την οποία τυχαίνει να ασχολούμαστε, προσευχόμενοι έτσι να κατευθύνουν τα έργα των χεριών μας στον στόχο της ευαρέσκειας του Θεού. Έτσι θα επιτύχουμε πνευματική ψυχραιμία όταν, σύμφωνα με τα παραπάνω, σε κάθε πράξη θα ζητάμε από τον Θεό επιτυχία στη δράση, ευχαριστώντας Εκείνον που έδωσε ενεργό δύναμη και τηρώντας το στόχο να Τον ευαρεστήσουμε. Διότι αν δεν χρησιμοποιήσουμε αυτή τη μέθοδο, τότε πώς μπορεί να συνδυαστεί αυτό που λέγεται από τον Απόστολο: «Προσευχείτε αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17) και: «εργάζεστε νύχτα και μέρα» (Α' Θεσ. 2:9); Έτσι, εάν ο νόμος ορίζει την ευχαριστία ανά πάσα στιγμή και από τη φύση και τη λογική αποδεικνύεται απαραίτητη για τη ζωή μας, τότε δεν πρέπει να παραμελούμε τους χρόνους προσευχής που καθιερώθηκαν σε αδελφότητες, που επιλέξαμε από ανάγκη, γιατί καθεμία από αυτές με ιδιαίτερο τρόπο μας υπενθυμίζει τα οφέλη που έδωσε ο Θεός. Δεν πρέπει λοιπόν να παραμελούμε το πρωί, ώστε οι πρώτες κινήσεις της ψυχής και του νου να είναι αφιερωμένες στον Θεό, ώστε να μην αναλαμβάνουμε τίποτε άλλο με προσοχή μέχρι να χαρούμε από τη σκέψη του Θεού, σύμφωνα με το γραμμένο: «Θυμάμαι τον Θεό και τρέμω» (Ψαλμ. 76:4), για να μην κινηθούν τα σώματά μας για δουλειά μέχρι να εκπληρώσουμε ό,τι έχω ειπωθεί. Θεός! Άκουσε νωρίς τη φωνή μου, νωρίς θα εμφανιστώ ενώπιόν σου και περίμενε» (Ψαλμ. 5:3-4). Στη συνέχεια, την τρίτη ώρα, θα πρέπει να σταθεί κανείς για προσευχή και να συγκεντρώσει τους αδελφούς, αν συμβεί ότι ο καθένας είναι ιδιαίτερα απασχολημένος με τις δικές του δουλειές. Ενθυμούμενοι τη δωρεά του Πνεύματος που δόθηκε στους αποστόλους την τρίτη ώρα, όλοι πρέπει να προσκυνήσουν ομόφωνα, ώστε οι ίδιοι να γίνουν άξιοι να λάβουν τον αγιασμό και να ζητήσουν από το Πνεύμα καθοδήγηση και διδασκαλία προς όφελός τους, μιμούμενοι αυτόν που μίλησε. «Καθαρή καρδιά δημιούργησε μέσα μου, Θεέ, και ανανέωσε μέσα μου ένα ορθό πνεύμα. Μη με διώξεις από την παρουσία Σου, και μη πάρεις το Άγιο Πνεύμα Σου από μένα... και ενίσχυσέ με με το κυρίαρχο Πνεύμα» (Ψαλμ. 50:12-14). Και σε άλλο μέρος: «Αφήστε το καλό σου Πνεύμα να με οδηγήσει στη γη της δικαιοσύνης» (Ψαλμ. 142:10). και έτσι να ασχοληθείτε ξανά. Και αν κάποιοι, λόγω της φύσης των πραγμάτων ή των τόπων, πρέπει να βρίσκονται κάπου πολύ μακριά, τότε είναι αναγκαστικά υποχρεωμένοι, χωρίς να καθυστερούν καθόλου, να εκπληρώσουν όλα όσα έχουν καθιερωθεί μαζί, γιατί «όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου», λέει ο Κύριος, «εκεί είμαι ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20). Την έκτη ώρα αναγνωρίσαμε την ανάγκη να προσευχόμαστε κατά μίμηση των αγίων που είπαν: «Βράδυ και πρωί και μεσημέρι θα προσεύχομαι και θα κλαίω, και θα ακούσει τη φωνή μου» (Ψαλμ. 54:18). Επιπλέον, για να απαλλαγούμε από την επίθεση και τον μεσημεριανό δαίμονα, διαβάζεται και ο ενενηκοστός Ψαλμός. Το γεγονός ότι χρειαζόμαστε την ένατη ώρα για προσευχή μας το μετέφεραν οι ίδιοι οι απόστολοι στο βιβλίο των Πράξεων, όπου διηγείται ότι «Ο Πέτρος και ο Ιωάννης πήγαν μαζί στον ναό την ένατη ώρα της προσευχής» (Πράξεις 3:1). Και στο τέλος της ημέρας, χρειαζόμαστε ευχαριστίες για όσα μας δόθηκαν αυτήν την ημέρα ή ολοκληρώθηκαν επιτυχώς από εμάς, και εξομολόγηση για όσα δεν εκπληρώσαμε, είτε η αμαρτία μας ήταν εκούσια είτε ακούσια, είτε μυστική, είτε ήταν λόγια είτε πράξεις είτε περιείχε την ίδια την καρδιά - για όλα όσα πρέπει να εξευμενίσουμε τον Θεό με προσευχή. Γιατί η ανασκόπηση του παρελθόντος είναι πολύ χρήσιμη, για να μην ξαναπέσουμε σε παρόμοιες αμαρτίες, γι' αυτό λέγεται: «Συλλογιστείτε στις καρδιές σας στα κρεβάτια σας και ησυχάστε» (Ψαλμ. 4:5). Και πάλι, ακόμη και όταν πέφτει η νύχτα, πρέπει να ζητάμε να είναι η ξεκούρασή μας ανενόχλητη και απαλλαγμένη από όνειρα, διαβάζοντας τον ενενηκοστό Ψαλμό αυτή την ώρα. Και ότι χρειαζόμαστε τα μεσάνυχτα για προσευχή, ο Παύλος και ο Σίλας το πρόδωσαν αυτό, όπως λέει η ιστορία των Πράξεων, λέγοντας: «Περί τα μεσάνυχτα ο Παύλος και ο Σίλας, προσευχόμενοι, ύμνησαν τον Θεό» (Πράξεις 16:25). Και ο ψαλμωδός λέει: «Τα μεσάνυχτα σηκώθηκα για να σε δοξάσω για τις δίκαιες κρίσεις σου» (Ψαλμ. 118:62). Και πάλι χρειάζεται να σηκωθούμε για προσευχή, προλαβαίνοντας το πρωί, για να μη μας βρει η μέρα στον ύπνο και στο κρεβάτι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Τα μάτια μου προσδοκούν την πρωινή αγρυπνία, για να εμβαθύνω στον λόγο Σου» (Ψαλμ. 118, 148). Όσοι έχουν αποφασίσει να ζήσουν προσεκτικά για τη δόξα του Θεού και του Χριστού Του, δεν πρέπει να παραμελήσουν καμία από αυτές τις στιγμές. Πιστεύω ότι η ποικιλία και η ποικιλομορφία των προσευχών και της ψαλμωδίας σε καθορισμένες ώρες είναι επίσης χρήσιμη γιατί η ομοιομορφία συχνά οδηγεί την ψυχή σε κάποιου είδους αδιαφορία και απόσπαση της προσοχής και μέσα από την αλλαγή και την ποικιλία της ψαλμωδίας και της ανάγνωσης κάθε ώρα, η επιθυμία της αποκτά νέα δύναμη και ανανεώνεται η νηφαλιότητα. Ερώτηση 38. Εφόσον έχει ήδη αποδειχθεί επαρκώς ότι η προσευχή δεν πρέπει να εγκαταλείπεται και ότι είναι απαραίτητο να ασχολούμαστε με την εργασία, πρέπει να μάθουμε ποιες χειροτεχνίες είναι κατάλληλες για τον βαθμό μας; Απάντηση . Δεν είναι εύκολο να οριστούν ειδικότερα οι χειροτεχνίες. γιατί για κάποιους αυτά απαιτούνται και για άλλους και τα δύο, ανάλογα με την ευκολία των μαθημάτων σε κάθε χώρα. Αλλά είναι δυνατό να απεικονιστεί με γενικούς όρους ποια θα έπρεπε να είναι η επιλογή τους. Πρόκειται για χειροτεχνίες που δεν διαταράσσουν τη γαλήνη και τη σιωπή της ζωής μας, δεν απαιτούν πολύ κόπο για την απόκτηση της χαρακτηριστικής τους ουσίας και πολύ κόπο στην πώληση των προϊόντων και δεν οδηγούν σε άσεμνες και επιβλαβείς συναντήσεις ανδρών ή γυναικών μαζί μας. Αλλά πρέπει πάντα να έχουμε κατά νου ότι έχουμε τον δικό μας ειδικό στόχο - την απλότητα και τη φθηνότητα, γιατί αποφεύγουμε περιπτώσεις εξυπηρέτησης ανθρώπινων πόθων, «που βυθίζουν τους ανθρώπους στην καταστροφή και την καταστροφή». (1 Τιμ. 6:9), δουλεύοντας κάτι που απαιτούν. Έτσι, στην ύφανση επιτρέπουμε προϊόντα που χρησιμοποιούνται στη συνηθισμένη ζωή και όχι εκείνα που επινοούν λάγνοι για να πιάσουν και να μπλέξουν τους νέους στα δίχτυα τους. Ομοίως και στην υποδηματοποιία θα εξυπηρετήσουμε με την τέχνη μας όσους αναζητούν ό,τι είναι απαραίτητο για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες τους. Και οι χειροτεχνίες της ξυλουργικής, της ξυλουργικής και της γεωργίας, αν και από μόνες τους είναι απαραίτητες για τη ζωή, παρέχουν πολλά χρήσιμα πράγματα, και από τη δική τους σημασία δεν απορρίπτονται από εμάς, ωστόσο, όταν είτε σπάζουν τη σιωπή από καιρό σε καιρό είτε αποσπούν την προσοχή των αδελφών από την ενότητα της ζωής, τότε, αναγκαστικά, αποφεύγουμε τις ασθένειες, προτιμώντας μια τέτοια ζωή. διατηρούνται, και όσοι αφοσιώνονται στις πράξεις της ευσέβειας δεν αποσπώνται από τη συνηθισμένη ψαλμωδία, από τις προσευχές, από την κοσμητεία σε οτιδήποτε άλλο. Και όταν δεν βλάπτουν τη ζωή που επιλέξαμε, τότε είναι προτιμότεροι από πολλούς, ειδικά η γεωργία, που παράγει μόνη της ό,τι χρειάζεται και σώζει τους αγρότες από μεγάλες περιπλανήσεις και από το να τρέχουν εδώ κι εκεί, εκτός αν, όπως ειπώθηκε, δημιουργεί φήμες και σύγχυση μεταξύ μας είτε με τους γείτονες είτε με αυτούς που ζουν μαζί. Ερώτηση 39. Πώς πρέπει να πουλάτε προϊόντα και να συμπεριφέρεστε κατά τις απουσίες; Απάντηση . Πρέπει να προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι τα προϊόντα δεν πωλούνται κάπου μακριά και ότι εμείς οι ίδιοι δεν φαίνεται να πωλούμαστε σε ανθρώπους. Γιατί η διαμονή σε ένα μέρος είναι πολύ πιο αξιοπρεπής και χρήσιμη, τόσο για αμοιβαία οικοδόμηση όσο και για αυστηρή λιτότητα στο καθημερινό φαγητό. Γιατί είναι καλύτερο να αφαιρέσετε και να αφαιρέσετε μερικές τιμές, παρά να πάτε μακριά για ένα μικρό κέρδος; Και αν η πείρα αποδείξει ότι αυτό είναι αδύνατο, τότε πρέπει να διαλέξουμε τόπους και πόλεις όπου ζουν ευσεβείς άνθρωποι, για να μην μας αποβεί άκαρπη η απουσία μας. Και πολλά αδέρφια να έρθουν στις καθιερωμένες αγορές, φέρνοντας ο καθένας το προϊόν τους, και να ξεκινήσουν μαζί το δρόμο, ώστε να ολοκληρώσουν το ταξίδι με ψαλμωδία, προσευχές και αμοιβαία οικοδόμηση, και όταν φτάσουν στο μέρος, να επιλέξουν ένα ξενοδοχείο, τόσο για αμοιβαία προστασία, και για να μην χάνουμε τον χρόνο μας για ημερήσια ή νυχτερινή προσευχή τους σε μεγάλους αριθμούς, και όχι ένας προς έναν, γιατί ακόμη και οι πιο αλαζονικοί άνθρωποι δεν θέλουν να έχουν πολλούς μάρτυρες για την αδικία τους. Ερώτηση 40. Σχετικά με τις συναλλαγές στις εκκλησιαστικές συναντήσεις Απάντηση . Όμως ο νόμος δείχνει ότι δεν έχουμε συνηθίσει στους πλειστηριασμούς που γίνονται σε μέρη όπου τιμούνται οι μάρτυρες. Γιατί δεν υπάρχει άλλος λόγος για τον οποίο οι Χριστιανοί είναι υποχρεωμένοι να έρχονται σε μαρτυρικές εκκλησίες ή σε κοντινά μέρη, ως προς την προσευχή, και για να θυμούνται τη σταθερότητα των αγίων που αγωνίστηκαν για την ευσέβεια μέχρι θανάτου, να διεγείρονται και οι ίδιοι με παρόμοιο ζήλο, ενθυμούμενοι την πιο τρομερή οργή του Κυρίου, που πάντα και παντού, όπως είναι γραμμένο στην καρδιά μου. σήκωσε μάστιγα εναντίον εκείνων που αγόραζαν και πουλούσαν κοντά στο ναό, επειδή το εμπόριο μετατρέπει τον «ναό της προσευχής» σε «άντρο των κλεφτών» (Ματθαίος 21:13). Αν άλλοι πριν από εμάς παραβίασαν το έθιμο που είχε δύναμη μεταξύ των αγίων, και αντί να προσεύχονται ο ένας για τον άλλον, λατρεύουν τον Θεό μαζί με πολλούς, ρίχνουν δάκρυα μπροστά Του, τον εξιλεώνουν για τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει, τον ευχαριστούμε για τις ευεργεσίες Του και οικοδομούμαστε με έναν λόγο παρηγοριάς, που, όπως είναι γνωστό, τηρούνταν ακόμα στην εποχή μας. Δεν είναι σωστό να ακολουθούμε αυτούς τους ανθρώπους και να συμμετέχουμε στο θέμα για να εγκρίνουμε μια παράλογη καινοτομία. Αντίθετα, πρέπει να μιμούμαστε τις συναθροίσεις που περιγράφονται στα Ευαγγέλια υπό τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και να εκπληρώσουμε όσα ορίζει ο Απόστολος, ως πλησιέστερα σε ένα τέτοιο παράδειγμα. Γράφει κάπως έτσι: «Όταν συνέλθετε και έχει ο καθένας σας ψαλμό, υπάρχει διδασκαλία, γλώσσα, αποκάλυψη, ερμηνεία, ας είναι όλα αυτά για οικοδόμηση» (Α' Κορ. 14:26). Ερώτηση 41. Περί εξουσίας και υπακοής Απάντηση . Ακόμη και στις επιτρεπόμενες σπουδές δεν πρέπει να επιτρέπει στον καθένα να σπουδάζει αυτό που θέλει, αλλά αυτό που του αναγνωρίζουν ότι είναι ικανός, γιατί αυτός που έχει απαρνηθεί τον εαυτό του, έχει παραμερίσει όλες τις επιθυμίες του, δεν κάνει αυτό που θέλει, αλλά αυτό που του διδάσκουν. Ο νόμος δεν επιτρέπει σε κάποιον να επιλέξει αυτό που είναι χρήσιμο για τον εαυτό του, αφού κάποιος έχει εμπιστευτεί τη φροντίδα του εαυτού του σε άλλους, οι οποίοι θα τον αναθέσουν στο ίδιο πράγμα για το οποίο στο όνομα του Κυρίου αναγνωρίζονται ως ικανοί. Διότι όποιος επιλέγει επάγγελμα κατά την επιθυμία του, κατηγορεί τον εαυτό του, πρώτον, για τέρψη του εαυτού του, και δεύτερον, ότι κατέφυγε σε μια τέτοια ενασχόληση είτε για κοσμική δόξα, είτε με την ελπίδα του κέρδους, είτε για άλλον παρόμοιο λόγο, είτε ότι από τεμπελιά και θηλυκότητα προτιμά το πιο εύκολο. Και το να είναι ένοχος γι' αυτό είναι σημάδι ότι δεν έχει ακόμη απελευθερωθεί από το κακό των παθών. Αυτός που θέλει να εκπληρώσει τις δικές του φιλοδοξίες από τα εγκόσμια πράγματα δεν έχει ακόμη αρνηθεί τον εαυτό του, αν εξακολουθεί να παρασύρεται από την επιθυμία για κέρδος και δόξα, και δεν έχει ακόμη θανατώσει τα «γήινα μέλη» του (Κολ. 3:5), που δεν υπομένει κόπο στο έργο του, αλλά αντιθέτως, εκτίθεται σε υπερήφανη έπαρση, νομίζοντας ότι η δική του κρίση είναι πιο σωστή από την ετυμηγορία πολλών. Επομένως, αν κάποιος γνωρίζει τέχνη που δεν καταδικάζεται από την κοινωνία, να μην την εγκαταλείψει, γιατί η παραμέληση των ήδη αποκτηθέντων δείχνει ευστάθεια των σκέψεων και αστάθεια της θέλησης. Κι αν δεν ξέρει, τότε ας μην διαλέξει μόνος του, αλλά ας δεχτεί αυτό που επιδοκιμάζουν πολλοί, για να τηρείται η υπακοή σε όλα. Όπως έχει αποδειχτεί ότι δεν είναι αξιοπρεπές να αφήνει κανείς τον εαυτό του να επιλέξει, έτσι είναι κατακριτέο να μην αποδέχεται αυτό που εγκρίνεται από τους άλλους. Και αν κάποιος ήξερε την τέχνη, αλλά η χρήση της δεν άρεσε στην αδελφότητα, τότε ας τη ρίξει πρόθυμα ως απόδειξη ότι δεν έχει προσκόλληση σε τίποτα εγκόσμιο. Διότι το να δημιουργεί «τις επιθυμίες της σάρκας και του νου» (Εφεσ. 2:3), σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι χαρακτηριστικό αυτού που δεν έχει ελπίδα (βλέπε Α' Θεσ. 4:13) και η υπακοή σε όλα αξίζει επιδοκιμασίας, γιατί ο ίδιος ο Απόστολος επαινεί μερικούς που «δόθηκαν πρώτα στον Κύριο και μετά θα θέλησε σε εμάς» (Κορ. 8:5). Αλλά ο καθένας χρειάζεται να είναι προσεκτικός στο έργο του, να το φροντίζει με αγάπη και με κολακευτική φροντίδα, με προσεκτική φροντίδα, σαν να τον επιβλέπει ο ίδιος ο Θεός, να το κάνει άψογα, ώστε να έχει πάντα την τόλμη να λέει: «όπως τα μάτια των υπηρετών είναι στραμμένα στο χέρι των κυρίων τους... έτσι είναι τα μάτια μας στον Κύριο τον Θεό μας). Η φύση μας δεν είναι ξαφνικά σε θέση να συμβαδίσει με πολλές δραστηριότητες: το να κάνεις σκληρά μια δουλειά είναι πιο χρήσιμο από το να αγγίζεις ελαφρά πολλά πράγματα. Η ψυχαγωγία με πολλές δραστηριότητες και η μετάβαση από το ένα πράγμα στο άλλο, εκτός από το ότι δεν οδηγεί στο τέλος των πραγμάτων, εκθέτει επίσης τη μακρόχρονη ασυνέπεια του χαρακτήρα ή την παράγει αν δεν υπήρχε πριν. Αν, όμως, προκύψει ανάγκη, ο ικανός θα πρέπει να βοηθηθεί σε άλλες τέχνες. Και δεν πρέπει να το κάνετε μόνοι σας, αλλά όταν είστε προσκεκλημένοι, γιατί δεν είναι αυτή η κύρια ασχολία μας, αλλά εξαναγκασμένη από τις περιστάσεις - όπως και στα σωματικά μέλη, όταν ένα πόδι υποχωρεί, ακουμπάμε στο χέρι μας. Και εδώ πάλι, όπως δεν είναι καλό να ξεκινήσετε μόνοι σας ένα έργο, έτσι και το να μην αναλάβετε αυτό που έχει διαταχθεί είναι άξιο καταδίκης. πρέπει κανείς να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι το πάθος της έπαρσης δεν βρίσκει τροφή για τον εαυτό του και ότι δεν παραβιάζεται ο κανόνας της υπακοής και της ταπεινοφροσύνης. Αν και η φροντίδα των εργαλείων αφορά πρωτίστως τον καλλιτέχνη σε κάθε έργο, ωστόσο, αν τύχαινε να παραβλέψει κάτι, ως κοινή ιδιότητα όλων, τα εργαλεία απαιτούν την κατάλληλη φροντίδα από αυτούς που πρωτοπαρατήρησαν την παράβλεψη. Διότι, αν και η χρήση εργαλείων είναι ιδιωτική, το όφελος από αυτά είναι γενικό. Το να παραμελούμε τις υποθέσεις μιας άλλης τέχνης, ως κάτι που δεν μας αφορά, λειτουργεί ως απόδειξη της αποξένωσης. Είναι άσεμνο για όσους ασχολούνται με τις τέχνες να διαθέτουν εργαλεία για τον εαυτό τους με πλήρη έλεγχο, ώστε είτε ο ηγούμενος της αδελφότητας να μην τα αφήνει να χρησιμοποιηθούν για ό,τι θέλει, είτε να θεωρεί τον εαυτό του δικαίωμα να τα πουλήσει ή να τα ανταλλάξει ή να τα μεταβιβάσει με άλλον τρόπο ή να αγοράσει νέα για αυτά που υπάρχουν. Γιατί όποιος αποφάσισε κάποτε να μην είναι κύριος ούτε των χεριών του, αλλά άφησε τη δραστηριότητά του στη διάθεση κάποιου άλλου, θα ενεργήσει ανάλογα, διαθέτοντας αυταρχικά τα εργαλεία της τέχνης και χρησιμοποιώντας τα ως ιδιοκτησία; Ερώτηση 42. Για ποιο σκοπό και με ποια διάθεση πρέπει να εργάζεται ένας εργάτης της βιοτεχνίας; Απάντηση . Πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι αυτός που κάνει χειροτεχνία πρέπει να εργάζεται όχι για να ικανοποιήσει τις ανάγκες του με το προϊόν του, αλλά για να εκπληρώσει την εντολή του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Πείνασα και μου δώσατε να φάω» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 25:35). Γιατί το να ανησυχείς για τον εαυτό σου απαγορεύεται εντελώς από τον Κύριο, που είπε: «Μην ανησυχείς για τη ζωή σου, τι θα φας ή τι θα πιεις, ούτε για το σώμα σου, τι θα φορέσεις...» - και πρόσθεσε: γιατί όλα αυτά τα ζητούν οι ειδωλολάτρες (Ματθαίος 6:25, 32). Επομένως, ο καθένας στη δουλειά του θα πρέπει να θέσει ως στόχο να βοηθήσει όσους έχουν ανάγκη και όχι τις δικές του ανάγκες. Διότι με αυτόν τον τρόπο θα αποφύγει την καταδίκη για αγάπη προς τον εαυτό του και θα λάβει ευλογία για αδελφική αγάπη από τον Κύριο, ο Ο οποίος λέει: «Εφόσον το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αυτούς αδελφούς Μου, το κάνατε σε μένα» (Ματθαίος 25:40). Και ας μη νομίζει κανείς ότι ο λόγος μας είναι αντίθετος με το ρητό του Αποστόλου που είπε: «Να εργάζονται σιωπηλοί και να τρώνε το ψωμί τους» (Β' Θεσ. 3:12), γιατί αυτό λέγεται στους άτακτους και άεργους: γι' αυτούς είναι καλύτερο να ζουν άεργοι, ώστε ο καθένας να υπηρετεί τον εαυτό του και να μην είναι βάρος στους άλλους. Διότι λέει: «Ακούμε ότι μερικοί από εσάς ενεργούν άτακτα, δεν κάνουν τίποτα, αλλά είναι φασαριόζοι· παροτρύνουμε και πείθουμε αυτούς τους ανθρώπους... ώστε, εργαζόμενοι στη σιωπή, να φάνε το ψωμί τους» (Β' Θεσ. 3:11-12). Την ίδια ιδέα μεταφέρουν τα λόγια: «κοπιάσαμε και κοπιάσαμε νύχτα και μέρα, για να μην επιβαρύνουμε κανέναν από εσάς» (Β' Θεσσαλονικείς 3:8), γιατί ο απόστολος, από αδελφική αγάπη, για να ειρηνεύσει τους άτακτους, υπέβαλε τον εαυτό του σε εργασία που δεν του ζητήθηκε. Και όποιος σπεύδει στην τελειότητα τείνει να ασχολείται με τη χειροτεχνία μέρα και νύχτα (βλέπε Β' Θεσσαλονικείς 3:8), «για να έχει κάτι να δώσει στους απόρους» (Εφεσ. 4:28). Διότι όποιος εμπιστεύεται στον εαυτό του ή σε κάποιον που έχει φροντίσει τις ανάγκες του, που αναγνωρίζει επίσης είτε τη δική του χειροτεχνία είτε τη χειροτεχνία κάποιου που ζει μαζί του ως επαρκή πηγή για τη διατήρηση της ζωής, ως εκείνος που έχει εμπιστοσύνη στον άνθρωπο, κινδυνεύει να υποκύψει στον όρκο που λέει: «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο και κάνει τη σάρκα στήριγμα από τον Κύριο». Επιπλέον, η Γραφή με τις λέξεις «ποιος εμπιστεύεται σε ένα άτομο» απαγορεύει την ελπίδα σε άλλον. με τις λέξεις «και κάνει τη σάρκα στήριγμα», δεν επιτρέπει σε κάποιον να έχει εμπιστοσύνη στον εαυτό του, αλλά αποκαλεί και τα δύο απομάκρυνση από τον Κύριο και μετά δείχνει το τέλος και των δύο ελπίδων: «Θα είναι σαν ρείκι στην έρημο και δεν θα δει όταν έρθουν τα καλά» (Ιερ. 17:6), πράγμα που καθιστά σαφές ότι το να βασίζεσαι στον εαυτό σου ή σε οποιονδήποτε άλλο σημαίνει να αποχωριστείς. Ερώτηση 43. Η μέθοδος της χειροτεχνίας έχει μεταφερθεί επαρκώς σε εμάς, και αν χρειαστεί να προσθέσουμε κάτι σε αυτό, θα το μάθουμε πραγματικά. Ζητάμε μια εξήγηση για το τι είδους ανώτεροι θα πρέπει να είναι μια αδελφότητα και πώς πρέπει να κυβερνούν αυτούς που ζουν μαζί τους; Απάντηση . Αν και το κύριο πράγμα έχει ήδη ειπωθεί σχετικά με αυτό, ωστόσο, αφού θέλετε (που είναι καλό) να γίνει πιο ξεκάθαρο αυτό το μέρος (για το τι είναι ο ηγούμενος και το αφεντικό, τέτοιοι είναι οι υφιστάμενοι ως επί το πλείστον), τότε και αυτό πρέπει να εξεταστεί όχι επιπόλαια. Χρειάζεται λοιπόν ο πρύτανης, ενθυμούμενος την εντολή του Αποστόλου, που λέει: «Γίνε παράδειγμα στους πιστούς» (Α' Τιμ. 4:12), να παρουσιάσει στη ζωή του ένα ξεκάθαρο παράδειγμα κάθε εντολής του Κυρίου, ώστε να μην αφήνει τους διδασκόμενους κανένα λόγο να θεωρούν την εντολή του Κυρίου αδύνατο να εκπληρωθεί ή βολικά παραμεληθεί. Και, πρώτον, (που είναι το πιο σημαντικό) χρειάζεται, με την αγάπη του Χριστού, να επιτύχει την ταπείνωση τόσο πολύ, ώστε ακόμη και όταν σιωπά, το παράδειγμα των πράξεών του να λειτουργεί ως μάθημα που διδάσκει πιο δυνατά από κάθε λέξη. Διότι αν ο στόχος του Χριστιανισμού είναι να μιμηθεί τον Χριστό στο βαθμό του να γίνει άνθρωπος, όσο αυτό είναι σύμφωνο με τη γνώση του καθενός, τότε όσοι έχουν την καθοδήγηση πολλών υποχρεούνται, μέσω του λαού τους, να ενθαρρύνουν αυτούς που είναι ακόμη αδύναμοι να προχωρήσουν στην ομοίωση με τον Χριστό, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου: «Μιμηθείτε με, όπως είμαι του Χριστού». Επομένως, είναι οι πρώτοι που πέτυχαν το μέτρο της ταπεινοφροσύνης που έδειξε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, και πρέπει να γίνουν ακριβές παράδειγμα. Γιατί ο Χριστός λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Ας διακρίνει λοιπόν τον ηγούμενο η πραότητα της διάθεσης και η ταπείνωση της καρδιάς. Εάν ο Κύριος δεν ντρεπόταν να υπηρετήσει τους δούλους Του, αλλά ευχαρίστησε να είναι υπηρέτης της γης και της βρωμιάς, που ο Ίδιος δημιούργησε και ο ίδιος διαμορφώθηκε σε άνθρωπο (γιατί λέει: «Είμαι ανάμεσά σας ως υπηρετών» (Λουκάς 22:27)), τότε πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε σε όσους είναι ίσοι με εμάς, ώστε να μπορούμε να σκεφτόμαστε ότι μιμούμαστε; Αυτό είναι ένα από τα προσόντα που πρέπει να υπάρχει ιδιαίτερα σε έναν πρύτανη. Τότε πρέπει να είναι πράος, να υπομένει γενναιόδωρα αν κάποιος, λόγω απειρίας, παραλείπει να εκπληρώσει κάποιο από τα καθήκοντά του, να μην επιδίδεται σε αμαρτίες, αλλά με πραότητα να υπομένει αυτούς που είναι ανυπάκουοι και με κάθε πραότητα και μέτρο να τους δίνει φάρμακο, να μπορεί να εφεύρει μια μέθοδο θεραπείας κατάλληλη για την αδυναμία, όχι με επίπληξη και την αδυναμία. τιμωρώντας, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Β' Τιμ. 2:25), να είναι συνετός στις παρούσες υποθέσεις, συνετός στο μέλλον, να έχει τη δύναμη να αγωνίζεται με τους δυνατούς, να αντέχει τις αδυναμίες του ανίσχυρου, να μπορεί να κάνει και να λέει τα πάντα για τη βελτίωση αυτών που ζουν μαζί του. Ο ηγούμενος δεν πρέπει να αναθέτει την πρωτοκαθεδρία στον εαυτό του, αλλά να επιλέγεται ως ηγέτης σε άλλες κοινωνίες και να δείχνει επαρκή εμπειρία από την καλή του συμπεριφορά στην προηγούμενη ζωή του. Διότι λέγεται: «Και αυτοί οι άνθρωποι πρέπει πρώτα να δοκιμαστούν, μετά, αν είναι άμεμπτοι, πρέπει να τους επιτραπεί να υπηρετήσουν» (1 Τιμ. 3:10). Όποιος εκλέγεται έτσι κι έτσι, ας δεχτεί την ηγεσία και ας ιδρύσει κοσμητεία στην αδελφότητα, αναθέτοντας στον καθένα επαγγέλματα που είναι ικανοί για τι. Ερώτηση 44. Σε ποιον πρέπει να δοθούν εξωτερικές εργασίες και τι είδους αναφορά πρέπει να ζητηθεί από όσους επέστρεψαν; Απάντηση . Πρέπει να δίνονται οδηγίες σε κάποιον που μπορεί να ταξιδέψει χωρίς να βλάψει την ψυχή του και με όφελος σε όσους τον συναντούν. Αν δεν υπάρχει κανείς ικανός γι' αυτό, τότε, ελλείψει αναγκαίων αναγκών, είναι καλύτερο να υπομείνεις κάθε θλίψη και στενοχώρια, ακόμη και μέχρι θανάτου, παρά, για λόγους σωματικής παρηγοριάς, να χάνεις από τα μάτια σου το αναμφισβήτητο κακό: «Καλύτερα να πεθάνω», λέει ο απόστολος, «παρά να καταστρέψει κανείς τον έπαινο μου (1 Κορ. 5:1). Και αυτό μιλάει για το τι είναι στη θέλησή μας. Τι μπορούμε να πούμε για αυτό που γίνεται σύμφωνα με την εντολή; Ωστόσο, ο νόμος της αγάπης δεν αφήνει κανέναν χωρίς παρηγοριά ακόμη και σε μια τέτοια ανάγκη. Διότι αν σε μια αδελφότητα δεν υπάρχει άνθρωπος που θα μπορούσε να σταλεί με όφελος, τότε οι γειτονικές αδελφότητες θα αναπληρώσουν την έλλειψη, κάνοντας κοινές και αχώριστες αποστολές και με τέτοια επικοινωνία με τους ισχυρότερους προστατεύονταν οι αδύναμοι στην ψυχή και αδύναμοι στο σώμα. Και αυτό πρέπει να το κάνει εκ των προτέρων ο ηγούμενος, ώστε, όταν παρουσιαστούν ανάγκες, ένα τέτοιο προληπτικό μέτρο να μην αποδειχτεί αδύνατον λόγω της σύντομης χρόνου. Με την επιστροφή του απόντες, πρέπει να τον δοκιμάσουμε, τι έκανε, με τι άτομα είχε συναντήσεις, τι συζητήσεις είχε μαζί τους, τι σκέψεις είχε στην ψυχή του, αν πέρασε όλη τη μέρα και όλη τη νύχτα με φόβο Θεού, αν αμάρτησε σε τίποτα, αν παραβίασε κάποιον κανόνα και, αν έκανε, αναγκάστηκε από εξωτερικές περιστάσεις; Και αυτό που γίνεται σωστά πρέπει να επιβεβαιώνεται με έγκριση, και ό,τι είναι λάθος πρέπει να διορθώνεται με προσεκτική και συνετή οδηγία. Σε αυτή την περίπτωση, οι ταξιδιώτες θα είναι πιο προσεκτικοί, θα ανησυχούν για την ανάγκη να δώσουν λογαριασμό και δεν θα μας σκεφτούν ότι δεν νοιαζόμασταν για τη ζωή τους κατά την απουσία μας. Και ότι αυτό ήταν το έθιμο των αγίων, το μεταδίδει η ιστορία στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, αφηγούμενος πώς ο Πέτρος, κατά την επιστροφή του στην Ιερουσαλήμ, έδωσε λογαριασμό στους ντόπιους Χριστιανούς για την επικοινωνία του με τους ειδωλολάτρες (βλέπε Πράξεις 11:2. κ.λπ.), καθώς και ο Παύλος και ο Βαρνάβας, επέστρεψαν και συγκέντρωσαν την Εκκλησία, διακήρυξαν «όλα όσα είχε κάνει ο Θεός μαζί τους» και μετά «Τότε όλη η σύναξη σώπασε και άκουσε τον Βαρνάβα και τον Παύλο να λένε τι σημεία και θαύματα είχε κάνει ο Θεός μέσω αυτών» (Πράξεις 15:4, 12). Επιπλέον, πρέπει να ξέρετε ότι οι αδελφότητες πρέπει με κάθε τρόπο να αποφεύγουν την αλητεία, το εμπόριο και τα κέρδη που αποκομίζει η ταβέρνα. Ερώτηση 45. Σχετικά με το ότι εκτός από τον ηγούμενο θα έπρεπε να υπάρχει και άλλος ο οποίος, ελλείψει ή έλλειψης χρόνου του ηγούμενου, θα μπορούσε να φροντίζει τα αδέρφια. Απάντηση . Επειδή συμβαίνει συχνά ο ηγούμενος, είτε λόγω σωματικής ασθένειας, είτε λόγω ανάγκης απουσίας, είτε για κάποια άλλη περίσταση, να φύγει από την αδελφότητα, τότε ας εκλεγεί άλλος, με την έγκριση του ηγούμενου και άλλων ικανών να δώσουν τέτοια έγκριση, ώστε, ελλείψει του ηγούμενου, να αναλάβει τα αδέρφια. Έτσι, όσοι μένουν στο μοναστήρι θα λάβουν έναν λόγο παρηγοριάς από έναν. η αδελφότητα, ελλείψει ηγούμενου, κατά παράβαση των κανόνων και της πιστής κοσμητείας, δεν θα πάρει την εμφάνιση κάποιου είδους κυβέρνησης, αλλά προς δόξα του Θεού τηρεί ό,τι έχει καθιερωθεί σε αυτήν με γενική αποδοχή. Και θα δώσει σώφρονες απαντήσεις στους ξένους που θα έρθουν, ώστε όσοι απαιτούν λόγο να λάβουν οικοδόμηση κατά την αξία της απορίας τους, και να μην ντρέπεται η αδελφική κοινωνία. Διότι αν όλοι παρεμβαίνουν εξίσου στην ομιλία, τότε αυτό κάνει θόρυβο και χρησιμεύει ως ένδειξη αταξίας, και ο απόστολος, ακόμη και εκείνοι που αξίζουν το χάρισμα της διδασκαλίας, δεν αφήνει πολλούς να μιλήσουν ξαφνικά, λέγοντας: «Αλλά αν γίνει αποκάλυψη σε άλλον από αυτούς που κάθονται, τότε ο πρώτος θα σιωπήσει» (Α Κορ. 14:30). μαζί, και όλοι αρχίζουν να μιλούν σε (άγνωστες) γλώσσες, και αν έρθουν σε εσάς εκείνοι που δεν ξέρουν ή που δεν πιστεύουν, δεν θα πουν ότι είστε τρελοί;» (1 Κορ. 14:23). Και αν ο ξένος, από άγνοια, προτείνει μια ερώτηση σε άλλον, ρώτησε αντί για άλλον, έστω και αν μπορούσε να απαντήσει επαρκώς, ωστόσο, για χάρη της ευπρέπειας, ας σιωπήσει και ας υποδείξει σε ποιον ανατίθεται αυτό το μέρος, όπως έκαναν οι απόστολοι υπό τον Κύριο. Με αυτόν τον τρόπο, η συζήτηση της λέξης θα είναι τακτική και αξιοπρεπής. Γιατί, αν στη σωματική θεραπεία δεν επιτρέπεται σε όλους να χρησιμοποιούν ένα φάρμακο ή οποιοδήποτε όργανο για τον άρρωστο, αλλά μόνο σε εκείνους που έχουν αποκτήσει την τέχνη αυτού με μακροχρόνια πείρα, εξάσκηση στη θεραπεία και διδασκαλία από αυτούς που γνωρίζουν, τότε ποιος είναι ο λόγος για τον καθένα να ασχολείται αδιακρίτως με τα λόγια, όπου, αν παραβλέπεται έστω και το παραμικρό, αυτό φέρνει πολύ μεγάλο κακό; Σε μια τέτοια κοινωνία, όπου η ίδια η διανομή του ψωμιού δεν επιτρέπεται σε όλους, αλλά αυτή η υπηρεσία ανήκει σε έναν, και αυτό του ανατίθεται μετά από δοκιμή, δεν θα έπρεπε να είναι ακόμη πιο αληθινό ότι μόνο ένας άνθρωπος, ο πιο ικανός γι' αυτό, θα έπρεπε να σερβίρει πνευματική τροφή σε όσους τη χρειάζονται και με διάκριση και προσοχή; Επομένως, δεν είναι μικρή αλαζονεία για όσους ερωτώνται για την κρίση του Θεού να τολμούν να απαντήσουν άφοβα και τυχαία και να μην υποδεικνύουν εκείνον στον οποίο έχει ανατεθεί η διαχείριση του λόγου και ο οποίος, επειδή είναι «πιστός και συνετός οικονόμος», επιλέγεται να «μοιράσει σε αυτούς εν καιρώ» (Λουκάς 2, σύμφωνα με τα λόγια του πνευματικά, 12,4: κρίση» (Ψαλμός 111:5). Εάν αυτός που είναι υποχρεωμένος να δώσει απαντήσεις δεν τελειώσει κάτι και κάποιος άλλος το βρει, τότε μην αρχίσετε ξαφνικά να καταγγείλετε, αλλά να μεταδώσετε ιδιωτικά τη σκέψη του: γιατί για τους κατώτερους αυτό μετατρέπεται σε δικαιολογία για εξύψωση ενώπιον των ανώτερων. Γιατί, όποιος έδωσε μια απάντηση, αν και χρήσιμη, αλλά όχι σύμφωνα με τις απαιτήσεις του καθήκοντός του, υπόκειται σε τιμωρία για παραβίαση της ευπρέπειας. Ερώτηση 46. Σχετικά με τη μη κάλυψη των αμαρτιών του αδελφού σας και του εαυτού σας Απάντηση . Κάθε αμαρτία πρέπει να αποκαλυφθεί στον ανώτερο, είτε σε εκείνους που αμάρτησαν οι ίδιοι είτε σε εκείνους που έμαθαν για την αμαρτία, όταν οι ίδιοι δεν μπορούν να τη θεραπεύσουν σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου (βλ. Ματθ. 18:15). Διότι η σιωπηλή αμαρτία είναι τραύμα στην ψυχή. Ευεργέτη δεν ονομάζουμε αυτόν που συγκρατεί βλαβερά πράγματα στο σώμα, αλλά αντίθετα αυτόν που τα βγάζει με επώδυνα μέσα και τομές ή τα βλάπτει με εμετό ή γενικά με την ανακάλυψη ασθένειας κάνει γνωστή τη μέθοδο θεραπείας. Διότι λέγεται: «Το τσίμπημα... του θανάτου είναι η αμαρτία» (Α' Κορ. 15:56). «Καλύτερη είναι η ανοιχτή επίπληξη παρά η κρυφή αγάπη» (Παροιμίες 27:5). Επομένως, μην κρύβετε ο ένας τις αμαρτίες του άλλου, μήπως ο αδελφικός εραστής γίνει αδελφοκτόνος. Μην το κρύβεις και από τον εαυτό σου. Ερώτηση 47. Σχετικά με όσους δεν δέχονται εντολές του προϊσταμένου Απάντηση . Όποιος δεν αποδέχεται τις εντολές του ηγούμενου πρέπει να του εκφράσει άμεσα την αντίρρησή του κατ' ιδίαν, εάν έχει οποιονδήποτε ισχυρό λόγο σύμφωνο με την πρόθεση της Γραφής, ή να εκτελέσει σιωπηλά αυτό που έχει διαταχθεί. Αν ο ίδιος ντρέπεται, τότε ας χρησιμοποιήσει άλλους ως μεσάζοντες γι' αυτό, ώστε όταν η διάταξη είναι αντίθετη με τη Γραφή, να σώσει τον εαυτό του και τους αδελφούς του από κακό, και αν αποδειχθεί ότι έχει σωστή βάση, πώς θα απαλλαγεί από τη μάταιη και επικίνδυνη αμφιβολία - γιατί λέγεται: «Αλλά όποιος αμφιβάλλει, αν τρώει, καταδικάζεται (Rom: 2). σε άλλους απλοϊκούς ανθρώπους δεν θα δημιουργήσει ροπή προς την ανυπακοή, - γιατί «αν», λέει ο Κύριος, «είχε κρεμαστεί μια μυλόπετρα στο λαιμό του και ρίχθηκε στη θάλασσα, αντί να προσβάλει ένα από αυτά τα μικρά» (Λουκάς 17:2). Αν κάποιοι επιμείνουν στην ανυπακοή, παραπονιούνται κρυφά, αλλά δεν δηλώνουν δημόσια τη θλίψη τους, τότε ως σπέρνοντας αμφιβολίες στην αδελφοσύνη, κλονίζοντας την εμπιστοσύνη στις εντολές, ως δάσκαλοι της ανυπακοής και της ανυπακοής, ας αποβληθούν από την αδελφότητα. Διότι λέγεται: «Διώξτε τους κακούς από ανάμεσά σας», γιατί «Λίγο προζύμι ζυμώνει τα πάντα» (Α' Κορ. 5:13:6). Ερώτηση 48. Σχετικά με το γεγονός ότι δεν πρέπει να είναι κανείς περίεργος για τις ενέργειες του ηγούμενου, αλλά πρέπει να είναι προσεκτικός στις δουλειές του Απάντηση. Και για να μην είναι εύκολο για κανέναν να υποπέσει σε παρόμοια ασθένεια αμφιβολίας, εις βάρος του εαυτού του και των άλλων, πρέπει γενικά να τηρείται ο ακόλουθος κανόνας στην αδελφότητα: κανείς δεν πρέπει να εξετάζει περίεργες τις ενέργειες του ηγούμενου και να μην είναι περίεργος για το τι γίνεται, εκτός από εκείνους που είναι κοντά στον ηγούμενο τόσο σε βαθμό όσο και σε σύνεση, να επιτρέψει στον εαυτό του να συμβουλευτεί. υποθέσεις, υπακούοντας στις οδηγίες αυτού που ειπώθηκε: «κάντε τα πάντα με συμβούλιο» (βλ. Sir. 32, 21). Διότι αν του έχουμε εμπιστευθεί την κατασκευή της ψυχής μας, ως άτομο που θα απαντήσει στον Θεό σε αυτό, τότε είναι εντελώς απερίσκεπτο να μην τον εμπιστευόμαστε στα πιο ασήμαντα και να τρέφουμε ανάρμοστες υποψίες εναντίον του αδελφού του και να δίνουμε λόγο στους άλλους για αυτό. Και επομένως, για να μην συμβεί αυτό, «Σε ποιον (τίτλο) καλείται κανείς, αδελφοί, ας μείνει ο καθένας σε αυτόν» (Α' Κορ. 7:24), και έχοντας αφοσιωθεί πλήρως στη φροντίδα των καθηκόντων του, δεν περιεργάζεται άλλα θέματα, μιμούμενος τους αγίους μαθητές του Κυρίου, τους οποίους μια συνομιλία με τη Σαμαρείτισσα θα μπορούσε να πει: μιλάμε για αυτήν; (Ιωάννης 4:27). Ερώτηση 49. Περί παρεξηγήσεων στην αδελφότητα Απάντηση . Σε περίπτωση παρεξηγήσεων στην αδελφότητα, όταν κάποιοι δεν συμφωνούν σε κάτι, δεν χρειάζεται να μαλώνουν επίμονα μεταξύ τους, αλλά να αφήνουν τη λύση στους πιο ικανούς. Και για να μην διαταραχθεί η τάξη και να μην υπάρχει λόγος γελοιοποίησης και άσκοπης κουβέντας, αν όλοι ρωτούν για όλα, είναι απαραίτητο να διαλέξουμε ένα άτομο που θα είχε το δικαίωμα να αμφισβητήσει κάποια, είτε να το προτείνει στην αδελφότητα για γενική συζήτηση, είτε να το φέρει υπόψη του ηγουμένου. Σε αυτή την περίπτωση, η εξέταση των θεμάτων θα γίνει πιο διεξοδικά και σοφά. Διότι αν σε οποιοδήποτε θέμα χρειάζονται γνώση και εμπειρία, τότε χρειάζονται ακόμη περισσότερο σε τέτοια θέματα. Και αν κανείς δεν επιτρέπει στους άπειρους να χρησιμοποιούν εργαλεία, τότε ακόμη περισσότερο η χρήση των λέξεων πρέπει να δοθεί σε ικανούς ανθρώπους που μπορούν να αναγνωρίσουν τον τόπο, τον χρόνο και τον τρόπο των ερωτήσεων, που, αντιρρήσεις χωρίς περιέργεια και σύνεση, καθώς και ακούγοντας με σύνεση, μπορούν να οδηγήσουν με ακρίβεια σε λύσεις σε ερωτήσεις γενικής οικοδόμησης. Ερώτηση 50. Πώς πρέπει ο ηγούμενος να δίνει επιπλήξεις; Απάντηση . Αλλά ας επιπλήξει ο ηγούμενος και εκείνους που αμάρτησαν χωρίς πάθος, γιατί το να επιπλήξεις έναν αδελφό με εκνευρισμό και θυμό δεν σημαίνει να τον ελευθερώσεις από την αμαρτία, αλλά να βυθίσεις τον εαυτό του σε λάθη. Γι' αυτό λέγεται: «δίδαξε τους αντιπάλους σου με πραότητα» (Β' Τιμ. 2:25). Δεν πρέπει να είναι κανείς αυστηρός όταν βλέπει περιφρόνηση για τον εαυτό του, ούτε να δείχνει συγκατάβαση προς τον αμαρτωλό όταν βλέπει ότι ο άλλος περιφρονείται. αλλά στη συγκεκριμένη περίπτωση είναι απαραίτητο να εκφράσουμε αγανάκτηση για την κακή πράξη. Διότι με αυτόν τον τρόπο θα αποφύγει την υποψία της αγάπης του εαυτού και, με τη διαφορά των πράξεών του στις υποθέσεις του και κάποιου άλλου, θα αποδείξει ότι δεν μισεί τον αμαρτωλό, αλλά αηδιάζει την αμαρτία. Και όποιος δείχνει τη διαφορά στην αγανάκτηση, όχι με όσα ειπώθηκαν τώρα, αλλά με τον αντίθετο τρόπο, αγανακτεί σαφώς όχι για χάρη του Θεού και όχι από φόβο για τον αμαρτωλό, αλλά από τη δική του αγάπη για τη δόξα ή τη λαγνεία. Όποιος δείχνει ζήλο εναντίον εκείνου που υποβιβάζει τη δόξα του Θεού παραβαίνοντας την εντολή, και ταυτόχρονα έχει αδελφική αγάπη για έναν αδελφό που κινδυνεύει να χάσει τη σωτηρία μέσω της αμαρτίας, γιατί «η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:4), σε περίπτωση οποιασδήποτε αμαρτίας είναι απαραίτητο να επαναστατήσει, σαν να είναι ενάντια στην ίδια την αμαρτία, και από τη σοβαρότητα της τιμωρίας για να αποδείξει τη θέρμη της διάθεσης. Ερώτηση 51. Πώς πρέπει να διορθωθούν τα παραπτώματα ενός αμαρτωλού; Απάντηση . Και η διόρθωση των παθιασμένων ας γίνεται σύμφωνα με το νόμο της ιατρικής επιστήμης, μη θυμώνοντας με τους αδύναμους, αλλά παλεύοντας την ασθένεια και ενεργώντας και οι δύο σε πείσμα της αδυναμίας και, αν χρειάζεται, θεραπεύοντας ψυχικές ασθένειες με αυστηρή θεραπεία, για παράδειγμα: ματαιοδοξία - συνταγογραφώντας ασκήσεις ταπεινοφροσύνης, άεργες κουβέντες - με σιωπή - με προσευχή, υπερβολική δράση μόχθος, απρεπές φαγητό - με βρώση, γκρίνια - με αφορισμό, για να μη δεχθεί κανένας από τους αδελφούς να κάνει χειροτεχνία μαζί του, για να μην αναμειγνύεται το προϊόν του, όπως προαναφέρθηκε, με προϊόντα άλλων, μέχρι να αποδείξει με ειλικρινή μετάνοια ότι ελευθερώθηκε από την αναπηρία. Και ακόμη και τότε, το έργο του που έγινε κατά τη διάρκεια του μουρμού δεν πρέπει να θεωρείται για να εξυπηρετήσει τις ανάγκες των αδελφών, αλλά να κατανεμηθεί μεταξύ άλλων αναγκών, για τις οποίες μια επαρκής βάση φαίνεται παραπάνω. Ερώτηση 52. Με ποια διάθεση πρέπει να δεχτεί κανείς την τιμωρία; Απάντηση . Όπως ο ηγούμενος, σύμφωνα με όσα είπαμε, πρέπει να θεραπεύει τους αδύναμους χωρίς πάθος, έτσι και αυτοί που θεραπεύονται πρέπει να δέχονται τιμωρίες όχι εχθρικά και να μην βασανίζουν τη φροντίδα που κάνει ο ηγούμενος από συμπόνια για τη σωτηρία της ψυχής. Γιατί αν όσοι είναι σωματικά άρρωστοι εμπιστεύονται τόσο πολύ τους γιατρούς που τους θεωρούν ευεργέτες, ακόμα κι όταν κόβουν, ή καίγονται, ή μπαίνουν στον κόπο να πάρουν πικρά φάρμακα. τότε είναι ντροπή για εμάς να είμαστε οι γιατροί της ψυχής μας, όταν επιφέρουν τη σωτηρία μας με τη σκληρή μεταχείρισή τους, να μην έχουμε την ίδια διάθεση όταν ο απόστολος λέει: «Ποιος είναι αυτός που με κάνει να χαίρομαι, και όμως δέχεται τη λύπη μου;» (2 Κορ. 2:2) και πάλι: «Αυτό είναι ακριβώς το πράγμα που προσβάλλεις ο Θεός, πόση επιμέλεια έκανε μέσα σου;» (2 Κορ. 7:11). Επομένως, κοιτάζοντας το τέλος, πρέπει να θεωρούμε ευεργέτη αυτόν που μας προκαλεί «λύπη» «για τον Θεό». Ερώτηση 53. Πώς πρέπει οι δάσκαλοι τεχνών να διορθώνουν τα παραπτώματα των παιδιών; Απάντηση . Όσοι διδάσκουν τέχνη, μόλις οι μαθητές αμαρτάνουν ενάντια στην ίδια την τέχνη, πρέπει οι ίδιοι να εκθέσουν τα λάθη τους και να διορθώσουν τα λάθη τους. Όταν τα παραπτώματα των μαθητών δείχνουν διαφθορά χαρακτήρα, όπως: ανυπακοή, αντίφαση, τεμπελιά στις σπουδές, άσκοπες κουβέντες, ψέματα ή οτιδήποτε παρόμοιο που απαγορεύεται στους ευσεβείς, τότε είναι απαραίτητο να τα εκθέσουμε, να τα φέρουμε στον προϊστάμενο της γενικής κοσμητείας, ώστε να βρουν μέτρο και αμαρτία. Διότι, αν και η τιμωρία είναι η θεραπεία της ψυχής, δεν επιτρέπεται να τιμωρείται κανένας, όπως δεν επιτρέπεται να θεραπεύεται, αλλά μόνο σε όποιον το επιτρέπει ο ανώτερος, μετά τη μακρά δοκιμασία του. Ερώτηση 54. Για το γεγονός ότι οι ανώτεροι της αδελφότητας θα πρέπει να ενημερώνονται μεταξύ τους για τις υποθέσεις τους Απάντηση . Αλλά είναι καλό οι προϊστάμενοι των αδελφοτήτων, σε ορισμένες ώρες και σε ορισμένα μέρη, να έχουν συναντήσεις στις οποίες ενημερώνονται μεταξύ τους για περιπτώσεις που έχουν συμβεί πέρα ​​από κάθε υπόθεση, για αδιόρθωτα ηθικά ελαττώματα και για το πώς ενήργησαν σε κάθε περίπτωση, ώστε το λάθος που διέπραξε κάποιος να αποκαλυφθεί πιο αξιόπιστα στο δικαστήριο των πολλών και τι έγινε σωστά επιβεβαιώνεται από τον μεγαλύτερο αριθμό. Ερώτηση 55. Συνάδει με τον σκοπό της ευσέβειας η χρήση ιατρικών θεραπειών; Απάντηση . Όπως κάθε βοήθημα των τεχνών ενάντια στις αδυναμίες της φύσης μας δίνει ο Θεός, π.χ. η γεωργία, γιατί αυτό που φυτρώνει φυσικά από τη γη δεν αρκεί για να ικανοποιήσει τις ανάγκες μας, την τέχνη της υφαντικής και παρόμοια αρχιτεκτονική, γιατί η χρήση καλυμμάτων είναι απαραίτητη για την ευπρέπεια και για την επιβλαβή του αέρα, έτσι είναι και η τέχνη της ιατρικής. Δεδομένου ότι το σώμα μας, που διαταράσσεται από τα πάντα, υπόκειται σε διάφορες βλάβες, τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά από την τροφή που τρώμε και εξαντλείται από υπερβολές και ελλείψεις, ο Θεός, που ελέγχει ολόκληρη τη ζωή μας, μας επέτρεψε την τέχνη της ιατρικής, η οποία, ως παράδειγμα πνευματικής θεραπείας, έχει στόχο να μας απαλλάξει από ό,τι είναι περιττό και ανεπαρκές. Όπως αν ζούσαμε ακόμα σε έναν παράδεισο γλυκύτητας, δεν θα χρειαζόμασταν αγροτικές εφευρέσεις και κόπους, έτσι αν δεν υποφέραμε από το δώρο που μας δόθηκε στη δημιουργία και διατηρήθηκε από εμάς μέχρι το φθινόπωρο, δεν θα χρειαζόμασταν τα οφέλη της ιατρικής τέχνης για να ανακουφιστούμε. Αλλά όπως μετά την εξορία μας σε αυτόν τον τόπο, αφού ειπώθηκε: «Με τον ιδρώτα του μετώπου σου θα φας ψωμί» (Γεν. 3:19), για να απαλύνουμε τις θλιβερές συνέπειες της κατάρας, μέσω μακροχρόνιας πείρας και πολλών άθλων στη γη, αναπτύξαμε την τέχνη της γεωργίας, γιατί ο Θεός μας έδωσε ευφυΐα, αφού δώσαμε την τέχνη στη γη. από την οποία ληφθήκαμε, και αφού σχετιζόμαστε με οδυνηρή σάρκα, η οποία για την αμαρτία είναι καταδικασμένη σε διαφθορά και μέσω αυτής υποβλήθηκε σε αυτές τις αδυναμίες, τότε μας δίνεται η βοήθεια της ιατρικής τέχνης, αν και σε κάποιο βαθμό παρέχεται σε όσους πάσχουν από ασθένειες. Διότι τα βότανα που είναι χρήσιμα για τη μια ή την άλλη ασθένεια δεν φύτρωσαν μόνα τους, αλλά, προφανώς, με τη θέληση του Δημιουργού, παρήχθησαν για να εξυπηρετήσουν προς όφελός μας. Ως εκ τούτου, οι ιδιότητες που περιέχονται στις ρίζες, στα λουλούδια, στα φύλλα, στα φρούτα και στους χυμούς, και στα μέταλλα και στη θάλασσα της ανοιχτά χρησιμοποιήσιμης σάρκας - όλα αυτά είναι παρόμοια με την εφεύρεση της τροφής και του ποτού. Αλλά ό,τι είναι εκλεπτυσμένο, περιττό και απαιτεί πολύωρη εργασία και, σαν να λέγαμε, μετατρέπει όλη μας τη ζωή σε φροντίδα για τη σάρκα, θα πρέπει να απαγορεύεται στους Χριστιανούς. Και πρέπει να προσπαθούμε να χρησιμοποιούμε την τέχνη με τέτοιο τρόπο, σε περίπτωση ανάγκης, ώστε να μην τη θέτουμε μόνη ως αιτία υγείας ή επώδυνη κατάσταση, αλλά να αποδεχόμαστε τα οφέλη που προσφέρει για τη δόξα του Θεού και ως πρότυπο φροντίδας για την ψυχή. Δεδομένης της έλλειψης ιατρικών πλεονεκτημάτων σε αυτή την τέχνη, δεν πρέπει να εναποθέτουμε κάθε ελπίδα για την ανακούφιση των θλίψεων, αλλά αντίθετα, να ξέρουμε ότι ο Κύριος είτε δεν θα μας επιτρέψει να πειρασθούμε περισσότερο από όσο μπορούμε (βλ. Α΄ Κορ. 10:13), είτε, όπως τότε, έχοντας δημιουργήσει πηλό, άλειψε τα μάτια μας και μας διέταξε να πλυθούμε στο Σιλωάμ, λέγοντας: 6 να καθαριστείς» (Ματθαίος 8:3), αλλά επέτρεψε στους άλλους να πολεμήσουν δύσκολες ασθένειες για να τους κάνει πιο επιδέξιους μέσω των δοκιμών, έτσι μερικές φορές μας αγγίζει αόρατα και ανεπαίσθητα, μόλις το βρει αυτό χρήσιμο για την ψυχή μας, και μερικές φορές περιφρονεί ότι χρησιμοποιούμε υλικά βοηθήματα στις αδυναμίες μας, με τη διάρκεια της ανάμνησης της θεραπείας. δείγμα για τη φροντίδα της ψυχής. Διότι όπως είναι απαραίτητο η σάρκα να αφαιρεί ό,τι είναι ξένο και να συμπληρώνει ό,τι λείπει, έτσι και από την ψυχή μας είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε ό,τι είναι ξένο και να δεχτούμε σε αυτήν ό,τι αρμόζει στη φύση της, επειδή «ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο» (Εκκλ. 7:29) και μας δημιούργησε «για καλά έργα, τα οποία προετοίμασε ο Θεός για να κάνουμε» (Εφ. 10). Και όπως εκεί, για να θεραπεύσουμε το σώμα, υπομένουμε τομές, καυτηριάσεις και λήψη πικρών φαρμάκων, έτσι και εδώ, για πνευματική θεραπεία, πρέπει να δεχτούμε τη σκληρότητα μιας καταγγελτικής λέξης και το πικρό φάρμακο της τιμωρίας. Και σε όσους δεν καταλαβαίνουν, ο προφητικός λόγος λέει με μομφή: "Δεν υπάρχει βάλσαμο στη Γαλαάδ; Δεν υπάρχει γιατρός εκεί; Γιατί δεν υπάρχει θεραπεία για την κόρη του λαού μου;" (Ιερ.8, 22). Και αν σε χρόνιες ασθένειες περιμένουμε πολύ καιρό για θεραπεία από επώδυνα και ποικίλα οφέλη, τότε αυτό είναι σημάδι ότι οι αμαρτίες στην ψυχή πρέπει να διορθωθούν με εργατική προσευχή, μακροχρόνια μετάνοια και αυστηρή συμπεριφορά, η επάρκεια των οποίων για θεραπεία έχει ήδη φανεί από τον λόγο. Έτσι, με το σκεπτικό ότι κάποιοι δεν χρησιμοποιούν καλά την τέχνη της ιατρικής, δεν πρέπει να αποφεύγουμε κάθε χρήση της. Διότι, με βάση το γεγονός ότι όσοι είναι μετριόφρονες στις απολαύσεις τους χρησιμοποιούν τις τέχνες της μαγειρικής ή της αρτοποιίας ή της υφαντικής για να εφεύρουν πολυτέλεια, υπερβαίνοντας τα όρια της ανάγκης, δεν πρέπει πλέον να απορρίπτουμε όλες τις τέχνες γενικά, αλλά αντίθετα, με τη σωστή χρήση τους πρέπει να εκθέτουμε ό,τι καταστρέφεται από αυτές. Ομοίως, στη συζήτηση για την τέχνη της ιατρικής, δεν υπάρχει λόγος να καταδικάζουμε το δώρο του Θεού λόγω της πανούργης χρήσης του. Θα ήταν κτηνώδες να ελπίζουμε στην υγεία μόνο από τα χέρια ενός γιατρού, κάτι που, όπως βλέπουμε, συμβαίνει και με άλλους άθλιους ανθρώπους που δεν ντρέπονται να αποκαλούν τους γιατρούς σωτήρες τους. Αλλά και αυτό θα είναι πείσμα αν, σε κάθε περίπτωση, αποφύγεις να χρησιμοποιήσεις την τέχνη της ιατρικής. Αντίθετα, ως Εζεκίας «στρώμα σύκων» (Β' Βασιλ. 20:7) δεν εξέτασε τον πρώτο λόγο για την υγεία του και δεν απέδωσε τη θεραπεία του σώματός του σε αυτό, αλλά στη δόξα του Θεού πρόσθεσε ευχαριστία για τη δημιουργία των σύκων, οπότε εμείς, δεχόμενοι χτυπήματα από τον Θεό, που τακτοποιεί τη ζωή μας με καλοσύνη και σοφία, θα Του ζητήσουμε πρώτα να μάθει τους λόγους για τους οποίους μας χτυπά και μετά θα χαρίσει λύτρωση από τη θλίψη... ότι μπορούμε να το υπομείνουμε» (Α' Κορ. 10:13). Ας δεχτούμε με ευγνωμοσύνη τη χάρη της θεραπείας που μας δόθηκε είτε με κρασί και λάδι, όπως έγινε με αυτόν που «πιάστηκε από ληστές» (Λουκάς 10:30), είτε με σύκα, όπως έγινε με τον Εζεκία. Και ας μην κάνουμε διαφορά αν η φροντίδα του Θεού ήρθε σε εμάς με αόρατο τρόπο ή μέσω κάτι σωματικού, αν και αυτό το τελευταίο μας φέρνει συχνά πιο δυνατά στη συνείδηση ​​του ελέους του Κυρίου. Συχνά, όταν πέφτουμε σε ασθένειες που χρησιμεύουν ως τιμωρία για εμάς, είμαστε καταδικασμένοι να υπομένουμε τη θεραπεία με επώδυνα μέσα ως μέρος της τιμωρίας. Επομένως, ο βάσιμος λόγος προτείνει να μην εγκαταλείψουμε ούτε τα τμήματα, ούτε τις καυτηριάσεις, ούτε τη δυσάρεστη λήψη αιχμηρών και δύσκολων φαρμάκων, ούτε την παραμονή χωρίς τροφή, ούτε την ακριβή εκπλήρωση όλων των αυστηρών οδηγιών, ούτε την αποχή σε ό,τι διαταράσσει την υγεία, ωστόσο (επαναλαμβάνω), χωρίς να χάνεται ο στόχος - πνευματικό όφελος, δηλαδή η ψυχή να μαθαίνει να φροντίζει σε όλα αυτά. Υπάρχει όμως σημαντικός κίνδυνος να πέσουμε σε αυτήν την ψευδή ιδέα ότι κάθε ασθένεια απαιτεί ιατρική βοήθεια, γιατί δεν συμβαίνουν όλες οι ασθένειες φυσικά και δεν μας συμβαίνουν είτε από λανθασμένο τρόπο ζωής είτε από κάποιες άλλες υλικές αρχές, στις οποίες περιπτώσεις, όπως βλέπουμε, η ιατρική τέχνη μερικές φορές είναι χρήσιμη, αλλά συχνά οι ασθένειες είναι τιμωρίες για αμαρτίες που μας επιβάλλονται για να ενθαρρύνουμε τη μεταστροφή. Λέγεται: «Όποιον αγαπά ο Κύριος, τιμωρεί» (Παροιμίες 3:12). και: «Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν· γιατί αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα κρινόμασταν· αφού κριθήκαμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11:30-32). Τέτοιοι άνθρωποι πρέπει, σιωπηλοί, αφήνοντας την ιατρική περίθαλψη, να υπομένουν την ασθένεια που τους έστειλε μέχρι να αναγνωρίσουν τις αμαρτίες τους, ακολουθώντας το παράδειγμα εκείνου που είπε: «Θα φέρω την οργή του Κυρίου, επειδή αμάρτησα εναντίον Του» (Μιχ. 7:9). Πρέπει να δείξουν τη διόρθωσή τους φέρνοντας καρπούς άξιους μετάνοιας και να θυμούνται τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Ιδού, αναρρώσατε· μην αμαρτάνετε πια, μήπως συμβεί κάτι χειρότερο σε σας» (Ιωάννης 5:14). Συμβαίνει μερικές φορές, με την επιμονή του πονηρού, ο ανθρωπόφιλος Κύριος να του παραδίδει έναν άλλο μεγάλο ασκητή να πολεμήσει και να ανατρέψει την υψηλή του θέση με την υψηλή υπομονή των δούλων Του, όπως ξέρουμε, συνέβη με τον Ιώβ. Ή, ως παράδειγμα ανυπόμονων, ο Θεός μαστίζει ανθρώπους που μπορούν να υπομείνουν θλίψεις ακόμη και μέχρι θανάτου - τέτοιος ήταν ο Λάζαρος, ο οποίος ήταν καλυμμένος με πολλές ψώρα και για τον οποίο δεν είναι γραμμένο ότι ζήτησε κάτι από έναν πλούσιο άνδρα ή ήταν δυσαρεστημένος με τη θέση του, για την οποία τιμήθηκε με ανάπαυση στην αγκαλιά του Αβραάμ (1:5, όπως δέχθηκε η ζωή του Λουκ. Διαπιστώνουμε ότι οι άγιοι έχουν άλλο λόγο για τις ασθένειές τους, όπως ο Απόστολος: για να μην νομίζουν ότι ξεπερνά τα όρια της ανθρώπινης φύσης και για να μην συμπεράνει κανείς ότι έχει κάτι ιδιαίτερο στη φυσική τάξη (όπως έκαναν οι κάτοικοι της Λυκαονίας, φέρνοντας στέμματα και βόδια (βλ. Πράξεις 14:13). Επωφελούνται τέτοιοι άνθρωποι από την τέχνη της ιατρικής; Δεν είναι πιο επικίνδυνο για αυτούς να αποκλίνουν από το υγιές μυαλό τους για να φροντίσουν το σώμα; Και όσοι, μέσω ενός κακού τρόπου ζωής, έχουν οι ίδιοι αποκτήσει ασθένεια, θα πρέπει, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, να χρησιμοποιούν τη σωματική θεραπεία ως κάποιου είδους πρότυπο και παράδειγμα για τη φροντίδα της ψυχής. Γιατί σύμφωνα με τον ιατρικό νόμο είναι επίσης χρήσιμο να απέχουμε από ό,τι είναι επιβλαβές, να επιλέγουμε αυτούς που εξυπηρετούν προς όφελος και να συμμορφωνόμαστε με τις συνταγές. Και η ίδια η μετάβαση της σάρκας από την οδυνηρή κατάσταση στην υγιή ας μας χρησιμεύσει ως παρηγοριά, για να μην απελπιζόμαστε στον λογισμό της ψυχής, σαν να μην μπορούσε να επιστρέψει από την αμαρτωλή κατάσταση μέσω της μετάνοιας στη χαρακτηριστική της τελειότητα. Επομένως, όπως δεν πρέπει να αποφεύγει κανείς εντελώς την τέχνη της ιατρικής, είναι επίσης ακατάλληλο να εναποθέτει όλη του την ελπίδα σε αυτήν. Αλλά όπως χρησιμοποιούμε την τέχνη της γεωργίας και ζητάμε καρπούς από τον Κύριο ή εμπιστευόμαστε το τιμόνι στον τιμονιέρη και προσευχόμαστε στον Θεό να μας σώσει από τον πνιγμό, έτσι και όταν φέρνουμε γιατρό όταν το επιτρέπει το μυαλό μας, δεν εγκαταλείπουμε την εμπιστοσύνη μας στον Θεό. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτή η τέχνη συμβάλλει πολύ στην αποχή. Γιατί βλέπω ότι κόβει την ηδονία, δεν επιδοκιμάζει τον κορεσμό, απορρίπτει ως κάτι ανθυγιεινό, την ποικιλία στα φαγητά και την υπερβολική εφευρετικότητα στα καρυκεύματα και γενικά αποκαλεί την ανεπάρκεια μητέρα της υγείας. Γιατί, ως προς αυτό, οι συμβουλές του δεν είναι άχρηστες για εμάς. Είτε λοιπόν χρησιμοποιούμε τις συνταγές της ιατρικής τέχνης είτε τις απορρίπτουμε για οποιονδήποτε από τους παραπάνω λόγους, ας διατηρηθεί ο στόχος - ευαρέσκεια στον Θεό, να επιτευχθεί πνευματική ωφέλεια και να εκπληρωθεί η εντολή του Αποστόλου που είπε: «Είτε τρώτε, πίνετε, είτε ό,τι κάνετε, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού» (Α Κορ. 10:31). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: