Pravidla dlouze stanovená v otázkách a odpovědích

Po roce 370, kdy se svatý Basil Veliký stal biskupem metropole Caesarea v Kappadokii, nadále podporoval asketický život a usiloval o to, aby se stal solí a kvasem celé církve. Komunity „bratrů“ přitom získávaly vlastní dynamiku a vlastní strukturu, v níž jejich vůdci postupně zaujímali stále významnější místa. V této situaci vznikla druhá verze „Mravních pravidel“: 55 dlouhých a 313 krátkých. Tato verze následně dostala název „Velký Ascetikon“ neboli „Mnišská pravidla sv. Basila“. „Pravidla vysvětlená obecně v otázkách a odpovědích“ ​​se skládá z 55 samostatných pravidel prezentovaných ve formě otázek od mnichů a odpovědí od sv. Vasilij nebo jeho úvahy týkající se nejdůležitějších otázek náboženského života. Příklad mnišského života svatého Basila Velikého dodává první křesťanské společenství, kde bylo vše společné. Pravidla jsou uspořádána v určité sémantické posloupnosti. Odrážely vznikající disciplínu mnišského života, prodchnutou evangelijním duchem. Především se změnila role primáše, který je povolán mít zvláštní duchovní dar a podle svých zásluh se u Krista přimlouvat za své učedníky. *Název díla v řečtině je Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *Název díla v latině je Regulae fusius tractatae. Otázky a odpovědi se skládají z 55 samostatných pravidel, prezentovaných ve formě otázek od mnichů a odpovědí od světců. Vasilij nebo jeho úvahy týkající se nejdůležitějších otázek náboženského života. Jak je patrné z předmluvy, svatý Vasilij byl v pouštní samotě, obklopen lidmi, kteří si zvolili stejný cíl zbožného života a vyjádřili touhu dozvědět se, co je nutné ke spáse. Z odpovědí svatého Vasilije sestavil jakousi úplnou sbírku zákonů mnišského života nebo nauku o nejvyšší mravní dokonalosti, avšak bez přísného plánu. Protože jsme se z Boží milosti ve jménu našeho Pána Ježíše Krista sešli, přijali jsme pro sebe stejný cíl zbožného života a vy vyjadřujete touhu vědět, co je nutné ke spasení, a já mám potřebu hlásat Boží ospravedlnění, protože dnem i nocí mám v paměti apoštola, který říká: „Po tři roky dnem i nocí jsem s každým z vás učil bez přestání:31 A2“ kromě toho je současná doba pro nás velmi pohodlná a toto místo poskytuje naprosté ticho a svobodu od vnějšího hluku. Modleme se jeden za druhého, abych mohl dát svým spoluslužebním „míru chleba v pravý čas“ (Lukáš 12:42), a aby vám jako dobré zemi, když jste přijali slovo, bylo dáno, podle toho, co je psáno, ovoce spravedlnosti, které je dokonalé a mnohonásobně rozmnožené (Mt 13:23). Proto vás prosím s láskou našeho Pána Ježíše Krista, který se za nás vydal (Titovi 2:14): starejme se konečně o své duše, naříkejme nad marností svého minulého života, začněme bojovat pro budoucnost ke slávě Boha a Jeho Krista a uctívaného a Ducha svatého. Nezůstávejme v této lenosti a v tomto uvolnění, abychom leností ztratili přítomnost a odložili počátek věcí na zítřek a na další dny, kdy nás zastihne nárokovatel našich duší, ne zásobené dobrými skutky, abychom nebyli ochuzeni o radost ze svatební komnaty a neplakali marně a zbytečně, lamentovali nad těmi, kdo nic tráví, a naříkají nad těmi, kdo se kají života. „V příhodný čas jsem tě vyslyšel,“ říká apoštol, „a v den spásy jsem ti pomohl“ (2. Korintským 6:2). Tento věk je věkem pokání a věkem odplaty; tento dělá a ten splácí; tohle je trpělivost a tohle je útěcha. Nyní je Bůh pomocníkem těm, kteří se odvracejí z cesty zla, a tehdy byl strašlivým a neúnavným vyšetřovatelem lidských skutků, slov a myšlenek. Nyní použijeme trpělivost a pak poznáme spravedlnost, až povstaneme – jedni k věčným mukám a druzí k věčnému životu a každý dostane podle svých skutků. Do kdy odložíme poslušnost Kristu, který nás povolal do svého nebeského království? Nevystřízlivíme? Neměli bychom se od běžného života odvolat k přísnosti evangelia? Nepředstavíme si před očima ten strašlivý a slavný den Páně, ve kterém ti, kdo se skutky přiblíží po pravici Páně, budou přijati Královstvím nebeským a pro nedostatek dobrých skutků budou ti, kteří byli odmítnuti nalevo, skryti ohnivým peklem a věčnou temnotou? Říká se: „Bude pláč a skřípění zubů“ (Matouš 25:30). A říkáme, že toužíme po Království nebeském, ale nestaráme se o to, jak ho můžeme dosáhnout, a aniž bychom se namáhali kvůli Pánovu přikázání, z marnivosti své mysli, předpokládáme, že se nám dostane stejné pocty jako těm, kteří se postavili hříchu až na smrt. Kdo seděl doma nebo spal během setí a naplnil hlubiny držadel, když přišla sklizeň? Kdo sbíral hrozny, které sám nevypěstoval? Čí práce, ty plody, čest a koruny patří vítězům. Bude někdy člověk korunován, když se v boji s nepřítelem nesvlékne, když podle apoštolského slova musí nejen zvítězit, ale také zákonitě usilovat (viz 2 Tim 2,5), tedy neopustit ani to málo z toho, co je předepsáno, ale přesto jednat, jak je zákonné? Neboť se říká: „Blahoslavený služebník, kterého jeho pán, když přijde, nalezne dělat to“ (Lukáš 12:43); a: „Nečiníte-li dobro, hřích leží za dveřmi“ (Gn 4,7). A my, jen když si myslíme, že jsme splnili jedno z přikázání - protože nemohu říci, že jsme je skutečně splnili, protože všechna jsou podle rozumného záměru Písma v takovém spojení, že porušení jednoho nutně porušuje všechna ostatní - neočekáváme hněv pro sebe za nesplněné, ale očekáváme pocty pro to, které jsme údajně splnili. Někdo, komu bylo dáno deset talentů na záchranu, když si ponechal jeden nebo dva talenty a zaplatil zbytek, není považován za čestného za zaplacení větší části, ale je nazýván provinilcem a chtivý, když promrhá menší část. Co to říkám - za plýtvání, když ten, komu byl svěřen jeden talent, poté, co dal v plné míře a bez podvodu vše, co dostal, je odsouzen za to, že za to, co bylo dáno, nic nezískal? Kdo deset let projevoval svému otci úctu a nakonec mu zasadil jedinou ránu, není vyznamenán jako dobrý skutek, ale je postaven před soud jako zavražděný. „Jděte,“ praví Pán, „učte všechny národy“ nestřežit jednu věc a zanedbávat druhou, ale „zachovávat... vše, co jsem vám přikázal“ (Matouš 28:19-20). A apoštol ve shodě s tím píše: „Nikoho nenutíme v ničem klopýtat, aby jeho služba nebyla potrestána, ale ve všem se projevujeme jako Boží služebníci“ (2. Korintským 6:3-4). Neboť kdyby nebylo vše potřebné k tomu, abychom dosáhli cíle spasení, pak by nebyla všechna přikázání napsána a ne všem by bylo přikázáno, aby je zachovávali jako nezbytné. K čemu mi bude mít jiné zásluhy, když se tím, že svého bratra nazvu podivínem, proviním gehennou (viz Mat. 5:22)? Jaký užitek přináší svoboda mnoha tomu, kdo je držen v otroctví jedním? Neboť se říká: „Každý, kdo hřeší, je otrokem hříchu“ (Jan 8:34). Jaký přínos má být ušetřen mnoha utrpení pro někoho, jehož tělo je poškozeno jednou bolestivou nemocí? Někdo tedy řekne, „pro množství křesťanů, kteří nedodržují všechna přikázání, bude dodržování některých zbytečné? Zároveň je úžasné vzpomenout si na blaženého Petra, který po tolika zásluhách a po tolika rozkoších uslyšel jediným slovem: „Jestliže tě neumyji, nebudeš mít se mnou podíl“ (Jan 13,8). Nemluvě o tom, že toto jediné slovo nedokazovalo lenost a zanedbanost, ale bylo výrazem úcty a úcty. Jiný však řekne: „Je psáno: „Kdo bude vzývat jméno Páně, bude zachráněn“ (Joel 2:32), takže k záchraně volajícího stačí vzývat jméno Páně. Ale ať si i tento poslechne, co říká apoštol: „Jak můžeme vzývat Toho, v něhož jsme neuvěřili? (Římanům 10:14). A pokud nevěříte, poslouchejte Pána, který říká: „Ne každý, kdo mi říká: „Pane! Pán!" vejde do království nebeského, ale ten, kdo činí vůli mého Otce v nebesích.“ (Matouš 7:21). I pro ty, kdo konají vůli Páně, ale ne tak, jak to Bůh chce a ne z lásky k Bohu, je horlivost v práci zbytečná, jak říká sám náš Pán Ježíš Kristus, který říká: protože to dělají, „aby se ukázali před lidmi. Vpravdě vám říkám, že už dostávají svou odměnu.“ (Matouš 6:5). Tím se apoštol Pavel naučil říkat: „A kdybych rozdal všechen svůj majetek a dal své tělo ke spálení, ale lásku bych neměl, nic mi to neprospěje.“ (1. Korintským 13:3). Obecně vidím následující tři různé dispozice, ve kterých je nevyhnutelná potřeba poslušnosti: buď se ze strachu před trestem vyhýbáme zlu a jsme ve stavu otroctví, nebo plníme přikázání ve svůj vlastní prospěch a stáváme se tak jako žoldáci, nebo to děláme kvůli dobru samému a z lásky k tomu, kdo nám dal, abychom sloužili zákonu, který jsme byli. slavný a dobrý Bůh – a v tomto případě jsme ve stavu synů. Kdo ze strachu plní přikázání a neustále se bojí trestu za lenost, neudělá jednu z předepsaných věcí a zanedbá druhou, ale utvrdí se v myšlence, že trest za neposlušnost je pro něj stejně hrozný. A proto „blahoslavený muž, který je stále v úctě“ (Přísloví 28:14), ale ten, kdo může říci: „Vždy jsem viděl Pána před sebou, neboť je po mé pravici, nebudu otřesen“ (Ž 15,8), protože nechce promeškat nic, co by mělo být vzato v úvahu. A: „Požehnaný muž, který se bojí Hospodina...“. Proč? Protože „hluboce miluje jeho přikázání“ (Ž 111:1). Není proto běžné, že se bojí nechat jakýkoli příkaz nesplněný nebo jej nedbale provést. Žoldák ale nebude chtít porušit žádný příkaz. Neboť jak dostane platbu za práci na vinici, aniž by splnil vše podle podmínky? Chybí-li totiž byť jen jedna z nezbytných věcí, stává se vinice majiteli zbytečnou. Kdo tedy zaplatí škodu tomu, kdo škodu způsobil? Třetí případ je služba z lásky. Jaký syn, který má za cíl potěšit svého otce a povzbudit ho v nejdůležitějších věcech, by chtěl urážet pro maličkosti, zvláště když si pamatuje, co říká apoštol: „A neurážej Ducha svatého Božího, jímž jsi zpečetěn...“ (Ef 4,30). Kam tedy chtějí být počítáni ti, kteří přestupují většinu přikázání, když neslouží Bohu jako Otci, nepodřizují se Mu jako Tomu, kdo dal velká zaslíbení, a nepracují jako Mistr? Neboť říká: "Jestliže jsem otec, kde je potom úcta ke Mně? A pokud jsem Pán, kde je úcta přede mnou" (Mal. 1:6)? Stejně jako „blahoslavený je muž, který se bojí Hospodina a hluboce miluje jeho přikázání“ (Ž 111,1), tak se „porušením zákona“ říká „zneuctíváš Boha“ (Řím 2,23). Jak si tedy můžeme, když jsme dali přednost smyslnému životu před životem podle přikázání, slíbit si blažený život, žít se svatými a bavit se s anděly v přítomnosti Krista? Takové sny jsou charakteristické pro skutečně dětskou mysl. Jak na tom budu s Jobem, když jsem s díkůvzdáním nepřijal ani ten nejobyčejnější smutek? Jak naložím s Davidem, když jsem nejednal velkoryse se svým nepřítelem? Jak budu s Danielem, když jsem Boha nehledal s neustálou zdrženlivostí a neustálou modlitbou? Jak budu s každým ze svatých, když jsem nešel v jejich stopách? Který hrdinský hrdina je tak nerozumný, že by udělil stejné koruny jak vítězi, tak tomu, kdo tento čin neuskutečnil? Který vojevůdce kdy volal po rovném rozdělení kořisti mezi ty, kteří vyhráli, a ty, kteří se k bitvě nedostavili? Bůh je dobrý, ale také spravedlivý. A pro spravedlivého je příznačné odměňovat podle své důstojnosti, jak je psáno: „Pane, čiň dobře dobrým a upřímným v jejich srdcích, ale ať Pán dopustí, aby ti, kdo se obracejí na jejich křivé cesty, šli s činiteli nepravosti“ (Ž 125,4-5). Bůh je milosrdný, ale také Soudce, neboť se říká: „Miluje spravedlnost a soud“ (Ž 32,5). Proto říká: „Budu zpívat milosrdenství a soud, tobě, Hospodine, zpívat budu“ (Ž 100:1). Byli jsme učeni, komu je „milosrdenství“, neboť se říká: „Blahoslavení milosrdní, neboť oni dojdou milosrdenství“ (Matouš 5:7). Vidíš, jak uvážlivě používá milosrdenství? Neprojevuje milosrdenství bez soudu a nesoudí bez milosrdenství. Neboť „Hospodin je milosrdný a spravedlivý“ (Ž 114:5). Nepoznajme tedy Boha napůl a proměňme jeho lásku k lidstvu v důvod k lenosti. Proto hřmí, proto se blýská, aby se dobrotou nepohrdnul. Kdo slunci svítí, trestá i slepotou, kdo dává déšť, prší i ohněm. Jeden ukazuje laskavost, druhý ukazuje přísnost; buď budeme milovat pro první, nebo se budeme bát o to poslední, aby nám nebylo řečeno: „Nebo pohrdáš bohatstvím Boží dobroty, mírnosti a shovívavosti, neuvědomuješ si, že dobrota Boží tě vede k pokání? Ale kvůli své tvrdohlavosti a nekajícnému srdci si schováváš hněv pro sebe...“(Rom5) pro sebe... Protože tedy není možné být spasen, aniž bychom konali skutky v souladu s Božím přikázáním, a není bezpečné zanedbávat cokoli, co je přikázáno (neboť je hroznou opovážlivostí postavit se za soudce Zákonodárce a vybrat si některé z Jeho zákonů a jiné odmítnout); pak se my, oddaní zbožnosti, kteří jsme dali přednost tichému a klidnému životu, který přispívá k dodržování evangelijních dogmat, společně starat a zvažovat, jak to udělat, aby žádná z předepsaných věcí nezůstala nesplněna? Neboť jestliže muž Boží musí být „dokonalý“, jak je psáno (2. Tim. 3:17), a jak to slovo dokázalo v tom, co bylo dříve řečeno; pak musí být ze vší nutnosti skrze každé přikázání připraven „na míru plné postavy Kristovy“ (Ef. 4:13); protože podle zákona Božího, ačkoli něco čistého, je-li poškozeno, není přijato jako oběť Bohu. V čem se tedy každý považuje za nezkušeného, ​​nechť to navrhne k obecné úvaze; protože usilovným bádáním mnozí naleznou skryté věci pohodlněji, pokud nám Bůh podle zaslíbení našeho Pána Ježíše Krista dá najít to, co hledáme, podle učení a připomenutí Ducha svatého (Jan 14:26). Proto jako „toto je moje nezbytná povinnost a běda mi, když nebudu kázat dobrou zprávu!“ (1. Kor. 9:16), takže stejné nebezpečí vám hrozí, pokud jste líní zkoumat nebo bez námahy a slabě začnete pozorovat a v praxi naplňovat to, co vám bylo svěřeno. Proč Pán říká: „Slovo, které jsem mluvil, ho soudí v poslední den“ (Jan 12:48). A: "Kdo nepoznal a udělal něco hodného trestu, dostane menší trest. Ale ten služebník, který znal vůli svého pána a nebyl připraven a nejednal podle jeho vůle, bude mnohokrát bit" (Lukáš 12:48, 47). Modleme se tedy, aby i ve mně byla dispensace slova bezúhonná a ve vás bylo učení plodné. Protože víme, že slova inspirovaného Písma budou konfrontována tváří v tvář na Kristově Soudné stolici; říká se totiž: „Odhalím tě a předvedu ti tvé hříchy před oči“ (Ž 49,21): pak budeme střízlivě dbát na to, co se nabízí, a spěcháme s horlivostí plnit božské pokyny, protože nevíme, v který den nebo hodinu přijde náš Pán. Otázka 1. O řádu a důslednosti v přikázáních Páně Protože jsme dostali povolení navrhovat otázky; pak se především chceme naučit: existuje nějaký řád a posloupnost v přikázáních Božích, takže jedno z nich je první, druhé druhé atd., nebo se všechna vzájemně propojují a jsou si navzájem rovni v posuzování prvenství, takže pro každého, kdo chce, jako v kruhu, je bezpečné začít odkudkoli? Odpověď . Naše otázka je stará a byla již dříve vyslovena v evangeliích, když zákoník přistoupil k Pánu a řekl: "Učiteli! Jaké je největší přikázání v zákoně? Ježíš mu řekl: Milovat budeš Pána Boha svého z celého srdce svého, z celé své duše a z celé své mysli: to je první a největší přikázání, druhé je mu podobné" (29: miluj svého bližního jako sebe sama." 12:28-31). Sám Pán tedy dal svým přikázáním řád, určil, že přikázání lásky k Bohu je první a největší, druhé v pořadí a podobné prvnímu, nebo ještě lépe, sloužící jako jeho doplněk a závislé na něm, je přikázání lásky k bližním. Proč se z výše uvedeného úryvku az dalších podobných pasáží nalezených v inspirovaných Písmech lze naučit pořadí a posloupnost všech přikázání Páně. Otázka 2. O lásce k Bohu a o tom, že lidé mají od přírody sklon k Božím přikázáním a moci je plnit Láska k Bohu není něco, co se získá učením. Neboť od nikoho jiného jsme se nenaučili obdivovat světlo, být připoutáni k životu, ani od nikoho jiného, ​​kdo nás naučil milovat své rodiče nebo vychovatele. Tedy, ba více, není možné naučit se lásce k Bohu zvenčí, ale spolu se strukturou živé bytosti, mám na mysli člověka, je nám vštěpována určitá vrozená touha (λογος σπερματικος), která sama o sobě obsahuje podněty ke komunikaci lásky. A když to škola Božích přikázání přijala, má ve zvyku ji pečlivě pěstovat, obezřetně ji vychovávat a s pomocí Boží milosti ji povyšovat k dokonalosti. Proto, když jsem chválil vaši píli jako nezbytnou pro cíl, s pomocí Boží, když jsem vás zahrnul do svých modliteb, podle síly, kterou mi dal Duch, se pokusím probudit jiskru Boží lásky ukrytou ve vás. Musíte však vědět, že ačkoli je tato (láska) jedna ctnost, přesto svou silou uvádí do činnosti a přijímá každé přikázání. Neboť „ten, kdo mě miluje“, praví Pán, „má má přikázání a zachovává je“ (Jan 14:21). A znovu: „Na těchto dvou přikázáních spočívá celý zákon i proroci“ (Matouš 22:40). Nechci však nyní zabíhat do podrobností, protože v tomto případě bych nenápadně zahrnul celé učení o přikázáních do jedné části, ale pokud je to pro mě výhodné a v souladu s tímto cílem, připomenu vám lásku, kterou jsme povinni Bohu, a řeknu především, že abychom splnili všechna ta přikázání, která nám byla dána od Boha, bylo by od Něho zapotřebí něco mimořádného, protože by se od nás vyžadovala nějaká mimořádná síla. a být hrdý na to, že jako bychom přinášeli něco nad rámec toho, co je dáno. A tím, že jednáme s těmito silami správně a tak, jak bychom měli, vedeme zbožně ctnostný život, ale mařením jejich působení jsme unášeni do neřesti. A definice neřesti je tato: toto je lstivé a v rozporu s Kristovým přikázáním použití toho, co nám Bůh dává k dobrému účelu; stejně jako definice ctnosti vyžadovaná Bohem bude následující: toto je užívání Božích darů s dobrým svědomím, podle přikázání Páně. Pokud je to tak, pak totéž řekneme o lásce. Totiž: když jsme přijali přikázání milovat Boha, získali jsme také sílu milovat, která do nás byla vložena během naší prapůvodní struktury, a důkaz toho není vnější, ale každý to může poznat sám a na sobě. Neboť od přírody toužíme po krásném, ač se to povětšinou jednomu a druhému zdá krásné, a máme něžnou lásku k tomu, co je charakteristické a příbuzné, aniž bychom se učili, a dobrovolně projevujeme veškerou laskavost dobrodincům. Co je obdivuhodnějšího než Boží krása? Jaký pohled je příjemnější než Boží nádhera? Jaká duchovní touha je tak živá a nesnesitelná, jako touha vyvolaná Bohem v duši, která je očištěna od všech neřestí a s opravdovou dispozicí, říká: „Omdlévám láskou“ (Píseň 2, 5)? Skutečně nepopsatelné a nepopsatelné jsou bleskurychlé lesky Boží krásy - ani slova nemohou vyjádřit, ani uši nemohou obsáhnout. Ať už pojmenujete jas jitřní hvězdy, nebo záři měsíce nebo světlo slunce - to vše není hodno připodobňování ke slávě a ve srovnání s pravým Světlem je od Něho vzdáleno dále než nejhlubší noc a nejstrašnější tma od nejjasnějšího poledne. Jestliže tato krása, neviditelná tělesnýma očima, ale vnímaná pouze duší a myšlenkou, osvítila jednoho ze svatých a zanechala v nich nesnesitelný bodnutí touhy, pak, pobouřeni zdejším životem, řekli: "Běda mi, že jsem v Mosochu a bydlím u stanů Kedar!" (Žalm 119:5); "Až přijdu a ukážu se před tváří Boží!" (Žalm 41:3); a: „Toužím být rozhodnut a být s Kristem, protože to je nesrovnatelně lepší“ (Flp 1:23); a: „Má duše žízní po mocném, živém Bohu“ (Ž 41,3); a: „Nyní, Pane, propouštíš svého služebníka“ (Lukáš 2:29). Zatíženi tímto životem jako vězením byli ti, jejichž duší se dotkla božská touha, ve svých aspiracích tak neovladatelní. Kvůli neukojitelné touze rozjímat o Boží dobrotě se modlili, aby se vize Pánovy krásy rozšířila po celý věčný život (viz Ž 26,4). Lidé tedy od přírody touží po krásném; ve svém vlastním smyslu, co je krásné a nanejvýš milosrdné dobré, a Bůh je dobrý, a všechno usiluje o dobro, proto všechno usiluje o Boha. Proto to, co děláme z vlastní vůle, je v nás také od přírody, jejíž chápání není poškozeno špatností. A láska k Bohu se od nás vyžaduje jako nutná povinnost; jeho ochuzení v duši je nejnesnesitelnější ze všech zel. Neboť odcizení a odloučení od Boha je nesnesitelnější než muka očekávaná v gehenně; je to pro postiženého těžké, jako zbavení světla pro oko, i když bezbolestné, a jako zbavení života pro živou bytost. A je-li v těch, kdo se narodili, přirozená láska k těm, kteří porodili, a to se projevuje připoutaností němých a u lidí od prvního věku otevřeným sklonem k matkám, pak nedostatkem lásky k Tomu, který nás stvořil, a odcizením se od Něho, nedokazujme, že jsme hloupější než nemluvňata a divočejší než zvířata. I kdybychom nevěděli, jaký je v dobrotě, podle toho, že jsme od Něj přijali existenci, musíme Ho nezměrně milovat se vší něhou a neustále lpět na Jeho vzpomínce jako děti na své matky. Ale dobrodinec je přirozeně vyšší než jeho blízcí a připoutanost k těm, kteří poskytli nějaký prospěch, je vlastnost charakteristická nejen pro lidi, ale téměř pro všechna zvířata. Říká se: "Vůl zná svého pána a osel zná jesličky svého pána." Ó, kdyby o nás nebyla řečena tato slova: „Ale Izrael (Mne) nezná, můj lid nerozumí“ (Iz. 1:3)! O psovi a mnoha dalších podobných zvířatech je třeba říci, jakou náklonnost projevují těm, kdo je krmí? Jestliže od přírody máme lásku a náklonnost k dobrodincům a rozhodneme se vykonat jakoukoli práci, abychom splatili prospěch, který nám byl ukázán, jaké slovo potom může zobrazovat Boží dary? Je jich tak mnoho, že převyšují jakýkoli počet, jsou tak velké a důležité, že i jeden stačí, aby nás zavázal ke všemu vděčnosti Dárci. Pomlčím o těch z nás, kteří, ač sami o sobě jsou přehnaní velikostí a příjemností, avšak převyšováni svítivostí velkých, jako hvězdy záře slunečních paprsků, nedávají tak jasně najevo svou příjemnost. Neboť není čas, ponechávaje nejznamenitějšího, měřit dobrotu Dobrodince jeho menšími dary. Nechť je tedy východ slunce, rotace měsíce, dobro vzduchu, změny ročních období, voda z mraků, voda ze země, samotné moře, celá země, zrozená ze země, žijící ve vodách, rody živých tvorů ve vzduchu, tisíce rozdílů mezi zvířaty - vše, co je určeno službě našemu životu, odevzdáno do ticha. Ale jednu věc, i kdyby někdo chtěl, nelze ignorovat, o jednom daru je naprosto nemožné mlčet pro někoho, kdo má zdravou mysl a řeč, i když je ještě nemožné o něm říci, jak by se slušelo, totiž že Bůh, který stvořil člověka k obrazu a podobě Boží, hodlal o sobě vědět, ho ozdobil před všemi zvířaty darem slov, dovolil mu, aby si užíval nesmírnou míru nadmíru na zemi. a poté, co přelstil hada, upadl do hříchu a skrze hřích do smrti a do všeho, co je hodné smrti, nepohrdl jím, ale nejprve mu dal zákon, aby mu pomohl, určil anděly, aby ho chránili a starali se o něj, posílal proroky, aby odhalovali neřesti a učili ctnosti, zastavil zlomyslné touhy s hrozbami, vzbuzoval různou horlivost a horlivost pro konec tváře napomínat ostatní. a od těch, kteří přes všechny tyto výhody zůstali v neposlušnosti, se neodvrátil, protože jsme nebyli opuštěni dobrotou Mistra a Jeho láska k nám nebyla přerušena naší necitlivostí k takovým poctám, urážlivým vůči Dobrodinci, ale byli jsme povoláni zpět ze smrti a znovu oživeni samotným naším Pánem Ježíšem Kristem. Navíc samotný způsob dobročinnosti je ještě překvapivější: „On, protože je obrazem Božím, nepovažoval za loupež rovné Bohu, ale zbavil se pověsti a vzal na sebe podobu služebníka“ (Flp 2,6-7); „vzal na sebe naše slabosti a nesl naše nemoci“ (Matouš 8:17; Izajáš 53:4), byl pro nás „pohmožděn“, abychom „jeho ranami... byli uzdraveni“ (Izajáš 53:5), „vykoupil nás z prokletí zákona, stal se pro nás prokletím nejtěžší 3:“ Smrt pro nás utrpěla největší rouhání.3 aby nás pozvedl ke slavnému životu a nespokojil se s jedinou věcí, která nás oživila z mrtvých, ale dala nám také důstojnost božstva, připravila nám věčný odpočinek, velikost radosti přesahující jakoukoli lidskou myšlenku. „Čím se odplatíme Pánu za všechny jeho dobré skutky“ (Žalm 115:3)? Ale je tak dobrý, že nevyžaduje odplatu, ale je spokojený s tím, že je milován za to, co dal. Když si to všechno přivedu na mysl, pak (otevřu se ve své slabosti) se dostávám do jakési hrůzy a hrozného šílenství ze strachu, takže kvůli nepozornosti mysli nebo kvůli zaneprázdnění se marnostmi, odpadnuv od lásky Boží, se nikdy nestanu Kristu výčitkou. Neboť ten, kdo nás nyní klame a světskými návnadami se nás všemi možnými způsoby snaží přimět zapomenout na Dobrodince, ke zkáze našich duší nám nadává a směje se, pak se naše zanedbávání promění v výčitku Pánu a bude se chlubit naší neposlušností a naším odpadnutím, že on nás nestvořil a nezemřel za nás, ale přesto nás neposlušní a neposlušní stoupenci měli. Boží Tato výčitka Pánu a toto vychloubání nepřítele se mi zdají horší než muka gehenny – sloužit Kristovu nepříteli jako předmět vychloubání a důvod k oslavení před tím, kdo za nás zemřel a vstal z mrtvých, kterému podle toho, co je psáno, jsme za to tím více zavázáni (viz 2. Kor. 5:15)! A to je dost o lásce k Bohu; neboť, jak jsem řekl, naším cílem není říci vše, což je nemožné, ale stručně připomenout to hlavní, co by neustále probouzelo v duších Božskou touhu. Otázka 3. O lásce k bližnímu Důslednost vyžaduje mluvit o druhém, v pořadí a síle, přikázání. Odpověď . V předchozích projevech jsme řekli, že zákon je pěstitelem a vychovatelem sil, které jsou v nás obsaženy ve formě semene. Protože je nám přikázáno milovat bližního jako sebe sama, podívejme se: máme od Boha sílu toto přikázání splnit? Kdo by nevěděl, že člověk je zvíře mírné a společenské, a ne samotářské a divoké? Pro naši povahu není nic přirozenějšího než komunikovat mezi sebou a navzájem se potřebovat a milovat ty z našich bližních kmenů. A to, co do nás předtím sám Pán zasadil, od nich následně požaduje ovoce, když říká: „Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali“ (Jan 13:34). A chtěl probudit vaši duši k tomuto přikázání, jako důkaz toho, kdo je Jeho učedník, nevyžadoval žádná mimořádná znamení a zázraky (ačkoli k tomu dal moc v Duchu svatém), ale co říká? „Podle toho všichni poznají, že jste moji učedníci, budete-li mít lásku jedni k druhým“ (Jan 13:35). A tak tato přikázání všude spojuje, takže konání dobra bližnímu přičítá sobě samému. Neboť říká: „Měl jsem hlad a dali jste mi najíst“ a tak dále; pak dodává: „Jak jste to udělali jednomu z těchto mých nejmenších bratří, mně jste to udělali“ (Matouš 25:35-36,40). Splněním prvního přikázání tedy může člověk uspět ve druhém a splněním druhého se může znovu vrátit k prvnímu, a kdo miluje Pána, samozřejmě miluje svého bližního. Neboť kdo mě miluje, řekl Pán, bude „zachovávat má přikázání“ (Jan 14:23). „Toto je,“ říká, „mé přikázání, abyste se navzájem milovali, jako jsem já miloval vás“ (Jan 15:12). A opět, kdo miluje svého bližního, naplňuje svou lásku k Bohu, protože Bůh na sebe přenáší své milosrdenství. Proto věrný Boží služebník Mojžíš projevoval takovou lásku k bratřím, že chtěl být vymazán z knihy Boží, v níž byl zapsán, pokud hřích lidu nebude odpuštěn (viz Ex 32,32). A Pavel se odvážil modlit, aby mohl být oddělen od Krista kvůli svým bratřím podle těla (Řím 9,3), touží po napodobování Pána stát se výkupnou cenou spásy všech, a zároveň s vědomím, že je nemožné, aby ten, kdo z lásky k Bohu, kvůli příkazu, který skrze tuto nejdůležitější vůli od Boha odmítne, přijal to nejdůležitější z Boží vůle. více. co obětoval. Alespoň to, co bylo řečeno, dostatečně dokazuje, že svatí dosáhli této míry lásky k bližnímu. Otázka 4. O bázni Boží Odpověď. Jak je pro začátečníky ve zbožnosti užitečnější učit se strachem podle pokynů moudrého Šalomouna, který řekl: „Počátek moudrosti je bázeň před Hospodinem“ (Přísloví 1:7); tak vy, kteří jste vyšli z dětství v Kristu, již nepotřebujete mléko a jste schopni se zdokonalit podle vnitřního člověka pevným pokrmem dogmat, potřebujete nejrozsáhlejší přikázání, jimiž se dosáhne celé pravdy lásky o Kristu, totiž musíte dávat pozor, aby se hojnost Božích darů pro vás nestala příčinou nejtěžšího odsouzení, jste-li neblahé; Neboť se říká: „Od každého, komu je mnoho dáno, bude mnoho požadováno, a komu bylo mnoho svěřeno, od toho se bude více vyžadovat“ (Lukáš 12:48). Otázka 5. O sbírání myšlenek Odpověď . Musíme však vědět, že nemůžeme uspět ani v dodržování žádného jiného přikázání, ani v samotné lásce k Bohu a v lásce k bližnímu, když budeme bloudit myšlenkami sem a tam. Neboť je nemožné, aby ten, kdo přechází od jednoho k druhému, dosáhl přesnosti v umění nebo ve vědění; v jedné věci nedosáhne ani ten, kdo neví, co je charakteristické pro konec umění, protože akce musí odpovídat cíli a v čemkoli, co vyžaduje úvahu, není možné uspět neobvyklými způsoby, protože cíle umění kování z mědi se obvykle nedosahuje keramiky a vojenské koruny se nezískávají pečlivým cvičením ve hře na flétnu, ale pro každý cíl to vyžaduje charakteristickou a odpovídající práci. Cvičení líbit se Bohu podle Kristova evangelia je tedy úspěšné, když se člověk vzdálí světským starostem a když se úplně vzdálí zábavě. Proč apoštol, ačkoliv je manželství přípustné a hodné požehnání, postavil do protikladu starosti, které na člověka klade, se starostmi Božími, jako by ty dvě nemohly být vzájemně spojeny, a řekl: „Neženatý muž se stará o Pána, jak se líbit Pánu, ale ženatý muž se stará o věci tohoto světa, jak potěšit svou manželku“ (1. Kor. 7:3-3). Pán tedy svědčil o povaze učedníků, že je čistá a shromážděná, když řekl: „nejste z tohoto světa“ (Jan 15:19). Naopak, svědčil o světě, že nemůže přijmout poznání Boha a přijmout Ducha svatého. Neboť říká: „Spravedlivý Otče, a svět tě nepoznal“ (Jan 17:25); a: „Duch pravdy, kterého svět nemůže přijmout“ (Jan 14:17). Proto ti, kdo hodlají skutečně následovat Boha, se musí zříci pout světské závislosti, a toho je dosaženo úplným odstraněním předchozích mravů a ​​jejich zapomenutím. Proč, když se neodcizíme jak tělesnému příbuzenství, tak světským vztahům, když se svým chováním přesouváme do jiného světa, slovy toho, kdo řekl: „Ale naše občanství je v nebi“ (Flp 3:20), pak je pro nás nemožné dosáhnout cíle líbit se Bohu, protože Pán rozhodně řekl: „Takže nikdo z vás, kdo se nezříká, se nemůže vzdát mého učedníka. A když to uděláme, musíme své „srdce nade vše střežit“ (Přísloví 4:23), abychom neztratili myšlenku na Boha a památku na jeho zázraky, neposkvrnili je planými představami, ale abychom svatou myšlenku na Boha, vtisknutou do našich duší s neustálou a čistou vzpomínkou, nosili všude s sebou jako nesmazatelnou pečeť. Neboť tak získáváme lásku k Bohu, která nás podněcuje k plnění přikázání Páně a zároveň je jimi znovu dodržována, stává se dlouhodobou a neotřesitelnou. A Pán to ukazuje tím, že na jednom místě říká: „Milujete-li mě, zachovávejte má přikázání“ (Jan 14:15) a na jiném: „Zachováte-li má přikázání, zůstanete v mé lásce, a to ještě přesvědčivěji: jako já zachovávám přikázání svého Otce a zůstávám v jeho lásce“ (Jan 15:10). To nás učí – v práci, která je před námi, si vždy dávat za cíl vůli Velitele a podle ní řídit svou důkladnost, jak říká na jiném místě: „Nesestoupil jsem z nebe, abych činil vůli svou, ale vůli Otce, který mě poslal“ (Jan 6:38). Neboť stejně jako potřebná umění v životě, která navrhují určité cíle, které jsou samy o sobě vlastní, jsou jim přizpůsobeny soukromé činy, tak, protože naše záležitosti jsou stanoveny s jedním limitem a jedním pravidlem - plnit přikázání, která se líbí Bohu, pak můžeme ve své práci uspět pouze s přesností, pokud ji nebudeme dělat podle vůle Toho, který přikázání dal. A s přísnou péčí a konáním práce podle Boží vůle bude možné prostřednictvím všímavosti vstoupit do jednoty s Bohem. Neboť tak jako kovárna, když vyrábí např. sekeru, pamatuje na toho, kdo mu dílo zadal a má ho na mysli, představuje si typ a velikost, které jsou mu přiděleny, zvažuje práci s vůlí toho, kdo si ji objednal (a když zapomene, udělá něco jiného, nebo jinak, než jak je nařízeno), tak křesťan, zvažující každý svůj čin, nedůležitý a zároveň důležitý, zdobí s péčí a pečlivostí. myšlenka na Toho, který to přikázal, naplňuje to, co bylo řečeno: „Vždy jsem viděl Pána před sebou, neboť je po mé pravici, nebudu otřesený“ (Ž 15,8), také splňuje příkaz: „Ať jíte, pijete nebo cokoli děláte, vše čiňte ke slávě Boží“ (1. Korintským 10:31). A kdo svým skutkem poruší přesnost přikázání, zjevně si málo pamatuje Boha. Pamatuj tedy na slova Toho, který řekl: „Nenaplňuji nebesa a zemi? praví Hospodin“ (Jer.23, 24); a: "Jsem Bůh jen blízko, praví Hospodin, a ne Bůh vzdálený?" (Jer.23, 23); a: „Kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich“ (Matouš 18:20), – každý skutek je třeba dělat tak, jako by byl vykonán v očích Páně, a tvořit každou myšlenku, jako by to Pán sledoval. Neboť v tomto případě bude ustavičný strach, který podle toho, co je psáno: „Nenávidím pýchu a domýšlivost a zlou cestu a lstivé rty“ (Přísl. 8:13), a láska bude dokonalá a naplní to, co řekl Pán: „Nehledám svou vůli, ale vůli Otce, který mě poslal“ (Jan 5:30), protože věčnému soudci se zalíbí a důvěře se bude líbit. hrdiny našeho života, skutky, které jsou v rozporu, budou brzy odsouzeny. A myslím, že tím bude dosaženo toho, že samotná přikázání Páně nebudou naplněna z toho, že se to člověku líbí. Neboť nikdo, i když je přesvědčen, že je v přítomnosti vyššího, se neobrátí k nižšímu. A i kdyby se stalo, že to, co bylo vykonáno, je příjemné a milé známé osobě, ale nepříjemné a hodné pokárání podle mínění nižšího, pak každý, uznávaje schválení představeného jako hodné přednosti, zanedbává odsouzení nižšího. Stane-li se to mezi lidmi, jaká duše, skutečně střízlivá a zdravá, s důvěrou v Boží přítomnost, která někdy zanechá splnění úkolu, který se Bohu líbí, se obrátí k lidským názorům a někdy, zanedbávajíc Boží přikázání, bude zotročena lidským zvykům, nebo se poddá všeobecným předsudkům, nebo se ztrapní před těmi, kdo jsou obdařeni vysokými postaveními? To byl postoj toho, kdo řekl: „Zlí číhají, aby mě zničili, ale já se nořím hlouběji do tvých zjevení“ (Ž 119:95); a znovu: „Budu mluvit o tvých svědectvích před králi a nebudu se stydět“ (Ž 118:46). Otázka 6. O potřebě soukromí Odpověď . K duševní vyrovnanosti přispívá i samota v místě bydliště. Neboť je škodlivé žít ve společnosti s lidmi, kteří se nebojácně a pohrdavě dívají na povinnost striktně plnit přikázání, to ukazuje i slovo Šalomounovo, které nás učí: „Nepřátel se s hněvem a nestýkaj se s člověkem vznětlivým, aby ses nenaučil jeho cestám a nepřinesl si na svou duši pasti“ (Přísloví 22:24-25). K tomu směřuje i toto rčení: „Vyjděte z jejich středu a oddělte se, praví Pán“ (2. Korintským 6:17). Abychom tedy očima ani ušima nepřijímali nic, co dráždí hřích, a nerozumně si na to nezvykli, aby v naší duši nebyly žádné obrazy nebo otisky viditelného a slyšitelného, ​​které by jí škodily a ničily, a abychom byli schopni setrvat v modlitbě, odejme se za tímto účelem především do svého bydliště. Můžeme tak překonat předchozí zvyk, podle kterého jsme žili v rozporu s Kristovými přikázáními (a překonat svůj zvyk není maličkost, protože zvyk zavedený po dlouhou dobu dostává sílu přírody); a budeme také schopni ze sebe vymazat hříšné skvrny pracnou modlitbou a neustálým studiem Boží vůle. Ale v modlitbě a v tomto studiu je nemožné držet krok s mnoha lidmi, kteří baví duši a zaměstnávají ji záležitostmi života. A tento požadavek: „chce-li někdo jít za mnou, ať zapře sám sebe“ (Lukáš 9:23), jak ho může někdo splnit, když žije v přeplněném prostředí? Nejprve tedy musíme zapřít sami sebe a vzít Kristův kříž a potom Krista následovat. Popírání sebe sama je úplné zapomnění na minulost a odstranění ze své vůle, což je pro někoho žijícího ve společnosti s lidmi všeho druhu velmi obtížné (ne-li zcela nemožné). Naopak účast na takovém životním stylu slouží jako překážka k tomu, abyste vzali svůj kříž a následovali Krista. Připravenost zemřít pro Krista, umrtvování pozemských rozkoší (viz Kol 3,5), uzpůsobení ducha čelit nebojácně každému nebezpečí ve jménu Krista, odtržení od skutečného života – to je to, co znamená nést svůj kříž a k čemuž v sobě vidíme velké překážky ze zvyku pozemského života. Kromě mnoha jiných nepříjemností duše při pohledu na množství lidí žijících bez zákona za prvé nenachází čas cítit své vlastní hříchy a naříkat pokáním za hříchy; naopak srovnáváním se s nejhoršími získává jakési snové pojetí zásluh; a pak vzpourami a zahálkou, které světský život obvykle produkuje, když je člověk odveden od vzácné vzpomínky na Boha, je nejen zbaven možnosti radovat se a radovat se v Bohu (viz Ž 34,9), nechat se utěšovat Pánem (viz Ž 36,4) a těšit se ze slov „Pánových slov a radovat se“, abych řekl: Ž 76, 4), „jak sladká jsou tvá slova mému hrdlu, lepší než med mým rtům“ (Ž 118, 103), ale také si zcela zvykne zanedbávat a zapomínat na Boží soudy. A nelze tolerovat stále ničivější zlo, než je toto. Otázka 7. O tom, co by se mělo žít s lidmi v souladu s těmi, kdo usilují o stejný cíl líbit se Bohu, a že je těžké a zároveň nebezpečné žít jako poustevník Protože vaše slovo nám potvrdilo, že je nebezpečné žít společně s lidmi, kteří se na přikázání Páně dívají s pohrdáním, pak bychom rádi věděli, jak má žít ten, kdo se od takových lidí vzdálil, ať už v samotě se sebou samým, nebo se stejně smýšlejícími bratry, kteří si zvolili stejný cíl zbožnosti? Odpověď . Podotýkám, že kolektivní pobyt mnohých je v mnoha ohledech přínosnější. Za prvé, každý z nás nemůže uspokojit své tělesné potřeby sám, ale potřebujeme jeden druhého, abychom získali to, co je nezbytné. Neboť tak jako noha má jednu sílu a je zbavena druhé a bez pomoci ostatních členů zjistí, že její činnost je slabá a nedostatečná pro vlastní podporu a nemůže kompenzovat to, co chybí, tak v osamělém životě se pro nás to, co máme, stává neužitečným, a co nemáme, se stává bez odměny, protože Bůh Stvořitel rozhodl, že se potřebujeme navzájem a podle toho, co je napsáno, vstoupit do jednotky, pane 2.1. Ale i bez toho koncept Kristovy lásky neumožňuje, aby měl každý na mysli to své; neboť se říká: „láska... nehledá svého“ (1. Korintským 13:4-5). A život, oddělený od všech, má jeden cíl – sloužit všem vlastním potřebám. To je zjevně v rozporu se zákonem lásky, který apoštol naplnil: „A ve všem se líbím každému, nehledám užitek svůj, ale užitek mnohých, aby byli spaseni“ (1. Korintským 10:33). A pak, s odstupem od všech, není snadné pro každého rozpoznat své vlastní nedostatky, aniž by měl někoho, kdo by ho odhalil a napravil s mírností a soucitem. Neboť i od nepřítele kárání často vzbuzuje v dobře vědomých touhu po uzdravení, ale u těch, kdo upřímně milují, je uzdravení hříchu provedeno obratně. Neboť se říká: „Kdo miluje, vychovává ho (svého syna) od dětství“ (Přísloví 13:25). A je těžké takového člověka najít sám, pokud se s ním někdo předtím v životě nesblížil, proč se s ním naplňuje to, co se říká: „Dva jsou lepší než jeden..., když jeden padne...“, nemá ho kdo pozvednout (Kaz 4,9-10). A mnohá přikázání plní příhodně mnozí, ale někteří ne, protože splnění jednoho brání jiné, například: navštěvovat nemocné - přijímat cizince, dávat almužny a rozdělovat životní potřeby, a zvláště když taková služba vyžaduje hodně času - starat se o obchod, takže to nejdůležitější přikázání a to, které nejvíce přispívá ke spáse, není naplněno, protože lidé nejsou nazí a nemají hlad. Kdo se tedy rozhodne dát přednost životu zahálce a neplodnosti před plodným životem v souladu s Pánovým přikázáním? A jestliže všichni, spojení jedinou nadějí povolání, „utvoříme jedno tělo“, majíce Krista jako hlavu a „odděleně jeden druhému údy“ (Řím 12:5), pak když se dohodou nezahrnujeme v Duchu svatém do složení jediného těla, ale každý z nás volí osamělost, neslouží stvoření společného dobra, protože uspokojuje své vlastní dobro a uspokojuje vlastní vášeň a vášeň navzájem, jak budeme schopni udržet vzájemné spojení členů, jejich službu sobě navzájem nebo podřízenost naší Hlavě, tedy Kristu? Neboť není možné se radovat s oslavenými, ani trpět s trpícími v rozděleném životě, protože každý, jak je přirozené, nemůže poznat stav svého bližního. Navíc, protože člověk není schopen obsáhnout všechny duchovní dary, ale každý podle míry víry přijímá dar Ducha, pak se v životě společenství stává vlastní dar každého člověka společný pro ty, kdo spolu žijí. „Jednému je dáno slovo moudrosti od Ducha, jinému slovo poznání... jinému je dáno stejným Duchem víra, druhým dary uzdravování“ a tak dále. (1. Kor. 12:8-10). Každý z těchto darů má obdarovaný ne kvůli sobě, ale kvůli druhým, a proto v životě společenství musí působení Ducha svatého v jednom přenášet na všechny společně. Má-li tedy někdo, kdo žije zvlášť, jeden dar kvůli nečinnosti, uzavřel ho v sobě a činí jej zbytečným; a jak je to nebezpečné, jistě víte, kdo jste četli evangelium. V soužití mnoha se každý těší ze svého vlastního talentu, rozvíjí ho dáváním druhým a využívá dary druhých jako své vlastní. Celkový život má mnoho dalších výhod, které není snadné vyjmenovat. Přispívá totiž k osamělejšímu životu v pozorování požehnání, která nám Bůh dává, a v ochraně před vnějšími machinacemi nepřítele; pro lidi je spolehlivější, aby se probudili, kdyby náhodou někdo usnul v tom smrtelném spánku, o vysvobození, ze kterého nás David učil modlit se slovy: „Osvěť mé oči, abych neusnul spánkem smrti“ (Ž 12,4). A pro hříšníka je pohodlnější rozloučit se s hříchem, když ho jednomyslné odsouzení mnohých přivádí k hanbě, takže pro něj platí to, co se říká: „Takovému stačí tento trest od mnohých“ (2. Korintským 2:6); a pro úspěšného člověka je velkým potvrzením souhlas mnohých a jejich souhlas s dílem. Neboť jestliže „ústy dvou nebo tří svědků bylo potvrzeno každé slovo“ (Matouš 18:16), pak je zřejmé, že ten, kdo koná dobrý skutek, bude mnohem pevněji potvrzen svědectvím mnohých. A osamělý život kromě ukázaných nebezpečí provázejí i další. První a největší je nebezpečí samolibosti. Protože nemá nikoho, kdo by mohl zhodnotit jeho práci, bude si představovat, že dosáhl dokonalosti přikázání. A navíc, když navždy zamkl své duchovní síly a neuplatnil je, nezná své nedostatky a nezná úspěch v podnikání, protože všechny příležitosti k naplnění přikázání byly odebrány. Jak se projeví pokora, když nemá člověka, ve srovnání s nímž by se mohla projevit jako pokornější? Jakým způsobem se projeví soucit, když budete odděleni od komunikace s mnohými? Jak se bude člověk trénovat v trpělivosti, když není nikdo, kdo by odolal jeho touhám? Pokud někdo říká, že ke zlepšení mravů mu stačí studium Písma Božího, chová se jako někdo, kdo se učí stavět a nikdy nestaví, kdo se učí umění kování, ale nehodlá aplikovat poučky do práce. Apoštol mu řekne: „Neboť před Bohem nejsou spravedliví posluchači zákona, ale ospravedlněni budou činitelé zákona“ (Řím 2:13). Pán se tedy z hojnosti lásky k lidstvu nespokojil pouze s verbálním učením, ale aby nám se vší přesností a jasností ukázal příklad pokory v dokonalosti lásky, sám opásal nohy učedníkům. Komu budeš prát, komu budeš sloužit, koho uvidíš jako posledního, když žiješ sám? A to je dobrý a krásný společný život bratří, který Duch svatý přirovnává k vonné masti na biskupově hlavě (viz Ž 132, 1-2), jak tomu bude, když žijí sami. Proto je oblastí askeze, spolehlivou cestou k úspěchu, neustálým cvičením a učením v přikázáních Páně společný život bratří, jehož cílem je Boží sláva, podle přikázání našeho Pána Ježíše Krista, který řekl: „Nechť své světlo svítí před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce v nebesích“ (16. kniha, která je uvedena jako vzor z 5. knihy Matouše). o kterém je psáno: „A všichni, kdo uvěřili, byli pospolu a měli všechno společné“ (Sk 2,44); a znovu: „Množství věřících mělo jedno srdce a jednu duši a nikdo nenazýval nic z jeho majetku, ale měli všechno společné“ (Skutky 4:32). Otázka 8. O zřeknutí se světa Je nutné se nejprve zříci celého světa a pak začít žít podle Boha? Odpověď . Protože náš Pán Ježíš Kristus po silném důkazu podepřeném mnoha skutky říká každému: „Jestli někdo přichází ke mně“ (Lukáš 14:26), „zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Matouš 16:24); a znovu: „Takže nikdo z vás, kdo se nezřekne všeho, co má, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:33), pak si myslím, že tento příkaz se vztahuje na mnoho věcí, od kterých je nutné se odcizit. Především popíráme ďábla a tělesné vášně tím, že jsme se zřekli „skrytých hanebných skutků“ (viz 2. Korintským 4:2), tělesné spřízněnosti, lidského přátelství a životních návyků, které jsou v rozporu s přesností spasení podle evangelia. A co je ještě nezbytnější, ten, kdo odložil „starce s jeho skutky“ (Kol. 3:9), „který je zkažený klamnými žádostmi“ (Ef. 4:22), je popírán sám sebe a jsou mu odepřeny všechny připoutanosti ke světu, které mohou bránit cíli zbožnosti. Takový člověk bude považovat za pravé rodiče ty, kteří ho zrodili skrze evangelium Ježíše Krista, a za bratry ty, kteří přijali stejného Ducha synovství, a začne se dívat na veškerý majetek, jako by patřil někomu jinému, což ve skutečnosti je. Jedním slovem, ten, komu je „svět ukřižován“ pro Krista a on „pro svět“ (Ga 6,14), může být otrokem „částí“ světa, jestliže náš Pán Ježíš Kristus přivádí nenávist duše a sebeobětování do krajnosti, když říká: „Chce-li někdo přijít za mnou a následovat mě“, ať ho zapře: (Matouš 16:24); a znovu: „Přichází-li někdo ke mně a nemá v nenávisti svého otce a matku, manželku a děti a bratry a sestry a dokonce svůj vlastní život, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:26)? Dokonalé odříkání tedy spočívá v dosažení nestrannosti i k životu samotnému a v „rozsudku smrti pro sebe, abychom nespoléhali na sebe“ (2. Korintským 1:9). Začíná odcizením vnějších věcí, jako jsou: vlastnictví marné slávy, životní návyky, závislost na neužitečných věcech, jak nám ukázali svatí učedníci Páně Jakub a Jan, opouštějíce svého otce Zebedea a samotnou loď, která přinášela všechny prostředky k životu; také Matouš, který vstal z mýtnice a šel za Pánem, opouštěje nejen výhody svého řemesla, ale pohrdal i nebezpečími, která by jemu a jeho domácnosti měla od úřadů stihnout za to, že zanechal nedokončené účty pro vybírání cel; a Pavlovi „celý svět byl ukřižován a on je pro svět“ (Galatským 6:14). Tak ten, kdo je přemožen silnou touhou následovat Krista, nemůže již věnovat pozornost ničemu, co se týká tohoto života: ani lásce k rodičům a domácnosti, pokud je to v rozporu s přikázáními Páně (protože pak platí toto úsloví: „Přichází-li někdo ke mně a nenávidí svého otce a matku“ atd.), ani lidskému strachu, aby zanechal něco užitečného kvůli tomu, než kvůli nesouhlasu s tím, že jsme museli mít úspěch, v čemž Bůh muži“ (Skutky 5:29), ani ke zlému smíchu světských lidí, aby se divili jejich výsměchu. A kdo chce přesněji a jasněji vědět, jaká síla je spojena s touhou následovat Pána, ať si vzpomene, že apoštol o sobě pro naše poučení říká a říká: „Jestli si někdo jiný myslí, že důvěřuje tělu, tím spíše já, obřezaný osmého dne, od izraelské rasy, pokolení Benjamín, Žid z hebrejské církve, perzesejský přes farářskou církev. Boha, podle zákonné spravedlnosti - neposkvrněné, ale co bylo pro mě výhodou, to jsem pro Krista považoval za ztrátu. A všechno počítám za ztrátu pro znamenitost poznání Krista Ježíše, mého Pána, pro kterého jsem utrpěl ztrátu všeho a pokládám je za odpadky, abych získal Krista.“ (Flp 3,4-8). Neboť jestliže apoštol (řeknu něco odvážného, ale spravedlivého), kdyby přirovnal k nejohavnější a nečisté věci, kterou nám Bůh dal v těle, odstranili jako kdysi zákonnou překážku, kterou jsme dostali od Boha jako nejvyšší zákonnou překážku. k vedení Krista, k ospravedlnění v Něm, k tomu, abychom se přizpůsobili Jeho smrti, co po tomto můžeme říci o lidských legalizacích A je ještě nutné tuto myšlenku potvrzovat našimi úvahami a příklady svatých, dokážeme-li si představit vlastní výroky Páně a přesvědčit jimi bázlivou duši, protože nesporně svědčí: „Takže kdo z vás se nezřekl“ (14:L3) se nemůže vzdát? na jiném místě, po slovech: „chceš-li být dokonalý“, nejprve říká: jdi, prodej, co máš, a rozdej chudým, „a pak dodává: a pojď a následuj mě“ (Matouš 19:21). Patří sem i podobenství o obchodníkovi, jak je jasné každému správně smýšlejícímu člověku. Neboť se říká: „Nebeské království je jako kupec hledající dobré perly, který našel jednu drahocennou perlu, šel, prodal všechno, co měl, a koupil ji“ (Matouš 13:45-46). Je zřejmé, že cenné korálky zde byly vzaty v podobě Království nebeského, které, jak ukazuje slovo Páně, je pro nás nemožné získat, pokud se výměnou za to nevzdáme všeho, co máme: bohatství, slávu, rodinu, a pokud si mnozí přejí něco jiného. A pak Pán potvrdil, že je nemožné, aby mysl rozptýlená různými starostmi uspěla v tom, co chce, a řekl: „Nikdo nemůže sloužit dvěma pánům – a ještě jedna věc: Nemůžete sloužit Bohu i mamonu“ (Matouš 6:24). Proto si musíme vybrat jeden, nebeský poklad, aby v něm bylo naše srdce. Neboť se říká: „Kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce“ (Matouš 6:21). A ponecháme-li si pro sebe nějaký pozemský majetek a pomíjivé bohatství, pak, protože mysl zde bude pohřbena jako v jakémsi bahně, duše z nutnosti neuvidí Boha a nebude pohnuta touhou po nebeských krásách a požehnáních, která jsou pro nás připravena podle zaslíbení, jejichž vlastnictví je pro nás nemožné dosáhnout, pokud je neodrazující a silná láska neusnadňuje jejich hledání a neusnadňuje potřebnou práci. Zřeknutí se světa, jak je patrné z toho, co bylo řečeno, je tedy uvolněním pout tohoto hmotného a dočasného života, osvobozením od lidských závazků, které nás činí schopnějšími začít cestu k Bohu. Toto je neomezená příležitost získat a využít to, co je mnohem cennější než „zlato a dokonce i mnoho ryzího zlata“ (Ž 18:11), a zkrátka přenesení lidského srdce do nebeského obydlí, aby bylo možné říci: „Naše občanství je v nebi“ (Flp 3:20), a co je důležitější, toto je počátek toho, že se stal chudým jako náš Kristus, kdo se stal chudým jako Kristus. 8:9) A pokud v tom neuspějeme, nemůžeme začít žít podle Kristova evangelia. Pro kajícnost srdce, pokoru mysli, osvobození duše od hněvu, smutku, starostí, zkrátka od destruktivních vášní, může to proběhnout s bohatstvím, světskými starostmi, závislostí a zvykem druhých? Obecně platí, že kdo se nedokáže postarat ani o to nejnutnější, jako je jídlo a oblečení, ho nějaký důvod přesvědčí, aby se obklopil jako trní lstivými starostmi o bohatství, bránícími plodnosti semene, které zasel Farmář našich duší, jestliže sám Pán říká: „Co je zaseto mezi trny, to znamená ti, kdo slyší slovo tohoto světa, ale bohatí, v nichž touží po dobrotě vstoupí do nich, udusí slovo a stane se neplodným“ (Mk 4,18–19; srov. Lk 8,14)? Otázka 9. Měl by ten, kdo se připojí k lidem, kteří se zasvětili Pánu, bez rozdílu přenechat svůj majetek bezohledným příbuzným? Odpověď . Protože Pán řekl: „Prodej, co máš, a rozdej to chudým; a budeš mít poklad v nebi; a pojď a následuj mě“ (Matouš 19:21), a také: „Prodej svůj majetek a dej almužnu“ (Lukáš 12:33); pak usuzuji, že za tímto účelem by se ten, kdo opouští svůj majetek, neměl na svůj majetek dívat pohrdavě, ale snažit se po pečlivém shromáždění všeho, jak je již zasvěceno Bohu, se vší úctou s ním naložit, buď sám, má-li možnost a zkušenosti, nebo prostřednictvím lidí, kteří byli na základě mnoha znalostí vybráni a v praxi dokázali, že s ním mohou správně a prozíravě nakládat, s vědomím, že majetek je někdo, kdo jej dostane do bezpečí, s vědomím, že majetek není. Jestliže ten, komu je svěřena péče o královský majetek, často alespoň ze shromážděného majetku, nic neztratil, pokud nějakou nedbalostí vypustí z rukou to, co bylo možné získat, není osvobozen od obvinění: jaké odsouzení pak čekáme na ty, kteří jednají nerozumně a nedbale, aby měli k dispozici toho, kdo je již Pánu zasvěcen? Nepovedou před soud ty, kdo jsou nedbalí, podle toho, co je psáno: „Proklet je každý, kdo nedbale koná dílo Páně“ (Jer. 48:10)? Ale ve všem se musíme mít na pozoru, abychom pod záminkou plnění jednoho přikázání nezjistili, že porušujeme další. Není správné, abychom se hádali a hádali s bezohlednými lidmi, protože „služebník Páně by se neměl hádat“ (2 Tim 2:24). Naopak, ten, kdo vidí bezskrupulózní jednání příbuzných podle těla, si musí pamatovat, co řekl Pán: „není nikdo, kdo by opustil dům nebo bratry nebo sestry, nebo otce, nebo matku nebo manželku nebo děti nebo půdu“, nejen, ale „pro mě a pro evangelium“, pokud „nepřijal nyní, v tomto čase, ... a v budoucím věku“ (Marek 10, 20). Takoví bezohlední lidé musí svědčit, že upadají do hříchu svatokrádeže podle přikázání Páně, který řekl: „Zhřeší-li proti tobě tvůj bratr, jdi a odhal ho“ atd. (Matouš 18:15). Ale slovo zbožnosti ho zakazuje žalovat u světských soudů, když říká: „Kdo by tě chtěl žalovat a vzít si tvoji košili, dej mu i svůj svrchní oděv“ (Matouš 5:40) a znovu: „Jak se někdo z vás opovažuje, když jedná s jiným, žalovat bezbožné, a ne svaté? (1 Kor. 6, 1) Ano, a zároveň povoláme svaté k soudu, majíce více na mysli spasení bratra, a ne nabytí majetku. Neboť Pán, když řekl: „pokud tě poslouchá“, dodal: „nezískal“ majetek, ale „bratra“ (Matouš 18:15). Ale jsou případy, že někdy, protože nás často na valnou hromadu soudců volá ten, kdo zahájil nepoctivý případ, abychom objasnili pravdu, přicházíme vyšetřovat i my, nezahajujeme proces sami, ale následujeme ty, kteří nás volali, ne proto, abychom ukojili svou vášeň hněvu a nevrlosti, ale abychom odhalili pravdu. Tak ho vysvobodíme z nesnází proti jeho vůli a sami nepřestoupíme přikázání jako Boží služebníci, nebudeme hádaví a nemilovnící peněz, pevně stojíme za objevením pravdy a nikdy nepřestoupíme náležitou míru horlivosti. Otázka 10. Má být přijat každý, kdo přijde, nebo někteří, a mají být přijati hned, nebo po zkoušce a podle jaké zkoušky? Odpověď . protože náš Milovník lidstva a Spasitel Ježíš Kristus káže a říká: „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinutí“ (Matouš 11:28): není bezpečné odstrčit ty, kteří skrze nás přicházejí k Pánu a chtějí na sebe vzít Jeho dobré jho a břemeno přikázání, které nám usnadňuje cestu do nebe. Neměli bychom však dovolit, aby poctivost lekcí byla pošlapána nerozumnými lidmi. Ale stejně jako se náš Pán Ježíš Kristus zeptal mladého muže, který přišel o jeho předchozím životě, a když se dozvěděl, že dosáhl nějakých úspěchů, nařídil mu, aby dělal to, co k dokonalosti ještě chybělo, a po dokončení ho vyzval, aby Ho následoval (Matouš 19:16-21), tak samozřejmě musíme studovat předchozí život těch, kteří přicházejí, a těm, kteří již dosáhli nějakého nejdokonalejšího života, ponaučení a předání. stav lhostejnosti usilují o přísný život v poznání Boha, je třeba vyzkoušet, jaký je charakter, zda se ve svých úsudcích neprojeví jako nestálí a unáhlení. Rychlá změna u takových lidí je podezřelá. Sami sobě nedělají nic dobrého a stávají se příčinou škody pro ostatní, šíří výčitky, lži a zlé rouhání o naší věci. Protože je vše napraveno pílí a bázeň Boží překonává všechny druhy duchovních nedostatků, není třeba z nich rychle zoufat, ale musíme je zavést do slušných cvičení, testovat jejich úsudek dlouhodobými a těžkými výkony, abychom je bezpečně přiznali, najdeme-li v nich nějakou pevnost, a jinak je od nás odešlete, dokud ještě nejsou přijati; a tak učinit jejich test neškodným pro bratrstvo. Je také nutné vyzkoušet, zda člověk, který žil v hříších, bez hanby vyznává „skryté, hanebné (skutky)“ (2. Kor. 4:2) a stává se svým žalobcem, přičemž se zároveň stydí a vzdaluje se od těch, kteří mu pomáhali v nešlechetných skutcích, napodobujíce toho, kdo řekl: „Odstupte ode mne, všichni, kdo se tam dopouštíte nepravosti a nepravosti“6 život – neupadnout do takových vášní. A obecný způsob, jak každého vyzkoušet, je, zda jsou ochotni bez ostychu projevovat veškerou pokoru, aby přijímali nejnižší skutky, pokud mysl uznává jejich výkon jako užitečný. A až bude každý po každé zkoušce lidmi, kteří jsou schopni takové věci uvážlivě prozkoumat, uznán jako „nádoba cti, posvěcená a užitečná Mistrovi, vhodná ke každému dobrému skutku“ (2 Tim 2,21), pak ať je počítán mezi ty, kdo se zasvětili Pánu. Zejména těm, kteří ze vznešeného života spěchají k pokoře v napodobování našeho Pána Ježíše Krista, je třeba přiřadit něco, co je podle názoru světa nejhanebnější, a sledovat, zda se s plným přesvědčením představuje Bohu jako nestydatý dělník. Odpověď . Jestliže se ti, kdo jsou pod jhem otroctví, uchýlí k bratrství, pak je po osvícení a nápravě nutné poslat je k pánům, napodobování blaženého Pavla, který po narození evangelia poslal Onezima k Filemonovi, čímž potvrdil, že jho otroctví, které se nosí s radostí Pánu, ho nečiní pouze k tomu, aby opouštěl ostatní a aby byl hrozbou pro Království. Onezimus, vzpomínající na pravého Pána, který řekl: „Odpustíte-li lidem jejich hříchy, pak váš Nebeský Otec odpustí i vám“ (Matouš 6:14; Marek 11:26), ale má k němu dokonce laskavější sklony a píše takto: „Možná odešel na chvíli, abyste ho mohli navždy přijmout, ne jako otroka, ne jako otroka, am, milovaný. ). A pokud existuje zlý pán, který nařídí něco nezákonného a nutí otroka, aby přestoupil přikázání našeho pravého Mistra, Pána Ježíše Krista; pak musíme usilovat o to, aby se Boží jméno nerouhalo kvůli tomu služebníku, který udělal něco, co se Bohu nelíbí. A tento čin spočívá v tom, že buď připraví otroka, aby trpělivě snášel utrpení, kterému je vystaven, protože podle Písma poslouchá „více Boha než lidi“ (Skutky 5:29), nebo ty, kteří přijali otroka k sobě, zbožným způsobem, aby přijali pokušení, která na ně kvůli němu dopadají. Otázka 12. Jak přijmout ty, kteří jsou ženatí? Odpověď . A ti, kteří se pustí do takového života, jsouce v manželském soužití, musí být vyslýcháni: dělají to se souhlasem, podle apoštolského přikázání? Neboť je řečeno: „neovládá své vlastní tělo“ (1. Korintským 7:4). A tak ten, kdo přichází, je přijat před mnoha svědky; protože poslušnost Bohu je lepší. Je-li druhá strana rozhořčena a argumentuje, méně se stará o to, aby se zalíbila Bohu; pak budiž vzpomínka na apoštola, který říká: „Hospodin nás povolal k pokoji“ (1. Kor. 7:15), a pak ať se naplní příkaz Páně, který řekl: „Přichází-li někdo ke mně a nemá v nenávisti svého otce a matku, manželku a děti, bratry a sestry, ba ani svůj život, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:26); neboť poslušnost Bohu má přednost nade všecko. A víme, že u mnohých často převládl záměr žít v čistotě v důsledku intenzivní modlitby a neutuchajícího půstu; Ty, kteří stále trvají, Pán často přivede k dohodě zdravým úsudkem prostřednictvím tělesné nutnosti. Otázka 13. O tom, že cvičení ticha jsou užitečná pro nováčky Odpověď . Pro ty, kteří jsou noví, je dobré praktikovat ticho. Když ovládají jazyk, poskytnou dostatečné důkazy sebeovládání a společně, v době ticha, od těch, kteří moudře používají dar řeči, se s intenzivní a soustředěnou pozorností naučí, jak se každého ptát a odpovídat na něj. Neboť zbožní mají své vlastní zřetelné napětí hlasu, přiměřenost řeči, obratnost času a kvalitu řeči, které se nelze naučit, aniž by se odnaučili předchozím zvykům, a ticho, protože vede k zapomnění na minulost zastavením činnosti, také poskytuje volno ke studiu dobrých věcí. Pokud vás tedy nenutí ani vaše vlastní potřeba týkající se péče o vaši duši, ani nevyhnutelná nutnost věci, která je po ruce, nebo podobná navrhovaná otázka; pak se musí mlčet, kromě psalmodie. Otázka 14. O těch, kteří složili slib, že se zasvětí Bohu, a pak hodlají svůj slib porušit Odpověď . Na každého, kdo je přijat do bratrstva a poté poruší vyslovený slib, je třeba pohlížet jako na toho, kdo zhřešil proti Bohu, před nímž a jemuž učinil přiznání svého souhlasu. "Jestliže," říká se, "kdo zhřeší proti Bohu, kdo se za něj bude modlit?" (1. Samuelova 2:25) Ten, kdo se zasvětil Bohu a pak uprchl do jiného druhu života, se stal rouhačem, protože se unesl a přivlastnil si Boží oběť pro sebe. Je správné neotvírat takovým lidem dveře bratrstva, i když přišli a požádali o úkryt. Neboť jasné je apoštolské pravidlo, které nám přikazuje vyhýbat se každému nepořádku, „a nestýkat se s ním, abyste ho zahanbili“ (2. Tes 3,14). Otázka 15. V jakém věku by mělo být dovoleno složit slib oddanosti Bohu a kdy by měl být slib panenství považován za platný? Protože Pán říká: „Nechte děti přicházet ke mně“ (Mk. 10:14) a Apoštol chválí „od dětství“ ty, kteří studovali „svatá písma“ (2 Tim 3:15) a také přikazuje vychovávat děti „v učení a nabádání Páně“ (Ef. 6:4), pak zvažujeme každý čas a čas, který je příhodný pro přijetí těch, kteří přicházejí. A přijímáme děti, které samy nemají rodiče, takže napodobováním Joba (viz Job 29:12) se stáváme otci sirotků; ty, kteří jsou závislí na vůli rodičů a které rodiče sami přivádějí, přijímáme před mnoha svědky, abychom nedali příležitost těm, kteří chtějí příležitost najít, ale zastavili všechny nespravedlivé rty, které proti nám mluví rouhání. Na tomto základě je třeba přijímat děti, ale neměly by být hned očíslovány a přidělovány do bratrstva, aby bohužel na zbožný život nepadaly výčitky, které si zaslouží. Ale i když musí být vychovávány ve vší zbožnosti jako společné děti bratrstva, musí přesto oddělit zvláštní domovy a zvláštní způsob života pro děti mužského a ženského pohlaví, aby nenabyly odvahy a nezměrné drzosti před svými staršími, ale kvůli vzácnosti svých schůzek si zachovaly úctu ke svým nadřízeným a aby nedocházelo k trestům, které uvalili na své zaviněné povinnosti (pokud za to nedocházelo k jejich zanedbávání). nenápadně v dětech vyvolávají samolibost vůči hříchům nebo někdy dokonce povýšenost, protože si brzy všimnou, že starší klopýtají v tom, v čem sami uspěli. Pro člověka, který je myšlením kojence, se věkově neliší od miminka, a proto není divu, když se u obou projeví stejné nedostatky. A jaká slušnost se dodržuje mezi staršími podle jejich věku, není slušné, aby mladí lidé pro jejich časté zacházení se staršími dělali věci předčasně. Takže pro toto opatření a pro udržení klidu ve všem ostatním je nutné umístit děti a ty v pokročilém věku odděleně. A díky tomu v domě asketů nebude při studiu lekcí žádný hluk, což je pro mladé nezbytné. Modlitby, které se mají během dne vykonávat, by však měly být společné jak dětem, tak starším, protože v dětech se prostřednictvím soutěžení s dokonalostí zakořenuje dovednost zkroušené modlitby a pro starší je důležitá pomoc dětí při modlitbě. Samostatná cvičení a pravidla týkající se spánku a bdění, času, míry a kvality stravy pro děti by měla být stanovena slušným způsobem. Nad ně by měl být postaven starší, zkušeně nad ostatními, který prokázal svou velkorysost, aby otcovským soucitem a rozvážnými slovy mohl po každém pádu napravit chyby mladých, použít slušné léky, aby totéž posloužilo jako trest za chybu a proměnilo se v cvičení nestrannosti duše. Kdo se například naštval na vrstevníka? To by ho mělo přimět uklidnit se, a pokud je drzý, udělat mu laskavost, protože dovednost pokory jakoby odřízne duchovní podrážděnost a povznesení v nás nejčastěji vyvolává hněv. Dotkl se jídla ve špatnou dobu? Nechte ho většinu dne bez jídla. Je někdo usvědčen z nadměrné nebo nesprávné konzumace jídla? Ať je ten, kdo je oddělen od jídla, nucen dívat se při jídle na ostatní, kteří jedí zdvořile, aby byl potrestán abstinencí a naučil se slušnosti. Pronesl někdo plané slovo, urážku souseda, lež nebo něco jiného zakázaného? Ať je střízlivý zdrženlivostí a mlčením. Je však nutné, aby výuka gramotnosti byla v souladu s cílem, a k tomu by je měla nutit používat slova převzatá z Písma a místo bajek jim vyprávět příběhy o podivuhodných činech, napomínat je výroky z podobenství a přidělovat odměny za uchování slov a věcí v paměti, aby děti mohly dosáhnout svého cíle s radostí a lehkostí, bez zármutku pro sebe a bez klopýtnutí. Se správným vedením si brzy vyvinou pozornost mysli a schopnost nenechat se rozptylovat, pokud se mentoři neustále dotazují, kde se jejich myšlenky zastavily a co je předmětem jejich myšlenek. Pro jednoduchost věku, jednoduchost a neschopnost lhát snadno vyjadřují duchovní tajemství. A kromě toho, dítě, aby nebylo často přistiženo v nějaké nevhodné myšlence, se bude vyhýbat absurdním myšlenkám a bude se neustále zdržovat absurdit, protože se bude obávat hanby z odhalení. Dokud je tedy duše ještě schopná se vzdělávat, je něžná a jako vosk poddajná, pohodlně do sebe vtiskující vnucené obrazy, je třeba ji ihned a od samého počátku vyburcovat ke všem cvičením dobra, aby, když se mysl otevře a porozumění vstoupí do činnosti, mohla začít kurz od původně položených základů a naučených příkladů zbožnosti, zatímco mysl bude vštěpovat užitečné věci, úspěchy a věci. Pak je třeba přijmout slib panenství jako již pevný, vyslovený podle vlastního uvážení a rozumu, s dokonalou zralostí mysli, načež spravedlivý soudce podle zásluh za skutky uděluje pocty a tresty těm, kdo uspěli nebo zhřešili. Představitelé církve musí být považováni za svědky dispozice, aby se skrze ně mohlo uskutečnit posvěcení těla, jako druh oběti Bohu, a dokonalost získá pevnost prostřednictvím svědectví. Neboť je řečeno: „Vezmi s sebou ještě jednoho nebo dva, aby bylo každé slovo potvrzeno ústy dvou nebo tří svědků“ (Matouš 18:16). Tak se nebude rouhat horlivosti bratří a ti, kteří se zasvětili Bohu a pak hodlají slib zničit, nebudou mít žádnou omluvu pro nestoudnost. A kdo nepřijme panenský život jako neschopný starat se „o věci Páně“ (1. Korintským 7:32), před těmi samými svědky, bude propuštěn. Kdo po dlouhodobém sebezkoumání a pozorování, které musí na sobě po mnoho dní provádět, abychom nic nepočítali jako krádež, nakonec složil slib, měl by být již přijat a zařazen do bratrstva, měl by mít společný domov a způsob života s plnoletými. Zapomněli jsme říci, ale nyní není předčasné dodat, že vzhledem k tomu, že jiná umění je třeba se učit hned od dětství, pak jakmile některé z dětí prokáží schopnost se učit, nezakazujeme jim trávit dny s mentory v umění. V noci je ale nutné je přenést k vrstevníkům, se kterými potřebují jíst. Otázka 16. Je nutná abstinence pro ty, kdo hodlají žít zbožně? Odpověď . To, že zákon zdrženlivosti je nutný, je jasné především z toho, že Apoštol řadí zdrženlivost mezi duchovní plody (viz Gal 5,23); pak z toho, že apoštol připisuje úspěch zdrženlivosti v čistotě služby, když říká: „v práci, v bdění, v půstu, v čistotě“ (2. Kor. 6:5-6) a na jiném místě: „v práci a ve vyčerpání, často v bdění, v hladu a žízni, často v půstu“ (2. abstain: znovu jako 1. Kor. 1) ( 1. Kor. 9:25). A umrtvování a zotročení těla se ničím nedosáhne tak úspěšně jako zdrženlivostí, protože bujnost mládí a nezkrotnost tužeb, jakoby jakousi uzdou, jsou omezovány abstinencí. „Okázalost je pro blázna neslušná,“ podle Šalomouna (Přísloví 19:10); a co je nerozumnějšího než maso oddané radovánkám a vířícímu mládí? Proč apoštol říká: „Neproměňujte tělesné starosti v žádosti“ (Řím 13:14); a: „milovník smyslnosti zemřel zaživa“ (1 Tim 5:6). A příklad přepychu boháčů nám dokazuje potřebu zdrženlivosti, abychom jinak neslyšeli to, co boháč slyšel: „Už jsi ve svém životě přijal své dobré věci“ (Lukáš 16:25). A jak strašná je nestřídmost, to ukázal i apoštol, když ji zařadil mezi charakteristické vlastnosti odpadlictví a řekl: "v posledních dnech přijdou těžké časy. Lidé budou milovat sami sebe," a když vyjmenoval mnoho druhů neřestí, dodal: "pomlouvači, nestřídmí" (2 Tim 3,1-3). A Ezau jako největší neřest je obviněn z nestřídmosti, protože za jeden pokrm rozdal své prvorozenství. A první neposlušnost se stala muži z nestřídmosti. Přesto mají všichni svatí svědectví o své zdrženlivosti. Celý život svatých a blažených lidí a příklad samotného Pána při Jeho příchodu v těle nás k tomu zavazuje. Mojžíš s pomocí dlouhého setrvání v půstu a modlitbě přijal zákon a slyšel slova Boží, „jako by,“ říká, „člověk mluvil se svým přítelem“ (Ex 33,11). Když Eliáš dosáhl stejné míry zdrženlivosti, získal pohled na Boha. A co na to Daniel? Kdy dosáhl mimořádných vizí? Nebylo to dvacátého dne půstu? Jak ti tři mladíci uhasili sílu ohně? Nebylo to abstinencí? A s Johnem všechno Směr života určuje abstinence. Pán začal své zjevení s Ním. Zdrženlivostí nazýváme samozřejmě ne úplnou abstinenci od jídla (to by bylo násilné zničení života), ale zdrženlivost od sladkostí, což je přijatelné při svržení tělesné moudrosti za zbožným účelem. Obecně platí, že zatímco pro ty, kdo žijí ve vášních, je touha po potěšení, pro ty, kdo jsou vycvičeni ve zbožnosti, je nutná abstinence. Výkon abstinence se netýká pouze požitku z jídla, ale vztahuje se i na jakékoli odstraňování překážek. Proto ten, kdo je přísně abstinent, nezíská vítězství nad břichem a zároveň se nepoddá lidské slávě; nepřekoná hanebný chtíč a zároveň nebude zotročen bohatstvím nebo jinou ušlechtilou dispozicí, například hněvem, smutkem a vším, čím jsou nevědomé duše obvykle zotročeny. Neboť to, co vidíme ve všech přikázáních, totiž že se drží jedna na druhé a není možné uspět v jednom odděleně od druhého, totéž je zvláště vidět v abstinenci. Kdo se zdržuje ohledů na majetek, naplňuje evangelijní míru nechtěnosti; ten, kdo se zdrží podráždění a hněvu, se nezlobí. Přísný zákon abstinence přiřazuje míru jazyku, limity očím, nepochybný sluch uším. Kdo nezůstává v těchto hranicích, je nestřídmý a svéhlavý. Vidíte, jak se kolem tohoto jediného přikázání všichni navzájem drží jako kulatý tanec? Otázka 17. O tom, že se člověk má zdržet smíchu Oddávat se nekontrolovatelnému a nemírnému smíchu je projevem nestřídmosti, bezuzdných pohybů a arogance v duši, kterou nelze omezit přísným rozumem. Vyjadřování duchovní radosti zářivým úsměvem není v rozporu se slušností, pokud je psáno: „Veselé srdce dělá veselou tvář“ (Přísloví 15:13). Ale hlasitě se smát, nechtěně se třást celé tělo, to je charakteristické pro nespoutaného, ​​nezkušeného člověka, který se neumí ovládat. Tuto úvahu potvrzuje moudrý Šalomoun, když říká: „Hlupák zvyšuje svůj hlas smíchem, ale prozíravý se sotva tiše usmívá“ (Sir. 21:23). A Kazatel brání tomuto druhu smíchu, který ze všeho nejvíc drtí duchovní pevnost, říká: „O smíchu jsem řekl: „Hloupost“ (Kaz 2:2), „smích bláznů je jako praskání trnového kartáče pod hrncem“ (Kaz. 7:6). A Pán, i když na sobě nesl nezbytné tělesné slabosti a vše, co slouží jako důkaz ctnosti, například únavu a lítost nad těmi, kdo truchlí, přesto, jak je patrné z evangelijního příběhu, se nedovolil smát, ale naopak oznámil zármutek těm, kdo se oddávali smíchu (viz Lukáš 6:25). Stejný název „smích“ by vás neměl zmást. Neboť Písmo obvykle nazývá smích radostí duše a veselou náladou při přijímání výhod. Sára tedy říká: „Bůh mě rozesmál“ (Gn 21:6); a: „Blaze těm, kdo nyní truchlí, neboť se budete smát“ (Lukáš 6:21). Toto je pasáž v Jobovi: On „naplní pravé rty smíchem“ (Job 8:21). Neboť tato jména znamenají radost s duchovní radostí. Kdo je tedy nade vší vášní, nepřipouští si žádné podráždění rozkoší, ale pevně a neochvějně se vyhýbá všem škodlivým rozkoším, je dokonalý abstinent a takový je zjevně prost všeho hříchu. A někdy je třeba se zdržet i toho, co je dovoleno a nutné k životu, když má abstinence na mysli prospěch našich bratří. Apoštol tedy říká: „Jestliže jídlo klopýtne mého bratra, nebudu nikdy jíst maso“ (1. Kor. 8:13), a majíc právo „žít z evangelia“, toto právo nevyužil, „aby nekladl žádnou překážku evangeliu Kristovu“ (1. Kor. 9:14, 12). Zdrženlivost je tedy zničením hříchu, odcizením od vášní, umrtvením těla i těm nejpřirozenějším pocitům a touhám - počátek duchovního života, dárce věčných požehnání, zničení ostenu smyslnosti v sobě samém, protože velkým lákadlem ke zlu je smyslnost, kvůli níž jsme my, lidé, ke hříchu přitahováni každou duši, která je nejnáchylnější ke smrti. Proto každému, kdo není zalíben nebo obměkčen smyslností, se díky abstinenci podařilo zcela vyhnout hříchům. Pokud se ale většině vyhnul a jedna je ovládána, pak ještě není abstinent, stejně jako není zdravý někdo, koho trápí jedna tělesná slabost, a není svobodný někdo, nad kým je alespoň jeden pán. Jiné ctnosti vykonávané tajně jsou lidem zřídkakdy oznámeny, ale díky abstinenci je abstinent patrný, když se s ním setkáte. Neboť jako zápasník se vyznačuje plností a dobrou barvou těla, tak suchost těla a bledost, která pochází z abstinence, dokazují o křesťanovi, že skutečně zápasí v přikázáních Kristových, přemáhá svého nepřítele ve slabosti těla a projevuje sílu v skutcích zbožnosti, podle toho, co bylo řečeno: „Když jsem slabý, pak jsem silný“ (2:1 Kor. 2). Jak užitečné je vidět jen abstinenta, který se sotva dotkne životních potřeb, jako by vykonával obtížnou službu přírodě, omrzí ho čas tím strávený a hned utíká od stolu, aby se zabýval obchodem! Myslím, že žádné slovo se nemůže dotknout duše někoho, kdo není zvyklý abstinovat a vést k nápravě, jako jedno setkání s někým, kdo je abstinent. A to, jak se zdá, znamená jíst a pít ke slávě Boží (viz 1. Korintským 10:31), aby při jídle naše dobré skutky svítily k oslavě „Otce našeho, který je v nebesích“ (viz Mt 5:16). Otázka 18. O tom, co bychom měli jíst vše, co se nám nabízí Odpověď . A toto budiž nutné pravidlo, že ačkoli pro vyčerpání těla potřebují asketové zbožnosti zdrženlivost, protože „všichni asketové se zdržují všeho“ (1. Korintským 9:25); ale abychom se nedostali do kontaktu s Božími nepřáteli, kteří jsou spalováni naším svědomím, a proto se nevzdálili od jídla, „co Bůh stvořil, aby ti, kdo jsou věrní a znají pravdu, jedli s díkůvzdáním“ (1 Tim 4,2-3), musíme se, až se naskytne příležitost, dotknout všeho, abychom těm, kdo bdí, ukázali, že „čistému stvoření je všechno čisté 1:15“ (Tim. je zavrženíhodné, je-li přijímáno s díkůvzdáním, protože je posvěceno Božím slovem a modlitbou“ (1 Tim 4,4-5). Avšak i v tomto případě je třeba mít na paměti abstinenci, používat pouze to, co má malou hodnotu a je nezbytné k udržení života, nikoli nad rámec vlastních potřeb, a vyhnout se tak škodlivému nasycení a zcela se zdržet podávání potěšení. Neboť tak utneme vášeň smyslných, a pokud to závisí na nás, uzdravíme ty, které pálí naše svědomí, a osvobodíme se od podezření na obou stranách. Říká se: „Nemyslím svědomí své, ale cizí: proč je moje svoboda souzena svědomím někoho jiného“ (1. Korintským 10:29)? Abstinence ukazuje, že člověk zemřel s Kristem a usmrtil své „pozemské údy“ (Kol 3,5). A víme, že je matkou čistoty, bdí zdraví a dostatečně odstraňuje překážky plodnosti dobrých skutků v Kristu: neboť podle slova Páně „smutky tohoto věku..., radosti života a jiné žádosti dusí slovo a stává se neplodným“ (Mt 13,22). Démoni před ním také prchají, jak nás sám Pán učil, že „toto pokolení je vyhnáno pouze modlitbou a půstem“ (Matouš 17:21). Otázka 19. Co je měřítkem abstinence? Odpověď . U duševních poruch je jedním z měřítek abstinence úplné odcizení od všeho, co vede ke škodlivému potěšení. A v diskusi o jídle, tak jako má každý své potřeby, liší se podle věku, zaměstnání a stavu těla, tak i míra a způsob konzumace jsou různé. Proto je nemožné přivést všechny ve škole zbožnosti pod jedno pravidlo. Ale když jsme určili míru zdrženlivosti pro zdravé askety, ponecháváme na uvážení představených, aby v ní provedli uvážlivé změny podle okolností každého, protože nelze slovy vyjádřit potřeby každého, ale pouze to, co závisí na obecném a úplném učení. Pro útěchu jídla pro nemocného nebo jinak unaveného těžkou prací nebo přípravu na únavu, například na cestu nebo něco jiného obtížného, ​​by měli podle potřeby zařídit nadřízení podle toho, co řekli, že bylo rozděleno každému „podle potřeby každého“ (Sk 2,45; Sk 4,35). Nelze tedy uzákonit pro všechny, že při přijímání potravy má být jeden čas, jeden způsob a jedno opatření, ale společným cílem nechť je uspokojení potřeby. Přeplnit si břicho a zatěžovat se jídlem je hodné prokletí, jak řekl Pán: „Běda vám, kdo jste nyní nasyceni“ (Lukáš 6:25). Tím se tělo samo stává neschopným činnosti, náchylným ke spánku a připraveným na poškození. Proto, abychom se vyhnuli nemírnosti v potěšení, cílem jídla by nemělo být příjemnost, ale potřeba jídla pro život, pro podřízenost potěšení neznamená nic jiného, ​​než udělat ze svého břicha boha. Protože naše tělo, neustále vyčerpané a rozptýlené, vyžaduje sytost, a proto je nutkání k jídlu přirozené, pak přímý zákon pojídání potravy vyžaduje, aby bylo zvíře udržováno, naplnit to, co je prázdné, ať už je k tomu potřeba suchá nebo tekutá strava. Ať je tedy jakákoliv potřeba uspokojena bez větších potíží, pak by se to mělo jíst. Sám Pán to zjevuje tím, že nakrmil unavený lid, „aby neomdleli, jak je psáno, na cestě“ (Matouš 15:32). I když mohl zázrak v poušti zvýšit vynalézáním drahých pokrmů, připravil pro ně tak jednoduché a nerafinované jídlo, že bochníky byly ječmenné a s chlebem část ryby. A nezmínil nic o pití, protože existuje samotekoucí a dostatečná voda k uspokojení potřeb všech, pokud není pro nemocné takový nápoj škodlivý a neměl by se konzumovat, podle Pavlovy rady Timoteovi (viz 1. Timoteovi 5:23). A vše, co zjevně škodí, by se nemělo konzumovat. Nebylo by totiž nevhodné přijímat potravu, která by podporovala tělo těmito stejnými věcmi a bránilo mu v plnění přikázání. Totéž nám slouží jako příklad k tomu, abychom si zvykli svou duši vyhýbat se škodlivým věcem, i když jsou škodlivé. měl příjemný pocit. V každém druhu jídla je třeba upřednostňovat ty snáze dostupné, aby se pod záminkou abstinence neobtěžoval milovanějšími a dražšími jídly a dochucoval jídlo drahými sladkostmi. Ale je třeba si vybrat, co se dá v každém směru sehnat, co je levné a připravené k národní spotřebě, a z dovezeného zboží použít jen to nejnutnější k životu, například ropu a podobně, a co dalšího je potřeba k potřebné útěchě nemocných, pokud to lze získat bez obtěžování, potíží a obtíží. Otázka 20. Jaké by mělo být jídlo pro přijímání cizích lidí? Odpověď . Marnivost, potěšení lidí a dělání čehokoli pro parádu jsou křesťanům v jakékoli záležitosti zcela zakázány; i ten, kdo plní samotné přikázání, aby ho lidé viděli a oslavovali, za to ztrácí odměnu. A ti, kteří podle přikázání Páně na sebe vzali každou formu pokory, se musí zvláště vyhýbat každé formě marnivosti. Protože vidíme, že světští lidé se stydí za pokornou chudobu a když přijmou některého z hostů, zkonzumují všechnu hojnost jídla a každý přepych, pak se obávám, že se nás ta samá vášeň nenápadně dotkne a že nás nebudou obviňovat, že se stydíme za chudobu požehnanou Kristem (viz Mt 5,3). Stejně jako je pro nás neslušné pořizovat si zvenčí stříbrné nádoby, karmínové závěsy, měkké postele, průhledné přehozy, tak je pro nás neslušné starat se o potraviny, které jsou v mnoha ohledech neslučitelné s naší obvyklou stravou. Běhat a hledat něco, co není potřeba pro nezbytnou potřebu, ale co je vymyšleno pro ubohou žádostivost a destruktivní marnivost, je nejen hanebné a neslučitelné s cílem, který jsme navrhli, ale také nám hodně škodí, když lidé, kteří žijí přepychově a nacházejí blaženost v požitcích břicha, vidí, že se také vážeme stejnými starostmi, kterým jsou bláznivě oddáni. Pokud je luxus neřestí a je třeba se mu vyhýbat, pak bychom ho nikdy neměli dopustit, protože to, co bylo odsouzeno, nemůže být na chvíli vhodné. Lidé, kteří žijí přepychově, pijí víno z pohárů a mažou se nejlepšími mastmi, jsou v Písmu odsouzeni (viz Am 6, 6). O vdově, která se hojně živí, se říká, že „zemřela zaživa“ (1 Tim 5:6); Bohatý muž zde ztratil ráj pro potěšení (viz Lukáš 16:25). Proč tedy potřebujeme vysoké náklady? Přišel cizinec? Pokud je to bratr a má v životě stejný cíl, pak pozná své vlastní jídlo, za to, co nechal doma, najde u nás. Byl ale na silnici unavený? Nabídněme mu tolik, kolik potřebuje ke zmírnění únavy. Pochází ještě někdo ze světského života? Ať v praxi zjistí, o čem ho slovo nepřesvědčilo, a dostane vzor a příklad střídmosti v jídle. Ať v něm zůstanou vzpomínky na křesťanské jídlo a nestydatou chudobu pro Krista. A pokud se do věci neplete, ale bude se nám smát, nebude nás obtěžovat jindy. Naopak, když vidíme některé z bohatých lidí, kteří řadí potěšení z příjemných věcí mezi první požehnání, velmi s nimi soucítíme, protože promarní celý svůj život marnivostí, zbožňují své radosti a v tomto životě dostávají svůj podíl na statcích, necítí, jak kvůli této rozkoši jdou do připraveného ohně a muk v něm, a pokud se jim naskytne příležitost, o tom neváhat. A pokud my sami začneme lpět na tom samém a pokud máme možnost, hledat služebníka pro potěšení a obnažovat se, pak se obávám, že ve skutečnosti nevytvoříme něco, co ničíme a za co odsuzujeme ostatní, a abychom se v tom neodsuzovali, vedeme předstíraný život a jsme přetvářeni tak a tak. Opravdu se převlékneme, když potřebujeme potkat vznešené lidi? Pokud je to ostudné, pak je ještě ostudnější měnit naše jídlo kvůli luxusním lidem. Život křesťana je monotónní a má jediný cíl – slávu Boží. „Ať jíte nebo pijete nebo cokoli děláte, vše čiňte k Boží slávě“ (1. Korintským 10:31), říká Pavel, když mluví o Kristu. Ale světský život je rozmanitý a rozmanitý, mění se tak či onak, aby potěšil toho, kdo ho potká. Proto vy, když naplníte své jídlo hojností a lahodností pokrmů proti zvyku pro potěšení svého bratra, odsuzujete jeho smyslnost a svými přípravami mu vyčítáte obžerství a usvědčujete ho z vášně pro tento požitek. A nestává se často, když vidíme způsob a typ přípravy, že hádame, co se očekává, kdo to je a jaký je to člověk? Pán nechválil Martu, která „se starala o skvělé jídlo“, ale řekl: „Jsi úzkostlivá a trápíš se kvůli mnoha věcem“, i když toho není mnoho, nebo dokonce „je třeba jen jedné věci“ (Lukáš 10:40–42), to znamená, že ne moc v úvahách o přípravě, ale o cíli, abychom uspokojili potřeby. Víte, jaké jídlo nabídl sám Pán pěti tisícům lidí. Znáte také Jákobovu modlitbu k Bohu: „jestliže... mi dá,“ říká, „chléb k jídlu a oděv k nošení“ (Gn 28:20), a ne „dodá mi“ potěšení a přepych. A co moudrý Šalamoun? Říká: „Nedávej mi ani chudobu, ani bohatství, krm mě chlebem vezdejším, abych tě sytý nezapřel a neřekl: „Kdo je Hospodin? a abych zchudl, nekradl a nevzal jméno svého Boha nadarmo“ (Přísl. 30:8-9); Navíc bohatstvím myslí hojnost a chudobou úplné ochuzení toho, co je k životu nutné; slovo „spokojenost“ znamená absenci potřeby i přebytku v tom, co je nezbytné. Ale sebeuspokojení pro jednoho je jedním způsobem a pro jiného jinak, podle stavu a toho, co je v určitém případě potřeba. Někdo totiž potřebuje kvůli pracnosti jídlo ve větším množství a navíc tužší, zatímco jiný potřebuje kvůli slabosti jídlo křehčí, lehčí a ve všem dostačující, ale obecně je levné a každý je snadno sežene. Péče a vylepšování pokrmu jsou však vždy nutné, pokud nepřekročíme meze potřeby; ale ať je limitem v pohoštění uspokojení potřeb každého z těch, kdo přijdou, neboť se říká: „ti, kteří užívají tento svět“ a nezneužívají ho (1. Korintským 7:31). A zneužívání je utrácení nad rámec potřeby. Nemáme peníze? A není potřeba ho mít. Nejsou naše sýpky plné? Ale máme každodenní jídlo: žijeme prací svých rukou. Proč by se jídlo, které dal Bůh hladovějícím, mělo plýtvat rozmarem přepychových, hřešících dvojím způsobem: zvětšovat trápení jedněch kvůli nedostatku a škodit druhým kvůli sytosti? Otázka 21. Co je třeba dodržovat, když se posadíte a nakloníte se během oběda nebo večeře? Odpověď . Protože máme příkaz od Pána, který nás ve všem navyká na pokoru, zaujmout při večeři poslední místo (Lk 14,10): pak ten, kdo se snaží dělat vše podle přikázání, nesmí nechat tento příkaz nesplněný. Pokud tedy k nám při jídle spočinou světští lidé, pak je v tomto ohledu vhodné, abychom jim byli příkladem, aby nezpychli a nehledali prvenství. A kde se všichni sbíhají k témuž cíli, aby v každé době prokázali prožitky své pokory, tam, ač je každý povinen podle přikázání Páně zaujmout poslední místo, přece není chvályhodné o to znovu vytrvale usilovat; protože to porušuje slušnost a dělá hluk. A vzájemná neústupnost a hádky kvůli tomu z nás dělají ty, kteří se hádají o prvenství. Proto i zde, pečlivě zkoumající a testující, co je pro nás vhodné, je nutné poskytnout tomu, kdo nás přijímá, příkaz ulehnutí, jak sám Pán rozhodl, když řekl, že příkaz je vhodný pro majitele domu (Lukáš 14:10). Neboť v tomto případě „snášejme se navzájem láskou“ (Ef 4,2), vše dělejme „slušně a v pořádku“ (1 Kor 14,40) a dokážeme, že se nepředvádíme před lidmi, ne pro lidové pověsti, s neústupností a silnou tvrdohlavostí projevujeme svou pokoru, ale s pokorou vynikneme v pokoře; protože v rozporu je více pýchy než v první řadě ležení, když ho obsazujeme rozkazem. Otázka 22. Jaké oblečení je vhodné pro křesťana? Odpověď . Naše poselství předem ukázalo, že je nutná pokora, jednoduchost a snaha ve všem udržet nízkou hodnotu a nízké náklady, aby nám tělesné potřeby poskytovaly méně důvodů k zábavě. O stejné cíle musíme usilovat, pokud jde o oblečení. Neboť pokud je pro nás slušné snažit se být poslední mezi všemi, pak je samozřejmě i v tomto lepší, abychom byli poslední. Tak jako lidé milovníci slávy uchvacují slávu pro sebe skrze šaty, které je oblékají, chtějí, aby se na ně někdo díval a aby je volali kvůli jejich drahým šatům, tak je zřejmé, že ten, kdo z pokory položil svůj život na poslední úroveň, a v tomto musí zaujmout poslední místo mezi všemi. Stejně jako jsou Korinťané při společné večeři obviňováni z toho, že „ponižují chudé“ svým přepychem (viz 1. Korintským 11:22), tak samozřejmě v obecném a viditelném používání oděvů, ozdob, které jiní nemají, jako by přirovnáním zneuctily chudé. Protože apoštol říká: „Nebuďte domýšliví, ale následujte pokorné“ (Řím 12,16), pak ať si každý položí otázku, ke komu je vhodnější připodobňovat křesťany – ti, kteří bydlí v královských palácích a oděni do měkkých šatů, nebo anděl a kazatel příchodu Páně, kterého největší „z těch narozených z žen nepovstal“ -1 Jan: Nevstal z nich Zachariáš, který měl oděv „z velbloudí srsti“ (Matouš 3:4)? Ano, a staří svatí „putovali v ovčích a kozích kůžích“ (Židům 11:37). A apoštol ukázal účel použití, když řekl jedním slovem: „Máme-li jídlo a oděv, s tím si vystačíme“ (1 Tim 6,8), omezil se pouze na přikrývku a neupadl do zakázaného chlubení se pestrou a pestrou výzdobou, protože ta byla později uvedena do života marným úsilím marného umění. Známe také první použití oděvu, který Bůh dal těm, kteří ho potřebovali. Neboť je řečeno: „A učinil jim Pán Bůh... roucha kožená“ (Gn 3,21). K zakrytí studu stačilo použití rouch. Protože přichází i další cíl - zahřát se oblečením, je potřeba, aby použití bylo přizpůsobeno oběma cílům - zakrýt náš stud a sloužit jako ochrana před škodlivostí ovzduší. A protože právě v této věci je mnoho a jiné jsou málo užitečné, měli bychom dát přednost tomu, co lze použít pro větší počet potřeb, aby nebyl porušen zákon nechtěnosti a abychom neměli připravené oblečení, některé na den a jiné na noc, ale musíme vymyslet, jak si takový hábit pořídit, aby stačil na vše potřebné - jak na ozdobu, tak na noc. A z toho se stává, že v našem vzhledu máme něco společného a že křesťan má ve svém oděvu nějaký výrazný punc. Neboť to, co směřuje k jednomu cíli, je nejčastěji totožné. Užitečná je i zvláštnost oděvu, která každého varuje a předem svědčí o našem slibu žít podle Boha, a proto od nás ti, kteří se s námi setkávají, vyžadují přizpůsobivé chování. Neboť neslušní a neslušní nejsou stejně nápadní u lidí jakéhokoli druhu a u těch, kteří o sobě hodně slibují. Pokud laik buď sám někoho bije, nebo dostává před lidmi rány, pronáší neslušná slova, tráví čas v krčmách nebo se dopouští jiných podobných nehorázností, nebude to najednou tak, že by tomu někdo jiný vůbec věnoval pozornost a zjistil, že vše, co se stalo, je v souladu s obvyklým způsobem života. A člověku, který složil slib přísného života, zanedbává-li byť jen trochu svých povinností, všichni si toho všímají a vyčítají mu to, jednajíce podle toho, co bylo řečeno: „Až se obrátí, roztrhají tě na kusy“ (viz Mt 7,6). Proto rozšíření slibu na oděv slouží jako jakési napomenutí pro slabé, nedobrovolně je chrání před zlem. Tak jako je určitá zvláštnost v oděvu válečníka a také v oděvu hodnostáře a v oděvu každé hodnosti, takže hodnost lze nejčastěji uhodnout podle oděvu, tak i křesťan má svou zvláštnost - tou je poctivost (κοσμιοτης), která zachovává slušnost, řád a vhodnost tím, kdo zradil i v obchodě. být „čestný“ (κοσμιος) (viz 1. Tim. 3:2), pak přikazuje manželkám, aby byly „ve slušném oděvu“ (1. Tim. 2:9), „slušné“, samozřejmě, pokud jde o účel charakteristický pro křesťana. Stejný zákon podle mě platí i pro boty. V každém okamžiku je nutné vybrat ten, který není rafinovaný, je pravděpodobnější, že bude získán a vyhovuje účelu použití. Odpověď . Že použití opasku je nutné, dokazují svatí, kteří žili před námi: Jan, který si uvázal bedra koženým opaskem (Mt 3,4); a ještě před ním Eliáš, protože jako rozdíl tohoto muže je popsán: „ten muž byl celý chlupatý a kolem beder přepásán koženým páskem“ (2. Královská 1:8). Je naznačeno, že Petr také používal opasek, jak je patrné ze slov anděla, který mu řekl: „Přepaš se a zuj si boty“ (Skutky 12:8). A blažený Pavel, podle proroctví Agáve o něm, se ukazuje, že používá pás, protože se říká: „Muž, jehož tento pás je, bude takto svázán v Jeruzalémě“ (Skutky 21:11). A Hospodin přikazuje Jobovi, aby se opásal. Jako by si chtěl připomenout nějakou odvahu a připravenost, bylo mu řečeno: „Dnes si přepásej bedra jako muž“ (Job 38:3). A všichni učedníci Páně měli ve zvyku používat opasek, jak je patrné ze zákazu „nemít na opascích mosaz“ (Matouš 10:9). Zejména ti, kteří hodlají pracovat rukama, potřebují lehkost a nerušený pohyb, a proto potřebují použít opasek, kterým se oděv přitiskne k tělu a více jej zahřeje, je odevšad sbírán a nebrání mu v pohybu. Neboť Pán, když se připravoval sloužit svým učedníkům, „vzal ručník a přepásal se“ (Jan 13:4). O množství oblečení ani nemusíme mluvit, protože toto téma jsme dostatečně zvážili ve slově o nechtěnosti. Je-li tomu, kdo má „dva šaty“, přikázáno, aby je dal tomu, kdo nemá (viz Lukáš 3:11); je jasné, že pořizování více rouch, vlastně pro sebe, je zakázáno. A komu je zakázáno mít dvě roucha, měl by dostat zákon o jejich použití? Otázka 24: Protože jsme o tom byli dostatečně poučeni; pak bychom se měli učit, jak se máme ve vztahu k sobě chovat? Odpověď . Protože Apoštol říká: „Jenom všechno má být slušné a v pořádku“ (1. Korintským 14:40); pak ve vzájemné komunikaci věřících považuji to chování za slušné a slušné, při kterém se dodržuje zákon tělesných údů. Proto ten, komu je svěřena péče o každého, jakoby nahradí oko při posuzování toho, co bylo vykonáno, v předvídání a přezkoumávání toho, co se bude dělat; druhý nahradí ucho nebo ruku při naslouchání a uvádění do činnosti, co je mu svěřeno; a stejně tak každý nahradí jednoho z členů. Proto musíte vědět, že pro údy těla není bezpečné, když každý úd zanedbává svou povinnost nebo nepoužívá jiný úd k tomu, co byl stvořen Bohem Stvořitelem (protože pokud ruka nebo noha neposlouchá směr oka, pak se první nutně dotkne něčeho katastrofálního a ničivého pro celé tělo, poslední klopýtne nebo bude unesen do peřejí, a pokud se oko nezavřou spolu s ostatními očima; členové, kteří utrpěli něco z výše uvedeného): takže pro nadřízeného, který je odpovědný za všechny, není nedbalost bezpečná a pro podřízeného není neposlušnost neškodná a neškodná; Ze všeho větší nebezpečí hrozí tomu, kdo svádí druhé. Naopak, každý, kdo místo něj projeví nelítostnou píli a naplní přikázání apoštola, který řekl: „Neleni v horlivosti“ (Řím 12,11), dostane chválu za svou horlivost; za nedbalost - opak tohoto, totiž: truchlení a žal; neboť se říká: „Proklet, kdo nedbale koná dílo Páně“ (Jer 48:10). Otázka 25. O tom, jak hrozný jest rozsudek opata, jenž neusvědčuje hřešící. Odpověď. Proto ten, kdo je pověřen starat se o každého a je povinen se za každého zodpovídat, se musí takto nakládat s vědomím, že pokud některý z bratrů upadne do hříchu, protože mu nejprve neřekl Boží ospravedlnění, nebo v něm po pádu do hříchu zůstane, aniž by se učil, jak se napravovat, pak bude bratrova krev vymáhána z jeho rukou, jak je psáno zejména E3zek. nechává něco bez dozoru, co se Bohu líbí, ale z lichotky, oddávajíc se neřestem všech, oslabí přísná pravidla života. Neboť je řečeno: „Vůdcové vaši vás svádějí a kazí stezky vašim“ (Iz 3,12); „Kdokoli vás obtěžuje, ať je to kdokoli, ponese odsouzení“ (Galatským 5:10). Abychom do toho neupadli, musíme se v rozhovoru s bratry řídit apoštolským pravidlem: „Nikdy jsme před vámi neměli slova náklonnosti, jak víte, ani formy vlastního zájmu: Bůh je můj svědek! Nehledáme lidskou slávu ani u vás, ani u druhých“ (1 Tes 2,5-6). Kdo se tedy očistí od těchto vášní, snad povede bezpečnou cestou, s odměnou pro sebe a ke spáse těch, kdo ho následují. Neboť kdo, ne kvůli nějaké poctě od lidí, ne z touhy potěšit a potěšit (proto se vyhýbá i příležitosti urazit ty, kdo hřeší), ale opravdu se pustí do práce z lásky, ten, aniž by se odvážil pravdu jakkoli překroutit, jim směle pronese ryzí a upřímné slovo, ale proto, co dále říká Apoštolka, k ní se chovaly něžně, jako k vám. z horlivosti pro vás jsme vám chtěli zprostředkovat nejen Boží evangelium, ale i naše duše“ (1 Tes 2,7-8). A kdo takový není, je slepý průvodce, sám padá po hlavě a táhne s sebou i ostatní. Již z řečeného je vidět, jak špatné je pro bratra stát se důvodem k putování po špatných cestách. To ale zároveň slouží jako znamení nenaplnění přikázání lásky, protože nejeden otec se lhostejně dívá na své dítě připravené spadnout do příkopu a padlé v tomto pádu neopustí. A oč hroznější je nechat duši v destrukci, která se ponořila do hlubin zla, je nutné o tom mluvit? Proto je opat povinen bratřím bdít nad jejich dušemi a starat se o spásu každého, jako by se provinil, skládat z nich počet a starat se o to, aby se o ně staral až do smrti – nejen podle zákona Páně o lásce, společné všem, „pokud někdo položí život za své přátele“5, ale také podle zákona 13, který řekl: chtěl vám zprostředkovat nejen Boží evangelium, ale i naše duše“ (1 Tesalonickým 2:8). Otázka 26. O tom, že vše, i tajemství srdce, musí býti opatovi odhaleno Odpověď . Ale každý z jeho podřízených, chce-li prokázat významný úspěch a uvést svůj život do stavu v souladu s přikázáními našeho Pána Ježíše Krista, nesmí ponechat jediné hnutí své duše v utajení, nenechat projít ani jediné slovo bez zkoušky, ale odhalit tajemství srdce těm z bratří, kterým je svěřena milosrdná a soucitná péče o slabé. Neboť tak se potvrdí chvályhodné a nesouhlas nezůstane bez řádného uzdravení a takovým vzájemným cvičením se postupnými přírůstky dosáhne dokonalosti. Otázka 27. Aby představený bratří připomněl opatovi, kdyby klopýtl Odpověď . Jako jest povinen opat bratry ve všem vésti, tak zase ostatní mají povinnost opatovi připomenouti, je-li u něj podezření na nějakou chybu. Ale abychom neporušili dekorum, je nutné dovolit takové upomínky pouze těm, kdo jsou nadřazeni jak věkem, tak obezřetností. Pokud tedy něco vyžaduje nápravu, pak přineseme užitek svému bratrovi a skrze něj i sobě, když se vrátíme na správnou cestu ten, kdo slouží jako pravidlo pro náš život a svým správným životem je povinen odhalit naše odchylky od spravedlnosti. Jsou-li někteří z opata zbytečně zmateni, pak, když se přesvědčili objevem toho, co neprávem tušili, budou osvobozeni od odsouzení opata. Otázka 28. Jaké postoje by měl mít každý k neposlušným? Odpověď . Kdo zdráhavě poslouchá přikázání Páně, musí především každý projevit soucit, jako nemocný člen, a opat je povinen snažit se jeho nemoc uzdravit svými napomenutími. Pokud setrvává v neposlušnosti a neučiní nápravná opatření, pak musí být před celým bratrstvem tvrdě pokárán a všemožně prosit o přijetí medicíny. Jestliže se ani po opakovaném napomenutí nezahanbí, neukáže v praxi svou nápravu, ale podle přísloví je sám sobě ničitelem, pak je sice s mnoha slzami a vzlyky, nicméně jako poškozený a zcela neužitečný úd, podle lékařů nutné, být odříznut od obecného těla. Lékaři, jakmile naleznou člena nakaženého nevyléčitelnou nemocí, aby se škoda, mající zhoubný účinek na členy v kontaktu s nemocným, daleko nerozšířila, mají ve zvyku jej odnášet řezy nebo kauterizacemi. Totéž musíme udělat s těmi, kdo jsou nepřátelští vůči přikázáním Páně nebo brání jejich naplnění, podle přikázání samotného Pána, který řekl: „Svádí-li tě k hříchu tvé pravé oko, vyrvi je a odhoď od sebe“ (Matouš 5:29). Lidskost vůči takovým lidem je blízká oné ignorantské blahosklonnosti, z níž je Eliáš obviňován v úvahách svých synů. Tato falešná blahosklonnost vůči těm, kteří jsou hluboce zakořeněni ve nectnostech, je zradou pravdy, zlobou proti obecnému dobru, zvykem dívat se lhostejně na každou neřest. Pak se nejen nenaplňuje to, co je psáno: „místo pláče, aby byl z vašeho středu vzat ten, kdo takový skutek učinil“ (1 Kor 5,2), ale nutně se stane i to, co je přidáno: „trochu kvasu prokvasí celé těsto“ (1 Kor 5,6; Gal 5,9). Apoštol říká: „Ty, kdo hřeší, kárejte přede všemi“ a hned to zdůvodňuje slovy: „Aby se i jiní báli“ (1 Tim 5,20). Kdo nepřijme uzdravení, které mu nabízí opat, nesouhlasí sám se sebou. Jestliže totiž nesouhlasí s poslušností, ale řídí se vlastní vůlí, proč s ním tedy žije? Proč ho bere jako vůdce svého života? A kdo se jednou rozhodl začlenit se do bratrstva, byl-li vybrán, aby byl služebnou nádobou, i když se rozkaz zdál nad jeho síly, přenechá soud tomu, kdo rozkazuje nad jeho síly, ukaž se podřízenost a poslušnost až k smrti, pamatovat na Pána, že „byl poslušný až k smrti, až ke smrti kříže“ (Flp 2,8). Odpor a nesouhlas dokazují mnoho špatných věcí: slabost víry, kolísající naděje, arogance a arogance povahy. Neboť ten, kdo předtím neodsoudil toho, kdo dával rady a věří v Boží zaslíbení, pevně v ně důvěřuje, i když jsou přikázání obtížná, nebude se vyhýbat jejich plnění, protože ví, že „utrpení této doby nemají žádnou cenu ve srovnání se slávou, která se na nás zjeví“ (Řím. 8:18) a přesvědčen, že „kdo se poníží, bude povýšen“ (Matouš 23:12), projeví horlivost, která přesahuje očekávání toho, kdo dal příkaz, s vědomím, že „naše chvilkové lehké utrpení plodí věčnou slávu v nezměrné hojnosti“ (2. Kor. 4:17). Otázka 29. O tom, kdo svou práci vykonává arogančně a reptá Odpověď . Práce někoho, kdo reptá nebo je viděn jako arogantní, by se neměla zaměňovat s prací lidí pokorných v srdci a zkroušených v duchu a obecně by z ní neměli mít užitek, protože „co je mezi lidmi vysoké, je Bohu ohavností“ (Lukáš 16:15). Ano, existuje další přikázání apoštola, který říká: „Nereptej, jako někteří reptali a byli zabiti ničitelem“ (1. Korintským 10:10), a také: „ne zármutkem nebo z donucení“ (2. Kor. 9:7). Proto je práce takových lidí nehodná přijetí, jako oběť nikoli bezúhonná a je nepřípustné ji míchat s prací jiných. Neboť jestliže ti, kdo přinesli „podivný oheň“ na oltář, zakusili takový hněv (Lv 10:1-2), pak není nebezpečné z povahy nepřátelské vůči Bohu přijmout jakoukoli práci na stvoření přikázání? Říká se: "Jaké společenství má spravedlnost s nepravostí? ...jakou spoluvinu věřících s nevěrnými" (2. Korintským 6:14-15). Proto zákon říká: „(zlý člověk) ... ten, kdo obětuje beránka, je stejný jako ten, kdo škrtí psa; ten, kdo přináší sedmičku, je stejný jako ten, kdo přináší vepřovou krev“ (Iz. 66:3). Proto musí být z bratrstva odstraněna díla nedbalých a kontroverzních. A nadřízení na této straně musí mít přísnou péči, aby sami neporušili příkazy toho, kdo řekl: „Kdo kráčí po stezce bezúhonnosti, bude mi sloužit. Kdo jedná lstivě, nebude bydlet v mém domě“ (Ž 100:6-7), a ten, kdo směšuje hřích s přikázáním a poskvrňuje jeho práci tím, že buď bude nedbalý, aby mu pomáhal, aby se ve své práci stal nedbalým. v zatvrzelosti tím, že přijme jeho práci, aniž by mu dovolil, aby si uvědomil své vlastní neřesti. Proto musí být opat přesvědčen, že nepřiměřené vedení nad jeho bratrem na něj přináší vážný a nevyhnutelný hněv, neboť „jeho krev“, jak je psáno, bude vyžadována z jeho ruky (Ez 33:8); a podřízený musí být připraven provést každý příkaz bez lenosti, i ten nejtěžší, s důvěrou, že „veliká je vaše odměna v nebi“ (Matouš 5:12). Proto ať jsou poslušní potěšeni nadějí na slávu, aby dílo Páně bylo dokonáno se vší radostí a trpělivostí. Otázka 30. S jakou povahou by se měli opatové starat o bratry? Odpověď . Rektor ať není nafoukaný hodností, aby sám neztratil blaženost zaslíbenou pokoře (Mt 5,3) nebo „nezpyšnil se a neupadl v odsouzení ďáblem“ (1 Tim 3,6). Ale ať si je jistý, že péče o mnohé slouží mnohým. Tak jako ten, kdo slouží mnoha raněným, očišťuje hnis z každé rány a poskytuje jim užitek podle kvality zranění, nepovažuje svou službu za důvod k povýšení, ale spíše k ponížení, malátnosti a zátěži, zvláště ten, kdo je pověřen léčením nemocí bratrstva, jako společný služebník všech a povinen se ze všech hodně zodpovídat, musí přemýšlet a skládat účty. Tak dosáhne svého cíle, protože Pán řekl: „Kdo chce být první, ať je ze všech poslední a služebník všech“ (Marek 9:35). Otázka 31. O tom, co by měl přijímat služby od opata Odpověď . Avšak i tělesná služba poskytovaná těmi, kteří mají zjevně výhodu v bratrství, musí být přijata nižšími bratry. Neboť zákon pokory ukládá představenému povinnost sloužit a podřízenému ukazuje, že není neslušné, aby služby přijal. Příklad Páně nás k tomu vede a On sám nepohrdl umýt nohy svým učedníkům a oni se tomu neodvážili vzdorovat. Naopak Petr, který s tím nejprve z velké úcty nesouhlasil, okamžitě přešel k poslušnosti, když poznal nebezpečí neposlušnosti. Proto se podřízený nemá čeho bát, že nedosáhne cíle pokory, když přijme službu od svého nadřízeného. Neboť služba je mu často prokazována spíše pro vyučování a jako přesvědčivý příklad než pro nezbytnou potřebu. Ukažte tedy pokoru v poslušnosti a napodobování a vzdorujte pod rouškou pokory, nedopouštějte se činů pýchy a arogance, protože rozpor ukazuje autokracii a neposlušnost, slouží spíše jako důkaz arogance a pohrdání než pokora a poslušnost ve všem. Proto je třeba poslouchat toho, kdo řekl: „Mějte k sobě lásku“ (Ef 4,2). Otázka 32. Jaký druh dispozice by měl mít člověk k příbuzným podle těla? Odpověď . Po přijetí do bratrstva by jim opat neměl dovolit, aby se s ničím bavili, aby se pod záminkou návštěvy svých odstěhovali od bratří a vedli život, o kterém nikdo nebyl svědkem, a souhlasili s tím, že se budou starat o své příbuzné v těle. Zákon totiž obecně neschvaluje, aby se slova „moje“ a „tvoje“ užívala v bratrství, neboť se říká: „všichni, kdo věřili, měli jedno srdce a jednu duši a nikdo nic z jeho majetku nenazýval svým“ (Sk 4,32). Rodiče podle těla nebo bratři jednoho z bratří, pokud žijí podle Boha, by měli využívat služeb každého, kdo patří do bratrstva, stejně jako by byli otci a příbuznými všech. Neboť, praví Pán, „kdokoli činí vůli mého Otce v nebesích, je můj bratr, sestra i matka“ (Matouš 12:50). Ale považuji za vhodné svěřit péči o ně opatovi bratrstva. A pokud jsou stále oddaní světskému životu, pak s nimi nemáme společný vztah, kteří se bez zábavy snaží uspět v tom, co je dobré a staví nás před Pána. Neboť kromě toho, že jim nepřinášíme žádný užitek, naplňujeme svůj život úzkostí a zmatkem a přivoláváme si příležitost k hříchům. Naopak ti, kdo pohrdají Božími přikázáními a pohrdají dílem zbožnosti, pokud přijdou navštívit své vlastní, nemají být přijímáni jako nemilující Pána, který řekl: „Kdo mě nemiluje, nezachovává má slova“ (Jan 14:24). Ale „jaké je společenství mezi spravedlností a nepravostí?... Nebo jaké partnerství je mezi věrnými a nevěrnými?“ (2. Kor. 6:14–15). Především ti, kteří se ctnostem teprve učí, by se měli všemi prostředky snažit odstranit příčinu hříchu, z nichž nejdůležitější je vzpomenout si na svůj předchozí život, aby se jim nestalo to, co bylo řečeno, že se vrátili srdcem do Egypta (viz Numeri 14,4), a to se děje nejčastěji při neustálých rozhovorech s příbuznými podle těla. Obecně bychom neměli dovolit, aby naši nebo někdo jiný vedl rozhovory s bratry, pokud si o nich nejsme jisti, že rozhovor je pro duchovní povznesení a zlepšení. Potřebujete-li říci slovo těm, které jednou potkáte, pak to přenechte těm, kterým byl svěřen dar řeči, protože mají schopnost jak inteligentně mluvit, tak naslouchat pro budování víry, stejně jako apoštol jasně učí, že ne každý má schopnost mluvit, ale že málokdo má tento dar, když říká: „Jednému je dáno od Ducha slovo moudrosti“ a na jiném místě 1: Korso8. může být schopen vyučovat zdravému učení a kárat ty, kdo se brání“ (Titovi 1:9). Otázka 33. Jak mít rande se svými sestrami? Odpověď . Kdo se jednou zřekl manželství, zjevně se mnohem dříve zřekne starostí, které apoštol nazývá starostmi ženatého muže, „jak potěšit svou manželku“ (1 Kor 7,33), a zcela se očistí od veškeré péče o to, aby se zalíbil ženě, v obavě před soudem toho, kdo řekl: „Neboť Bůh rozptýlí kosti lidí, kteří se líbí“ (Žalm 5). Proto nebude souhlasit se schůzkou s mužem z pouhého potěšení, ale přijde na rande pouze na žádost potřeby, z horlivosti pro bližního, k čemuž Boží přikázání každého zavazuje. Těm, kteří si to přejí, by však nemělo být povoleno jen rande a ne vždy a všude je to vhodné. Chceme-li však podle apoštolského přikázání „neurážet ani Židy, ani Řeky, ani Boží církev“ (1. Korintským 10:32), dělat vše „správně... slušně a v pořádku“ (1. Kor. 14:40) a „to vše budiž pro poučení“ (1. Korintským 14:26, je to nutné a potřeba, a místo a bod.). A skrze to všechno, jako bude zabráněno každému stínu zlého podezření, tak bude ve všech ohledech viditelný důkaz klidnosti a cudnosti těch, kteří se mohou navzájem vidět a mít schůzku o tom, co se líbí Bohu, ohledně tělesných potřeb nebo péče o duše. Ale s tím musí být alespoň dva na každé straně, protože jedna osoba příhodně upadá (nemluvě o nic víc) v podezření a nemá moc potvrdit to, co je řečeno, podle jasné definice Písma, že „každé slovo bylo potvrzeno dvěma nebo třemi svědky“ (Matouš 18:16), ale ne více než třemi, takže není žádná překážka v usilovnosti v souladu s příkazem našeho Pána Ježíše Krista. A pokud někdo z ostatních žijících v bratrstvu potřebuje říci nebo vyslechnout něco, co se někoho skutečně týká, pak by sami neměli vstupovat do rozhovoru mezi sebou, ale ať jim vybraní starší a vybraní starší jsou v této věci jejich důvěrníky, a tak se prostřednictvím jejich zprostředkování probere, co je nutné. Stejné dekorum budiž dodržováno nejen mezi ženami a muži, nebo mezi muži a ženami, ale i mezi osobami stejného pohlaví a osobami stejného pohlaví. Ti, kdo mluví, především ve vší úctě a důstojnosti, musí být rozvážní v otázkách a odpovědích, věrní a rozumní v tom, co mají říkat, a musí plnit, co bylo řečeno: „v soudu dá sílu svým slovům“ (Žalm 111:5), aby ti, kdo jim důvěřovali, naplnili jejich potřeby a nezůstali společně na pochybách o tom, o čem mluvili. A v zájmu tělesných potřeb ať slouží ostatní, kteří si vysloužili uznání, kteří jsou starší věkem, vzhledem a morálkou, jsou čestní, aby neranili svědomí nikoho zlým podezřením, „proč by mou svobodu mělo soudit svědomí někoho jiného? (1. Kor. 10:29). Otázka 34. Jak by mělo bratrstvo řídit potřeby svých zaměstnanců? Odpověď . A ti, kteří mají v každém bratrstvu na starosti vnitřní rozdělování služebníků pro potřeby, musí být jistě lidé schopní napodobovat ty, kteří naplňovali to, co bylo řečeno ve Skutcích: „každému bylo dáno, co kdo potřeboval“ (Skutky 4:35). Jsou povinni velmi dbát na milosrdenství a shovívavost vůči každému, nevzbuzovat podezření z předpojatosti vůči nikomu nebo ze zvláštní náklonnosti k některým, podle pokynů apoštola, který řekl: „nedělat nic kvůli předpojatosti“ (1 Tim 5,21), nebo opět v soupeření, které tentýž apoštol odmítá jako zcela neslušné, pokud bychom pro křesťany nechtěli žádný zvyk, Boží“ (1. Kor. 11:16); protože takoví lidé některým berou to, co potřebují, totiž těm, s nimiž soutěží, a jiným dávají to, co je nepotřebné, totiž těm, k nimž mají sklony; ale první ukazuje bratrskou nenávist, druhý ukazuje předpojatost, která je nanejvýš hodná výtky, a tím se jednomyslnost lásky v bratrství rozpouští a zakořeňují zlé podezřívání, závist, hádky a nechuť podnikat. Takže kvůli výše uvedenému, jakož i mnoha dalším podobným důsledkům, musí být ti, kdo v bratrském společenství rozdělují, co se slouží podle potřeb, do nejvyšší míry očištěni od předpojatosti a soupeření. Musí v sobě rozpoznat podobnou dispozici; a jak oni sami, tak i ti, kdo mají jiný úkol související se službou bratřím, jsou povinni projevovat veškerou píli, protože neslouží lidem, ale samotnému Pánu, který si ve své velké dobrotě připisuje čest a péči, kterou prokazujeme těm, kteří se mu zasvětili a slibují toto dědictví nebeského království, neboť říká: „Přijď, ty jsi ve světě požehnal království mého stvoření... udělali jste to jednomu z těchto mých nejmenších bratří, mně jste to udělali“ (Matouš 25, 34, 40). A naopak, měli by znát nebezpečí nedbalosti a pamatovat na toho, kdo řekl: „Proklet je každý, kdo nedbale koná dílo Páně“ (Jeremiáš 48:10), protože nejenže budou vyhnáni z království, ale také uslyší hrozný a hrozný výrok Hospodina o takových lidech: „Jděte ode mne, prokletí, do věčného anděla“ (Matthew5) připraveného pro ďábla. Jestliže však ti, kteří jsou pověřeni opatrovnictvím a povinností sloužit, naleznou ve své píli tolik výhod a za nedbalost jsou podrobeni takovému soudu, pak ti, kdo přijali tuto odpovědnost, vyžadují jaký výkon, aby se ukázali jako hodni jmen bratří Páně, podle učení Páně, který řekl: „Kdokoli činí vůli mého Otce, Matky a sestry“ 12:50)? Kdo si nestanoví vůli Boží za cíl pro celý svůj život, aby ve svém zdravém stavu mohl prokázat dílo lásky důkladností v dílech Páně a při jakékoli nemoci radostně projevoval trpělivost a štědrost, je v nebezpečí. Prvním největším nebezpečím pro něj je, že se odcizil Pánu, protože se oddělil od některých svých bratrů tím, že neplnil vůli Boží; a druhým nebezpečím je, že se člověk odváží nehodně účastnit toho, co bylo připraveno pro hodné. Proto i v tomto je třeba pamatovat na apoštola, který řekl: „My jako společníci vás prosíme, abyste milost Boží nepřijímali nadarmo“ (2. Kor. 6:1); a ti, kteří jsou povoláni na místo bratří Páně, by neměli urážet takovou Boží milost a zrazovat takovou důstojnost nedbalostí vůči vůli Boží, ale měli by raději poslouchat téhož apoštola, který říká: „Prosím vás, abyste jednali hodni povolání, ke kterému jste byli povoláni“ (Ef. 4:1). Otázka 35. Je nutné zakládat mnoho bratrstev v jedné vesnici? Odpověď . Navržená otázka nám pohodlně vysvětlí příklad tělesných údů používaných k mnoha věcem. Neboť slovo ukázalo, že tělo s dobrou stavbou, přizpůsobené jakémukoli způsobu působení, potřebuje oči, jazyk a další potřebné a nejdůležitější údy; ale je těžké a zřídka možné najít duši schopnou být okem mnoha. Jestliže samotná přísnost vyžaduje, aby opat bratrstva byl prozíravý a dostatečně silný ve slovech a střízlivý, soucitný a s dokonalým srdcem hledal Boží ospravedlnění, pak je možné potkat mnoho takových lidí v jedné vesnici? A i kdyby se stalo, že se najdou dva nebo tři takoví lidé - věc však ne snadná a s čím jsme se ještě nesetkali -, pak je mnohem lepší vzít si je na starost společně a vzájemně si usnadnit práci, aby například v době nepřítomnosti nebo nedostatku času jednoho z nich nebo za jiných okolností (kvůli kterým se často stane, že jeden opat chybí v bratrstvu, byl připraven nahradit toho druhého. A pokud se tak nestane, může jít další do jiného bratrstva, které potřebuje vůdce. Také zkušenost s děním ve světě nám může velmi pomoci při řešení navržené otázky. Stejně jako ti, kdo jsou zběhlí v běžných uměních, konkurují těm, kteří provozují stejné umění, a to obvykle vytváří rivalitu tím nejnenápadnějším způsobem, tak se totéž nejčastěji děje v asketickém životě. Poté, co začali soutěžit v úžasné věci a snažit se jeden druhého překonat, nebo v pohostinnosti, nebo v násobení počtu společníků nebo v nějaké jiné podobné věci, časem se dostanou do hádek. Pak jsou bratři přicházející z jiných klášterů ve velkých pochybnostech a místo pokoje nacházejí potíže; Sdílejí své myšlenky, zda vstoupit do toho či onoho bratrstva; a preference jsou urážlivé a není možné plně ocenit to či ono bratrství, zvláště když je zapotřebí spěch; a zpočátku se ti, kteří vstoupí do ubytovny, velmi obávají, kterého z opatů by si měli vybrat za vůdce svého života; vybrat si jednoho bezesporu znamená nesouhlasit s ostatními. A z toho jsou od samého počátku nakaženi povznesením, nepřipravujíce se na učedníky, ale zvykají si na soudce a znalce bratrství. Jelikož tedy na oddělování klášterů není nic dobrého a mnohé, co je s tím v rozporu, je evidentní, je zcela zbytečné oddělovat jeden klášter od druhého. Ale pokud k tomuto oddělení došlo již dříve, musíme si pospíšit s jeho nápravou, zvláště poté, co jsme zažili újmu ze zkušenosti. Zůstat v rozdělení je zjevné soupeření: „A kdyby se někdo chtěl hádat,“ říká apoštol, „nemáme takový zvyk, ani Boží církve“ (1. Korintským 11:16). A co je překážkou připojení? Jsou to životně důležité potřeby? Ale společným životem se dají snadno pořídit, protože každému může stačit jedna lampa, jedno ohniště a něco podobného. Neboť existuje-li ještě něco jiného, ​​pak je to právě tato vymoženost, o kterou je třeba všemi prostředky usilovat, snižovat získání toho, co je nutné, do nejmenšího množství. Navíc lidí, kteří by bratrstvu zajišťovali potřeby zvenčí, v odděleném životě, potřebují větší počet a ve společném životě polovinu. A jak těžké je najít člověka, který by nezneuctil Kristovo jméno, ale v nepřítomnosti, při setkání s laiky, se choval důstojně svého slibu - to je vám známo ještě před mými slovy. Jak tedy mohou ti, kteří jsou rozděleni, vzdělávat ty, kdo žijí ve světě, ať už v případě potřeby, naklonit je k míru nebo je přesvědčit, aby plnili jiná přikázání, když sami na sebe přinášejí zlé podezření tím, že se nesjednotí? Navíc slyšíme, co apoštol píše Filipanům: „Dokončete mou radost: mějte stejné myšlenky, mějte stejnou lásku, buďte jednotní a stejné mysli; nedělejte nic ze sobecké ctižádosti nebo ješitnosti, ale z pokory se navzájem považujte za nadřazené sobě samým. Ať se každý nestará (jen) o sebe, ale každý i o druhé“ (Flp. 4). Jaký důkaz pokory je větší než to, že se představení bratrstva navzájem podřizují? Jsou-li si totiž rovni v duchovních darech, pak je pro ně lepší, aby se snažili společně, jak nám to ukázal sám Pán, když poslal apoštoly „po dvou“ (Mk 6,7). A každý z nich se bezpochyby bude chtít tomu druhému s radostí podřídit, přičemž bude pamatovat na slovo Páně, který říká: „Kdo se ponižuje, bude vyvýšen“ (Lukáš 18:14). A pokud se stane, že jeden je nižší a druhý vyšší, tak pro toho slabého bude mnohem užitečnější, když ho do komunity přijme ten silnější. A není to jasná neposlušnost apoštolského přikázání, které říká: „Ať se každý nestará o sebe (pouze), ale každý i o druhé“ (Flp 2,4) Neboť, jak uvažuji, s odděleným bydlištěm není možné v tomto uspět, když každé bratrstvo se stará jen o ty, kdo k němu patří, ale vyhýbá se péči o druhé, jak jsem řekl, což je zjevně v rozporu s A z opakovaného svědectví ve Skutcích o svatých, o nichž je na jednom místě psáno: „Ti, kteří uvěřili, byli jedno srdce a jedna duše“ (Sk 4,32); a v dalším: „Všichni věřící byli pospolu a měli všechno společné“ (Sk 2,44), je jasné, že neměli žádné rozdělení, nikdo nežil podle své vlastní vůle, ale všichni byli řízeni, byli pod stejnou péčí, a to bylo pozorováno u počtu, který dosáhl až pěti tisíc, z čehož možná bylo mnoho věcí, které se podle lidských výpočtů zdály být překážkou spojení. A jestliže v každé vesnici je počet přítomných bratří mnohem menší, jaký důvod pak dovolí, aby se mezi sebou rozdělili? Ó, kéž by bylo možné, aby nejen ti, kdo se shromáždili v jedné vesnici, vždy spolu žili, ale aby se mnoho bratrstev na různých místech ve společné péči lidí schopných nestranně a moudře zařídit, co je pro všechny prospěšné, vzdělávalo v „jednotu Ducha ve svazku pokoje“ (Ef 4,3)! Otázka 36. O těch, kteří opustili bratrstvo Odpověď. Jakmile jste se dohodli na společném životě, je nemožné opustit bratrstvo bez jakéhokoli důvodu. A pokud nezůstanou u svého záměru, pak jsou pro to dva důvody: buď škoda ze strany komunity, nebo nestálost myšlenek v osobě, která svůj záměr mění. Ten, kdo se odděluje od svých bratří kvůli ublížení, ať v sobě tento důvod neskrývá, ale nechť odhaluje újmu podle učení Pána, který řekl: „Zhřeší-li tvůj bratr proti tobě, jdi a řekni mu o jeho vině mezi tebou a ním jediným“ a tak dále (Matouš 18:15). A pokud je napraveno to, co požaduje, pak získal bratry a nezneuctívá komunikaci s nimi. A pokud vidí, že zůstávají ve zlu a nesouhlasí s nápravou, pak tím, že to prohlásí lidem, kteří jsou schopni takovou věc posoudit, pak se svědectvím mnohých bratrstvo opustí. Neopustí však bratry, nýbrž cizince, protože Hospodin toho, kdo setrvává ve zlu, srovnává s pohanem a celníkem, neboť o takovém člověku říká: „Bude vám jako pohan a celník“ (Mt 18,17). Je-li z vlastní lehkomyslnosti odtržen od bratrského svazku, ať si uzdraví svou slabost a kdo s tím nesouhlasí, nechť není přijat do žádného bratrstva. A je-li jiný odnesen na jiné místo podle Pánova přikázání (viz Jan 14:31), pak takoví lidé neopouštějí bratrstvo, ale naplňují o sebe Boží péči. A zdravý rozum neschvaluje žádný jiný důvod k odchodu od bratří, za prvé proto, že to zneuctívá jméno našeho Pána Ježíše Krista, který sjednotil bratry, a za druhé, protože svědomí jednoho před druhým nemůže být čisté, ale zůstanou si navzájem podezřívaví, je to zjevně v rozporu s přikázáním Pána, který řekl: „Jestliže tam předtím něco svého bratra přineste a svůj dar tam zanechte. oltář a jdi nejprve a smiř se se svým bratrem, a pak přijď a obětuj svůj dar“ (Matouš 5:23-24). Otázka 37. Měl by člověk zanedbávat podnikání pod záminkou modliteb a psalmodie? Jaké jsou správné časy pro modlitbu? Za prvé, je nutné vyšívání? Odpověď . Protože náš Pán Ježíš Kristus říká, že nejen každý a v žádném případě je „hoden jídla“, ale „ten, kdo pracuje“ (Matouš 10:10), a apoštol nám přikazuje, abychom vlastníma rukama pracovali a dělali „užitečné věci“, abychom měli co dát „nuzným“ (Ef. 4:28), pak je z toho samozřejmé, že se musíme horlivě zapojit. Neboť cíl zbožnosti je třeba považovat nikoli za omluvu nečinnosti a ne za odstup od práce, ale za podnět k askezi, k velké práci, k trpělivosti v bolestech, abychom i my mohli říci: „v námaze a vyčerpání, často v bdění, v hladu a žízni“ (2. Korintským 11:27). Tento způsob života je nám užitečný nejen vyčerpáním těla, ale i láskou k bližnímu, aby skrze nás Bůh dal uspokojení našim slabým bratřím podle příkladu ve Skutcích apoštola, který řekl: „Ve všem jsem vám ukázal, že tím, že pracujete tímto způsobem, musíte podporovat slabé“ (Sk 20:35), a také něco: „aby to bylo potřebné“ (2Eph); a tak, abychom i my byli hodni slyšet: „Pojďte, požehnaní mého Otce, ujměte se království, které je pro vás připraveno od založení světa, neboť jsem hladověl, a dali jste mi najíst, žíznil jsem, a dali jste mi napít“ (Matouš 25:34-35). A jaké zlo je nečinnost? Je třeba o tom mluvit, když Apoštol jasně přikazuje tomu, kdo ani nejí (viz 2. Tesalonickým 3:10)? Proto stejně jako každý potřebuje jíst jídlo každý den, musí také dělat tolik, kolik může. Neboť ne nadarmo napsal Šalomoun ve chvále: „chléb zahálky nejí“ (Přísl. 31:27); a apoštol o sobě také píše: „Ničí chléb nejedli pro nic za nic, ale lopotili se a namáhali dnem i nocí“ (2 Tes 3,8), ačkoli při kázání evangelia měl právo z evangelia žít. A Pán věřil, že lenost je spojena se špatností, když řekl: „zlý a líný služebník“ (Matouš 25:26). Podobně moudrý Šalomoun nejen chválí toho, kdo se zabývá výše zmíněnou prací, ale také odsuzuje lenocha tím, že ho přirovnává k nejmenším zvířatům a říká: „Jdi k mravenci, lenochu“ (Přísloví 6:6). Proto se musíme bát, aby nám nebylo řečeno totéž v den soudu, kdy Ten, který nám dal sílu konat naši práci, bude vyžadovat práci úměrnou naší síle, protože „od každého, komu bylo mnoho dáno, bude mnoho požadováno“ (Lukáš 12:48). Protože se někteří vyhýbají práci pod záminkou modliteb a psalmodie, měli byste vědět, že i když je podle Kazatelova slova „čas pro každou věc“ čas pro všechno ostatní, pro modlitby a psalmodie, stejně jako pro mnoho jiných věcí, je každý čas vhodný. Když tedy pohnete rukou k dílu, nebo jazykem, je-li to možné, je lepší říci, že je to užitečné pro budování víry, nebo, pokud to není možné, srdcem „žalmy, hymny a duchovní písně“ (Ef. 5:19) zpívejte chvály Bohu, jak je psáno, a mezitím se modlete, vzdávejte díky tomu, kdo získal sílu a moudrost mysli za to, kdo dal skutky moudrosti. Kdo dal hmotu, z níž jsou nástroje vyrobeny a která je ozdobena uměním, kterým se náhodou zabýváme, a tak se modlíme, abychom nasměrovali díla našich rukou k cíli líbit se Bohu. Tímto způsobem dosáhneme duchovní vyrovnanosti, když podle výše uvedeného budeme v každém jednání prosit Boha o úspěch v jednání, děkovat Tomu, který dal činnou sílu, a sledovat cíl potěšit Ho. Pokud totiž nepoužijeme tuto metodu, jak lze spojit to, co řekl apoštol: „Bez ustání se modlete“ (1 Tes. 5:17) a: „pracujte ve dne i v noci“ (1 Tes 2:9)? Jestliže tedy zákon nařizuje díkůvzdání v každé době a ze své podstaty a rozumu se ukazuje jako nezbytné pro náš život, pak bychom neměli zanedbávat časy modlitby ustanovené v bratrstvech, které jsme si zvolili z nutnosti, protože každý z nich nám zvláštním způsobem připomíná dobrodiní, které nám Bůh dává. Neměli bychom tedy zanedbávat ráno, aby první hnutí duše a mysli byla zasvěcena Bohu, abychom nepodnikali nic jiného s péčí, dokud nejsme potěšeni myšlenkou na Boha, jak je psáno: „Pamatuji na Boha a třesu se“ (Ž 76,4), aby se naše těla nedala do pohybu, dokud nesplníme, co bylo řečeno: „Modlím se k tobě“. Bůh! Slyš brzy můj hlas, brzy se před tebou objevím a budu čekat“ (Ž 5,3-4). Potom, ve třetí hodinu, by se mělo stát k modlitbě a shromáždit bratry, pokud se stane, že každý je zvláště zaneprázdněn svými vlastními záležitostmi; Pamatujíce na dar Ducha daný apoštolům ve třetí hodinu, musí se všichni jednomyslně poklonit, aby se sami stali hodni přijetí posvěcení a prosili Ducha o vedení a vyučování ve svůj prospěch a napodobovali toho, kdo promluvil. "Stvoř ve mně čisté srdce, Bože, a obnov ve mně pravého ducha. Neodmítej mě ze své přítomnosti a neodnímej mi svého svatého Ducha... a posiluj mě svrchovaným Duchem" (Ž 50:12-14); a na jiném místě: „Ať mě tvůj dobrý Duch zavede do země spravedlnosti“ (Ž 142:10); a tak se znovu pustit do práce. A pokud někteří z povahy věcí nebo míst musí být někde velmi daleko, pak jsou nutně povinni, aniž by otáleli, splnit vše, co bylo společně ustanoveno, protože „kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu,“ říká Pán, „tam jsem já uprostřed nich“ (Matouš 18:20). V šestou hodinu jsme poznali, že je třeba se modlit podle svatých, kteří říkali: „Večer a ráno a v poledne se budu modlit a plakat, a on uslyší můj hlas“ (Ž 54:18); Navíc, aby se zbavil útoku a poledního démona, čte se také devadesátý žalm. To, že potřebujeme devátou hodinu k modlitbě, nám sdělili sami apoštolové v knize Skutků, kde se vypráví, že „Petr a Jan šli společně do chrámu v devátou hodinu modlitby“ (Sk 3,1). A na konci dne potřebujeme jak poděkování za to, co nám bylo v tento den dáno nebo jsme to úspěšně dokončili, tak vyznání toho, co jsme nesplnili, ať už byl náš hřích dobrovolný nebo nedobrovolný, nebo dokonce tajný, ať už spočíval ve slovech nebo skutcích nebo byl obsažen v samém srdci – za všechno musíme Boha usmířit modlitbou. Neboť zopakování si minulosti je velmi užitečné, abychom znovu neupadli do podobných hříchů, proto se říká: „rozmítejte v srdcích na svých lůžkách a buďte zticha“ (Ž 4,5). Znovu, i když padne noc, musíme žádat, aby náš odpočinek byl nerušený a bez snů, a čteme v tuto hodinu devadesátý žalm. A že potřebujeme půlnoc k modlitbě, Pavel a Silas to prozradili, jak praví historie Skutků: „O půlnoci Pavel a Silas modlili se a zpívali Bohu chvály“ (Skutky 16:25). A žalmista říká: „O půlnoci jsem vstal, abych tě chválil za tvé spravedlivé soudy“ (Ž 118:62). A opět je třeba vstávat k modlitbě, s očekáváním rána, aby nás den nenašel ve spánku a na lůžku, jak bylo řečeno: „Moje oči předvídají ranní hlídku, abych se hlouběji ponořil do Tvého slova“ (Ž 118, 148). Ti, kteří se rozhodli žít opatrně pro slávu Boha a Jeho Krista, by neměli zanedbávat žádný z těchto časů. Věřím, že rozmanitost a rozmanitost modliteb a psalmodie ve stanovené hodiny je užitečná i z toho důvodu, že uniformita často vede duši k jakési lhostejnosti a rozptýlení, a proměnou a rozmanitostí psalmodie a četby v každou hodinu nabývá její touha nové síly a obnovuje se střízlivost. Otázka 38. Protože se již dostatečně ukázalo, že modlitba by se neměla opouštět a že je třeba se věnovat práci, měli bychom zjistit, jaká řemesla jsou vhodná pro naši hodnost? Odpověď . Vymezit zejména řemesla není snadné; protože pro některé jsou vyžadovány a pro jiné obojí, podle pohodlí tříd v každé zemi. Ale je možné popsat obecně, jaká by měla být jejich volba; jsou to řemesla, která nenarušují klid a ticho našeho života, nevyžadují mnoho námahy při získávání pro ně charakteristických látek a mnoho námahy při prodeji výrobků a nevedou k neslušným a škodlivým setkáním mužů nebo žen s námi. Musíme však mít stále na paměti, že máme svůj vlastní zvláštní cíl – jednoduchost a lacinost, protože se vyhýbáme případům sloužící lidským chtíčům, „které vrhají lidi do katastrof a ničení“. (1. Tim. 6:9), pracují na něčem, co potřebují. Ve tkaní tedy povolujeme výrobky, které se používají v běžném životě, a ne ty, které vymýšlejí chlípní lidé za účelem chytání a zamotávání mladých lidí do svých sítí. Stejně tak v obuvnictví posloužíme svým řemeslem těm, kteří hledají to, co je nutné k uspokojení jejich potřeb. A řemesla tesařská, tesařská a zemědělská, i když sama o sobě nezbytná k životu, poskytují mnoho užitečného a ve svém vlastním významu nejsou námi odmítána, když však čas od času prolomí ticho nebo odvedou pozornost bratrů od jednoty života, pak se jim z nutnosti vyhýbáme a dáváme přednost takovým zaměstnáním, ve kterých je život nerušený a oddaný těm, kdo se nestarají o Pána. obyčejná psalmodie, z modliteb, z děkanství ve všem ostatním. A když od nich neškodí životu, který jsme si zvolili, pak mají přednost před mnohými, zvláště zemědělstvím, které si samo vyrábí, co potřebuje, a šetří zemědělce dlouhého putování a pobíhání sem a tam, pokud, jak bylo řečeno, nevyvolává mezi námi fámy a zmatky buď se sousedy, nebo s těmi, kdo spolu žijí. Otázka 39. Jak byste měli prodávat produkty a chovat se během nepřítomnosti? Odpověď . Musíme se snažit zajistit, aby se produkty neprodávaly někde daleko a abychom sami nevypadali, že se prodáváme lidem. Pobyt na jednom místě je mnohem slušnější a užitečnější, jak pro vzájemné poučení, tak pro přísnou šetrnost v každodenním jídle. Proč je lepší ubrat a odečíst pár cen, než jít daleko za malým ziskem? A pokud zkušenost ukáže, že to není možné, pak si musíme vybrat místa a města, kde žijí zbožní lidé, aby naše nepřítomnost pro nás nebyla neplodná. A mnoho bratří by mělo přijít na zavedená tržiště, každý si přinést svůj vlastní produkt, a vydat se společně na cestu, aby mohli dokončit cestu s psalmodií, modlitbami a vzájemným poučením, a když dorazí na místo, vybrat si jeden hotel, jak pro vzájemnou ochranu, tak abychom nepromeškali čas na denní nebo noční modlitbu a aby se setkání s nepoddajnými a sebevědomými lidmi konala ve velkém počtu, abychom se s nimi setkali ve velkém a sebevědomí. jeden, protože ani ti nejarogantnější lidé nechtějí mít mnoho svědků jejich nespravedlnosti. Otázka 40. O obchodování na církevních shromážděních Odpověď . Ale zákon ukazuje, že nejsme zvyklí na druhy aukcí, které se konají na místech, kde se uctívá mučedníky. Neboť neexistuje žádný jiný důvod, proč jsou křesťané povinni přicházet do mučednických kostelů nebo na místa poblíž, jako na modlitbu, a aby, když si vzpomněli na pevnost svatých, kteří bojovali za zbožnost až do smrti, byli sami probuzeni k podobné horlivosti, pamatovali na nejstrašnější hněv Pána, který vždy a všude, jak je psáno, byl „tichý a ponížený“ (Mat1:scourt2) ti, kteří kupovali a prodávali poblíž chrámu, protože obchod proměňuje „chrám modlitby“ v „doupě zlodějů“ (Matouš 21:13). Pokud jiní před námi porušili zvyk, který měl moc mezi svatými, a místo toho, abychom se za sebe navzájem modlili, uctívali Boha spolu s mnoha, prolévali před Ním slzy, smiřovali Ho za hříchy, které jsme spáchali, děkovali Mu za Jeho dobrodiní a byli vzděláváni slovem útěchy, které, jak známo, bylo v naší době stále dodržováno, pokud se za to nejedná o hru, ani o čas, promění se pro nás ve smlouvání a čas tyto lidi a podílet se na věci schválit absurdní inovaci. Naopak, musíme napodobovat shromáždění, která jsou popsána v evangeliích pod vedením našeho Pána Ježíše Krista, a plnit to, co předepisuje apoštol, jako blízko k takovému příkladu. Píše takto: „Když se sejdete a každý z vás bude mít žalm, je tam učení, je tam jazyk, je tam zjevení, je tam výklad, to vše budiž pro poučení“ (1. Korintským 14:26). Otázka 41. O moci a poslušnosti Odpověď . Ani v povolených studiích by se nemělo každému dovolit, aby studoval, co chce, ale to, čeho je uznán za schopného, ​​protože kdo se zřekl sebe sama, odložil všechna svá přání, nedělá si, co chce, ale to, co je mu naučeno. Zákon nedovoluje, aby si člověk vybral, co je pro něj užitečné, protože někdo svěřil péči o sebe jiným, kteří ho přidělí právě tomu, pro co jsou ve jménu Pána uznáni za schopné. Neboť kdokoli si volí zaměstnání podle své vlastní touhy, obviňuje se zaprvé z požitkářství, zadruhé z toho, že se k takovému zaměstnání uchýlil buď pro světskou slávu, nebo v naději na zisk, nebo z jiného podobného důvodu, nebo že z lenosti a zženštilosti dává přednost tomu nejjednoduššímu. A být tím vinen je znamením, že se ještě neosvobodil z neřesti vášní. Kdo chce naplnit své vlastní touhy ze světských věcí, ještě nezapřel sám sebe, je-li stále unášen touhou po zisku a slávě a ještě neusmrtil své „pozemské údy“ (Kol. 3:5), který ve svém díle nevytrvává, ale naopak se vystavuje pyšné domýšlivosti a myslí si, že jeho vlastní úsudek je správnější než úsudek mnohých. Pokud tedy někdo zná umění, které není společností odsuzováno, neměl by se ho vzdávat, protože zanedbávání již nabytého ukazuje vrtkavost myšlenek a nestálost vůle. A pokud neví, pak ať si nevybírá sám, ale ať přijímá to, co je mnohými schváleno, aby se ve všem zachovala poslušnost. Stejně jako se prokázalo, že není slušné nechat si volit, tak je trestuhodné nepřijmout to, co schvalují ostatní. A pokud někdo znal umění, ale bratrstvu se jeho používání nelíbilo, ať ho ochotně hodí jako důkaz, že nemá žádnou připoutanost k ničemu světskému. Vytvářet „žádosti těla a mysli“ (Ef 2:3) je podle slova apoštola charakteristické pro toho, kdo nemá naději (viz 1. Tes. 4:13) a poslušnost ve všem je hodná uznání, protože sám apoštol některé chválí za to, že „se dali nejprve Pánu, potom nám“ (2. Kor. 8:5 vůle Boží). Ale každý potřebuje být pozorný ke své práci, starat se o ni s láskou a nelichotivou péčí, s pozornou péčí, jako by na něj dohlížel sám Bůh, dělat to bezvadně, aby měl vždy odvahu říkat: „jako se oči služebníků obracejí k rukou jejich pánů... tak se naše oči utíkají k Pánu, našemu Bohu“2, protože jedna není k jiné přirozenosti, není naše přirozenost k druhému. najednou schopen držet krok s mnoha činnostmi: pracně dělat jednu práci je užitečnější než se zlehka dotýkat mnoha věcí. Zábava s mnoha aktivitami a přesuny od jedné věci k druhé, kromě toho, že nevede ke konci věcí, také odhaluje dlouhotrvající nestálost charakteru, nebo ji produkuje, pokud dříve neexistovala. Vyvstane-li však potřeba, je třeba schopnému člověku pomoci v jiných uměních. A neměli byste to dělat sami, ale když jste pozváni, protože to není naše hlavní zaměstnání, ale vynucené okolnostmi - stejně jako u tělesných členů, když noha povolí, opíráme se o ruku. A zde opět platí, že jako není dobré zahajovat úkol sám od sebe, tak i nebrat na sebe, co je nařízeno, je hodné odsouzení; je třeba se snažit zajistit, aby si vášeň domýšlivosti nenacházela potravu a aby nebylo porušeno pravidlo poslušnosti a pokory. Péče o nástroje se sice u každého díla týká především umělce, nicméně pokud náhodou něco přehlédl, jako společná vlastnost všech, nástroje vyžadují náležitou péči těch, kteří si toho přehlédnutí všimli jako první. I když je použití nástrojů soukromé, užitek z nich je obecný. Zanedbávat záležitosti jiného umění jako něco, co se nás netýká, slouží jako důkaz odcizení. Pro ty, kdo se zabývají uměním, je neslušné přivlastňovat si nástroje plně pod kontrolou, takže buď opat bratrstva nedovolí, aby je použil k čemukoli, co chce, nebo se považuje za právo je prodat, vyměnit nebo převést jiným způsobem, nebo koupit nové za existující. Neboť kdo se jednou rozhodl nebýt pánem ani svých rukou, ale přenechal jejich činnost jinému, bude se podle toho chovat, autokraticky se zbaví nástrojů umění a použije je jako majetek? Otázka 42. Za jakým účelem as jakými dispozicemi by měl řemeslník pracovat? Odpověď . Musíte také vědět, že ten, kdo se zabývá ručními pracemi, musí pracovat ne proto, aby uspokojil své potřeby svými výrobky, ale aby splnil přikázání Páně, který řekl: „Měl jsem hlad a dali jste mi něco k jídlu“ a tak dále (Matouš 25:35). Neboť starost o sebe je zcela zakázána Pánem, který řekl: „Nedělejte si starosti o svůj život, o to, co budete jíst a co budete pít, ani o své tělo, co si oblečete...“ - a dodal: protože pohané to všechno hledají (Matouš 6:25, 32). Každý by si proto ve své práci měl stanovit cíl pomáhat potřebným, a ne svým potřebám. Neboť tak se vyhne odsouzení pro sebelásku a obdrží požehnání pro bratrskou lásku od Pána, který říká: „Cokoli jste udělali jednomu z těchto mých nejmenších bratří, mně jste udělali“ (Matouš 25:40). A ať si nikdo nemyslí, že naše slovo je v rozporu s výrokem apoštola, který řekl: „Aby mlčky pracovali a jedli svůj chléb“ (2 Tes 3,12), neboť to se říká nepořádným a zahálčivým lidem: pro ně je lepší žít zahálkou, aby každý sloužil sám sobě a nebyl druhým na břemeno. Neboť říká: "Slyšeli jsme, že někteří z vás jednají nepořádně, nic nedělají, ale jsou úzkostliví. Takové lidi nabádáme a přesvědčujeme..., aby mlčky pracovali a jedli svůj chléb" (2 Tes 3,11-12). Tutéž myšlenku vyjadřují slova: „Dnem i nocí jsme se namáhali a lopotili, abychom nikoho z vás nezatěžovali“ (2 Tesalonickým 3:8), protože apoštol se z bratrské lásky, aby uklidnil nepořádné, podrobil práci, která od něj nebyla požadována. A kdo spěchá k dokonalosti, má ve dne i v noci tendenci věnovat se ruční práci (viz 2. Tesalonickým 3:8), „aby měl co dát potřebným“ (Ef 4:28). Neboť ten, kdo důvěřuje v sebe nebo v někoho, kdo se postaral o jeho potřeby, kdo také uznává buď vlastní řemeslo, nebo řemeslo někoho, kdo s ním žije, jako dostatečný zdroj k udržení života, jako ten, kdo vložil důvěru v člověka, je v nebezpečí, že upadne pod přísahu, která říká: „Prokletý je muž, který důvěřuje člověku a činí tělo svou oporou, a jehož srdce odchází od Pána“ Navíc Písmo se slovy „kdo důvěřuje v člověka“ zakazuje mít naději v druhého; slovy „a dělá si oporou z těla“, nedovoluje, aby měl člověk důvěru v sebe sama, ale obě nazývá odchodem od Pána a pak ukazuje konec obou nadějí: „Bude jako vřes na poušti a neuvidí, když přijdou dobré věci“ (Jer 17,6), z čehož je jasné, že spoléhat na sebe nebo na kohokoli jiného znamená odejít od Pána. Otázka 43. Způsob provádění ručních prací nám byl dostatečně zprostředkován, a pokud k tomu potřebujeme něco přidat, skutečně se to naučíme. Žádáme o vysvětlení, jakými nadřízenými by mělo být bratrstvo a jak by měli spravovat ty, kdo s nimi žijí? Odpověď . I když to hlavní o tom již bylo řečeno, jelikož chcete (což je dobře), aby tato část byla jasněji pochopena (co je opat a šéf, takoví jsou většinou podřízení), pak je třeba i toto nelehce prozkoumat. Je tedy nutné, aby rektor pamatoval na přikázání apoštola, který říká: „Buďte příkladem pro věrné“ (1 Tim 4,12), aby ve svém životě předkládal jasný příklad každého přikázání Páně, aby nenechal poučené důvod považovat přikázání Páně za nesplnitelné nebo příhodně zanedbávané. A za prvé (což je nejdůležitější) potřebuje z lásky ke Kristu uspět v pokoře natolik, že i když mlčí, příklad jeho skutků slouží jako lekce, která učí mocněji než jakékoli slovo. Neboť je-li cílem křesťanství napodobovat Krista do té míry, aby se stalo člověkem, pokud je to v souladu s poznáním každého, pak ti, kteří jsou pověřeni vedením mnohých, jsou povinni prostřednictvím svého lidu povzbuzovat ty, kteří jsou dosud slabí, aby se připodobňovali Kristu, podle slov blaženého Pavla: „Buďte mými napodobiteli, jako já Krista“ (1. Kor. 11:1). Proto jsou první, kdo dosáhne míry pokory, kterou projevuje náš Pán Ježíš Kristus, a musí se stát přesným příkladem. Neboť Kristus říká: „Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem“ (Matouš 11:29). Nechť tedy opata odlišuje mírnost povahy a pokora srdce. Jestliže se Pán nestyděl sloužit svým služebníkům, ale bylo mu potěšením být služebníkem země a špíny, kterou sám stvořil a zformoval v člověka (neboť říká: „Jsem mezi vámi jako ten, kdo slouží“ (Lukáš 22:27)), jak se máme chovat k těm, kdo jsou nám rovni, abychom si mysleli, že ho napodobujeme? To je jedna z vlastností, kterou by měl mít především rektor. Pak musí být dobrosrdečný, velkoryse snášet, když někdo pro nezkušenost neplní některou ze svých povinností, neoddávat se hříchům, ale s pokorou snášet ty, kdo jsou neposlušní, a se vší mírností a umírněností jim dávat léky, umět vymyslet způsob léčení přiměřený slabosti, nekárat s arogancí, ale napomínat a trestat s pokorou, jak se píše“ (2. 2:25), být obezřetný v přítomných věcech, obezřetný v uvažování o budoucnosti, mít sílu bojovat se silnými, snášet slabosti bezmocných, být schopen dělat a mluvit vše pro zlepšení těch, kdo s ním žijí. Opat by si neměl přisuzovat prvenství, ale měl by být vybrán jako vůdce v jiných společnostech a prokázat dostatečnou zkušenost se svým dobrým chováním v předchozím životě. Neboť se říká: „A takoví lidé musí být nejprve zkoušeni, a pak, jsou-li bezúhonní, musí být připuštěni ke službě“ (1 Tim 3,10). Kdo je tak a tak zvolen, nechť přijme vedení a zřídí v bratrstvu děkanství, přidělující každému povolání, kdo je čeho schopen. Otázka 44. Komu by měly být přiděleny externí úkoly a jaký druh zprávy by se měl vyžadovat od těch, kteří se vrátili? Odpověď . Návod by měl dostat někdo, kdo může cestovat bez újmy na duši as užitkem těm, kdo se s ním setkají. Není-li toho nikdo schopen, pak je při nedostatku nezbytných potřeb lepší snášet všechen smutek a tíseň, dokonce až k smrti, než pro tělesnou útěchu ztratit ze zřetele nepochybnou újmu: „Je pro mě lépe zemřít,“ říká apoštol, „než aby kdokoli zničil mou chválu“ (1. Kor 9,1). A to mluví o tom, co je v naší vůli; Co můžeme říci o tom, co se děje podle přikázání? Zákon lásky však nenechává člověka bez útěchy ani v takové nouzi. Neboť stane-li se, že v jednom bratrstvu není člověk, který by mohl býti poslán s prospěchem, pak sousedská bratrstva vynahradí nedostatek tím, že provedou společné a nerozlučné poslání, a takovou komunikací s nejsilnějšími byli chráněni slabí na duši a slabí na těle. A opat to musí udělat předem, aby se takové předběžné opatření v případě potřeby neukázalo pro krátkost času jako nemožné. Po návratu nepřítomného je nutné ho vyzkoušet, co udělal, s jakými lidmi měl schůzky, jaké s nimi mluvil, jaké myšlenky měl v duši, zda celý den a celou noc strávil v bázni Boží, zda v něčem zhřešil, zda neporušil nějaké pravidlo, a pokud ano, byl donucen vnějšími okolnostmi nebo způsoben vlastní neopatrností? A co se dělá správně, musí být potvrzeno schválením, a co je špatně, musí být napraveno pečlivým a rozvážným poučením. V tomto případě budou cestovatelé opatrnější, budou se obávat nutnosti skládat účty a nebudou si o nás myslet, že jsme se v době naší nepřítomnosti nestarali o jejich životy. A že to byl zvyk svatých, historie to uvádí v knize Skutků, kde vypráví, jak Petr po svém návratu do Jeruzaléma podával místním křesťanům zprávu o své komunikaci s pohany (viz Skutky 11:2. atd.), stejně jako Pavel a Barnabáš, se vrátili a shromáždili Církev, hlásali „všechno, co s nimi Bůh udělal“ a pak „Celé shromáždění ztichlo a naslouchalo Barnabášovi a Pavlovi, jak vyprávěli, jaká znamení a zázraky Bůh skrze ně učinil“ (Skutky 15:4, 12). Navíc musíte vědět, že bratrstva se musí všemi prostředky vyhýbat tulákům, obchodu a ziskům, které krčma získá. Otázka 45. O tom, že by vedle opata měl býti ještě jiný, který by v nepřítomnosti nebo nedostatku času opata mohl se o bratří starat. Odpověď . Protože se často stává, že opat buď pro tělesnou nemoc, nebo pro potřebu nepřítomnosti nebo z jiných okolností opustí bratrstvo, nechť je zvolen jiný se souhlasem opata a dalších schopných dát takový souhlas, aby se v nepřítomnosti opata mohl ujmout bratří. Tedy ti, kteří bydlí v klášteře, obdrží od jednoho slovo útěchy; bratrstvo v nepřítomnosti opata, v rozporu s pravidly a věrným děkanstvím, nenabude zdání nějaké vlády, ale ke slávě Boží dodržuje to, co je v něm ustanoveno se všeobecným schválením. A cizincům, kteří přijdou, dá prozíravé odpovědi, aby se těm, kdo se dožadují slova, dostalo vzdělání podle zásluh jejich otázky a bratrská společnost se nezastyděla. Neboť jestliže všichni stejně zasahují do řeči, pak to dělá hluk a slouží jako znamení nepořádku, a apoštol, dokonce i ti, kteří jsou hodni daru učit, nedovolí mnohým náhle mluvit a říkat: „Jestliže je však zjevení jinému ze sedících, první bude mlčet“ (1 Kor 14:30): a také odsuzuje nepatřičnost (pokud se v takovém nepořádku sejde celá církev) a říká: jazyky a když k tobě přijdou ti, kteří nevědí nebo nevěří, neřeknou, že jsi blázen?" (1. Kor. 14:23). A jestliže cizinec z nevědomosti navrhne otázku jinému, položenou místo jiné osoby, i když by mohl odpovědět dostatečně, pro slušnost, ať mlčí a naznačí, komu je tato část svěřena, jako to činili apoštolové pod Pánem. Diskuse o slově tak bude spořádaná a slušná. Neboť jestliže při tělesném léčení není každému dovoleno používat lék nebo jakýkoli nástroj na nemocné, ale pouze těm, kteří toto umění získali dlouhodobou zkušeností, praxí v léčení a učení od těch, kteří vědí, jaký je důvod, aby se každý bez rozdílu pustil do léčení slovy, kde, když se přehlédne byť sebemenší věc, přináší to velmi velkou škodu? Nemělo by v takové společnosti, kde samotné rozdělování chleba není každému dovoleno, ale taková služba patří jednomu, a ta je mu po vyzkoušení svěřena, ještě více platit, že duchovní pokrm má podávat těm, kdo to potřebují, pouze jeden člověk, který je toho nejschopnější, a to s rozlišovací schopností a opatrností? Není proto malou arogancí, když se ti, kdo se tázali na Boží soud, odvážili odpovědět neohroženě a nahodile a neukázali na toho, kdo je pověřen správou slova, a který je, protože je „věrným a prozíravým správcem“, vyvolen, aby jim „rozdával v pravý čas“ (Lukáš 12:42) to, co je napsáno v jeho slovech, a podle jeho slov „zařídil“ duchovní pokrm. 111:5). Pokud ten, kdo je povinen odpovídat, něco nedokončí a přijde na to jiný, pak nezačněte náhle odsuzovat, ale soukromě sdělujte svou myšlenku: protože pro nižší se to stává záminkou k povýšení před vyššími. Proč, kdo dal odpověď, byť užitečná, ale ne podle požadavků své povinnosti, podléhá trestu za porušení slušnosti. Otázka 46. O nezakrývání hříchů svého bratra a sebe sama Odpověď . Každý hřích musí být odhalen představenému, buď těm, kteří sami zhřešili, nebo těm, kteří se o hříchu dozvěděli, když jej sami nemohou uzdravit podle přikázání Páně (viz Mt 18:15). Neboť tichý hřích je hnilobou v duši. Dobrodincem nazýváme ne toho, kdo zadržuje škodliviny v těle, ale naopak toho, kdo je vynáší bolestivými prostředky a řezy, nebo škodí vyvrhuje zvracením, nebo obecně objevením nemoci, dává na známost způsob léčení: skrýt hřích tedy samozřejmě znamená připravit pacientovu smrt. Neboť je řečeno: „Ostním... smrti je hřích“ (1. Korintským 15:56); „Lepší je otevřené kárání než skrytá láska“ (Přísloví 27:5). Neskrývejte proto hříchy jeden druhého, aby se bratrský milenec nestal bratrovraždou. Neschovávejte to ani před sebou. Otázka 47. O těch, kteří nepřijímají příkazy představeného Odpověď . Kdo nepřijímá příkazy opata, musí mu přímo v soukromí vyjádřit svou námitku, má-li k tomu pádný důvod v souladu se záměrem Písma, nebo mlčky splnit, co je nařízeno. Pokud se sám stydí, pak ať k tomu použije jiné jako prostředníky, aby, když je příkaz v rozporu s Písmem, zachránil sebe i své bratry před ublížením, a pokud se ukáže, že má náležitý základ, jak se osvobodí od marných a nebezpečných pochybností - říká se: "Ale kdo pochybuje, když jí, je odsouzen, protože to není podle jiných 23 - 14" (lidé) nevyvolá náklonnost k neposlušnosti, neboť „kdyby mu byl pověšen mlýnský kámen na krk a hozen do moře,“ praví Pán, než aby urazil jednoho z těchto maličkých“ (Lukáš 17:2). Jestliže někteří setrvají v neposlušnosti, tajně si stěžují, ale svůj zármutek veřejně nedávají najevo, pak mohou být jako učitelé neposlušnosti a neposlušnosti vyhnáni z bratrství jako rozsévání pochybností v bratrství, otřásající důvěrou v přikázání. Neboť je řečeno: „Vyžeň bezbožné ze svého středu“, protože „trochu kvasu všechno prokvasí“ (1. Korintským 5:13:6). Otázka 48. O tom, že by člověk neměl být zvědavý na činy opata, ale měl by být pozorný ke svým věcem Odpověď. A aby nebylo pro nikoho snadné upadnout do podobné nemoci pochybností ke škodě své i druhých, musí se v bratrstvu obecně dodržovat toto pravidlo: vůbec nikdo by se neměl pouštět do zvědavých bádání o jednání opata a neměl by být zvědavý na to, co se děje, kromě těch, kteří jsou opatovi blízcí jak stupněm, tak rozvahou, a kdo dovoluje diskutovat o obecných věcech, o tom, co bylo, poslouchají a dovolují se poradit, o tom, co se děje. řekl: „vše dělejte s radou“ (viz Sir. 32, 21). Neboť jestliže jsme mu svěřili stavbu své duše jako člověku, který v tom dá Bohu odpověď, pak je zcela lehkomyslné mu nedůvěřovat ve věcech nejnedůležitějších a chovat proti jeho bratrovi nemístná podezření a dávat k tomu druhým důvod. A proto, aby se tak nestalo: „Jak se kdo nazývá, bratři, každý ať v tom zůstane“ (1. Kor. 7:24), a jelikož se zcela oddal péči o své povinnosti, není zvědavý na jiné věci, napodobuje svaté učedníky Páně, které by rozhovor se Samaritánkou mohl vést k podezření, „ale nikdo neřekl, nebo: co jí chcete? 4:27). Otázka 49. O nedorozuměních v bratrství Odpověď . V případě nedorozumění v bratrstvu, kdy se někteří na něčem neshodnou, není třeba se mezi sebou vytrvale dohadovat, ale řešení nechat na těch schopnějších. A aby nebyl narušen řád a nebyl důvod k posměchu a planým řečem, ptají-li se všichni na všechno, je třeba vybrat jednu osobu, která by měla právo o některých pochybovat, buď to navrhnout bratrstvu k obecné diskusi, nebo na to upozornit opata. V tomto případě bude zvážení problémů provedeno důkladněji a moudřeji. Neboť jsou-li v nějaké věci potřeba znalosti a zkušenosti, pak jsou v takových věcech ještě potřebnější. A pokud nikdo nedovolí nezkušeným používat nástroje, pak tím spíše musí být používání slov svěřeno schopným lidem, kteří dokážou rozpoznat místo, čas a způsob otázek, které, když namítají bez zvědavosti a rozvážně, stejně jako moudře naslouchají, mohou přesně vést k řešení otázek pro obecné poučení. Otázka 50. Jak má opat dávat důtky? Odpověď . Nechť však opat také napomíná ty, kdo hřešili bez vášně, protože kárat bratra podrážděně a hněvem neznamená osvobodit ho od hříchu, ale ponořit se do omylů. Proto se říká: „Poučujte své protivníky s mírností“ (2 Tim 2:25). Člověk by neměl být přísný, když vidí pohrdání sebou samým, ani projevovat blahosklonnost vůči hříšníkovi, když vidí, že druhým je opovrhováno; ale v tomto konkrétním případě je třeba vyjádřit rozhořčení nad špatným skutkem. Neboť tak se vyhne podezření ze sebelásky a rozdílem ve svém jednání ve věcech svých a cizích dokáže, že nenávidí hříšníka, ale je znechucen hříchem. A kdo ukazuje rozdíl v rozhořčení ne v tom, co bylo řečeno nyní, ale naopak, je zjevně rozhořčen ne kvůli Bohu a ne ze strachu o hříšníka, ale ze své vlastní lásky ke slávě nebo chtíče. Kdo projevuje horlivost proti tomu, kdo ponižuje Boží slávu tím, že přestupuje přikázání, a zároveň má bratrskou lásku k bratru, kterému hrozí, že hříchem ztratí spasení, protože „duše, která hřeší, zemře“ (Ez. 18:4), v případě jakéhokoli hříchu je třeba se bouřit, jakoby proti hříchu samotnému, a přísností trestu prokázat horlivost své povahy. Otázka 51. Jak by měly být napraveny přestupky hříšníka? Odpověď . A ať se náprava těch, kdo jsou posedlí vášní, provádí podle zákona lékařské vědy, nehněvat se na slabé, ale bojovat s nemocí a jednat vzdor slabosti a v případě potřeby léčit duševní choroby přísným zacházením, například: marnivost - předepisováním cvičení v pokoře, planými řečmi - mlčením, nadměrným spánkem - bděním v modlitbách, chraptivostí - tělesnou neschopností - pracnou nečinností exkomunikaci, aby žádný z bratří nepřistoupil na to, aby s ním dělal řemesla, aby se jeho výrobek, jak bylo výše řečeno, nemíchal s výrobky jiných, dokud upřímným pokáním neprokáže, že se zbavil nemoci. A ani pak by jeho práce konaná za reptání neměla být brána k tomu, aby sloužila potřebám bratří, ale rozdělována mezi jiné potřeby, pro které je výše ukázán dostatečný základ. Otázka 52. S jakou povahou by měl člověk přijmout trest? Odpověď . Tak jako má opat podle toho, co jsme řekli, uzdravovat slabé bez vášně, tak by uzdravovaní měli přijímat tresty nikoli v nepřátelství a netrápit péči, kterou opat ze soucitu věnuje spáse duše. Jestliže ti, kdo jsou fyzicky nemocní, důvěřují lékařům natolik, že je považují za dobrodince, i když je řežou nebo pálí nebo se obtěžují brát hořké léky; pak je pro nás hanbou být lékaři svých duší, když nám svým tvrdým zacházením přinášejí spásu, nemít stejnou povahu, když apoštol říká: „Kdo je to, kdo mě těší, a přesto ode mne přijímá zármutek? (2. Kor. 2:2) a znovu: „To je právě ta věc, kterou tě ​​Bůh uráží, kolik pilnosti v tobě udělal?“ (2. Kor. 7:11). Když se tedy podíváme na konec, musíme považovat za dobrodince toho, kdo nám působí „smutek“ „pro Boha“. Otázka 53. Jak by měli učitelé výtvarné výchovy napravovat prohřešky dětí? Odpověď . Ti, kdo vyučují umění, jakmile se studenti prohřeší proti umění samotnému, musí sami odhalit své chyby a napravit své chyby. Když se provinění učedníků projeví zkažeností charakteru, jako jsou: neposlušnost, rozpor, lenost ve studiu, plané řeči, lhaní nebo cokoli podobného, ​​co je zbožným zakázáno, pak je nutné je odhalit a přivést je dozorci generálního děkanství, aby mohli přijít s opatřením i způsobem k uzdravení hříchů. Neboť ač trest je léčením duše, není dovoleno trestat nikoho, stejně jako není dovoleno uzdravovat, ale jen tomu, komu to povolí představený, po jeho dlouhém zkoušení. Otázka 54. O tom, že by se představení bratrstva měli vzájemně informovat o svých záležitostech Odpověď . Ale je dobře, že představené bratrstev mají v určitých časech a na určitých místech porady, na kterých se vzájemně informují o případech, které se staly nad rámec všech předpokladů, o nenapravitelných mravních neřestech a o tom, jak si v každém případě počínali, aby se u mnohých spolehlivěji odhalila chyba, kterou někdo spáchal, a co bylo uděláno správně, potvrdilo svědectví většího počtu. Otázka 55. Je v souladu s účelem zbožnosti používat lékařské prostředky? Odpověď . Tak jako nám Bůh dává každou pomoc umění proti neduhům přírody, například zemědělství, protože to, co přirozeně roste ze země, nestačí k uspokojení našich potřeb, umění tkalcovství a podobně architektura, protože použití pokrývek je nutné pro slušnost a kvůli škodlivosti vzduchu, tak je to i umění medicíny. Vzhledem k tomu, že naše tělo, které je vším narušeno, podléhá různým druhům poškození, jak navenek, tak vnitřně vytvářeným jídlem, které jíme, a je vyčerpáno přemírou a nedostatkem, Bůh, který řídí celý náš život, nám dovolil umění medicíny, které má jako příklad duchovního léčení za cíl zbavit nás toho, co je zbytečné, a doplnit to, co je nedostatečné. Stejně jako kdybychom stále žili v ráji sladkostí, neměli bychom potřebu zemědělských vynálezů a práce, takže kdybychom nepodléhali utrpení kvůli daru, který nám byl dán při stvoření a který jsme uchovali až do pádu, nepotřebovali bychom výhody lékařského umění, abychom si ulevili. Ale stejně jako po našem vyhnanství na toto místo, poté, co bylo řečeno: „V potu svého čela budeš jíst chléb“ (Gn 3,19), abychom zmírnili žalostné následky prokletí, dlouhodobými zkušenostmi a mnoha dřinami na zemi jsme rozvinuli umění zemědělství, protože Bůh nám dal inteligenci a schopnost porozumět zemi, která nám byla přikázána, abychom se znovu vrátili, takže spojené s bolestným tělem, které je za hřích odsouzeno ke zkaženosti a skrze to bylo podrobeno těmto slabostem, pak je nám poskytována pomoc lékařského umění, i když do určité míry je poskytována nemocným. Neboť byliny, které jsou užitečné pro tu či onu nemoc, nevyrostly samy od sebe, ale zjevně z vůle Stvořitele byly vyrobeny proto, aby sloužily k našemu prospěchu. Proto vlastnosti obsažené v kořenech, v květech, v listech, v ovoci a šťávách a v kovech a v moři volně použitelného masa - to vše je podobné vynálezu jídla a pití. Ale to, co je rafinované, zbytečné a vyžaduje dlouhou práci a jakoby mění celý náš život v péči o tělo, by mělo být křesťanům zakázáno. A musíme se snažit v případě potřeby umění využívat tak, abychom ho nekladli jen jako příčinu zdraví nebo bolestného stavu, ale přijali užitek, který nabízí ke slávě Boží a jako vzor péče o duši. Vzhledem k nedostatku lékařských přínosů v tomto umění bychom neměli vkládat veškerou naději na zmírnění bolestí, ale naopak vědět, že Pán buď nedovolí, abychom byli pokoušeni více, než jsme schopni unést (viz 1. Kor. 10:13), nebo, jako v té době, když vytvořil hlínu, pomazal naše oči a nařídil nám, abychom se umyl v Siloe-7 (viz Jan 9:6), pak bych chtěl být omezen. očištěn“ (Matouš 8:3), ale dovolil ostatním bojovat s těžkými nemocemi, aby je učinil šikovnějšími testováním, takže se nás někdy neviditelně a nepostřehnutelně dotýká, jakmile to považuje za užitečné pro naši duši, a někdy usoudí, že ve svých slabostech používáme materiální pomůcky, po dobu léčení, zakořeňuje v nás vzpomínku na duši, jak jsem řekl, vzorek milosti. Neboť jako je nutné, aby tělo odstranilo to, co je cizí, a doplnilo, co chybí, tak je v naší duši nutné odstranit to, co je mu cizí, a přijmout do ní to, co je přiměřené jeho přirozenosti, protože „Bůh stvořil člověka přímého“ (Kaz 7,29) a stvořil nás „k dobrým skutkům, které nám Bůh předem připravil“ (Ef 2,29). A stejně jako tam, abychom uzdravili tělo, snášíme řezy, poleptání a užívání hořkých léků, tak i zde pro duchovní uzdravení musíme přijmout tvrdost obviňujícího slova a hořký lék trestu. A těm, kteří nerozumí, prorocké slovo říká vyčítavě: "Což není v Gileádu balzám? Není tam lékař? Proč není uzdravení pro dceru mého lidu?" (Jer.8, 22). A jestliže u chronických nemocí čekáme dlouho na uzdravení z bolestných a rozmanitých dobrodiní, pak je to znamení, že hříchy v duši je třeba napravovat usilovnou modlitbou, dlouhodobým pokáním a přísným chováním, jehož dostatečnost k uzdravení se nám již ukázala slovem. Takže s odůvodněním, že někteří nevyužívají umění medicíny dobře, bychom se neměli vyhýbat veškerému jeho používání. Neboť na základě toho, že ti, kdo jsou ve svých potěšeních nemírní, používají umění vaření, pečení nebo tkaní k vymýšlení luxusu, překračujícího meze nutnosti, neměli bychom již zavrhovat všechna umění obecně, ale naopak jejich správným používáním musíme odhalit to, co je jimi poškozeno. Stejně tak v diskusi o umění medicíny není důvod odsuzovat Boží dar kvůli jeho lstivému použití. Bylo by bestiální doufat ve zdraví pouze z rukou lékaře, což, jak vidíme, je případ jiných ubohých lidí, kteří se nestydí nazývat lékaře svými zachránci. Ale i to bude tvrdohlavost, pokud se v každém případě vyhnete použití lékařského umění. Naopak, jako Ezechiáš „vrstva fíků“ (2. 20:7) nepovažoval za první důvod svého zdraví a nepřipisoval tomu uzdravení svého těla, ale k oslavě Boha přidal díkůvzdání za stvoření fíků, takže my, přijímajíce rány od Boha, který nám zařizuje život dobrotou a moudrostí, ho nejprve požádáme, aby poznal důvody, proč nás udeří, a pak vysvobození ze smutku, tedy můžeme ukončit pokušení... Kor 10:13). Přijměme s vděčností milost uzdravení, která nám byla dána buď vínem a olejem, jako tomu bylo v případě toho, kdo „byl chycen lupiči“ (Lukáš 10:30), nebo prostřednictvím fíků, jako tomu bylo v případě Ezechiáše. A nedělejme rozdíl, zda k nám Boží péče přišla neviditelným způsobem, nebo skrze něco tělesného, ​​i když to druhé nás často silněji přivádí k vědomí Pánova milosrdenství. Často, když upadneme do nemocí, které nám slouží jako trest, jsme odsouzeni k tomu, abychom v rámci trestu snášeli léčbu bolestivými prostředky. Zdravý rozum tedy nabádá nevzdávat se ani sekcí, ani kauterizací, ani nepříjemného braní ostrých a těžkých léků, ani zdržování se bez jídla, ani přesného plnění všech přísných pokynů, ani abstinence ve všem, co zdraví narušuje, avšak (znovu opakuji), aniž bychom ztráceli ze zřetele cíl – duchovní prospěch, tedy aby se duše v tom všem, jako v příkladu, naučila starat se sama o sebe. Existuje však značné nebezpečí, že upadneme do této falešné představy, že každá nemoc vyžaduje lékařskou pomoc, protože ne všechny nemoci vznikají přirozeně a stávají se nám buď nesprávným životním stylem, nebo nějakými jinými hmotnými principy, v nichž, jak vidíme, je někdy lékařské umění užitečné, ale často jsou nemoci tresty za hříchy, které nám byly uloženy, aby povzbudily obrácení. Říká se: „Koho Pán miluje, toho trestá“ (Přísloví 3:12); a: "Proto je mnoho z vás slabých a nemocných a mnozí umírají. Kdybychom se soudili, nebyli bychom souzeni. Když jsme byli souzeni, jsme potrestáni Pánem, abychom nebyli odsouzeni se světem" (1. Korintským 11:30-32). Takoví lidé musí v tichosti, opouštět lékařskou péči, snášet nemoc, která jim byla seslána, dokud neuznají své hříchy podle příkladu toho, který řekl: „Ponesu hněv Páně, protože jsem proti němu zhřešil“ (Mich. 7:9). Musí projevit své napravení tím, že přinesou ovoce hodné pokání, a pamatovat na Pána, který řekl: „Hle, uzdravil ses, už nehřeš, aby se ti nestalo něco horšího“ (Jan 5:14). Někdy se na naléhání toho zlého stává, že mu lidsky milující Pán vydá do boje dalšího velkého askety a s velkou trpělivostí svých služebníků svrhne jeho vysoké postavení, což se, jak víme, stalo Jobovi. Nebo, jako příklad netrpělivých, Bůh sužuje lidi, kteří jsou schopni snášet trápení až k smrti - takový byl Lazar, který byl pokryt mnoha strupy a o kterém není psáno, že by něco žádal od bohatého muže nebo byl nespokojený se svým postavením, za což byl poctěn odpočinkem v hrudi Abrahama, jako když přijal „tělo“ (Lu16). Zjišťujeme, že svatí mají pro své nemoci jiný důvod, jako apoštol: aby si nemysleli, že překračuje meze lidské přirozenosti, a aby nikdo nedošel k závěru, že má něco zvláštního v přirozeném řádu (jako to dělali obyvatelé Lykaonie, přinášeli koruny a přinášeli voly (viz Skutky 14:13), na památku lidské přirozenosti měl takový užitek z lidské přirozenosti? Jaký by měl dlouhodobý užitek z lidské přirozenosti? Není pro ně nebezpečnější odchýlit se od zdravé mysli k péči o tělo? A ti, kteří špatným životním stylem sami onemocněli, by měli, jak již bylo řečeno, používat tělesné léčení jako jakýsi vzor a příklad pro péči o duši. Neboť podle lékařského práva je nám také užitečné zdržet se toho, co je škodlivé, vybírat si ty, kteří slouží ku prospěchu, a dodržovat předpisy. A samotný přechod těla ze stavu bolestného do zdravého nechť nám slouží jako útěcha, abychom v uvažování duše nezoufali, jako by se nemohla vrátit z hříšného stavu skrze pokání do své charakteristické dokonalosti. Proto, stejně jako by se člověk neměl úplně vyhýbat umění medicíny, je také nevhodné vkládat do něj veškerou naději. Ale stejně jako využíváme umění zemědělství a prosíme Pána o plody nebo svěřujeme kormidlo kormidelníkovi a modlíme se k Bohu, aby nás zachránil před utonutím, tak když přivedeme lékaře, když nám to rozum dovolí, nevzdáváme se důvěry v Boha. Ale zdá se mi, že toto umění hodně přispívá k abstinenci. Vidím totiž, že omezuje smyslnost, neschvaluje sytost, odmítá jako něco nezdravého, pestrost v jídle a přílišnou vynalézavost v koření a obecně nazývá nedostatečnost matkou zdraví. Proč v tomto ohledu pro nás nejsou jeho rady zbytečné. Ať tedy použijeme předpisy lékařského umění nebo je z jakéhokoli z výše uvedených důvodů odmítneme, ať je zachován cíl – líbit se Bohu, ať je dosaženo duchovního prospěchu a ať se naplňuje přikázání apoštola, který řekl: „Ať jíte, pijete nebo cokoli děláte, vše čiňte ke slávě Boží“ (1. Korintským 10:31)! Mohlo by vás zajímat: