Правилата са изложени подробно във въпроси и отговори

След 370 г., ставайки епископ на митрополията на Кесария Кападокийска, свети Василий Велики продължава да подкрепя подвижническия живот, като се стреми той да стане сол и квас на цялата Църква. В същото време общностите на „братята” придобиват своя динамика и своя структура, в която техните водачи постепенно заемат все по-видни места. В тази ситуация възниква втората версия на „Моралните правила“: 55 дълги и 313 кратки. Впоследствие тази версия получава името „Велик аскетикон“ или „Монашески правила на св. Василий“. „Правилата, обяснени широко във въпроси и отговори“ се състоят от 55 отделни правила, представени под формата на въпроси от монаси и отговори от Св. Василий или неговите разсъждения относно най-важните въпроси на религиозния живот. Пример от монашеския живот на св. Василий Велики дава първата християнска общност, където всичко е било общо. Правилата са подредени в определена смислова последователност. Те отразяват възникващата дисциплина на монашеския живот, пропит от евангелския дух. Променена е най-вече ролята на предстоятеля, призван да има особен духовен дар и според собствените си заслуги да ходатайства пред Христос за своите ученици. *Заглавието на произведението на гръцки е Κεφαλαία τῶν κατὰ πλάτος ὅρων. *Заглавието на произведението на латински е Regulae fusius tractatae. Въпросите и отговорите се състоят от 55 отделни правила, представени под формата на въпроси от монаси и отговори от светци. Василий или неговите разсъждения относно най-важните въпроси на религиозния живот. Както се вижда от предисловието, св. Василий се намирал в пустинно уединение, заобиколен от хора, избрали същата цел на благочестивия живот и изразили желание да научат необходимото за спасението. От отговорите на св. Василий е съставен един вид пълна колекция от закони на монашеския живот или учение за най-високо морално съвършенство, но без строг план. Тъй като, по Божията благодат, в името на нашия Господ Исус Христос, ние се събрахме, като приехме за себе си една и съща цел на благочестив живот, и вие изразявате желание да знаете какво е необходимо за спасението, и аз имам нуждата да провъзгласявам Божиите оправдания, защото ден и нощ имам в паметта си апостола, който казва: „три години денем и нощем поучавах всекиго от вас, без да преставам със сълзи“ (Деян. 20:31), а освен това сегашното време е за нас Много е удобно и това място осигурява пълна тишина и свобода от външен шум. Нека се помолим един за друг, за да мога да дам на моите съслужители „мярка хляб навреме“ (Лука 12:42) и на вас, като добрата земя, след като сте приели словото, да бъде даден, според написаното, плодът на правдата, който е съвършен и многократно умножен (Мат. 13:23). Затова ви моля с любовта на нашия Господ Исус Христос, Който предаде „Себе Си за нас“ (Тит 2:14): нека най-после се погрижим за душите си, нека скърбим за суетата на миналия си живот, нека започнем да се борим в името на бъдещето за слава на Бога и Неговия Христос и на почитания и на Светия Дух. Нека не оставаме в този мързел и в това отпускане, за да изгубим настоящето чрез мързела и да отложим началото на нещата за утре и следващите дни, когато тогава ще ни хване взискателят на душите ни, незаредени с добри дела, за да не се лишим от радостта на младоженската стая и да не плачем напразно и безполезно, оплаквайки зле прекарания живот, когато нищо ще помогне на тези, които се покаят. „В благоприятно време те послушах – казва апостолът – и в деня на спасението ти помогнах“ (2 Кор. 6:2). Тази епоха е епохата на покаянието и тази на възмездието; този прави, а онзи отплаща; това е търпение, а онова е утеха. Сега Бог е помощник на онези, които се обръщат от пътя на злото, а тогава той беше страшен и неуморен изследовател на човешките дела, думи и мисли. Сега използваме търпението и тогава ще познаем правдата, когато възкръснем - едни за вечни мъки, а други за вечен живот, и всеки ще получи според делата си. До кога ще отлагаме покорството на Христос, който ни призова в Своето Небесно Царство? Да не изтрезняваме ли? Няма ли да се призовем от обикновения живот към строгостта на Евангелието? Няма ли да си представим пред очите онзи страшен и славен ден Господен, в който онези, които се приближават с дела към дясната ръка на Господа, ще бъдат приети от Царството Небесно, а поради липсата на добри дела отхвърлените отляво ще бъдат скрити от огнен ад и вечна тъмнина? Казано е: „Там ще бъде плач и скърцане със зъби“ (Матей 25:30). И ние казваме, че желаем Царството Небесно, но не се интересуваме как можем да го постигнем и, без да се трудим заради заповедта Господна, от суетата на ума си предполагаме, че ще получим същите почести като тези, които се противопоставиха на греха дори до смърт. Кой, седейки вкъщи или спяйки по време на сеитба, напълни дълбините на дръжките, когато дойде реколтата? Кой събра грозде, което самият той не е отгледал? Чиито трудове, тези плодове, чест и корони принадлежат на победителите. Ще се увенчае ли някога човек, който не е свалил дрехите си, за да се бори с врага, когато, според апостолското слово, той трябва не само да побеждава, но и да се бори законно (виж 2 Тим. 2:5), тоест да не изоставя дори малко от предписаното, но все пак да върши законното? Защото е казано: „Блажен оня слуга, когото господарят му, като си дойде, го намери да върши това” (Лука 12:43); и: „Ако не правиш добро, тогава грехът е пред вратата“ (Бит. 4:7). И ние, само като си помислим, че сме изпълнили една от заповедите - защото не мога да кажа, че наистина сме ги изпълнили, защото всички те, според разумното намерение на Писанието, са в такава връзка помежду си, че нарушаването на една непременно нарушава всички останали - ние не очакваме гняв за себе си за неизпълнените, но очакваме почести за тази, която уж сме изпълнили. Някой, на когото са дадени десет таланта да спести, след като е задържал един или два таланта и е платил останалото, не се смята за честен за плащането на по-голямата част, но се нарича оскърбител и алчен за прахосването на по-малката част. Какво казвам - за прахосничество, когато този, на когото е поверен един талант, след като е дал напълно и без измама всичко, което е получил, бива осъден, че не е придобил нищо за даденото? Който е показвал уважение към баща си в продължение на десет години и накрая му е нанесъл само един удар, не получава почести като извършил добро дело, а бива съден като отцеубиец. „Идете“, казва Господ, „научете всичките народи“ да не пазят едно и да пренебрегват друго, но да „пазят... всичко, което съм ви заповядал“ (Матей 28:19-20). И апостолът, в съгласие с това, пише: „Ние не съблазняваме никого в нищо, за да не се укорява службата им, но във всичко се показваме като служители на Бога” (2 Кор. 6:3-4). Защото, ако не беше необходимо всичко, за да постигнем целта на спасението, тогава не всички заповеди щяха да бъдат написани и не всички щеше да имат заповед да ги спазват необходимо. Каква полза за мен да имам други заслуги, ако, наричайки брат си изрод, ще бъда виновен за геената (вижте Мат. 5:22)? Каква полза е свободата от много за един, който е държан в робство от един? Защото е казано: „Всеки, който върши грях, роб е на греха“ (Йоан 8:34). Каква е ползата да бъдат спестени много страдания за някой, чието тяло е увредено от една болезнена болест? „Следователно“, ще каже някой, „за множеството християни, които не спазват всички заповеди, спазването на някои ще бъде безполезно?“ В същото време е чудесно да си припомним блажения Петър, който след толкова много заслуги и след толкова много удоволствия чу само с една дума: „Ако не те умия, нямаш дял с Мене“ (Йоан 13:8). Да не говорим за факта, че тази една дума не доказваше мързел и пренебрежение, а беше израз на уважение и почит. Друг обаче ще каже: „Писано е: „Всеки, който призове името Господне, ще бъде спасен“ (Йоил 2:32), следователно, само призоваването на името Господне е достатъчно, за да спаси този, който призовава.“ Но нека и този чуе какво казва апостолът: „Как да призовем Този, в Когото не сме повярвали?“ (Римляни 10:14). И ако не вярвате, послушайте Господа, Който казва: „Не всеки, който Ми казва: „Господи! Господи!“ ще влезе в Царството небесно, но който върши волята на Моя Отец небесен" (Матей 7:21). Дори и за тези, които вършат волята Господня, но не както Бог иска и не от чувство на любов към Бога, усърдието в работата е безполезно, според думите на Самия наш Господ Исус Христос, Който казва: защото го вършат, "за да се явят пред хората. Истина ви казвам, че те вече получават своята награда" (Матей 6:5). С това апостол Павел е бил научен да казва: "И ако раздам ​​всичкото си имане и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, нищо не ме ползува" (1 Кор. 13:3). Най-общо виждам следните три различни предразположения, при които нуждата от подчинение е неизбежна: или страхувайки се от наказание, ние избягваме злото и сме в състояние на робство, или, преследвайки ползите от наградата, изпълняваме заповедта за наша собствена полза и по този начин ставаме като наемници, или правим това в името на самото добро и от любов към Този, който ни е дал закона, радвайки се, че сме били достойни да служим на такива славен и добър Бог - и в този случай ние сме в състояние на синове. Който изпълнява заповедите от страх и постоянно се страхува от наказание за мързел, няма да направи едно от предписаните неща и да пренебрегне другото, но ще се утвърди в мисълта, че наказанието за непослушание е също толкова страшно за него. И затова „блажен човекът, който е винаги в страхопочитание” (Притчи 28:14), но този, който може да каже: „Винаги съм виждал Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна; няма да се поклатя” (Пс. 15:8), защото не иска да пропусне нищо, което трябва да се вземе предвид. И: „Блажен човекът, който се бои от Господа...”. защо Защото „той много обича Своите заповеди“ (Пс. 111:1). Ето защо не е обичайно тези, които се страхуват да оставят някоя поръчка неизпълнена или да я изпълнят небрежно. Но наемникът няма да иска да наруши нито една команда. Защото как ще получи заплащане за работата в лозето, без да изпълни всичко според условието? Защото ако дори едно от необходимите неща липсва, тогава лозето става безполезно за собственика. Кой, следователно, ще плати щетите на този, който ги е причинил? Третият случай е служба от любов. Какъв син, който има за цел да угоди на баща си и да го развесели в най-важното, би искал да оскърбява заради дребните неща, особено ако си спомня казаното от апостола: „И не оскърбявайте Светия Божий Дух, с Когото сте запечатани...” (Еф. 4:30). Следователно онези, които престъпват повечето от заповедите, къде искат да бъдат причислени, когато не служат на Бог като Баща, не Му се подчиняват като на Този, който е дал големи обещания и не работят като Господар? Защото Той казва: "Ако съм баща, тогава къде е уважението към Мене? И ако съм Господ, тогава къде е благоговението пред Мен" (Мал. 1:6)? Точно както „блажен е човекът, който се бои от Господа и много обича Неговите заповеди“ (Пс. 111:1), така „като нарушавате закона“, се казва, „позорите Бога“ (Рим. 2:23). Как тогава, след като сме предпочели сладострастния живот пред живота според заповедта, можем да си обещаем блажен живот, живеейки със светиите и забавлявайки се с ангелите в присъствието на Христос? Такива сънища са характерни за истински детски ум. Как ще бъда с Йов, когато и най-обикновената скръб не приех с благодарност? Как ще постъпя с Давид, след като не се отнесох щедро с врага си? Как ще бъда с Данаил, когато не потърсих Бога с непрестанно въздържание и непрестанна молитва? Как ще бъда с всеки един от светиите, когато не съм следвал техните стъпки? Кой юнашки герой е толкова неразумен, че да награди с еднакви корони и победителя, и този, който не е предприел подвига? Кой военачалник някога е призовавал за равно разделяне на плячката между победилите и онези, които не са се появили в битка? Бог е добър, но и справедлив. А на праведника е присъщо да възнаграждава според достойнството си, както е писано: „Господи, направи добро на добрите и правите в сърцата им; но Господ да позволи на онези, които се обръщат към кривите си пътища, да ходят с вършителите на беззаконие” (Пс. 125:4-5). Бог е милостив, но и Съдия, защото е казано: „Той обича правда и правосъдие” (Пс. 32:5). Затова той казва: „Ще възпея милост и правосъдие; На Тебе, Господи, ще пея” (Пс. 100:1). Били сме научени към кого е „милостта“, защото е казано: „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани“ (Матей 5:7). Виждате ли колко разумно използва милостта? Той не проявява милост без присъда и не съди без милост. Защото „Господ е милостив и праведен” (Пс. 114:5). Затова нека не познаваме Бог наполовина и да превръщаме любовта Му към човечеството в повод за мързел. Затова има гръмотевици, затова има светкавици, за да не се презре доброто. Който заповядва на слънцето да грее, наказва и със слепота, който дава дъжд, вали и с огън. Единият показва доброта, другият показва строгост; или ще обичаме за първото, или ще се страхуваме за последното, за да не ни се каже: "Или презираш богатството на Божията благост, кротост и дълготърпение, без да осъзнаваш, че Божията благост те води към покаяние? Но поради упоритостта си и непокаяното сърце си събираш гняв за деня на гнева..." (Рим. 2:4-5). Така че, тъй като е невъзможно да бъдеш спасен, без да вършиш дела в съответствие с Божията заповед, и не е безопасно да пренебрегваш нищо, което е заповядано (защото е ужасна самонадеяност да се изявяваш като съдия на Законодателя и да избираш някои от Неговите закони и да отхвърляш други); тогава ние, благочестивите, които сме предпочели тих и спокоен живот, като благоприятен за спазването на евангелските догми, заедно ще се погрижим и обмислим как да направим, така че нито едно от предписаните неща да не остане неизпълнено? Защото ако Божият човек трябва да бъде „съвършен“, както е писано (2 Тим. 3:17), и както словото е доказано в казаното по-рано; след това, поради всякаква необходимост, той трябва чрез всяка заповед да бъде подготвен „до мярката на пълния Христов ръст” (Еф. 4:13); защото според Божия закон, макар нещо чисто, ако е повредено, не се приема в жертва на Бога. Следователно, в това, което всеки смята за неопитен, нека го предложи за общо разглеждане; защото с усърдно изследване мнозина ще намерят по-удобно скрити неща, ако само Бог, според обещанието на нашия Господ Исус Христос, ни даде да намерим това, което търсим, според учението и напомнянето на Светия Дух (Йоан 14:26). Следователно, тъй като „това е мое необходимо задължение и горко ми, ако не проповядвам добрата новина!“ (1 Кор. 9:16), така че има еднаква опасност за вас, ако ви мързи да изследвате или без усилие и слабо започнете да спазвате и изпълнявате на практика това, което ви е поверено. Защо Господ казва: „словото, което говорих, ще го съди в последния ден” (Йоан 12:48). И: "Който не е знаел и е извършил нещо, което заслужава наказание, ще получи по-малко наказание. Но онзи слуга, който е знаел волята на господаря си, но не е бил готов и не е постъпил според волята му, ще бъде многократно бит" (Лука 12:48, 47). И така, нека се помолим да бъде непорочна и в мене разпореждането на словото, а у вас учението да бъде плодотворно. Защото знаем, че думите на вдъхновеното Писание ще се изправят лице в лице на Христовото съдилище; защото е казано: „Ще те изоблича и ще изложа греховете ти пред очите ти“ (Пс. 49:21): тогава ние ще внимаваме трезво на предлаганото и ще бързаме да изпълняваме с ревност божествените наставления, защото не знаем в кой ден или час ще дойде нашият Господ. Въпрос 1. За реда и последователността в Господните заповеди Тъй като ни беше дадено разрешение да предлагаме въпроси; след това, първо, искаме да бъдем научени: има ли някакъв ред и последователност в Божиите заповеди, така че едната от тях да е първа, другата да е втора и така нататък, или всички те се свързват помежду си и всички са равни помежду си в преценката за първенство, така че да е безопасно за всеки, който иска, като в кръг, да започне откъдето иска? отговор . Нашият въпрос е стар и беше формулиран по-рано в Евангелието, когато законникът, приближавайки се до Господ, каза: "Учителю! Коя е най-голямата заповед в закона? Исус му каза: Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум: това е първата и най-голяма заповед; втората е подобна на нея: възлюби ближния си като себе си" (Матей 22:35-39. Марк 12:28-31). И така, Сам Господ подреди Своите заповеди, като определи, че заповедта за любовта към Бога е първата и най-велика, втората по ред и подобна на първата, или още по-добре, служеща като допълнение към нея и зависима от нея, е заповедта за любовта към ближните. Защо, от горния пасаж и от други подобни пасажи, открити във вдъхновените Писания, човек може да научи реда и последователността на всички Господни заповеди. Въпрос 2. За любовта към Бога и факта, че хората по природа имат склонност към Божиите заповеди и силата да ги изпълняват Любовта към Бог не е нещо придобито чрез учение. Защото не от някой друг сме се научили да се възхищаваме на светлината, да бъдем привързани към живота, нито от някой друг ни е научил да обичаме нашите родители или възпитатели. Така че, дори повече, невъзможно е да научим любовта към Бога отвън, но заедно със структурата на живо същество, имам предвид човека, в нас е вложено определено вродено желание (λογος σπερματικος), което само по себе си съдържа стимули за общуване на любов. И като го вземе, училището на Божиите заповеди има обичая внимателно да го култивира, благоразумно да го възпитава и с помощта на Божията благодат да го издига до съвършенство. Затова, като похвалих вашето усърдие като необходимо за целта, с Божията помощ, като ви включих в моите молитви, според силата, дадена ми от Духа, ще се опитам да събудя скритата в вас искрица на Божията любов. Но трябва да знаете, че макар тази (любовта) да е една добродетел, тя със своята сила привежда в действие и прегръща всяка заповед. Защото „който Ме люби“, казва Господ, „който има Моите заповеди и ги пази“ (Йоан 14:21). И още: „На тези две заповеди се крепи целият закон и пророците” (Матей 22:40). Сега обаче нямам намерение да навлизам в подробности, защото в този случай незабелязано бих включил цялото учение за заповедите в една част, но доколкото ми е удобно и в съответствие с настоящата цел, ще ви напомня за любовта, която дължим на Бога, като първо казвам, че за да изпълним всички тези заповеди, които са ни дадени от Бога, ние получихме от Него сила, така че би било невъзможно да се възмущаваме от факта, че нещо от нас се изисква изключителност и да се гордеем с факта, че сякаш внасяме нещо отвъд даденото. И като действаме с тези сили правилно и както трябва, ние благочестиво водим добродетелен живот, но като осуетяваме тяхното действие, ние се увличаме в порока. А определението на порока е следното: това е лукаво и противно на Христовата заповед използване на това, което ни е дадено от Бога за добра цел; точно както изискваната от Бога дефиниция на добродетелта ще бъде следната: това е използване на Божиите дарове с чиста съвест, според заповедта на Господа. Ако това е така, тогава ще кажем същото и за любовта. А именно: получавайки заповедта да обичаме Бога, ние придобиваме и силата да обичаме, която е вложена в нас при самото ни първоначално устройство, и доказателството за това не е външно, но всеки може да разпознае това за себе си и в себе си. Защото по природа имаме стремеж към красивото, въпреки че в по-голямата си част това изглежда красиво за един, а друг за друг, и имаме нежна любов към това, което е характерно и свързано, без да се учим, и доброволно проявяваме цялата доброта към благодетелите. Какво по-възхитително от Божията красота? Коя гледка е по-приятна от Божието великолепие? Какъв вид духовно желание е толкова живо и непоносимо, колкото желанието, породено от Бога в душата, която е очистена от всички пороци и с истинско разположение казва: „Изнемощях от любов“ (Песн. 2, 5)? Наистина неописуеми и неописуеми са мълниеносните блясъци на Божията красота - нито думите могат да изразят, нито ушите могат да поберат. Независимо дали назовавате блясъка на утринната звезда, или сиянието на луната, или светлината на слънцето - всичко това не е достойно да бъде оприличено на слава и в сравнение с истинската Светлина е по-отдалечено от Нея, отколкото най-дълбоката нощ и най-ужасната тъмнина от най-ясното пладне. Ако тази красота, невидима с телесни очи, но възприемана само от душата и мисълта, озари някой от светиите и ги остави с непоносимо ужилване на желание, тогава, възмутени от тукашния живот, те казаха: „Горко ми, че съм в Мосох, живея в кидарските шатри!” (Пс. 119:5); "Когато дойда и се явя пред лицето на Бога!" (Пс. 41:3); и: „Имам желание да се решим и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добро“ (Филип. 1:23); и: „Душата ми жадува за мощния, живия Бог” (Пс. 41:3); и: „Сега пускаш слугата Си, господарю“ (Лука 2:29). Притеснени от този живот като затвор, онези, чиито души бяха докоснати от Божественото желание, бяха толкова неудържими в своите стремежи. Поради ненаситно желание да съзерцават Божествената благост, те се молеха видението на красотата на Господа да се простира през целия вечен живот (виж Пс. 26: 4). Така хората по природа жадуват за красивото; в собствен смисъл това, което е красиво и най-милостивото добро, и Бог е добър, и всичко се стреми към добро, следователно всичко се стреми към Бога. Следователно това, което правим по избор, също е в нас по природа, чието разбиране не е покварено от нечестие. А любовта към Бога се изисква от нас като необходимо задължение; неговото обедняване в душата е най-непоносимото от всички злини. Защото отчуждението и отделянето от Бога е по-непоносимо от очакваното мъчение в геената; трудно е за страдащия, като лишаването от светлина за окото, макар и безболезнено, и като лишаването от живот на живо същество. И ако в родените има естествена любов към родилите и това се проявява в привързаността към немите, а у хората от първа възраст - открито разположение към майките си, то чрез липсата на любов към Този, Който ни е създал, и отчуждението от Него, нека не се доказваме по-глупави от младенци и по-свирепи от зверове. Дори и да не знаем какъв е Той в добротата, поради факта, че сме получили битие от Него, трябва да Го обичаме безмерно с цялата нежност и постоянно да се придържаме към спомена за Него, както децата към своите майки. Но благодетелят естествено стои по-високо от близките си и привързаността към тези, които са дарили някаква полза, е характерна черта не само на хората, но и на почти всички животни. Казано е: „Волът познава стопанина си, а магарето познава яслите на господаря си“. О, ако не бяха казани следните думи за нас: „Но Израил не познава (Мене), Моят народ не разбира” (Ис. 1:3)! Що се отнася до кучето и много други подобни животни, необходимо ли е да казвам каква привързаност проявяват към тези, които ги хранят? Ако по природа имаме любов и привързаност към благодетелите и решим да вършим каквато и да е работа, за да се отплатим за показаните ни блага, тогава каква дума може да опише Божиите дарове? Те са толкова много, че надхвърлят всякакъв брой, толкова големи и важни, че и един е достатъчен, за да ни задължи с цялата благодарност към Дарителя. Ще премълча за онези от нас, които, макар и сами по себе си да са прекомерни по величие и приятност, но превъзхождани от блясъка на великите, както звездите от блясъка на слънчевите лъчи, не демонстрират толкова ясно своята приятност. Защото няма време, оставяйки най-превъзходните, да измерваме добротата на Благодетеля с по-малките Му дарове. Затова нека изгревът на слънцето, въртенето на луната, добротата на въздуха, смяната на годишните сезони, водата от облаците, водата от земята, самото море, цялата земя, родена от земята, живееща във водите, родовете живи същества във въздуха, хилядите разлики между животните - всичко, отредено в служба на нашия живот, бъде предадено на тишина. Но едно нещо, дори и да иска, не може да бъде пренебрегнато, един дар е абсолютно невъзможно да се премълчи за някой, който има здрав разум и слово, макар че е още по-невъзможно да се каже за него както трябва, а именно, че Бог, като е създал човека по образ и подобие Божие, благоволил да знае за Себе Си, украсил го пред всички животни с дар слово, позволявайки му да се наслаждава на безмерните красоти на рая, като го поставил като княз над всичко на земята и след като бил надхитрил змията, паднал в грях и чрез греха в смърт и във всичко, което е достойно за смърт, той не го презрял, но първо му дал закона да му помага, възложил на ангели да го пазят и да се грижат за него, изпратил пророци да изобличават порока и да учат на добродетелта, спирал порочните стремежи със заплахи, събуждал ревност за добри дела с обещания, многократно показва края на порока и добродетелта на различни лица, за да увещава другите. и от тези, които, въпреки всички тези предимства, останаха в непокорство, той не се отвърна, защото не бяхме изоставени от благостта на Учителя и Неговата любов към нас не беше прекъсната от нашата нечувствителност към такива почести, обидни за Благодетеля, но ние бяхме извикани от смъртта и отново съживени от самия наш Господ Исус Христос. Нещо повече, самият метод на благодеяние е още по-изненадващ: защото „Той, бидейки образ на Бога, не счете за грабеж равенството с Бога, но се обезслави, като взе образ на слуга“ (Фил.2:6-7); „пое върху себе си нашите немощи и понесе нашите болести“ (Матей 8:17; Исая 53:4), беше „наранен“ за нас, така че ние „с Неговите рани... да бъдем изцелени“ (Исая 53:5), „изкупи ни от проклятието на закона, като стана проклятие за нас“ (Гал.3:13), претърпя най-богохулната смърт за да ни издигне до славен живот и не се задоволяваше с единственото нещо, което ни съживи от мъртвите, но също така ни даде достойнството на божество, подготви за нас вечна почивка, величието на радостта надхвърля всяка човешка мисъл. „Какво да отплатим на Господа за всичките Му благодеяния“ към нас (Пс. 115:3)? Но Той е толкова добър, че не изисква отплата, а е доволен да бъде обичан за това, което е дал. Когато донеса всичко това в ума си, тогава (ще се отворя в слабостта си) изпадам в някакъв ужас и ужасна лудост от страх, така че поради невнимание на ума или поради заетост със суетни неща, отпадайки от Божията любов, никога да не стана укор на Христос. Защото този, който сега ни мами и със светски примамки се опитва по всякакъв начин да ни накара да забравим за Благодетеля, за погибел на душите ни ругае и се смее с нас, тогава нашето пренебрежение ще се превърне в укор към Господа и ще се хвали с нашето непокорство и нашето отстъпничество, че той не ни е създал и не е умрял за нас, но въпреки това ни е имал за свои последователи в непокорството и пренебрегване на Божиите заповеди Този укор към Господа и това хвалене на врага ми се струват по-лоши от мъчението на геената - да служим на врага на Христос като предмет на хваление и повод за превъзнасяне пред Онзи, Който умря и възкръсна за нас, на Когото, според написаното, сме още повече задължени за това (виж 2 Кор. 5:15)! И това е достатъчно за Божията любов; тъй като, както казах, нашата цел не е да кажем всичко, което е невъзможно, но да направим кратко напомняне за главното, което постоянно би събуждало Божественото желание в душите. Въпрос 3. За любовта към ближния Последователността изисква да се говори за втората по ред и сила заповед. отговор . В предишни изказвания казахме, че законът е култиватор и възпитател на силите, които се съдържат в нас под формата на семе. Тъй като ни е заповядано да обичаме ближния като себе си, нека видим: имаме ли силата от Бога да изпълним тази заповед? Кой не знае, че човекът е кротко и общително животно, а не самотно и диво? Нищо не е по-естествено за нашата природа от това да общуваме помежду си и да се нуждаем един от друг и да обичаме онези от нашите събратя. И каквито семена Самият Господ преди това е посадил в нас, впоследствие изисква плод от тях, като казва: „Нова заповед ви давам, да се любите един другиго“ (Йоан 13:34). И като искаше да събуди душата ти за тази заповед, като доказателство кой е Неговият ученик, той не поиска извънредни знамения и чудеса (въпреки че в Святия Дух даде сила и за това), но какво казва? „По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35). И по този начин той съчетава тези заповеди навсякъде, така че да вмени на себе си правенето на добро на ближния. Защото той казва: „Защото бях гладен, и вие Ми дадохте храна” и т.н.; след това добавя: „както направихте на един от тия най-малките ми братя, така и на Мене го направихте“ (Матей 25:35-36,40). Следователно, изпълнявайки първата заповед, човек може да успее във втората, а чрез изпълнението на втората може да се върне отново към първата и който обича Господа, разбира се, обича и ближния си. Защото, който Ме люби, казва Господ, ще „пази Моите заповеди” (Йоан 14:23). „Това е Моята заповед, казва той, да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих” (Йоан 15:12). И отново, който обича ближния си, изпълнява любовта си към Бога, защото Бог прехвърля своята милост върху Себе Си. Ето защо верният Божи служител Моисей прояви такава любов към братята, че от Божията книга, в която беше записан, искаше да бъде изличен, ако грехът на народа не беше простен (вж. Изх. 32:32). И Павел се осмели да се моли да бъде отделен от Христос заради братята си по плът (Рим. 9:3), като желаеше, подражавайки на Господа, да стане изкупителната цена за спасението на всички и същевременно знаейки, че е невъзможно за онзи, който от любов към Бога, в името на най-важната от заповедите, отхвърли Божията благодат и че чрез това ще получи многократно повече. какво е пожертвал. Поне казаното достатъчно доказва, че светците са достигнали тази мярка на любов към ближния. Въпрос 4. За страха от Бога отговор. Как е по-полезно за начинаещите в благочестието да се учат чрез страха, според наставлението на мъдрия Соломон, който е казал: „Начало на мъдростта е страхът от Господа“ (Притчи 1:7); така и вие, които сте излезли от младенчество в Христос, вече не се нуждаете от мляко и сте способни да се усъвършенствате според вътрешния човек с твърдата храна на догмите, се нуждаете от най-обширните заповеди, чрез които се постига цялата истина на любовта към Христос, а именно, трябва да внимавате изобилието на Божиите дарове да не стане за вас причина за най-тежко осъждане, ако сте неблагодарни на Благодетеля; Защото е казано: „от всекиго, комуто много е дадено, много ще се иска, и комуто е много поверено, от него повече ще се иска“ (Лука 12:48). Въпрос 5. За събирането на мисли отговор . Но трябва да знаем, че не можем да успеем нито в спазването на която и да е друга заповед, нито в самата любов към Бога и в любовта към ближния, като блуждаем мислите си тук и там. Защото е невъзможно за този, който се движи от едно към друго, да постигне прецизност в изкуството или в знанието; той дори не постига успех в едно нещо, който не знае какво е характерно за края на изкуството, защото действията трябва да съответстват на целта и във всичко, което изисква обмисляне, е невъзможно да се успее по необичайни начини, тъй като целта на изкуството на коване от мед обикновено се постига не чрез произведения на грънчарското изкуство и военните корони не се придобиват чрез внимателна практика в свиренето на флейта, но за всяка цел изисква характерна и съответстваща работа. Следователно упражняването на угаждане на Бога, според Евангелието на Христос, е успешно, когато човек се отдалечи от светските грижи и когато напълно се отдалечи от развлеченията. Защо апостолът, въпреки че бракът е допустим и достоен за благословение, противопоставя грижите, които налага на човека, на грижите на Бога, сякаш двете не могат да бъдат съчетани една с друга, и казва: „Нежененият се грижи за Господа, как да угоди на Господа; а жененият се грижи за нещата на този свят, как да угоди на жена си“ (1 Кор. 7:32-33). Така Господ свидетелства за разположението на учениците, че е чисто и събрано, като казва: „вие не сте от този свят“ (Йоан 15:19). Напротив, той свидетелства за света, че не може да приеме познанието за Бога и да побере Светия Дух. Защото казва: Отче праведни, и светът не Те позна (Йоан 17:25); и: „Духът на истината, когото светът не може да приеме“ (Йоан 14:17). Следователно онези, които възнамеряват наистина да следват Бог, трябва да се откажат от връзките на светската зависимост и това се постига чрез пълно премахване на предишния морал и забравянето му. Защо, ако не направим себе си чужди както на плътското родство, така и на светските връзки, премествайки се като че ли в друг свят с поведението си, по думите на онзи, който каза: „Но нашето гражданство е на небесата“ (Фил. 3:20), тогава е невъзможно да постигнем целта да угодим на Бога, защото Господ определено каза: „И така, всеки от вас, който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:33). И след като сме направили това, ние трябва да пазим „сърцето си повече от всичко” (Притчи 4:23), за да не изгубим мисълта за Бога и спомена за Неговите чудеса, да не го оскверняваме с празни идеи, но да носим святата мисъл за Бога, запечатана в душите ни с постоянна и чиста памет, навсякъде с нас като неизличим печат. Защото по този начин придобиваме любов към Бога, която ни подтиква да изпълняваме Господните заповеди и същевременно отново се спазва от тях, като става дълготрайна и непоклатима. И Господ показва това, като казва на едно място: „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди” (Йоан 14:15), а на друго: „Ако пазите Моите заповеди, ще останете в Моята любов; и още по-убедително: както Аз опазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов” (Йоан 15:10). Това ни учи – в работата, която ни предстои, винаги да си поставяме за цел волята на Началника и да ръководим своята задълбоченост според нея, както Той казва на друго място: „Аз слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил” (Йоан 6:38). Защото, както необходимите изкуства в живота, като са предложили определени цели, присъщи на себе си, частните действия са пригодени към тях, така, тъй като нашите дела са поставени с една граница и едно правило - да изпълняваме заповедите, угодни на Бога, тогава ние можем да успеем само с прецизност в работата си, освен като я вършим според волята на Този, Който е дал заповедите. И със стриктна грижа, вършейки работата според Божията воля, ще бъде възможно чрез вниманието да влезете в единство с Бога. Защото, както ковачницата, когато прави например брадва, спомняйки си този, който му е дал работата и като я има предвид, си представя вида и размера, които са определени, съобразява работата с волята на този, който я е поръчал (а ако забрави, ще направи нещо друго или по различен начин, отколкото е указано), така и християнинът, като съобразява всяко действие, маловажно и важно, с Божията воля и украсява своето действие с внимание, и същевременно запазва мисълта на Този, Който е заповядал това, изпълнява казаното: „Винаги съм виждал Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна; няма да се поклатя” (Пс. 15:8), също така удовлетворява тази заповед: „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко вършете за слава Божия” (1 Кор. 10:31). И който в делото си нарушава точността на заповедта, очевидно има малко памет за Бога. Затова, спомняйки си думите на Онзи, Който каза: „Не изпълня ли Аз небето и земята? казва Господ” (Йер.23, 24); и: „Нима Аз съм Бог само близо, казва Господ, а не Бог далеч?“ (Йер.23, 23); и: „Където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях“ (Матей 18:20), - човек трябва да върши всяко дело така, сякаш е извършено в очите на Господа, и да формира всяка мисъл така, сякаш Господ го наблюдава. Защото в този случай ще има постоянен страх, който, според написаното, „мразя гордостта и надменността, и лошия път, и измамните устни” (Притчи 8:13), а любовта ще се усъвършенства, изпълнявайки казаното от Господ: „Не търся Моята воля, но волята на Отца, който Ме е пратил” (Йоан 5:30), защото душата ще запази вечната увереност, че добрите дела са угодни на Съдията и на героя на нашия живот, делата, които са противни, скоро ще бъдат осъдени. И мисля, че с това ще се постигне, че самите Господни заповеди няма да се изпълняват от човекоугодничество. Защото никой, докато е уверен, че е в присъствието на висшия, не се обръща към низшия. И дори ако се случи, че извършеното е приятно и приятно за известен човек, но неприятно и достойно за порицание от страна на по-низшестоящите, тогава всеки, признавайки одобрението на по-висшите като достойно за предпочитание, пренебрегва осъждането на по-низшестоящите. Ако това се случи между хората, тогава каква душа, наистина трезва и здрава, с доверие в присъствието на Бога, понякога изоставяйки изпълнението на богоугодна задача, ще се обърне към хорските мнения, а понякога, пренебрегвайки Божиите заповеди, ще робува на човешките обичаи, или ще отстъпи власт над себе си на общи предразсъдъци, или ще се смути пред онези, надарени с високо ранг? Това беше разположението на онзи, който каза: „Нечестивите дебнат да ме погубят, но аз се задълбочавам в Твоите откровения“ (Пс. 119:95); и още: „Ще говоря за Твоите свидетелства пред царе и няма да се посрамя” (Пс. 118:46). Въпрос 6. За необходимостта от уединение отговор . Уединението на мястото на пребиваване също допринася за душевното спокойствие. Защото е вредно да се живее в общество с хора, които безстрашно и презрително гледат на задължението за стриктно изпълнение на заповедите, това се вижда и от думата на Соломон, който ни учи: „С гневлив човек не се сприятелявай и с избухлив не се дружи, за да не научиш пътищата му и да не навлечеш примки на душата си“ (Притчи 22:24-25). Тази поговорка също клони към това: „Излезте изсред тях и се отделете, казва Господ” (2 Кор. 6:17). И така, за да не приемаме с очите или ушите си нищо, което дразни греха, и да не привикваме неусетно към него, за да няма в душата ни образи или отпечатъци от видимото и чуваемото, които да го наранят и погубят, и за да можем да пребъдваме в молитва, за тази цел, преди всичко, нека се оттеглим на мястото, където живеем. По този начин можем да преодолеем предишния обичай, според който сме живели противно на Христовите заповеди (а не е малко да преодолеем навика си, защото обичай, установен от дълго време, получава силата на природата); и ние също ще можем да изтрием греховните петна от себе си чрез усилена молитва и постоянно изучаване на Божията воля. Но в молитвата и в това изучаване е невъзможно да се справим с много хора, които забавляват душата и я занимават с делата на живота. И това изискване: „ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си“ (Лука 9:23), как може някой да го изпълни, докато живее в многолюдна среда? Така че първо трябва да се отречем от себе си и да вземем Христовия кръст, а след това да следваме Христос. Отричането от себе си е пълно забравяне на миналото и отстраняване от собствената воля, което е много трудно за човек, живеещ в общество с хора от всякакъв вид, за постигане (да не кажа напълно невъзможно). Напротив, участието в такъв начин на живот служи като пречка да вземеш кръста си и да следваш Христос. За готовността да умреш за Христос, умъртвяването на земните удоволствия (виж Кол. 3:5), настроението на духа да посреща всяка опасност с безстрашие в името на Христос, откъсването от истинския живот - това е, което означава да поемеш кръста си и за което виждаме големи пречки в себе си от навика на земния живот. В допълнение към много други неудобства, душата, гледайки множеството хора, живеещи беззаконно, първо, не намира време да почувства собствените си грехове и да оплаква с покаяние за греховете; напротив, като се сравнява с най-лошото, то придобива някаква мечтателна представа за заслуги; и след това, от бунтовете и безделието, които светският живот обикновено произвежда, отвличайки се от скъпоценния спомен за Бога, човек не само е лишен от възможността да се радва и да се весели в Бога (вижте Псалм 34:9), да бъде утешен от Господ (вижте Псалм 36:4) и да се насладите на думите на Господа, за да стигнете до състоянието да казвате: „Ще си спомня за Бога и радвай се” (Пс.76, 4), „колко са сладки Твоите думи за гърлото ми! И е невъзможно да се толерира повече и по-разрушително зло от това. Въпрос 7. За това какво трябва да живее човек с хората в съответствие с онези, които се стремят към същата цел да угодят на Бога, и че е трудно и в същото време опасно да живееш като отшелник Тъй като вашето слово ни потвърди, че е опасно да се живее заедно с хора, които гледат с пренебрежение на Господните заповеди, тогава бихме искали да знаем как трябва да живее този, който се е отдръпнал от такива хора, дали в самота със себе си, или с братя-единомислещи, които са избрали същата цел на благочестието? отговор . Отбелязвам, че колективният престой на мнозина е в много отношения по-полезен. Първо, всеки от нас не може сам да задоволи телесните си нужди, но имаме нужда един от друг, за да получим необходимото. Защото, както един крак има една сила и е лишен от другата и без помощта на други членове открива, че дейността му е слаба и недостатъчна за собствената му подкрепа и не може да компенсира това, което липсва, така и в един самотен живот това, което имаме, става безполезно за нас, а това, което нямаме, става невъзнаградено, защото Създателят Бог определи да се нуждаем един от друг и, според написаното, да влезем в единство помежду си (виж Господине. 13, 20). Но дори и без това, концепцията за Христовата любов не позволява на всеки да има своето предвид; защото е казано: „любовта... не търси своето” (1 Кор. 13:4-5). А животът, отделен от всички, има една цел - обслужване на собствените нужди на всеки. Това явно противоречи на закона на любовта, който апостолът изпълни: „И аз угаждам на всички във всичко, като не търся своята полза, но ползата за мнозина, за да се спасят” (1 Кор. 10:33). И тогава, дистанциран от всички, не е лесно всеки да разпознае собствените си недостатъци, без да има някой, който да го разобличи и поправи с кротост и състрадание. Защото дори и от врага, порицанието често събужда в съзнателния желание за изцеление, но за онези, които искрено обичат, изцелението на греха се извършва умело. Защото е казано: „Който обича, наказва сина си от детството” (Притчи 13:25). И е трудно да се намери такъв човек сам, ако някой преди това не се е сближил с него в живота, защо с него се сбъдва казаното: „Двама са по-добри от един..., защото, ако един падне...“, няма кой да го вдигне (Екл. 4:9-10). И много заповеди се изпълняват удобно от мнозина, но не и от някои, защото изпълнението на една се възпрепятства от друга, например: посещение на болен - приемане на непознат, даване на милостиня и разпределяне на житейските нужди и особено когато такова служение изисква много време - грижа за бизнеса, така че това оставя най-важната заповед и тази, която най-много благоприятства спасението, неизпълнена, тъй като гладните не се нахранват, а голите не се облечени. И така, кой ще реши да предпочете безделния и безплоден живот пред плодотворния според Господната заповед? И ако всички ние, обединени от единствената надежда на призванието, „съставляваме едно тяло“, имайки Христос за глава, и „отделно членове един на друг“ (Рим. 12:5), тогава когато по съгласие ние не се включваме в Светия Дух в състава на едно тяло, но всеки от нас избира самотата, не служейки на творението на общото благо заради угаждането на Бога, а задоволявайки собствените си страсти самоугаждане, тогава, разделени и отделени един от друг, как ще можем да поддържаме взаимната връзка на членовете, тяхното служене един на друг или подчинение на нашия Глава, тоест Христос? Защото е невъзможно да се радваш с прославените, нито да страдаш със страдащите в разделен живот, защото всеки, както е естествено, не може да знае състоянието на ближния си. Освен това, тъй като човек не е в състояние да съдържа всички духовни дарби, но всеки, според мярката на вярата, получава дара на Духа, тогава в общностния живот собственият дар на всеки човек става общ за живеещите заедно. „На един се дава словото на мъдростта от Духа, на друг словото на знанието... на трети се дава вяра от същия Дух; дарби за изцеление на други“ и т.н. (1 Кор. 12:8-10). Получателят има всяка от тези дарби не заради себе си, а заради другите, поради което в общностния живот действието на Светия Дух в един трябва да се предава на всички заедно. Следователно, ако някой, който живее особено, има един дар поради бездействие, той го е ограничил в себе си и го е направил безполезен; и колко опасно е това, знаете, разбира се, вие, които сте чели Евангелието. В съжителството на мнозина всеки се наслаждава на собствения си талант, увеличавайки го чрез раздаване на другите и използва дарбите на другите като свои собствени. Общият живот има много други предимства, които не са лесни за изброяване. Защото допринася за по-уединения живот в спазването на благословиите, дадени ни от Бог и в защитата ни от външните хитрости на врага; по-надеждно е хората да се събудят будни, ако се случи някой да заспи в онзи смъртен сън, за избавление от който Давид ни научи да се молим, казвайки: „Просвети очите ми, за да не заспя смъртен сън” (Пс. 12:4). И за грешника е по-удобно да се раздели с греха, когато единодушното осъждане на мнозина го докарва до срам, така че за него да се отнася казаното: „На такъв е достатъчно това наказание от мнозина“ (2 Кор. 2:6); а за успешния човек голямото потвърждение е одобрението на мнозина и тяхното съгласие за работата. Защото, ако „всяко слово се потвърди от устата на двама или трима свидетели“ (Матей 18:16), тогава е очевидно, че този, който върши добро дело, ще бъде много по-твърдо утвърден чрез свидетелството на мнозина. А самотният живот, освен показаните опасности, е придружен и от други. Първата и най-голяма е опасността от самоугаждане. Защото, като няма кой да оцени работата му, той ще си въобрази, че е достигнал съвършенството на заповедта. И освен това, като е заключил духовните си сили завинаги и не ги е упражнявал, той не познава своите недостатъци и не знае успех в бизнеса, защото всички възможности за изпълнение на заповедите са отнети. Как ще се прояви смирението, ако няма човек, в сравнение с когото да се покаже по-смирен? По какъв начин ще се прояви състраданието, като бъдеш отделен от общуването с мнозина? Как човек ще се обучи в дълготърпение, когато няма никой, който да се съпротивлява на желанията му? Ако някой каже, че за да подобри морала, за него е достатъчно изучаването на Божествените писания, той постъпва като някой, който се учи да строи и никога не строи, който учи изкуството на коването, но не възнамерява да приложи уроците в работата. Апостолът ще му каже: „Защото не слушателите на закона са праведни пред Бога, а изпълнителите на закона ще се оправдаят” (Рим. 2:13). Така и Господ, поради изобилие от човеколюбие, не се задоволи само със словесни учения, но за да ни покаже с пълна точност и яснота пример на смирение в съвършенството на любовта, Сам Той, препасан, изми нозете на учениците. Кого ще миеш, на кого ще служиш, кого ще видиш последен, като живееш сам? И това е добрият и красив живот на братята заедно, който Светият Дух оприличава на благовонното миро върху главата на епископа (виж Пс. 132: 1-2), както ще бъде, когато живеят сами. Следователно полето на аскетизма, надежден път към успеха, постоянно упражнение и учение в Господните заповеди е общият живот на братята, целта на който е Божията слава, според заповедта на нашия Господ Иисус Христос, който казва: „Да свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец на небесата” (Матей 5:16) и вземайки за образец споменатите в книгата Деяния на светиите, за които е писано: „И всички повярвали бяха заедно и имаха всичко общо” (Деян. 2:44); и отново: „Множеството от повярвалите имаха едно сърце и една душа; и никой не наричаше нищо от имота си свое, а всичко им беше общо” (Деяния 4:32). Въпрос 8. За отказа от света Необходимо ли е първо да се отречем от целия свят и тогава да започнем да живеем според Бога? отговор . Тъй като нашият Господ Иисус Христос, след силно доказателство, подкрепено с много дела, казва на всеки: „Ако някой дойде при Мене“ (Лука 14:26), „отречи се от себе си, вземи кръста си и Ме следвай“ (Матей 16:24); и отново: „Така че всеки от вас, който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:33), тогава мисля, че тази заповед се простира до много неща, от които е необходимо отчуждение. Защото преди всичко ние се отричаме от дявола и плътските страсти, като се отказваме от „скритите срамни дела” (виж 2 Кор. 4:2), телесната близост, човешкото приятелство и житейските навици, които противоречат на верността на евангелското спасение. И което е още по-необходимо, този, който е отхвърлил „стария човек с делата му” (Кол. 3:9), „който е покварен от измамните похоти” (Еф. 4:22), се отрича от себе си и се отрича от всички привързаности към света, които могат да попречат на целта на благочестието. Такъв човек ще смята за истински родители тези, които са го родили чрез Евангелието на Христос Исус, и за братя, онези, които са получили същия Дух на синовството, и ще започне да гледа на всички имоти като на чужди, което всъщност е. С една дума, онзи, на когото „светът е разпнат” заради Христа, а той „заради света” (Гал. 6:14), може ли да бъде роб на „частите” на света, ако нашият Господ Иисус Христос довежда душевната омраза и саможертвата до крайност, като казва: „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си и да вземе кръста си, - и след това добавя: и следвай Аз” (Матей 16:24); и още: „Ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си, жена си и децата си, братята и сестрите си и собствения си живот, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26)? Следователно съвършеното отречение се състои в постигане на безпристрастност дори към самия живот и в „смъртна присъда за себе си, за да не разчитаме на себе си“ (2 Кор. 1:9). Започва с отчуждението на външните неща, като: притежания на суетна слава, навици на живот, пристрастяване към безполезни неща, както ни показаха светите ученици на Господа Яков и Йоан, оставяйки своя баща Зеведей и самия кораб, който донесе всички средства за живот; също и Матей, който се издигна от митницата и последва Господа, не само изоставяйки ползите от търговията си, но и презирайки опасностите, които трябваше да сполетят него и семейството му от властите, защото остави недовършени сметки за събиране на мита; а за Павел „целият свят беше разпнат, а той е за света” (Гал. 6:14). Така този, който е обхванат от силно желание да следва Христос, не може повече да обръща внимание на нищо, свързано с този живот: нито на любовта към родителите и домочадието, щом е в противоречие с Господните заповеди (защото тогава важи тази поговорка: „ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си“ и т.н.), нито на човешкия страх, за да остави нещо полезно за него, в което безстрастие са успели. светии, казвайки: „Трябва да се покоряваме повече на Бога, отколкото на човеците“ (Деяния 5:29), нито на злия смях на светските хора, за да се учудват на техния присмех. А който иска да узнае по-точно и ясно каква сила е свързана с желанието да следваме Господа, нека си припомни, че апостолът за наше назидание разказва за себе си и казва: „Ако някой друг мисли да се уповава на плътта, то повече аз, обрязаният на осмия ден, от рода Израилев, племето Вениаминово, евреин от евреите, според учението на фарисея, чрез ревност - гонител на Божията църква, според законната правда - непорочен. И смятам всичко за загуба за превъзходството на познанието на Христа Исуса, моя Господ: за Когото претърпях загубата на всички неща и ги считам за боклук, за да придобия Христос" (Фил. 3:4-8). Защото ако апостолът (ще кажа нещо смело, но справедливо), ако той оприличи на най-презряното и нечисто нещо в тялото, което най-много бързаме да премахнем от себе си, някогашните законни предимства, дадени от Бог, като пречка за воденето на Христос, за оправданието в Него, за уподобяването на себе си на Неговата смърт, какво можем да кажем след това за човешките узаконявания? И нужно ли е още да потвърждаваме тази мисъл с нашите разсъждения и примерите на светиите, ако можем да си представим собствените думи на Господа и с тях да убедим плаха душа, защото Той неоспоримо свидетелства, казвайки: „И така, който от вас не го прави? отрече се от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик" (Лука 14:33). А на друго място, след думите: "ако искаш да бъдеш съвършен", той първо казва: иди, продай каквото имаш и раздай на бедните, "а след това добавя: и ела и Ме последвай" (Матей 19:21). Това включва и притчата за търговеца, както е ясно на всеки здраво мислещ човек. Защото е казано: „Небесното царство прилича на търговец, който търси хубави бисери, който, като намери един скъпоценен бисер, отиде, продаде всичко, което имаше, и го купи“ (Матей 13:45-46). Очевидно е, че ценните мъниста са взети тук по подобие на Небесното царство, което, както показва словото Господне, е невъзможно да придобием, освен ако в замяна на него не се откажем от всичко, което имаме: богатство, слава, семейство и ако нещо друго е желано от мнозина. И тогава Господ потвърди, че е невъзможно умът, разсеян от различни грижи, да успее в това, което иска, като каза: „Никой не може да служи на двама господари; – и още нещо: не можете да служите на Бога и на мамона“ (Матей 6:24). Затова трябва да изберем едно, небесно съкровище, за да бъде сърцето ни в него. Защото е казано: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). И ако оставим за себе си някакво земно имущество и тленни богатства, тогава, тъй като умът ще бъде заровен тук, като в някаква кал, душата по необходимост няма да види Бога и няма да бъде подтикната към похот за небесни красоти и благословения, приготвени за нас според обещанията, чието притежание е невъзможно за нас да постигнем, ако невъзмутимата и силна любов не доведе до тяхното търсене и не улесни необходимата за тях работа. Следователно отказът от света, както се вижда от казаното, е освобождаване от връзките на този материален и временен живот, освобождаване от човешки задължения, което ни прави по-способни да започнем пътя към Бога. Това е безпрепятствена възможност за придобиване и използване на това, което е много по-ценно от „злато и дори от много чисто злато” (Пс. 18:11), и накратко, пренасяне на човешкото сърце в небесно жилище, за да може да се каже: „Нашето гражданство е на небесата” (Фил. 3:20), и което е по-важно, това е началото на уподобяването на Христос, Който „бидейки богат, стана беден” заради нас” (2 Коринтяни 8:9) И ако не успеем в това, не можем да започнем да живеем според Евангелието на Христос. За съкрушение на сърцето, смирение на ума, освобождаване на душата от гняв, скръб, грижи, накратко, от разрушителни страсти, може ли да стане с богатство, светски грижи, пристрастяване и навик на другите? Изобщо, който не може да се грижи дори за най-необходимите неща, като храна и облекло, ще го убеди някаква причина да се обгради, като с тръни, с хитри грижи за богатство, възпрепятствайки плодородието на семето, което е посято от Земеделеца на душите ни, ако Сам Господ казва: „Посято между тръни означава тези, които слушат словото, но в които са грижите на този свят, измама на богатството и други желания, влизат в тях, те задушават словото и то става безплодно” (Марк 4:18–19; срв. Лука 8:14)? Въпрос 9. Трябва ли този, който се присъединява към хора, които са се посветили на Господа, безразборно да оставя имуществото си на безскрупулни роднини? отговор . Тъй като Господ каза: „Продай каквото имаш и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме следвай“ (Матей 19:21), а също: „Продай имота си и давай милостиня“ (Лука 12:33); тогава заключавам, че за такава цел този, който напуска имота си, не трябва да гледа презрително на имота си, а да се опита, след като е събрал всичко внимателно, като вече посветено на Бога, да се разпорежда с него с цялото благоговение, или сам, ако има възможност и опит, или чрез хора, които въз основа на много знания са били избрани и са доказали на практика, че могат да се разпореждат с него правилно и благоразумно, знаейки, че не е безопасно да оставите имота на себе си и да го дадете на всеки, който го получи. Ако онзи, на когото е поверена грижата за царското имущество, често, поне от събраното имущество, не е загубил нищо, ако поради някаква небрежност изпусне от ръцете си онова, което е могло да бъде придобито, не е освободен от обвинение: тогава какво осъждане трябва да се очаква да бъде дадено на онези, които действат неразумно и небрежно на разположение на вече посветен на Господа? Няма ли да изправят пред съд онези, които са небрежни, според написаното: „Проклет всеки, който върши небрежно делото Господне” (Ерем. 48:10)? Но във всичко трябва да внимаваме, за да не се окаже, че под предлог, че изпълняваме една заповед, нарушаваме друга. Не ни приляга да се караме и спорим с безскрупулни хора, тъй като „служителят Господен не бива да се кара” (2 Тим. 2:24). Напротив, този, който вижда безскрупулни действия от роднини по плът, трябва да помни какво е казал Господ: „няма никой, който да е оставил къща, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или земя,” не само, но „заради Мен и Благовестието”, освен ако „той не получи сега, в това време, ... и в бъдещия век вечен живот” (Марк. 10:29-30). Такива безскрупулни хора трябва да свидетелстват, че изпадат в греха на светотатството, според заповедта на Господа, Който е казал: „Ако ти съгреши брат ти, иди и го изобличи” и т.н. (Матей 18:15). Но словото на благочестието забранява да го съдиш в светските съдилища, когато казва: „Който иска да те съди и да ти вземе ризата, дай му и горната си дреха“ (Матей 5:40) и още: „Как смее някой от вас, като има работа с друг, да съди нечестивите, а не светиите?“ (1 Кор. 6, 1) Да, и в същото време ще призовем светиите на съда, имайки повече предвид спасението на брата, а не придобиването на собственост. Защото Господ, като каза: „ако те послуша“, добави: „придоби“ не собственост, а „брат“ (Матей 18:15). Но има случаи, в които понякога, тъй като често този, който е започнал нечестно дело, ни вика на общото събрание на съдиите, за да изясним истината, ние също идваме да разследваме, не започвайки процеса сами, а следвайки онези, които са ни повикали, не за да задоволим страстта си на гняв и заядливост, а за да открием истината. Така ще го избавим от беди против волята му и самите ние няма да престъпим заповедите, като служители на Бога, не свадливи и не сребролюбиви, твърдо стоящи за откриването на истината и никога не престъпващи правилната мярка на ревност. Въпрос 10. Трябва ли да се приемат всички дошли или някои и веднага ли да се приемат или след тест и според какъв тест? отговор . тъй като нашият Човеколюбец и Спасител Исус Христос проповядва и казва: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28): не е безопасно да отблъснем тези, които чрез нас идват при Господа и искат да поемат върху себе си Неговото добро иго и бремето на заповедите, което улеснява пътя към небето за нас. Не бива обаче да позволяваме честността на уроците да бъде потъпкана от неразумни хора. Но както нашият Господ Иисус Христос попита дошлия младеж за предишния му живот и, като научи, че е постигнал някои успехи, му нареди да направи това, което все още липсваше, до съвършенство, и след завършването му го покани да Го последва (Матей 19:16-21), така и ние, разбира се, трябва да изучаваме предишния живот на идващите и на тези, които вече са постигнали някои успехи, да предаваме най-съвършените в уроците, а на тези, които напускат живота порочни или от състояние на безразличие се стремят към строг живот на познание на Бога, трябва да се провери какъв характер имат, дали се оказват непостоянни и прибързани в преценките си. Бързата промяна при такива хора е подозрителна. Те не правят нищо добро на себе си и стават причина за вреда за другите, разпространявайки укори, лъжи и зли богохулства за нашата кауза. Тъй като всичко се поправя чрез усърдие и страхът от Бога преодолява всякакъв вид духовни недостатъци, тогава няма нужда бързо да се отчайваме от тях, но трябва да ги въведем в прилични упражнения, като изпитаме тяхната преценка с дългосрочни и трудни подвизи, за да ги признаем безопасно, ако намерим някаква твърдост в тях, и в противен случай да ги изпратим далеч от нас, докато още не са приети; и по този начин правят техния тест безвреден за братството. Необходимо е също така да се провери дали без срам човек, който е живял в грехове, изповядва „скрити, срамни (дела)” (2 Кор. 4:2) и става сам себе си обвинител, като в същото време се срамува и отдалечава от онези, които са му помагали в нечестивите дела, подражавайки на този, който е казал: „Махнете се от мене всички, които вършите беззаконие” (Псалм 6:9), и по този начин придобиване на сигурност за следващия живот – да не изпадаме в подобни страсти. И общият начин за изпитване на всеки е дали е склонен, без срам, да покаже цялото си смирение, така че да приеме най-долните дела, ако умът разпознае тяхното изпълнение като полезно. И когато всеки след всяко изпитание от хора, които са в състояние разумно да изследват такива неща, бъде признат за „съсъд на честта, осветен и полезен на Господаря, годен за всяко добро дело“ (2 Тим. 2:21), тогава нека се причисли към онези, които са се посветили на Господа. Особено за онези, които от благороден живот бързат към смирение, подражавайки на нашия Господ Исус Христос, е необходимо да се припише нещо, което според света е най-срамното, и да се наблюдава дали с пълно убеждение той се представя като непосрамен работник на Бога. отговор . Ако онези, които са под игото на робството, прибягват до братство, тогава, след като ги просветим и поправим, е необходимо да ги изпратим при господарите, подражавайки на блажения Павел, който, като роди благовестието, изпрати Онисим при Филимон, като потвърди единия, че игото на робството, носено угодно на Господа, го прави достоен за Царството небесно, и съветвайки другия не само да остави заплахата за Онисим, спомняйки си истинския Господ, който казва: „Ако простиш на хората греховете им, и твоят Небесен Отец ще прости на тебе“ (Матей 6:14; Марк 11:26), но дори има по-мило отношение към него, като пише така: „Може би си отиде за известно време, за да го приемете завинаги, не като роб, но над слуга, възлюбен брат“ (Филим. 1:15-16). И ако има зъл господар, който нарежда нещо незаконно и принуждава роб да престъпи заповедта на нашия истински Господар, Господ Исус Христос; тогава трябва да се стремим да не се хули Божието име заради онзи слуга, който е направил нещо неугодно на Бога. И този подвиг се състои или в подготовката на този роб да понесе търпеливо страданието, на което е подложен, защото, според Писанието, той се подчинява „повече на Бога, отколкото на хората“ (Деяния 5:29), или на онези, които са приели роба при себе си, по благочестив начин, да приемат изкушенията, които ги сполетяват заради него. Въпрос 12. Как да приемаме женените? отговор . И тези, които се впускат в такъв живот, намирайки се в съпружеско съжителство, трябва да бъдат разпитани: правят ли това със съгласие, според апостолската заповед? Защото е казано: „не владее тялото си” (1 Кор. 7:4). И така този, който идва, бива приет в присъствието на много свидетели; защото покорството на Бог е за предпочитане. Ако другата страна е възмутена и спори, по-малко загрижена за това да угоди на Бога; тогава нека се припомни апостолът, който казва: „Господ ни призова към мир” (1 Кор. 7:15), и тогава нека се изпълни заповедта на Господа, който каза: „Ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си, и жена си, и децата си, и братята и сестрите си, и живота си, не може да бъде Мой ученик” (Лука 14:26); защото покорството на Бог е за предпочитане над всичко. И ние знаем, че в мнозина намерението да живеят в чистота често е надделявало в резултат на интензивна молитва и непрестанен пост; Тези, които все още упорстват, Господ често привежда в съгласие със здрава преценка чрез телесна необходимост. Въпрос 13. За факта, че упражненията за мълчание са полезни за новодошлите отговор . Добре е за тези, които са начинаещи да практикуват мълчание. Като владеят езика, те ще осигурят достатъчно доказателства за самоконтрол и заедно, по време на мълчание, от онези, които мъдро използват дарбата на словото, с интензивно и концентрирано внимание ще се научат как да питат и да отговарят на всеки. Защото благочестивите имат свое собствено ясно напрежение на гласа, пропорционалност на речта, сръчност на времето и качество на речта, които не могат да бъдат научени, без да се отучат от предишни навици, а мълчанието, тъй като поражда забрава за миналото чрез прекратяване на дейността, също осигурява свободно време за изучаване на добрите неща. Следователно, ако не сте принудени нито от вашата собствена нужда относно грижата за вашата душа, нито от неизбежната необходимост на въпроса, който е под ръка, или от подобен предложен въпрос; тогава човек трябва да мълчи, с изключение на псалмите. Въпрос 14. За онези, които са дали обет да се посветят на Бога и след това възнамеряват да нарушат своя обет отговор . Всеки, който е приет в братството и след това наруши произнесения обет, трябва да се счита за съгрешил пред Бога, пред Когото и пред Когото е направил изповед за своето съгласие. „Ако – казва се – някой съгреши против Бога, кой ще се моли за него?“ (1 Царе 2:25) Този, който се е посветил на Бога и след това е избягал към друг вид живот, е станал богохулник, защото е отвлякъл себе си и е присвоил дарението на Бога за себе си. Редно е да не се отварят вратите на братството на такива хора, дори ако са минали мимоходом и са поискали подслон. Защото ясно е апостолското правило, което ни заповядва да избягваме всеки безпорядък, „и да не общуваме с него, за да го посрамим“ (2 Сол. 3:14). Въпрос 15. На каква възраст трябва да се позволи да се даде обет за посвещение на Бог и кога обетът за девство трябва да се счита за валиден? Тъй като Господ казва: „Оставете децата да дойдат при Мене“ (Мк. 10:14), а апостолът възхвалява „от детството“ онези, които са изучавали „свещените писания“ (2 Тим. 3:15), а също така заповядва да възпитават децата „в учението и наставлението на Господа“ (Еф. 6:4), тогава ние считаме всяко време и времето на първата възраст за удобно за приемане на идващите. И ние самите приемаме деца, които нямат родители, така че в подражание на Йов (виж Йов 29:12) ставаме бащи на сираци; онези, които зависят от волята на родителите и които самите родители довеждат, ние приемаме пред много свидетели, за да не дадем възможност на онези, които искат да намерят възможност, но за да спрем всички неправедни устни, които говорят богохулство срещу нас. Въз основа на това е необходимо да се приемат деца, но те не трябва веднага да бъдат номерирани и причислени към братството, за да не паднат, за съжаление, заслужените упреци върху благочестивия живот. Но въпреки че трябва да бъдат възпитавани в пълно благочестие, като обикновени деца на братството, те все пак трябва да отделят специални домове и специален начин на живот за мъжки и женски деца, така че да не придобиват смелост и безмерна дързост пред по-възрастните, но поради редките им срещи да запазят уважението към своите началници и така че наказанията, налагани на по-отдадените за пренебрегване на задълженията им (ако са случило се да изпаднат в такова разсейване) не пораждат незабелязано у децата самодоволство към греховете или понякога дори превъзнасяне, тъй като те скоро забелязват, че по-възрастните се спъват в това, в което самите те успяват. Защото човек, който е бебе в ума си, не се различава от бебето по възраст и затова не е изненадващо, ако същите недостатъци се отразяват и в двете. И какво благоприличие се спазва сред възрастните според възрастта им, не е прилично младите поради честото им отношение към старите да правят неща преждевременно. Така че, за тази предпазливост и за поддържане на спокойствието във всичко останало, е необходимо децата и тези в напреднала възраст да се поставят отделно. И с това в къщата на аскетите няма да има шум при изучаване на уроци, което е необходимо за младите. Но молитвите, които са предписани да се извършват през деня, трябва да бъдат общи както за децата, така и за възрастните, защото при децата, чрез съревнование със съвършенството, се вкоренява умението за разкаяна молитва, а за старейшините е важна помощта на децата в молитвата. Уединените упражнения и правилата относно съня и бодърстването, времето, мярката и качеството на храната за децата трябва да бъдат определени по приличен начин. Над тях трябва да бъде поставен старейшина по възраст, превъзхождащ другите по опит, който е доказал щедростта си, така че с бащинско състрадание и благоразумни думи да може да поправи грешките на младите, след всяко падение да използва прилични лекарства, така че същото да послужи като наказание за грешката и да се превърне в упражнение за безпристрастност на душата. Например кой се е ядосал на връстник? Това трябва да го накара да се успокои и, доколкото е нахален, да му направи услуга, защото умението на смирението като че ли отсича духовната раздразнителност, а превъзнасянето най-често поражда в нас гняв. Докоснал ли е храната в неподходящ момент? Оставете го без храна през по-голямата част от деня. Има ли някой осъден за прекомерна или неправилна консумация на храна? Нека този, който е отделен от храната, да бъде принуден да гледа как другите ядат прилично, докато яде, така че да бъде наказан с въздържание и да се научи на приличие. Някой изрекъл ли е празна дума, обида към съсед, лъжа или нещо друго забранено? Нека бъде трезвен чрез въздържание и мълчание. Но е необходимо преподаването на грамотност да бъде в съответствие с целта и за това трябва да ги принуждава да използват думи, взети от Писанието, и вместо басни, да им разказват истории за чудесни дела, да ги увещават с поговорки от притчи и да определят награди за запазване на думи и неща в паметта, така че децата да могат да постигнат целта си с удоволствие и лекота, без скръб за себе си и без препъване. С подходящо ръководство те скоро ще развият внимание на ума и умението да не се разсейват, ако наставниците постоянно разпитват къде са спрели мислите им и каква е темата на мислите им. За простотата на възрастта, простотата и неспособността да се лъже лесно изразяват духовни тайни. И освен това, детето, за да не бъде често уловено в някаква неподходяща мисъл, ще избягва абсурдните мисли и постоянно ще се въздържа от абсурди, страхувайки се от срама от излагане. Следователно, докато душата е все още способна да се възпитава, е нежна и като восък, податлива, удобно отпечатвайки в себе си наложените образи, е необходимо незабавно и от самото начало да я подтикнете към всички упражнения в доброто, така че когато умът се отвори и разбирането влезе в действие, тя може да започне пътя от първоначално положените основи и преподадените примери на благочестие, докато умът ще внуши полезни неща, а умението ще улесняват успеха. Тогава човек трябва да приеме обета за девство като вече твърд, произнесен според собственото си разположение и разсъждения, със съвършена зрялост на ума, след което праведният Съдия, според заслугите на делата, дава почести и наказания на тези, които успяват или съгрешават. Ръководителите на църквата трябва да бъдат взети като свидетели на разположението, така че чрез тях да може да се извърши освещаването на тялото, като един вид принос към Бога, и съвършенството да получи твърдост чрез свидетелството. Защото е казано: „Вземи със себе си още един или двама, за да се потвърди всяка дума чрез устата на двама или трима свидетели“ (Матей 18:16). По този начин ревността на братята няма да бъде похулена и онези, които са се посветили на Бога, а след това възнамеряват да разрушат обета, няма да имат извинение за безсрамието. А който не приеме девствения живот, като неспособен да се грижи „за Господните неща” (1 Кор. 7:32), в присъствието на същите свидетели, ще бъде освободен. Който след дългосрочно самоизследване и наблюдение, което трябва да му бъде позволено да извършва върху себе си в продължение на много дни, за да не считаме нищо за кражба, най-накрая даде обет, той трябва вече да бъде приет и включен в братството, да има дом и начин на живот, общ с пълнолетните. Забравихме да кажем, но сега не е преждевременно да добавим, че тъй като други изкуства трябва да се учат веднага от детството, тогава щом някои от децата се окажат способни да учат, ние не им забраняваме да прекарват дните си с наставници в изкуството. Но през нощта е необходимо да ги прехвърлите на връстници, с които трябва да се хранят. Въпрос 16. Необходимо ли е въздържание за тези, които възнамеряват да живеят благочестиво? отговор . Това, че законът за въздържанието е необходим, е ясно, първо, от факта, че апостолът нарежда въздържанието сред духовните плодове (виж Гал. 5:23); след това от факта, че апостолът приписва успех на въздържанието в чистотата на служението, когато казва: „в труда, в бдението, в поста, в чистотата“ (2 Кор. 6:5-6), и на друго място: „в труд и в изтощение, често в бдение, в глад и жажда, често в пост“ (2 Кор. 11:27), и отново: „Всички подвижници се въздържат от всичко“ ( 1 Кор. 9:25). А умъртвяването и поробването на плътта не се постига с нищо така успешно, както с въздържанието, защото кипенето на младостта и неукротимостта на стремежите, сякаш с някаква юзда, се въздържат от въздържанието. „Помпозността е неприлична за глупавия“, според Соломон (Притчи 19:10); и какво по-неразумно от плътта, отдадена на удоволствия и вихрена младост? Защо апостолът казва: „Не обръщайте плътските грижи в похоти” (Рим. 13:14); и: „любителят на сладострастието умря жив” (1 Тим. 5:6). И примерът с лукса на богаташа ни доказва необходимостта от въздържание, за да не чуем иначе това, което е чул богаташът: „Вече си получил добрите си неща в живота си“ (Лука 16:25). И колко ужасно е невъздържанието, това показва и апостолът, като го причислява към отличителните свойства на отстъпничеството и казва: "в последните дни ще настанат трудни времена, защото хората ще бъдат себелюбиви" и след като изброява много видове пороци, добавя: "клеветници, невъздържани" (2 Тим. 3:1-3). А Исав, като най-голям порок, е обвинен в невъздържаност, защото за едно ядене е дал първородството си. И първото непокорство се случи на човек от невъздържаност. И все пак всички светии имат свидетелство за своето въздържание. Към това ни задължава целият живот на светци и блажени и примерът на Самия Господ при Неговото идване в плът. Моисей, с помощта на дълъг престой в пост и молитва, прие закона и чу Божиите думи, „сякаш,” казва той, „човек говори на приятеля си” (Изх. 33:11). Тогава Илия беше удостоен с Божието зрение, когато постигна еднаква степен на въздържание. Ами Даниел? Кога е постигнал необикновени видения? Не беше ли на двадесетия ден от поста? Как тримата младежи угасиха силата на огъня? Не беше ли чрез въздържание? И с Джон всичко Посоката на живота се определя от въздържанието. Господ започна явяването Си с Него. Ние наричаме въздържание, разбира се, не пълното въздържание от храна (това би било насилствено унищожаване на живота), а въздържанието от сладко, което е приемливо, когато се отхвърля плътската мъдрост за благочестива цел. Като цяло, докато удоволствието е желано за тези, които живеят в страсти, въздържанието е необходимо за онези, които са обучени в благочестие. Подвигът на въздържанието не се отнася само до удоволствието от храната, но се простира до всяко премахване на пречките. Следователно този, който е строго въздържан, няма да спечели победа над корема и в същото време да се поддаде на човешката слава; няма да преодолее срамната похот и в същото време да бъде поробен от богатство или някакво друго неблагородно разположение, например гняв, тъга и всичко, на което обикновено са поробени невежите души. Защото това, което виждаме във всички заповеди, а именно, че те се придържат една към друга и е невъзможно да се постигне успех в една отделно от друга, същото нещо се вижда особено във въздържанието. Този, който се въздържа от съображението за собствеността, изпълнява евангелската мярка за липса на алчност; този, който се въздържа от раздразнение и гняв, не е ядосан. Строгият закон на въздържанието определя мярка на езика, граници на очите, безспорен слух на ушите. Който не остава в тези граници, е невъздържан и своенравен. Виждате ли как около тази една заповед всички като хоро се хващат един за друг? Въпрос 17. За това, че човек трябва да се въздържа от смях Отдаването на неудържим и неумерен смях е признак на невъздържаност, необуздани движения и високомерие в душата, които не могат да бъдат намалени от строгия разум. Изразяването на духовна радост с ярка усмивка не противоречи на благоприличието, доколкото е изразено написаното: „Ведрото сърце прави весело лице“ (Притчи 15:13). Но да се смее шумно, цялото тяло да се тресе неволно, е характерно за необуздан, неопитен човек, който не знае как да се владее. Това разсъждение се потвърждава от мъдрия Соломон, казвайки: „Глупавият издига гласа си в смях, а благоразумният едва се усмихва тихо“ (Сир. 21:23). И Еклисиаст, предотвратявайки този вид смях, който най-вече смазва духовната твърдост, казва: „За смеха казах: „Глупост“ (Екл. 2:2), „смехът на безумните е като пукането на трън под гърне“ (Екл. 7:6). И Господ, въпреки че понесе върху себе си необходимите недъзи на плътта и всичко, което служи като доказателство за добродетел, например умора и съжаление към онези, които скърбят, въпреки това, както се вижда от евангелския разказ, не си позволи да се смее, а напротив, обяви скръб на онези, които се отдадоха на смях (виж Лука 6:25). Същото име „смях“ не трябва да ви подвежда. Защото Писанието обикновено нарича смях радостта на душата и веселото разположение при получаване на блага. Така че Сара казва „Бог ме накара да се смея“ (Бит. 21:6); и: „Блажени скърбящите сега, защото ще се смеете“ (Лука 6:21). Това е пасажът в Йов: той ще „изпълни истинските устни със смях“ (Йов 8:21). Защото тези имена се използват за означаване на радост с духовна радост. Следователно, който е над всяка страст, не си позволява никакво раздразнение, причинено от удоволствие, но твърдо и безотказно избягва всички вредни удоволствия, той е съвършен въздържател и такъв човек очевидно е свободен от всякакъв грях. И понякога е необходимо да се въздържаме дори от това, което е разрешено и необходимо за живота, когато въздържанието има предвид ползата от нашите братя. Така апостолът казва: „Ако храната съблазнява брат ми, никога няма да ям месо“ (1 Кор. 8:13) и като има право „да живее от благовестието“, той не се възползва от това право, „за да не възпрепятства Христовото благовестие“ (1 Кор. 9: 14, 12). И така, въздържанието е унищожаване на греха, отчуждение от страстите, умъртвяване на тялото дори до най-естествените усещания и желания - начало на духовен живот, дарител на вечни блага, унищожаване на жилото на сладострастието в себе си, защото голямата примамка към злото е сладострастието, заради което ние, хората, сме най-податливи на грях, от което всяка душа, като мляко, е въвлечен в смъртта. Следователно всеки, който не е угоден или смекчен от сладострастието, чрез въздържание е успял напълно да избегне греховете. Но ако той е избегнал повечето от тях и е доминиран от една, тогава той все още не е абстинентен, точно както някой, който е обезпокоен от една телесна слабост, не е здрав и някой, над когото има поне един господар, не е свободен. Други добродетели, изпълнявани тайно, рядко се съобщават на хората, но въздържанието прави въздържателя забележим, когато го срещнете. Защото, както борецът се отличава с пълнота и добър цвят на тялото, така сухотата на тялото и бледността, която идва от въздържанието, доказват за християнина, че той наистина се бори в Христовите заповеди, побеждавайки врага си в немощта на тялото и проявявайки сила в делата на благочестие, според казаното: „Когато съм слаб, тогава съм силен“ (2 Кор. 12:10). Колко полезно е да видиш само въздържател, който едва се докосва до най-необходимото, сякаш изпълнява трудна услуга на природата, отегчава се от времето, прекарано в това, и веднага бяга от масата, за да се заеме с работа! Мисля, че нито една дума не може да докосне душата на човек, който не е свикнал да се въздържа и да доведе до поправяне, както една среща с въздържател. И това, изглежда, означава да ядем и пием за Божията слава (вижте 1 Кор. 10:31), така че по време на хранене нашите добри дела да блестят за прослава на „нашия Отец, който е на небесата” (виж Мат. 5:16). Въпрос 18. За това какво трябва да ядем всичко, което ни се предлага отговор . И нека това е необходимо правило, че макар и за изтощаване на плътта подвижниците на благочестието се нуждаят от въздържание, защото „Всички подвижници се въздържат от всичко” (1 Кор. 9:25); но за да не влизаме в контакт с враговете на Бога, които са изгорени от съвестта ни, и поради това се оттеглят от храната, „което Бог е създал, за да ядат с благодарност верните и познаващите истината“ (1 Тим. 4:2-3), трябва, когато се представи възможност, да се докоснем до всичко, за да покажем на тези, които бдят, че „за чистотата всичко е чисто“ (Тит 1:15), че „всяко Божие творение го добро е и нищо не е осъдително, ако се приема с благодарност, защото се освещава чрез словото Божие и молитвата” (1 Тим. 4:4-5). Въпреки това, дори и в този случай, човек трябва да има предвид въздържанието, използвайки само това, което е с малка стойност и необходимо за поддържане на живота, а не извън нуждите, и по този начин избягване на вредното пресищане и пълно въздържане от доставяне на удоволствие. Защото по този начин ще отсечем страстта на сладострастните и, доколкото зависи от нас, ще излекуваме изпепелените от нашата съвест и ще се освободим от подозрението и от двете страни. Казано е: „Имам предвид съвестта не моята, а другата; защото защо е моята свобода да бъда съдена от чужда съвест“ (1 Кор. 10:29)? Въздържанието показва, че човек е умрял с Христос и е умъртвил своите „земни членове“ (Кол. 3:5). И ние знаем, че тя е майка на целомъдрието, бдителна за здравето и достатъчно премахва пречките пред плодотворността на добрите дела в Христос: тъй като, според словото на Господа, „скърбите на този век..., удоволствията на живота и другите страсти задушават словото и то става безплодно“ (Матей 13:22). Демоните също бягат от него, както самият Господ ни научи, че „само с молитва и пост се изгонва това поколение” (Матей 17:21). Въпрос 19. Каква е мярката за въздържание? отговор . При умствени заболявания една мярка за въздържание е пълното отчуждаване от всичко, което води до вредно удоволствие. И в обсъждането на храната, както всеки има свои собствени нужди, вариращи според възрастта, професията и състоянието на тялото, така и мярката и начинът на консумация са различни. Следователно е невъзможно всички в училището на благочестието да бъдат подчинени на едно правило. Но след като определихме мярката на въздържание за здрави подвижници, оставяме на преценката на началниците да направят благоразумни промени в нея в съответствие с обстоятелствата на всеки, защото е невъзможно да се изразят с думи нуждите на всеки, а само това, което зависи от общото и пълно учение. За утеха от храна за болен човек, или по друг начин уморен от трудна работа, или подготовка за умора, например, за пътуване или нещо друго трудно, трябва да се организира от началниците според нуждите, следвайки казаното, че се раздава на всеки „според нуждите на всеки“ (Деяния 2:45; Деяния 4:35). Затова не може да се постановява законодателно за всички да има едно време, един начин и една мярка при приемането на храна, но нека общата цел е задоволяване на нуждата. Да препълниш корема си и да се натовариш с храна е достойно за проклятие, както е казал Господ: „Горко на вас, които сега сте сити“ (Лука 6:25). Чрез това самото тяло става неспособно за дейност, склонно към сън и готово да бъде увредено. Следователно, избягвайки неумереността в удоволствието, целта на храненето не трябва да бъде приятността, а нуждата от храна за цял живот, тъй като сервилността към удоволствието не означава нищо повече от превръщането на корема в бог. Тъй като нашето тяло, постоянно изтощено и разпръснато, изисква пълнене, поради което желанието за храна е естествено, тогава прекият закон за хранене на храна изисква, за да поддържа животното, да запълни това, което е празно, независимо дали за това има нужда от суха или течна храна. Следователно, каквато и нужда да се задоволи без много проблеми, тогава трябва да се яде. Самият Господ разкрива това, като храни уморените хора, „за да не примират, както е писано, по пътя“ (Матей 15:32). Въпреки че можеше да увеличи чудото в пустинята, като изобрети скъпи ястия, Той им приготви толкова проста и непречистена храна, че хлябовете бяха ечемични, а с хляба част от рибата. И Той не спомена нищо за пиенето, защото има самотечна и достатъчно вода, за да задоволи нуждите на всички, освен ако за тези, които са болни, такава напитка е вредна и не трябва да се консумира, според съвета на Павел към Тимотей (вижте 1 Тимотей 5:23). И всичко, което причинява очевидна вреда, не трябва да се консумира. Защото би било неуместно да приемаме храна, за да поддържаме тялото със същите тези неща и да му пречим да служи на заповедта. Същото нещо ни служи като пример да приучим душите си да избягват вредните неща, дори и да са вредни. имаше приятно усещане. Във всеки вид храна трябва да се предпочитат тези, които са по-лесни за получаване, така че под претекст на въздържание да не се занимавате с по-обичани и скъпи ястия, подправяйки храната със скъпи сладкиши. Но трябва да се избере това, което може да се намери във всяка посока, което е евтино и готово за национална консумация, а от вносните стоки трябва да се използва само това, което е най-необходимо за живота, например масло и други подобни, и какво друго е необходимо за необходимата утеха на болните, ако само това може да се получи без тормоз, караница и трудности. Въпрос 20. Каква трябва да бъде храната за приемане на непознати? отговор . Суетата, угаждането на хората и правенето на каквото и да било за показ са напълно забранени за християните по какъвто и да е въпрос; дори този, който изпълнява самата заповед, за да бъде видян и прославен от хората, губи наградата за това. А тези, които според заповедта на Господа са поели върху себе си всяка форма на смирение, трябва особено да избягват всяка форма на суета. Тъй като виждаме, че светските хора се срамуват от скромната бедност и, когато приемат някой от гостите, консумират цялото изобилие от храна и всякакъв лукс, тогава се опасявам, че същата страст незабележимо ще ни докосне и да не ни обвинят, че се срамуваме от бедността, благословена от Христос (виж Мат. 5:3). Точно както е неприлично за нас да придобиваме отвън сребърни съдове, пурпурни завеси, меки легла, прозрачни покривки, така е неприлично да се тревожим за храни, които в много отношения са несъвместими с обичайната ни диета. Да тичаме и да търсим нещо, което не е необходимо за необходимата нужда, а е измислено за жалка похот и пагубна суета, е не само срамно и несъвместимо с целта, която сме предложили, но и много вредно за нас, когато хората, които живеят луксозно и намират блаженство в удоволствията на корема, виждат, че и ние се обвързваме със същите грижи, на които те са лудо отдадени. Ако луксът е порок и трябва да се избягва, то той никога не трябва да бъде допускан от нас, защото това, което е осъдено, не може да бъде подходящо за известно време. Хората, които живеят разкошно, пият вино от чаши и се мажат с най-добрите мехлеми, са осъдени в Писанието (вижте Ам. 6, 6). За вдовица, която се храни много, се казва, че тя „умря жива“ (1 Тим. 5:6); Богаташът загубил рая заради удоволствието тук (вижте Лука 16:25). И така, защо се нуждаем от високи разходи? Непознатият дойде ли? Ако това е брат и има същата цел в живота, тогава той ще разпознае собствената си храна, защото това, което е оставил вкъщи, ще намери при нас. Но беше ли уморен по пътя? Нека му предложим толкова, колкото му е необходимо, за да облекчи умората. Някой друг идвал ли е от светския живот? Нека разбере на практика това, в което словото не го е убедило, и получи образец и пример за умереност в храната. Нека останат в него спомените за християнската трапеза и безсрамната бедност заради Христа. И ако не влезе в темата, но ни се смее, тогава няма да ни притеснява друг път. Напротив, когато видим някои от богатите хора, които поставят удоволствието от приятните неща сред първите благословии, ние силно им съчувстваме, защото, пропилявайки целия си живот в суета, идолизирайки своите удоволствия и в този живот получавайки своя дял от благата, те не усещат как заради това удоволствие отиват на готов огън и мъчение в него и ако се появи възможност, ние не се колебаем да им кажем за това. И ако ние самите започнем да се придържаме към същото и доколкото имаме възможност да си търсим слуга за удоволствие и да се изложим, тогава се опасявам, че в действителност няма да създадем нещо, което разрушаваме и за което осъждаме другите, и че няма да осъдим себе си в това, водейки престорен живот и преобразявайки се по този и онзи начин. Наистина ли ще сменим дрехите си, когато трябва да се срещнем с благородни хора? Ако това е срамно, тогава е още по-срамно да променим храната си в името на луксозните хора. Животът на християнина е монотонен и има една цел - Божията слава. „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за Божията слава” (1 Кор. 10:31), казва Павел, говорейки за Христос. Но светският живот е разнообразен и разнообразен, той се променя по един или друг начин, за да угоди на този, който го среща. Затова вие, като насищате яденето си с изобилието и деликатността на храната против обичая за удоволствието на вашия брат, осъждате неговото сладострастие и с приготовленията си го укорявате в лакомия, уличавайки го в страст към това удоволствие. And isn’t it often, seeing the method and type of preparation, that we guess what is expected, who he is and what kind of person he is? Господ не похвали Марта, която „беше загрижена за голямо ястие“, но каза: „Ти се безпокоиш и се смущаваш за много неща“, докато не е много или дори „само едно нещо е необходимо“ (Лука 10:40-42), тоест не много с оглед на приготвянето, а с оглед на целта, за задоволяване на нуждите. You know what kind of food the Lord Himself offered to five thousand people. Знаете и молитвата на Яков към Бога: „ако... ми даде, казва той, „хляб да ям и дрехи да се облека“ (Бит. 28:20), а не „ми даде“ удоволствие и лукс. А какво да кажем за мъдрия Соломон? He says: “Give me neither poverty nor riches, feed me with daily bread, lest, being full, I deny You and say: “Who is the Lord?” and lest, having become poor, I should not steal and take the name of my God in vain” (Prov. 30:8-9); Moreover, by wealth he means abundance, and by poverty the complete impoverishment of what is necessary for life; the word “complacency” means the absence of both need and excess in what is necessary. But complacency for one is in one way, and for another in another, according to the state and what is needed in a certain case. For one needs food in larger quantities, and moreover, more solid, due to labor, while another needs food that is more tender, lighter and adequate in everything, due to weakness, but in general it is cheap and easily found by everyone. However, care and improvement of the meal are always necessary, so long as we do not go beyond the limits of need; но нека границата в почерпката бъде задоволяването на нуждите на всеки един от идващите, защото е казано: „които използват този свят” и не злоупотребяват с него (1 Кор. 7:31). А злоупотребата е харчене извън необходимостта. Don't we have money? И няма нужда да го има. Не са ли пълни житниците ни? But we have daily food: we live by the labor of our hands. Защо храната, дадена от Бога за гладните, трябва да се пилее за прищявките на разкошните, съгрешавайки по два начина: увеличавайки скърбите на едни поради липса и вредийки на други поради пресищане? Question 21. What should one observe when taking a seat and reclining during lunch or dinner? отговор . Since we have a command from the Lord, Who accustoms us to humility in everything, to take the last place when reclining at dinner (Luke 14:10): then he who tries to do everything according to the commandment must not leave this command unfulfilled. Therefore, if worldly people recline with us at meals, then in this regard it is appropriate for us to be an example for them, so that they do not become arrogant and do not seek primacy. And where everyone converges for the same goal, in order to demonstrate at all times the experiences of their humility, there, although everyone is obliged to take the last place, according to the commandment of the Lord, it is still not commendable to persistently strive for this again; тъй като това нарушава приличието и създава шум. And intransigence to each other and arguing about this make us like those squabbling about primacy. Therefore, here too, carefully examining and testing what is appropriate for us, it is necessary to provide the order of reclining to the one receiving us, as the Lord himself decreed, saying that the order is appropriate for the owner of the house (Luke 14:10). For in this case, let us “bear with one another through love” (Eph. 4:2), doing everything “decently and in order” (1 Cor. 14:40), and we will prove that we are not showing off to people, not for the sake of popular rumor, with intransigence and strong stubbornness we display our humility, but with humility we will excel in humility; защото има повече гордост в противоречието, отколкото в това да се отпуснем на първо място, когато го заемаме по заповед. Въпрос 22. Какво облекло е подходящо за християнин? отговор . Our message showed in advance that humility, simplicity, and an effort in everything to keep low value and low costs are necessary, so that bodily needs provide us with less reasons for entertainment. Трябва да се стремим към същите цели, когато става въпрос за облекло. Защото, ако за нас е прилично да се опитваме да бъдем последни сред всички, то явно и в това е за предпочитане да бъдем последни. Just as fame-loving people seize glory for themselves through the clothes that clothe them, wanting to be looked at and called upon for their expensive clothes, so, obviously, the one who, out of humility, has placed his life at the last level, and in this must take the last place among all. Just as the Corinthians are accused at a common supper for “humiliating the poor” with their luxury (see 1 Cor. 11:22), so, of course, in the general and visible use of clothes, decoration that others do not have, as if disgracing the poor through comparison. Понеже апостолът казва: „Не се възгордявайте, а следвайте смирените” (Рим. 12:16), то нека всеки се запита на кого по-подобава да се уподобят християните – на живеещите в царски палати и облечените в меки дрехи, или на ангела и проповедника на пришествието Господне, когото най-великият „от родените от жени не е възкръснал” (Мат. 11:11) - Имам предвид Йоан, синът на Захария, който имаше дрехи, „направени от камилска козина“ (Матей 3:4)? Да, и древните светии „скитаха в овчи и кози кожи“ (Евр. 11:37). И апостолът показа целта на употребата, като каза с една дума: „Имайки храна и облекло, ще се задоволим с това“ (1 Тим. 6:8), ограничавайки се само до покривалото и не изпадайки в забраненото перчене на пъстра и пъстра украса, защото това беше въведено в живота по-късно от напразните усилия на суетното изкуство. Знаем и първото използване на дрехите, които Бог е дал на онези, които са имали нужда от тях. Защото е казано: „И Господ Бог им направи... кожени дрехи” (Бит. 3:21). За да прикрие срама си, използването на одежди беше достатъчно. Тъй като идва и друга цел - да се стоплим с дрехите, необходимо е употребата да е съобразена и с двете цели - да прикрива срама ни и да служи като защита от вредността на въздуха. И понеже в самото това нещо има много, а други са малко полезни, трябва да предпочетем онова, което може да се използва за повече нужди, за да не се нарушава законът на нежелаността и за да нямаме приготвени дрехи, едни за употреба през деня, а други за нощта, но трябва да измислим как да се снабдим с една такава дреха, така че да стига за всичко - и за благообразно облекло през деня, и за необходимото покривало през нощта. И оттук става така, че във външния си вид имаме нещо общо помежду си и че християнинът има някакъв отличителен печат в самото си облекло. Защото това, което е насочено към една цел, най-често е идентично едно с друго. Полезна е и особеността на облеклото, която предупреждава всички и свидетелства предварително за обещанието ни да живеем според Бога, поради което онези, които ни срещат, изискват от нас съобразно поведение. Защото неприличното и неприличното не се забелязват еднакво при хората от всякакъв вид и при онези, които обещават много за себе си. Ако мирянин или сам бие някого, или получава удари пред хората, произнася неприлични думи, прекарва време в таверни или извършва други подобни безобразия, няма изведнъж някой друг да обърне внимание на това, намирайки, че всичко, което се е случило, е в съответствие с обичайния начин на живот. А на човек, дал обет за строг живот, ако поне малко пренебрегне задълженията си, всички обръщат внимание и го укоряват за това, като постъпват според казаното: „Когато се обърнат, ще те разкъсат” (виж Мат. 7:6). Следователно разширяването на обета върху облеклото служи като вид предупреждение за слабите, неволно ги предпазва от зло. Както има известна особеност в облеклото на воина, а също и в облеклото на сановника, както и в облеклото на всеки чин, така че по облеклото най-често може да се познае ранга, така и християнинът има своя особеност - това е честността (κοσμιοτης), която запазва благоприличието и уместността дори в облеклото, предадено от апостол, който след това заповядва на епископа да бъде „честен“ (κοσμιος) (виж 1 Тим. 3:2), след това заповядва на съпругите да бъдат „в прилично облекло“ (1 Тим. 2:9), „прилично“, разбира се, от гледна точка на целта, характерна за християнина. Същият закон според мен важи и за обувките. Във всеки един момент е необходимо да се избере този, който не е рафиниран, е по-вероятно да се получи и отговаря на целта на употреба. отговор . Че използването на колан е необходимо, доказват светците, живели преди нас: Йоан, който превързва кръста си с кожен колан (Матей 3:4); и дори преди него Илия, защото като разликата на този човек е описано: „този човек беше целият космат и опасан около кръста си с кожен пояс“ (4 Царе 1:8). Посочено е, че Петър също е използвал пояс, както се вижда от думите на ангела, който му казва: „Опаши се и обуй обувките си” (Деяния 12:8). И блаженият Павел, според пророчеството на Агав за него, се оказва, че използва пояса, защото е казано: „Човекът, чийто е този пояс, ще бъде вързан така в Ерусалим“ (Деян. 21:11). И Господ заповядва на Йов да се препаше. Сякаш за да отбележи някакъв вид смелост и готовност, му беше казано: „Днес препаши кръста си като мъж“ (Йов 38:3). И всички ученици на Господ имаха навика да използват колан, както се вижда от забраната да не носят „мед в поясите си” (Матей 10:9). Особено тези, които възнамеряват да работят с ръце, се нуждаят от лекота и безпрепятствено движение и затова трябва да използват колан, с който дрехите да се притискат към тялото и да го затоплят повече, като са прибрани отвсякъде и не затрудняват движенията му. Защото Господ, когато се приготвяше да служи на учениците Си, „взе кърпа и се препаса” (Йоан 13:4). Дори не е нужно да говорим за многобройните дрехи, защото тази тема е достатъчно претеглена от нас в думата за не-алчността. Ако на този, който има „две дрехи“, е заповядано да даде на този, който няма (вижте Лука 3:11); ясно е, че придобиването на повече одежди, всъщност за себе си, е забранено. И на когото е забранено да има две одежди, трябва ли да му се даде закон за употребата им? Въпрос 24: Тъй като бяхме научени достатъчно за това; тогава трябва да бъдем научени как трябва да се държим един спрямо друг? отговор . Тъй като апостолът казва: „Само всичко да бъде прилично и в ред” (1 Кор. 14:40); тогава във взаимното общуване на верните считам за прилично и прилично онова поведение, при което се спазва законът на телесните членове. Следователно онзи, на когото е поверена грижата за всички, като че ли ще замести окото в оценката на извършеното, в предвиждането и прегледа на това, което ще бъде направено; другият ще замести ухото или ръката, когато слуша и привежда в действие това, което му е поверено; и по същия начин всеки ще замени един от членовете. Затова трябва да знаете, че не е безопасно за членовете на тялото, ако всеки член пренебрегне задължението си или не използва друг член в това, което е създал Бог-Създател (защото, ако ръката или кракът не се подчиняват на посоката на окото, тогава първият непременно ще докосне нещо пагубно и разрушително за цялото тяло, последният ще се спъне или ще бъде отнесен в бързеите; и ако окото затвори очите си и не гледа, тогава ще неизбежно се унищожават заедно с други членове, които са претърпели някое от горните): така че за началника, който е отговорен за всички, небрежността не е безопасна, а за подчинения неподчинението не е безобидно и безобидно; От всичко по-голяма опасност крие този, който съблазнява другите. Напротив, всеки, който прояви нелениво усърдие на мястото си и изпълни заповедта на апостола, който каза: „Не отслабвай в ревността“ (Рим. 12:11), ще получи похвала за своята ревност; за небрежност - обратното на това, а именно: траур и скръб; защото е казано: „Проклет всеки, който върши небрежно Господното дело” (Ерем. 48:10). Въпрос 25. За това колко ужасен е съдът на игумена, който не осъжда онези, които съгрешават. отговор. Следователно онзи, на когото е поверено да се грижи за всички, като е длъжен да дава сметка за всички, трябва да се разпорежда по този начин, знаейки, че ако някой от братята падне в грях, защото не му е казал преди това Божиите оправдания, или като падне в грях, остане в него, ненаучен как да се поправи, тогава кръвта на брата ще бъде изискана от ръцете му, както е писано (виж Езек. 33:8), и особено ако не поради незнание остави нещо без внимание богоугодно, но от ласкателство, отдавайки се на пороците на всеки, ще отслаби строгите правила на живота. Защото е казано: „Началниците ви заблуждават и развалят пътя на пътеките ви“ (Ис. 3:12); „Който ви досажда, който и да е той, ще понесе осъждение” (Гал. 5:10). Затова, за да не изпаднем в това, трябва да следваме апостолското правило в разговора си с братята: „никога, казва той, не сме имали пред вас нито думи на умиление, както знаете, нито форми на личен интерес: Бог ми е свидетел! Ние не търсим човешка слава нито от вас, нито от другите” (1 Сол. 2:5-6). Следователно, който е чист от тези страсти, може би ще води безопасен път, с награда за себе си и за спасението на тези, които го следват. Защото който не заради някакви почести от хората, не от желание да угажда и угажда (поради което избягва дори възможността да оскърби съгрешаващите), а наистина се заеме да работи от любов, той, без да смее да изопачи истината по какъвто и да е начин, смело отправя истинско и искрено слово към тях, поради което му идва и казаното от Апостола: „Но те бяха кротки между вас като сестрата се отнася нежно към децата си. Затова от ревност към вас искахме да ви предадем не само Божието благовестие, но и нашите души” (1 Сол. 2:7-8). А който не е такъв, той е сляп водач, сам пада стремглаво и повлича и другите със себе си. От казаното вече можете да видите колко лошо е братът да стане причина за лутане по грешните пътища. Но това едновременно служи като знак за неизпълнение на заповедта на любовта, защото нито един баща не гледа безразлично детето си, готово да падне в канавката, и не оставя падналото в това падане. И колко по-ужасно е да оставиш душа в унищожение, потопена в дълбините на злото, необходимо ли е да говорим за това? Затова игуменът е длъжен на братята да бди над душите им и да се грижи за спасението на всеки, като за виновен, да дава сметка за тях и да се грижи толкова много, че да покаже грижата си за тях дори до смърт - не само според закона Господен за любовта, общ за всички, "ако някой положи живота си за своите приятели" (Йоан 15:13), но и според специалния закон на тези, които казаха: „те искаха да ви предадат не само Божието благовестие, но и нашите души“ (1 Солунци 2:8). Въпрос 26. За това, че всичко, дори тайните на сърцето, трябва да бъдат разкрити на игумена отговор . Но всеки от неговите подчинени, ако иска да покаже значителен успех и да приведе живота си в състояние, съответстващо на заповедите на нашия Господ Иисус Христос, не трябва да оставя нито едно движение на душата си в тайна, нито една дума да не мине без изпитание, но да разкрие тайните на сърцето на онези от братята, на които е поверена милостива и състрадателна грижа за слабите. Защото по този начин достойните за похвала ще бъдат утвърдени, а неодобряващите няма да останат без подходящо изцеление и с такова взаимно упражнение, чрез постепенни нараствания, ще бъде постигнато съвършенство. Въпрос 27. Настоятелят на братята да напомня на игумена, ако той се спъне отговор . Както игуменът е длъжен да ръководи братята във всичко, така и другите имат задължението да напомнят на игумена, ако се подозира грешка в него. Но за да не се нарушава благоприличието, е необходимо да се разрешават подобни напомняния само на тези, които превъзхождат както по възраст, така и по благоразумие. Следователно, ако нещо изисква корекция, тогава ние ще донесем полза на нашия брат, а чрез него и на себе си, когато се върнем на правия път, този, който служи като правило за нашия живот и с правилния си живот е длъжен да изобличи нашите отклонения от правдата. Ако някои са ненужно объркани относно абата, тогава, след като са били убедени от откритието в това, което несправедливо са подозирали, те ще бъдат освободени от осъждането на абата. Въпрос 28. Какво отношение трябва да има всеки към непокорните? отговор . Който неохотно се подчинява на Господните заповеди, преди всичко всеки трябва да прояви състрадание, като болен член, а игуменът е длъжен да се опита да излекува болестта му с наставленията си. Ако той продължава да не се подчинява и не вземе коригиращи мерки, тогава той трябва да бъде сурово смъмрен пред цялото братство и по всякакъв начин да бъде умолен да приеме лекарство. Ако дори и след многократни увещания той не се засрами, не прояви поправянето си на практика, а според поговорката сам себе си унищожи, тогава, макар и с много сълзи и ридания, все пак, като повреден и напълно безполезен член, е необходимо, подражавайки на лекарите, да бъде отсечен от общото тяло. За лекарите, веднага щом намерят член, заразен с нелечима болест, така че вредата, имаща пагубен ефект върху членовете в контакт с пациента, да не се разпространи далеч, имат навика да го отнемат чрез секции или изгаряния. Същото трябва да правим и с онези, които са враждебни на Господните заповеди или пречат на тяхното изпълнение, според заповедта на Самия Господ, Който е казал: „Ако дясното ти око те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си” (Матей 5:29). Хуманността към такива хора е близка до онова невежо снизхождение, за неприятното използване на което Илия е обвинен в разсъжденията на синовете си. Това фалшиво снизхождение към дълбоко вкоренените в пороците е предателство към истината, злоба срещу общото благо, навик да се гледа безразлично на всеки порок. Тогава не само не се изпълнява написаното: „вместо да плачете, за да бъде изведен измежду вас онзи, който е извършил такова дело“ (1 Кор. 5:2), но по необходимост се случва и добавеното: „малко квас заквасва цялото тесто“ (1 Кор. 5:6; Гал. 5:9). „Онези, които съгрешават – казва апостолът – изобличавайте ги пред всички“ и веднага дава причина за това, като казва: „За да се страхуват и другите“ (1 Тим. 5:20). Който не приема предложеното му от игумена изцеление, не е съгласен със себе си. Защото, ако той не е съгласен да се подчинява, а следва собствената си воля, тогава защо живее с него? Защо го приема за лидер на живота си? И всеки, който веднъж реши да бъде включен в братството, ако беше избран да бъде съд за служение, дори ако заповедта изглеждаше извън силите му, оставяйки преценката на този, който командва извън силите си, показва себе си подчинение и покорство до смърт, спомняйки си Господ, че Той „беше послушен дори до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:8). Съпротивата и несъгласието доказват много лоши неща: слабостта на вярата, колебливата надежда, арогантността и арогантността на разположението. Защото онзи, който преди не е осъдил този, който е дал съвет и вярва в Божиите обещания, уповавайки се твърдо на тях, дори и заповедите да са трудни, няма да се свени да ги изпълни, знаейки, че „страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас“ (Рим. 8:18) и, убеден, че „всеки, който смири себе си, ще бъде въздигнат” (Матей 23:12), ще покаже усърдие над очакванията на този, който е дал заповедта, знаейки, че „нашето мигновено леко страдание произвежда вечна слава в неизмеримо изобилие” (2 Кор. 4:17). Въпрос 29. За този, който върши работата си с арогантност и мърморене отговор . Делото на някой, който роптае или се вижда като високомерен, не трябва да се бърка с делото на хора, които са смирени по сърце и разкаяни по дух, и като цяло благочестивите не трябва да се възползват от него, защото „всичко, което е високо между хората, е мерзост пред Бога“ (Лука 16:15). Да, има и друга заповед на апостола, който казва: „Не роптайте, както някои от тях роптаеха и бяха убити от погубителя” (1 Кор. 10:10), а също: „не със скръб или по принуда” (2 Кор. 9: 7). Следователно трудът на такива хора е недостоен за приемане като непорочна жертва и е недопустимо да се смесва с труда на другите. Защото, ако онези, които донесоха „чужд огън” на олтара, изпитаха такъв гняв (Лев. 10:1-2), тогава не е ли опасно от враждебно към Бога разположение да се приеме каквато и да е работа в създаването на заповедите? Казано е: "Какво общо има правдата с беззаконието? ...какво съучастие на верните с неверните" (2 Кор. 6:14-15). Следователно, казва законът, „(нечестив човек) ... този, който жертва агне, е същият като този, който удуши куче; този, който носи сендала, е същият като този, който носи свинска кръв“ (Ис.66:3). Следователно делата на небрежните и противоречивите трябва да бъдат елиминирани от братството. И началниците от тази страна трябва да имат стриктна грижа, за да не нарушават самите заповеди на онзи, който е казал: "Който ходи в пътя на почтеността, ще ми служи. Който върши измама, няма да живее в дома ми" (Пс. 100:6-7), и този, който смесва греха със заповедта и осквернява работата си, като или е небрежен в работата си, или се превъзнася в предимствата си, за да не му помогне закостенява в упоритост, като приема работата си, без да му позволява да осъзнае собствените си пороци. Следователно абатът трябва да бъде убеден, че неразумното лидерство над неговия брат му носи сериозен и неизбежен гняв, тъй като „кръвта му“, както е написано, ще бъде изискана от неговата ръка (Езек. 33:8); и подчиненият трябва да е готов да изпълни всяка заповед без мързел, дори и най-трудната, с увереността, че „голяма е твоята награда на небесата“ (Матей 5:12). Затова нека послушните да бъдат зарадвани от надеждата за слава, така че делото на Господ да бъде изпълнено с пълна радост и търпение. Въпрос 30. С какво разположение игумените трябва да се грижат за братята? отговор . Нека ректорът да не се възгордява от ранга, за да не загуби самият той блаженството, обещано на смирението (Мат. 5:3), или „да се възгордее и да не падне на осъждение от дявола“ (1 Тим. 3:6). Но нека бъде сигурен, че грижата за мнозина е в полза на мнозина. Точно както този, който служи на много ранени, почиства гнойта от всяка рана и им осигурява ползи според качеството на нараняването, не смята службата си за причина за превъзнасяне, а по-скоро за унижение, отпадналост и бреме, особено този, на когото е поверено да лекува болестите на братството, като общ слуга на всички и длъжен да дава сметка на всеки, трябва да мисли и да се тревожи много. Така той ще постигне целта си, защото Господ е казал: „Който иска да бъде пръв, нека бъде от всички последен и на всички слуга“ (Марк. 9:35). Въпрос 31. За какво трябва да приема услуги от игумена отговор . Въпреки това, дори телесната услуга, оказана от тези, които очевидно имат предимство в братството, трябва да бъде приета от по-нисшите братя. Защото законът на смирението налага на висшестоящия задължението да служи и показва на низшестоящия, че не е неприлично той да приема услуги. Към това ни води примерът на Господа, а и Самият Той не презря да измие нозете на учениците Си и те не смееха да се противопоставят на това. Напротив, Петър, който отначало не се съгласи с това от голямо благоговение, веднага премина към послушание, като научи опасността от непокорството. Следователно подчиненият няма от какво да се страхува, че няма да постигне целта на смирението, когато приеме услуга от своя началник. Защото често услугата му се оказва повече за поука и като убедителен пример, отколкото за необходима нужда. Затова покажете смирение в послушание и подражание и, съпротивлявайки се под прикритието на смирение, не извършвайте действия на гордост и арогантност, защото противоречието показва самовластие и неподчинение, служи повече като доказателство за арогантност и презрение, отколкото смирение и покорство във всичко. Затова е необходимо да се покорим на този, който е казал: „проявявайки любов един към друг” (Еф. 4:2). Въпрос 32. Какво отношение трябва да има човек към роднини по плът? отговор . Веднъж приет в братството, игуменът не трябва да им позволява да се забавляват с каквото и да било, да се отдалечават от братята под предлог, че посещават своите, и да водят живот, незабелязан от никого, и да се съгласят да се грижат за близките си по плът. Защото уставът като цяло не одобрява думите „мое“ и „твое“ да се използват в братството, тъй като се казва: „всички, които вярват, имаха едно сърце и една душа; и никой не наричаше нищо от имота си свое“ (Деяния 4:32). Следователно родителите по плът или братята на един от братята, ако живеят според Бога, трябва да използват услугите на всички, принадлежащи към братството, точно както биха били бащи и роднини на всички. Защото, казва Господ, „който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата, Ми е брат, и сестра, и майка” (Матей 12:50). Но считам за уместно грижата за тях да поверя на игумена на братството. И ако те все още са отдадени на светския живот, тогава ние нямаме общи отношения с тях, които се опитват без развлечение да успеят в това, което е добро и ни поставя пред Господа. Защото освен, че не им носим никаква полза, ние изпълваме живота си с безпокойство и объркване и си привличаме възможността за грехове. Напротив, онези, които презират Божиите заповеди и презират делото на благочестието, ако дойдат да посетят своите, не трябва да се приемат като нелюбещи Господа, Който е казал: „Който не Ме люби, не пази думите Ми” (Йоан 14:24). Но „какво общение има между правдата и беззаконието?... Или какво общение има между верните и неверните?“ (2 Кор. 6:14-15). Най-вече онези, които тепърва се учат на добродетелите, трябва по всякакъв начин да се опитат да премахнат причината за греха, от които най-важното е споменът за предишния им живот, за да не им се случи казаното, че са се върнали със сърцата си в Египет (вижте Числа 14:4), а това най-често се случва при постоянни разговори с роднини по плът. Като цяло не трябва да позволяваме на нашите или на някой друг да водим разговори с братята, освен ако не сме сигурни за тях, че разговорът е за духовно назидание и усъвършенстване. Ако имате нужда да кажете дума на тези, които веднъж срещнете, оставете това на онези, на които е поверен дарът на словото, защото те имат способността както да говорят разумно, така и да слушат за изграждане на вяра, точно както апостолът ясно учи, че не всеки има способността да говори, но че не мнозина имат тази дарба, когато казва: „На един се дава от Духа словото на мъдростта, на друг словото на знание“ (1 Кор. 12:8) и на друго място: „за да може да наставлява в здраво учение и да изобличава противниците” (Тит 1:9). Въпрос 33. Как да имаш среща със сестрите си? отговор . Който веднъж се е отказал от брака, очевидно много по-рано ще се откаже от грижите, които Апостолът нарича грижи за женен мъж, „как да угоди на жена си” (1 Кор. 7:33), и напълно ще се очисти от всички грижи, полагани за угаждане на жената, страхувайки се от присъдата на онзи, който е казал: „Защото Бог ще разпръсне костите на мъжоугодниците” (Псалм 52:6). Следователно тя няма да се съгласи да има среща с мъж от чисто удоволствие, а ще дойде на среща само по желание на нужда, от ревност към ближния, към което Божията заповед задължава всички. На желаещите обаче не бива просто да им се разрешава дата, а не всяко време и място е удобно за това. Но ако според апостолската заповед искаме „да не съблазняваме нито юдеите, нито гърците, нито Божията църква“ (1 Кор. 10:32), да вършим всичко „правилно... благопристойно и по ред“ (1 Кор. 14:40) и „всичко това да бъде за назидание“ (1 Кор. 14:26), тогава е необходимо да определим и лицето, и времето, и нуждата, и мястото. И чрез всичко това, както всяка сянка на зло подозрение ще бъде избегната, така и във всички отношения ще бъде видимо доказателството за уравновесеността и целомъдрието на онези, на които е позволено да се виждат и да имат среща за това, което е угодно на Бога, по отношение на телесните нужди или грижата за душите. Но при това трябва да има поне двама от всяка страна, защото един човек удобно попада (да не кажа нищо повече) под съмнение и няма силата да потвърди казаното, според ясната дефиниция на Писанието, че „всяка дума се потвърждава от двама или трима свидетели“ (Матей 18:16), но не повече от трима, така че няма пречка за усърдие в усърдие, в съответствие със заповедта на нашия Господ Исус Христос. И ако някой от другите, живеещи в братството, трябва да каже или изслуша нещо, което действително засяга някого, тогава самите те не трябва да влизат в интервю помежду си, но нека избраните старейшини и избраните старейшини да бъдат техни довереници по този въпрос и по този начин чрез тяхно посредничество ще се обсъди необходимото. Нека еднакво благоприличие да се спазва не само между жените и мъжете, или между мъжете и жените, но и между лица от един и същи пол и лица от един и същи пол. Говорещите преди всичко друго, с цялото си благоговение и достойнство, трябва да бъдат благоразумни във въпросите и отговорите, верни и разумни в това какво да кажат и да изпълнят казаното: „ще даде сила на думите Си в съд“ (Псалм 111:5), така че онези, които им се довериха, да изпълнят нуждите си и заедно да не останат в съмнение относно това, за което говорят. И заради телесните нужди нека служат други, които са заслужили одобрение, които са по-възрастни по възраст, външен вид и морал, честни, за да не нараняват съвестта на никого със зли подозрения, „защото защо моята свобода да бъде съдена от чужда съвест?“ (1 Кор. 10:29). Въпрос 34. Как братството трябва да управлява нуждите на своите служители? отговор . И тези, които във всяко братство отговарят за вътрешното разпределение на слугите за нуждите, със сигурност трябва да са хора, способни да подражават на онези, които са изпълнили казаното в Деянията: „на всекиго се даде, каквото имаше нужда” (Деяния 4:35). Те са длъжни да се грижат много за милосърдие и дълготърпение към всички, да не дават подозрения за пристрастие към някого или за особена склонност към някои, според указанията на апостола, който казва: „не вършете нищо чрез пристрастие“ (1 Тим. 5:21), или отново в съперничество, което същият апостол отхвърля като напълно неприлично за християните, казвайки: „И ако някой искаше да спори, тогава имаме няма такъв обичай, нито църквата Божия” (1 Кор. 11:16); защото такива хора отнемат от едни това, от което се нуждаят, а именно от тези, с които се състезават, и дават на други това, което е ненужно, а именно от тези, към които имат склонност; но първият показва братска омраза, вторият показва пристрастие, което е най-достойно за упрек, и тъй единодушието на любовта в братството се разпада и се вкореняват зли подозрения, завист, кавги и нежелание за правене на дела. И така, в името на горното, както и много други подобни последствия, тези, които разпределят в братството това, което се сервира според нуждите, трябва да бъдат очистени в най-голяма степен от пристрастие и съперничество. Те трябва да признаят подобно разположение в себе си; и те самите, и онези, които имат друга задача, свързана със службата на братята, са длъжни да покажат цялото си усърдие, тъй като служат не на хора, а на самия Господ, Който, в Своята велика благост, приписва на Себе Си честта и грижата, която показваме на тези, които са се посветили на Него и обещават за това наследство на небесното царство, защото Той казва: „Елате, вие, благословени от Отца Ми, наследете приготвеното Царство за вас от създанието на света...Както сте направили на един от тези мои най-малки братя, така сте направили и на Мене” (Матей 25, 34, 40). И, напротив, трябва да знаят опасността от небрежност, като си спомнят кой е казал: „Проклет всеки, който върши небрежно Господното дело“ (Еремия 48:10), защото не само ще бъдат изгонени от царството, но и ще чуят страшната и страшна присъда на Господ върху такива хора: „Махнете се от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“. (Матей 25:41). Ако обаче тези, на които е поверено настойничеството и задължението да служат, намират толкова много ползи в своето старание и за небрежност са подложени на такава присъда, тогава онези, които са приели тази отговорност, изискват какъв подвиг, за да се покажат достойни за имената на братята на Господа, според учението на Господа, който каза: „Защото, който върши волята на Отца Ми на небесата, той Ми е брат и сестра, и майка” (Матей 12:50)? Който не постави волята Божия като цел за целия си живот, така че в здраво състояние да докаже делото на любовта чрез задълбоченост в делата на Господа и по време на всяка болест да проявява радостно търпение и щедрост, той е в опасност. Първата най-голяма опасност за него е, че той е отчужден от Господа, като се е отделил от някои от своите братя, като не е изпълнил волята Божия; а втората опасност е някой да се осмели недостойно да се причасти към това, което е приготвено за достойните. Затова и в това е необходимо да си спомняме апостола, който казва: „Ние, като съмишленици, ви молим, да не ви бъде приета напразно Божията благодат” (2 Кор. 6:1); и призованите на мястото на братята на Господа не трябва да оскърбяват такава Божия благодат и да предават такова достойнство чрез небрежност към Божията воля, а по-скоро да се подчиняват на същия апостол, който казва: „Моля ви да постъпвате достойно за призванието, към което сте призовани” (Еф. 4:1). Въпрос 35. Необходимо ли е да се основават много братства в едно село? отговор . Предложеният въпрос ще ни обясни удобно пример за телесни членове, използвани за много неща. Защото словото показа, че тялото, с добра структура, приспособено към всякакъв начин на действие, се нуждае от очи, език и други необходими и най-важни членове; но е трудно и рядко възможно да се намери душа, способна да бъде око на мнозина. Ако самата строгост изисква игуменът на братството да бъде достатъчно благоразумен и силен на думи, и трезвомислещ, и състрадателен, и с чисто сърце да търси Божиите оправдания, тогава възможно ли е да срещнеш много такива хора в едно село? И дори да се случи да се намерят двама или трима такива - нещо, което обаче не е лесно и нещо, което още не сме срещали - тогава е много по-добре да ги поемем заедно и да си улесняваме работата, така че например при отсъствие или липса на време на един от тях, или при други обстоятелства (поради които често се случва един игумен да отсъства от братството), другият да е готов да компенсира липсата. И ако това не се случи, тогава друг може да отиде в друго братство, което се нуждае от лидер. Освен това опитът от случващото се в света може да ни помогне много при решаването на предложения въпрос. Точно както квалифицираните в обикновените изкуства се конкурират с практикуващите същото изкуство и това обикновено поражда съперничество по най-незабележим начин, така най-често същото се случва и в аскетичния живот. Започнали със състезание в чудесен въпрос и опитвайки се да се надминат един друг, или в гостоприемството, или в умножаването на броя на другарите, или в някакъв друг подобен въпрос, с течение на времето те влизат в кавги. Тогава братята, идващи от други манастири, са в голямо съмнение и вместо мир намират трудности; Те споделят своите мисли дали да се присъединят към това или онова братство; и предпочитанието е обидно и е невъзможно да се оцени напълно едно или друго братство, особено когато се изисква бързина; и първоначално тези, които влизат в общежитието, много се тревожат кой от абатите да изберат за водач на живота си; да избереш един, без съмнение, означава да не одобриш другите. И от това те от самото начало се заразяват с екзалтация, като не се подготвят да бъдат ученици, а свикват да бъдат съдници и ценители на братството. И така, тъй като няма нищо добро в разделянето на манастирите и много противоположни неща са очевидни, напълно безполезно е да се отделя един манастир от друг. Но ако тази раздяла се е случила преди, тогава трябва да побързаме да я коригираме, особено след като сме изпитали вредата от опита. Оставането в разделението е очевидно съперничество: „И ако някой искаше да спори, казва апостолът, ние нямаме такъв обичай, нито Божиите църкви“ (1 Кор. 11:16). И какво е пречка за свързване? Те жизненоважни нужди ли са? Но с общ живот те са лесни за придобиване, защото една лампа, едно огнище и нещо подобно може да бъде достатъчно за всички. Защото ако има нещо друго, то е точно това удобство, което трябва да се търси непременно, свеждайки придобиването на необходимото до най-малкото количество. Освен това хората, които биха осигурили нуждите на братството отвън, в отделен живот, се нуждаят от по-голям брой, а в общия живот - от половината. И колко трудно е да се намери човек, който да не опозори името Христово, но по време на отсъствия, при среща с миряните, да се държи достойно за своя обет - това ви е известно още преди моите думи. Тогава как могат онези, които са в разделение, да назидават живеещите в света, било то в случай на нужда, като ги склоняват към мир или ги убеждават да изпълняват други заповеди, ако самите те навличат зло подозрение върху себе си, като не се обединяват? Нещо повече, чуваме какво пише апостолът до филипяните: „Допълнете моята радост: имайте едни и същи мисли, имайте една и съща любов, бъдете единодушни и единомислени; не правете нищо от користолюбие или от суета, но от смирение се считайте за по-горни от себе си; нека всеки не се грижи (само за себе си), но всеки и за другите” (Фил. 2:2-4). Какво доказателство за смирение е по-голямо от това, че началниците на братството се подчиняват един на друг? Защото, ако са равни по духовни дарби, тогава е по-добре да се подвизават заедно, както ни показа сам Господ, като изпрати апостолите „по двама“ (Марк. 6:7). И всеки от тях, несъмнено, ще пожелае с радост да се подчини на другия, спомняйки си словото на Господа, Който казва: „Който смирява себе си, ще се възвиси” (Лука 18:14). И ако се случи така, че единият е по-нисък, а другият е по-висок, тогава за слабия ще бъде много по-полезно, ако бъде приет в обществото от по-силния. И не е ли това явно неспазване на апостолската заповед, която гласи: „Нека всеки не се грижи за себе си (само), но всеки и за другите“ (Фил. 2:4) Защото, както разсъждавам, с разделно пребиваване е невъзможно да се успее в това, когато всяко братство се грижи само за онези, които принадлежат към него, но избягва да се грижи за другите, което, както казах, очевидно противоречи на апостолското заповед. И от многократното свидетелство в Деяния за светиите, за които на едно място е писано: „повярвалите бяха едно сърце и една душа” (Деян. 4:32); и в друго: „Всички вярващи бяха заедно и имаха всичко общо“ (Деяния 2:44), става ясно, че те нямаха разделение, никой не живееше според собствената си воля, но всички бяха управлявани, като бяха под една и съща грижа, и това се наблюдаваше в брой, който достигна до пет хиляди, от които може би имаше много неща, които според човешкото изчисление изглеждаха пречка за съюза. И ако във всяко село броят на присъстващите братя е много по-малък, тогава каква причина ще позволи те да бъдат разделени помежду си? О, само ако беше възможно не само събраните в едно село да живеят винаги заедно, но и много братства на различни места, под обединената грижа на хора, способни безпристрастно и мъдро да уредят това, което е полезно за всички, да бъдат назидани в „единство на Духа във връзката на мира“ (Еф. 4:3)! Въпрос 36. За напускащите братството отговор. След като сте се съгласили да живеете заедно, е невъзможно да напуснете братството без причина. И ако не останат с намерението си, тогава има две причини за това: или вреда от общността, или непостоянство на мислите в човека, който променя намерението си. Който се отделя от братята си поради зло, нека не крие тази причина в себе си, а нека изложи вредата, като постъпва според учението на Господа, Който е казал: „Ако ти съгреши брат ти, иди и го изобличи насаме” и т.н. (Матей 18:15). И ако това, което той изисква, се коригира, тогава той е спечелил братята и не позори общуването с тях. И ако види, че те остават в злото и не се съгласяват с поправка, тогава като го обяви на хора, които са способни да преценят такъв въпрос, тогава, със свидетелството на мнозина, той ще напусне братството. Но той няма да остави братята, а чуждите, защото Господ сравнява този, който упорства в злото, с езичник и бирник, защото казва за такъв човек: „Той ще ви бъде като езичник и бирник“ (Матей 18:17). Ако поради собственото си лекомислие бъде откъснат от братския съюз, нека излекува немощта си, а който не е съгласен с това, да не се приема в никакво братство. И ако друг бъде отведен на друго място според Господната заповед (виж Йоан 14:31), тогава такива хора не напускат братството, но изпълняват Божията грижа за себе си. И здравият разум не одобрява никаква друга причина за напускане на братята, първо, защото това позори името на нашия Господ Исус Христос, което е обединило братята, и второ, защото съвестта на всеки пред друг не може да бъде чиста, но те ще останат подозрителни един към друг, това явно противоречи на заповедта на Господа, който каза: „Ако принесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и първо иди и се помири с брата си, и тогава ела и принеси дара си” (Матей 5:23-24). Въпрос 37. Трябва ли човек да пренебрегне бизнеса под претекст на молитви и псалмопение? Кои са подходящите времена за молитва? Първо, необходимо ли е да се занимавате с ръкоделие? отговор . Тъй като нашият Господ Иисус Христос казва, че не всеки и във всеки случай е „достоен за храна”, а „който работи” (Матей 10:10), а апостолът ни заповядва да работим и да вършим със собствените си ръце „полезни неща”, за да има какво да дадем на „нуждаещите се” (Ефесяни 4:28), то оттук се разбира, че трябва ревностно да се занимаваме с ръкоделие. Защото целта на благочестието трябва да се разглежда не като извинение за бездействие и не като отдалечаване от работа, а като стимул към подвижничество, към голям труд, към търпение в скърбите, за да можем и ние да кажем: „в труд и в изтощение, често в бдение, в глад и жажда“ (2 Кор. 11:27). Този начин на живот ни е полезен не само чрез изтощението на тялото, но и чрез любовта към ближния, така че чрез нас Бог да даде удовлетворение на нашите немощни братя, по примера, даден в Деянията на апостола, който казва: „Във всичко, което ви показах, че като се трудите така, трябва да подкрепяте слабите“ (Деян. 20:35), а също така: „за да има какво да дадете на нуждаещите се“ (Еф.4:28); и по такъв начин, че и ние да бъдем достойни да чуем: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света; защото бях гладен и вие Ми дадохте да ям; жаден бях и Ме напоихте” (Матей 25:34-35). И какво зло е безделието? Нужно ли е да говорим за това, когато Апостолът ясно заповядва на този, който не яде, дори да не яде (виж 2 Солунци 3:10)? Следователно, точно толкова, колкото всеки трябва да яде храна всеки ден, той също трябва да прави толкова, колкото може. Защото не напразно Соломон пише в похвала: „той не яде хляб от безделие” (Притчи 31:27); и апостолът също пише за себе си: „те не ядоха ничий хляб напразно, но се трудеха и се трудеха денем и нощем“ (2 Сол. 3:8), въпреки че, проповядвайки Евангелието, той имаше право да живее от Евангелието. И Господ вярва, че мързелът е съчетан с нечестие, като казва: „злият и мързелив слуга“ (Матей 25:26). По същия начин мъдрият Соломон не само хвали онзи, който се занимава с горепосочената работа, но и изобличава мързеливия, като го сравнява с най-малките животни, казвайки: „Иди при мравката, ленивецо“ (Притчи 6:6). Затова трябва да се страхуваме да не ни бъде казано същото в деня на съда, когато Този, Който ни е дал сила да вършим работата си, ще изисква работа, съизмерима с нашата сила, защото „от всеки, комуто много е дадено, много ще се иска” (Лука 12:48). Тъй като някои избягват работа под предлог на молитви и псалмопение, трябва да знаете, че макар и за всичко останало да има време, според думата на Еклисиаст: „време за всяко нещо“ (Екл. 3:1), но за молитвите и псалмите, както и за много други неща, всяко време е подходящо. Затова, докато движите ръката си за работа, или езика си, когато това е възможно, по-добре е да кажете, че е полезно за изграждането на вярата, или, ако това е невъзможно, със сърцето си „с псалми, химни и духовни песни“ (Еф. 5:19) пейте хваление на Бога, както е писано, и междувременно правете молитва, като благодарите на Този, който е дал сила на ръцете за дела и мъдрост на ума за придобиване на знания. Който даде материята, от която са направени инструментите и която е украсена с изкуството, с което се занимаваме, като по този начин се молим да насочи делата на ръцете ни към целта да угодим на Бога. По този начин ние ще постигнем духовно спокойствие, когато, според горното, във всяко действие ще молим Бога за успех в действието, като благодарим на Него, Който е дал действена сила, и спазваме целта да Му угодим. Защото, ако не използваме този метод, тогава как може да се съчетае казаното от апостола: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17) и: „работете ден и нощ” (1 Сол. 2:9)? И така, ако законът предписва благодарение по всяко време и по естество и причина то се оказва необходимо за нашия живот, тогава не трябва да пренебрегваме установените в братствата молитвени времена, които сме избрали по необходимост, тъй като всяко от тях по особен начин ни напомня за благата, дадени от Бога. И тъй, не трябва да пренебрегваме утрото, за да бъдат посветени на Бога първите движения на душата и ума, за да не предприемаме нищо друго с внимание, докато не се зарадваме от мисълта за Бога, според написаното: „Спомням си Бога и треперя“ (Пс. 76:4), за да не се задействат телата ни за работа, докато не изпълним казаното: „Моля Ти се“. Господи! Чуй гласа ми рано, рано ще се явя пред Тебе и ще чакам” (Пс. 5:3-4). След това на третия час трябва да се застане на молитва и да се съберат братята, ако се случи всеки да е особено зает със собствените си дела; Помнейки дарбата на Духа, дадена на апостолите в третия час, всички трябва да се поклонят единодушно, за да могат сами да станат достойни да получат освещение и да поискат от Духа напътствие и учение за тяхна полза, подражавайки на този, който е говорил. "Сърце чисто сътвори в мен, Боже, и дух прав обнови в мен. Не ме отхвърляй от присъствието Си и Светия Си Дух не отнемай от мен... и ме укрепи със суверенния Дух" (Пс. 50:12-14); и на друго място: „Нека Твоят благ Дух ме въведе в земята на правдата” (Пс. 142:10); и по този начин се заемете отново с работата. И ако някои, поради естеството на делата или местата, трябва да бъдат някъде много далеч, тогава те задължително са длъжни, без никакво забавяне, да изпълнят всичко, което е установено заедно, защото „където двама или трима са събрани в Мое име“, казва Господ, „там съм Аз посред тях“ (Матей 18:20). На шестия час разпознахме необходимостта да се молим по подражание на светиите, които казаха: „Вечер, сутрин и пладне ще се моля и ще викам, и Той ще чуе гласа ми” (Пс. 54:18); Освен това, за да се отървете от атаката и обедния демон, се чете и деветдесетият псалом. Фактът, че ни трябва деветият час за молитва, ни е предаден от самите апостоли в книгата Деяния, където се разказва, че „Петър и Йоан отидоха заедно в храма в деветия час на молитва“ (Деяния 3:1). И в края на деня се нуждаем както от благодарност за това, което ни е дадено в този ден или е било успешно завършено от нас, така и от изповед за това, което не сме изпълнили, независимо дали грехът ни е доброволен или неволен, дори таен, дали се е състоял от думи или дела или се е съдържал в самото сърце - за всичко трябва да умилостивим Бога с молитва. Защото прегледът на миналото е много полезен, за да не изпаднем отново в подобни грехове, затова е казано: „размишлявайте в сърцата си на леглата си и млъкнете” (Пс. 4:5). Отново, дори когато падне нощта, ние трябва да поискаме почивката ни да бъде необезпокоявана и свободна от сънища, като четем деветдесетия псалм в този час. И че имаме нужда от полунощ за молитва, Павел и Сила предадоха това, както се казва в историята на Деяния, казвайки: „Около полунощ Павел и Сила, като се молеха, пееха хваление на Бога“ (Деяния 16:25). И псалмистът казва: „В полунощ станах, за да Те хваля за Твоите праведни присъди” (Пс. 118:62). И отново трябва да ставаме за молитва, очаквайки утрото, за да не ни завари денят в сън и на легло, според казаното: „Очите ми очакват утринната стража, за да се вникна в Твоето слово” (Пс. 118, 148). Тези, които са решили да живеят внимателно за славата на Бог и Неговия Христос, не трябва да пренебрегват нито едно от тези времена. Вярвам, че разнообразието и разнообразието на молитвите и псалмите в определени часове е полезно и поради причината, че еднообразието често води душата до някакво безразличие и разсеяност, а чрез промяната и разнообразието на псалмите и четенето на всеки час желанието й придобива нова сила и се обновява трезвеността. Въпрос 38. След като вече беше достатъчно показано, че молитвата не трябва да се изоставя и че е необходимо да се занимаваме с работа, трябва ли да разберем какви занаяти са подходящи за нашия ранг? отговор . Не е лесно да се дефинират конкретно занаятите; защото за някои се изискват те, а за други и двете, в зависимост от удобството на класовете във всяка страна. Но е възможно да се опише в общи линии какъв трябва да бъде техният избор; това са занаяти, които не нарушават спокойствието и тишината на нашия живот, не изискват много проблеми за получаване на характерната за тях субстанция и много проблеми за продажбата на продуктите и не водят до неприлични и вредни срещи на мъже или жени с нас. Но винаги трябва да имаме предвид, че имаме своя специална цел - простота и евтиност, защото избягваме случаите на обслужване на човешките страсти, "които хвърлят хората в бедствие и гибел". (1 Тим. 6:9), работейки по нещо, от което се нуждаят. Така в тъкането допускаме продукти, които се използват в обикновения живот, а не такива, измислени от похотливи хора с цел улавяне и оплитане на млади хора в мрежите им. По същия начин, в производството на обувки, ние ще обслужваме с нашия занаят онези, които търсят това, което е необходимо, за да задоволят нуждите си. И занаятите на дърводелството, дърводелството и земеделието, макар и сами по себе си необходими за живота, осигуряват много полезни неща и по своята собствена значимост не са отхвърлени от нас, обаче, когато или нарушават тишината от време на време, или отвличат вниманието на братята от единството на живота, тогава по необходимост ние се отдръпваме от тях, предпочитайки такива професии, в които животът е необезпокояван и отдаден на Господа поддържани, а онези, които се посвещават на делата на благочестието, не се отвличат от обикновената псалмодия, от молитвите, от деканата във всичко останало. И когато няма вреда от тях за живота, който сме избрали, тогава те са за предпочитане пред мнозина, особено земеделието, което произвежда само каквото му трябва и спасява стопаните от дълго скитане и тичане насам-натам, освен ако, както беше казано, не създава слухове и объркване между нас било със съседите, било със съжителстващите. Въпрос 39. Как трябва да продавате продукти и да се държите по време на отсъствия? отговор . Трябва да се постараем продуктите да не се продават някъде далеч и ние самите да не изглеждаме продадени на хората. Защото стоенето на едно място е много по-прилично и полезно, както за взаимно назидание, така и за строга пестеливост в ежедневната храна. Защо е по-добре да вземете и извадите няколко цени, вместо да отидете далеч за малка печалба? И ако опитът докаже, че това е невъзможно, тогава трябва да избираме места и градове, където живеят благочестиви хора, за да не бъде безплодно нашето отсъствие за нас. И много братя трябва да идват на установените пазари, като всеки носи своя продукт, и да тръгват заедно по пътя, така че да могат да завършат пътуването с псалм, молитви и взаимно назидание, и когато пристигнат на мястото, да изберат един хотел, както за взаимна защита, така и за да не пропуснем времето ни за дневна или нощна молитва и така че срещите с непокорни и егоистични хора да се случват за нас без вреда, когато се срещаме с тях в големи числа, а не едно към едно, защото и най-наглите хора не искат да имат много свидетели на своята несправедливост. Въпрос 40. За търговията на църковните събрания отговор . Но законът показва, че не сме свикнали с видовете търгове, които се случват на места, където се почитат мъчениците. Защото няма друга причина, поради която християните са длъжни да идват в мъченическите църкви или на места наблизо, като за молитва, така че, спомняйки си твърдостта на светиите, борили се за благочестие до смърт, самите те да бъдат възбудени към подобна ревност, спомняйки си най-страшния гняв на Господа, Който винаги и навсякъде, както е писано, беше „кротък и смирен по сърце“ (Матей). 11:29), но повдигна бич срещу някои, които купуваха и продаваха близо до храма, защото търговията превръща „храма на молитвата“ в „вертеп на разбойниците“ (Матей 21:13). Ако други преди нас са нарушили обичая, който е имал сила сред светиите, и вместо да се молим един за друг, да се покланяме на Бога заедно с мнозина, да проливаме сълзи пред Него, да Го умилостивяваме за греховете, които сме извършили, да Му благодарим за благодеянията Му и да се назидаваме с утешителна дума, която, както е известно, се е спазвала и в наше време, ако в замяна на това и мястото, и времето се превърнат в пазарлък, игри и общ пазар, тогава не е редно да следваме тези хора и да участваме в въпроса, за да одобрим едно абсурдно нововъведение. Напротив, ние трябва да подражаваме на събранията, които са описани в Евангелията при нашия Господ Исус Христос, и да изпълняваме това, което е предписано от апостола, като близко до такъв пример. Той пише така: „Когато се съберете и всеки от вас има псалом, има учение, има език, има откровение, има тълкувание, всичко това да бъде за назидание” (1 Кор. 14:26). Въпрос 41. За властта и подчинението отговор . Дори и в разрешените учения не бива всеки да учи това, което иска, а това, на което се признае за способен, защото този, който се е отрекъл от себе си, загърбил всичките си желания, не прави това, което иска, а това, което го учат. Законът не позволява човек сам да избира това, което е полезно за себе си, тъй като някой е поверил грижата за себе си на други, които ще го възложат на това, за което в името на Господа са признати за способни. Защото всеки, който избира занимание за себе си според собственото си желание, обвинява себе си, първо, в самоугаждане, и второ, че е прибягнал до такова занимание или за светска слава, или с надежда за печалба, или по някаква друга подобна причина, или че поради мързел и женственост предпочита най-лесното. И да бъде виновен за това е знак, че той все още не се е освободил от порока на страстите. Този, който иска да изпълни собствените си стремежи от светските неща, все още не се е отрекъл от себе си, ако все още е увлечен от желанието за печалба и слава и все още не е умъртвил своите „земни членове“ (Кол. 3:5), който не понася труд в работата си, а напротив, излага се на горделиво самонадеяност, смятайки, че собствената му преценка е по-правилна от присъдата на мнозина. Затова, ако някой познава изкуство, което не се осъжда от обществото, не трябва да се отказва от него, защото пренебрегването на вече придобитото показва непостоянство на мислите и неустойчивост на волята. И ако не знае, тогава нека не избира сам, но нека приеме одобреното от мнозина, за да се спазва послушанието във всичко. Както е доказано, че не е прилично човек да си позволява да избира, така е осъдително да не се приема одобряваното от другите. И ако някой познава изкуството, но братството не харесва използването му, тогава нека с готовност го подхвърли като доказателство, че няма привързаност към нищо светско. Защото да твори „похотите на плътта и ума” (Еф. 2:3), според словото на апостола, е присъщо на онзи, който няма надежда (виж 1 Сол. 4:13), а покорството във всичко е достойно за одобрение, тъй като самият апостол хвали някои за това, че „предадоха себе си първо на Господа, после на нас според волята Божия” (2 Кор. 8:5). Но всеки трябва да бъде внимателен към работата си, да се грижи за нея с любов и с нелицеприятно внимание, с внимателно внимание, сякаш Сам Бог го наблюдава, да го върши безупречно, за да има винаги дръзновението да казва: „както очите на слугите са обърнати към ръката на господарите им... така нашите очи са към Господа, нашия Бог” (Пс. 122:2), а не да бягаме от една задача към друга, защото нашата природа не е в състояние внезапно да се справи с много дейности: усърдното вършене на една работа е по-полезно от лекото докосване на много неща. Забавлението с много занимания и преминаване от едно нещо към друго, освен че не води до края на нещата, също изобличава дългогодишната непостоянство на характера или я произвежда, ако не е съществувала преди. Ако обаче възникне нужда, на способния трябва да се помогне в други изкуства. И това не трябва да го правите сами, а когато ви поканят, защото това не е основното ни занимание, а принудено от обстоятелствата - както при телесните членове, когато кракът ни поддаде, ние се облягаме на ръката си. И тук отново, както не е добре да се захванеш със задача сам, така и да не поемеш поръчаното е достойно за осъждане; човек трябва да се опита да гарантира, че страстта на самонадеяността не намира храна за себе си и че правилото за послушание и смирение не се нарушава. Въпреки че грижата за инструментите се отнася преди всичко до художника във всяка творба, все пак, ако се случи да пропусне нещо, като общо свойство на всички, инструментите изискват подходящата грижа от онези, които първи са забелязали пропуска. Защото, въпреки че използването на инструменти е лично, ползата от тях е обща. Пренебрегването на делата на друго изкуство, като нещо, което не ни засяга, служи като доказателство за отчуждение. За тези, които се занимават с изкуства, е неприлично да си присвояват инструменти в пълен контрол, така че или игуменът на братството да не ги използва за каквото си иска, или да се счита за право да ги продаде, или да ги размени, или да ги прехвърли по някакъв друг начин, или да купи нови за тези, които съществуват. Защото този, който веднъж е решил да не бъде господар дори на собствените си ръце, а е оставил дейността им на разположение на друг, ще постъпи ли по този начин, самовластно да се разпорежда с инструментите на изкуството и да ги използва като собственост? Въпрос 42. С каква цел и с какво разположение трябва да работи занаятчийски работник? отговор . Трябва също да знаете, че който се занимава със занаяти, трябва да работи не за да задоволи нуждите си с продукта си, а за да изпълни заповедта на Господа, който каза: „Гладен бях, и ми даде да ям“ и т.н. (Матей 25:35). Защото безпокойството за себе си е напълно забранено от Господ, Който е казал: „Не се безпокойте за живота си, какво ще ядете или какво ще пиете, нито за тялото си, какво ще облечете...” - и добави: защото всичко това търсят езичниците (Матей 6:25, 32). Затова всеки в работата си трябва да си постави за цел да помогне на нуждаещите се, а не на собствените си нужди. Защото по този начин той ще избегне осъждане за себелюбие и ще получи благословение за братолюбие от Господа, Който казва: „Доколкото сте го сторили на един от тия Мои най-малки братя, на Мене сте го сторили“ (Матей 25:40). И нека никой не мисли, че нашето слово е в противоречие с думите на апостола, който е казал: "Да работят мълчаливо и да ядат своя хляб" (2 Сол. 3:12), защото това е казано на безредните и празни хора: за тях е по-добре да живеят празен живот, така че всеки да служи на себе си и да не бъде в тежест на другите. Защото той казва: "Чуваме, че някои от вас безчинстват, нищо не правят, а са суетливи. Такива ние увещаваме и убеждаваме... така че, работейки мълчаливо, да ядат хляба си" (2 Сол. 3:11-12). Същата идея се предава и от думите: „ние се трудихме и се трудихме нощем и денем, за да не обременим никого от вас“ (2 Солунци 3:8), тъй като апостолът от братска любов, за да успокои безчинстващите, се подложи на труд, който не се изискваше от него. И всеки, който бърза към съвършенство, има склонност да се занимава с ръкоделие денем и нощем (вижте 2 Солунци 3:8), „за да има какво да даде на нуждаещите се” (Еф. 4:28). Защото онзи, който се доверява на себе си или на някого, който се е погрижил за нуждите му, който също признава или своето майсторство, или майсторството на някой, който живее заедно с него, като достатъчен източник за поддържане на живота, като този, който се е доверил на човека, е в опасност да падне под клетвата, която казва: „Проклет човек, който се уповава на човека и прави плътта своя опора, и чието сърце се отклонява от Господа” (Йер. 17:5); Освен това, Писанието с думите „който се доверява на един човек“ забранява да се надява на друг; с думите „и прави плътта своя опора“, той не позволява на човек да се уповава на себе си, но нарича и двете отстъпление от Господа и след това показва края на двете надежди: „Той ще бъде като пирен в пустиня и няма да види кога идват добрите неща“ (Еремия 17:6), което ясно показва, че да разчиташ на себе си или на някой друг означава да отстъпиш от Господа. Въпрос 43. Методът за правене на занаяти ни е предаден достатъчно и ако трябва да добавим нещо към това, ние наистина ще го научим. Молим за обяснение какви началници трябва да бъдат братствата и как трябва да управляват живеещите с тях? отговор . Въпреки че основното вече беше казано за това, но тъй като искате (което е добре) тази част да бъде по-ясно разбрана (защото какъв е игуменът и началникът, такива са в по-голямата си част и подчинените), то и това трябва да се разгледа не леко. И така, необходимо е ректорът, помнейки заповедта на апостола, който казва: „Бъди пример за верните“ (1 Тим. 4:12), да представи в живота си ясен пример за всяка Господна заповед, така че да не остави на учените никаква причина да смятат Господната заповед за неизпълнима или удобно пренебрегната. И първо (което е най-важното), той има нужда, чрез Христовата любов, да преуспее в смирението толкова много, че дори когато мълчи, примерът на делата му да служи като урок, който учи по-силно от всяка дума. Защото, ако целта на християнството е да подражава на Христос до степен да стане човек, доколкото това е в съответствие със знанието на всеки, тогава тези, на които е поверено ръководството на мнозина, са длъжни чрез своя народ да насърчат тези, които са все още слаби, да вървят напред към подобие на Христос, според думите на блажени Павел: „Бъдете мои подражатели, както аз съм на Христос“ (1 Кор. 11:1). Следователно те са първите, които постигат мярката на смирение, показана от нашия Господ Исус Христос, и трябва да станат точен пример. Защото Христос казва: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). Затова нека кротостта на нрава и смирението на сърцето да отличават игумена. Ако Господ не се срамуваше да служи на Своите слуги, а благоволи да бъде слуга на земята и мръсотията, които Сам създаде и Сам създаде човек (защото Той казва: „Аз съм между вас като слугуващ“ (Лука 22:27)), тогава как трябва да се държим с равните ни, за да мислим, че Му подражаваме? Това е едно от качествата, които особено трябва да присъстват в един ректор. След това той трябва да бъде кротко сърце, великодушно да търпи, ако някой поради неопитност не изпълни някое от задълженията си, да не се отдава на грехове, но с кротост да търпи непокорните и с цялата нежност и умереност да им дава лекарство, да може да измисли метод за изцеление, подходящ за слабост, не укорявайки с високомерие, а „с кротост“, увещавайки и наказвайки, според към написаното (2 Тим. 2:25), да бъде благоразумен в настоящите дела, благоразумен в обмислянето на бъдещето, да има силата да се бори със силните, да носи слабостите на безсилните, да може да прави и говори всичко за подобряването на живеещите с него. Игуменът не трябва да приписва първенство на себе си, но трябва да бъде избран за лидер в други общества и да покаже достатъчно опит в доброто си поведение в предишния си живот. Защото е казано: „И такива хора първо трябва да бъдат изпитани, след това, ако са непорочни, да бъдат допуснати в служба“ (1 Тим. 3:10). Който бъде така и така избран, нека приеме ръководството и установи деканат в братството, като възлага на всеки професии, които са способни на каквото. Въпрос 44. На кого да се възлагат външни задачи и какъв отчет да се изисква от завърналите се? отговор . Инструкции трябва да бъдат дадени на някой, който може да пътува без вреда за душата си и с полза за тези, които го срещнат. Ако няма човек, който да е способен на това, тогава при липса на необходимите нужди е по-добре да изтърпи всяка скръб и страдание, дори до смърт, отколкото заради телесната утеха да изгуби от поглед несъмнената вреда: „По-добре за мен да умра, казва апостолът, отколкото някой да унищожи хвалата ми“ (1 Кор. 9:15). И това говори за това, което е в нашата воля; Какво можем да кажем за това, което се прави според заповедта? Но законът на любовта не оставя без утеха дори и в такава нужда. Защото, ако се случи в едно братство да няма човек, който да бъде изпратен с полза, тогава съседните братства ще компенсират липсата, като правят общи и неразделни изпращания, и с такова общуване с най-силните са защитени слабите по душа и слабите по тяло. И игуменът трябва да направи това предварително, за да не се окаже, когато възникнат нужди, подобна предпазна мярка невъзможна поради краткостта на времето. При завръщането на отсъстващия трябва да го изпитаме, какво е правил, с какви хора е имал срещи, какви разговори е водил с тях, какви мисли са били в душата му, дали е прекарал целия ден и цялата нощ в страх от Бога, съгрешил ли е в нещо, нарушил ли е някое правило и ако е направил, принуден ли е от външни обстоятелства, или е предизвикан от собствената си небрежност? И това, което е направено правилно, трябва да бъде потвърдено с одобрение, а това, което е погрешно, трябва да бъде коригирано с внимателно и благоразумно наставление. В този случай пътуващите ще бъдат по-внимателни, загрижени за необходимостта от даване на сметка и няма да си помислят за нас, че не сме се интересували от живота им по време на нашето отсъствие. И че това е бил обичаят на светиите, историята предава това в книгата Деяния, разказвайки как Петър, след завръщането си в Йерусалим, дава отчет на местните християни за общуването си с езичниците (виж Деяния 11:2. и т.н.), както и Павел и Варнава, се върнаха и събраха Църквата, провъзгласиха „всичко, което Бог беше направил с тях“ и след това „Тогава цялото събрание млъкна и слушаше Варнава и Павел да разказват какви знамения и чудеса извърши Бог чрез тях“ (Деяния 15: 4, 12). Освен това трябва да знаете, че братствата трябва по всякакъв начин да избягват скитничеството, търговията и печалбите, получени от кръчмата. Въпрос 45. За това, че в допълнение към игумена трябва да има друг, който при отсъствие или липса на време на игумена да може да се грижи за братята отговор . Тъй като често се случва игуменът да напусне братството или поради физическо заболяване, или поради необходимост да отсъства, или поради някакво друго обстоятелство, тогава нека бъде избран друг, с одобрението на игумена и други, способни да дадат такова одобрение, така че в отсъствието на игумена той да може да поеме грижите за братята. Така живеещите в манастира ще получат утешителна дума от един; братството, в отсъствието на игумен, в нарушение на правилата и верния деканат, няма да приеме вид на някакво управление, но за слава Божия спазва установеното в него с общо одобрение. И ще даде благоразумни отговори на дошлите непознати, така че онези, които искат дума, да получат назидание според достойнството на въпроса си и братското общество да не се посрами. Защото, ако всички еднакво се намесват в речта, тогава това създава шум и служи като знак за безредие, а апостолът, дори и онези, които са достойни за дара на учението, не позволява на мнозина да говорят внезапно, като казва: „Но ако има откровение за друг от седящите, тогава първият да мълчи“ (1 Кор. 14:30): и той също изобличава неуместността на такъв безпорядък, казвайки: „Ако цялата църква се събира и всички започват да говорят на (непознати) езици и ако тези, които не знаят или не вярват, дойдат при теб, няма ли да кажат, че си луд? (1 Коринтяни 14:23). И ако непознатият поради невежество предложи въпрос на друг, зададен вместо друг човек, дори и да може да отговори достатъчно, обаче, за благоприличие, нека мълчи и да посочи на кого е поверена тази част, както направиха апостолите при Господа. По този начин обсъждането на думата ще бъде подредено и прилично. Защото, ако при телесното лечение не на всеки е позволено да използва лекарство или какъвто и да е инструмент върху болните, а само на онези, които са придобили изкуството на това чрез дългогодишен опит, практикуване на лечение и учение от знаещи, тогава каква е причината всеки безразборно да се захваща за лечение с думи, където, ако се пренебрегне и най-малкото нещо, това носи много голяма вреда? В такова общество, където самото раздаване на хляба не е позволено на всички, но такова служене принадлежи на един и това му е поверено след изпитание, не трябва ли да е още по-вярно, че само един човек, най-способен за това, трябва да служи духовна храна на онези, които се нуждаят от нея, и то с проницателност и предпазливост? Следователно не е малка арогантност питаните за Божия съд да се осмелят да отговорят безстрашно и произволно и да не посочат онзи, на когото е поверено управлението на словото и който, тъй като е „верен и благоразумен настойник“, е избран да „им раздава своевременно“ (Лука 12:42) духовна храна и, според написаното, да организира „словата си в присъда” (Псалм 111:5). Ако този, който е длъжен да отговори, не довърши нещо и друг измисли това, тогава не започвайте внезапно да изобличавате, а съобщавайте насаме мисълта си: защото за низшите това се превръща в извинение за превъзнасяне пред висшите. Защо, който е дал отговор, макар и полезен, но не според изискванията на службата си, подлежи на наказание за нарушаване на приличието. Въпрос 46. За непокриването на греховете на брат си и себе си отговор . Всеки грях трябва да бъде разкрит на висшестоящия, било на онези, които сами са съгрешили, било на тези, които са научили за греха, когато те сами не могат да го излекуват според заповедта на Господа (виж Мат. 18:15). Защото тихият грях е гнойна вреда в душата. Като благодетел ние наричаме не този, който задържа вредни неща в тялото, а напротив, този, който ги извежда чрез болезнени средства и разрези, или изхвърля вредните неща чрез повръщане, или изобщо чрез откриване на болест прави известен методът на изцеление: така че, очевидно, да се скрие грях, означава да се подготви смъртта на пациента. Защото е казано: „жилото... на смъртта е грехът” (1 Кор. 15:56); „По-добре открито изобличение, отколкото скрита любов“ (Притчи 27:5). Затова не таете греховете един на друг, за да не стане братолюбец братоубиец. Не го крийте и от себе си. Въпрос 47. За тези, които не приемат заповеди на началника отговор . Който не приема заповедите на абата, трябва директно да изрази възражението си пред него насаме, ако има някаква сериозна причина, съответстваща на намерението на Писанието, или мълчаливо да изпълни това, което му е наредено. Ако самият той се срамува, тогава нека използва други като посредници за това, така че когато заповедта е противна на Писанието, той ще спаси себе си и братята си от зло, а ако се окаже, че има подходящо основание, как ще се освободи от суетното и опасно съмнение - защото е казано: "А който се съмнява, ако яде, бива осъден, защото не е според вярата" (Рим. 14:23), - така и в други простодушни хора той няма да създаде склонност към непокорство, - защото „ако, казва Господ, воденичен камък беше окачен на шията му и хвърлен в морето, отколкото да съблазни един от тия малките“ (Лука 17:2). Ако някои упорстват в непокорството, като се оплакват тайно, но не изявяват публично скръбта си, тогава като сеят съмнения в братството, разклащат доверието в заповедите, като учители на непокорство и непокорство, нека бъдат изгонени от братството. Защото е казано: „Изгонете нечестивите измежду себе си“, защото „Малко квас заквасва всичко“ (1 Кор. 5:13:6). Въпрос 48. За това, че човек не трябва да се интересува от действията на игумена, а трябва да бъде внимателен към собствения си бизнес отговор. И за да не е лесно някой да изпадне в подобна болест на съмнението, в ущърб на себе си и на другите, в братството обикновено трябва да се спазва следното правило: никой да не влиза в любопитни разследвания за действията на игумена изобщо и да не се интересува какво се прави, с изключение на онези, които са близки до игумена както по степен, така и по благоразумие и на които той сам по необходимост ще позволи да се съветват и обсъждат общите работи, като се подчиняват инструкциите на това, което беше казано: „правете всичко със съвет“ (виж Sir. 32, 21). Защото, ако сме му поверили изграждането на нашите души, като човек, който ще даде отговор на Бога в това, то е напълно безразсъдно да не му се доверяваме в най-маловажните неща и да храним неуместни подозрения към неговия брат, и да даваме повод на другите за това. И затова, за да не се случи това, „Както (титлата) се нарича, братя, всеки да остане в това” (1 Кор. 7:24) и след като се е посветил напълно на грижите за своите задължения, той не се интересува от други неща, подражавайки на светите ученици на Господа, които разговорът със самарянката може да доведе до подозрение, „но никой не каза: какво искате? или: с какво говорите за нея? (Йоан 4:27). Въпрос 49. За недоразуменията в братството отговор . При недоразумения в братството, когато някои не са съгласни за нещо, не е необходимо да се карат упорито помежду си, а трябва да се остави решението на по-способните. И за да не се нарушава редът и да няма причина за присмех и празнословие, ако всеки пита за всичко, трябва да се избере един човек, който би имал право да се съмнява в някои, или да го предложи на братството за общо обсъждане, или да го представи на вниманието на игумена. В този случай разглеждането на проблемите ще се извърши по-задълбочено и разумно. Защото, ако знанието и опитът са необходими по някакъв въпрос, тогава те са още по-необходими в такива въпроси. И ако никой не позволява на неопитните да използват инструменти, то още повече използването на думи трябва да се предаде на способни хора, които могат да разпознаят мястото, времето и начина на въпросите, които, като възразяват без любопитство и благоразумно, както и като слушат мъдро, могат точно да доведат до решения на въпроси за общо назидание. Въпрос 50. Как игуменът трябва да прави упреци? отговор . Но нека игуменът да порицае и онези, които безстрастно са съгрешили, защото да изобличава брат с раздразнение и гняв не означава да го освободи от греха, а да се потопи в грешки. Затова се казва: „наставлявайте противниците си с кротост” (2 Тим. 2:25). Човек не трябва нито да бъде строг, когато вижда презрение към себе си, нито да проявява снизхождение към грешника, когато вижда, че друг е презрян; но в конкретния случай е необходимо да се изрази възмущение от лошата постъпка. Защото по този начин той ще избегне подозрението в себелюбие и чрез разликата в действията си в своите и чуждите дела ще докаже, че не мрази грешника, а е отвратен от греха. И който показва разликата във възмущението, не в казаното сега, а по обратния начин, явно се възмущава не заради Бога и не от страх за грешника, а от собственото си славолюбие или похот. Който проявява ревност срещу онзи, който унижава Божията слава чрез нарушаване на заповедта, и в същото време има братска любов към брат, който е в опасност да загуби спасението чрез грях, защото „душата, която съгреши, ще умре“ (Езек. 18:4), в случай на грях е необходимо да се бунтува, сякаш срещу самия грях, и чрез строгостта на наказанието да се докаже пламенността на разположението. Въпрос 51. Как трябва да се поправят престъпленията на грешника? отговор . И нека поправянето на обладаните от страст да се извършва според закона на медицинската наука, като не се гневят на слабите, но се борят с болестта, и както действат в противоречие със слабостта, така и, ако е необходимо, лекуват душевните болести със строго лечение, например: суетата - чрез предписване на упражнения в смирението, празнословието - чрез мълчание, прекомерният сън - чрез бодърстване в молитви, телесното бездействие - чрез труд, непристойно ядене - чрез неядене, роптаене - чрез отлъчване, така че никой от братята да не се съгласи да се занимава с ръкоделие с него, така че неговият продукт, както беше казано по-горе, да не се смесва с продуктите на другите, докато не докаже чрез искрено покаяние, че се е освободил от недъга. И дори тогава работата му, извършена по време на ропот, не трябва да се използва за нуждите на братята, а да се разпределя между други нужди, за което е показано достатъчно основание по-горе. Въпрос 52. С какво разположение трябва да се приеме наказание? отговор . Както игуменът, според това, което казахме, трябва да лекува слабите безстрастно, така и лекуваните трябва да приемат наказания не във враждебност и да не измъчват грижите, които игуменът от състрадание полага за спасението на душата. Защото ако тези, които са физически болни, се доверяват на лекарите толкова много, че ги смятат за благодетели, дори когато режат, или изгарят, или се притесняват да приемат горчиви лекарства; тогава е срамно за нас да бъдем лекари на душите си, когато те донасят нашето спасение с грубото си отношение, да нямаме същото разположение, когато апостолът казва: „Кой ме радва, и пак приема скръбта от мене?“ (2 Кор. 2:2) и отново: „Това е нещото, за което си оскърбен от Бога, колко усърдие е сторено в теб?“ (2 Кор. 7:11). Затова, гледайки към края, трябва да считаме за благодетел този, който ни причинява „скръб“ „за Бога“. Въпрос 53. Как учителите по изкуства трябва да коригират грешките на децата? отговор . Тези, които преподават изкуство, веднага щом учениците съгрешат срещу самото изкуство, трябва сами да разкрият своите грешки и да ги поправят. Когато злодеянията на учениците показват поквара на характера, като: непокорство, противоречие, мързел в учението, празнословие, лъжа или нещо подобно, което е забранено за благочестивите, тогава е необходимо да ги разобличим, като ги доведем до надзирателя на генералния деканат, за да могат да измислят както мярка, така и метод за изцеление на греховете. Защото, въпреки че наказанието е изцеление на душата, не е позволено да се наказва никого, както не е позволено да се лекува, но само на когото началникът позволи, след неговото дълго изпитание. Въпрос 54. За това, че началниците на братството трябва да се информират взаимно за своите дела отговор . Но е добре началниците на братствата в определено време и на определени места да имат срещи, на които да се информират взаимно за случаи, които са се случили извън всякакво предположение, за непоправими морални пороци и за това как са действали във всеки случай, така че грешката, извършена от някого, да бъде по-надеждно разкрита в съда на мнозина и това, което е направено правилно, се потвърждава от свидетелствата на по-голям брой. Въпрос 55. В съответствие ли е с целта на благочестието да се използват медицински средства? отговор . Точно както всяка помощ на изкуствата срещу недъзите на природата ни е дадена от Бога, например земеделието, защото това, което естествено расте от земята, не е достатъчно, за да задоволи нашите нужди, изкуството на тъкането и по подобен начин архитектурата, тъй като използването на покрития е необходимо за благоприличие и за вредата на въздуха, така е и изкуството на медицината. Тъй като нашето тяло, което е обезпокоено от всичко, е подложено на различни видове увреждания, както възникващи външно, така и генерирани вътрешно от храната, която ядем, и е доведено до изтощение от излишъци и недостатъци, Бог, който контролира целия ни живот, ни е позволил изкуството на медицината, което като пример за духовно изцеление има за цел да ни освободи от това, което е ненужно, и да попълни това, което е недостатъчно. Точно както ако все още живеехме в рая на сладостта, нямаше да имаме нужда от земеделски изобретения и труд, така че ако не бяхме подложени на страдание поради дарбата, която ни беше дадена при сътворението и беше запазена от нас до грехопадението, нямаше да имаме нужда от предимствата на медицинското изкуство, за да се облекчим. Но точно както след изгнанието ни на това място, след като беше казано: „С пот на лицето си ще ядеш хляб“ (Бит. 3:19), за да облекчим печалните последици от проклятието, чрез дългогодишен опит и много трудове на земята ние развихме изкуството на земеделието, защото Бог ни даде разум и способност да разберем това изкуство, тъй като ни беше заповядано да се върнем отново в земята, от която сме взети, и тъй като сме свързани с болезнена плът, която за грях е осъдена на поквара и чрез това е била подложена на тези недъзи, тогава помощта на медицинското изкуство ни е дадена, въпреки че до известна степен се предоставя на тези, които страдат от болести. Защото билките, които са полезни за тази или онази болест, не са израснали сами по себе си, но, очевидно, по волята на Създателя, те са произведени, за да ни служат в полза. Следователно свойствата, съдържащи се в корените, в цветята, в листата, в плодовете и в соковете, и в металите и в морето от открито използваема плът - всичко това е подобно на изобретяването на храна и напитки. Но това, което е изтънчено, ненужно и изисква дълъг труд и сякаш превръща целия ни живот в грижа за плътта, трябва да бъде забранено на християните. И ние трябва да се опитаме да използваме изкуството така, в случай на нужда, че да не го поставяме само като причина за здраве или болезнено състояние, но да приемем благата, които предлага за слава на Бога и като образец на грижа за душата. Като се има предвид липсата на медицински ползи в това изкуство, ние не трябва да възлагаме всички надежди за облекчаване на скърбите, а напротив, знайте, че Господ или няма да ни позволи да бъдем изкушени повече, отколкото можем да понесем (вижте 1 Кор. 10:13), или, както в онова време, след като създаде глина, помаза очите ни и ни заповяда да се измием в Силоам (виж Йоан 9:6-7), след което се ограничихме до една воля, казвайки: „Искам да се очистиш“ (Матей 8:3), но той позволи на други да се борят с трудни болести, за да ги направи по-умели чрез изпитание, така че понякога той ни докосва невидимо и неусетно, веднага щом намери това полезно за душите ни, а понякога благоволява да използваме материални помощи в нашите слабости, чрез продължителността на изцелението, вкоренявайки в нас спомен за благодатта или, както казах, посочване на някакъв пример за грижа за душата. Защото, както е необходимо плътта да премахне чуждото и да допълни липсващото, така и в душата ни е необходимо да премахне чуждото и да приеме в него това, което е подходящо за нейната природа, защото „Бог създаде човека прав” (Екл. 7:29) и ни създаде „за добри дела, които Бог отнапред приготви да вършим” (Еф. 2:10). И както там, за да излекуваме тялото, търпим секцио, обгаряне и пиене на горчиви лекарства, така и тук, за духовно изцеление, трябва да приемем суровостта на една обвинителна дума и горчивото лекарство на наказанието. А на тези, които не разбират, пророческото слово казва укорително: "Няма ли балсам в Галаад? Няма ли там лекар? Защо няма изцеление за дъщерята на моя народ?" (Йеремия 8, 22). И ако при хронични заболявания чакаме дълго време за изцеление от болезнени и разнообразни блага, то това е знак, че греховете в душата трябва да бъдат коригирани чрез упорита молитва, дългосрочно покаяние и строго поведение, чиято достатъчност за изцеление вече ни е показана от словото. И така, на основание, че някои не използват добре изкуството на медицината, не трябва да избягваме всякакво използване на него. Защото въз основа на това, че онези, които са неумерени в своите удоволствия, използват изкуствата на готвенето, или печенето, или тъкането, за да измислят лукс, прекрачвайки границите на необходимостта, ние вече не трябва да отхвърляме всички изкуства като цяло, а напротив, чрез правилното им използване трябва да разкрием това, което е увредено от тях. По същия начин, в дискусията за изкуството на медицината, няма причина да осъждаме Божия дар поради хитрото му използване. Би било зверско да се надяваме на здраве само от ръцете на лекаря, както виждаме и други нещастници, които не се срамуват да наричат ​​лекарите свои спасители. Но дори и това ще бъде упоритост, ако във всеки случай избягвате да използвате изкуството на медицината. Напротив, както Езекия „слой смокини“ (4 Царе. 20:7) не счита първата причина за здравето си и не приписва изцелението на тялото си на това, но към прославянето на Бога той добавя благодарност за създаването на смокини, така че ние, получавайки удари от Бога, който урежда живота ни с доброта и мъдрост, ще поискаме от Него първо да узнае причините, поради които ни поразява, а след това избавление от скърби, тоест, така че Той „в изкушението... да даде облекчение, за да го изтърпим” (1 Кор. 10:13). Нека приемем с благодарност благодатта на изцелението, дадена ни чрез вино и масло, както беше в случая с този, който „беше хванат от разбойници“ (Лука 10:30), или чрез смокини, както беше в случая с Езекия. И нека не правим разлика дали Божията грижа е дошла при нас по невидим начин, или чрез нещо телесно, макар че последното често ни довежда по-силно до съзнанието за Господната милост. Често, когато изпаднем в болести, които ни служат като наказание, ние сме осъдени да търпим лечение с болезнени средства като част от наказанието. Затова здравият разум подсказва да не се отказваме нито от секцио, нито от обгаряния, нито от неприятното приемане на остри и трудни лекарства, нито от стоенето без храна, нито от точното изпълнение на всички строги предписания, нито от въздържанието от всичко, което разстройва здравето, обаче (пак повтарям), без да изпускаме от поглед целта - духовната полза, тоест, така че душата във всичко това, както в примера, да се научи да се грижи за себе си. Но има значителна опасност да изпаднем в тази погрешна идея, че всяка болест изисква медицинска помощ, защото не всички болести възникват естествено и ни се случват или от неправилен начин на живот, или от някакви други материални принципи, в които случаи, както виждаме, медицинското изкуство понякога е полезно, но често болестите са наказания за грехове, наложени ни, за да насърчат обръщането. Казано е: „Когото Господ обича, него наказва” (Притчи 3:12); и: "Затова мнозина от вас са немощни и болни, а мнозина умират. Защото, ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени. Осъдени сме от Господа, за да не бъдем осъдени със света" (1 Кор. 11:30-32). Такива хора трябва в мълчание, напускайки медицинската помощ, да понасят изпратената им болест, докато осъзнаят греховете си, следвайки примера на този, който каза: „Ще понеса гнева на Господа, защото съгреших против Него“ (Мих. 7:9). Те трябва да покажат поправянето си, като дадат плодове, достойни за покаяние, и да помнят Господа, който каза: „Ето, оздравя, не съгрешавай вече, за да не ти се случи нещо по-лошо“ (Йоан 5:14). Понякога се случва, по настояване на лукавия, човеколюбивият Господ да му предаде за борба друг велик подвижник и да събори високото му положение с високото търпение на Своите слуги, което, както знаем, се случи с Йов. Или, като пример за нетърпеливите, Бог измъчва хора, способни да понасят скърби дори до смърт - такъв беше Лазар, който беше покрит с много струпеи и за когото не е писано да е искал нещо от богат човек или да е бил недоволен от положението си, за което е удостоен с покой в ​​лоното на Авраам, като приел "злото" в живота си (виж Лука 16:25). Откриваме, че светиите имат друга причина за болестите си, подобно на апостола: за да не мислят, че той прекрачва границите на човешката природа и никой да не заключи, че има нещо специално в естествения ред (както направиха жителите на Ликаония, носейки корони и докарвайки волове (виж Деян. 14:13), в памет на човешката природа той имаше дълготрайна болест. Какво биха направили такива хора да се възползвате от изкуството на медицината? Не е ли по-опасно да се отклонят от здравия си ум и да се грижат за тялото? А тези, които чрез лош начин на живот сами са се разболели, трябва, както беше казано по-горе, да използват телесното лечение като някакъв модел и пример за грижа за душата. Защото според медицинския закон за нас също е полезно да се въздържаме от вредното, да избираме онези, които служат за полза, и да спазваме предписанията. И нека самото преминаване на плътта от болезнено състояние в здраво състояние да ни послужи за утеха, за да не се отчайваме в разсъжденията на душата, сякаш тя не може да се върне от греховното състояние чрез покаяние към характерното за нея съвършенство. Ето защо, както човек не бива напълно да избягва изкуството на медицината, също така е неуместно да възлага всичките си надежди на него. Но както ние използваме изкуството на земеделието и молим Господа за плодове, или поверяваме кормилото на кормчията и се молим на Бога да ни спаси от удавяне, така и когато доведем лекар, когато умът ни позволява това, ние не се отказваме от доверието си в Бога. Но ми се струва, че това изкуство много допринася за въздържанието. Защото виждам, че то пресича сладострастието, не одобрява ситостта, отхвърля като нещо нездравословно разнообразието в храните и прекалената изобретателност в подправките и изобщо нарича недостатъчността майка на здравето. Защо в това отношение неговите съвети не са безполезни за нас. И така, независимо дали използваме предписанията на медицинското изкуство или ги отхвърляме по някоя от горните причини, нека се запази целта - угаждането на Бога, да се постигне духовна полза и да се изпълни заповедта на апостола, който казва: „Ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за слава Божия” (1 Кор. 10:31)! Може да се интересувате от: