Глава VI. Побуждение к христианскому подвигу и утешение в нем

Знајући из искуства колико је тежак подвиг живљења по заповестима Божијим, Свети Тихон не само да указује на то како га треба остварити, не само да упозорава на опасности, опомиње да се од ње не одступају, него и теши оне који трпе тугу, надахњује оне који су раслабљени и убеђује оне који се колебају. 8. чланак друге књиге „О правом хришћанству“. Сматрајући их важним средством за постизање хришћанског моралног идеала, у закључку ћемо се на њима посебно задржати (поготово што је ова тема до сада, да би се избегло понављање, остала готово нетакнута). У предговору овог чланка, светитељ пише: "За хришћанина, што се тиче његовог спољашњег стања, нема ништа скромније и сиромашније у овом свету. Вера је подложна многим искушењима. Али када се задубите у унутрашњост хришћанина, нема ништа блаженије од њега" (4, 371). Као што Свето Писмо не садржи само оно што хришћани морају да испуне, већ садржи и обећање благословене награде за праведнике, тако и светитељ, описујући у чему се састоји и како се он остварује, подвиг хришћанског живота, на крају показује „утешне плодове свете вере“. Шта може и у исто време треба да подстакне хришћанина да заврши животни пут достојан његовог високог позива и да га утеши на овом тешком путу? Сећање и размишљање о следећем. 1. Хришћани „верују у правог Бога, клањају се живом, вечном, мудром, праведном, предобром Богу, који испуњава њихове добре жеље“. Дакле, „сама права вера пружа живу и стварну утеху души“ (4, 391; 27, 1060). 2. Хришћани „великог Бога називају својим Оцем“ и од Њега добијају „духовно хришћанско рођење“ (како светитељ назива свето крштење 122); ко је тога достојан, опран од грешне прљавштине, скида са себе „старца“ и „обука се у Христа“. Освећивши се, човек постаје дете Божије, наследник Царства Небеског и, по речи Светог Писма, нова творевина (2. Кор. 5, 17). Сећање на такву милост Божију треба да „одврати хришћанина од греха и покрене га на побожност“, на живот „у овом новом духовном рођењу, не по телу, него по духу“ (3, 249; 4, 372). 3. Хришћанин се подстиче да живи чистим и беспрекорним животом размишљајући „о својствима Божјим“ и сећајући се да је „Бог Отац правих хришћана“. Господ, као свезнајући и свеприсутан, има „јасну визију не само дела, већ и наших тајних мисли и намера. Сваки грех доноси срамоту и досаду Богу“, пише светитељ, „за шта ће преступник бити награђен по својим делима на Судњи дан“ 123. Али ако се човек одмакне од греха, онда се удаљи од страха од љубави. сећање на страдање Христово, као ништа друго, по помисли светитеља, покреће хришћанина на врлински живот. „У страдању Христовом“, пише он, „видимо неизрециву милост Оца небеског према нама“, који „иако је Бог Отац свих људи, ипак су Његови верни на посебан начин позвани и Отац“. И онда, ако је „сам Бог уточиште за хришћане, ко им онда може шта?“; ако имамо таквог Оца, „ко је онда против нас?“ јер „који отац не стоји за своје синове?“ Коначно, „шта не можемо тражити од Њега, када Га молимо по Његовој вољи и у вери?“ „Ако је велика љубав Његова према нама“, пише светитељ, „како да хришћани благодаре Оцу Небеском за ову неизрециву човекољубље, да Га воле из неликове вере, да воле једни друге и да се клоне сваког греха; они који су се одвојили и удаљили од Њега не треба да оклевају, већ да Му се враћају са покајањем (3-24, 28; 374-375, 387). 4. Имајући Бога за Оца, хришћани имају небо за отаџбину. „Хришћани у овом свету су странци и странци“, каже светац. „Ако је живот овде наше ходочашће, онда је то свакако наша отаџбина. Ова Отаџбина је таква да сама помисао на њу треба да подстакне хришћане да савладају најнесавладиве препреке, издрже најнеподношљивије туге на путу ка њој – путу земаљског живота. „Хришћанско отачаство је рај“, наставља светитељ. – Тамо Отац Небески доноси радост својим синовима призором пресветог лица Свога; тамо се радују пророци, апостоли и светитељи; ту светла војска мученика тријумфује; ту почивају многи преподобни и подвижници; ту сија Сунце Истине, које не познаје Запад – Христос... У овој отаџбини нема страха од туђина, нема опасности од болести, смрти, глади, хладноће, сиромаштва, непријатељства, мржње, злобе и других зала. Има живота без смрти, мира без труда, радости без туге, здравља без слабости, части без опасности и страха, задовољства без сиромаштва... Има дана без ноћи, сунца без облака, светлости без мрака, нема хромог, слепог, парализованог, али све је у расцветаној младости, црвеној доброти и годинама њеног мужа савршено. Тамо нико никоме не завиди, свако се радује ономе што има; не жели више од онога што има. У овом славном и најблаженијем грађанству влада најсавршенија тишина, мир, љубав међу благословеним грађанима, радост, утеха и ведрина једни о другима. У ову отаџбину, љубљени хришћане, сели се хришћани из овог немирног света, који са вером и љубављу раде за Оца Небеског, Цара неба и земље и свега створења“ (4, 376-377). Сећајући се овог предивног небеског Јерусалима, „наслеђе хришћанско“ које је Бог припремио за оне који га љубе, за време муке и разноразне борбе, треба да се хришћани разбију. његово путовање; опасно избегавајте љубав према световним стварима: части, богатству, слави, чулности и гресима, да не бисте изгубили небеско и најблаженије грађанство; често подижи своје очи ка Ономе који живи на небесима (Пс. 123,1), мислећи на висини, а не на земљи“ (3, 249; 4, 377–379). 5. Хришћани такође треба да памте своје високо достојанство. Они имају Бога за Оца, Сина Божијег, који их назива својом браћом, Спаситељем. Они су чланови Цркве, којој је глава самога Христа. Примајући благодатне дарове Духа Светога у тајнама, у Светој Евхаристији „хришћани се тајанствено причешћују Телом и Крвљу Христовом и овим духовним јелом и пићем хране своје душе. Хришћани у молитви разговарају са Богом, „покажу Му своје грешне ране, жале се на непријатеља, траже помоћ у подвигу вере и побожности, захваљују Му на благодетима. И, што је још чудесније и благословеније, када хоће и где хоће, увек и свуда то чине слободно. Бог им је заповедио да служе анђелима... Ово је хришћанска вера анђела ово је хришћанска вера! је њихово богатство, част и слава, и непроцењиво благо које носе у себи (3, 249–251; 4, 380–386). 6. Хришћанин се такође теши радошћу коју у њему изазива „хришћанска титула“, како светитељ назива човеков позив „благодашћу Божијом из таме у дивну светлост Божију“. То је радост „истинска и никад несвојствена“ 124, радост ишчекивања вечне радости (4, 392). Стога „хришћани треба да имају ову духовну радост у благостању и невољи“ (4, 230). И иако „можда постоји хришћанска радост о привременим благословима, на пример, о доброти ваздуха, о обиљу плодова земље, о здрављу себе и ближњег и о другим стварима, али та радост, како потиче од Бога, Даваоца свих благослова, мора бити везана за Њега и почивати само на Њему (125, 125). Хришћанска душа налази радост у самим тугама и искушењима, када их подноси „правде ради, а не злочина“, са свешћу да га Господ воли, кажњава и бије сваког сина који га прихвати (Јевр. 12,6), и да ће у добровољном распећу хришћанин поћи за својим Господом и Спаситељем, благословен Његовим обећањем: благословен си кад те погрде, и погубе, и свашта зла говоре против тебе, лажов, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је ваша награда обилна на небесима (Матеј 5:11–12)“ (6:128–130). 7. Хришћани се такође теше „светим писмом“. Теши их то што „чврсто разумеју и уверени су да је ово Писмо истинитије од њиховог Бога, речи коју воле срцем својим“. Теши их и то што „у овој пресветој и божанственој поруци, лутајући по страним земљама, виде свог Небеског Оца и радују му се; виде Његово божански милосрдни Промисао, Његову безусловну милост и целивају је пољупцем срдачне љубави; виде Његово величанство и понижење у њему, виде се у страшној слави и понизности; они виде Његову пресвету истину и прослављају Њему своје божанско благородство, даровано им од Оца Небеског, и у овом најчистијем огледалу виде своје немоћи и веру у Његову жељу; блаженство, и против свих непогода и туга, болести и немоћи, као у веома богатој апотеци, налазе животворне лекове“ 126 (4, 404-407). 8. И уопште, живот хришћанске личности, који светитељ назива „хришћанским радом“, може и треба да постане извор радости и утехе, „јер је слободан и добровољан, а не принуђен. Хришћани не раде за човека као што је себи, него за Бога, који их сам помаже, јача и поучава, штити од својих слугу својих од клевете, служитељима Својим чини их од клевете, чини их од клевета. Краљевство.” „Ово слатко и утешно хришћанско дело“, пише светитељ, „познаје се из овог супротног дела, које је дело страсти. Дело слугу Божијих састоји се у ношењу доброг јарма и лаког бремена Христовог“ (4, 397-400). 9 . Али то није све. „Дело истине је славно, племенито и највећа слобода“, каже светитељ. Својство хришћанске слободе је такво да је доступно и онима „који раде за људе, раде за непријатеље који их плене, затворени су, али не губе своју слатку слободу“. Штавише, ова слобода је вечна, и нико је не може лишити хришћанина, осим ако добровољно не зароби себе греху, и, престајући да буде слуга Божији, постане роб непријатеља свог спасења. Од чега су хришћани слободни? По Светом Тихону, из законске заклетве, која се „састоји у томе да свако ко не испуни све што је заповеђено законом Божијим подлеже се гневу Божијем вечној осуди. Хришћани су такође слободни од закона, у смислу да „не под принудом закона, него слободним духом испуњавају заповести Божије“, на шта је мислио апостол Павле када је рекао: закон не лежи на праведницима (1. Тим. 1,9). Верници у Христа су такође слободни „од јеврејских церемонија, као што су обрезање, жртвовање животиња итд.“ 127. При томе, хришћанска слобода не значи допуштеност, коју светитељ назива „правим и трудом, јер сваки који чини грех је роб греха, по науци Спаситељевој (Јн. 8, 34). Хришћани, када имају најслађу слободу, признају се у међувремену као робови Бога Свевишњега, Који морају да раде са страхом, (2:1П1). 394–396). 10. Душа ослобођена страсти налази тако жељени мир за сваког човека. Окусити сласт помирења са Богом, са ближњима, са својом савешћу „далеко је боље и пријатније од свеколике забаве и утехе овог света“. Али „као што је слаткоћа меда осетљива само на оне који је кушају, тако је и ова духовна сладост срца позната по самој ствари само онима који је кушају; други је не знају“ (4, 400–402). Све о чему је горе било речи, теши подвижника већ у привременом животу. Али „у утехи, утехи и неисказаној радости“, пише светитељ, „следује изабранима Божијим“ после њихове смрти. Сам одлазак побожних из земаљског живота је „сан, одмор од трудова њихових. Лишени привремених и земаљских благослова, они баштине вечне и небеске“, и трудом, тугом и болешћу прелазе на починак у крило Авраамово (Лк. 16, 22), где чекају опште васкрсење. Пошто су привремено престали да живе, они почињу да живе вечно, „и тако је смрт добитак за побожне (Фил. 1:21)“ (4:416–417). 11. Добра вест о општем васкрсењу мртвих је такође пријатна за праве хришћане. „Биће утешно, радосно и пожељно за побожне слуге Христове, као лепо пролеће зими. Као што током пролећа трава долази из недра земље и облачи се у разне мирисне цвеће, тако ће и тела побожних из ковчега, у које су смрвљена смрћу смрвљена, била прекривена и у то време ће се покрити у прелепи обличје. бесмртност и вечна слава, јер је, поучава Апостол Христов, посејано у трулежи и уздигнуто у нетрулежност (1. Кор. 15, 42-43) Размотрите ово дивно пролеће, љубљени Хришћанине, и настојте благодаћу Христовом да стигнете до праведника у васкрсењу“ (4, 417). 12. После васкрсења нова је утеха. „Обувши се у одећу бесмртности и славе, праведници ће се јавити у радосним срцима Цару славе, Коме су овде у овоме свету служили са вером и истином, и чуће од Њега жељени глас: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 2:34). Тада ће „изабрани Божији са тријумфом и клицом отићи у вечни стомак, ући ће у радост Господа свога (Матеј 25:21), видеће Бога Оца свога лицем у лице (1. Кор. 13:12) и видеће Га таквог какав јесте (1. Јованова 3:2). Бог ће такође волети да гледа на Оца свога, као на сина. И тако ће се побожни „испунити свих дарова, утехе, радости и сладости Духа Светога, као извор живи и животворни“ (4, 419-420). Завршили смо излагање учења Светог Тихона Задонског о хришћанском моралу. Међутим, биће непотпуно ако се бар накратко не задржимо на питању утицаја теолошких токова његовог времена, посебно на светитељево дело, несумњиво јасно оригинално. Прот. Г. Флоровски пише: „Није сваки утицај зависност, а зависност не значи директно позајмљивање... У сваком случају, позивање на „утицаје“ не би требало да замагљује независну активност мислиоца“ (38, 274). Наведену примедбу се мора у потпуности придржавати при проучавању богословља Светог Тихона. Библијски, али и патристички елемент у делима светитеља је очигледан и на њега често указује и сам аутор. Међу теолошким токовима савременог доба неоспоран је утицај пијетизма, који је „већи значај придавао унутрашњој побожности, делатној љубави, моралном усавршавању и искреном покајању него строгом поштовању црквених правила и прописа“ (40, 346). Утицај квијетизма приметан је и са његовим учењем о апсолутном миру душе, његовом уклањању од свих мисли, осећања и жеља као неопходном услову за дејство благодати на људску душу и сједињење душе са Богом 129. Православно духовно искуство омогућило је светитељу да избегне крајности и једног и другог пијетизма, „дегенеришући се у религиозни фанатизам са својим презиром према „непрепорођеним”, екстремним ригоризмом и стереотипном побожношћу,” и квијетизам са својим „типично западним мистицизмом, враћајући се на „тајне разговоре Бога са душом” Саде Авиле у потпуности и Францис де Тереса. (40, 722–723). Светитељ се „упознао са својством хетеродоксности, али је на све туђе наметнуо руски, изворни печат православља и стваралачку слободу своје свете индивидуалности... У делима светог Тихона „лутерани, калвињани, паписти” су дефинитивно именовани и одлучно се називају „нашим противницима” (33, 289-29). Утицај западног богословља на светог Тихона се нарочито изражавао у позајмицама које се налазе у његовим делима од именованих богослова 17-18. века, у уочљивом легализму светитељеве терминологије, као и у спољашњим манифестацијама, на пример, у детаљној рубрици неких његових дела. Међутим, познавање западног богословља није учинило светитеља следбеником њених идеја. Напротив, она је служила за црквено искуство Запада и стварање саме руске теологије, у чијем исходишту стоји свети Тихон. Тако се позајмљивање од неправославних аутора јавља углавном када је у питању хришћански морал, у коме се учења разних конфесија у великој мери поклапају. Осим тога, број паралела са списима западних богослова је несразмеран броју цитираних одломака из дела светих отаца (Св. Јован Златоусти, Василије Велики, Св. Августин, Св. Макарије Велики и други). Чак и ако се поједини одломци из дела једног или другог аутора (на пример, Арнда) дају дословно, структура мисли и језик светитеља дају овим цитатима, у контексту стварања у целини, посебност и православље, о чему сведоче бројна прештампавања светитељевих дела. Одређени „легализам“ њихове терминологије може се делимично објаснити светитељевим наставком библијске и патристичке традиције (то се манифестује, на пример, у писму светог апостола Павла Римљанима, и у делима светог Јована Златоустог, толико поштованог од св. Тихона); делимично – утицајем светоназора друштва савременог светитеља, на чију свест у то време још нису утицале хуманистичке идеје толико јаке да би је битно промениле; делом због утицаја западне теологије, образовања које је добио и свети Тихон, које је још у великој мери било схоластичко. Ови фактори, иако су оставили свој печат у стилу и језику светитељевих дела, нису утицали на његово разумевање суштине православног верског и моралног учења 130 . Што се тиче поделе неких светитељевих дела на чланке, поглавља, параграфе, параграфе итд. Треба напоменути да овај облик излагања, иако је карактеристичан за западнију науку, не претвара светитељеву теологију у схоластичку: лишен је интересовања за апстрактна питања, шематизам и спекулативне конструкције, али је практично релевантан, али је практично релевантан, 131. Светитељева дела обухватају богословске расправе и размишљања различите дужине, беседе, писма (и послана и „келијска писма“, у којима се користи и сам епистоларни жанр), литургијска (иако намењена келијској употреби) дела („Покајни канон“ итд.), преводе (релативно мало), нормативне документе (уредбе, упутства). По стилу, већина светитељевих дела је спој богословског трактата и беседе, што је било карактеристично за богословље 2. пол. КСВИИ – 1. пол. КСВИИИ век на Западу (Босуе и други), КСВИИИ век. – у Русији (Ф. Прокопович). Сама комбинација црквенословенског и руског језика даје светитељевим делима моћ сликовитости древних руских књижевних споменика и истовремено чини излагање разумљивим савременом читаоцу. О подвигу Светог Тихона сведочи његова канонизација међу свете Божије. Ово је подвиг у црквеним размерама. По промислу Божијем, Свети Тихон је стављен у свештенство службе Руске Цркве у време када је нова „руска држава“ била спремна да је гурне у исти ток реформи и преображаја којима је и сама била подвргнута. Ово је подвиг архипастирског служења за уређење нове епархије, васпитање и исправљање морала свештенства и читаве пастве пространог краја које је од Бога поверено на старање светитељу. Ово је подвиг служења ближњима делима милосрђа, оживљени топлином вере и хришћанске љубави, подвиг истинског просвећења светлошћу истине Христове оних који су у тами и сенци смрти (Матеј 4,16). Ово је, најзад, подвиг висине и чистоте монашког, хришћанског живота, угледањем на који многе генерације хришћана имају поуздано руководство у свом духовном животу. "Спаси се!" – тако је свети Тихон често завршавао своја писма. И у његовом животу све је било усмерено ка испуњењу овог светог позива. Светитељево дело је показатељ шта је хришћанско савршенство и како се оно постиже, а његов свети живот је остварење сопственим делом идеала „правог хришћанства“ који је он зацртао. 1. Библија. Свето писмо Старог и Новог Завета: на црквенословенском. – М.: Руско библијско друштво, 1997. – 1658 с. 2. Тихон Задонски, светитељ. Цреатионс. – Репринт. – Издање Свето-Успенског Псковско-Печерског манастира, 1994. – Т. 1: 1760–1768. – ВИИИ, 244, КСИВ стр. 3. Исто. Т. 2: 1770–1771. О правом хришћанству. – ИИ, 359 стр. 4. Исто. Т. 3: 1771. О правом хришћанству. – ИИ, 420 стр. 5. Исто. Т. 4: 1777–1779. Духовно благо. – ИВ, 388 стр. 6. Исто. Т. 5: 1769–1782. – 345, 19, 59 стр. 7. Упутство светог Тихона Задонског Новгородској богословији // Вороњешки епархијски гласник (незванични део). – 1890. – бр. 13. – П. 576–582. – Потпис: В.С. 8. Необјављено писмо светог Тихона Задонског и белешке о овом писму // Зборник радова КДА. – Кијев, 1893. – Т. 3. – С. 3–10. 9. Једна од необјављених беседа светог Тихона Задонског // Хришћанско читање. – Санкт Петербург, 1878. – Део 2. – С. 413–422. 10. Писмо Светог Тихона заставнику А.Ф.Замахаеву // Вороњешки губернски гласник. – 1856. – бр. 33. – С. 1–2. 11. Писмо које је саопштио С. Зверев // Вороњешки епархијски гласник (незванични део). – 1887. – Број 24. – П. 1024. 12. Писмо светог Тихона Задонског А.А. Жемчужников. Из указа и решења светог Тихона Задонског // Вороњешка антика. – 1912. – Бр. 11. – стр. 167–174. 13. Молба светог Тихона царици Катарини ИИ за разрешење управе над епархијом // Луталица. – Санкт Петербург, 1872. – Т. 3. Део 2. – П. 203. 14. Резолуција светог Тихона Задонског (из архива Харковске духовне конзисторије) // Црквени гласник. – Санкт Петербург, 1891. – Бр. 30. – С. 480. 15. Тихон Задонски, св. Кратка упутства свештенику // Додаци Тулском епархијском гласнику. – 1862. – бр. 17. – П. 252–253. 16. Аржајев А. Упутства светог Тихона Задонског о духовном узрастању хришћанина: Састав курса. – Загорск, 1966–1967. – 153, 3 стр. - Типесцрипт. 17. Арндт И. О правом хришћанству: Ед. Соикина. – Санкт Петербург, б.г. – 556, ВИИ стр. 18. Бронзов А.А. , проф. Повратна информација о предметном есеју: свештеник. А. Куреннов. Учење о моралу према делима светог Тихона Задонског // Хришћанско читање. Додатак: Совјетски листови за 1912–1913. – Санкт Петербург, 1914, април. – стр. 359–360. 19. Варнава (Бељајев), епископ. Основе уметности светости. Искуство у представљању православног подвижништва. – Н. Новгород: Братство у име Светог кнеза Александра Невског, 1997. – Т. 1. – 472 стр. 20. Исто. Т. 4. – Н. Новгород, 1998, – 412 с. 21. Введенски Д.И. , проф. Повратна информација о предметном есеју: свештеник. М. Илиински. Морално и хришћанско учење светог Тихона Задонског // Богословски гласник. Прилог: Совјетски листови за 1912. – Сергијев Посад, 1913, јануар. – стр. 262–263. 22. Дал В.И. Објашњавајући речник живог великоруског језика. – М., 1881. – Т. 2: И-О. – 779 п. 23. Зарин С. М. Аскеза по православном хришћанском учењу. Етичко-теолошка истраживања / Предговор. А. И. Сидорова. – М., 1996. – 693 с. 24. Зелепугин Ф. Морал откривен руководством дела Светог Тихона Задонског. – Астрахан, 1900. 25. Иљински М., свештеник. Морално и хришћанско учење светог Тихона Задонског: Курсевни есеј. – б.м., б.г. – 243 п. - Рукопис. 26. Јован (Маслов), схиархим. Свети Тихон Задонски и његово учење о спасењу. – М.: Самсхит, 1995. – 512 с. – Чланци из различитих година: стр. 373–499. 27. Јован (Маслов), схиархим. Симфонија по делима Светог Тихона Задонског. – М.: Самсхит, 1996. – 1180, 19 с. 28. Клименко Л. Свети Тихон Задонски као учитељ хришћанског морала 132 // Православни висник. – Лавов, 1957. – № 6. – С. 188–191. 29. Исто. бр. 7. – стр. 206–209. 30. Михаило (Чуб), архиепископ. Учење светог Тихона Задонског о правом хришћанству // ЖМП. – М., 1971. – № 10. – С. 60–75. 31. Панков В. Разоткривање учења о хришћанском моралу у делима светог Тихона Задонског: Дис. ...цанд. теологија. – Л., 1958. – Машинопис. 32. Попов Т., свештеник. Свети Тихон Задонски као морални учитељ // Вороњешка антика. – 1912. – Бр. 11. – П. 3–141. 33. Попов Т., свештеник. Свети Тихон Задонски и његово морално учење. – М., Тип. Кушњерова, 1916. – 411 с. 34. Попов Т., проф., проф. Етички и богословски поглед на свет светог Тихона Задонског // ЖМП. – М., 1957. – № 5. – С. 47–57. 35. Сагарда Н.И. , проф. Повратна информација о предметном есеју: свештеник. А. Куреннов. Учење о моралу према делима светог Тихона Задонског // Хришћанско читање. Додатак: Совјетски листови за 1912–1913. – Санкт Петербург, 1914, април. – стр. 360–361. 36. Речник писара и књишкости Древне Русије / Реп. ур. Д.С. Лихачев. – Л., 1988. – Бр. 2 (друга половина КСИВ-КСВИ века). – 515 п. 37. Теодор, епископ. Повратна информација о предметном есеју: свештеник. М. Илиински. Морално и хришћанско учење светог Тихона Задонског // Богословски гласник. Прилог: Совјетски листови за 1912. – Сергијев Посад, 1913, јануар. – стр. 260–262. 38. Флоровски Г., прот. Путеви руског богословља. – Репринт. – Париз: ИМЦА-ПРЕСС, 1983. – 599 стр. 39. Хришћанство / Енциклопедијски речник. – М., 1995. – Т. 1: А-К. – 861 п. 40. Исто. Т. 2: Л-С. – 670 с. 41. Исто. Т. 3: Т-Иа. – 781 п. 42. Бери Т. Достојевски и Св. Тихон Задонски 133 // Новозеландски славонски часопис. – 1989–1990. – П. 67–72. 43. Городецки Н. Свети Тихон Задонски Инспиратор Достојевског. – Црествоод: Штампарија Богословије Светог Владимира, 1976. – 318 стр. – Биографске белешке, Библиографија: стр. 245–295. Светитељ пише: „Човек је сам по себи лењ, и због тога му је потребно охрабрење; он је оронуо и тужан, па му је зато потребна утеха; постоји трагач, и за то му је потребно појачање“ (27, 908). Да би истакао оне неизрециве користи које се човеку дају у овој тајни, светитељ упоређује духовно рођење и његове плодове са телесним рођењем (4, 372-373). Помисао да „чак и у самом чину безакоња и нереда може бити погођен праведним Божјим судом“ посебно би требало да чува човека од греха. „Својствено“ и тугама које су неизбежне у земаљском животу: иако се хришћани „саблазнили тело и тело, душа у њима се радује, јер ове туге не догађају се зликовцима, него хришћанима. Радост је човеку да трпи тугу због вољене особе; ми читамо и хришћане о духовним мукама. тужни, ту тугу побеђују надом у доброту Божију, и ова туга им се претвара у већу утеху“ (4, 393). „Тело такође захтева своју утеху“, пише светитељ, „на неки начин: у глади за храном, у жеђи за водом, у трудовима за покој, и зато се мора угађати телу“, али „не у пожуди“. У том смислу, „хришћанска утеха се не састоји у храни и пићу, него у духовној радости. Јер Царство Божије није јело и пиће, него истина и мир и радост у Духу Светом (Рим. 14,17)“ (27, 1060). И овде светитељ наставља поделу између „закона који осуђује“ и „оправдајућег Јеванђеља“ карактеристичну за његову теологију. „Сам закон је да разоткрије, да покаже слабост и да уплаши прекршиоце закона гневом Божијим; дело Јеванђеља је: да исцели слабост, да покаже Христа Лекара, да утеши, да одагна страх и да обећа благодат Христову“ (27, 902). Међутим, Црква Христова, а не само Стари Завет, проповеда закон Божији – „недостацима, да они, у страху и осећању, дођу до покајања; побожни прави хришћани, да по његовој владавини исправљају свој живот“, не ометајући очување хришћанске слободе. Због своје ширине и значаја, ово питање захтева посебно разматрање. Али, с једне стране, немогућност да јој се посвети више пажње него што је учињено, тим пре што је више пута постајао предмет проучавања и што је веома детаљно проучаван (видети, на пример, о „изворима и приручницима“ Св. Тихона: 33, 257–290), с друге стране, не сматрајући легитимним да га уопште не дотичемо као релевантну тему рада на месту британског рада део закључка. Светитељ је могао да се упозна са идејама пијетизма читајући дела немачког теолога и учитеља А. Г. Франкеа (1663–1727) и његових следбеника, са идејама квијетизма кроз проповеди чувеног игумана (касније архиепископа) Фенелона (1651–1715). Између осталих аутора, Ј. Арндт (1555–1621), запажен утицај на дело светитеља имао је Ј.Б. Босует (1627–1704), И. Мосхеим (1694–1755), Буддеи (1667–1729) итд. Тако је питање паралелних пасуса у есеју „О правом хришћанству“ Арндта и истоимене творевине Светог Тихона проучавано, посебно, у делу Св. Тако, говорећи о милосрђу Божијем према палом човеку, светитељ пише: „Сагрешисмо Њему, али Он не само да нам се није осветио, него се и помиловао. Ми смо били Његови непријатељи, али Он не само да није био у непријатељству са нама (Бог, јер је добар, или боље речено, сама доброта, никада није у непријатељству – него да нас опомиње и Сина) Себе“ (3, 282). На другом месту: „Отац кажњава децу за њихове грешке, али са љубављу: тако Бог, Отац Небески, кажњава хришћане не из гнева, него из љубави, за њихове грехе (Јевр. 12:6-7)“ (4:9). Слична упутства су направљена и у самом раду. Наведимо само један детаљ. Упркос наглашеној систематичности излагања и строгости развоја мисли, на неким местима светитељевог дела има понављања истих одредаба, понекад готово дословних. (Нека од ових места у делу „О правом хришћанству”: §248, 2) и §268, 1) (о речима „Бог му суди”); §258, коначан и §261 (о речима „шта ме брига за његове потребе?“); §248, 1), §316, 6) и § 437, 13) (о пословици „Богом!“); §272, коначни, §319, 2) и § 347, коначни. (о недостатку само спољашњег богослужења). Верујемо да су они узроковани не толико пространошћу и разноврсношћу светитељевих списа; не само немогућношћу да се изгради математички тачан и недвосмислен систем онога што заправо чини хришћански живот у свој његовој пуноћи, сложености и разноврсности, већ и ревносном жељом светитеља да потпуније и, што је најважније, јасније утисне основне истине хришћанског моралног учења у умове и срца својих читалаца и слушалаца. Превод овог чланка налази се у поглављу. В додаци овом делу.