Глава VI. Побуждение к христианскому подвигу и утешение в нем

Wiedząc z doświadczenia, jak trudny jest wyczyn życia według przykazań Bożych, św. Tichon nie tylko wskazuje, jak należy tego dokonać, nie tylko ostrzega przed niebezpieczeństwami, napomina, aby od niego nie odstępować, ale także pociesza tych, którzy znoszą smutek, inspiruje słabych i przekonuje tych, którzy się wahają 121. Znajdujące się w wielu dziełach świętego „pocieszenia” te są szczególnie zebrane w ósmym artykule drugiej księgi „O prawdziwym chrześcijaństwie”. Traktując je jako ważny środek do osiągnięcia chrześcijańskiego ideału moralnego, na zakończenie zatrzymamy się nad nimi osobno (zwłaszcza, że ​​aby uniknąć powtórzeń, temat ten pozostał dotychczas prawie nietknięty). We wstępie do tego artykułu święty pisze: "Dla chrześcijanina, jeśli chodzi o jego stan zewnętrzny, nie ma na tym świecie nic bardziej pokornego i uboższego. Wiara poddawana jest wielu różnym pokusom. Kiedy jednak zagłębimy się w wnętrze chrześcijanina, nie ma nic bardziej błogosławionego od niego" (4, 371). Tak jak Pismo Święte zawiera nie tylko to, co chrześcijanie powinni wypełnić, ale także obietnicę błogosławionej nagrody dla sprawiedliwych, tak święty, opisując, na czym polega wyczyn życia chrześcijańskiego i jak go dokonuje, w podsumowaniu ukazuje „pocieszające owoce świętej wiary”. Co może, a zarazem powinno zachęcić chrześcijanina do dokończenia drogi życia godnej jego wysokiego powołania i pocieszyć go na tej trudnej drodze? Pamięć i refleksja na ten temat. 1. Chrześcijanie „wierzą w Boga prawdziwego, czczą Boga żywego, wiecznego, mądrego, sprawiedliwego, najdobrszego, który spełnia ich dobre pragnienia”. Zatem „prawdziwa wiara sama w sobie daje duszy żywe i rzeczywiste pocieszenie” (4,391; 27,1060). 2. Chrześcijanie „nazywają wielkiego Boga swoim Ojcem” i od Niego otrzymują „duchowe narodzenie chrześcijańskie” (jak święty nazywa chrzest święty, 122); kto jest tego godny, obmywając się z grzesznego brudu, zrzuca „starego człowieka” i „przyobleka się w Chrystusa”. Po uświęceniu człowiek staje się dzieckiem Bożym, dziedzicem Królestwa Niebieskiego i zgodnie ze słowami Pisma Świętego nowym stworzeniem (2 Kor. 5,17). Pamięć o takim miłosierdziu Bożym powinna „odwrócić chrześcijanina od grzechu i pobudzić go do pobożności”, do życia „w tym nowym duchowym zrodzeniu, nie według ciała, ale według ducha” (3,249; 4,372). 3. Chrześcijanina zachęca się do prowadzenia czystego i nieskazitelnego życia poprzez rozmyślanie „o przymiotach Boga” i pamiętanie, że „Bóg jest Ojcem prawdziwych chrześcijan”. Pan, jako wszechwiedzący i wszechobecny, „ma jasną wizję nie tylko czynów, ale także naszych tajemnych myśli i zamierzeń. Każdy grzech przynosi Bogu hańbę i przykrość” – pisze święty – „za co sprawca zostanie nagrodzony według swoich uczynków w Dniu Sądu” 123. Jeśli jednak strach przed karą odwraca człowieka od grzechu, to miłość do Boga, pamięć o cierpieniu Chrystusa, jak nic innego, według myśl o świętym skłania chrześcijanina do cnotliwego życia. „W cierpieniu Chrystusa – pisze – „widzimy niewysłowione miłosierdzie Ojca Niebieskiego wobec nas”, który „choć Bóg jest Ojcem wszystkich ludzi, to jednak Jego wierni są w sposób szczególny powołani i są Ojcem”. A następnie, jeśli „Sam Bóg jest ucieczką dla chrześcijan, to któż może im cokolwiek zrobić?”; jeśli mamy takiego Ojca, „to kto jest przeciwko nam?” bo „który ojciec nie staje w obronie swoich synów?” Wreszcie: „o co nie możemy Go prosić, jeśli prosimy Go zgodnie z Jego wolą i wiarą?” „Jeśli Jego miłość do nas jest wielka” – pisze święty, „jakże chrześcijanie powinni dziękować Ojcu Niebieskiemu za tę niewysłowioną miłość do ludzkości, kochać Go z nieudawanej wiary, miłować się wzajemnie i stronić od wszelkiego grzechu; ci, którzy oddzielili się od Niego i odsunęli się od Niego, nie powinni się wahać, ale wracają do Niego ze skruchą i łzami” (3, 245-248; 4, 374-375, 387). 4. Mając Boga za Ojca, chrześcijanie mają niebo za ojczyznę. „Chrześcijanie na tym świecie są coraz bardziej obcymi” – mówi święty. „Jeśli życie tutaj jest naszą pielgrzymką, to z pewnością jest to nasza ojczyzna”. Ta Ojczyzna jest taka, że ​​już sama myśl o niej powinna zachęcać chrześcijan do pokonywania przeszkód najbardziej nie do pokonania, znoszenia najbardziej nie do zniesienia smutków w drodze do niej - drogi życia ziemskiego. „Ojczyzną chrześcijańską jest niebo” – kontynuuje święty. – Tam Ojciec Niebieski raduje swoich synów widokiem swego najświętszego oblicza; tam radują się prorocy, apostołowie i święci; tam triumfuje jasna armia męczenników; spoczywa tam wielu czcigodnych i ascetów; świeci Słońce Prawdy, które nie zna Zachodu - Chrystus... W tej ojczyźnie nie ma strachu przed obcymi, nie ma niebezpieczeństwa chorób, śmierci, głodu, zimna, biedy, wrogości, nienawiści, złośliwości i innego zła. Jest życie bez śmierci, pokój bez pracy, radość bez smutku, zdrowie bez słabości, honor bez niebezpieczeństw i strachu, zadowolenie bez ubóstwa… Jest dzień bez nocy, słońce bez chmur, światło bez ciemności, nie ma kulawej, ślepej, sparaliżowanej, ale wszystko w kwitnącej młodości, czerwonej dobroci i wieku męża jest doskonałe. Tam nikt nikomu nie zazdrości, każdy jest zadowolony z tego co ma; nie chce więcej niż ma. W tym chwalebnym i najbłogosławionym obywatelstwie panuje najdoskonalsza cisza, pokój, miłość między błogosławionymi obywatelami, radość, pocieszenie i pogoda ducha wobec siebie nawzajem. Do tej ojczyzny, umiłowany chrześcijaninie, z tego umęczonego świata migrują chrześcijanie, którzy z wiarą i miłością pracują dla Ojca Niebieskiego, Króla nieba i ziemi, i całego stworzenia” (4, 376-377). Mając w pamięci tę piękną niebiańską Jerozolimę, „chrześcijańskie dziedzictwo” przygotowane przez Boga dla tych, którzy Go miłują, chrześcijanin „musi w swojej drodze pracować, zmagać się i znosić różne nieszczęścia; niebezpiecznie unikać miłości do rzeczy doczesnych: honoru, bogactwa, chwały, zmysłowości i grzechów, aby nie stracić niebiańskiego i najbardziej błogosławionego obywatelstwa; często wznoście wzrok ku Temu, który mieszka w niebie (Ps. 123,1), myśląc na wysokościach, a nie na ziemi” (3,249; 4,377–379). 5. Chrześcijanie powinni także pamiętać o swojej wysokiej godności. Mają Boga za Ojca, Syna Bożego, który nazywa ich swoimi braćmi, Zbawicielem. Są członkami Kościoła, którego głową jest sam Chrystus. Otrzymując w sakramentach, w Najświętszej Eucharystii, pełne łaski dary Ducha Świętego, „chrześcijanie w tajemniczy sposób przyjmują Ciało i Krew Chrystusa i karmią swoje dusze tym duchowym pokarmem i napojem”. Chrześcijanie w modlitwie rozmawiają z Bogiem, „pokazują Mu swoje grzeszne rany, narzekają na wroga, proszą o pomoc w wyczynach wiary i pobożności, dziękują Mu za Jego dobrodziejstwa. A co bardziej zdumiewające i błogosławione, kiedy chcą i gdzie chcą, zawsze i wszędzie to czynią dobrowolnie. Bóg nakazał im służyć aniołom... To jest chrześcijańska szlachetność, drogi chrześcijaninie! To jest godność wiernych sług Bożych! To jest ich bogactwo, cześć i chwała, i bezcenny skarb, który oni nosić w sobie! (3, 249–251; 4, 380–386). 6. Pociechą dla chrześcijanina jest także radość, jaką budzi w nim „tytuł chrześcijański”, jak święty nazywa powołanie człowieka „za łaską Bożą z ciemności do przedziwnej światłości Bożej”. Jest to radość „prawdziwa i nigdy nie wrodzona” 124, radość oczekiwania na radość wieczną (4, 392). Dlatego „chrześcijanie powinni mieć tę duchową radość w dobrobycie i przeciwnościach losu” (4, 230). I chociaż „chrześcijańska radość może być z chwilowych błogosławieństw, na przykład z dobroci powietrza, z obfitości owoców ziemi, ze zdrowia własnego i bliźniego i innych rzeczy, to jednak radość ta, jako że pochodzi od Boga, Dawcy wszelkich błogosławieństw, powinna być z Nim związana i na Nim jedynie spoczywać” 125 (4, 231). Dusza chrześcijańska znajduje radość w samych smutkach i pokusach, gdy znosi je „dla sprawiedliwości, a nie dla przestępstwa”, ze świadomością, że Pan go kocha, karze go i bije każdego syna, który go przyjmuje (Hbr. 12:6), i że przez dobrowolne ukrzyżowanie chrześcijanin pójdzie za swoim Panem i Zbawicielem, błogosławiony Jego obietnicą: błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i niszczą, i gdy mówią o tobie wszystko złe, kłamco, z mego powodu. Radujcie się i weselcie, bo obfita jest wasza nagroda w niebie (Mateusza 5:11–12)” (6:128–130). 7. Chrześcijanie także czerpią pocieszenie „z Pisma Świętego”. Pociesza ich fakt, że „mocno rozumieją i mają pewność, że to Pismo jest prawdziwsze niż ich Bóg, Słowo, które kochają całym sercem”. Pociesza ich także fakt, że „w tym najświętszym i boskim orędziu, wędrując po obcych krajach, widzą swego Ojca Niebieskiego i radują się w Nim, widzą Jego Boską miłosierną Opatrzność, Jego bezwarunkowe miłosierdzie i całują je pocałunkiem serdecznej miłości, widzą Jego majestat i straszliwą chwałę i pokornie jej oddają cześć, widzą mądrość i zdumiewają się nią, widzą Jego najświętszą prawdę i wysławiają ją, widzą Jego chwalebne czyny i śpiewają Mu; widzą ich boską szlachetność, daną im przez wiarę w Chrystusa od Ojca Niebieskiego, i dziękują Mu w tym najczystszym zwierciadle, widzą swoje słabości i ocierają je łzami oraz wiarą w Jego Syna, widzą przygotowaną błogość i z pragnieniem dążą do niej; wreszcie widzą wszystko, co dotyczy ich prawdziwego szczęścia, a naprzeciw wszelkim nieszczęściom i smutkom, dolegliwościom i słabościom, jak w bardzo bogatej aptece, znajdują życiodajne lekarstwa” 126 (4, 404-407). 8. I w ogóle życie człowieka chrześcijańskiego, które święty nazywa „pracą chrześcijańską”, może i powinno stać się źródłem radości i pocieszenia, „jest bowiem wolne i dobrowolne, a nie przymusowe. Chrześcijanie pracują nie dla takiego jak oni sami, ale dla Boga, który sam im pomaga, umacnia i poucza, chroni swoje sługi przed oszczerstwami wroga i do tymczasowej służby czyni ich uczestnikami swojego wiecznego Królestwa”. „To słodkie i pocieszające dzieło chrześcijańskie” – pisze święta – „znane jest z tego przeciwnego dzieła, które jest dziełem namiętności. Dzieło sług Bożych polega na noszeniu dobrego jarzma i lekkiego brzemienia Chrystusa” (4, 397-400). 9. Ale to nie wszystko. „Dzieło prawdy jest chwalebne, szlachetne i stanowi największą wolność” – mówi święty. Wolność chrześcijańska ma tę właściwość, że jest dostępna także dla tych, „którzy pracują dla ludzi, pracują dla wrogów, którzy ich zniewalają, są więzieni, ale nie tracą słodkiej wolności”. Co więcej, wolność ta jest wieczna i nikt nie może jej pozbawić chrześcijanina, chyba że dobrowolnie zniewoli się grzechem i przestając być sługą Boga, stanie się niewolnikiem wroga swego zbawienia. Od czego wolni są chrześcijanie? Według św. Tichona z przysięgi prawnej, która „polega na tym, że każdy, kto nie wypełnia wszystkiego, co nakazane jest przez prawo Boże, podlega gniewowi Bożemu na wieczne potępienie”. Chrześcijanie są także wolni od prawa w tym sensie, że „nie pod przymusem Prawa, lecz wolnym duchem wypełniają przykazania Boże”, co miał na myśli apostoł Paweł, gdy mówił: Prawo nie dotyczy sprawiedliwych (1 Tym. 1:9). Wierzący w Chrystusa są także wolni „od ceremonii żydowskich, takich jak obrzezanie, składanie ofiar ze zwierząt itp.”. 127. Jednocześnie wolność chrześcijańska nie oznacza pobłażania, które święty nazywa „prawdziwą i ciężką pracą, gdyż każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu zgodnie z nauką Zbawiciela (J 8,34). Chrześcijanie, gdy cieszą się swoją najsłodszą wolnością, uznają się tymczasem za niewolników Boga Najwyższego, który musi pracować z bojaźnią (Ps. 2,11), jak Pan” (4, 394–396). 10. Dusza wolna od namiętności odnajduje spokój tak pożądany przez każdego człowieka. Zakosztowanie słodyczy pojednania z Bogiem, z bliźnimi i ze swoim sumieniem „jest o wiele lepsze i przyjemniejsze niż wszystkie rozrywki i pocieszenia tego świata”. Ale „tak jak słodycz miodu odczuwają tylko ci, którzy go kosztują, tak też tę duchową słodycz serca przez samą rzecz poznają tylko ci, którzy jej kosztują, inni jej nie znają” (4, 400–402). Wszystko, co zostało omówione powyżej, pociesza ascetę już w życiu tymczasowym. Ale „w pocieszeniu, pocieszeniu i niewysłowionej radości” – pisze święty – „podąża za wybranymi Bożymi” po ich śmierci. Samo odejście pobożnych od życia ziemskiego jest „marzeniem, odpoczynkiem od trudów. Pozbawieni błogosławieństw doczesnych i ziemskich, dziedziczą błogosławieństwa wieczne i niebieskie”, a przez pracę, smutek i chorobę udają się na spoczynek na łonie Abrahama (Łk 16,22), gdzie oczekują powszechnego zmartwychwstania. Przestając żyć tymczasowo, zaczynają żyć wiecznie, „i tak śmierć jest zyskiem dla pobożnych” (Fil. 1:21)” (4:416–417). 11. Dobra nowina o powszechnym zmartwychwstaniu zachwyca także prawdziwych chrześcijan. "Będzie ono pocieszające, radosne i pożądane dla pobożnych sług Chrystusa, jak piękna wiosna w zimie. Podobnie jak wiosną trawa wychodzi z wnętrzności ziemi i przyozdabia się różnymi pachnącymi kwiatami, tak też ciała pobożnych z trumien, w których zostali zmiażdżeni brudem śmierci, w tym czasie wyjdą ożywieni i przyobleczeni w nową, piękną postać nieśmiertelności i wiecznej chwały. Albowiem Apostoł Chrystusa uczy, jest zasiane w zepsucie i wzbudzone w nieskażoność (1 Kor. 15:42-43). Rozważ tę piękną wiosnę, umiłowany chrześcijaninie, i staraj się, przez łaskę Chrystusa, dotrzeć do sprawiedliwych przy zmartwychwstaniu” (4, 417-418). 12. Po zmartwychwstaniu następuje nowe pocieszenie. „Przyoblekwszy się w szatę nieśmiertelności i chwały, sprawiedliwi z radosnymi sercami ukażą się Królowi chwały, któremu tu na tym świecie służyli z wiarą i prawdą, i usłyszą od Niego upragniony głos: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie Królestwo przygotowane wam od założenia świata” (Mt 25,34). Wtedy „wybrani Boga pójdą triumfalnie i z okrzykiem do wiecznego brzucha, wejdą do radości swego Pana (Mt 25:21), twarzą w twarz ujrzą Boga, swego Ojca (1 Kor. 13:12) i ujrzą Go takim, jakim jest (1 Jana 3:2). Bóg także na nich spojrzy, jak kochający Ojciec patrzy na swoich umiłowanych synów.” I tak pobożni „będą napełnieni wszelkimi darami, pocieszeniem, radością i słodyczą Ducha Świętego, jako źródła żywego i ożywiającego” (4, 419-420). Zakończyliśmy prezentację nauk św. Tichona z Zadońska na temat moralności chrześcijańskiej. Będzie ono jednak niepełne, jeśli choć na chwilę nie zatrzymamy się nad kwestią wpływu nurtów teologicznych jego czasów, w szczególności na niewątpliwie wyraźnie oryginalne dzieło świętego. Ochrona G. Florovsky pisze: „Nie każdy wpływ jest zależnością i zależność nie oznacza bezpośredniego zapożyczenia... W każdym razie odniesienie do „wpływów” nie powinno przesłaniać niezależnej działalności myśliciela” (38, 274). Powyższa uwaga musi być w pełni przestrzegana podczas studiowania teologii św. Tichona. Element biblijny, a także patrystyczny w dziełach świętego jest oczywisty i często na nie wskazuje sam autor. Wśród nurtów teologicznych czasów nowożytnych niezaprzeczalny jest wpływ pietyzmu, który przywiązywał „większą wagę do pobożności wewnętrznej, czynnej miłości, doskonalenia moralnego i szczerej pokuty niż do ścisłego przestrzegania reguł i przepisów kościelnych” (40, 346). Wpływ kwietyzmu zauważalny jest także w jego nauczaniu o absolutnym pokoju duszy, jego usunięciu ze wszystkich myśli, uczuć i pragnień, jako warunku koniecznego działania łaski na duszę ludzką i zjednoczenia duszy z Bogiem 129. Prawosławne doświadczenie duchowe pozwoliło świętemu uniknąć skrajności zarówno pietyzmu, „przeradzającego się w fanatyzm religijny z jego pogardą dla „nieodrodzonych”, skrajnego rygoryzmu i stereotypowej pobożności, jak i kwietyzmu z jego „typowo zachodnim mistycyzmem, sięgającym do „tajnych rozmów Boga z duszą” Teresy z Avila i całkowitej obojętności Franciszka Salezego” (40, 722–723). Święty „zapoznał się z właściwością heterodoksji, ale na wszystko, co obce, nałożył rosyjski, oryginalny stempel prawosławia i twórczą swobodę swojej świętej indywidualności... W dziełach św. Tichona zdecydowanie nazywa się „luteranów, kalwinów, papistów” i nazywa się ich zdecydowanie „naszymi przeciwnikami” (33, 289-290). Wpływ teologii zachodniej na św. Tichona wyraził się w szczególności w zapożyczeniach występujących w jego dziełach od wymienionych teologów XVII-XVIII w., w zauważalnym legalizmie terminologii świętego, a także w przejawach zewnętrznych, na przykład w szczegółowym rubryce niektórych jego dzieł. Jednak znajomość teologii zachodniej nie uczyniła świętego wyznawcą jej idei. Wręcz przeciwnie, posłużyła do ukościelenia zachodnich doświadczeń i stworzenia samej teologii rosyjskiej, u początków której stoi św. Tichon. Zapożyczanie zatem od autorów nieortodoksyjnych ma miejsce głównie w odniesieniu do moralności chrześcijańskiej, w której nauki różnych wyznań w dużej mierze są zbieżne. Ponadto liczba podobieństw z pismami zachodnich teologów jest nieproporcjonalna do liczby fragmentów cytowanych z dzieł świętych ojców (św. Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, św. Augustyna, św. Makariusza Wielkiego i innych). I nawet jeśli niektóre fragmenty dzieł tego czy innego autora (na przykład Arndta) są podane dosłownie, struktura myśli i język świętego podają te cytaty, w kontekście stworzenia jako całości, wyjątkowości i prawosławia, o czym świadczą liczne przedruki dzieł świętego. Pewną „legalizm” ich terminologii można po części wytłumaczyć kontynuacją przez świętego tradycji biblijnej i patrystycznej (przejawia się to np. w liście świętego apostoła Pawła do Rzymian oraz w dziełach św. Jana Chryzostoma, tak czczonych przez św. Tichona); częściowo – pod wpływem światopoglądu społeczeństwa współczesnego świętemu, którego świadomość w tamtym czasie nie była jeszcze pod wpływem idei humanistycznych na tyle silnych, aby ją znacząco zmienić; częściowo pod wpływem teologii zachodniej, a wykształcenie, które otrzymał także św. Tichon, było nadal w dużej mierze scholastyczne. Czynniki te, choć odcisnęły swoje piętno na stylu i języku dzieł świętego, nie wpłynęły na jego rozumienie istoty prawosławnej nauki religijno-moralnej 130 . Jeśli chodzi o podział niektórych dzieł świętego na artykuły, rozdziały, akapity, akapity itp. Należy zauważyć, że ta forma prezentacji, choć charakterystyczna dla nauki bardziej zachodniej, nie powoduje przekształcenia teologii świętego w scholastyczną: pozbawiona jest zainteresowania zagadnieniami abstrakcyjnymi, schematyzmami i konstrukcjami spekulatywnymi, lecz wręcz przeciwnie, jest żywa, aktualna i zorientowana praktycznie 131. Do dzieł świętego zaliczają się różnej objętości traktaty i refleksje teologiczne, kazania, listy (zarówno wysłane, jak i „listy komórkowe”, w których wykorzystuje się sam gatunek epistolarny), dzieła liturgiczne (aczkolwiek przeznaczone do użytku komórkowego) („Kanon pokutny” itp.), tłumaczenia (stosunkowo nieliczne), dokumenty normatywne (dekrety, instrukcje, uchwały). Stylowo większość dzieł świętego stanowi połączenie traktatu teologicznego i kazania, co było charakterystyczne dla teologii drugiej połowy. XVII – I połowa. XVIII wieki na Zachodzie (Bossuet i inni), XVIII wiek. – w Rosji (F. Prokopowicz). Połączenie języka cerkiewno-słowiańskiego i samego języka rosyjskiego nadaje dziełom świętego siłę obrazowości starożytnych rosyjskich zabytków literackich, a jednocześnie sprawia, że ​​prezentacja jest zrozumiała dla współczesnego czytelnika. O wyczynach św. Tichona świadczy jego kanonizacja wśród świętych Bożych. To wyczyn na skalę całego Kościoła. Dzięki Opatrzności Bożej św. Tichon został oddany do kapłaństwa posługi Kościoła rosyjskiego w czasie, gdy nowe „państwo rosyjskie” było gotowe wrzucić je w ten sam nurt reform i przekształceń, jakim ono samo zostało poddane. Jest to wyczyn posługi arcyduszpasterskiej na rzecz uporządkowania nowej diecezji, wychowania i skorygowania obyczajów duchowieństwa oraz całej owczarni rozległego regionu powierzonego przez Boga opiece świętego. Jest to wyczyn służenia bliźnim uczynkami miłosierdzia, ożywiany ciepłem wiary i miłości chrześcijańskiej, wyczyn prawdziwego oświecenia światłem prawdy Chrystusa tych, którzy są w ciemności i cieniu śmierci (Mt 4,16). Jest to w końcu wyczyn wzniosłości i czystości monastycznego, chrześcijańskiego życia, poprzez naśladowanie którego wiele pokoleń chrześcijan ma niezawodne przewodnictwo w swoim życiu duchowym. „Ratuj się!” – tak często kończył swoje listy św. Tichon. I w jego życiu wszystko było skierowane na wypełnienie tego świętego powołania. Dzieło świętego jest wskazaniem, czym jest doskonałość chrześcijańska i w jaki sposób się ją osiąga, a jego święte życie jest realizacją przez własny czyn zarysowanego przez niego ideału „prawdziwego chrześcijaństwa”. Nauczanie św. Tichona Zadońskiego o prawdziwym chrześcijaństwie // ZhMP. – M., 1971. – nr 10. – s. 60–75. 31. Pankov V. Ujawnienie doktryny moralności chrześcijańskiej w dziełach św. Tichona z Zadońska: Dis. ...cad. teologia. – L., 1958. – Maszynopis. 32. Popow T., ks. Św. Tichon z Zadońska jako nauczyciel moralności // starożytność Woroneża. – 1912. – Wydanie. 11. – s. 3–141. 33. Popow T., ks. Święty Tichon z Zadońska i jego nauki moralne. – M., Typ. Kushnerova, 1916. – 411 s. 34. Popow T., prof., prof. Etyczny i teologiczny światopogląd św. Tichona z Zadońska // ZhMP. – M., 1957. – nr 5. – s. 47–57. 35. Sagarda N.I. , prof. Opinia na temat eseju z kursu: ksiądz. A. Kurennow. Nauczanie moralności według dzieł św. Tichona z Zadońska // Czytanie chrześcijańskie. Dodatek: Dzienniki Rady z lat 1912–1913. – Petersburg, 1914, kwiecień. – s. 360–361. 36. Słownik skrybów i książkowości starożytnej Rusi / Rep. wyd. DS Lichaczew. – L., 1988. – Wydanie. 2 (druga połowa XIV-XVI w.). – 515 s. 37. Teodor, biskup. Opinia na temat eseju z kursu: ksiądz. M. Ilyinsky. Nauczanie moralne i chrześcijańskie św. Tichona z Zadońska // Biuletyn Teologiczny. Dodatek: Dzienniki Rady za rok 1912. – Siergijew Posad, 1913, styczeń. – s. 260–262. 38. Florovsky G., prot. Drogi teologii rosyjskiej. – Przedruk. – Paryż: YMCA-PRESS, 1983. – 599 s. 39. Chrześcijaństwo / Słownik encyklopedyczny. – M., 1995. – T. 1: A-K. – 861 s. 40. To samo. T. 2: L-S. – 670 s. 41. To samo. T. 3: T-tak. – 781 s. 42. Berry T. Dostojewski i św. Tichon Zadonski 133 // New Zealand Slavonic Journal. – 1989–1990. – s. 67–72. 43. Gorodetzky N. Święty Tichon z Zadońska Inspirator Dostojewskiego. – Crestwood: St. Vladimir's Seminary Press, 1976. – 318 s. – Notatki biograficzne, Bibliografia: s. 245–295. Święty pisze: „Człowiek sam w sobie jest leniwy i dlatego potrzebuje zachęty; jest zgrzybiały i smutny, dlatego potrzebuje pocieszenia; jest poszukujący i do tego potrzebuje wsparcia” (27, 908). Aby uwydatnić niewysłowione dobrodziejstwa, jakie człowiek otrzymuje w tym sakramencie, święty porównuje narodziny duchowe i ich owoce z narodzinami cielesnymi (4, 372-373). Myśl, że „nawet w przypadku bezprawia i nieporządku może zostać uderzony sprawiedliwy sąd Boży”, powinna szczególnie chronić przed grzechem. „Wrodzone” nawet ze smutkami, które są nieuniknione w życiu ziemskim: chociaż chrześcijanie „ciało i ciało obrażają się, dusza w nich się raduje, bo te smutki nie przytrafiają się złoczyńcom, ale chrześcijanom. Radością jest, gdy człowiek znosi smutek ze względu na ukochaną osobę; czytamy też o świętych męczennikach. I chociaż chrześcijanom w pokusie duchowej zdarza się smucić, przezwyciężają ten smutek nadzieją na dobroć Boga, a smutek ten zamienia się w większy dla nich pocieszenie” (4, 393). „Ciało także potrzebuje pocieszenia” – pisze święty – „w jakiś sposób: w głodzie pożywienia, w pragnieniu wody, w trudzie odpoczynku, a zatem należy podobać się ciału”, ale „nie w pożądliwości”. W tym sensie "chrześcijańskie pocieszenie nie polega na jedzeniu i piciu, ale na radości duchowej. Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale prawda, pokój i radość w Duchu Świętym (Rz 14,17)" (27, 1060). Również tutaj święty kontynuuje charakterystyczny dla swojej teologii podział pomiędzy „prawem potępiającym” a „Ewangelią usprawiedliwiającą”. „Samo prawo ma demaskować, okazywać słabość i straszyć gniewem Bożym łamiących prawo; zadaniem Ewangelii jest: leczyć słabości, ukazywać Chrystusa Lekarza, pocieszać, usuwać strach i obiecywać łaskę Chrystusa” (27, 902). Jednak Kościół Chrystusowy, a nie tylko Stary Testament, głosi prawo Boże - „ułomnym, aby z bojaźnią i uczuciem doszli do pokuty; pobożni prawdziwi chrześcijanie, aby mogli poprawić swoje życie zgodnie z jego regułami”, nie ingerując w zachowanie chrześcijańskiej wolności. Zagadnienie to ze względu na swoją obszerność i wagę wymaga odrębnego rozważenia. Ale z jednej strony nie mogąc poświęcić temu więcej uwagi, niż dotychczas, zwłaszcza że wielokrotnie stawał się on przedmiotem badań i był bardzo szczegółowo badany (por. np. o „źródłach i podręcznikach” św. Tichona: 33, 257–290), z drugiej strony, nie uznając za zasadne nie poruszania go w ogóle, jako istotnego dla tematu dzieła, umieszczamy jego krótkie omówienie w pierwszej części podsumowania. Z ideami pietyzmu święty mógł zapoznać się, czytając dzieła niemieckiego teologa i nauczyciela A. G. Franke (1663–1727) i jego zwolenników, z ideami kwietyzmu poprzez kazania słynnego opata (późniejszego arcybiskupa) Fenelona (1651–1715). Między innymi J. Arndt (1555–1621), zauważalny wpływ na twórczość świętego miał J.B. Bossueta (1627–1704), I. Mosheima (1694–1755), Buddeya (1667–1729) itd. I tak kwestię równoległych fragmentów eseju „O prawdziwym chrześcijaństwie” Arndta i stworzenia pod tym samym imieniem św. Tichona badano w szczególności w dziele św. T. Popowej (33, 283–287). I tak, mówiąc o miłosierdziu Boga wobec upadłego człowieka, święty pisze: "Zgrzeszyliśmy przeciwko Niemu, ale On nie tylko się na nas nie zemścił, ale i zlitował się nad nami. Byliśmy Jego wrogami, ale On nie tylko nie był z nami wrogi (Bóg, bo jest dobry, a raczej sama dobroć, nigdy nie jest wrogo nastawiony - podkreślamy), ale posłał też swego Syna, aby nas z sobą pojednać" (3, 282). W innym miejscu: „Ojciec karze dzieci za ich błędy, ale z miłością. Podobnie Bóg, Ojciec Niebieski, karze chrześcijan nie ze gniewu, ale z miłości, za ich grzechy (Hbr 12,6-7)” (4,9). Podobne instrukcje zostały zawarte w samej pracy. Podajmy tylko jeden szczegół. Pomimo wyraźnej systematyki prezentacji i rygoru rozwoju myśli, w niektórych miejscach dzieł świętego pojawiają się powtórzenia tych samych zapisów, czasem niemal dosłownie. (Niektóre z tych miejsc w dziele „O prawdziwym chrześcijaństwie”: §248, 2) i §268, 1) (o słowach „Bóg go sądzi”); §258, końcowy i §261 (o słowach „co mnie obchodzi jego potrzeby?”); §248, 1), §316, 6) i § 437, 13) (o przysłowiu „na Boga!”); §272, wersja ostateczna, §319, 2) i § 347, wersja ostateczna. (o niewystarczalności jedynie zewnętrznego kultu Boga). Uważamy, że są one spowodowane nie tyle ogromem i różnorodnością pism świętego; nie tylko niemożnością zbudowania matematycznie dokładnego i jednoznacznego systemu tego, co faktycznie składa się na życie chrześcijańskie w całej jego pełni, złożoności i różnorodności, ale także gorliwym pragnieniem świętego pełniejszego i, co najważniejsze, wyraźniejszego utrwalenia w umysłach i sercach swoich czytelników i słuchaczy podstawowych prawd chrześcijańskiej nauki moralnej. Tłumaczenie tego artykułu zamieszczono w rozdziale. V załączniki do tej pracy.