Глава VI. Побуждение к христианскому подвигу и утешение в нем

Aus Erfahrung wissend, wie schwer es ist, nach den Geboten Gottes zu leben, zeigt der heilige Tikhon nicht nur auf, wie dies zu vollbringen ist, warnt nicht nur vor Gefahren, ermahnt, nicht davon abzuweichen, sondern tröstet auch diejenigen, die Kummer ertragen, inspiriert diejenigen, die geschwächt sind, und überzeugt diejenigen, die schwanken 121. Diese „Tröstungen“, die in vielen Werken des Heiligen zu finden sind, werden insbesondere im 8. Artikel des zweiten Buches gesammelt „Über das wahre Christentum.“ Da wir sie als wichtiges Mittel zur Verwirklichung des christlichen Moralideals betrachten, werden wir abschließend gesondert auf sie eingehen (zumal dieses Thema, um Wiederholungen zu vermeiden, bisher nahezu unberührt geblieben ist). Im Vorwort zu diesem Artikel schreibt der Heilige: „Für einen Christen gibt es, was seinen äußeren Zustand betrifft, nichts Demütigeres und Ärmlicheres auf dieser Welt. Der Glaube ist vielen verschiedenen Versuchungen ausgesetzt. Aber wenn man in das Innere eines Christen eintaucht, gibt es nichts Gesegneteres als ihn“ (4, 371). So wie die Heilige Schrift nicht nur enthält, was Christen erfüllen müssen, sondern auch die Verheißung eines gesegneten Lohns für die Gerechten, so zeigt der Heilige, indem er beschreibt, woraus die Leistung des christlichen Lebens besteht und wie sie vollbracht wird, abschließend „die tröstenden Früchte des heiligen Glaubens“. Was kann und soll einen Christen gleichzeitig ermutigen, den seiner hohen Berufung würdigen Lebensweg zu vollenden und ihn auf diesem schwierigen Weg trösten? Erinnerung und Reflexion über Folgendes. 1. Christen „glauben an den wahren Gott, beten den lebendigen, ewigen, weisen, gerechten und allerguten Gott an, der ihre guten Wünsche erfüllt.“ So „schenkt der wahre Glaube der Seele lebendigen und echten Trost“ (4, 391; 27, 1060). 2. Christen „nennen den großen Gott ihren Vater“ und von ihm erhalten sie „spirituelle christliche Geburt“ (wie der Heilige die heilige Taufe 122 nennt); Wer es wert ist, wird vom sündigen Schmutz gewaschen, legt den „alten Mann“ ab und „zieht Christus an“. Durch die Heiligung wird der Mensch zum Kind Gottes, zum Erben des Himmelreichs und nach dem Wort der Heiligen Schrift zu einer neuen Schöpfung (2. Kor. 5,17). Die Erinnerung an diese Barmherzigkeit Gottes sollte „einen Christen von der Sünde abbringen und ihn zur Frömmigkeit bewegen“, zum Leben „in dieser neuen geistlichen Geburt, nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist“ (3, 249; 4, 372). 3. Ein Christ wird ermutigt, ein reines und makelloses Leben zu führen, indem er „über die Eigenschaften Gottes“ nachdenkt und sich daran erinnert, dass „Gott der Vater wahrer Christen ist“. Der Herr, als Allwissender und Allgegenwärtiger, hat „eine klare Vision nicht nur der Taten, sondern auch unserer geheimen Gedanken und Absichten. Jede Sünde bringt Schande und Ärger für Gott“, schreibt der Heilige, „wofür der Täter am Tag des Gerichts entsprechend seinen Taten belohnt wird“ 123. Aber wenn die Angst vor der Strafe einen Menschen von der Sünde abhält, dann ist die Liebe zu Gott, die Erinnerung an das Leiden Christi, wie nichts anderes, so die Der Gedanke des Heiligen bewegt einen Christen zu einem tugendhaften Leben. „Im Leiden Christi“, schreibt er, „sehen wir die unaussprechliche Barmherzigkeit des himmlischen Vaters uns gegenüber“, der „obwohl Gott der Vater aller Menschen ist, seine Gläubigen in besonderer Weise berufen sind und der Vater sind.“ Und wenn „Gott selbst eine Zuflucht für Christen ist, wer kann ihnen dann etwas antun?“; Wenn wir einen solchen Vater haben, „wer ist dann gegen uns?“ denn „welcher Vater steht nicht für seine Söhne ein?“ Schließlich: „Was können wir nicht von ihm verlangen, wenn wir ihn nach seinem Willen und im Glauben bitten?“ „Wenn seine Liebe zu uns groß ist“, schreibt der Heilige, „wie sollten Christen dem himmlischen Vater für diese unbeschreibliche Liebe zur Menschheit danken, ihn aus ungeheucheltem Glauben lieben, einander lieben und jede Sünde meiden? Diejenigen, die sich von ihm getrennt und entfernt haben, sollten nicht zögern, sondern mit Reue und Tränen zu ihm zurückkehren“ (3, 245-248; 4, 374-375, 387). 4. Mit Gott als ihrem Vater haben Christen den Himmel als ihr Vaterland. „Christen auf dieser Welt sind Fremde und Fremde“, sagt der Heilige. „Wenn das Leben hier unsere Pilgerreise ist, dann ist es sicherlich unser Vaterland.“ Dieses Vaterland ist so beschaffen, dass der bloße Gedanke daran Christen ermutigen sollte, die unüberwindbarsten Hindernisse zu überwinden und die unerträglichsten Sorgen auf dem Weg dorthin – dem Weg des irdischen Lebens – zu ertragen. „Das christliche Vaterland ist der Himmel“, fährt der Heilige fort. – Dort bereitet der Himmlische Vater Seinen Söhnen Freude mit dem Anblick Seines allerheiligsten Antlitzes; dort jubeln die Propheten, Apostel und Heiligen; dort triumphiert die strahlende Armee der Märtyrer; viele Ehrwürdige und Asketen ruhen dort; dort scheint die Sonne der Wahrheit, die den Westen nicht kennt – Christus... In diesem Vaterland gibt es keine Angst vor Fremden, keine Gefahr durch Krankheit, Tod, Hungersnot, Kälte, Armut, Feindschaft, Hass, Bosheit und andere Übel. Es gibt Leben ohne Tod, Frieden ohne Arbeit, Freude ohne Leid, Gesundheit ohne Schwäche, Ehre ohne Gefahr und Angst, Zufriedenheit ohne Armut ... Es gibt Tag ohne Nacht, Sonne ohne Wolken, Licht ohne Dunkelheit, es gibt keine Lahmen, Blinden, Gelähmten, sondern alles in blühender Jugend, roter Güte und dem Alter ihres Mannes ist perfekt. Da beneidet niemand jemanden, jeder ist zufrieden mit dem, was er hat; er will nicht mehr als das, was er hat. In dieser herrlichen und gesegneten Bürgerschaft herrscht vollkommenste Stille, Frieden, Liebe zwischen den gesegneten Bürgern, Freude, Trost und Fröhlichkeit miteinander. In dieses Vaterland, geliebter Christ, wandern Christen aus dieser unruhigen Welt ein, die mit Glauben und Liebe für den himmlischen Vater, den König des Himmels und der Erde und der gesamten Schöpfung, arbeiten.“ (4, 376-377) In Erinnerung an dieses wunderschöne himmlische Jerusalem, das „christliche Erbe“, das Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben, hat der Christ „das Bedürfnis, auf seiner Reise zu arbeiten, zu kämpfen und verschiedene Katastrophen zu ertragen; Vermeiden Sie gefährlich die Liebe zu weltlichen Dingen: Ehre, Reichtum, Ruhm, Sinnlichkeit und Sünden, um die himmlische und gesegnete Staatsbürgerschaft nicht zu verlieren; Erhebe oft deinen Blick zu Ihm, der im Himmel wohnt (Psalm 123,1), und denk in der Höhe, nicht auf Erden“ (3, 249; 4, 377–379). 5. Auch Christen sollten sich ihrer hohen Würde bewusst sein. Sie haben Gott als ihren Vater, den Sohn Gottes, der sie seine Brüder, den Erlöser, nennt. Sie sind Mitglieder der Kirche, deren Oberhaupt Christus selbst ist. Durch den Empfang der gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes in den Sakramenten, in der Heiligen Eucharistie „nehmen Christen auf geheimnisvolle Weise am Leib und Blut Christi teil und nähren ihre Seelen mit dieser geistlichen Speise und Trank.“ Christen sprechen im Gebet mit Gott: „Zeigen Sie ihm ihre sündigen Wunden, beklagen Sie sich über ihren Feind, bitten Sie ihn um Hilfe bei der Tat des Glaubens und der Frömmigkeit, danken Sie ihm für seine Wohltaten. Und was noch erstaunlicher und gesegneter ist, wann sie wollen und wo sie wollen, sie tun es immer und überall aus freien Stücken. Gott hat ihnen geboten, den Engeln zu dienen... Das ist christlicher Adel, lieber Christ! Das ist die Würde der treuen Diener Gottes! Das ist ihr Reichtum, ihre Ehre und ihre Herrlichkeit und ein unschätzbaren Schatz, den sie in sich tragen (3, 249–251; 4, 380–386). 6. Ein Christ wird auch durch die Freude getröstet, die der „Christentitel“ in ihm hervorruft, wie der Heilige die Berufung eines Menschen „durch die Gnade Gottes aus der Finsternis in Gottes wunderbares Licht“ nennt. Das ist die „wahre und nie innewohnende“ Freude 124, die Freude der Vorfreude auf die ewige Freude (4, 392). Deshalb „sollten Christen diese spirituelle Freude in Wohlstand und Not haben“ (4, 230). Und obwohl „es christliche Freude über vorübergehende Segnungen geben mag, zum Beispiel über die Güte der Luft, über die Fülle der Früchte der Erde, über die Gesundheit von sich selbst und dem Nächsten und über andere Dinge, muss diese Freude, da sie von Gott, dem Geber aller Segnungen, kommt, auf Ihn bezogen sein und allein auf Ihm ruhen“ 125 (4, 231). Die christliche Seele findet Freude an den Sorgen und Versuchungen selbst, wenn sie „um der Gerechtigkeit willen und nicht um des Verbrechens willen“ ertragen werden, in dem Bewusstsein, dass der Herr ihn liebt, ihn bestraft und jeden Sohn schlägt, der ihn annimmt (Hebr. 12,6), und dass ein Christ in der freiwilligen Kreuzigung seinem Herrn und Erlöser folgen wird, gesegnet durch Seine Verheißung: Gesegnet bist du, wenn sie dich beschimpfen und vernichten und alle möglichen bösen Dinge gegen dich, einen Lügner, um meinetwillen sagen. Freue dich und sei froh, denn dein Lohn ist reichlich im Himmel (Matthäus 5:11–12)“ (6:128–130). 7. Auch Christen trösten sich „aus der Heiligen Schrift“. Sie werden durch die Tatsache getröstet, dass sie „fest verstehen und davon überzeugt sind, dass diese Schrift wahrer ist als ihr Gott, das Wort, das sie von Herzen lieben.“ Sie werden auch durch die Tatsache getröstet, dass „sie in dieser heiligsten und göttlichen Botschaft, während sie in fremden Ländern wandern, ihren himmlischen Vater sehen und sich über ihn freuen; sie sehen seine göttliche, barmherzige Vorsehung, seine bedingungslose Barmherzigkeit und küssen sie mit dem Kuss der innigen Liebe; sie sehen seine Majestät und schreckliche Herrlichkeit und verehren sie demütig; sie sehen Weisheit und sind erstaunt darüber; sie sehen seine heiligste Wahrheit und verherrlichen sie; sie sehen seine herrlichen Taten und singen.“ zu Ihm; sie sehen ihren göttlichen Adel, der ihnen durch den Glauben an Christus vom himmlischen Vater verliehen wurde, und sie danken ihm. In diesem reinsten Spiegel sehen sie ihre vorbereitete Glückseligkeit und streben danach mit Verlangen; und gegen alle Katastrophen und Sorgen, Leiden und Gebrechen finden sie lebensspendende Medikamente.“ (4, 404-407). 8. Und im Allgemeinen kann und soll das Leben eines christlichen Menschen, das der Heilige „christliche Arbeit“ nennt, zu einer Quelle der Freude und des Trostes werden, „denn es ist frei und freiwillig und nicht gezwungen. Christen arbeiten nicht für einen Menschen wie sie selbst, sondern für Gott, der ihnen selbst hilft, sie stärkt und unterweist, seine Diener vor der Verleumdung des Feindes schützt und sie für den vorübergehenden Dienst zu Teilnehmern seines ewigen Reiches macht.“ „Dieses süße und tröstliche christliche Werk“, schreibt der Heilige, „erkennt man an diesem gegensätzlichen Werk, das das Werk der Leidenschaften ist. Das Werk der Diener Gottes besteht darin, das gute Joch und die leichte Last Christi zu tragen“ (4, 397-400). 9 . Aber das ist noch nicht alles. „Das Werk der Wahrheit ist herrlich, edel und die größte Freiheit“, sagt der Heilige. Das Eigentum der christlichen Freiheit ist so beschaffen, dass sie auch denen zur Verfügung steht, „die für Menschen arbeiten, für die Feinde arbeiten, die sie fesseln, eingesperrt sind, aber ihre süße Freiheit nicht verlieren.“ Darüber hinaus ist diese Freiheit ewig, und niemand kann sie einem Christen entziehen, es sei denn, er versklavt sich freiwillig der Sünde und wird, indem er aufhört, ein Diener Gottes zu sein, ein Sklave des Feindes seiner Erlösung. Wovon sind Christen frei? Laut dem heiligen Tichon aus dem gesetzlichen Eid, der „darin besteht, dass jeder, der nicht alles erfüllt, was das Gesetz Gottes verlangt, dem Zorn Gottes bis zur ewigen Verdammnis unterworfen ist.“ Auch Christen sind frei vom Gesetz, in dem Sinne, dass sie „nicht unter dem Zwang des Gesetzes, sondern mit freiem Geist die Gebote Gottes erfüllen“, was der Apostel Paulus meinte, als er sagte: Das Gesetz liegt nicht bei den Gerechten (1. Tim. 1,9). Gläubige an Christus sind auch frei „von jüdischen Zeremonien wie Beschneidung, Tieropfern usw.“ 127. Gleichzeitig bedeutet christliche Freiheit nicht Freizügigkeit, die der Heilige „wahre und harte Arbeit“ nennt, denn jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave der Sünde, nach der Lehre des Erlösers (Johannes 8,34). Christen, wenn sie ihre süßeste Freiheit haben, erkennen sich inzwischen als Sklaven des höchsten Gottes, der mit Furcht arbeiten muss (Psalm 2,11), wie der Herr“ (4, 394–396). 10. Die von Leidenschaften befreite Seele findet den Frieden, den sich jeder Mensch wünscht. Die Süße der Versöhnung mit Gott, mit seinen Nächsten, mit seinem Gewissen zu kosten, „ist weitaus besser und angenehmer als alle Unterhaltung und jeder Trost dieser Welt.“ Aber „so wie die Süße des Honigs nur für den empfunden wird, der ihn schmeckt, so wird diese geistige Süße des Herzens durch die Sache selbst nur für denjenigen erkannt, der ihn schmeckt; andere wissen es nicht“ (4, 400–402). Alles, was oben besprochen wurde, tröstet den Asketen bereits im vorübergehenden Leben. Aber „in Trost, Trost und unaussprechlicher Freude“, schreibt der Heilige, „folgt er den Auserwählten Gottes“ nach ihrem Tod. Schon der Abschied der Frommen vom irdischen Leben ist „ein Traum, eine Ruhe von ihrer Arbeit. Ohne vorübergehende und irdische Segnungen erben sie ewige und himmlische Segnungen“, und durch Arbeit, Kummer und Krankheit ruhen sie im Schoß Abrahams (Lukas 16,22), wo sie auf die allgemeine Auferstehung warten. Nachdem sie vorübergehend aufgehört haben zu leben, beginnen sie für immer zu leben, „und so ist der Tod ein Gewinn für die Frommen (Phil. 1:21)“ (4:416–417). 11. Die gute Nachricht von der allgemeinen Auferstehung der Toten ist auch für wahre Christen erfreulich. Es „wird für die frommen Diener Christi tröstlich, freudig und begehrenswert sein, genau wie ein wunderschöner Frühling im Winter. So wie im Frühling Gras aus den Eingeweiden der Erde wächst und sich mit verschiedenen duftenden Blumen kleidet, so wurden die Körper der Frommen aus den Särgen, in denen sie vom Schmutz des Todes zermalmt wurden, bedeckt, zu dieser Zeit werden sie belebt hervorkommen und in eine neue schöne Form der Unsterblichkeit und ewigen Herrlichkeit gekleidet werden. Denn der Apostel Christi.“ lehrt, wird es zur Verwesung gesät und zur Unverweslichkeit erhoben (1. Kor. 15,42-43), geliebter Christ, und bemühe dich durch die Gnade Christi, die Gerechten bei der Auferstehung zu erreichen“ (4, 417-418). 12. Nach der Auferstehung gibt es neuen Trost. „Nachdem sie das Gewand der Unsterblichkeit und Herrlichkeit angezogen haben, werden die Gerechten mit freudigen Herzen dem König der Herrlichkeit erscheinen, dem sie hier in dieser Welt mit Glauben und Wahrheit gedient haben, und sie werden von ihm die ersehnte Stimme hören: Kommt, Gesegneter meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an“ (Matthäus 25,34). Dann „werden die Auserwählten Gottes triumphierend und jubelnd in den ewigen Bauch gehen, sie werden in die Freude ihres Herrn eingehen (Matthäus 25,21), sie werden Gott, ihren Vater, von Angesicht zu Angesicht sehen (1. Korinther 13,12) und sie werden ihn sehen, wie er ist (1. Johannes 3,2). Auch Gott wird sie ansehen, wie ein liebevoller Vater seine geliebten Söhne ansieht.“ Und so werden die Frommen „mit allen Gaben, Trost, Freude und Süße des Heiligen Geistes erfüllt sein, wie eine lebendige und lebensspendende Quelle“ (4, 419-420). Wir haben die Präsentation der Lehren des Heiligen Tichon von Zadonsk über die christliche Moral abgeschlossen. Es wird jedoch unvollständig sein, wenn wir nicht zumindest kurz auf die Frage eingehen, welchen Einfluss die theologischen Strömungen seiner Zeit, insbesondere auf das Werk des zweifellos eindeutig originellen Heiligen, hatten. Prot. G. Florovsky schreibt: „Nicht jeder Einfluss ist Abhängigkeit, und Abhängigkeit bedeutet nicht direkte Anleihen... Auf jeden Fall sollte der Verweis auf „Einflüsse“ die unabhängige Tätigkeit des Denkers nicht verdecken“ (38, 274). Die obige Bemerkung muss beim Studium der Theologie des heiligen Tikhon vollständig befolgt werden. Das biblische wie auch das patristische Element in den Werken des Heiligen ist offensichtlich und wird oft vom Autor selbst angedeutet. Unter den theologischen Strömungen der Neuzeit ist der Einfluss des Pietismus unbestreitbar, der „der inneren Frömmigkeit, der aktiven Liebe, der moralischen Verbesserung und der aufrichtigen Reue größere Bedeutung beimisst als der strikten Einhaltung kirchlicher Regeln und Vorschriften“ (40, 346). Der Einfluss des Quietismus macht sich auch durch seine Lehre vom absoluten Frieden der Seele, ihrer Entfernung von allen Gedanken, Gefühlen und Wünschen als notwendige Voraussetzung für die Wirkung der Gnade auf die menschliche Seele und die Vereinigung der Seele mit Gott bemerkbar 129. Die orthodoxe spirituelle Erfahrung ermöglichte es dem Heiligen, die Extreme sowohl des Pietismus zu vermeiden, der „zum religiösen Fanatismus mit seiner Verachtung für die „Unwiedergeborenen“, extremen Rigorismus und stereotypen Frömmigkeit verkam, als auch des Quietismus mit seinem „typisch westlichen Mystizismus, der auf die „geheimen Gespräche Gottes mit der Seele“ von Teresa von Avila und die völlige Gleichgültigkeit von Franz von Sales zurückgeht“ (40, 722–723). Der Heilige „machte sich mit der Eigenschaft der Heterodoxie vertraut, aber allem Fremden übertrug er den russischen, ursprünglichen Stempel der Orthodoxie und die schöpferische Freiheit seiner heiligen Individualität... In den Werken des Heiligen Tichon werden „Lutheraner, Calvinianer, Papisten“ eindeutig genannt und entschieden „unsere Gegner“ genannt (33, 289-290). Der Einfluss der westlichen Theologie auf den Heiligen Tichon drückte sich insbesondere in den in seinen Werken enthaltenen Anleihen bei den genannten Theologen des 17.-18. Die Vertrautheit mit der westlichen Theologie machte den Heiligen jedoch nicht zu einem Anhänger ihrer Ideen. Im Gegenteil, es diente dazu, westliche Erfahrungen zu verkirchlichen und die russische Theologie selbst zu schaffen, an deren Ursprung der heilige Tichon steht. Anleihen bei nicht-orthodoxen Autoren kommen daher vor allem dann vor, wenn es um die christliche Moral geht, in der sich die Lehren verschiedener Konfessionen weitgehend decken. Darüber hinaus steht die Zahl der Parallelen zu den Schriften westlicher Theologen in keinem Verhältnis zur Zahl der zitierten Passagen aus den Werken der heiligen Väter (Johannes Chrysostomus, Basilius der Große, Augustinus, Makarius der Große und andere). Und selbst wenn bestimmte Passagen aus den Werken des einen oder anderen Autors (z. B. Arndt) wörtlich wiedergegeben werden, verleihen die Gedankenstruktur und die Sprache des Heiligen diesen Zitaten im Kontext der gesamten Schöpfung Einzigartigkeit und Orthodoxie, wie die zahlreichen Nachdrucke der Werke des Heiligen belegen. Ein gewisser „Legalismus“ ihrer Terminologie kann teilweise durch die Fortsetzung der biblischen und patristischen Tradition durch den Heiligen erklärt werden (dies manifestiert sich beispielsweise im Brief des heiligen Apostels Paulus an die Römer und in den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus, der vom heiligen Tikhon so verehrt wird); teilweise - durch den Einfluss der Weltanschauung der zeitgenössischen Gesellschaft des Heiligen, dessen Bewusstsein zu dieser Zeit noch nicht so stark von humanistischen Ideen beeinflusst war, dass es es wesentlich verändert hätte; teilweise aufgrund des Einflusses der westlichen Theologie, der Ausbildung, die auch der heilige Tichon erhielt, die noch weitgehend schulisch war. Diese Faktoren hinterließen zwar ihren Einfluss auf den Stil und die Sprache der Werke des Heiligen, hatten jedoch keinen Einfluss auf sein Verständnis des Wesens der orthodoxen Religions- und Morallehre 130 . Bezüglich der Aufteilung einiger Werke des Heiligen in Artikel, Kapitel, Absätze, Absätze usw. ist anzumerken, dass diese Form der Darstellung, obwohl sie für eine westlichere Wissenschaft charakteristisch ist, die Theologie des Heiligen nicht in eine Scholastik verwandelt: Sie ist frei von Interesse an abstrakten Themen, Schematismus und spekulativen Konstruktionen, sondern im Gegenteil lebendig, relevant und praxisorientiert 131. Zu den Werken des Heiligen gehören theologische Abhandlungen und Reflexionen unterschiedlicher Länge, Predigten, Briefe (sowohl gesendete als auch „Zellenbriefe“, in denen das Briefgenre selbst verwendet wird), liturgische (wenn auch für den Zellengebrauch bestimmte) Werke („Der Bußkanon“ usw.), Übersetzungen (relativ wenige) und normative Dokumente (Dekrete, Anweisungen, Resolutionen). Stilistisch sind die meisten Werke des Heiligen eine Kombination aus theologischer Abhandlung und Predigt, was charakteristisch für die Theologie der 2. Hälfte war. XVII – 1. Hälfte. XVIII Jahrhunderte im Westen (Bossuet und andere), XVIII Jahrhundert. – in Russland (F. Prokopovich). Die Kombination von Kirchenslawisch und der russischen Sprache selbst verleiht den Werken des Heiligen die Bildkraft altrussischer Literaturdenkmäler und macht gleichzeitig die Darstellung für den modernen Leser verständlich. Die Leistung des Heiligen Tikhon wird durch seine Heiligsprechung unter den Heiligen Gottes belegt. Das ist eine kirchenweite Leistung. Durch die Vorsehung Gottes wurde der heilige Tikhon in das Priestertum des Amtes der russischen Kirche eingesetzt, zu einer Zeit, als der neue „russische Staat“ bereit war, ihn in denselben Strom von Reformen und Transformationen zu stürzen, dem er selbst ausgesetzt war. Dies ist eine Leistung des erzpastoralen Dienstes für die Einrichtung einer neuen Diözese, die Erziehung und Korrektur der Moral des Klerus und der gesamten Herde der riesigen Region, die Gott der Fürsorge des Heiligen anvertraut hat. Dies ist eine Leistung, Ihren Nächsten mit Werken der Barmherzigkeit zu dienen, beseelt von der Wärme des Glaubens und der christlichen Liebe, eine Leistung echter Erleuchtung mit dem Licht der Wahrheit Christi derjenigen, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sind (Matthäus 4,16). Dies ist schließlich eine Leistung der Höhe und Reinheit des klösterlichen, christlichen Lebens, durch deren Nachahmung viele Generationen von Christen eine verlässliche Führung in ihrem spirituellen Leben erhalten. 1. Bibel. Die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments: Auf Kirchenslawisch. – M.: Russische Bibelgesellschaft, 1997. – 1658 S. 2. Tikhon von Zadonsk, Heiliger. Kreationen. – Nachdruck. – Veröffentlichung des Klosters „Heilige Dormitio Pskow-Petscherski“, 1994. – T. 1: 1760–1768. – VIII, 244, XIV S. 3. Das Gleiche. T. 2: 1770–1771. Über wahres Christentum. – II, 359 S. 4. Das Gleiche. T. 3: 1771. Über wahres Christentum. – II, 420 S. 5. Das Gleiche. T. 4: 1777–1779. Spiritueller Schatz. – IV, 388 S. 6. Das Gleiche. T. 5: 1769–1782. – 345, 19, 59 S. 7. Weisungen des Heiligen Tichon von Zadonsk an das Theologische Seminar Nowgorod // Woronesch-Diözesanblatt (inoffizieller Teil). – 1890. – Nr. 13. – S. 576–582. – Unterschrift: V.S. 8. Unveröffentlichter Brief des Heiligen Tichon von Zadonsk und Anmerkungen zu diesem Brief // Proceedings of the KDA. – Kiew, 1893. – T. 3. – S. 3–10. 9. Eine der unveröffentlichten Predigten des Heiligen Tichon von Zadonsk // Christliche Lesung. – St. Petersburg, 1878. – Teil 2. – S. 413–422. 10. Brief von St. Tikhon an Fähnrich A.F. Zamakhaev // Provinzblatt Woronesch. – 1856. – Nr. 33. – S. 1–2. 11. Brief von S. Zverev // Woronesch Diözesanblatt (inoffizieller Teil). – 1887. – Nr. 24. – S. 1024. 12. Brief des heiligen Tichon von Zadonsk an A.A. Zhemchuzhnikov. Aus den Dekreten und Beschlüssen des Heiligen Tikhon von Zadonsk // Antike von Woronesch. – 1912. – Ausgabe. 11. – S. 167–174. 13. Die Petition des heiligen Tichon an Kaiserin Katharina II. für seine Entlassung aus der Verwaltung der Diözese // Wanderer. – St. Petersburg, 1872. – T. 3. Teil 2. – S. 203. 14. Beschluss des Heiligen Tichon von Zadonsk (aus dem Archiv des Charkower Geistlichen Konsistoriums) // Kirchenbulletin. – St. Petersburg, 1891. – Nr. 30. – S. 480. 15. Tichon von Zadonsk, Heiliger. Kurze Anweisungen an den Priester // Ergänzungen zum Tula Diözesanblatt. – 1862. – Nr. 17. – S. 252–253. 16. Arzhaev A. Anweisungen des Heiligen Tichon von Zadonsk zum spirituellen Wachstum eines Christen: Kursaufsatz. – Sagorsk, 1966–1967. – 153, 3 S. - Typoskript. 17. Arndt I. Über wahres Christentum: Ed. Soikina. – St. Petersburg, geb. – 556, VII S. 18. Bronzov A.A. , Prof. Feedback zum Kursaufsatz: Priester. A. Kurennov. Die Morallehre nach den Werken des heiligen Tichon von Zadonsk // Christliche Lektüre. Anhang: Ratszeitschriften für 1912–1913. – St. Petersburg, 1914, April. – S. 359–360. 19. Barnabas (Belyaev), Bischof. Grundlagen der Kunst der Heiligkeit. Erfahrung in der Präsentation orthodoxer Askese. – N. Nowgorod: Bruderschaft im Namen des Heiligen Fürsten Alexander Newski, 1997. – T. 1. – 472 S. 20. Das Gleiche. T. 4. – N. Nowgorod, 1998, – 412 S. 21. Vvedensky D.I. , Prof. Feedback zum Kursaufsatz: Priester. M. Iljinski. Moralische und christliche Lehre des Heiligen Tichon von Zadonsk // Theologisches Bulletin. Anhang: Ratstagebücher für 1912. – Sergiev Posad, 1913, Januar. – S. 262–263. 22. Dal V.I. Erklärendes Wörterbuch der lebenden großen russischen Sprache. – M., 1881. – T. 2: I-O. – 779 S. 23. Zarin S. M. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre. Ethische und theologische Forschung / Vorwort. A. I. Sidorova. – M., 1996. – 693 S. 24. Zelepugin F. Moral, offenbart durch die Führung der Werke des heiligen Tikhon von Zadonsk. – Astrachan, 1900. 25. Iljinski M., Priester. Moralische und christliche Lehre des Heiligen Tichon von Zadonsk: Kursaufsatz. – b.m., b.g. – 243 S. - Manuskript. 26. John (Maslov), Schiarchim. Der heilige Tikhon von Zadonsk und seine Heilslehre. – M.: Samshit, 1995. – 512 S. – Artikel aus verschiedenen Jahren: S. 373–499. 27. John (Maslov), Schiarchim. Symphonie nach den Werken des heiligen Tichon von Zadonsk. – M.: Samshit, 1996. – 1180, 19 S. 28. Klimenko L. Der Heilige Tikhon von Zadonsk als Lehrer der christlichen Moral 132 // Orthodoxer Visnik. – Lemberg, 1957. – Nr. 6. – S. 188–191. 29. Das Gleiche. Nr. 7. – S. 206–209. 30. Michael (Chub), Erzbischof. Die Lehre des heiligen Tikhon von Zadonsk über das wahre Christentum // ZhMP. – M., 1971. – Nr. 10. – S. 60–75. 31. Pankov V. Offenlegung der Lehre der christlichen Moral in den Werken des heiligen Tikhon von Zadonsk: Dis. ... offen. Theologie. – L., 1958. – Typoskript. 32. Popov T., Priester. Der heilige Tikhon von Zadonsk als Morallehrer // Antike in Woronesch. – 1912. – Ausgabe. 11. – S. 3–141. 33. Popov T., Priester. Der heilige Tikhon von Zadonsk und seine moralischen Lehren. – M., Typ. Kushnerova, 1916. – 411 S. 34. Popov T., Prof., Prof. Ethische und theologische Weltanschauung des Heiligen Tikhon von Zadonsk // ZhMP. – M., 1957. – Nr. 5. – S. 47–57. 35. Sagarda N.I. , Prof. Feedback zum Kursaufsatz: Priester. A. Kurennov. Die Morallehre nach den Werken des heiligen Tichon von Zadonsk // Christliche Lektüre. Anhang: Ratszeitschriften für 1912–1913. – St. Petersburg, 1914, April. – S. 360–361. 36. Wörterbuch der Schriftgelehrten und des Buchtums des antiken Russlands / Rep. Hrsg. D. S. Likhachev. – L., 1988. – Ausgabe. 2 (zweite Hälfte des XIV.-XVI. Jahrhunderts). – 515 S. 37. Theodore, Bischof. Feedback zum Kursaufsatz: Priester. M. Iljinski. Moralische und christliche Lehre des Heiligen Tichon von Zadonsk // Theologisches Bulletin. Anhang: Ratstagebücher für 1912. – Sergiev Posad, 1913, Januar. – S. 260–262. 38. Florovsky G., prot. Wege der russischen Theologie. – Nachdruck. – Paris: YMCA-PRESS, 1983. – 599 S. 39. Christentum / Enzyklopädisches Wörterbuch. – M., 1995. – T. 1: A-K. – 861 S. 40. Das Gleiche. T. 2: L-S. – 670 s. 41. Das Gleiche. T. 3: T-Ya. – 781 S. 42. Berry T. Dostoyevsky und St. Tikhon Zadonsky 133 // New Zealand Slavonic Journal. – 1989–1990. – S. 67–72. 43. Gorodetzky N. Heiliger Tichon von Zadonsk, Inspirator von Dostojewski. – Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1976. – 318 S. – Biografische Anmerkungen, Bibliographie: S. 245–295. Der Heilige schreibt: „Der Mensch ist in sich selbst faul, und deshalb braucht er Ermutigung; er ist altersschwach und traurig, und deshalb braucht er Trost; es gibt einen Suchenden, und dafür braucht er Verstärkung“ (27, 908). Um die unbeschreiblichen Vorteile hervorzuheben, die einem Menschen in diesem Sakrament gewährt werden, vergleicht der Heilige die geistliche Geburt und ihre Früchte mit der fleischlichen Geburt (4, 372-373). Der Gedanke, dass „selbst in der Tat der Gesetzlosigkeit und Unordnung vom gerechten Urteil Gottes getroffen werden kann“, sollte einen besonders von der Sünde abhalten. „Inhärent“ auch mit den Sorgen, die im irdischen Leben unvermeidlich sind: Obwohl Christen „der Körper und das Fleisch beleidigt sind, freut sich die Seele in ihnen, denn diese Sorgen passieren nicht den Übeltätern, sondern den Christen. Es ist eine Freude für einen Mann, Trauer um eines geliebten Menschen willen zu ertragen; wir lesen auch von den heiligen Märtyrern. Und obwohl es Christen in spiritueller Versuchung passiert, traurig zu sein, überwinden sie diese Traurigkeit mit der Hoffnung auf Gottes Güte, und dieser Kummer wird für sie zum größeren Trost“ (4, 393). „Das Fleisch braucht auch seinen Trost“, schreibt der Heilige, „in gewisser Weise: im Hunger nach Nahrung, im Durst nach Wasser, in der Mühe der Ruhe, und deshalb muss man dem Fleisch gefallen“, aber „nicht in der Lust.“ In diesem Sinne „besteht der christliche Trost nicht in Essen und Trinken, sondern in geistlicher Freude. Denn das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Wahrheit und Friede und Freude im Heiligen Geist (Röm 14,17)“ (27, 1060). Auch hier führt der Heilige die für seine Theologie charakteristische Trennung zwischen dem „verurteilenden Gesetz“ und dem „rechtfertigenden Evangelium“ fort. „Das Gesetz selbst besteht darin, Schwachheit zu entlarven, zu zeigen und Gesetzesbrecher mit dem Zorn Gottes einzuschüchtern; die Aufgabe des Evangeliums besteht darin, Schwachheit zu heilen, Christus als den Arzt zu zeigen, zu trösten, Furcht zu nehmen und die Gnade Christi zu versprechen“ (27, 902). Allerdings predigt die Kirche Christi, und nicht nur das Alte Testament, das Gesetz Gottes – „den Mangelhaften, damit sie aus Furcht und Gefühl zur Reue kommen; fromme, wahre Christen, damit sie ihr Leben gemäß seiner Herrschaft korrigieren können“, ohne die Wahrung der christlichen Freiheit zu beeinträchtigen. Aufgrund seiner Breite und Bedeutung bedarf dieses Thema einer gesonderten Betrachtung. Da wir aber einerseits nicht in der Lage sind, ihm mehr Aufmerksamkeit zu schenken als bisher, zumal es immer wieder zum Gegenstand von Studien geworden ist und sehr detailliert untersucht wurde (siehe z. B. zu den „Quellen und Handbüchern“ von St. Tikhon: 33, 257–290), andererseits halten wir es nicht für legitim, es überhaupt nicht anzusprechen, weil es für das Thema der Arbeit relevant ist, und platzieren seine kurze Darstellung im ersten Teil des Fazits. Mit den Ideen des Pietismus konnte der Heilige durch die Lektüre der Werke des deutschen Theologen und Lehrers A. G. Franke (1663–1727) und seiner Anhänger vertraut werden, mit den Ideen des Quietismus durch die Predigten des berühmten Abtes (später Erzbischofs) Fenelon (1651–1715). Neben anderen Autoren, J. Arndt (1555–1621), hatte J.B. einen spürbaren Einfluss auf das Werk des Heiligen. Bossuet (1627–1704), I. Mosheim (1694–1755), Buddey (1667–1729) usw. So wurde die Frage paralleler Passagen im Aufsatz „Über das wahre Christentum“ von Arndt und der gleichnamigen Schöpfung des heiligen Tikhon insbesondere im Werk von St. T. Popova (33, 283–287) untersucht. So schreibt der Heilige über die Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem gefallenen Menschen: „Wir haben an ihm gesündigt, aber er hat sich nicht nur nicht an uns gerächt, sondern war auch barmherzig mit uns. Wir waren seine Feinde, aber er war nicht nur nicht in Feindschaft mit uns (Gott, weil er gut ist, oder vielmehr die Güte selbst, ist niemals in Feindschaft – wir betonen), sondern er hat auch seinen Sohn gesandt, um uns mit sich selbst zu versöhnen“ (3, 282). An anderer Stelle: „Der Vater bestraft die Kinder für ihre Fehler, aber mit Liebe: So bestraft Gott, der himmlische Vater, die Christen nicht aus Zorn, sondern aus Liebe für ihre Sünden (Hebr 12,6-7)“ (4,9). Ähnliche Anweisungen wurden im Werk selbst gemacht. Lassen Sie uns nur ein Detail nennen. Trotz der ausgeprägten Systematik der Darstellung und der Strenge der Gedankenentwicklung kommt es an manchen Stellen in den Werken des Heiligen zu Wiederholungen derselben Bestimmungen, manchmal fast wörtlich. (Einige dieser Stellen im Werk „Über das wahre Christentum“: §248, 2) und §268, 1) (zu den Worten „Gott richtet ihn“); §258, final und §261 (über die Worte „Was kümmern mich seine Bedürfnisse?“); §248, 1), §316, 6) und § 437, 13) (über das Sprichwort „von Gott!“); §272, endgültig, §319, 2) und § 347, endgültig. (über die Unzulänglichkeit der alleinigen äußeren Anbetung Gottes). Wir glauben, dass sie nicht so sehr auf die Weitläufigkeit und Vielfalt der Schriften des Heiligen zurückzuführen sind; nicht nur durch die Unmöglichkeit, ein mathematisch genaues und eindeutiges System dessen zu konstruieren, was tatsächlich das christliche Leben in seiner ganzen Fülle, Komplexität und Vielfalt ausmacht, sondern auch durch den eifrigen Wunsch des Heiligen, die grundlegenden Wahrheiten der christlichen Morallehre vollständiger auszudrücken und, was am wichtigsten ist, klarer in den Köpfen und Herzen seiner Leser und Zuhörer einzuprägen. Die Übersetzung dieses Artikels befindet sich im Kapitel. V Anhänge zu dieser Arbeit.