Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Найважливішими засобами духовно-морального зростання християнина, за святином Тихона, є богомислення та молитва. Для набуття доброї навички в цьому діянні святитель, покладаючи надію повністю на благодатну допомогу Божу, водночас спонукав і себе, і своїх читачів і слухачів можна частіше підніматися розумом від видимого до невидимого, від предметів створеного світу до предметів духовних. З цією метою, як відомо, було написано творіння «Скарб духовний, що від світу збирається». «Бачимо, – пише, наприклад, святитель, – що людина при нагоді подібне згадує; коли бачить щось чи чує, щось подібне йому на згадку приходить. Християнину! Поминай і ти при нагоді подібне, що до творення душі твоєї належить. Бачиш, як смиренно, лагідно й розсудливо чи діти перед батьком своїм, чи раби перед паном своїм ходять: згадай, що й ми перед Богом, що всюдисущим і на все, що дивиться, ходимо, живемо і звертаємося, мислимо, говоримо і робимо. А коли люди перед людьми зі страхом і благочинно ходять і всього бережуться, щоб їх не прогнівити і покаранню не підпасти, коли більше нам треба перед Богом нашим зі страхом і благоговінням ходити, жити і звертатися, і нічого не робити, що волі Його святий гидко» (27, 93). Подібним чином зовнішні враження можуть подати християнину привід до роздумів про властивості Божих, про нескінченні благодіяння до роду людського, про останні долі світу та кожної людини. Богомислення, згасаючи любов до світу, утримує від гріха, відчаю і призводить до покаяння, спонукає до молитви, зміцнює віру, любов до Бога, веде до прославлення Його імені і саме є славослів'я Богу (27, 790–791). Богомислення було властиве святителю Тихону, за спогадами його келійників, найвищою мірою. Описуючи свої прогулянки зі святителем по околицях Задонського монастиря, І. Чеботарьов згадує, що святитель «дорогою все говорив, або з трави матерію візьме, або зі Святого Письма якісь тексти пояснює мені, і все нахиляв до вічності». Ці роздуми «про чотири останні» (Смерті, Суді Христовому, Царстві Небесному та муці вічної) були особливо властиві святителю. Той же келійник пише, як святитель розмовляв («майже щодня») з ченцем Феофаном, що жив при ньому, якого любив за простосердя та працьовитість. «Феофан, час, час у батьківщину; мені вже справді набридло життя це, я радий би хоч і тепер блаженно померти, аби не позбутися вічного блаженства»; і скаже: «Бідні, окаянні ми! Тепер вибрані Божі радіють і веселяться, і в нескінченні віки радітимуть, а ми, мандрівники і прибульці, в малочасному цьому житті бідуємо і хвилюємося. Туди, - скаже, -Феофан, нам треба завжди подумки прагнути, щоб не позбутися ними учасниками бути! Нехай, Феофан, світ мирський любить, а ми неодмінно завжди прагнутимемо гірня діставати. Так, Феофанушка!» Сим і кінчить. У нього завжди перші думки і розмови були про смерть, для чого й написана була в нього картина, на якій зображений сивиною прикрашений старець, що лежить у труні, у чорному одязі; картина прибита була на стіні біля його ніг. Він часто поглядав на ту картину, і з глибини серцевої зітхне і скаже: « Скажи мені, Господи, кончину мою, і число днів моїх, є, і розумію, що я втрачаю я». Цей текст як вдень, так і вночі, сидячи і ходячи, часто співав він, завжди з розчуленими сльозами і серцевим зітханням» (6 «Записки», 12–13). Ще за чотири чи п'ять років до смерті святитель сам заготовив собі труну. «На цю труну, - пише І. Єфімов, - щодня дивлячись часто, з чималими почуттями оплакував він падіння першої людини і всього роду людського, уявляючи людину, як тварю розумну, і нерідко служив при ньому в мораль, говорив: «До чого довів себе людина, що а в себе довів себе людина, що а беззаганним і безсмертним». По такій уяві з плачем і риданням і криком міцним відходив він у відокремлену келію, і був голос його, як голос тих, що плачуть за померлим; заглибиться потім у роздум про двояку вічність, щасливу і нещасливу, сидячи більше на ліжку; так бувало, що коли келійник, якому від нього не завжди дозволено було до нього вхід мати, увійде до нього, то від поглиблення того преосвященний як би зовсім не бачить і не чує того, хто увійшов» (6 «Записки», 19–20). Розмірковувати про свою кончину святитель радить і кожному християнинові. У «Короткому повідомленні, яке належить до святих храмів входити на славослів'я» він пише: «Приходячи до церкви, бачиш труни твоєї братії і того для пом'яни, що і ти в тій же надра землі вселишся, і яку перст топчеш ногами, та покриє обличчя. І тому відпочинь до Бога про тих, що перестали, та помилує їх. Бо це не тільки їм, але й тобі буде корисно: бо до ближніх любов показуєш, і, бачачи їх померлих, згадай і про свою смерть, так старанно Богові помолишся» (2, 100–101). Іншим предметом постійних глибоких роздумів святителя були Христові пристрасті, хресні страждання Сина Божого. Про одне з чудесних видінь, якого святитель одного разу сподобився, повідомляє І. Єфімов. «У 1770 році, в той час, коли святитель вправлявся в творі «Про істинне християнство», видіння йому було таке: міркував він про страждання Христа, Сина Божого (оскільки він великий був пристрастей Спасителевих аматор), сидячи на ліжку, проти якої на стіні прибита була пристрасна картина, яка була пристрасною картиною. становище у труну. І в глибокому тому роздумі, ніби поза собою будучи, побачив з тієї картини, як з гори Голгофи, з самого Хреста Христа, що йде до нього, всього пораненого, всього враженого, змученого, закривавленого. Від великого дивовижного такого бачення радості від співчуття серцевого, кинувшись до Спасителевих ніг для того, щоб поцілувати їх, вимовив він голосно такі слова: «Чи ти, Спаситель мій, до мене йди?» – почуваючись, як у ніг Спасителевих. Від того часу він ще більше почав заглиблюватися в роздуми про страждання Його і про викуплення людського роду» (6 «Записки», 23–24). Богомислення невіддільне від молитви. Те й інше було одним із головних діл святителя під час перебування на спокої у Задонському монастирі. І. Єфімов, згадуючи, як старанно святитель у той час займався написанням своїх творінь, при цьому додає, що «між душекорисних цих праць своїх не залишав він, однак, і келійного правила, пристойного відокремленому перебування, з поклонами і уклінністю; більше вправлявся в богомислі нічним і ранковим часом, не залишаючи вранці прочитувати псалми порфіроносного царя-пророка. При молитві та богомислі відмінний мав він дар слізний; нерідко чути було в самотній келії його крик і ридання, з вимовою голосного моління: «Помилуй, Господи! Пощади, Господи! Потерпи, Благосте наша, гріхам нашим! Почуй, Господи, і не погуби нас з нашими беззаконнями! та ін.» (6 "Записки", 26). Не залишав святитель богодумства і на молитві у храмі. Той же його келійник згадує, що «під час слухання Божественної Літургії він іноді настільки заглиблювався в роздуми про любов Божу до роду людського і про спокуту його незбагненним таїнством втілення Христа, Сина Божого, про страждання Його і про таїнство Євхаристії, що іноді при багатолюді. І коли помічав, що під час покликання Святого Духа священиком на рятівні Дари, які стоять у храмі, не моляться, не обвинувачуючи всіх робив догану і спонукав усіх до належної молитви і моління» (6 «Записки», 35–36). Про необхідність молитви у справі спасіння загалом і для морального вдосконалення християнина, зокрема, святитель пише наступним чином. «Будь-яка старанність наша без благодаті і допомоги Божої не сильна. Може людина зручно розбеститися, але себе виправити і врятувати не може без Бога. Заради цього, християнине, коли хочеш благочесно жити і бути істинним християнином, і так спастися, невпинно молись Богу і допомоги від Нього проси з старанністю» (6, 153). Багато положень християнської моральності святитель виводить безпосередньо з текстів молитвослів'я. Показовими в цьому відношенні є його пояснення молитви Господньої (4, 95–102) та коментарі до деяких псалмів (2, 185–199; 4, 102–109 та ін.). Для прикладу наведемо роздуми, які виникають у святителя за перших слів молитви «Отче наш». Вже цим зверненням ми «навчаємося, – пише він, – що Бог є істинний Батько християн, і вони є сином Божим вірою про Христа Ісуса» (Гал. 3, 26), «отже, суть браття між собою» і повинні, «як браття духовні, любов між собою мати і один за одного до Бога молитися, паче. Як діти єдиного Отця, всі християни «єдину честь і славу в цьому мають, і задля того не повинні один одного зневажати». Ті, що моляться: Отче наш, – «мають бути синами Божими, а в синах мають бути властивості, подібні до батька. Як хто може Йому сказати: Отче наш, а сам худобам чи дияволові подобами своїми подобатися? Видно від цього, що християнин несправний, доки не виправить і не очистить себе істинним покаянням, не може Бога з користю своєю закликати». Слова ж на небесах «хто молиться від землі відводять і до небесних обителів зводять» (4, 95–96). Однак, не тільки сенс молитвослів'я, а й саме молитовне діяння навчає тих, хто проходить його багатьом істинам християнської моральності 109 . «Будемо, – каже святитель, – слухати Божі накази і заповіді Його виконувати, якщо хочемо, щоб Господь почув нас. Бо грішники Бог не послухає, але якщо хто є богочтеч, і волю Його творить, того послухає (Ін. 9, 31) »(2, 194). У свою чергу, молитва – плід праведності (Як. 5, 16) – сприяє удосконаленню християнина і в інших чеснотах. Так, молитовне діяння навчає того, хто молиться смиренності, призводить до усвідомлення своєї духовної злиднів. Як «царю майбутній і просячий у нього милості стоїть з благоговінням, главу схиляє і на коліна падає, не думає ні про що інше, але в єдиному проханні своєму розум заглиблений має, так вчитися повинно нам, християнам, до Царя Небесного приступати з проханням, з помиренням, благословенням, благоговінням і серце прихиляти і весь склад душі перед Ним кидати, бо на смиренних тільки визирає Бог» 110 (3, 33; 5, 31). «Молитвою до Бога утверджується і множиться віра, за подобою дерева, яке чим більше зрошується, тим більше зростає» (3, 300). «Молитва зігріває в молячому надію («як Бог всюдисущий, тому молитву нашу чує; всемогутній, і тому може все дати; преблагий і милосердний Отець усіх» (2, 184)), сама походить від надії на Бога, багатого в милості та щедротах» (3). Нарешті, молитва до Бога виконує серце того, хто молиться любов'ю до всіх, оскільки молитися має не тільки за себе, але й один за одного, за всіх, що у владі суть (1Тим. 2, 2), і за тих, хто творить нам напасти і виганяє нас 111 (Мф. 5, 44). Особливо сприятлива дія соборної молитви. Вже по дорозі до храму необхідно молитися про дарування благоговійної молитви. «У церкві ж стоячи, – пише святитель, – вкрай належить берігся від розмов, сміхів та інших непристойних дій, а тільки слухати старанно читання, співи і молитви». Слід залишити й усілякі життєві опіки. «Що чув у церкві, читане чи проповідане, – сповіщає святитель, – у своєму домі міркуй і старайся по ньому виконувати, та не на більший осуд буде тобі почуте слово Боже і не створене» (27, 448, 562–563, 1062–155). Перешкоджає молитві всякий гріх, що чиниться, коли хто від гріха відстати не хоче; гнів і злість на ближнього в серці живиться; немилосердя до ближнього і образа», завдана йому 112 , і цією утрудненістю молитви викривається неналежний стан серця (3, 303–304). Тому, хто від гріховного шляху «істинним серцем до Бога не звернувся, але в гріхах перебуває, – пише святитель, – читання псалмів і молитов нічого не користує» 113 (2, 195). Але якщо молитва зовсім залишається, то і віра поступово «знижується і зникає, і так людина падає в безстрашність, оману і крайнє розбещення» (2, 184; 4, 301). Молитва необхідна незалежно від духовно-морального стану християнина. Святитель пише: «Як праведному, незважаючи на його правду, має молитися, так і грішникові, заради гріхів сотворених, не повинно залишати молитви, але всякому зі смиренням на єдине милосердя Боже дивитись. Як праведник від Бога, а не від себе має правду, так і грішникові має також правди від Бога молитвою, проханням, скрушеним серцем і правдивим покаянням шукати. Фарисей, незважаючи на правду свою дивився в молитві, знехтуваний; а митар, обтяжений гріхами, ніж єдине милосердя Боже покладав перед собою в молитві, почутий» (3, 302). Особливо святитель говорить «про беззаконні і богопротивні імені Божого покликання», коли «багатьом звичай є у всяких розмовах і до кожного майже слова примовляти: «на те Бог!» або «бачить Бог!», або коли, «що страшніше і гірше, багато хто в жартах, багато хто для спокуси і обману ближнього згадує велике ім'я Боже, при згадці якого тремтіти і голову з серцем прихиляти має! Але безстрашне серце того не міркує... О, коли б цим людям відкрилися внутрішні очі, і побачили б, що Бог є істота, що в руці все світло, і вони самі, і смерть, і живіт їх: побачили б, як у тяжкому і небезпечному стані перебувають, і надалі боялися б поминати Боже! Порушенням заповіді про непокликання імені Божого марно є і «звичай до суду Божого відсилати скривдженого: «Судить – де йому Бог!» – «Що кажеш, безглуздий людський? – запитує святитель. – Ти кажеш: «Судить йому Бог», а Христос каже: моліться за тих, що творять вам напасти. Так розсуди, яким ти духом тут ім'я Боже покликаєш і суду просиш у Бога на брата твого. Він тебе образив учора, а ти його сьогодні, а може, й раніше; ти на нього суду просиш, а він на тебе. І що було б, якби за бажанням нашим робив Бог? Аби хтось у світі залишився живим, бо багато один одному і перед Богом грішимо». Погрішать проти святості молитви ті, які «псалми святі та інші молитви незабаром читають» («ця молитва не молитва є, але читання писаних слів, або більше шум і звук», – каже святитель); хто «в два голоси відправляють читання свої, коли інші співають, а інші читають разом» («що в такому шумі зрозуміти може людина, що прийшла в церкву? Звідси піде, що і в житті немає жодного виправлення у таких, але єдина розпуста і спокуса, бо ніколи не моляться, хоч і часто до церкви»; кому звичай є зі святих псалмів співати між келихами і привітаннями» 114 в наслідування загиблому за свої беззаконня Валтасару («якщо непристойно, чи більше богопротивно є освячену пісню до плотоугоддя долучати! – пише святитель. 33, 304-306; Необхідною умовою духовно-морального успіху християнина, поряд з молитвою, є піст, у широкому значенні – взагалі стриманість. Як чеснота, помірність є плодом віри; як одна з головних складових християнського морально-аскетичного життя – засобом зміцнення віри (27, 138). «Кожному, хто починає працювати Господеві, слід спокуса», – каже святитель. Господь після сорокаденного посту переміг спокусника, «показуючи нам образ, та й ми подвизаємося і переможеного від Нього сатану силою та благодаттю Його божественною перемагаємо» (2, 24). «Є тілесний піст, – пише святитель, – є піст і душевний. Тілесний піст є, коли черево постить від їжі та пиття; душевний піст є, коли душа утримується від злих помислів, діл і слів. Корисний нам піст тілесний, що служить до умертвіння пристрастей, але пост душевний неодмінно потрібен, так що і тілесний піст без нього нікчемно є. Істинний бо піст є утримання від всякого зла». Але не лише. «Покайся бо, і, утримуючи себе від усякого злого слова, діла і помислу, повчайся всякої чесноти, і завжди будеш перед Богом постити», – сповіщає святитель, наводячи велику цитату з книги пророка Ісаї (58, 4–10) (5, 166–167). Грішать ті, що проводять пост беззаконно (2, 37–42); не менше – ті, що постять лицемірно, та з'являться людиною постячи. Перші заперечуються Матері – Церкви явно, другі – таємно, «ніж не заради Бога добро роблять, а чи слави заради суєтної, чи заради іншого чого, і тому Богові тим догодити не можуть» (27, 299), в обох випадках роблячи аморально. Певним показником християнської досконалості того, хто постить, є його ставлення до поста інших. «Суворий охоронець статутів Церкви, святитель мав високою мірою і християнську благість і поблажливість до інших. Зберігся у переказі такий випадок. Увійшов одного разу святитель у келію друга свого схимонаха Митрофана і застав його за столом із Космою, єлецьким громадянином, якого за добру життя святитель також дуже любив. Це був Великий пост, у п'ятницю перед святом Ваїй. На столі стояла страва з рибою. Знаючи строге життя святителя, друзі сильно зніяковіли, а Митрофан навіть упав перед ним на коліна, просячи прощення. Суворий постник, знаючи бездоганне життя обох, святитель не тільки не дорікнув їм, а сказав тільки: «Сідайте, я вас знаю: любов вища за пост». А щоб ще більше заспокоїти їх, сам скуштував юшки, тоді як постійно дотримувався посту у всій строгості» (6 «Записки», 58). Таїнства «під якимось видом зримим приносять у душу вірного незриму благодать Божу» і встановлені «в лікуванні нашого спасіння» (27, 1033–1034). Не торкаючись власне сакраментології, скажемо коротко лише про вплив церковних обрядів на християнську моральність. Про неї стає можливим говорити, коли людина входить до Церкви Христової, у купелі хрещення помирає гріха і духовно народжується «згори від Бога, вірою в Христа, Сина Божого» 115 . Сам спогад, як Бог «людини, Свого відступника, в таку гідність висоту милосердно і людинолюбно звів», спонукає християнина «жити не за тілом, а за духом» (4, 373). Те, що Таїнство Хрещення морально не нейтральне, випливає з уподібнення хрещення присязі, що зустрічається у святоотецькій літературі, згідно з якою, за святином Тихоном, хрещені «клянуться і обіцяються, зрікшись сатани і всіх злих діл його, вірою і правдою служити одному Христу»22. Але власне моральні наслідки Таїнства Хрещення тягне за собою обдарування благодаті Святого Духа. «Повинно святість, дану тобі в хрещенні, зберігати, – пише святитель, – і задля того зберігати себе від усякої скверни плоті та духу, ухилятися від усякої нечистоти та іншого, що від спілкування з Богом та Сином Його Ісусом Христом відлучає» (27, 829). Християнину слід не тільки ухилятися від зла, але й робити те, «що Христос хоче і обов'язок правди вимагає, нехай покаже, що він справді вдягнеться у Христа, як вчить Апостол» (Гал. 3, 27). Допомагає в цьому нагадування собі обітниць, даних при хрещенні. Того, хто порушує їхнє хрещення, не тільки не принесе користі, а й ставиться «до суду і засудження», якщо не буде виправлення, покаяння 116 . Саме цей бік Таїнства Покаяння як «слізного хрещення», даного Богом через слабкість і схильність до гріха людського єства, святитель і виділяє, кажучи, що таїнство покаяння «є жалість і хвороба про грехів, через хрещення скоєне і через лицьове дозвіл ієрейське відпускаються» (2, 2). Про покаяння як звернення від гріха на шлях спасіння вже було сказано. Але і здійснення цього шляху неможливе без покаяння, і як чесноти, і як обряди. Покаяння показує згубність захоплення мирською суєтою. «Упившись від вина, як почне витверезатися, пізнає, якщо шкідливо є пияцтво, – пише святитель. - Так, хто вп'явся від хтивості світу, коли почне до тями приходити, пізнає, наскільки шкідливі суть хтивості світу цього». Покаянням оновлюється і зміцнюється в серці християнина віра, яка вже в Євангелії випереджається проповіддю святого Іоанна Предтечі і Самого Спасителя. Той, хто істинно кається, перебуває в безперервній скрусі про свої гріхи. І якщо упокорює людину вже саме усвідомлення своїх неміч, то тим більше до визнання духовної злиднів приводить покаяння, приносячи яке християнин отримує від Бога серце нове і дух нов (Єз. 18, 31), «інші думки, починання, наміри, інші старання і справи» 117 . Того, хто істинно кається, як тому, хто залишив минулі гріхи, не тільки «не зашкодить колишнє беззаконне життя», але більше того, в покаянні, по прощення гріхів, йому повертається благодать хрещення, що дає сили знову проводити життя, гідне християнина. Говорить святитель і про хибне покаяння, яке, як і чарівна молитва, лицемірний піст, згубно для духовного життя. Неправдиве покаяння приносить той, хто не залишає гріхів, у яких кається; хто, не бажаючи пробачити ближньому, має серце, «повне злості та гніву»; хто відкладає покаяння до старості чи хвороби 118 (27, 701–731). Таїнство Покаяння передбачає накладення на каючого єпітімію, яка, як пише святитель, має бути «розважливою і помірною, міркуючи особі того, хто кається, чин, літа його, гріхи, причини та ін.» (2, 3), – очевидно, для того, щоб допомогти виправленню, сприяти удосконаленню християнина і в християнській моральності. Про Таїнство Святого Причастя як про найважливіший засіб зміцнення чесноти вже говорилося, тому тут лише коротко підіб'ємо підсумок. «Чи пам'ятаєте, – питає святитель, – що долучаєтеся таємниче до Тіла і Крові Христових і тому Самого Христа? О, велика і розумом незбагненна справа! Але слухайте і слухайте, що ієрей виголошує на Літургії: «Свята святим», тобто викладається. І перш за причастя бо, і після причастя потім завжди бережіться всякого гріха, як погані, і зі страхом і вірою приступайте, як ієрей чи диякон кличе завжди. Погано відлучатися, але погано і несправному приступати 119 . А звідти випливає, що обов'язково має християнину виправитися і по-християнськи жити, як віра наша вимагає». Таким чином, причастя Святих Христових Таїн спонукає віддалятися від гріха, зміцнює і множить віру і оновлює християнина (27, 338). Про Таїнство Єлеосвячення святитель говорить як про «таємницю, в ній же через помазання оливою, освяченою через молитву ієрейську, дається хворим на залишення гріхів, спасіння душі і здоров'я тілу», а разом з цим – час принести покаяння і явити його плоди – християнські чесноти (2, 5). Два обряди, шлюб і священство, подібні між собою в тому, що підвищують рівень духовно-моральних вимог до тих, над ким вони здійснюються. Обидві обряди не є необхідними у справі спасіння, і добровільність вибору життєвого шляху, який вони визначають, також збільшує відповідальність тих, хто приступає до них. У земному житті ті, хто одружується, відповідають за порятунок вже не тільки себе, а й своєї сім'ї; пастир має дати звіт за ввірене йому словесне стадо Христове. Священство «є таємницею, в ній через архієрейське висвячення дається від Бога влада особлива, єєрею служити і діяти чиновниці Божественні таємниці» (2, 4). Для такого високого служіння необхідна особлива благодатна Божа допомога, яка подається при висвяченні в священний сан і незримо допомагає тому, хто його сприйняв у його служінні. Від нього самого потрібні як особливі якості (насамперед доброчесність, розум, учительність), так і праця з нагрівання в собі, множення отримуваної при хіротонії благодаті Святого Духа. «Священик, – пише святитель, – має бути всьому зразок, у всьому Божим людям приклад показувати: бо він є пастир вівцям, сліпим вождь, заблукавшим наставник, про грішників молитовник, Божий слуга, світло світу, сіль землі, град верху гори стояй, світильник на свічці. Пастир покликаний виправляти інших, «але перш за себе виправити»; повинен навчати інших, а й «сам виконувати те, чого вчить»; має «кликати в Царство Небесне, але й сам туди йти». Пастир повинен пасти свою череду з увагою, постійно відчуваючи себе, як він виконує свої обов'язки. Для спасительного проходження свого служіння він повинен навчатися, «намір вчення простягаючи на Божу славу і на спільну користь», і в першу чергу вивчати Святе Письмо. Ще важливіше для пастиря мати страх Божий, зберігати чистоту серця і розуму, прагнути множення любові до Бога і пасом, уникаючи марнославства, служити зразком смирення. Пастир, що подвизається, більше інших відчуватиме нападки диявола, терпіти наклеп, ганьбу, гоніння від тих, гріхи і пороки кого він викриває. Але, наслідуючи Господа і Його учнів, він повинен великодушно терпіти і прощати, цим даючи добрий приклад своїй пастві. Навпаки, той, хто грішить пастир, приносить набагато більше спокуси, ніж мирянин. Він і в цьому житті зазнає суперечок, і на Суді Христовому дасть сувору відповідь за свою недбальство (27, 650–673). Питання сімейного життя, як і душпастирського служіння, зазвичай розглядаються в окремих роботах. Тому також коротко, як про моральну сторону пастирського служіння, скажімо і про моральні якості християнського подружжя, батьків і дітей, вимоги до яких такі високі, що Церква в особливому таїнстві подає одруженим благодать Святого Духа. Одружені, за словом Божим, стають «єдиною плоттю» (Бут. 2, 24). З цієї найважливішої якості подружнього союзу виводяться й інші. Головні з них – взаємна любов і взаємна вірність, які після шлюбу повинні зберігатися подружжям «до кінця житія». Разом з тим, сімейний стан чоловіка та дружини неоднаковий. Як Христос є главою Церкви, так у християнській сім'ї – «малій Церкві» – чоловік є головою дружини, а дружина – помічницею чоловікові. Тому чоловік, люблячи дружину, «не повинен з нею жорстоко поводитись, маючи її як рабиню», але не повинен і підпадати під її вплив. Дружина повинна з любов'ю слухатися свого чоловіка. Утримання в сімейному житті, щоб уникнути спокус, може бути лише за взаємною згодою для вправи в чесноти (1Кор. 7, 4–5). «У немощах, що трапляються, чоловік і дружина повинні один одному ласки терпіти і любов'ю один одного», несучи свій хрест, чим дотримуються згоди і миру в сім'ї (2, 365–366; 6, 159–161). У чинопослідуванні Таїнства Шлюбу особливо виділяється благословенне народження та християнське виховання дітей. Батьки у повноті відповідальні за моральний стан своїх дітей. Для цього вони, народжуючи дітей тісно, ​​мають ростити їх і духовно. Саме ставлення до цього обов'язку свідчить про ступінь моральної зрілості християнського подружжя. Щоб правильно виховувати дітей, батьки повинні молитися за своїх дітей, просячи допомоги у Бога, жити гідно імені християн, берегти дітей від спокус, пам'ятаючи, що діти більше наслідують їхні вчинки, ніж слухають настанови. Нехтування батьками своїх обов'язків не тільки аморально (за святином Іоанном Златоустом, «гірше вбивства», оскільки разом з тілами губляться і душі дітей), але й буде для них тяжким звинуваченням на Суді Христовому. Основними чеснотами дітей щодо своїх батьків є послух і любов до них, сумлінність у виконанні того, що вони наказують робити, допомога їм у старості, поблажливість до їхніх недуг, молитва за них. Злочини не шанують своїх батьків настільки ж суворі, як і тим, хто нехтує батьківськими обов'язками (Втор. 27, 16; Лев. 20, 9) (4, 362–364; 6, 161–164; 27, 300–304, 795–80 Поряд із читанням Святого Письма (про що було сказано у другому розділі), важливим чинником у справі морального вдосконалення християнина є читання святоотцівських творінь. Вони «грішника несправного, що прагне смерть, остерігають і утримують, кажучи: «Бідний грішник! Куди ти йдеш? Там тобі буде біда». Але «книги святі» не лише попереджають про небезпеку. «Звідти, – закликає святитель, – навчайся християнського благочестивого житія і жодного дня не пропусти без читання; і молись Богові, щоб дав тобі розуміти, що читаєш». Дуже корисне читання втішає християнську душу. І хоча читання саме по собі не рятує, а лише вказує «шлях до спасіння», воно є важливим засобом для набуття чесноти, просвітлюючи розум, спонукаючи до покаяння, збуджуючи до молитви, і таким чином ніби спрямовуючи християнина до Христа. Святитель радить читати небагато, але регулярно, намагаючись надрукувати у пам'яті та посильно виконувати прочитане. Особливу увагу святитель приділяв читанню у храмі як за богослужінням, так і у позабогослужбовий час. «За заамвонною молитвою на Літургії, – писав він (14 липня 1763 р.), – кожного недільного і святкового дня читати або розумне Євангеліє, або з іншої книги, прийнятої Святою Церквою, або хоча корисне слово Прологу. В інші недільні дні читати по Слідованій Псалтирі дуже корисне, збудливе для сонної та недбайливої ​​душі слово святого Кирила Олександрійського «Наприкінці душі» 120 . Читання може не тільки приносити користь душі, а й шкодити їй. «Безглуздо і більше беззаконно роблять ті християни, які від слова Божого віддаляються і, залишивши цей живіт і святе джерело, бавляться в непотрібних книжках, які тіло їх розважають, але душу розбещують, і так читанням тим гублять себе, а не творять. Інші намагаються знати, що робиться в Америці, Африці, Азії та інших далеких країнах, а поблизу себе і всередину себе не хочуть знати, що з їхньою душею робиться, в якому стані вона перебуває зі слова Божого знати не намагаються. Інші натуру трав, зілля, дерев та інших речей відчувати намагаються, але свого єства, гріхом розтлінного, зі слова Божого розглядати не хочуть. Інші зірки вважати, що землю розміряти вчаться, але коротких житія свого днів і незліченних гріхопадінь, якими у всі дні перед Богом винними є, з Писання розглядати не хочуть» (27, 1173–1175). Про образ скоєння молитви та про навчення їй святитель пише таке. Молитися «на будь-якому місці можливо і завжди до молитви зручне є». «Молитися має завжди (Лк. 18, 1) і невпинно (1Сол. 5, 17), у всякому починанні і справі розум, серце і зітхання до Бога зводити і просити тим у Нього милості, допомоги та заступництва». «Молитва самим розумом і без слів може відбуватися», тоді як «уста без серця, слова без розуму і зовнішній голос без внутрішньої серцевої старанності нічого не користують». Повинно, таким чином, «молитися не тільки язиком, а й серцем», з старанністю (Лк. 11, 5–8; 18, 1–8; Мф. 7, 7) і з вірою (Мф. 21, 22), намагаючись «хоч і завжди, але особливо в молитві. Для цього «молитву з роздумом починати і творити слід і про те молитися Богу, щоб навчив нас молитися духом і істиною» (3, 301–303; 4, 94). У словах псалма: Ущедри мене, і почуй молитву мою (4,2), за тлумаченням святителя, «Давид спочатку просить милості у Бога, і так почутої бути молитві його; ніби сказав: «Я бідний; Ти, Боже, змилосердися над моєю бідністю моєю і почуй молитву мою» (2, 193). Молитовне предстояння Богу спонукає «ні на кого не гніватись, не злитися, але будь-яку образу залишити, щоб і сам їм Бог залишив гріхи, для чого примиритися з тими, кого образили словом чи ділом» (2, 183–184). Заохоченням до виправлення звичаїв християн бачиться святителю старозавітна історія спасіння сімейства праведного Ноя. «Чудно, – пише святитель, – що в Ноєвому ковчезі звірі люті лагідні і згодні були: Божим то наказом учинилося; і так лютість і лютість свою відклали вони, інакше не могли б поміститися. Так святі, що ввійшли до Церкви, колишні свої звичаї, як звірячі і худобні, відкладають і бувають лагідні, згодні і мирні. Бо хрещенням всі оновлюються і пресвяту вдачу Христову на себе приймають» (27, 1158). «Як скажеш: "Господи мій", - пише святитель, - а сам мамоне працюєш, і раб є гріха? Як скажеш: "Почуй мене, Господи", а сам не хочеш його слухати і гнівати не перестаєш? Як можеш співати: "Прильпа душа моя по Тобі", а сам приліплюєшся світу? Як піднесеш до Нього руки твої, які опоганюєш розкраданням, грабінням, биттям, нечистим дотиком та інше? Як відкриєш уста твої на славослів'я і хвалу святого імені Його, – уста, які опоганюєш лихослів'ям, лихослів'ям, лестощами, наклепом, осудом?» (3, 303-304; 4, 251; 27, 1158). Стійкий, як бачимо, на Русі гріховний звичай, який ще в ХI столітті викривав у своєму слові «Про тропарі та пияцтво» преподобний Феодосій Печерський. Святитель у багатьох місцях своїх творінь пише, що у хрещенні християнин узгоджується з смертю і воскресіння Христа, усиновлюється Богу, оновлюється і стає «новою тварюкою» і спадкоємцем вічного життя. У Таїнстві Хрещення душа заручається нареченою нареченому – Христу. Про Миропомазання святитель говорить коротко, як про «таємницю, в ній же дається нам сила через Духа Святого, щоб твердо сповідати ім'я Христове і віру Православну» (2, 2), що є основою, зокрема, і християнської моральності. «Як раніше покаяння розум заняття в земному, тимчасовому і суєтному мав, так за зверненням у всіх задумах і справах до єдиного вічного та небесного прагне. Бо скарб його, там і серце його звертається» (27, 716). «Багато людей до старості покаяння відкладають, – пише святитель, – дуже погано! Понеже: 1) У старості тілесних сил стане до підняття праці покаянні, а душевні сили послабшають у волі і бажання злим звичаєм і звичкою. Коли змінить єфіоплянин шкіру свою і рись строкатості своя, і ви можете благотворити, навчившись злу (Єр. 13, 23). 2) Відкладення це перед Богом гріх тяжкий, ніж кращу частину житія свого, тобто молодість, гріху, світу, дияволу в жертву приносять, а гіршу частину, тобто старість, хочуть Богу приносити. Але й то вчинити чи вдасться, невідомо, ніж скільки жити і коли померти нам не в нашій владі полягає, але в Божій. Та й чи тоді хочемо Богу жити, коли закінчуємо життя? Чи тоді перестати від гріхів, коли вже не можемо грішити? Чи тоді звертатися до Бога, коли Бог і не бажають нас до Себе кличе? Діавольська се підступ є! Він цю думку нам вкладає, щоб так зручніше міг занапастити нас». «У хворобі будучи, – пише далі святитель, – і з хворобою боротися, і про гріхи думати, шкодувати і до Бога розум і серце зводити дуже важко. У хворобі трапляється шаленство розуму, безпам'яття, язика відібрання та інша. Обурення, туга, страх смертний, найтяжчий за всяку хворобу. Сатана тут подвизається у відчай привести і занапастити грішника бідного... Потрібно побоюватися, як хтось від батько сказав, щоб у немічного не було немічний покаяння, а вмираючого – мертве »(27, 729-730). Причащаються негідно, хоч Тіла і Крові Христових і долучаються, але «сліплюються більше, а не просвічуються, запеклі, а не виправляються, і так від гріха в гріх падають, але гріха свого не пізнають», позбавляючи себе благодаті Божої (27, 833). У різні часи святитель розіслав по єпархії короткі настанови для читання в храмах: «Яко належить у святий храм входити на славослів'я» (2, 100–101); «Що всякому християнинові від дитинства до смерті в пам'яті завжди утримувати слід» (2, 101–102); «Примітки для збудження себе від сну гріховного» (2, 107–113); пояснення християнських обов'язків (можливо, 2, 102-107). «Коли дізнався він, що пропонованих за його розпорядженням катехитичних повчань не хочуть слухати, він сказав сам і наказав розіслати по церквах викривальне сповіщення» (6 “Записки”, 49).