Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Најважнија средства духовног и моралног раста хришћанина, по Светом Тихону, јесу созерцање Бога и молитва. Да би стекао добро умеће у овом делу, светитељ је, уздајући се у потпуности у благодатну помоћ Божију, истовремено подстицао себе и своје читаоце и слушаоце да се што чешће умом уздижу од видљивог ка невидљивом, од предмета створеног света ка духовним предметима. У ту сврху, као што је познато, написана је творевина „Духовно благо сакупљено из света”. „Видимо“, пише светитељ, на пример, „да се човек понекад сети тако нешто; Кад нешто види или чује, нешто слично му падне на памет. Хришћанине! Сетите се, понекад, сличних ствари које су потребне за стварање душе ваше. Видите како смерно, кротко и разборито или деца иду пред оцем, или робови живе пред својим господаром, и ходимо пред својим господаром, сетите се да пред Богом ходимо, и ходимо пред Богом. окрени се, мисли, говори и ради. Ако људи ходају пред људима са страхом и пристојношћу и старају се о свему да их не наљуте и не потпадну под казну, колико више треба да ходимо пред Богом својим са страхом и страхопоштовањем, да живимо и обраћамо се, а не чинимо ништа што је противно Његовој светој вољи“ (27, 93). На сличан начин спољашњи утисци могу хришћанину дати повода да размишља о својствима човека без краја, о својствима Божијим, о бескрајним својствима Божијим, и свака личност Божија, гасећи љубав према свету, чува нас од греха, очајања и води ка покајању, подстиче на молитву, учвршћује веру, љубав према Богу, води ка прослављању имена Његовог и сама је хвала Богу (27, 790–791). Светом Тихону је, према мемоарима, било својствено богомисао његове келије, до највишег степена. Описујући своје шетње са светитеља у близини Задонског манастира, подсећа И. Чеботарјев, да је светитељ „драга све речено или материја из траве ће узети, или из Светог Писма, које текстове ми објашњава, и све нагнуо ка вечности.” Ове мисли "о последња четири" (смрт, Суд Христов, Царство Небеско и вечна мука) били су посебно својствена светитељу. Исти келијер пише како је светитељ говорио („скоро свакодневно“) код монаха Теофана који је живео са њим, кога сам волео због његове једноставности и труда. „Феофан, време је, време је да се иде у отаџбину; Већ ми је истински досадио овај живот, било би ми драго иако би сада било блажено умријети, само не изгубити вјечно блаженство“; и рећи ће: „Јадни, јадни! Сада се радују изабраници Божији и они се забављају, и радоваће се вечно, и ми, странци и странци, у овом кратком животу смо у сиромаштву и забринути. тамо, – рећи ће: „Феофане, ми морамо увек ментално да тежимо томе не губите да будете учесници са њима! Нека Феофане, светски мир љубави, а ми ћемо свакако увек тежити да то добијемо одозго. То је то, Феофанушка! Сим ће завршити. Он увек има прве мисли и било је разговора о смрти, због чега је насликао слику, који приказује седокосог старца како лежи у гробу, у црној хаљини; слика је била прикована за зид код његових ногу. Он често погледа ову слику и из дубине срца уздахну и рече: „Реци ми, Господе, смрт моју и број дана мојих, који Имам, али разумем да сам ускраћен.” Овај текст је као дневна светлост, па је ноћу, седећи и ходајући, често певао, увек са нежним сузама и срдачно уздисање“ (6 „Белешке“, 12–13). Четири-пет година пре смрти, светитељ је сам себи припремио ковчег. „У овај ковчег“, пише И. Ефимов, „гледајући сваки дан често, са великим осећањима, оплакивао је пад првог човека и читавог људског рода, замишљајући човека као разумно створење, и често говорио онима који су му служили као моралну поуку: „До чега је човек сам себе довео, да је као стоку створио Бог и сам себе без смрти сахранио“. По овој машти, са плачем и јецањем и јаким плачем, уђе у забачену келију, а глас му беше као глас оних који вапе за мртвима; онда ће се дубље удубљивати у размишљање о двострукој вечности, срећно и несрећно, седећи више на кревету; догодило се да када је к њему ушао келије, који није увек смео да има приступ, тада је из његовог удубљења епископ као да уопште не види ни не чује човека који је ушао“ (6 „Белешке“, 19-20). Светитељ саветује сваког хришћанина да размисли о својој смрти. У „Кратком опомену како доликује ући у свете храмове ради славословља“ он пише: „Када дођеш у цркву, видиш гробове браће своје и сетиш се да ћеш и ти хиљаду пута боравити у дубинама земље, а прах који газиш ногама својим ће покрити лице твоје. И зато уздах Богу за оне који су можда прошли неће бити од користи. њима, али и вама: јер показујете љубав према ближњима, и, видевши их мртве, сетите се своје смрти, да бисте се усрдније молили Богу“ (2, 100-101). Још једна тема светитељевог непрестаног дубоког размишљања била је страдање Христово, страдање на крсту Сина Божијег. И. Ефимов извештава о једном од чудесних виђења, којима се светитељ једном удостојио. „Године 1770, док је светитељ вежбао свој есеј „О правом хришћанству“, имао је ову визију: размишљао је о страдању Христа, Сина Божијег (пошто је био велики љубитељ Спаситељевих страдања), седећи на кревету о коме је на зиду била прикована слика страдања, која је представљала дубоко узето са крста и распетог Христа. одраз, као ван себе, видео је са те слике, као са планине Голготе, са самог Крста, како Христа иде ка њему, сав рањен, сав рањен, измучен, окрвављен Од тако велике, дивне визије радости и срдачног саучешћа, јуриша к ногама Спаситељевим да би ми их целивао, следио је моје речи: – осећање као код ногу Спаситеља. Од тог часа почео је још дубље да се удубљује у размишљање о Његовој патњи и искупљењу људског рода“ (6 напомена, 23-24). Мисао о Богу је неодвојива од молитве. Оба су била један од главних подвига светитеља приликом његовог пензионисања у манастиру Задонск. И. Ефимов, подсећајући како је светитељ тада био ревносно заузет писањем својих дела, додаје да „између својих душекорисних дела није напуштао, међутим, келијска правила која доликује усамљеном боравку, са поклонима и клечањем; Штавише, увежбавао је созерцање Бога ноћу и ујутру, не остављајући јутро да чита псалме порфироносног пророка цара. При молитви и созерцању Бога имао је одличан дар за сузе; Његов вапај и јецање често су се могли чути у усамљеничкој келији, уз изговарање гласовне молитве: „Помилуј, Господе! Помилуј, Господе! Буди стрпљив, доброте наша, са гресима нашим! Чуј, Господе, и не погуби нас безакоњима нашим! и тако даље. (6 „Белешке”, 26). Светитељ није напуштао своје мисли о Богу за време молитве у храму. Исти келијер се присећа да је „слушајући Божанствену Литургију понекад толико дубоко размишљао о љубави Божијој према роду људском и о његовом искупљењу кроз несхватљиву тајну оваплоћења Христа, Сина Божијег, о Његовом страдању и о Тајни Евхаристије, да је понекад и јецао у мноштву људи на скупу, а приметио је и јецао. призивање Духа Светога од свештеника за спасоносне Дарове они који су стајали у храму нису се молили, без оклевања је свакога прекоревао и подстицао на правилну молитву и мољење“ (6 „Белешке“, 35-36). О потреби молитве у питању спасења уопште, а посебно о моралном усавршавању хришћанина, светитељ пише овако. "Сви наши напори без милости и помоћи Божије нису јаки. Човек се може згодно покварити, али се не може исправити и спасти без Бога. Зато, хришћане, када хоћеш да живиш побожно и да будеш прави хришћанин, и да се тако спасеш, непрестано се моли Богу и тражи помоћ од Њега са ревношћу" (6, 153). Светитељ многе одредбе хришћанског морала изводи директно из текстова молитава. Индикативно у том погледу су његово објашњење молитве Господње (4, 95–102) и коментари неких псалама (2, 185–199; 4, 102–109, итд.). За пример дајмо мисли које се јављају код светитеља на прве речи молитве „Оче наш“. Већ овим обраћењем „учимо“, пише он, „да је Бог прави Отац хришћана, и да су синови Божији по вери у Христа Исуса“ (Гал. 3:26), „дакле, они су међу собом браћа“ и да морају „као духовна браћа да имају љубав међу собом и да се моле једни за друге Богу, и да буду више као Бог у добром моралу“. Као деца једног Оца, сви хришћани „имају исту част и славу у томе, и због тога не треба да презиру једни друге“. Они који се моле: Оче наш „морају бити синови Божији, а синови морају имати својства слична оцу. Како му неко може рећи: Оче наш, а он сам по моралу личи на стоку или ђавола? Из овога је јасно да грешни хришћанин, док се не исправи и очисти истинским покајањем, не може призивати Бога у своју корист.” Речи на небу „онај који се моли бива одузет са земље и уздиже се у небеска пребивалишта“ (4, 95–96). Међутим, не само смисао молитве, већ и сам молитвени чин учи оне који се њему подвргавају многим истинама хришћанског морала 109 . „Хајде да“, опомиње светитељ, „слушајмо заповести Божију и испунимо заповести Његове, ако желимо да нас Господ услиши. Бог неће слушати грешнике, али ако је ко читалац Божији и твори вољу Његову, послушаће га (Јн. 9, 31)“ (2, 194). Заузврат, молитва – плод праведности (Јак. 5, 16) – доприноси усавршавању хришћанина у другим врлинама. Дакле, молитвена пракса учи човека који се моли смирењу и доводи га до свести о свом духовном сиромаштву. Као што „онај који прилази цару и тражи његову милост стоји са страхопоштовањем, сагиње главу и пада на колена, не размишља ни о чему другом, него има дубљи ум у својој јединој молби, тако и ми, хришћани, морамо да научимо да прилазимо Цару небеском са молбом, са каквом понизношћу, страхопоштовањем, понизношћу и понижењем целог срца нашег падемо пред Његово величанство. састав наших душа пред Њим оборен, као што Бог гледа само на смирене“ 110 (3, 33; 5, 31). „Молитвом Богу, вера се потврђује и умножава, налик на дрво, које што се више залива, то више расте“ (3, 300). „Молитва распламсава наду у онога који се моли („јер је Бог свуда присутан, зато чује нашу молитву; свемоћан, и зато може све дати; најмилостивији и најмилостивији Отац свих“ (2, 184)), и сама долази из наде у Бога, богата милосрђем и благодатима“ (3, 300). Најзад, молитва Богу испуњава срце молитеља љубављу за свакога, будући да се морамо молити не само за себе, него и једни за друге, за свакога који је на власти (1. Тим. 2, 2), и за оне који нам наносе штету и изгоне нас 111 (Мт. 5, 44). Нарочито је благотворно дејство саборне молитве. Већ на путу до храма потребно је молити се за доделу побожне молитве. „Стојећи у цркви“, пише светитељ, „неопходно је избегавати разговор, смех и друге непристојне радње, а само вредно слушати читање, певање и молитву“. Све светске бриге треба напустити. „Оно што сте чули у цркви, било да сте читали или проповедали“, саветује светитељ, „разговарајте у свом дому и трудите се да чините по томе, да реч Божија коју сте чули и коју нисте учинили не буде већа за вас“ (27, 448, 562–563, 1062–10583–1119). Сваки „грех учињен када неко не жели да се одрекне греха“ омета молитву; гнев и злоба према ближњем се храни у срцу; „немилосрђе према ближњем и увреда“ нанело му је 112, а ова тешкоћа у молитви открива неисправно стање срца (3, 303–304). За некога ко се са грешног пута „не обратио Богу искреним срцем, него остаје у гресима“, пише светитељ, „читање псалама и молитава никоме не користи“ 113 (2, 195). Али ако се молитва потпуно напусти, онда вера постепено „осиромашује и нестаје, и тако човек пада у неустрашивост, заблуду и крајњу поквареност“ (2, 184; 4, 301). Молитва је неопходна без обзира на духовно и морално стање хришћанина. Светитељ пише: „Као што праведник, упркос својој истини, треба да се моли, тако и грешник, ради учињених грехова, не треба да одустаје од молитве, него да свако са смирењем гледа на једину милост Божију. Као што праведник има истину од Бога, а не од себе, тако и грешник треба да тражи од Бога, молитву истинито понављање, истинито понављање. Фарисеј, који је још увек гледао на своју истину у молитви, био је одбачен, а цариник, оптерећен гресима, пошто је у молитви држао пред собом милост Божију“ (3, 302). Светитељ посебно говори „о безаконом и безбожном призивању имена Божијег“, када „многи имају обичај да у свим разговорима и скоро свакој речи говоре: „Зато Боже!“ или „Бог види!“, или када, „што је горе и горе, многи у шали, многи да би завели и преварили ближње, сећају се великог имена Божијег, при сећању на које треба задрхтати и срцем пригнути главу! Али неустрашиво срце не размишља о томе... О, кад би се овим људима отвориле унутрашње очи и видели да је Бог биће у чијој је руци цео свет, и они сами, и смрт, и њихов стомак: видели би како су у погубном и опасном стању, и од сада би се плашили да се сећају имена Божијег без страхопоштовања и страха!“ Кршење заповести о неназивању имена Божијег је такође „обичај да се преступник шаље на Божји суд: „Бог му суди!“ - „Шта то говориш, глупи човече? - пита светитељ. – Ти кажеш: „Бог му суди“, а Христос каже: моли се за оне који ти наносе зло. Зато размисли са каквим духом овде призиваш име Божије и тражи од Бога суд против свог брата. Он је тебе јуче увредио, а ти си њега данас, а можда и раније; Ви тражите правду против њега, а он тражи правду против вас. А шта би се десило када би Бог учинио оно што смо желели? Тешко да би ико остао жив на свету, јер толико грешимо једни против других и пред Богом.” Они који „брзо читају свете псалме и друге молитве“ греше се против светости молитве („ова молитва није молитва, него читање писаних речи, боље речено буке и звука“, каже светитељ); који „шаљу своја читања двогласно, када једни певају, а други читају заједно” („шта може разумети човек који дође у цркву у таквој буци? Одавде произилази да такви људи немају поправку у животу, већ само поквареност и искушење, јер се никада не моле, иако често иду у цркву”); који има обичај да пева из светих псалама између чаша и честитања“ 114 по угледу на Валтазара, који је погинуо за своја безакоња („пошто је непристојно, или још више безбожно, придодавати освећену песму телесном познању!“ пише светитељ. „Јер свети псалми су дело Духа Светога“, али је дело Светога псалма) (3, 33, 304–306; 5, 31). Неопходан услов за духовни и морални успех хришћанина, уз молитву, јесте пост, у ширем смислу – уздржање уопште. Као врлина, уздржаност је плод вере; као једна од главних компоненти хришћанског моралног и аскетског живота – средство за јачање вере (27, 138). „Свако ко почне да ради за Господа мора да буде искушан“, каже светитељ. Господ је после четрдесетодневног поста победио кушача, „показујући нам лик, да се и ми боримо и победимо сатану, Њиме побеђени, Његовом божанском силом и благодаћу“ (2, 24). "Постоји телесни пост", пише светитељ, "постоји и пост духовни. Постоји телесни пост када се стомак пости од јела и пића; духовни пост је када се душа уздржава од злих мисли, дела и речи. Телесни пост је користан за нас, јер служи за умртвљивање страсти, али од духовног поста је апсолутно неопходан пост. зло.” Али не само то. „Покајте се и, уздржавајући се од сваке зле речи, дела и мисли, научите се свакој врлини, и увек ћете постити пред Богом“, подстиче светитељ, наводећи опширан цитат из књиге пророка Исаије (58, 4-10) (5, 166-167). Они који безаконо посте греше (2,37-42); ништа мање, они који лицемерно посте могу изгледати као постници. Први су ускраћени Мајци – Цркви отворено, други – тајно, „пошто не чине добро ради Бога, него или ради сујетне славе, или ради нечег другог, па стога не могу угодити Богу“ (27, 299), у оба случаја поступајући неморално. Одређени показатељ хришћанског савршенства постача је његов однос према посту других. „Строги чувар црквених статута, светитељ је имао висок степен хришћанске доброте и снисходљивости према другима. Такав случај је сачуван у легенди. Једног дана светитељ је ушао у келију свог пријатеља схимонаха Митрофана и затекао га за трпезом са Космом, Јелечанином, којег је светитељ за доброг живота био и веома волео. На столу је било јело са рибом, пријатељи су се веома постидели, а Митрофан је чак пао на колена, тражећи опроштај, знајући беспрекорни живот обојице, светитељ не само да их је прекорио, него је само рекао: „Све. А да би их још више умирио, и сам је окусио рибљу чорбу, док је постојао непрестано у свој строгости“ (6 „Белешке“, 58). Тајне „под неким видљивим обликом уносе невидљиву благодат Божију у душу верних“ и установљене су „ради исцељења нашег спасења“ (27, 1033–1034). Не дотичући се саме сакраментологије, да укратко говоримо само о утицају црквених сакрамената на хришћански морал. О томе се може говорити када човек уђе у Цркву Христову, умире грехом у крстионици и духовно се роди „одозго од Бога, вером у Христа, Сина Божијег” 115. Сама успомена на то како је Бог „милосрдно и човекољубиво уздигао човека, Његовог отпадника, на такву висину достојанства, подстиче на толику висину достојанства, не подстиче, по Хришћанину, да одбегне” ( 373). Чињеница да тајна крштења није морално неутрална произилази из упоређивања крштења са заклетвом која се налази у светоотачкој литератури, по којој се, по Светом Тихону, крштени „заклињу и обећавају, одрекавши се сатане и свих његових злих дела, да ће целог живота самога Христа служити вером и истином“44 (27, 27). Али стварне моралне последице Тајне крштења подразумевају давање благодати Светог Духа крштенима. „Треба сачувати светост која ти је дата у крштењу“, пише светитељ, „и ради тога се чувај од сваке нечистоће тела и духа, избегавај сваку нечистоту и друго што те одваја од заједнице са Богом и Његовим Сином Исусом Христом“ (27, 829). Хришћанин не само да треба да избегава зло, већ и да чини оно што „Христос жели и дужност праведности захтева, да би показао да се заиста обукао у Христа, као што учи апостол“ (Гал. 3:27). Помаже да се подсетите на завете дате на крштењу. Ономе ко их прекрши, крштење не само да неће донети никакву корист, већ ће се приписати „на осуду и осуду“ ако не уследи исправљање и покајање 116. Управо ову страну Тајне покајања као „сузног крштења“ дарованог од Бога с обзиром на слабост и самозадовољство људске природе греху, светитељ истиче, рекавши да је тајна покајања „сажаљење и бол за грехе учињене после крштења, који се неличним и истинитим исповедањем срца и скрушеношћу допуштају“ (2). Покајање као прелазак са греха на пут спасења је већ речено. Али довршавање овог пута немогуће је без покајања, и као врлина и као сакрамент. Покајање показује штетност заношења светском сујетом. „Када неко ко се напије вина почне да се отрезује, научиће колико је штетно пити“, пише светитељ. „Тако ко се опије од жудње света, кад почне да долази к себи, знаће колико је штетна суштина жудњи овога света. Покајањем се обнавља и учвршћује вера у срцу хришћанина, већ у Јеванђељу којем претходи проповед светог Јована Крститеља и самог Спаситеља. Човек који се заиста каје остаје у сталном скрушењу за своје грехе. А ако сама свест о својим слабостима понижава човека, онда покајање утолико више води ка препознавању духовног сиромаштва, доносећи које хришћанин добија од Бога ново срце и нови дух (Језек. 18,31), „друге мисли, подухвате, намере, друге напоре и дела” 117. Истински покајаном човеку, као ономе ко је оставио грехе из прошлости, не само да „неће бити повређен његов ранији безакони живот“, већ му се у покајању, после опроштења грехова, враћа благодат крштења, дајући му снагу да поново води живот достојан хришћанина. Светитељ говори и о лажном покајању, које је, као и лепа молитва и лицемерни пост, погубно за духовни живот. Лажно покајање доносе они који не напуштају грехе за које се кају; који, не желећи да опрости ближњем, има срце „пуно злобе и гнева“; који одлаже покајање до старости или болести 118 (27, 701–731). Тајна покајања подразумева наметање покајања покајнику, које, како пише светитељ, мора бити „разумно и умерено, с обзиром на личност покајника, његов чин, његове године, грехе, разлоге итд. (2, 3) – очигледно, да би се помогло исправљању, допринело побољшању хришћанског и хришћанског морала. О Тајни Причешћа као најважнијем средству утврђивања у врлини већ је било речи, па ћемо овде само укратко сумирати. "Сећаш ли се", пита светитељ, "да се светотајински причешћујеш Телом и Крвљу Христовом, па самим тим и Самога Христа? О, велика и несхватљива ствар! Али слушај и пази шта свештеник проглашава на Литургији: "Светиње", то јест шта се учи. И после причешћа свагда. скрнављење, и приступити са страхом и вером, како свештеник или ђакон увек зове Лоше је да неко оде, али је лоше и да неко ко није у реду да почне 119. А одатле следи да се хришћанин апсолутно мора исправити и живети као хришћанин, како то наша вера захтева. Дакле, причешће Светим Христовим Тајнама покреће човека на удаљавање од греха, јача и увећава веру и обнавља хришћанина (27, 338). Светитељ говори о Тајни Миропомазања као о „тајни у којој се кроз јелепомазање, освећено свештеничком молитвом, болесницима даје опроштење грехова, спасење душе и здравље тела“, а уједно – време за покајање и показивање његових плодова – хришћанских врлина (2, 5). Две сакраменте, Брак и Свештенство, сличне су по томе што повећавају ниво духовних и моралних захтева за оне над којима се врше. Оба сакрамента нису неопходна у питању спасења, а добровољни избор њима одређеног животног пута повећава и одговорност оних који им приступају. У земаљском животу, они који ступају у брак одговорни су за спасавање не само себе, већ и своје породице; пастир има да полаже рачун за вербално Христово стадо које му је поверено. Свештенство је „тајна, у којој се, кроз хиротонију епископа, од Бога даје посебна моћ свештенику да служи и делује у званичним божанским тајнама“ (2, 4). За тако високу службу неопходна је нарочита благодатно испуњена помоћ Божија, која се даје у време свештенства и невидљиво помаже ономе ко је прима у својој служби. Од њега се захтевају и посебне особине (првенствено врлина, интелигенција, поучавање) и рад на загревању и умножавању благодати Духа Светога добијене током хиротоније. „Свештеник“, пише светитељ, „мора да буде узор за све, да буде узор народу Божијем у свему: јер је пастир овцама, вођа слепима, путоказ за изгубљене, молитвеник за грешнике, слуга Божији, светлост света, со земље, град који стоји на врху планине, кандило постављено на гори2 63-64). Пастир је позван да исправља друге, „али прво себе исправља“; мора да учи друге, али и „ради оно што учи“; мора „позвати у Царство небеско, али и сам отићи тамо“. Пастир мора с пажњом напасати своје стадо, непрестано испитујући себе да види како испуњава своје дужности. За спасоносни пролаз своје службе, он мора да проучава, „са намером да поучава у славу Божију и на општу корист“, и пре свега проучава Свето писмо. За пастира је још важније да има страх Божији, да одржава чистоту срца и ума, да се труди да увећа љубав према Богу и његовој пастви, избегавајући сујету, и служи као пример смирења. Пастир подвижник ће више него други доживети нападе ђавола, трпети клевете, увреде и прогоне од оних чије грехе и пороке осуђује. Али, подражавајући Господа и Његове ученике, он мора великодушно да трпи и прашта, дајући тако добар пример свом стаду. Напротив, грешни пастир доноси много више искушења него мирјанин. Он је у овом животу подложан прекорима, а на Суду Христовом ће дати строг одговор за свој немар (27, 650–673). Питања породичног живота, као и пастирске службе, обично се разматрају у посебним радовима. Дакле, укратко као што говоримо о моралној страни пастирске службе, хајде да говоримо о моралним особинама хришћанских супружника, родитеља и деце, за које су захтеви толики да Црква у посебној тајни даје благодат Духа Светога онима који ступају у брак. Они који ступају у брак, по Божијој речи, постају „једно тело“ (Пост. 2:24). Други су изведени из овог најважнијег својства брачне заједнице. Главне су међусобна љубав и међусобна верност, коју супружници након брака морају чувати „до краја живота“. Истовремено, брачни статус мужа и жене није исти. Као што је Христос глава Цркве, тако је и у хришћанској породици – „малој Цркви“ – муж глава жени, а жена мужевљева помоћница. Дакле, муж, волећи своју жену, „не треба да се окрутно понаша према њој, имајући је за роба“, али не треба да потпада под њен утицај. Жена треба да се с љубављу потчини свом мужу. Уздржавање у породичном животу, да би се избегла искушења, може бити само по обостраном договору ради вршења врлине (1. Кор. 7, 4-5). „У случају слабости, муж и жена морају да трпе једни друге и да трпе једно друго с љубављу“, носећи свој крст и на тај начин одржавају слогу и мир у породици (2, 365–366; 6, 159–161). Обреди Тајне венчања посебно истичу благословено рођење и хришћанско васпитање деце. Родитељи су у потпуности одговорни за морално стање своје деце. Да би то учинили, док рађају децу физички, морају их духовно одгајати. Сам однос према овој одговорности указује на степен моралне зрелости хришћанских супружника. Да би правилно васпитавали децу, родитељи морају да се моле за своју децу, тражећи помоћ од Бога, да живе достојно имена хришћана, да чувају своју децу од искушења, памтећи да деца више опонашају њихова дела него да слушају упутства. Занемаривање обавеза од стране родитеља није само неморално (по Св. Јовану Златоусту, „горе од убиства“, јер се душе деце уништавају заједно са њиховим телима), већ ће за њих бити и тешка оптужба на Суду Христовом. Главне врлине деце у односу на родитеље су послушност и љубав према њима, савесност у вршењу онога што им наређују, помагање у старости, препуштање њиховим немоћима и молитва за њих. Казне за оне који не поштују своје родитеље су оштре као и за оне који занемарују родитељске обавезе (5. Мојсијева 27:16; Лев. 20:9) (4:362–364; 6:161–164; 27:300–304, 795–800). Уз читање Светог писма (о чему је било речи у другом поглављу), важан чинилац моралног усавршавања хришћанина је читање светоотачких дела. Они „упозоравају и обуздавају грешног грешника, тежећи уништењу, говорећи: „Јадни грешник! куда идеш? Тамо ћеш бити у невољи.“ Али „свете књиге“ не само да упозоравају на опасност. „Одатле“, позива светитељ, „учите се хришћанском побожном животу и не дозволите да прође ниједан дан без читања; и моли се Богу да разумеш оно што читаш“. Душевно читање теши хришћанску душу. И мада читање само по себи не спасава, већ само указује на „пут ка спасењу“, оно је важно средство за стицање врлине, просветљење ума, кретање ка покајању, подстицање на молитву, и тако, такорећи, упућивање хришћанина Христу. Светитељ саветује да читате мало, али редовно, трудећи се да то утиснете у своје памћење и да оно што прочитате извршите што боље. Светитељ је посебну пажњу посвећивао читању у цркви, како за време богослужења, тако и у ванлитургијско време. „Према молитви за амвоном на Литургији“, писао је (14. јула 1763. године), „сваке недеље и празника читајте или појашњено јеванђеље, или из неке друге књиге прихваћене од Свете Цркве, или бар по коју корисну реч из Пролога. У остале недеље читајте из Следећег псалтира, веома корисну кирилу, веома корисну реч за спавање Св. Александрије „О изласку душе” 120 . Читање може не само да користи души, већ и да јој нашкоди. „Бесмислено је и, још више, безаконо за оне хришћане који се удаљавају од речи Божије и, напуштајући овај живот и свети извор, забављају се у безобразним књигама, које забављају своје тело, али кваре њихову душу, и тако читањем уништавају себе, а не изграђују их. Други се труде да сазнају шта се дешава у Америци, Африци, Азији, али желе да знају шта се дешава у њиховим земљама, у њиховим земљама, али не желе да знају шта се дешава у њима самима себи или у даљини. душе, у каквом се стању налази; други покушавају да испитају природу биља, напитака, дрвећа и других ствари, али не желе да испитују сопствену природу, покварену грехом, из речи Божије, али не желе да преиспитују своје дане безбројне. у све дане пред Богом, из Писма“ (27, 1173–1175). О начину вршења молитве и поучавања светитељ пише следеће. Могуће је молити се „на било ком месту и у свако погодно време за молитву“. „Молимо се увек (Лк. 18, 1) и непрестано (1. Солуњанима 5, 17), у сваком подухвату и делу морамо узносити свој ум, срце и уздахе ка Богу и тражити Његову милост, помоћ и заступништво. „Молитва се може обављати самим умом и без речи“, док „уста без срца, речи без ума и спољашњи глас без унутрашње срчане ревности нису од користи“. Човек се, дакле, мора „молити не само језиком, већ и срцем“, са ревношћу (Лука 11:5–8; 18:1–8; Мат. 7:7) и са вером (Матеј 21:22), трудећи се „иако увек, али посебно у молитви да види Бога пред собом“. Да бисмо то учинили, „морамо почети и обављати молитву са медитацијом и молити се Богу за то, тако да ће нас Он научити да се молимо у духу и истини“ (3, 301–303; 4, 94). По речима псалма: буди ми милостив и услиши молитву моју (4,2), по тумачењу светитеља, „Давид прво тражи милост од Бога, и тако се услиши молитва његова; као да је рекао: „Ја сам сиромашан; Ти, Боже, помилуј моје сиромаштво и тако услиши молитву моју“ (2, 193). Стајање пред Богом у молитви подстиче „да се не љуте ни на кога, да се не љуте, него да оставе сваку увреду, да би им сам Бог опростио грехе, ради тога се помирио са онима који су се увредили речју или делом“ (2, 183-184). Старозаветну причу о спасењу породице праведног Ноја светитељ види као подстицај за исправљање морала хришћана. „Дивно је“, пише светитељ, „што су у Нојевој барци звери биле жестоко кротке и сагласне: то је учињено по заповести Божјој, и тако су оставили своју суровост и жестину, иначе се не би могли уклопити. Крштење, свако се обнавља и свето расположење Христово преузима на себе“ (27, 1158). „Како можеш рећи: „Господе мој“, пише светитељ, „а ти сам радиш за мамону, и роб си греха? Како можеш рећи: „Чуј ме, Господе“, а сам не желиш да га слушаш и не престајеш да га љутиш? Како можеш да певаш: „Тебе се прилепила душа моја“, а сам се прилепио за свет? Како можеш дизати руке ка Њему које скрнавиш крађом, пљачком, батинама, нечистим додиром итд.? Како ћеш отворити своја уста да славиш и хвалиш Његово свето име – усне које скрнавиш клеветом, псовком, ласкањем, клеветом, осудом? (3, 303–304; 4, 251; 27, 1158). Као што видимо, реч је о грешном обичају који је постојао у Русији, који је преподобни Теодосије Печерски изрекао у својој беседи „О тропарима и пијанству“ још у 11. веку. Светитељ на многим местима у својим делима пише да се хришћанин у крштењу саображава смрћу и васкрсењу Христовом, усвојен је од Бога, обнавља се и постаје „нова творевина“ и наследник вечног живота. У Тајни крштења душа се обручује са Жеником – Христом. Светитељ укратко говори о Кризму као о „тајни, у којој нам се даје сила Духом Светим, да чврсто исповедамо име Христово и веру православну“ (2,2), која је основа, посебно, хришћанског морала. „Као што је пре покајања ум био заокупљен земаљским, временским и сујетним стварима, тако и после обраћења у свим плановима и делима стреми ка оном вечном и небеском. Где му је благо, тамо се окреће и срце“ (27, 716). „Многи одлажу покајање до старости“, пише светитељ, „веома лоше! Понеже: 1) У старости телесна снага неће моћи да подигне труд у покајању, а душевна снага ће ослабити у вољи и жељи злим обичајем и навиком. Ако Етиопљанин промени кожу, а рис промени своју боју, моћи ћете учинити добро:313. Ово одлагање је тежак грех пред Богом, јер они најбољи део свог живота, односно младост, жртвују греху, свету и ђаволу, а они желе да принесу најгори део, односно старост, не зна се, јер колико дуго живимо и када умиремо, није у нашој моћи да живимо. Да ли онда треба да престанемо са грехом када више не можемо да грешимо, када нас Бог позове к себи, чак и ако то не желимо, Он ставља ову мисао у наше главе да би нас лакше уништио? „Када си болестан“, пише даље светитељ, „веома је тешко борити се са болешћу, размишљати о гресима, кајати се и узносити свој ум и срце ка Богу. У болести се јавља лудница, несвест, губитак језика итд. Огорчење, меланхолија, смртни страх, најтежа од сваке болести. Сатана овде настоји да убогог грешника отера и уништи у очајање... Морамо да се чувамо, како рече неко од оца, да слаби немају слабо покајање, а умирући нема мртвог покајања“ (27, 729-730). Они који се недостојно причешћују, иако се причешћују Телом и Крвљу Христовом, „ослепљују и више се не просветљују, отврдњавају се и не исправљају се, и тако од греха падају у грех, али не познају свој грех“, лишавајући себе благодати Божије (27, 833). Светитељ је у разним временима слао по целој епархији кратка упутства за читање у црквама: „Како доликује ући у свети храм ради слављења“ (2, 100–101); „Шта сваки хришћанин од детињства до смрти увек треба да има на уму“ (2, 101–102); „Неке белешке за буђење из грешног сна“ (2, 107–113); објашњење хришћанских дужности (могуће 2, 102–107). „Када је сазнао да не желе да слушају катихетску поуку која се нуди по његовим упутствима, он је сам проговорио и наредио да се црквама пошаље оптужујућа опомена“ (6 „Белешке“, 49).