Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Cele mai importante mijloace de creștere spirituală și morală a unui creștin, potrivit Sfântului Tihon, sunt contemplarea lui Dumnezeu și rugăciunea. Pentru a dobândi o bună pricepere în această lucrare, sfântul, punându-și toată încrederea în ajutorul milostiv al lui Dumnezeu, s-a încurajat în același timp pe sine și pe cititorii și ascultătorii săi să urce cu mintea cât mai des cu putință de la vizibil la invizibil, de la obiectele lumii create la obiectele spirituale. În acest scop, după cum se știe, a fost scrisă creația „Comoara spirituală adunată din lume”. "Vedem", scrie sfântul, de exemplu, "că o persoană își amintește așa ceva uneori; Când vede sau aude ceva, îi vine în minte ceva asemănător. Creștin! Amintește-ți, uneori, lucruri similare care sunt necesare pentru crearea sufletului tău. Vezi cât de smerit, blând și prudent fie umblă copiii înaintea tatălui lor, fie că sclavii umblă înaintea lui Dumnezeu și stăpânul lor: ne uităm omniprezenti înaintea lui Dumnezeu și stăpânul lor. umblă, trăiește și se întoarce, gândește, vorbește și face. Dacă oamenii umblă înaintea oamenilor cu frică și decor și se îngrijesc de toate ca să nu-i mânie și să nu cadă sub pedeapsă, cu atât mai mult ar trebui să umblăm înaintea Dumnezeului nostru cu frică și evlavie, să trăim și să ne convertim, și să nu facem nimic contrar voinței Lui sfinte” (27, 93). Gândul la Dumnezeu, stingerea dragostei pentru lume, ne ferește de păcat, deznădejde și duce la pocăință, încurajează rugăciunea, întărește credința, dragostea pentru Dumnezeu, duce la glorificarea Numelui Său și este ea însăși laudă lui Dumnezeu (27, 790–791). Gândirea la Dumnezeu era caracteristică Sfântului Tihon, conform memoriilor însoțitorii lui de celulă, în cel mai înalt grad. Descriindu-și plimbările cu sfânt în vecinătatea mănăstirii Zadonsk, amintește I. Cebotarev, că sfântul „dragă tot ce s-a spus, sau materie din iarbă va lua, sau din Sfintele Scripturi, ce texte mi le explică și a înclinat totul spre eternitate.” Aceste gânduri „despre ultimii patru” (moartea, Judecata lui Hristos, Împărăția Cerurilor și chinul veșnic) au fost mai ales inerente sfântului. Același servitor de chilie scrie cum a vorbit sfântul („aproape zilnic”) cu călugărul Teofan care a locuit cu el, pe care l-am iubit pentru simplitatea și munca grea. „Feofan, este timpul, e timpul să pleci în patrie; M-am plictisit deja de viata asta, m-as bucura chiar dacă ar fi fericit să mor acum, doar să nu pierzi fericirea veșnică”; și va spune: „Săraci, nenorociți de noi! Acum aleșii lui Dumnezeu se bucură și ei se distrează și se vor bucura pentru totdeauna, iar noi, străinii și străini, în această viață scurtă suntem în sărăcie și îngrijorați. Acolo, – va spune: „Feofan, trebuie să ne străduim mereu mental să facem nu pierdeți să fiți participanți cu ei! Mai Feofan, pace lumească iubește și cu siguranță ne vom strădui mereu să o obținem de sus. Asta e, Feofanushka!” Sim va termina. Întotdeauna are primele gânduri și s-a vorbit despre moarte, motiv pentru care a pictat tabloul, care înfățișează un bătrân cu părul cărunt, culcat într-un mormânt, într-un halat negru; tabloul a fost bătut în cuie pe perete de la picioarele lui. El deseori s-a uitat la această poză și din adâncul inimii a oftat și a spus: „Spune-mi, Doamne, moartea mea și numărul zilelor mele, care Am, dar înțeleg că sunt lipsit.” Acest text este ca lumina zilei, așa că noaptea, stând și umblând, cânta des, mereu cu lacrimi duioase și oftat din inimă” (6 „Note”, 12–13). Cu patru sau cinci ani înainte de moarte, sfântul însuși și-a pregătit un sicriu. „La acest sicriu, scrie I. Efimov, uitându-se des în fiecare zi, cu sentimente considerabile, a plâns căderea primului om și a întregului neam uman, imaginându-și omul ca pe o făptură rațională și a spus adesea celor care au slujit cu el ca lecție morală: „La ce s-a adus omul, că ca vitele se îngroapă în pământ, fiind fără vină și creat de Dumnezeu, nemuritor.” După această închipuire, cu plâns și hohote și cu strigăt puternic, a intrat într-o chilie retrasă, iar vocea lui era ca vocea celor care plângeau după morți; apoi se va adânci mai adânc în gândirea la o eternitate dublă, fericită și nefericită, stând mai mult pe pat; s-a întâmplat că atunci când însoțitorul de chilie, căruia nu avea întotdeauna voie să aibă acces la el, a intrat la el, apoi din adâncirea lui, episcopul părea că nu vede și nu aude deloc persoana care intrase” (6 „Note”, 19-20). Sfântul sfătuiește pe fiecare creștin să se gândească la moartea sa. În „Scurt îndemn despre cum se cuvine să intre în bisericile sfinte pentru doxologie”, el scrie: „Când vei veni la biserică, vezi mormintele fraților tăi și amintește-ți că și tu vei locui în adâncul pământului de o mie de ori și țărâna pe care o vei călca sub picioarele tale îți va acoperi fața. Și, de aceea, le va fi milostiv pentru cei care au suspinat lui Dumnezeu. nu numai pentru ei, ci și pentru tine: căci arăți dragoste față de aproapele tău și, văzându-i morți, amintește-ți de moartea ta, ca să te rogi lui Dumnezeu cu mai multă ardoare” (2, 100-101). Un alt subiect al reflecției profunde constante a sfântului a fost patima lui Hristos, suferința de pe cruce a Fiului lui Dumnezeu. I. Efimov relatează despre una dintre viziunile miraculoase, cu care a fost cinstit cândva sfântul. „În 1770, în timp ce sfântul își exersa eseul „Despre adevăratul creștinism”, a avut această viziune: se gândea la suferința lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu (de vreme ce era un mare iubitor al patimilor Mântuitorului), așezat pe un pat pe care pe perete era bătută în cuie un tablou al Patimilor, care îl reprezenta pe Hristos răstignit pe Cruce și fiind luat în mormânt ca în mormânt. pe lângă el, a văzut din acea poză, ca de pe Muntele Golgota, de la Crucea însăși, pe Hristos venind spre el, toți răniți, toți răniți, chinuiți, însângerați Dintr-o vedenie atât de mare, minunată de bucurie și sincere condoleanțe, repezindu-se la picioarele Mântuitorului pentru a-i săruta, el a rostit public următoarele cuvinte: „Mântuitorul meu?” – simțindu-te ca la picioarele Mântuitorilor. Din acel ceas el a început să se afunde și mai adânc în gândirea suferinței Sale și a răscumpărării neamului omenesc” (6 Note, 23-24). Gândul la Dumnezeu este inseparabil de rugăciune. Ambele au fost una dintre principalele fapte ale sfântului în timpul pensionării sale în mănăstirea Zadonsk. I. Efimov, amintind cu cât de sârguincios se ocupa sfântul în acea vreme să-și scrie lucrările, adaugă că „între lucrările sale benefice sufletești, nu a abandonat, însă, regulile chiliei potrivite unei șederi solitare, cu plecăciuni și în genunchi; Mai mult, a practicat contemplarea lui Dumnezeu noaptea și dimineața, fără a lăsa dimineața să citească psalmii regelui profet purtător de porfir. Când se ruga și îl contempla pe Dumnezeu, avea un dar excelent pentru lacrimi; Strigătul și suspinele lui se auzeau adesea într-o chilie solitară, cu rostirea unei rugăciuni vocale: „Miluiește, Doamne! Miluiește, Doamne! Fii răbdător, bunătatea noastră, cu păcatele noastre! Ascultă, Doamne, și nu ne distruge cu fărădelegile noastre! și așa mai departe”. (6 „Note”, 26). Sfântul nu și-a abandonat gândurile despre Dumnezeu în timpul rugăciunii din biserică. Același slujitor de chilie amintește că „în timp ce asculta Sfânta Liturghie, s-a adâncit uneori atât de mult la dragostea lui Dumnezeu pentru neamul omenesc și la mântuirea ei prin taina de neînțeles a întrupării lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a suferinței Sale și a sacramentului Euharistiei, încât uneori, în adunările aglomerate, a strigat atât de mult în adunări aglomerate, și chiar și atunci când a strigat în evocare. Duhul de către preot pentru Darurile mântuitoare, cei care stăteau în biserică nu se rugau, fără ezitare el mustra pe toți și încuraja pe toți la rugăciune și implorare potrivită” (6 „Note”, 35-36). Sfântul scrie despre nevoia rugăciunii în chestiunea mântuirii în general și pentru îmbunătățirea morală a unui creștin în special, astfel. "Toate eforturile noastre fără harul și ajutorul lui Dumnezeu nu sunt puternice. O persoană poate deveni coruptă în mod convenabil, dar nu se poate corecta și mântui fără Dumnezeu. Din acest motiv, creștine, când vrei să trăiești cu evlavie și să fii un creștin adevărat și astfel să fii mântuit, roagă-te constant lui Dumnezeu și cere ajutor de la El cu zel" (6, 153). Sfântul derivă multe prevederi ale moralității creștine direct din textele rugăciunilor. Indicative în acest sens sunt explicația lui despre Rugăciunea Domnului (4, 95–102) și comentariile la unii psalmi (2, 185–199; 4, 102–109 etc.). Ca exemplu, să dăm gândurile care apar în sfânt la primele cuvinte ale rugăciunii „Tatăl nostru”. Deja prin această convertire „învățăm”, scrie el, „că Dumnezeu este adevăratul Tată al creștinilor și că ei sunt fii ai lui Dumnezeu prin credința în Hristos Isus” (Gal. 3:26), „deci sunt frați între ei” și trebuie, „ca frații duhovnicești, să aibă dragoste între ei și să se roage unii pentru alții lui Dumnezeu și, în plus, să fie ca Dumnezeu în bune morale”. Fii ai unui singur Tată, toți creștinii „au aceeași onoare și slavă în aceasta și din acest motiv nu trebuie să se disprețuiască unii pe alții”. Cei care se roagă: Tatăl nostru „trebuie să fie fii ai lui Dumnezeu, iar fiii să aibă proprietăți asemănătoare tatălui. Cum poate cineva să-I spună: Tatăl nostru, în timp ce El însuși seamănă cu vitele sau cu diavolul în moravurile lui? Din aceasta rezultă limpede că un creștin greșit, până când nu se corectează și se curăță cu adevărată pocăință, nu poate chema pe Dumnezeu în avantajul lui.” Cuvintele din ceruri „cel ce se roagă este luat de pe pământ și înălțat la locașurile cerești” (4, 95–96). Cu toate acestea, nu numai sensul rugăciunilor, ci și actul rugăciunii însuși îi învață pe cei care îl suferă multe adevăruri ale moralității creștine 109 . „Să ascultăm porunca lui Dumnezeu și să împlinim poruncile Lui”, ne avertizează sfântul, dacă vrem ca Domnul să ne asculte. Dumnezeu nu va asculta de păcătoși, dar dacă cineva este un cititor al lui Dumnezeu și face voia Lui, îl va asculta (Ioan 9:31)” (2:194). La rândul său, rugăciunea – rodul dreptății (Iacov 5:16) – contribuie la îmbunătățirea creștinului în alte virtuți. Astfel, practica rugăciunii învață pe cel care se roagă smerenia și îl aduce la conștientizarea sărăciei sale spirituale. Așa cum „cel care se apropie de rege și-i cere milă stă cu evlavie, își pleacă capul și cade în genunchi, nu se gândește la altceva, ci are mintea adâncită în singura lui cerere, tot așa și noi, creștinii, trebuie să învățăm să ne apropiem de Regele Cerurilor cu o cerere, cu ce smerenie, evlavie, umilință a inimii noastre înșine și a inimii întregii noastre înșine cădem în fața inimii și a măreției. sufletele noastre sunt doborâte înaintea Lui, precum Dumnezeu nu privește decât la cei smeriți” 110 (3, 33; 5, 31). „Prin rugăciunea către Dumnezeu, credința se întărește și se înmulțește, în asemănarea unui pom, care cu cât este udat mai mult, cu atât crește” (3, 300). „Rugăciunea aprinde nădejdea celui care se roagă („căci Dumnezeu este omniprezent, de aceea ascultă rugăciunea noastră; atotputernic, și de aceea poate dărui totul; cel mai bun și milostiv Părinte dintre toți” (2, 184)), ea însăși venind din nădejdea în Dumnezeu, bogat în milă și bunătate” (3, 300). În sfârşit, rugăciunea către Dumnezeu umple inima celui care se roagă cu dragoste pentru toţi, întrucât trebuie să ne rugăm nu numai pentru noi înşine, ci şi unii pentru alţii, pentru toţi cei ce sunt în putere (1 Tim. 2:2), şi pentru cei care ne fac rău şi ne izgonesc 111 (Matei 5:44). Efectul rugăciunii în congregație este deosebit de benefic. Deja în drum spre biserică este necesar să ne rugăm pentru acordarea rugăciunii evlavie. „În timp ce stai în biserică”, scrie sfântul, „este extrem de necesar să eviți vorbitul, râsul și alte acțiuni indecente și doar să asculți cu sârguință citirea, cântatul și rugăciunea”. Toate grijile lumești ar trebui abandonate. „Ceea ce ai auzit în biserică, fie că ai citit sau predicat”, îndeamnă sfântul, „discută în casa ta și străduiește-te să faci după el, pentru ca cuvântul lui Dumnezeu, pe care l-ai auzit și nu l-ai făcut, să nu fie o osândă mai mare pentru tine” (27, 448, 562–563, 1062–1563, 1062–1056–1063). Fiecare „păcat comis atunci când cineva nu vrea să renunțe la păcat” împiedică rugăciunea; mânia și răutatea față de aproapele se hrănesc în inimă; „nemilosirea față de aproapele și jignirea” i-au cauzat 112, iar această dificultate în rugăciune dezvăluie starea necorespunzătoare a inimii (3, 303–304). Pentru cineva care, dintr-o cale păcătoasă, „nu s-a întors la Dumnezeu cu inimă adevărată, ci rămâne în păcate”, scrie sfântul, „citirea psalmilor și rugăciunilor nu folosește nimănui” 113 (2, 195). Dar dacă rugăciunea este complet abandonată, atunci credința „se sărăcește treptat și dispare, și astfel o persoană cade în neînfricare, amăgire și corupție extremă” (2, 184; 4, 301). Rugăciunea este necesară indiferent de starea spirituală și morală a unui creștin. Sfântul scrie: „Așa cum un neprihănit, în ciuda adevărului său, trebuie să se roage, tot așa și un păcătos, de dragul păcatelor săvârșite, nu trebuie să renunțe la rugăciune, ci fiecare să privească cu smerenie la singura mila lui Dumnezeu. Așa cum omul drept are adevărul de la Dumnezeu, și nu de la sine, tot așa și păcătosul trebuie să caute adevărul de la Dumnezeu, rugăciunea, rugăciunea și rugăciunea adevărul, prin regrete, regrete, inimă adevărul. care încă se uita la adevărul său în rugăciune, a fost lepădat și vameșul, împovărat de păcate, de vreme ce în rugăciune ținea mila lui Dumnezeu” (3, 302). Sfântul vorbește în special „despre invocațiile fără de lege și neevlavie ale numelui lui Dumnezeu”, când „mulți au obiceiul să spună în toate conversațiile și aproape la fiecare cuvânt: „De aceea Dumnezeu!” sau „Dumnezeu vede!”, sau când, „ce este din ce în ce mai rău, mulți în glume, mulți ca să-și ademenească și să-și înșele aproapele, amintește-ți de marele nume al lui Dumnezeu, la amintirea căruia trebuie să tremure și să-și plece capul cu inima! Dar o inimă neînfricată nu raționează despre asta... O, dacă s-ar deschide ochii lăuntri ai acestor oameni și ar vedea că Dumnezeu este o ființă în a Cărei mână este întreaga lume, și ei înșiși, și moartea și pântecele lor: ar vedea cum sunt într-o stare dezastruoasă și periculoasă și de acum înainte le-ar fi frică să-și amintească de numele lui Dumnezeu și de frica! O încălcare a poruncii de a nu chema numele lui Dumnezeu în zadar este, de asemenea, „obiceiul de a trimite făptuitorul la curtea lui Dumnezeu: „Dumnezeu îl judecă!” - „Ce spui, prostule? – întreabă sfântul. – Tu spui: „Dumnezeu îl judecă”, dar Hristos spune: roagă-te pentru cei care îți fac rău. Deci, gândiți-vă cu ce duh invocați aici numele lui Dumnezeu și cereți lui Dumnezeu judecată împotriva fratelui vostru. El te-a jignit ieri, iar tu l-ai jignit astăzi, și poate și înainte; Tu ceri dreptate împotriva lui, iar el cere dreptate împotriva ta. Și ce s-ar întâmpla dacă Dumnezeu ar face ceea ce am vrut noi? Nu ar mai fi nimeni în viață pe lume, pentru că păcătuim atât de mult unii împotriva celuilalt și înaintea lui Dumnezeu.” Cei care „citesc repede sfinții psalmi și alte rugăciuni” păcătuiesc împotriva sfințeniei rugăciunii („această rugăciune nu este rugăciune, ci citirea cuvintelor scrise, sau mai degrabă zgomot și sunet”, spune sfântul); care „își trimit lecturile în două voci, când unii cântă, iar alții citesc împreună” („ce poate înțelege un om care vine la biserică într-un asemenea zgomot? De aici rezultă că astfel de oameni nu au îndreptare în viață, ci doar stricăciune și ispită, căci nu se roagă niciodată, deși merg adesea la biserică”); care are obiceiul să cânte din sfinţii psalmi între pahare şi felicitări” 114, în imitarea lui Belşaţar, care a murit pentru nelegiuirile sale („deoarece este necuviincios, sau chiar mai nelegiuit, să adaugi un cântec consacrat la cunoaşterea trupească!” scrie sfântul. „Căci sfinţii psalmi sunt lucrarea răului, dar sfinţenia este lucrarea sfinţeniei”). 33, 304–306; 5, 31). O condiție necesară pentru succesul spiritual și moral al unui creștin, alături de rugăciune, este postul, în sens larg – abstinența în general. Ca virtute, continența este rodul credinței; ca una dintre componentele principale ale vieții morale și ascetice creștine – mijloc de întărire a credinței (27, 138). „Oricine începe să lucreze pentru Domnul trebuie să fie ispitit”, spune sfântul. Domnul, după un post de patruzeci de zile, l-a învins pe ispititor, „arătându-ne un chip, ca să ne luptăm și să biruim și pe Satana, învins de El, prin puterea și harul Lui dumnezeiesc” (2, 24). „Există postul fizic”, scrie sfântul, „există și postul spiritual. Există post trupesc când burta postește din mâncare și băutură; postul spiritual are loc când sufletul se abține de la gândurile, faptele și cuvintele rele. Postul fizic ne este de folos, deoarece servește la mortificarea patimilor, dar postul spiritual nu este absolut necesar, fără a fi postul fizic, nimic nu este absolut necesar. rău.” Dar nu numai atât. „Pocăiți-vă și, abținându-vă de orice cuvânt, faptă și gând rău, învățați orice virtute și veți posti mereu înaintea lui Dumnezeu”, îndeamnă sfântul, citând un amplu citat din cartea profetului Isaia (58, 4-10) (5, 166-167). Cei care postesc fără de lege păcătuiesc (2:37-42); nu mai puțin, cei care postesc ipocrit pot părea că sunt oameni care postesc. Primele sunt tăgăduite Maicii - Bisericii în mod deschis, a doua - pe ascuns, „întrucât nu fac bine de dragul lui Dumnezeu, ci fie de dragul slavei deșartă, fie de dragul altuia, și de aceea nu pot fi pe plac lui Dumnezeu” (27, 299), în ambele cazuri acționând imoral. Un anumit indicator al perfecțiunii creștine a unei persoane care postește este atitudinea sa față de postul celorlalți. „Pazitor strict al statutelor Bisericii, sfântul avea un grad înalt de bunătate și condescendență creștină față de ceilalți. Un astfel de caz s-a păstrat în legendă. Într-o zi, sfântul a intrat în chilia prietenului său, călugărul-schemă Mitrofan și l-a găsit la masă cu Cosma, cetățean din Ieleț, pe care sfântul îl iubea și el foarte mult înainte de sărbătoarea lui Vai, vineri. farfurie de pește pe masă, cunoscând viața strictă a sfântului, prietenii au fost foarte stânjeniți, iar Mitrofan chiar a căzut în genunchi în fața lui, cerându-i iertare Un strict mai repede, știind viața impecabilă a amândurora, sfântul nu numai că nu le-a reproșat, ci doar le-a spus: „Așează-te, eu te cunosc pe tine. Și pentru a-i liniști și mai mult, el însuși a gustat ciorba de pește, în timp ce ținea neîncetat postul cu toată severitatea” (6 „Note”, 58). Sacramentele „sub o formă vizibilă aduc harul invizibil al lui Dumnezeu în sufletul credincioșilor” și sunt stabilite „pentru vindecarea mântuirii noastre” (27, 1033–1034). Fără să atingem însăși sacramentologia, să vorbim pe scurt doar despre influența sacramentelor bisericești asupra moralității creștine. Devine posibil să se vorbească despre asta atunci când o persoană intră în Biserica lui Hristos, moare pentru păcat în cristelnita și se naște spiritual „de sus din Dumnezeu, prin credința în Hristos, Fiul lui Dumnezeu” 115. Însuși amintirea modului în care Dumnezeu „l-a înălțat cu milă și omenie pe om, apostatul Său, la o asemenea înălțime de demnitate” îl încurajează pe creștin să „trăiască, nu după Duhul” (4, 7, ci conform Duhului). Faptul că Taina Botezului nu este neutră din punct de vedere moral rezultă din asemănarea botezului cu un jurământ găsit în literatura patristică, potrivit căruia, potrivit Sfântului Tihon, cei botezați „jură și promit, lepădând de Satana și de toate faptele sale rele, să-L slujească pe Hristos singur cu credință și adevăr pe toată durata vieții lor” (27, 4). Dar consecințele morale reale ale Sacramentului Botezului implică acordarea harului Duhului Sfânt celor botezați. „Trebuie să păstrezi sfințenia care ți-a fost dată în botez”, scrie sfântul, „și în acest scop, ferește-te de orice întinare a cărnii și a duhului, evită orice necurăție și alte lucruri care te despart de comuniunea cu Dumnezeu și cu Fiul Său Isus Hristos” (27, 829). Un creștin nu trebuie doar să evite răul, ci și să facă ceea ce „dorește Hristos și cere datoria dreptății, ca să arate că s-a îmbrăcat cu adevărat în Hristos, așa cum ne învață Apostolul” (Gal. 3:27). Vă ajută să vă amintiți de jurămintele date la botez. Cel care le încalcă, botezul nu numai că nu va aduce niciun folos, ci va fi imputat „la judecată și la condamnare” dacă nu urmează corectarea și pocăința 116. Tocmai această latură a Sacramentului Pocăinței, ca „botez în lacrimi” dat de Dumnezeu, având în vedere slăbiciunea și mulțumirea naturii umane față de păcat, o evidențiază sfântul, spunând că sacramentul pocăinței „este milă și durere pentru păcatele săvârșite după botez, care prin mărturisire și mărturisire neprefăcută și adevărată sunt pentru iertificarea inimii” (2, 2, preot). Pocăința ca o convertire de la păcat pe calea mântuirii a fost deja spusă. Dar finalizarea acestui drum este imposibilă fără pocăință, atât ca virtute, cât și ca sacrament. Pocăința arată răul de a fi dus de vanitatea lumească. „Când cineva care se îmbată cu vin începe să devină treaz, va învăța cât de nociv este să bei”, scrie sfântul. „Așa că cel care este îmbătat de pofta lumii, când va începe să-și vină în fire, va ști cât de nocivă este esența poftelor acestei lumi.” Prin pocăință, credința se reînnoiește și se întărește în inima unui creștin, deja în Evanghelia precedată de propovăduirea Sfântului Ioan Botezătorul și a Mântuitorului Însuși. O persoană care se pocăiește cu adevărat rămâne într-o continuă regretă pentru păcatele sale. Și dacă însăși conștientizarea slăbiciunilor cuiva umilește o persoană, cu atât mai mult pocăința duce la recunoașterea sărăciei spirituale, prin aducerea căreia un creștin primește de la Dumnezeu o inimă nouă și un spirit nou (Ezechiel 18:31), „alte gânduri, angajamente, intenții, alte eforturi și fapte” 117. O persoană cu adevărat pocăită, ca acela care a părăsit păcatele trecute, nu numai că „nu va fi vătămată de viața lui fără de lege de altădată”, dar, mai mult, în pocăință, după iertarea păcatelor, harul botezului îi revine, dându-i puterea să ducă din nou o viață demnă de creștin. Sfântul vorbește și despre pocăința falsă, care, ca și rugăciunea frumoasă și postul ipocrit, este distructivă pentru viața spirituală. Pocăința falsă este adusă de cei care nu părăsesc păcatele de care se pocăiesc; care, nevrând să-și ierte aproapele, are inima „plină de răutate și mânie”; care amână pocăința până la bătrânețe sau boală 118 (27, 701–731). Sacramentul pocăinței presupune impunerea penitentului, care, după cum scrie sfântul, trebuie să fie „rezonabilă și moderată, luând în considerare persoana penitentului, rangul său, anii, păcatele, motivele, etc.”. (2, 3) - evident, pentru a ajuta la corectare, pentru a contribui la perfecţionarea unei morale creştine şi creştine. Sacramentul Sfintei Împărtășanțe ca mijloc important de întărire în virtute a fost deja discutat, așa că aici vom rezuma doar pe scurt. „Vă aduceți aminte”, întreabă sfântul, „că vă împărtășiți sacramental cu Trupul și Sângele lui Hristos și deci însuși Hristos? O, lucru mare și de neînțeles! Dar ascultați și ascultați ce proclamă preotul la Liturghie: „Sfânt Sfintelor”, adică ce se învață. Și înainte de împărtășire și după împărtășire, ca totdeauna cu frică, după împărtășire și după împărtășire. și credința, așa cum spune întotdeauna preotul sau diaconul Este rău să plece cineva, dar este și rău să înceapă cineva care nu are ordine. Și de aici rezultă că un creștin trebuie să se corecteze absolut și să trăiască ca un creștin, așa cum cere credința noastră”. Astfel, împărtășirea Sfintelor Taine ale lui Hristos îl îndepărtează de păcat, întărește și sporește credința și înnoiește pe creștin (27, 338). Sfântul vorbește despre Taina Mirului ca „o taină în care, prin ungerea cu untdelemn, sfințită prin rugăciunea preoțească, bolnavilor li se dă iertarea păcatelor, mântuirea sufletului și sănătatea trupului”, și în același timp - să aducă pocăință și să-și arate roadele - virtuți creștine (2, 5). Cele două sacramente, Căsătoria și Preoția, sunt similare prin aceea că măresc nivelul cerințelor spirituale și morale pentru cei peste care sunt săvârșite. Ambele sacramente nu sunt necesare în materia mântuirii, iar alegerea voluntară a căii de viață determinate de ele sporește și responsabilitatea celor care le abordează. În viața pământească, cei care se căsătoresc sunt responsabili pentru salvarea nu numai a ei înșiși, ci și a familiei lor; păstorul trebuie să dea socoteală pentru turma verbală a lui Hristos care i-a fost încredințată. Preoția „este o taină, în care, prin hirotonirea episcopilor, preotului i se dă putere specială de la Dumnezeu să slujească și să acționeze în tainele divine oficiale” (2, 4). Pentru o slujire atât de înaltă este necesar ajutorul special plin de har al lui Dumnezeu, care se dă în momentul hirotoniei în preoție și îl ajută în mod invizibil pe cel care îl primește în slujba sa. El însuși i se cere să aibă atât calități speciale (în primul rând virtute, inteligență, învățătură), cât și să lucreze pentru a se încălzi și a înmulți harul Duhului Sfânt primit în timpul hirotoniei. „Preotul”, scrie sfântul, „trebuie să fie un model pentru toate, să dea un exemplu pentru poporul lui Dumnezeu în toate: căci este un păstor pentru oi, un conducător pentru orbi, un călăuză pentru cei pierduți, o carte de rugăciuni pentru păcătoși, slujitorul lui Dumnezeu, lumina lumii, sarea pământului, un oraș care stă pe vârful muntelui, un sfeșnic” (2, sfeșnic). Păstorul este chemat să-i îndrepte pe alții, „dar mai întâi să se îndrepte pe sine”; trebuie să-i învețe pe alții, dar și „fă ceea ce învață el”; trebuie să „cheme în Împărăția Cerurilor, dar și să meargă acolo el însuși”. Păstorul trebuie să-și păstorească turma cu atenție, încercându-se constant pentru a vedea cum își îndeplinește îndatoririle. Pentru trecerea mântuitoare a slujirii sale, el trebuie să studieze, „cu intenția de a învăța extins spre slava lui Dumnezeu și spre folosul comun”, și în primul rând să studieze Sfintele Scripturi. Este și mai important pentru un pastor să aibă frica de Dumnezeu, să mențină puritatea inimii și minții, să se străduiască să crească dragostea pentru Dumnezeu și turma lui, evitând vanitatea și să servească drept exemplu de smerenie. Păstorul ascet va experimenta atacurile diavolului mai mult decât alții, va îndura defăimarea, ocara și persecuția celor ale căror păcate și vicii le denunță. Dar, imitându-L pe Domnul și pe ucenicii Săi, el trebuie să îndure și să ierte cu generozitate, dând astfel un exemplu bun turmei sale. Dimpotrivă, un păstor păcătos aduce mult mai multă ispită decât un laic. El este supus reproșurilor în această viață, iar la Judecata lui Hristos va da un răspuns strict pentru neglijența sa (27, 650–673). Problemele vieții de familie, precum și slujirea pastorală, sunt de obicei luate în considerare în lucrări separate. Așadar, la fel de pe scurt cum vorbim despre latura morală a slujirii pastorale, să vorbim despre calitățile morale ale soților, părinților și copiilor creștini, cerințele pentru care sunt atât de mari încât Biserica, într-o taină specială, dă harul Duhului Sfânt celor care se căsătoresc. Cei care se căsătoresc, conform cuvântului lui Dumnezeu, devin „un singur trup” (Geneza 2:24). Altele sunt derivate din această proprietate cea mai importantă a uniunii conjugale. Principalele sunt iubirea reciprocă și fidelitatea reciprocă, care după căsătorie trebuie păstrate de către soți „până la sfârșitul vieții”. În același timp, starea civilă a soțului și a soției nu este aceeași. Așa cum Hristos este capul Bisericii, tot așa în familia creștină - „mică Biserică” - soțul este capul soției, iar soția este colega soțului. Prin urmare, un soț, care își iubește soția, „nu trebuie să o trateze cu cruzime, având-o ca sclavă”, dar nu trebuie să cadă sub influența ei. O soție ar trebui să se supună cu dragoste soțului ei. Abstinența în viața de familie, pentru a evita ispitele, nu poate fi decât de comun acord pentru exercitarea virtuții (1 Cor. 7:4-5). „În caz de slăbiciuni, soțul și soția trebuie să se îndure unul pe altul și să se îndure unul pe altul cu dragoste”, purtând crucea lor, menținând astfel armonia și pacea în familie (2, 365–366; 6, 159–161). Riturile Sacramentului Căsătoriei evidențiază în special nașterea binecuvântată și creșterea creștină a copiilor. Părinții sunt pe deplin responsabili pentru starea morală a copiilor lor. Pentru a face acest lucru, în timp ce dau naștere fizică copiilor, ei trebuie să-i crească spiritual. Însăși atitudinea față de această responsabilitate indică gradul de maturitate morală a soților creștini. Pentru a crește corect copiii, părinții trebuie să se roage pentru copiii lor, cerând ajutor de la Dumnezeu, să trăiască demn de numele creștinilor, să-și protejeze copiii de ispite, amintindu-și că copiii își imită acțiunile mai mult decât să asculte instrucțiunile. Neglijarea de către părinți a îndatoririlor lor nu este doar imorală (după Sfântul Ioan Gură de Aur, „mai rea decât crima”, deoarece sufletele copiilor sunt distruse împreună cu trupurile lor), ci va fi și o acuzație gravă pentru ei la Judecata lui Hristos. Principalele virtuți ale copiilor în relație cu părinții lor sunt ascultarea și dragostea față de ei, conștiinciozitatea în a face ceea ce le spun să facă, ajutarea lor la bătrânețe, îngăduirea în infirmitățile lor și rugăciunea pentru ei. Pedepsele pentru cei care nu-și onorează părinții sunt la fel de severe ca și pentru cei care neglijează responsabilitățile părintești (Deut. 27:16; Lev. 20:9) (4:362–364; 6:161–164; 27:300–304, 795–800). Alături de citirea Sfintei Scripturi (care a fost discutată în al doilea capitol), un factor important în perfecţionarea morală a unui creştin este citirea lucrărilor patristice. Ei „avertizează și înfrânează păcătosul greșit, luptă spre distrugere, spunând: „Bietul păcătos! Unde te duci? Acolo vei avea necazuri.” Dar „cărțile sfinte” nu numai că avertizează asupra primejdiei. „De acolo”, strigă sfântul, „învățați să trăiți evlavios creștin și să nu lăsați o zi să treacă fără să citiți; și roagă-te lui Dumnezeu să te facă să înțelegi ceea ce citești.” Lectura sufletească mângâie sufletul creștin. Și, deși lectura în sine nu mântuiește, ci indică doar „calea spre mântuire”, este un mijloc important de dobândire a virtuții, de luminare a minții, de trecere la pocăință, de incitare la rugăciune și astfel, parcă, îndreptarea creștinului către Hristos. Sfântul sfătuiește să citești puțin, dar cu regularitate, încercând să-ți întipari în memorie și să duci la bun sfârșit ceea ce citești. Sfântul a acordat o atenție deosebită lecturii în biserică, atât în ​​timpul slujbelor dumnezeiești, cât și în timpul neliturgic. „După rugăciunea din spatele amvonului la Liturghie", a scris el (14 iulie 1763), „în fiecare duminică și sărbătoare, citește fie Evanghelia explicativă, fie dintr-o altă carte acceptată de Sfânta Biserică, fie măcar un cuvânt folositor din Prolog. În alte duminici, citește din Psaltirea urmată cuvântul foarte folositor, încurajator și nepăsător de suflet al Sfintei Cilienii. Exodul sufletului” 120 . Citirea nu numai că poate aduce beneficii sufletului, ci și îi poate face rău. „Este fără sens și, cu atât mai mult, nelegiuit pentru acei creștini care se îndepărtează de Cuvântul lui Dumnezeu și, părăsind această viață și izvor sfânt, se distrează în cărți obscene, care le amuză trupul, dar le corup sufletul, și astfel citind se distrug pe ei înșiși, mai degrabă decât să-l zidească. Alții se străduiesc să știe ce se întâmplă în America, Africa, Asia și nu vor să știe ce se întâmplă în alte țări îndepărtate, Africa, Asia și nu vor să cunoască în ei înșiși ceea ce este în apropiere. sufletul lor, în ce stare se află, ei nu încearcă să știe din Cuvântul lui Dumnezeu. Alții încearcă să testeze natura ierburilor, poțiunilor, copacilor și a altor lucruri, dar ei nu vor să-și examineze propria natură, coruptă de păcat, din cuvântul lui Dumnezeu. Unii oameni învață să numere stelele și să măsoare pământul, dar nu vor să-și cerceteze zilele fără să cadă în păcatul lor. zile înaintea lui Dumnezeu, din Scriptură” (27, 1173–1175). Sfântul scrie următoarele despre modul de a face rugăciunea și de a o preda. Este posibil să te rogi „în orice loc și în orice moment convenabil pentru rugăciune”. „Trebuie să ne rugăm mereu (Luca 18:1) și neîncetat (1 Tesaloniceni 5:17), în fiecare întreprindere și faptă trebuie să ne ridicăm mintea, inima și suspinul către Dumnezeu și să cerem mila, ajutorul și mijlocirea Lui.” „Rugăciunea poate fi săvârșită cu mintea însăși și fără cuvinte”, în timp ce „gura fără inimă, cuvintele fără minte și vocea exterioară fără zel interior din inimă nu sunt de nici un folos”. Prin urmare, trebuie să „se roagă nu numai cu limba, ci și cu inima”, cu râvnă (Luca 11:5–8; 18:1–8; Mat. 7:7) și cu credință (Matei 21:22), încercând „deși mereu, dar mai ales în rugăciune să-L vadă pe Dumnezeu înaintea lui însuși”. Pentru a face acest lucru, „trebuie să începem și să facem rugăciunea cu meditație și să ne rugăm lui Dumnezeu pentru aceasta, astfel încât El să ne învețe să ne rugăm în duh și în adevăr” (3, 301–303; 4, 94). În cuvintele psalmului: îndură-mă de mine și ascultă rugăciunea mea (4:2), după tălmăcirea sfântului: „David cere mai întâi milă de la Dumnezeu și astfel rugăciunea lui să fie ascultată, ca și cum ar spune: „Sărac sunt; Tu, Doamne, miluiește-te de sărăcia mea și ascultă astfel rugăciunea mea” (2, 193). A sta în fața lui Dumnezeu în rugăciune încurajează „să nu se mânie pe nimeni, să nu se mânie, ci să părăsească orice greșeală, pentru ca Dumnezeu Însuși să le ierte păcatele, pentru care să se împace cu cei care au fost jigniți cu cuvântul sau cu fapta” (2, 183-184). Sfântul vede povestea din Vechiul Testament despre mântuirea familiei dreptului Noe ca un stimulent pentru a corecta moravurile creștinilor. „Este minunat”, scrie sfântul, „că în chivotul lui Noe fiarele au fost înverșunate de blânde și de acord: a fost făcut prin porunca lui Dumnezeu, și așa și-au lăsat deoparte cruzimea și ferocitatea, altfel nu s-ar fi putut încadra. Botezul, fiecare se reînnoiește și ia asupra sa firea sfântă a lui Hristos” (27, 1158). „Cum poți să spui: „Doamne,” scrie sfântul, „dar tu însuți lucrezi pentru mamona și ești rob păcatului? Cum poți spune: „Ascultă-mă, Doamne”, dar tu însuți nu vrei să-l asculți și nu încetezi să-l înfurii? Cum poți cânta: „Sufletul meu se lipește de Tine”, în timp ce tu însuți te lipi de lume? Cum poți să-ți ridici mâinile către El, pe care îl spurci cu furt, tâlhărie, bătaie, atingere necurată etc.? Cum îți vei deschide gura pentru a slăvi și a lăuda Numele Său sfânt - buze pe care le spurci cu defăimare, limbaj urât, lingușire, defăimare, condamnare? (3, 303–304; 4, 251; 27, 1158). După cum vedem, este un obicei păcătos care persistă în Rusia, pe care Venerabilul Teodosie de Pechersk l-a denunțat în predica sa „Despre tropare și beție” încă din secolul al XI-lea. Sfântul scrie în multe locuri în lucrările sale că în botez un creștin este conform cu moartea și învierea lui Hristos, adoptat de Dumnezeu, reînnoit și devine „o nouă creație” și moștenitor al vieții veșnice. În Taina Botezului, sufletul este logodit cu Mirele - Hristos. Sfântul vorbește pe scurt despre Confirmare ca „o taină, în care ni se dă putere prin Duhul Sfânt, ca să mărturisim cu fermitate numele lui Hristos și credința ortodoxă” (2, 2), care stă la baza, în special, a moralității creștine. „Așa cum înainte de pocăință mintea era ocupată cu lucruri pământești, vremelnice și deșarte, tot așa după convertire în toate planurile și faptele ea se străduiește spre cel veșnic și ceresc. Unde este comoara lui, acolo se întoarce inima lui” (27, 716). „Mulți amână pocăința până la bătrânețe”, scrie sfântul, „foarte rău! Ponezhe: 1) La bătrânețe, tăria trupească nu va putea ridica munca în pocăință, iar puterea mintală va fi slăbită în voință și dorință de obiceiul și obiceiul rău. Dacă etiopianul își schimbă pielea și râul își schimbă culoarea (Jer, 2:2, 13). 2) Această amânare este un păcat grav înaintea lui Dumnezeu, pentru că ei sacrifică cea mai bună parte a vieții lor, adică tinerețea, păcatului, lumii și diavolului, și vor să-i ofere lui Dumnezeu cea mai rea, adică bătrânețea, dar nu se știe dacă vom putea face acest lucru, deoarece cât timp trăim și când murim nu este în puterea noastră, dar atunci când vom trăi în Dumnezeu încetăm să păcătuim atunci când nu mai putem păcătui, atunci când Dumnezeu ne cheamă la Sine, chiar dacă nu vrem, El ne pune acest gând în cap pentru a ne distruge mai convenabil? „Când ești bolnav”, mai scrie sfântul, „este foarte greu să te lupți cu boala, să te gândești la păcate, să regreti și să-ți ridici mintea și inima la Dumnezeu. În boală, există o frenezie a minții, inconștiență, pierderea limbii etc. Indignare, melancolie, frică de moarte, cea mai gravă dintre orice boală. Satana se străduiește aici să-l împingă și să-l nimicească pe bietul păcătos în disperare... Trebuie să ne ferim, așa cum a spus cineva din tată, ca cei slabi să nu aibă pocăință slabă, iar cei pe moarte să nu aibă pocăință moartă” (27, 729-730). Cei care se împărtășesc cu nevrednicie, deși se împărtășesc cu Trupul și Sângele lui Hristos, „se orbesc și nu se mai luminează, se împietresc și nu sunt îndreptați, și astfel din păcat cad în păcat, dar nu-și cunosc păcatul”, lipsindu-se de harul lui Dumnezeu (27, 833). În diferite momente, sfântul a trimis în toată dieceza instrucțiuni scurte pentru a le citi în biserici: „Cum se cuvine să intri într-o biserică sfânt pentru doxologie” (2, 100–101); „Ceea ce orice creștin ar trebui să aibă mereu în minte din copilărie până la moarte” (2, 101–102); „Câteva note pentru a se trezi dintr-un somn păcătos” (2, 107–113); o explicație a îndatoririlor creștine (posibil 2, 102–107). „Când a aflat că ei nu vor să asculte învățăturile catehetice oferite conform instrucțiunilor sale, el însuși a vorbit și a poruncit să fie trimisă bisericilor o îndemnizare acuzatoare” (6 „Note”, 49).