Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Najważniejszymi środkami rozwoju duchowego i moralnego chrześcijanina według św. Tichona są kontemplacja Boga i modlitwa. Aby zdobyć dobrą umiejętność w tej pracy, święty, całkowicie ufając łaskawej pomocy Boga, jednocześnie zachęcał siebie i swoich czytelników i słuchaczy, aby jak najczęściej wznosili się umysłem od widzialnego do niewidzialnego, od przedmiotów świata stworzonego do obiektów duchowych. W tym celu, jak wiadomo, napisano dzieło „Duchowy skarb ze świata zebrany”. "Widzimy" - pisze święty - "że ktoś czasami przypomina sobie coś takiego; Kiedy coś widzi lub słyszy, przychodzi mu na myśl coś podobnego. Chrześcijanie! Pamiętaj czasami o podobnych rzeczach, które są potrzebne do stworzenia twojej duszy. Widzisz, jak pokornie, cicho i roztropnie albo dzieci chodzą przed ojcem, albo niewolnicy chodzą przed swoim panem: pamiętajcie, że przed Bogiem, który jest wszechobecny i wszystko widzi, chodzimy, żyjemy i obracamy się, myślimy, mówimy i zrobić. Jeśli ludzie chodzą przed ludźmi z bojaźnią i przyzwoitością i dbają o wszystko, aby ich nie rozgniewać i nie ponieść kary, o ileż bardziej powinniśmy chodzić przed naszym Bogiem z bojaźnią i czcią, żyć i nawracać się, i nie czynić niczego wbrew Jego świętej woli” (27, 93). Podobnie wrażenia zewnętrzne mogą dać chrześcijaninowi powód do myślenia o przymiotach Boga, o nieskończonych dobrodziejstwach dla rodzaju ludzkiego, o ostatecznych losach świata i każdego człowieka. Myśl o Bogu, gasi miłość do świata, chroni od grzechu, rozpaczy i prowadzi do pokuty, zachęca do modlitwy, umacnia wiarę, miłość do Boga, prowadzi do uwielbienia Jego imienia i sama jest chwałą Boga (27, 790–791). Według wspomnień, myślenie o Bogu było charakterystyczne dla świętego Tichona jego towarzysze celi, w najwyższym stopniu. Opisując swoje spacery z święty w pobliżu klasztoru Zadońskiego wspomina I. Czebotariew, że święty „kochane wszystko powiedział, czyli materia z trawy wezmę, lub z Pisma Świętego, które teksty mi wyjaśnia, i przechylił wszystko ku wieczności.” Te myśli „o ostatnich czterech” (śmierć, Sąd Chrystusa, Królestwo Niebieskie i wieczne męki). nieodłącznie związane ze świętym. Ten sam celny zapisuje, jak mówił święty („prawie codziennie”) z mnichem Teofanem, który z nim mieszkał, którego kochałem za prostotę i ciężką pracę. „Feofanie, już czas, czas udać się do ojczyzny; Jestem już naprawdę znudzony tym życiem, byłbym zadowolony chociaż błogością byłoby umrzeć teraz, żebyle tylko nie stracić wiecznej błogości”; i powie: „Biedni, nieszczęśni nam! Teraz wybrani Boga cieszą się i będą się bawić, i będą się radować na wieki, i my, obcy i obcy, w tym krótkim życiu żyjemy w biedzie i zmartwieniach. Tam, – powie: „Feofanie, zawsze musimy mentalnie do tego dążyć nie trać bycia z nimi uczestnikiem! May Feofan, światowy pokój kocha i z całą pewnością zawsze będziemy dążyć do uzyskania jej z góry. To wszystko, Feofanushka!” Sim skończy. Zawsze ma pierwszą myśl i były rozmowy o śmierci, dlatego namalował obraz, który przedstawia siwowłosego starca leżącego w grobie, w czarnej szacie; obraz został przybity do ściany u jego stóp. On często spojrzał na ten obraz i z głębi serca westchnął i powiedział: „Powiedz mi, Panie, moją śmierć i liczbę moich dni, które Mam, ale rozumiem, że jestem pozbawiony. Ten tekst jest jak światło dzienne, więc w nocy, siedząc i chodząc, często śpiewał, zawsze z delikatnymi łzami i serdeczne wzdychanie” (6 „Notatki”, 12–13). Cztery lub pięć lat przed śmiercią święty sam przygotował dla siebie trumnę. „Przy tej trumnie” – pisze I. Efimow – „spoglądając często każdego dnia, ze znacznymi wzruszeniami, opłakiwał upadek pierwszego człowieka i całego rodzaju ludzkiego, wyobrażając sobie człowieka jako istotę rozumną i często mówił tym, którzy z nim służyli, jako lekcja moralna: „Do czego się doprowadził człowiek, że jak bydło zakopuje się w ziemi, stworzony przez Boga nienagannie i nieśmiertelnie”. Według tej wyobraźni, z płaczem i łkaniem, i z głośnym wołaniem, wszedł do odosobnionej celi, a jego głos był jak głos wołających za zmarłymi; wtedy zagłębi się w myślenie o podwójnej wieczności, szczęśliwej i nieszczęśliwej, siedząc bardziej na łóżku; tak się złożyło, że gdy wszedł do niego sługa celi, któremu nie zawsze wolno było mieć do niego dostęp, to biskup, pogłębiając się, zdawał się w ogóle nie widzieć i nie słyszeć osoby, która wchodził” (6 „Notatki”, 19-20). Święty radzi każdemu chrześcijaninowi, aby pomyślał o swojej śmierci. W „Krótkiej adhortacji o tym, jak przystoi wchodzić do świętych cerkwi dla doksologii” pisze: „Kiedy przyjdziecie do kościoła, zobaczycie groby waszych braci i przypomnicie sobie, że i wy tysiąc razy będziecie mieszkać w głębinach ziemi, a proch, który deptacie pod nogami, zakryje twarz waszą. Dlatego wzdychajcie do Boga za zmarłymi, aby się nad nimi zmiłował. Będzie to pożyteczne nie tylko dla nich, ale i dla was, bo okazujecie miłość. swoim bliźnim i widząc ich martwych, wspomnij na swoją śmierć, abyś żarliwiej modlił się do Boga” (2, 100-101). Kolejnym przedmiotem nieustannej głębokiej refleksji świętego była męka Chrystusa, cierpienie na krzyżu Syna Bożego. I. Efimow relacjonuje jedną z cudownych wizji, którymi niegdyś uhonorowano świętego. "W roku 1770, gdy święty ćwiczył esej «O prawdziwym chrześcijaństwie», miał taką wizję: myślał o cierpieniu Chrystusa, Syna Bożego (ponieważ był wielkim miłośnikiem męki Zbawiciela), siedząc na łożu, do którego na ścianie przybity był obraz Męki Pańskiej, przedstawiający Chrystusa ukrzyżowanego na krzyżu, zdjętego z niego i złożonego w grobie. I w tej głębokiej refleksji, jakby będąc poza sobą, dostrzegł z tego obrazu, jak z Góry Golgota, z samego krzyża, Chrystus zbliżający się do Niego, cały ranny, cały udręczony, zakrwawiony. Z tak wielkiej, cudownej wizji radości i serdecznych kondolencji, rzucił się do stóp Zbawiciela, aby je ucałować, wypowiedział publicznie następujące słowa: „Czy Ty, mój Zbawicielu, przychodzisz do mnie?” – poczuć się jak u stóp Zbawicieli. Od tej chwili zaczął jeszcze głębiej zagłębiać się w myślenie o swoim cierpieniu i odkupieniu rodzaju ludzkiego” (6 Notes, 23-24). Myśl o Bogu jest nierozerwalnie związana z modlitwą. Oba były jednym z głównych czynów świętego podczas jego przejścia na emeryturę w klasztorze Zadonsk. I. Efimow, wspominając, jak pilnie święty zajmował się wówczas pisaniem swoich dzieł, dodaje, że „pomiędzy pracami pożytecznymi dla duszy nie zaniedbywał jednak zasad celi, właściwych samotnemu przebywaniu, z ukłonami i klęczeniem; Co więcej, praktykował kontemplację Boga w nocy i rano, nie wychodząc rano na czytanie psalmów króla-proroka niosącego porfir. Modląc się i kontemplując Boga, miał doskonały dar do łez; Jego krzyk i szloch można było często usłyszeć w samotnej celi, wymawiając ustną modlitwę: "Zmiłuj się, Panie! Zmiłuj się, Panie! Cierpliwości, dobroć nasza, wobec naszych grzechów! Wysłuchaj, Panie, i nie niszcz nas naszymi nieprawościami! I tak dalej." (6 „Notatki”, 26). Święty nie porzucił myśli o Bogu podczas modlitwy w cerkwi. Ten sam towarzysz celi wspomina, że „słuchając Boskiej Liturgii, czasami tak głęboko rozmyślał o miłości Boga do rodzaju ludzkiego i o jego odkupieniu przez niezrozumiałą tajemnicę wcielenia Chrystusa, Syna Bożego, o Jego cierpieniu i o sakramencie Eucharystii, że czasami na zgromadzeniach zatłoczonych płakał, a nawet szlochał. A gdy zauważył, że podczas wzywania Ducha Świętego przez kapłana dla Darów zbawiennych, stojący w cerkwi nie byli modląc się, bez wahania udzielał wszystkim nagany i zachęcał do właściwej modlitwy i błagania” (6 „Notatki”, 35-36). O potrzebie modlitwy w sprawie zbawienia w ogóle, a w szczególności w sprawie poprawy moralnej chrześcijanina, święty pisze w następujący sposób. "Wszystkie nasze wysiłki bez łaski i pomocy Bożej są nieskuteczne. Człowiek może łatwo ulec zepsuciu, ale bez Boga nie może się naprawić i zbawić. Dlatego też, chrześcijaninie, jeśli chcesz żyć pobożnie i być prawdziwym chrześcijaninem, a tym samym zostać zbawionym, módl się nieustannie do Boga i gorliwie proś Go o pomoc" (6, 153). Wiele założeń moralności chrześcijańskiej święty czerpie bezpośrednio z tekstów modlitw. Wyraźne w tym względzie są jego wyjaśnienia Modlitwy Pańskiej (4, 95–102) i komentarze do niektórych psalmów (2, 185–199; 4, 102–109 itd.). Jako przykład podamy myśli, które pojawiają się u świętego już przy pierwszych słowach modlitwy „Ojcze nasz”. Już przez to nawrócenie „dowiadujemy się” – pisze – „że Bóg jest prawdziwym Ojcem chrześcijan, a oni są synami Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa” (Gal. 3,26), „dlatego są między sobą braćmi” i powinni „jak bracia duchowi miłować się między sobą i modlić się za siebie do Boga, a ponadto w dobrych obyczajach być podobni do Boga”. Jako dzieci jednego Ojca wszyscy chrześcijanie „mają w tym ten sam zaszczyt i chwałę i dlatego nie powinni sobą gardzić”. Ci, którzy modlą się: Ojcze nasz, „muszą być synami Bożymi, a synowie muszą mieć cechy podobne do ojca. Jak ktoś może Mu powiedzieć: Ojcze nasz, skoro sam w swej moralności przypomina bydło lub diabła? Z tego jasno wynika, że ​​wadliwy chrześcijanin, dopóki nie nawróci się i nie oczyści w prawdziwej skrusze, nie może zwracać się do Boga na swoją korzyść”. Słowa w niebie „kto się modli, zostanie wzięty z ziemi i wyniesiony do niebiańskich siedzib” (4, 95–96). Jednak nie tylko sens modlitw, ale także sam akt modlitwy uczy tych, którzy ją poddają, wielu prawd moralności chrześcijańskiej 109 . „Słuchajmy – napomina święty – słuchajmy przykazań Boga i wypełniajmy Jego przykazania, jeśli chcemy, aby Pan nas wysłuchał. Bóg nie wysłucha grzeszników, ale jeśli ktoś jest czytelnikiem Boga i pełni Jego wolę, ten go wysłucha (Jan 9,31)” (2,194). Z kolei modlitwa – owoc sprawiedliwości (Jakuba 5,16) – przyczynia się do doskonalenia chrześcijanina w innych cnotach. Praktyka modlitewna uczy zatem modlącego się pokory i uświadamia mu jego duchowe ubóstwo. Tak jak „kto podchodzi do króla i prosi o jego miłosierdzie, stoi z czcią, pochyla głowę i pada na kolana, o niczym innym nie myśli, ale ma głęboki umysł w swojej jednej prośbie, tak my, chrześcijanie, musimy nauczyć się zwracać do Króla Niebieskiego z prośbą, z jaką pokorą, czcią, upokorzeniem się przed Jego Majestatem upadniemy, pochylimy głowy i serca i cały układ dusz przed Nim powalonych, bo Bóg patrzy tylko na pokornych”. 110 (3, 33; 5, 31). „Przez modlitwę do Boga wiara umacnia się i pomnaża na podobieństwo drzewa, które im bardziej jest podlewane, tym bardziej rośnie” (3, 300). „Modlitwa rozpala nadzieję w modlącym się („Albowiem Bóg jest wszechobecny, dlatego wysłuchuje naszej modlitwy; wszechmocny, a zatem może dać wszystko; Ojciec najłaskawszy i miłosierny ze wszystkich” (2, 184)), sama wypływając z nadziei pokładanej w Bogu, bogatym w miłosierdzie i szczodrość” (3, 300). Wreszcie modlitwa do Boga napełnia serce modlącego się miłością za wszystkich, ponieważ powinniśmy modlić się nie tylko za siebie, ale także za siebie nawzajem, za każdego, kto jest u władzy (1 Tm 2,2) i za tych, którzy wyrządzają nam krzywdę i wypędzają 111 (Mt 5,44). Szczególnie korzystny jest wpływ zbiorowej modlitwy. Już w drodze do cerkwi należy modlić się o udzielenie pełnej czci modlitwy. „Stojąc w kościele” – pisze święta – „należy niezwykle unikać rozmów, śmiechu i innych nieprzyzwoitych zachowań, a jedynie pilnie słuchać czytania, śpiewu i modlitwy”. Należy porzucić wszelkie ziemskie zmartwienia. „To, co usłyszeliście w kościele, czy to czytane, czy głoszone” – napomina święty – „rozmawiajcie w swoim domu i starajcie się według tego postępować, aby słowo Boże, które usłyszeliście, a czego nie uczyniliście, nie było dla was większym potępieniem” (27, 448, 562–563, 1062–1063, 1158–1159). Każdy „grzech popełniony, gdy ktoś nie chce z grzechu zrezygnować” utrudnia modlitwę; w sercu żywi się gniew i złość wobec bliźniego; „niemiłosierdzie wobec bliźniego i zniewaga” wyrządziły mu 112, a ta trudność w modlitwie obnaża niewłaściwy stan serca (3, 303–304). Dla kogoś, kto z grzesznej drogi „nie nawrócił się szczerym sercem do Boga, lecz trwa w grzechach” – pisze święty – „nie przynosi pożytku czytanie psalmów i modlitw” 113 (2, 195). Jeśli jednak całkowicie zarzuci się modlitwę, wówczas wiara stopniowo „ubożeje i zanika, w wyniku czego człowiek popada w nieustraszoność, w złudzenie i w skrajne zepsucie” (2, 184; 4, 301). Modlitwa jest konieczna niezależnie od stanu duchowego i moralnego chrześcijanina. Święty pisze: "Jak sprawiedliwy, pomimo swojej prawdy, powinien się modlić, tak grzesznik dla popełnionych grzechów nie powinien ustawać w modlitwie, ale każdy powinien z pokorą patrzeć na jedyne miłosierdzie Boga. Podobnie jak sprawiedliwy ma prawdę od Boga, a nie od siebie, tak grzesznik powinien szukać prawdy u Boga także przez modlitwę, prośbę, skruszone serce i prawdziwą skruchę. Faryzeusz, który w modlitwie patrzył jeszcze na swoją prawdę, został odrzucony, a celnik, obciążony grzechami, gdyż w modlitwie niósł przed sobą miłosierdzie Boże, został wysłuchany” (3, 302). Święty szczególnie mówi „o bezprawnym i bezbożnym wzywaniu imienia Bożego”, podczas gdy „wielu ma zwyczaj mówić we wszystkich rozmowach i niemal każdym słowie: «Dlatego Bóg!» lub „Bóg widzi!”, lub gdy „co jest coraz gorsze, wielu w żartach, wielu, aby uwieść i oszukać swoich bliźnich, wspomina wielkie imię Boga, na wspomnienie którego należy drżeć i pochylać głowę sercem! Ale nieustraszone serce nie zastanawia się nad tym... O, gdyby tylko otworzyły się wewnętrzne oczy tych ludzi i zobaczyli, że Bóg jest istotą, w której rękach jest cały świat, a oni sami, śmierć i ich brzuch: zobaczyliby, jak bardzo są w opłakanym i niebezpiecznym stanie i odtąd baliby się wspominać imię Boga bez czci i strachu!” Naruszeniem przykazania o niewzywaniu imienia Bożego na próżno jest także „zwyczaj posyłania winowajcy przed sąd Boży: «Bóg go sądzi!» - „Co mówisz, głupcze? – pyta święty. – Mówicie: „Bóg go osądza”, ale Chrystus mówi: módlcie się za tych, którzy wam wyrządzają krzywdę. Zastanów się więc, w jakim duchu wzywasz tutaj imienia Boga i proś Boga o sąd nad twoim bratem. On cię obraził wczoraj, a ty obraziłeś go dzisiaj, a może i wcześniej; Prosisz o sprawiedliwość przeciwko niemu, a on prosi o sprawiedliwość przeciwko tobie. A co by się stało, gdyby Bóg zrobił to, czego chcemy? Prawie nikt by nie pozostał przy życiu na świecie, bo tak bardzo grzeszymy przeciwko sobie nawzajem i przed Bogiem”. Ci, którzy „szybko czytają święte psalmy i inne modlitwy”, grzeszą przeciwko świętości modlitwy („ta modlitwa nie jest modlitwą, ale czytaniem pisanych słów, a raczej hałasem i dźwiękiem” – mówi święty); którzy „przesyłają swoje czytania na dwa głosy, gdy jedni śpiewają, a inni czytają razem” („co może zrozumieć osoba przychodząca do kościoła w takim hałasie? Z tego wynika, że ​​tacy ludzie nie mają w życiu żadnej poprawy, a jedynie zepsucie i pokusę, bo nigdy się nie modlą, chociaż często chodzą do kościoła”); który ma zwyczaj śpiewać święte psalmy między kieliszkami i gratulacje” 114 naśladując Belszaccara, który umarł za swoje niegodziwości („bo nieprzystojnie, a tym bardziej bezbożnie, do poznania cielesnego dodawać świętą pieśń!” – pisze święty. „Albowiem święte psalmy są dziełem Ducha Świętego, a pijaństwo jest dziełem diabła”) (3, 33, 304–306; 5, 31). Warunkiem koniecznym duchowego i moralnego powodzenia chrześcijanina, obok modlitwy, jest post, w szerokim tego słowa znaczeniu – wstrzemięźliwość w ogóle. Wstrzemięźliwość jako cnota jest owocem wiary; jako jeden z głównych elementów chrześcijańskiego życia moralnego i ascetycznego – środek umacniający wiarę (27, 138). „Każdy, kto zaczyna pracować dla Pana, musi być kuszony” – mówi święty. Pan po czterdziestodniowym poście pokonał kusiciela, „pokazując nam obraz, abyśmy i my walczyli i zwyciężyli pokonanego przez Niego szatana swoją boską mocą i łaską” (2,24). "Istnieje post fizyczny" - pisze święty, "jest także post duchowy. Jest post cielesny, gdy brzuch pości od jedzenia i picia; post duchowy ma miejsce, gdy dusza powstrzymuje się od złych myśli, uczynków i słów. Post fizyczny jest dla nas pożyteczny, ponieważ służy umartwieniu namiętności, ale post duchowy jest absolutnie konieczny, więc post fizyczny jest bez niego niczym. Prawdziwy post to wstrzemięźliwość od wszelkiego zła. " Ale nie tylko to. „Nawróćcie się i wstrzymując się od wszelkiego złego słowa, czynu i myśli, uczcie się wszelkich cnót, a zawsze będziecie pościć przed Bogiem” – napomina święty, cytując obszerny cytat z księgi proroka Izajasza (58, 4-10) (5, 166-167). Ci, którzy poszczą bezprawnie, grzeszą (2:37-42); nie mniej, ci, którzy poszczą z hipokryzją, mogą sprawiać wrażenie poszczących ludzi. Pierwszych odmawia się Matce – Kościołowi jawnie, drugich – w tajemnicy, „ponieważ nie czynią dobra ze względu na Boga, ale albo ze względu na próżną chwałę, albo ze względu na coś innego, i dlatego nie mogą podobać się Bogu” (27, 299), w obu przypadkach postępując niemoralnie. Pewnym wyznacznikiem chrześcijańskiej doskonałości poszczącego jest jego stosunek do postu innych. "Święty, ścisły strażnik statutów Kościoła, odznaczał się wysokim stopniem chrześcijańskiej dobroci i pogardy wobec innych. Taki przypadek zachował się w legendzie. Pewnego dnia święty wszedł do celi swojego przyjaciela, schema-mnicha Mitrofana i zastał go przy stole z Kosmą, obywatelem Yelets, którego święty również bardzo kochał za dobre życie. Był Wielki Post, w piątek przed świętem Vai. Na stole było danie rybne. Znając ścisłe życie święty, przyjaciele byli bardzo zawstydzeni, a Mitrofan nawet padł przed nim na kolana, prosząc o przebaczenie. Ściśle szybciej, znając nienaganne życie obojga, święty nie tylko nie zrobił im wyrzutów, ale tylko powiedział: „Usiądź, znam cię: miłość jest wyższa niż post”. A żeby ich jeszcze bardziej uspokoić, sam skosztował zupy rybnej, przestrzegając stale postu z całą surowością” (6 „Notatki”, 58). Sakramenty „w jakiejś widzialnej formie wnoszą niewidzialną łaskę Bożą do duszy wiernych” i są ustanawiane „dla uzdrowienia naszego zbawienia” (27, 1033–1034). Nie wnikając w samą sakramentologię, porozmawiajmy krótko jedynie o wpływie sakramentów kościelnych na moralność chrześcijańską. Można o tym mówić, gdy człowiek wstępuje do Kościoła Chrystusowego, umiera dla grzechu w chrzcielnicy i rodzi się duchowo „z góry z Boga przez wiarę w Chrystusa, Syna Bożego” 115. Samo wspomnienie o tym, jak Bóg „miłosiernie i po ludzku wywyższył człowieka, swego odstępcę, do takiej godności” zachęca chrześcijanina do „życia nie według ciała, ale według Ducha” (4, 373). Fakt, że sakrament chrztu nie jest moralnie obojętny, wynika z występującego w literaturze patrystycznej porównania chrztu do przysięgi, zgodnie z którą według św. Tichona ochrzczeni „przysięgają i obiecują wyrzekając się szatana i wszystkich jego złych uczynków, że przez całe życie będą służyć wyłącznie Chrystusowi z wiarą i prawdą” (27, 442). Jednak rzeczywiste konsekwencje moralne sakramentu chrztu pociągają za sobą udzielenie ochrzczonemu łaski Ducha Świętego. „Musicie zachować świętość daną wam na chrzcie świętym” – pisze święty – „i w tym celu strzeżcie się wszelkiego skalania ciała i ducha, unikajcie wszelkiej nieczystości i innych rzeczy, które oddzielają was od komunii z Bogiem i Jego Synem, Jezusem Chrystusem” (27, 829). Chrześcijanin powinien nie tylko unikać zła, ale także czynić to, czego „Chrystus chce i czego wymaga obowiązek sprawiedliwości, aby pokazać, że prawdziwie przyoblekł się w Chrystusa, jak naucza Apostoł” (Gal. 3,27). Pomocne jest przypomnienie sobie przyrzeczeń złożonych podczas chrztu. Temu, kto je łamie, chrzest nie tylko nie przyniesie żadnej korzyści, ale zostanie policzony „sądowi i potępieniu”, jeśli nie nastąpi napomnienie i pokuta 116. Właśnie tę stronę sakramentu pokuty jako „chrztu łzawiącego” udzielonego przez Boga ze względu na słabość i samozadowolenie natury ludzkiej wobec grzechu podkreśla święty, mówiąc, że sakrament pokuty „jest litością i bólem za grzechy popełnione po chrzcie, które przez nieudawną i prawdziwą spowiedź oraz skruchę serca zostają odpuszczone za pozwoleniem kapłańskim” (2, 2). O pokucie jako nawróceniu z grzechu na drogę zbawienia zostało już powiedziane. Jednak ukończenie tej ścieżki nie jest możliwe bez pokuty, zarówno jako cnoty, jak i sakramentu. Pokuta ukazuje szkodliwość bycia uniesionym przez światową próżność. „Kiedy ktoś upija się winem, zaczyna trzeźwieć, nauczy się, jak szkodliwe jest picie” – pisze święty. „Tak więc ten, kto jest pijany pożądliwościami świata, gdy zacznie odzyskiwać zmysły, pozna, jak szkodliwa jest istota pożądliwości tego świata”. Przez pokutę wiara odnawia się i umacnia w sercu chrześcijanina, już w Ewangelii poprzedzonej przepowiadaniem św. Jana Chrzciciela i samego Zbawiciela. Osoba prawdziwie pokutująca pozostaje w ciągłym żalu za swoje grzechy. A jeśli sama świadomość własnych słabości poniża człowieka, to tym bardziej pokuta prowadzi do uznania ubóstwa duchowego, przynosząc chrześcijaninowi od Boga nowe serce i nowego ducha (Ez 18,31), „inne myśli, przedsięwzięcia, zamiary, inne wysiłki i czyny” 117. Osoba prawdziwie pokutująca, jako ta, która porzuciła przeszłe grzechy, nie tylko „nie dozna szkody przez swoje poprzednie bezprawne życie”, ale co więcej, w ramach pokuty, po odpuszczeniu grzechów, łaska chrztu powraca do niej, dając mu siłę do ponownego prowadzenia życia godnego chrześcijanina. Święty mówi także o fałszywej pokucie, która podobnie jak piękna modlitwa i obłudny post, niszczy życie duchowe. Fałszywą pokutę przynoszą ci, którzy nie porzucają grzechów, za które żałują; który nie chcąc przebaczyć bliźniemu, ma serce „pełne złośliwości i gniewu”; który odkłada pokutę do starości lub choroby 118 (27, 701–731). Sakrament pokuty polega na nałożeniu na penitenta pokuty, która – jak pisze święty – musi być „rozsądna i umiarkowana, biorąc pod uwagę osobę penitenta, jego rangę, lata, grzechy, powody itp.”. (2, 3) - oczywiście, aby pomóc w naprawie, przyczynić się do poprawy chrześcijaństwa i moralności chrześcijańskiej. O sakramencie Komunii Świętej jako najważniejszym środku umacniania w cnocie była już mowa, dlatego tutaj ograniczymy się jedynie do krótkiego podsumowania. "Czy pamiętasz - pyta święty - że sakramentalnie uczestniczysz w Ciele i Krwi Chrystusa, a zatem i samego Chrystusa? Och, rzecz wielka i niepojęta! Ale słuchaj i zważaj na to, co kapłan głosi w Liturgii: „Święty do Świętych”, czyli tego, czego naucza. A przed komunią i po niej strzeż się zawsze wszelkiego grzechu jako skalania i podchodź z bojaźnią i wiarą, jak zawsze kapłan lub diakon wzywa. Źle jest, gdy ktoś odchodzi, ale źle jest też, gdy ktoś nie jest w porządku, aby rozpocząć 119. A z tego wynika, że chrześcijanin musi się całkowicie poprawić i żyć jak chrześcijanin, tak jak tego wymaga nasza wiara”. Zatem komunia Świętych Tajemnic Chrystusa pobudza do odwrócenia się od grzechu, umacnia i pomnaża wiarę oraz odnawia chrześcijanina (27, 338). Święty mówi o sakramencie namaszczenia jako o „tajemnicy, w której przez namaszczenie olejem, konsekrowanym modlitwą kapłańską, chorym uzyskuje odpuszczenie grzechów, zbawienie duszy i zdrowie ciała”, a jednocześnie - czas niesienia pokuty i okazywania jej owoców - cnót chrześcijańskich (2, 5). Obydwa sakramenty, małżeństwo i kapłaństwo, są podobne w tym, że zwiększają poziom wymagań duchowych i moralnych wobec tych, nad którymi są sprawowane. Obydwa sakramenty nie są konieczne w kwestii zbawienia, a dobrowolny wybór wyznaczonej przez nie drogi życiowej zwiększa także odpowiedzialność tych, którzy do nich przystępują. W życiu ziemskim ci, którzy zawierają związek małżeński, są odpowiedzialni za ocalenie nie tylko siebie, ale także swojej rodziny; pasterz ma zdać sprawę z powierzonej mu słownej owczarni Chrystusa. Kapłaństwo „jest tajemnicą, w której poprzez święcenia biskupie zostaje dana kapłanowi od Boga szczególna władza do służenia i działania w oficjalnych tajemnicach Bożych” (2, 4). Do tak wysokiej służby konieczna jest szczególna, pełna łaski pomoc Boża, która jest udzielana w chwili święceń kapłańskich i niewidzialnie pomaga temu, kto ją otrzymuje w swojej służbie. Od niego samego wymaga się zarówno posiadania szczególnych przymiotów (przede wszystkim cnoty, inteligencji, nauczania), jak i pracy nad rozgrzewką i pomnażaniem łask Ducha Świętego otrzymanych podczas święceń. „Kapłan – pisze święty – „powinien być wzorem we wszystkim, we wszystkim dawać przykład ludowi Bożemu: jest bowiem pasterzem owiec, przywódcą niewidomych, przewodnikiem zagubionych, modlitewnikiem grzeszników, sługą Bożym, światłością świata, solą ziemi, miastem stojącym na szczycie góry, lampą na świeczniku” (2, 63-64). Pasterz powołany jest do korygowania innych, „ale najpierw poprawiaj siebie”; musi uczyć innych, ale także „czynić to, czego on uczy”; musi „wołać do Królestwa Niebieskiego, ale także sam tam pójść”. Pasterz musi uważnie pasć swoją trzodę, nieustannie sprawdzając, jak wypełnia swoje obowiązki. Aby zbawienny przebieg swojej posługi, musi studiować „w intencji nauczania na chwałę Bożą i dla wspólnego pożytku”, a przede wszystkim studiować Pismo Święte. Jeszcze ważniejsze jest, aby pasterz miał bojaźń Bożą, zachowywał czystość serca i umysłu, starał się zwiększać miłość do Boga i swojej owczarni, unikając próżności i był przykładem pokory. Ascetyczny pasterz częściej niż inni doświadcza ataków diabła, znosi oszczerstwa, wyrzuty i prześladowania ze strony tych, których grzechy i występki potępia. Ale naśladując Pana i Jego uczniów, musi wielkodusznie znosić i przebaczać, dając w ten sposób dobry przykład swojej owczarni. Wręcz przeciwnie, grzeszący pasterz przynosi znacznie więcej pokus niż laik. W tym życiu spotyka się z wyrzutami, a na Sądzie Chrystusa surowo odpowie za swoje zaniedbania (27, 650–673). Issues of family life, as well as pastoral ministry, are usually considered in separate works. Dlatego też, skoro mówimy krótko o moralnej stronie posługi duszpasterskiej, porozmawiajmy o przymiotach moralnych chrześcijańskich małżonków, rodziców i dzieci, którym stawiane są tak wysokie wymagania, że ​​Kościół w specjalnym sakramencie udziela łaski Ducha Świętego osobom zawierającym małżeństwo. Those who marry, according to the word of God, become “one flesh” (Gen. 2:24). Others are derived from this most important property of the marital union. The main ones are mutual love and mutual fidelity, which after marriage must be preserved by the spouses “until the end of their lives.” At the same time, the marital status of husband and wife is not the same. Tak jak Chrystus jest głową Kościoła, tak w rodzinie chrześcijańskiej – „małym Kościele” – mąż jest głową żony, a żona jest pomocnicą męża. Therefore, a husband, loving his wife, “should not treat her cruelly, having her as a slave,” but should not fall under her influence. Żona powinna z miłością podporządkować się mężowi. Wstrzemięźliwość w życiu rodzinnym w celu uniknięcia pokus może nastąpić jedynie za obopólną zgodą w celu praktykowania cnót (1 Kor. 7:4-5). „W razie słabości mąż i żona powinni się wzajemnie znosić i znosić z miłością”, dźwigając swój krzyż, zachowując w ten sposób harmonię i pokój w rodzinie (2, 365–366; 6, 159–161). Obrzędy sakramentu małżeństwa podkreślają w sposób szczególny błogosławione narodziny i chrześcijańskie wychowanie dzieci. Rodzice ponoszą pełną odpowiedzialność za stan moralny swoich dzieci. Aby tego dokonać, rodząc dzieci fizycznie, muszą je wychowywać duchowo. Już samo podejście do tej odpowiedzialności wskazuje na stopień dojrzałości moralnej małżonków chrześcijańskich. Aby właściwie wychować dzieci, rodzice powinni modlić się za swoje dzieci, prosząc o pomoc Boga, żyć godnie imienia chrześcijan, chronić swoje dzieci przed pokusami, pamiętając, że dzieci bardziej naśladują ich postępowanie niż słuchają poleceń. Zaniedbanie przez rodziców swoich obowiązków jest nie tylko niemoralne (według św. Jana Chryzostoma „gorsze niż morderstwo”, gdyż dusze dzieci giną wraz z ciałami), ale będzie dla nich także poważnym oskarżeniem na Sądzie Chrystusowym. Głównymi cnotami dzieci w stosunku do rodziców są posłuszeństwo i miłość do nich, sumienność w wykonywaniu tego, co im każą, pomaganie im w starości, pobłażanie ich niemocom i modlitwa za nich. Kary dla tych, którzy nie szanują swoich rodziców, są tak samo surowe, jak dla tych, którzy zaniedbują obowiązki rodzicielskie (Pwt 27:16; Kpł 20:9) (4:362–364; 6:161–164; 27:300–304, 795–800). Oprócz czytania Pisma Świętego (o czym była mowa w rozdziale drugim) ważnym czynnikiem doskonalenia moralnego chrześcijanina jest lektura dzieł patrystycznych. „Ostrzegają i powstrzymują błędnego grzesznika, dążącego do zagłady, mówiąc: «Biedny grzesznik! Gdzie idziesz? Będziesz tam miał kłopoty”. Ale „święte księgi” nie tylko ostrzegają przed niebezpieczeństwem. „Stamtąd” – woła święty – „naucz się chrześcijańskiego pobożnego życia i nie pozwól, aby ani jeden dzień minął bez czytania; i módlcie się do Boga, abyście zrozumieli to, co czytacie”. Uduchowiona lektura pociesza duszę chrześcijańską. I chociaż czytanie samo w sobie nie zbawia, a jedynie wskazuje „drogę do zbawienia”, jest ważnym środkiem zdobywania cnót, oświecania umysłu, skłaniania do pokuty, pobudzania do modlitwy, a tym samym niejako kierowania chrześcijanina do Chrystusa. Święty radzi czytać trochę, ale regularnie, starając się utrwalić to w pamięci i realizować to, co czytasz najlepiej jak potrafisz. Święty zwracał szczególną uwagę na czytanie w kościele, zarówno podczas nabożeństw, jak i w godzinach pozaliturgicznych. „Zgodnie z modlitwą za amboną podczas liturgii” – pisał (14 lipca 1763 r.), „w każdą niedzielę i święto czytajcie albo Ewangelię wyjaśniającą, albo z innej księgi przyjętej przez Kościół Święty, albo przynajmniej przydatne słowo z Prologu. W inne niedziele czytajcie z Psałterza podążanego bardzo przydatne słowo, pobudzające senną i niedbałą duszę, autorstwa św. Dusza” 120 . Czytanie może nie tylko przynieść korzyść duszy, ale także jej zaszkodzić. "Bezsensowne, a tym bardziej bezprawne jest dla tych chrześcijan, którzy odsuwają się od słowa Bożego i opuszczając to życie i święte źródło, bawią się obscenicznymi książkami, które bawią ich ciało, ale psują ich duszę, i w ten sposób czytając, raczej sami siebie niszczą, niż je budują. Inni starają się dowiedzieć, co dzieje się w Ameryce, Afryce, Azji i innych odległych krajach, ale nie chcą wiedzieć blisko siebie ani w sobie, co dzieje się z ich duszą, w jakim jest stanie, nie próbują poznawać ze słowa Bożego, inni próbują badać naturę ziół, mikstur, drzew i innych rzeczy, ale nie chcą badać swojej skażonej grzechem natury na podstawie słowa Bożego. Niektórzy uczą się liczyć gwiazdy i mierzyć ziemię, ale nie chcą badać krótkiego życia swoich dni i niezliczeni popadają w grzech, za co jesteśmy winni przed Bogiem przez wszystkie dni przed Bogiem” (27, 1173–1175). O sposobie odmawiania modlitwy i jej nauczania święty tak pisze. Można modlić się „w dowolnym miejscu i czasie dogodnym do modlitwy”. „Musimy się modlić zawsze (Łk 18,1) i nieustannie (1 Tesaloniczan 5,17), w każdym przedsięwzięciu i czynie wznosić umysł, serce i wzdychać do Boga, prosząc o Jego miłosierdzie, pomoc i wstawiennictwo”. „Modlitwę można odmawiać samym umysłem i bez słów”, podczas gdy „usta bez serca, słowa bez umysłu i zewnętrzny głos bez wewnętrznej gorliwości serca na nic się nie zdadzą”. Trzeba zatem „modlić się nie tylko językiem, ale i sercem”, z gorliwością (Łk 11,5–8; 18,1–8; Mt 7,7) i wiarą (Mt 21,22), starając się „choć zawsze, ale szczególnie w modlitwie widzieć Boga przed sobą”. Aby to zrobić, „trzeba rozpocząć i prowadzić modlitwę poprzez medytację i modlić się o to do Boga, aby nauczył nas modlić się w duchu i prawdzie” (3, 301–303; 4, 94). Słowami psalmu: zmiłuj się nade mną i wysłuchaj mojej modlitwy (4,2), zgodnie z interpretacją świętego: „Dawid najpierw prosi Boga o miłosierdzie i aby jego modlitwa została wysłuchana, jakby mówił: «Jestem biedny; Ty, Boże, zmiłuj się nad moim ubóstwem i wysłuchaj mojej modlitwy” (2, 193). Stawanie przed Bogiem na modlitwie zachęca, aby „nie złościć się na nikogo, nie złościć się, ale porzucić wszelkie przewinienia, aby sam Bóg przebaczył im ich grzechy i w tym celu pojednał się z tymi, którzy zostali zgorszeni słowem lub czynem” (2, 183-184). Święty postrzega starotestamentową historię zbawienia rodziny sprawiedliwego Noego jako zachętę do skorygowania moralności chrześcijan. „To cudowne” – pisze święty – „że w arce Noego zwierzęta były niezwykle łagodne i zgodziły się: stało się to na rozkaz Boga, dlatego odłożyły na bok swoje okrucieństwo i dzikość, w przeciwnym razie nie byłyby w stanie się wpasować. W ten sposób ci, którzy weszli do Kościoła świętego, porzucili swoją dawną obyczajowość, taką jak brutalność i bestia, i stali się łagodni, mili i spokojni. Przez chrzest wszyscy odnawiają się i święte usposobienie Chrystusa przyjmuje na siebie” (27, 1158). „Jak możesz mówić: „Panie mój” – pisze święty – „ale sam pracujesz dla mamony i jesteś niewolnikiem grzechu? Jak możesz mówić: „Wysłuchaj mnie, Panie”, a sam nie chcesz Go słuchać i nie przestajesz Go złościć? Jak możesz śpiewać: „Dusza moja łączy się z Tobą”, podczas gdy ty sam łączysz się ze światem? Jak możecie podnieść do Niego ręce, które kalacie kradzieżą, rabunkiem, biciem, nieczystym dotykiem itp.? Jak otworzycie usta, aby wielbić i wysławiać Jego święte imię – usta, które kalacie oszczerstwami, wulgarnym językiem, pochlebstwami, oszczerstwami, potępieniem? (3, 303–304; 4, 251; 27, 1158). Jak widzimy, jest to grzeszny zwyczaj, który nadal utrzymuje się w Rosji, potępiony przez Czcigodnego Teodozjusza z Peczerska w kazaniu „O troparionach i pijaństwie” już w XI wieku. Święty w wielu miejscach swoich dzieł pisze, że przez chrzest chrześcijanin upodabnia się do śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, zostaje przyjęty przez Boga, odnowiony i staje się „nowym stworzeniem” i dziedzicem życia wiecznego. W sakramencie chrztu dusza zostaje zaręczona z Oblubieńcem – Chrystusem. Święty mówi krótko o bierzmowaniu jako o „tajemnicy, w której Duch Święty umacnia nas, abyśmy mocno wyznawali imię Chrystusa i wiarę prawosławną” (2,2), co stanowi w szczególności podstawę moralności chrześcijańskiej. „Jak przed pokutą umysł był zajęty sprawami ziemskimi, doczesnymi i próżnymi, tak po nawróceniu we wszystkich planach i czynach dąży do tego, co wieczne i niebieskie. Gdzie jest jego skarb, tam jego serce się zwraca” (27, 716). „Wielu odkłada pokutę na starość” – pisze święty – „bardzo źle! Ponezhe: 1) Na starość siły cielesne nie będą w stanie wznieść pracy w pokucie, a siła psychiczna zostanie osłabiona wolą i pragnieniami przez złe zwyczaje i przyzwyczajenia. Jeśli Etiopczyk zmieni skórę, a ryś zmieni kolor, możesz czynić dobro, ucząc się zła (Jer. 13:23). 2) To zwlekanie jest grzechem ciężkim przed Boga, bo to, co najlepsze, czyli młodość, poświęcają grzechowi, światu i diabłu, a to, co najgorsze, czyli starość, chcą Bogu ofiarować, ale nie wiadomo, czy uda nam się to osiągnąć, bo nie w naszej mocy jest to, jak długo będziemy żyć i kiedy umrzemy, ale czy wtedy chcemy żyć z Bogiem, kiedy już nie będziemy mogli grzeszyć? Sam, nawet jeśli tego nie chcemy? Istnieje diabelski spisek. Wkłada nam tę myśl do głowy, aby móc nas wygodniej zniszczyć. „Kiedy jesteś chory – pisze dalej święty – „bardzo trudno jest walczyć z chorobą, myśleć o grzechach, żałować, wznosić umysł i serce ku Bogu. W chorobie następuje szaleństwo umysłu, utrata przytomności, utrata języka itp. Oburzenie, melancholia, śmiertelny strach, najcięższa ze wszystkich chorób. Szatan stara się tu doprowadzić i doprowadzić biednego grzesznika do rozpaczy... Trzeba się strzec, jak powiedział ktoś od ojca, aby słabi nie mieli słabej pokuty, a umierający nie mieli martwej pokuty” (27, 729-730). Ci, którzy uczestniczą niegodnie, chociaż uczestniczą w Ciele i Krwi Chrystusa, „stają się zaślepieni i nie są już oświeceni, stają się zatwardziali i nie są poprawiani, i tak z powodu grzechu popadają w grzech, ale nie znają swojego grzechu”, pozbawiając się łaski Bożej (27, 833). W różnych momentach święty rozsyłał po całej diecezji krótkie instrukcje dotyczące czytania w kościołach: „Jak wypada wejść do świętej cerkwi dla doksologii” (2, 100–101); „O czym powinien zawsze pamiętać każdy chrześcijanin od dzieciństwa aż do śmierci” (2, 101–102); „Kilka uwag na przebudzenie z grzesznego snu” (2, 107–113); wyjaśnienie obowiązków chrześcijańskich (prawdopodobnie 2, 102–107). „Kiedy dowiedział się, że nie chcą słuchać nauk katechetycznych oferowanych według jego wskazówek, sam przemówił i nakazał rozesłanie do Kościołów oskarżycielskiego napomnienia” (6 „Notatki”, 49).