Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Најважните средства за духовно и морално растење на христијанинот, според свети Тихон, се созерцанието на Бога и молитвата. За да се здобие со добра вештина во оваа работа, светителот, целосно положувајќи ја својата доверба во благодатната Божја помош, истовремено се поттикна себеси и своите читатели и слушатели да се воздигнуваат со својот ум што почесто од видливото кон невидливото, од предметите на создадениот свет до духовните предмети. За таа цел, како што е познато, е напишана креацијата „Духовно богатство собрано од светот“. „Гледаме“, пишува светителот, на пример, „дека човек се сеќава на нешто вакво по прилика; кога ќе види или слушне нешто, нешто слично му доаѓа на ум. Кристијан! Запомни, понекогаш, слични работи што се неопходни за создавање на твојата душа. Гледаш колку понизно, кротко и разумно или децата одат пред својот татко, или робовите одат сè пред својот господар, се сеќаваме дека живееме пред Бога свртете, размислете, зборувајте и правете. Ако луѓето одат пред луѓето со страв и пристојност и се грижат за сè за да не ги налутиме и не паднеме под казна, колку повеќе треба да одиме пред нашиот Бог со страв и почит, да живееме и да се преобратуваме и да не правиме ништо што е спротивно на Неговата света волја“ (27, 93). Помислата за Бога, гаснејќи ја љубовта кон светот, нè чува од грев, очај и води кон покајание, ја поттикнува молитвата, ја зајакнува верата, љубовта кон Бога, води кон прославување на Неговото име и самото е пофалба на Бога (27, 790-791). Богомислувањето било карактеристично за свети Тихон, според спомените неговите придружници во ќелијата, до највисок степен. Опишувајќи ги неговите прошетки со светец во околината на Задонскиот манастир, се сеќава И. Чеботарев, дека светителот „драги сè што е кажано или материја од тревата ќе земе или од Светото Писмо кои текстови ми ги објаснува и наклони сè кон вечноста“. Овие мисли „за последните четири“ (смрт, суд Христов, Царство Небесно и вечни маки) беа особено својствени за светителот. Истиот службеник во ќелијата пишува како зборувал светителот („речиси секојдневно“) со монахот Теофан кој живеел со него, кого го сакав поради неговата едноставност и напорна работа. „Феофан, време е, време е да се оди во татковината; Веќе ми е навистина досадно со овој живот, би ми било драго иако би било блажено да се умре сега, само да не се изгуби вечното блаженство“; и ќе рече: „Кути, бедни нас! Сега се радуваат Божјите избраници и тие се забавуваат, и вечно ќе се радуваат, а ние странците а странци, во овој краток живот сме во сиромаштија и загрижени. Таму, – ќе рече, „Феофан, мораме секогаш ментално да се стремиме кон тоа не губете да бидете учесници со нив! Мај Феофан, светски мир сака, а ние секако секогаш ќе се трудиме да го добиеме одозгора. Тоа е тоа, Феофанушка! Сим ќе заврши. Тој секогаш ги има првите мисли и имало разговори за смртта, поради што ја насликал сликата, кој прикажува седа старец како лежи во гроб, во црна наметка; сликата беше закована за ѕидот пред неговите нозе. Тој често ја погледна оваа слика и од длабочините на срцето воздивна и рече: „Кажи ми, Господи, мојата смрт и бројот на моите денови, кои Имам, но разбирам дека сум лишен“. Овој текст е како бел ден, па навечер, седејќи и шетајќи, често пееше, секогаш со нежни солзи и срдечно воздивнување“ (6 „Забелешки“, 12–13). Четири или пет години пред смртта, самиот светител си подготвил ковчег. „Кај овој ковчег“, пишува И. Според оваа имагинација, со плач и липање и силен плач, тој отиде во затскриена ќелија, а неговиот глас беше како гласот на оние што плачат по мртвите; тогаш ќе навлезе подлабоко во размислувањето за двојна вечност, среќна и несреќна, повеќе седејќи на креветот; се случило кога кај него влегол службеникот во ќелијата, кому не му било дозволено секогаш да има пристап, тогаш од неговото продлабочување, епископот изгледал како воопшто да не го видел или слушнал лицето што влегло“ (6 „Забелешки“, 19-20). Светецот го советува секој христијанин да размислува за својата смрт. Во „Кратка опомена за тоа како доликува да се влезе во светите храмови за доксологија“ тој пишува: „Кога ќе дојдеш во црквата, ќе ги видиш гробовите на своите браќа и запомни дека и ти ќе живееш во длабочините на земјата илјада пати, а правот што ќе го газиш под твоите нозе ќе го покрие твоето лице. само за нив, но и за вас: зашто покажувате љубов кон ближните и, гледајќи ги мртви, се сеќавате на сопствената смрт, за поусрдно да Му се молите на Бога“ (2, 100-101). Друг предмет на постојаното длабоко размислување на светителот беше страста Христова, страдањето на крстот на Синот Божји. И. „Во 1770 година, додека светецот го практикуваше својот есеј „За вистинското христијанство“, тој го имаше ова видение: размислуваше за страдањето на Христос, Синот Божји (бидејќи беше голем љубител на страста на Спасителот), седејќи на креветот на кој на ѕидот беше закована страстна слика, која го претставуваше Крстот и беше поставен длабоко на крстот. одраз, како да беше покрај себе, од таа слика, како од планината Голгота, од самиот Крст, го виде Христос како доаѓа кон него, сиот ранет, целиот ранет, измачуван, крвав од толку голема, прекрасна визија на радост и срдечно сочувство, како ита кон нозете на Спасителот за да ги бакне, тој јавно ми рече: – чувство како пред нозете на Спасителите. Од тој час тој почна да навлегува уште подлабоко во размислувањето за Неговото страдање и за откупувањето на човечкиот род“ (6 Забелешки, 23-24). Мислата за Бога е неразделна од молитвата. И двете беа едно од главните дела на светецот за време на неговото пензионирање во манастирот Задонск. И. Ефимов, присетувајќи се со колку трудољубиво време светителот се занимавал со пишување на неговите дела, додава дека „помеѓу своите душевно-корисни дела, тој не ги напуштил, меѓутоа, ќелиите правила што доликувале на самит, со лакови и клекнување; Освен тоа, тој практикувал контемплација на Бога ноќе и наутро, не оставајќи го утрото да ги чита псалмите на порфироносниот пророк цар. Кога се молел и размислувал за Бог, тој имал одличен дар за солзи; Неговиот плач и липање често можеше да се слушне во самицата, со изговор на гласна молитва: „Помилуј, Господи! (6 „Забелешки“, 26). Светецот не ги напуштил своите мисли за Бог за време на молитвата во храмот. Истиот службеник во ќелијата се сеќава дека „додека ја слушал Божествената Литургија, понекогаш толку длабоко размислувал за Божјата љубов кон човечкиот род и за неговото откупување преку неразбирливата тајна на воплотувањето на Христос, Синот Божји, за Неговото страдање и за светата тајна Евхаристија, што ги забележувал, понекогаш дури и за време на состаноци во врана. повикувањето на Светиот Дух од страна на свештеникот за спасителните дарови оние што стоеја во храмот не се молеа, тој без двоумење ги прекоруваше сите и ги поттикнуваше сите на правилна молитва и молба“ (6 „Забелешки“, 35-36). За потребата од молитва за спасението воопшто и за моралното усовршување на христијанинот особено, светителот пишува на следниов начин. „Сите наши напори без милоста и помошта Божја не се силни. Човек може погодно да се расипе, но не може да се исправи и спаси себеси без Бога. Затоа, христијанин, кога сакаш да живееш побожно и да бидеш вистински христијанин, а со тоа да се спасиш, постојано моли се на Бога и барај помош од Него со ревност“ (6, 153). Многу одредби на христијанскиот морал светителот извлекува директно од текстовите на молитвите. Индикативни во овој поглед се неговото објаснување за Господовата молитва (4, 95–102) и коментарите на некои псалми (2, 185–199; 4, 102–109, итн.). Како пример, да ги дадеме мислите што се појавуваат кај светителот при првите зборови од молитвата „Оче наш“. Веќе со ова преобраќање ние „учиме“, пишува тој, „дека Бог е вистинскиот Татко на христијаните, а тие се Божји синови со вера во Христа Исуса“ (Гал. 3:26), „затоа, тие се браќа меѓу себе“ и мора „како духовни браќа, да имаат морално љубов меѓу себе и да се молат еден за друг во добро, да бидеме слични на Бога“. Како деца на еден Татко, сите христијани „имаат иста чест и слава во тоа, и затоа не треба да се презираат еден со друг“. Оние кои се молат: Оче наш „мора да бидат синови Божји, а синовите да имаат својства слични на таткото. Од ова е јасно дека неисправниот христијанин, додека не се исправи и очисти со вистинско покајание, не може да го повика Бога во своја корист“. Зборовите на небото „оној што се моли е одземен од земјата и подигнат во небесните живеалишта“ (4, 95-96). Меѓутоа, не само значењето на молитвите, туку и самиот молитвен чин ги учи оние кои се подложени на тоа многу вистини на христијанскиот морал 109 . „Да ја слушаме Божјата заповед и да ги исполниме Неговите заповеди“, опоменува светителот, ако сакаме Господ да не чуе. Бог нема да ги слуша грешниците, но ако некој е читател на Бога и ја врши Неговата волја, тој ќе го слуша (Јован 9:31)“ (2:194) За возврат, молитвата - плод на праведноста (Јаков 5:16) - придонесува за подобрување на христијанинот во другите доблести. Така, молитвената практика го учи лицето што се моли на смирение и го доведува до свесност за неговата духовна сиромаштија. Како што „оној што му приоѓа на кралот и ја бара неговата милост стои со почит, ја наведнува главата и паѓа на колена, не размислува за ништо друго, туку има продлабочен ум во својата единствена молба, така и ние, христијаните, мораме да научиме да му приоѓаме на небесниот Цар со молба, со каква понизност, почит, понижување на целото свое срце и понижување пред падот. нашите души пред Него фрлени, како што Бог гледа само на смирените“ 110 (3, 33; 5, 31). „Со молитва кон Бога, верата се потврдува и се умножува, како дрво, кое колку повеќе се наводнува, толку повеќе расте“ (3, 300). „Молитвата ја разгорува надежта кај оној што се моли („зашто Бог е сеприсутен, затоа тој ја слуша нашата молитва; семоќен и затоа може да даде сè; најмилиот и најмилосрден Татко на сите“ (2, 184)), и самата доаѓа од надежта во Бога, богата со милост и благодат“ (3, 300). Конечно, молитвата кон Бога го исполнува срцето на оној што се моли со љубов за секого, бидејќи мора да се молиме не само за себе, туку и еден за друг, за секој што е на власт (1. Тим. 2:2) и за оние кои ни нанесуваат штета и нè избркаат 111 (Матеј 5:44). Ефектот на собраниската молитва е особено корисен. Веќе на пат кон храмот, неопходно е да се молиме за давање побожна молитва. „Додека стоите во црква“, пишува светителот, „исклучително е неопходно да се избегнува зборување, смеење и други непристојни постапки и само внимателно да се слуша читањето, пеењето и молитвата“. Сите световни грижи треба да се напуштат. „Она што сте го слушнале во црквата, без разлика дали сте го прочитале или проповедале“, советува светителот, „разговарајте во вашиот дом и трудете се да го правите според него, така што Божјото слово што сте го слушнале и не сте го направиле да не биде поголема осуда за вас“ (27, 448, 562-563, 1062-1063-1061, 1062-1063, 1061-1061). Секој „грев направен кога некој не сака да се откаже од гревот“ ја попречува молитвата; гневот и злобата кон ближниот се храни во срцето; „Немилост кон ближниот и навреда“ му предизвика 112, а оваа тешкотија во молитвата ја разоткрива несоодветната состојба на срцето (3, 303-304). За некој што од грешниот пат „не се обратил кон Бога со вистинско срце, туку останува во гревови“, пишува светителот, „читањето псалми и молитви никому не му користи“ 113 (2, 195). Но, ако молитвата е целосно напуштена, тогаш верата постепено „осиромашува и исчезнува, и така човекот паѓа во бестрашност, заблуда и крајна расипаност“ (2, 184; 4, 301). Молитвата е неопходна без оглед на духовната и моралната состојба на христијанинот. Светителот пишува: „Како што праведникот, и покрај својата вистина, треба да се моли, така и грешникот, заради направените гревови, не треба да се откажува од молитвата, туку секој треба да гледа со смирение кон единствената Божја милост. на неговата вистина во молитвата, беше отфрлен и митникот, оптоварен со гревови, бидејќи ја имаше Божјата милост пред него во молитвата“ (3, 302). Светецот особено зборува „за беззаконите и безбожните повикувања на Божјото име“, кога „многумина имаат обичај во сите разговори и речиси на секој збор да велат: „Затоа Боже! или „Господ гледа!“, или кога, „што е полошо и полошо, многумина во шеги, многумина за да ги заведат и измамат ближните, се сеќаваат на големото Божјо име, на чие сеќавање треба да се тресе и да се наведне главата со своето срце! Но, бестрашното срце не размислува за ова... Ах, само да се отворат внатрешните очи на овие луѓе и да видат дека Бог е суштество во чија рака е целиот свет, и тие самите, и смртта и нивниот стомак: ќе видат како се во катастрофална и опасна состојба и отсега би се плашеле да се сеќаваат на Божјето име без почит и страв! Прекршувањето на заповедта да не се нарекува залудно Божјото име е исто така „обичај да се праќа престапникот на Божјиот суд: „Бог му суди!“ - „Што велиш, глупав човеку? - прашува светителот. – Вие велите: „Бог му суди“, но Христос вели: молете се за оние што ви прават зло. Затоа размислете со каков дух го повикувате овде името Божјо и барајте од Бога пресуда против вашиот брат. Тој те навреди вчера, а ти го навреди денес, а можеби и порано; Вие барате правда против него, а тој бара правда против вас. И што би се случило кога Бог би го направил она што ние го сакаме? Тешко дека би останал некој жив на светот, зашто толку многу грешиме еден против друг и пред Бога“. Оние кои „брзо ги читаат светите псалми и другите молитви“ грешат против светоста на молитвата („оваа молитва не е молитва, туку читање на пишани зборови, поточно врева и звук“, вели светителот); кои „ги испраќаат своите читања во два гласа, кога едните пеат, а другите читаат заедно“ („што може да разбере човек што доаѓа во црква во таква врева? Оттука произлегува дека таквите луѓе немаат исправка во животот, туку само расипаност и искушение, бидејќи никогаш не се молат, иако често одат во црква“); кој има обичај да пее од светите псалми меѓу чаши и честитки“ 114 имитирајќи го Валтазар, кој умре за своите беззаконија („бидејќи е непристојно, или уште побезбожно, да се додаде посветена песна на телесното знаење!“, пишува светецот. (3, 33, 304-306; 5, 31). Неопходен услов за духовниот и моралниот успех на христијанинот, заедно со молитвата, е постот, во широка смисла - воздржувањето воопшто. Како доблест, воздржаноста е плод на верата; како една од главните компоненти на христијанскиот морален и подвижнички живот - средство за зајакнување на верата (27, 138). „Секој што ќе почне да работи за Господа, мора да биде искушуван“, вели светителот. Господ, по четириесетдневниот пост, го победи искушувачот, „покажувајќи ни слика, за да се трудиме и ние да го победиме Сатаната, поразен од Него, со Неговата божествена сила и благодат“ (2, 24). „Има телесен пост“, пишува светителот, „има и духовен пост. Има телесен пост кога стомакот пости од храна и пиење; духовен пост се случува кога душата се воздржува од лоши мисли, дела и зборови. Телесниот пост е корисен за нас, бидејќи служи за ублажување на страстите, но духовниот пост е апсолутно неопходен за постот. зло“. Но не само тоа. „Покајте се, и воздржувајќи се од секој злобен збор, дело и мисла, научете ја секоја добродетел и секогаш ќе постете пред Бога“, опоменува светителот, наведувајќи опширен цитат од книгата на пророкот Исаија (58, 4-10) (5, 166-167). Оние кои постат беззаконски грешат (2:37-42); не помалку, оние кои постат лицемерно може да изгледаат како постати. Првите и се ускратуваат на Мајката - Црквата отворено, вторите - тајно, „бидејќи не прават добро заради Бога, туку или заради суетна слава, или заради нешто друго, и затоа не можат да Му угодат на Бога“ (27, 299), во двата случаи постапувајќи неморално. Извесен показател за христијанското совршенство на постот е неговиот однос кон туѓиот пост. „Строг чувар на статутите на Црквата, светителот имал висок степен на христијанска љубезност и снисходење кон другите. Таков случај е зачуван во легендата. Еден ден светителот влегол во ќелијата на својот пријател шемамонах Митрофан и го нашол на трпеза со Козма, граѓанин на Јелец, кого светецот исто така многу го сакал во петокот во петокот. Познавајќи го строгиот живот на светителот, пријателите беа многу засрамени, а Митрофан дури и падна на колена пред него, барајќи прошка, знаејќи го беспрекорниот живот на двајцата, светителот не само што не ги прекори, туку само рече: „Седни, јас те познавам. А за уште повеќе да ги смири, тој самиот ја вкусил рибната чорба, додека постојано постил со сета сериозност“ (6 „Забелешки“, 58). Тајните „под некој видлив облик ја внесуваат невидливата Божја благодат во душата на верните“ и се воспоставуваат „за исцелување на нашето спасение“ (27, 1033-1034). Не допирајќи ја самата сакраментологија, накратко да зборуваме само за влијанието на црковните тајни врз христијанскиот морал. За тоа станува возможно да се зборува кога човек ќе влезе во Христовата црква, ќе умре за грев во крштевањето и ќе се роди духовно „одозгора од Бога, со вера во Христа, Синот Божји“ 115. Самото сеќавање за тоа како Бог „милосрдно и човечко го воздигна човекот, Неговиот отпадник, на таква височина на достоинство, не го поттикнува христијанинот на „достоинство, но не според духот“. (4, 373). Фактот дека Светата Тајна Крштение не е морално неутрална произлегува од споредувањето на крштевањето со заклетва што се наоѓа во свети Тихон, според која крстените „се колнат и ветуваат, откако се откажале од сатаната и од сите негови зли дела, да му служат на Христа сам со вера и вистина во текот на целиот свој живот“ (27, 27). Но, вистинските морални последици од Светата Тајна Крштение повлекуваат давање на благодатта на Светиот Дух на крстените. „Треба да ја зачувате светоста што ви е дадена при крштевањето“, пишува светителот, „и за таа цел, чувајте се од секаква нечистотија на телото и духот, избегнувајте секаква нечистотија и други работи што ве одвојуваат од заедницата со Бога и Неговиот Син Исус Христос“ (27, 829). Христијанинот не само што треба да го избегнува злото, туку и да го прави она што „Христос сака и должноста на праведноста бара, за да може да покаже дека навистина се облекол во Христа, како што учи апостолот“ (Гал. 3:27). Тоа помага да се потсетите на заветите дадени при крштевањето. На оној што ќе ги прекрши, крштевањето не само што нема да донесе никаква корист, туку ќе му се припише „на суд и осуда“ ако не следат исправка и покајание 116. Токму оваа страна на Таинството на покајанието како „крштевање со солзи“ дадено од Бога со оглед на слабоста и самозадоволството на човечката природа кон гревот ја истакнува светителот, велејќи дека светата тајна на покајанието „е сожалување и болка за гревовите извршени по крштевањето, кои преку ненамерно и вистинско исповедање и простување на срцето се пропуштаат2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 2, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1). Покајанието како преобраќање од гревот на патот на спасението е веќе кажано. Но, завршувањето на овој пат е невозможно без покајание, и како доблест и како тајна. Покајанието ја покажува штетноста да се биде понесен од светската суета. „Кога некој што ќе се опие од вино ќе почне да се отрезнува, ќе научи колку е штетно да се пие“, пишува светителот. „Значи, кој е опиен од похотата на светот, кога ќе почне да се вразумува, ќе знае колку е штетна суштината на похотите на овој свет“. Со покајанието, верата се обновува и зајакнува во срцето на христијанинот, веќе во Евангелието на кое му претходи проповедта на свети Јован Крстител и Самиот Спасител. Вистински покајничкиот човек останува во постојано каење поради своите гревови. И ако самото сознание за своите слабости го понижува човекот, тогаш покајанието дотолку повеќе води кон признавање на духовната сиромаштија, со тоа што христијанинот добива од Бога ново срце и нов дух (Езек. 18:31), „други мисли, зафати, намери, други напори и дела“ 117. Вистински покајничкиот човек, како оној што ги напуштил минатите гревови, не само што „нема да биде оштетен од неговиот поранешен беззаконски живот“, туку, згора на тоа, во покајание, по простувањето на гревовите, благодатта на крштевањето му се враќа, давајќи му сила повторно да води живот достоен за христијанин. Светецот говори и за лажното покајание, кое, како убавата молитва и лицемерниот пост, е погубно за духовниот живот. Лажно покајание носат оние кои не ги напуштаат гревовите за кои се каат; кој, не сакајќи да му прости на ближниот, има срце „полно со злоба и гнев“; кој го одложува покајанието до старост или болест 118 (27, 701–731). Таинството на покајанието вклучува наметнување на покајание на покајникот, кое, како што пишува светителот, мора да биде „разумно и умерено, имајќи ја предвид личноста на покајникот, неговиот чин, неговите години, гревови, причини итн.“ (2, 3) - очигледно, за да се помогне во исправката, да се придонесе за подобрување на христијанскиот и христијанскиот морал. За Таинството на Светата Причест како најважно средство за зајакнување во добродетелта веќе се зборуваше, па овде само накратко ќе резимираме. „Се сеќавате ли“, прашува светителот, „дека таинствено се причестувате со Телото и Крвта Христови, а со тоа и со Самиот Христос? О, голема и неразбирлива работа! Но слушајте и внимавајте што проповеда свештеникот на Литургијата: „Свети на светиите“, односно на она што се учи. и пристапи со страв и вера, како што секогаш вика свештеникот или ѓаконот. Лошо е некој да си замине, но лошо е и за некој што не е во ред да почне 119. И оттаму произлегува дека христијанинот мора апсолутно да се исправа и да живее како христијанин, како што бара нашата вера. Така, причестувањето со Светите Христови Тајни го поттикнува човекот да се оддалечи од гревот, ја зајакнува и зголемува верата и го обновува христијанинот (27, 338). Светителот зборува за Светата Тајна Помазание како „тајна во која, преку помазание со масло, посветено преку свештеничката молитва, на болните им се дава простување на гревовите, спасение на душата и здравје на телото“, а во исто време - време да донесат покајание и да ги покажат неговите плодови - христијанските доблести (2, 5). Двете тајни, Брак и свештенство, се слични по тоа што го зголемуваат нивото на духовните и моралните барања за оние над кои се извршуваат. И двете тајни не се неопходни во прашањето на спасението, а доброволниот избор на животниот пат определен од нив ја зголемува и одговорноста на оние што им приоѓаат. Во земниот живот, оние кои стапуваат во брак се одговорни да се спасат не само себеси, туку и своето семејство; пастирот треба да даде отчет за вербалното стадо Христово што му е доверено. Свештенството „е тајна, во која, преку ракополагање на епископи, од Бога му се дава посебна моќ на свештеникот да служи и да дејствува во официјалните божествени тајни“ (2, 4). За таква висока служба неопходна е посебната благодатна помош Божја, која се дава во времето на свештенството и невидливо му помага на оној што ја прима во службата. Од него се бара да има и посебни особини (првенствено доблест, интелигенција, поучување) и да работи на загревање и умножување на благодатта на Светиот Дух добиена при ракополагањето. „Свештеникот“, пишува светителот, „мора да биде пример за сè, да биде пример за Божјиот народ во сè: зашто тој е пастир за овците, водач на слепите, водич за изгубените, молитвеник за грешниците, Божјиот слуга, светлината на светот, солта на земјата, град кој стои на врвот на планината, поставена светилка (2, 63-64). Пастирот е повикан да ги поправа другите, „но прво да се исправи себеси“; мора да ги учи другите, но и „да го прави она што го учи“; мора „да повика во Царството Небесно, но и самиот да оди таму“. Овчарот мора со внимание да го пасе своето стадо, постојано тестирајќи се себеси за да види како ги исполнува своите должности. За спасоносниот премин на неговата служба, тој мора да учи „со намера да поучува за слава Божја и за општа корист“, и пред сè да го проучува Светото Писмо. Уште поважно е пастирот да има страв од Бога, да ја одржува чистотата на срцето и умот, да се труди да ја зголеми љубовта кон Бога и неговото стадо, избегнувајќи ја суетата и служи како пример за смирение. Подвижничкиот пастир ќе доживее напади од ѓаволот повеќе од другите, ќе трпи клевети, прекор и прогонство од оние чии гревови и пороци ги осудува. Но, имитирајќи го Господ и Неговите ученици, тој мора великодушно да трпи и да простува, а со тоа да даде добар пример за своето стадо. Напротив, овчарот што греши носи многу повеќе искушение отколку лаик. Тој е подложен на прекор во овој живот, а на Христовиот суд ќе даде строг одговор за својата негрижа (27, 650–673). Прашањата за семејниот живот, како и пастирската служба, обично се разгледуваат во одделни дела. Затоа, како што накратко зборуваме за моралната страна на пастирската служба, да зборуваме за моралните квалитети на христијанските сопружници, родители и деца, за кои барањата се толку високи што Црквата, во посебна тајна тајна, им ја дава благодатта на Светиот Дух на оние што стапуваат во брак. Оние кои се мажат, според Божјата реч, стануваат „едно тело“ (1. Мој. 2:24). Другите се изведени од овој најважен имот на брачната заедница. Главните се взаемната љубов и меѓусебната верност, кои по бракот мора да ги чуваат сопружниците „до крајот на нивниот живот“. Во исто време, брачниот статус на мажот и жената не е ист. Како што Христос е глава на Црквата, така и во христијанското семејство - „малата црква“ - мажот е глава на жената, а жената е помошник на мажот. Затоа, мажот, сакајќи ја својата жена, „не треба да се однесува сурово со неа, имајќи ја како робинка“, но не треба да потпаѓа под нејзино влијание. Жената треба со љубов да му се потчинува на својот сопруг. Воздржување во семејниот живот, за да се избегнат искушенијата, може да биде само со меѓусебен договор за практикување на доблест (1. Кор. 7:4-5). „Во случај на слабости, мажот и жената мора да се поднесуваат еден со друг и да се поднесуваат меѓусебно со љубов“, носејќи го својот крст, а со тоа одржувајќи ја хармонијата и мирот во семејството (2, 365-366; 6, 159-161). Обредите на Светата Тајна Брак особено го истакнуваат благословеното раѓање и христијанското воспитување на децата. Родителите се целосно одговорни за моралната состојба на нивните деца. За да го направат тоа, додека физички раѓаат деца, тие мора духовно да ги воспитуваат. Самиот однос кон оваа одговорност укажува на степенот на морална зрелост на христијанските сопружници. За правилно воспитување на децата, родителите мора да се молат за своите деца, барајќи помош од Бога, да живеат достојно за името на христијаните, да ги заштитат своите деца од искушенија, да запомнат дека децата повеќе ги имитираат нивните постапки отколку да слушаат упатства. Занемарувањето на нивните должности од страна на родителите не само што е неморално (според свети Јован Златоуст, „полошо од убиство“, бидејќи душите на децата се уништуваат заедно со нивните тела), туку ќе биде и тешко обвинување за нив на Христовиот суд. Главните доблести на децата во однос на нивните родители се послушноста и љубовта кон нив, совесноста во извршувањето на она што ќе им го кажат, помагањето во староста, препуштањето на нивните немоќ и молитвата за нив. Казните за оние кои не ги почитуваат своите родители се исто толку тешки како и за оние кои ги занемаруваат родителските одговорности (5. Мој. 27:16; 3. Мојсеева 20:9) (4:362–364; 6:161–164; 27:300–304, 795–800). Заедно со читањето на Светото Писмо (за кое беше дискутирано во второто поглавје), важен фактор за моралното подобрување на христијанинот е читањето на светоотечките дела. Тие „го предупредуваат и го задржуваат неисправниот грешник, стремејќи се кон уништување, велејќи: „Кутриот грешник! Каде одиш? Таму ќе бидеш во неволја.“ Но „светите книги“ не само што предупредуваат на опасност. „Оттаму“, вика светителот, „научи го христијанскиот побожен живот и не дозволувај да помине ниту еден ден без читање; и молете се на Бога да ве натера да разберете што читате“. Духовното читање ја теши христијанската душа. И иако читањето само по себе не спасува, туку само го означува „патот кон спасението“, тоа е важно средство за стекнување доблест, просветлување на умот, движење кон покајание, поттикнување на молитва и со тоа, како да се каже, упатување на христијанинот кон Христа. Светецот советува да читате малку, но редовно, обидувајќи се да го втисне во вашата меморија и да го спроведете она што го читате најдобро што можете. Светецот особено внимавал на читањето во црква, како за време на божествените служби, така и за време на нелитургиски времиња. „Според молитвата зад проповедникот на Литургијата“, напиша тој (14 јули 1763 година), „во секоја недела и празник, читајте го или објаснувачкото Евангелие, или од друга книга прифатена од Светата Црква, или барем корисен збор од Прологот. Во другите недели, читајте од Следениот псалтир за многу корисен збор на Александрии, кој е многу корисен и поттикнувачки. „За егзодусот на душата“ 120 . Читањето не само што може да и користи на душата, туку и да и наштети. „Безмислено е и, уште повеќе, беззаконие за оние христијани кои се оддалечуваат од Божјото слово и, оставајќи го овој живот и свет извор, се забавуваат со непристојни книги, кои го забавуваат нивното тело, но ги расипуваат нивните души, и на тој начин читајќи се уништуваат себеси, наместо да ги изградуваат. што им се случува на душата, во каква состојба се наоѓа, другите се обидуваат да ја тестираат природата на билките, напивките, дрвјата и другите нешта, но не сакаат да ја испитаат сопствената природа, расипани од гревот, од зборот Божји, а некои луѓе учат да ги бројат ѕвездите и да ја мерат земјата. денови пред Бога, од Светото Писмо“ (27, 1173-1175). За начинот на молитвата и поучувањето на неа светителот го пишува следново. Можно е да се молиме „на кое било место и во секое погодно време за молитва“. „Мораме секогаш да се молиме (Лука 18:1) и непрестајно (1. Солунјаните 5:17), во секој потфат и дело мораме да го подигнеме нашиот ум, срце и воздишки кон Бога и да бараме Негова милост, помош и посредување. „Молитвата може да се изврши со самиот ум и без зборови“, додека „устата без срце, зборовите без умот и надворешниот глас без внатрешна срдечна ревност немаат никаква корист“. Затоа, човек мора „да се молиме не само со јазикот, туку и со срцето“, со ревност (Лука 11:5–8; 18:1–8; Мат. 7:7) и со вера (Матеј 21:22), обидувајќи се „иако секогаш, но особено во молитвата да го видиш Бог пред себе“. За да го направиме тоа, „мора да започнеме и да ја извршуваме молитвата со медитација и да Му се молиме на Бога за тоа, за да нè научи да се молиме во дух и вистина“ (3, 301–303; 4, 94). Според зборовите на псалмот: биди милостив кон мене и слушни ја мојата молитва (4:2), според толкувањето на светителот: „Давид најнапред бара милост од Бога и така да се чуе неговата молитва, како да рекол: „Јас сум сиромав; Ти, Боже, помилуј ја мојата сиромаштија и така чуј ја мојата молитва“ (2, 193). Стоењето пред Бога во молитва поттикнува „да не се лутиш на никого, да не се лутиш, туку да ја оставиш секоја навреда, за самиот Бог да им ги прости гревовите, за таа цел да се помири со оние што биле навредени со збор или дело“ (2, 183-184). Светецот ја гледа старозаветната приказна за спасението на семејството на праведниот Ное како поттик за исправување на моралот на христијаните. „Прекрасно е“, пишува светителот, „што во Ноевата арка ѕверовите беа жестоко кротки и се согласија: тоа беше направено по Божја заповед; и затоа ја оставија настрана својата суровост и жестокост, инаку не би можеле да се вклопат. Така, оние што влегле во светата Црква ги оставаат настрана своите поранешни морални и најдобри, мировни и најдобри, како што се такви, како што се добри морални и најдобри. Преку Крштението секој се обновува и светото Христово расположение го зема на себе“ (27, 1158). „Како можеш да кажеш: „Господи мој“, пишува светителот, „а ти самиот работиш за мамон и си роб на гревот? Како можеш да кажеш: „Слушај ме, Господи“, но самиот не сакаш да го слушаш и не престануваш да го лутиш? Како можеш да пееш: „Душата ми се прилепува кон тебе“, додека ти самиот се прилепуваш на светот? Како можете да ги кренете рацете кон Него, кои ги валкате со кражба, грабеж, тепање, нечист допир итн.? Како ќе ја отвориш устата за да го славиш и фалиш Неговото свето име - усни кои ги валкаш со клевета, гнасен јазик, ласкање, клевета, осуда? (3, 303-304; 4, 251; 27, 1158). Како што гледаме, тоа е грешен обичај кој е упорен во Русија, кој преподобниот Теодосиј Печерски го осуди во својата проповед „За тропарите и пијанството“ уште во 11 век. Светителот на многу места во своите дела пишува дека христијанинот при крштевањето се усогласува со смртта и воскресението Христово, усвоен од Бога, обновен и станува „ново создание“ и наследник на вечниот живот. Во Светата Тајна Крштение, душата е свршена за Младоженецот - Христос. Светителот накратко говори за Потврдувањето како „тајна, во која ни се дава сила преку Светиот Дух, за да можеме цврсто да го исповедаме Христовото име и православната вера“ (2, 2), што е основа, особено, на христијанскиот морал. „Како што пред покајанието умот беше зафатен со земни, временски и суетни работи, така и по преобраќањето во сите планови и дела се стреми кон вечниот и небесниот. Каде е неговото богатство, таму се врти неговото срце“ (27, 716). „Многумина го одложуваат покајанието до длабока старост“, пишува светителот, „многу лошо! Ова одложување е тежок грев пред Бога, бидејќи тие го жртвуваат најдобриот дел од својот живот, т.е. младоста, на гревот, на светот и на ѓаволот, а на Бога сакаат да му го принесат најлошото, т.е. староста, но дали ќе можеме да го постигнеме тоа, не е познато колку долго ќе живееме и кога ќе умреме тогаш да престанеме со гревовите кога веќе не можеме да грешиме, дали тогаш треба да се обратиме кон Бога, дури и ако не сакаме, има ѓаволски заговор за да може да нè уништи? „Кога си болен“, пишува понатаму светителот, „многу е тешко да се бориш со болеста, да размислуваш за гревовите, да жалиш и да го подигнеш умот и срцето кон Бога. Во болеста, има лудило на умот, несвестица, губење на јазикот итн. Огорченост, меланхолија, смртен страв, најголемата болест. Сатаната овде се стреми да го истера и уништи кутриот грешник во очај... Мораме да се чуваме, како што рекол некој од отецот, за слабите да немаат слабо покајание, а оние што умирале да немаат мртво покајание“ (27, 729-730). Оние кои недостојно се причестуваат, иако се причестуваат со Телото и Крвта Христови, „се заслепуваат и повеќе не се просветлуваат, се закоравуваат и не се поправаат и затоа од гревот паѓаат во грев, но не го знаат својот грев“, лишувајќи се од благодатта Божја (27, 833). Во различни времиња, светителот испраќал кратки упатства низ епархијата за читање во црквите: „Како е соодветно да се влезе во свет храм за доксологија“ (2, 100–101); „Она што секој христијанин од детството до смртта секогаш треба да го има на ум“ (2, 101–102); „Некои белешки за будење од грешниот сон“ (2, 107–113); објаснување за христијанските должности (веројатно 2, 102–107). „Кога дозна дека не сакаат да ги слушаат катехетичките учења што се нудат според неговите упатства, тој самиот прозборе и нареди да се испрати обвинувачка опомена до црквите“ (6 „Забелешки“, 49).