Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

ქრისტიანის სულიერი და ზნეობრივი ზრდის უმნიშვნელოვანესი საშუალება, წმინდა ტიხონის აზრით, ღვთის ჭვრეტა და ლოცვაა. ამ საქმეში კარგი ოსტატობის შესაძენად, წმინდანმა, რომელიც მთლიანად ენდობოდა ღვთის მადლ დახმარებას, ამავდროულად მოუწოდებდა საკუთარ თავს და თავის მკითხველს და მსმენელს, გონებით რაც შეიძლება ხშირად ამაღლებულიყვნენ ხილულიდან უხილავამდე, შექმნილი სამყაროს საგნებიდან სულიერ საგნებამდე. ამ მიზნით, როგორც ცნობილია, დაიწერა ქმნილება „სამყაროდან თავმოყრილი სულიერი განძი“. „ჩვენ ვხედავთ, - წერს წმინდანი, მაგალითად, რომ ადამიანს ახსოვს მსგავსი რამ, როცა რაღაცას ხედავს ან ისმენს, რაღაც მსგავსი უჩნდება გონებაში. ქრისტიანო! გაიხსენე, ხანდახან მსგავსი რამ, რაც აუცილებელია შენი სულის შესაქმნელად. ხედავ, როგორ თავმდაბლად, თვინიერად და წინდახედულად დადიან ან ბავშვები მამის წინაშე, ან მონები დადიან ბატონის წინაშე, ჩვენ დავდივართ ბატონის წინაშე, გვახსოვს, რომ ღმერთის წინაშე ცხოვრობს. შეტრიალდი, იფიქრე, ილაპარაკე და გააკეთე. თუ კაცთა წინაშე შიშითა და წესიერებით დადიან და ყველაფერს იზრუნებენ, რომ არ გააბრაზონ და არ დასჯიან, რამდენად მეტი უნდა ვიაროთ ჩვენი ღმერთის წინაშე შიშით და მოწიწებით, ვიცხოვროთ და მოვიქცეთ და არ ვაკეთოთ არაფერი, რაც ეწინააღმდეგება მის წმინდა ნებას“ (27, 93). ღმერთის ფიქრი, სამყაროსადმი სიყვარულის ჩაქრობას, გვიცავს ცოდვისგან, სასოწარკვეთილებისგან და მიგვიყვანს მონანიებამდე, ამხნევებს ლოცვას, აძლიერებს რწმენას, ღვთის სიყვარულს, იწვევს მისი სახელის განდიდებას და თავისთავად არის ქება ღმერთისადმი (27, 790-791). მემუარების მიხედვით წმინდა ტიხონისთვის დამახასიათებელი იყო ღვთისმოსაობა მისი საკნის დამსწრეთა, უმაღლესი ხარისხით. აღწერს მის სიარულს წმინდანი ზადონსკის მონასტრის მიდამოებში, იხსენებს ი. ჩებოტარევი. რომ წმიდანი „ძვირფასო ყველაფერი ნათქვამი, ან მატერია ბალახიდან აიღებს ან წმიდა წერილიდან რომელ ტექსტებს მიხსნის და ყველაფერი მარადისობისკენ გადაიხარა.” ეს აზრები "ბოლო ოთხის შესახებ" (სიკვდილი, ქრისტეს სამსჯავრო, ცათა სასუფეველი და მარადიული ტანჯვა) იყო განსაკუთრებით წმინდანის თანდაყოლილი. იგივე საკნის თანამშრომელი წერს, როგორ ლაპარაკობდა წმინდანი ("თითქმის ყოველდღიურად") ბერ თეოფანთან, რომელიც მასთან ცხოვრობდა, რომელიც მიყვარდა მისი უბრალოებისა და შრომისმოყვარეობისთვის. "ფეოფან, დროა, დროა წახვიდე სამშობლოში; უკვე მართლა მომბეზრდა ეს ცხოვრება, მოხარული ვიქნებოდი მიუხედავად იმისა, რომ ნეტარება იქნებოდა ახლა სიკვდილი, მაგრამ მარადიული ნეტარება არ დაკარგო“; და იტყვის: „საწყალი, საწყალი ჩვენ! ახლა ღვთის რჩეულები გაიხარებენ და ისინი მხიარულობენ და სამუდამოდ გაიხარებენ, ჩვენ კი, უცნობები და უცნობებო, ამ ხანმოკლე ცხოვრებაში ვართ სიღარიბეში და შეშფოთებულნი. იქ, – იტყვის: „ფეოფან, ყოველთვის გონებრივად უნდა ვისწრაფოდეთ არ დაკარგოთ მონაწილეობა მათთან ერთად! მაი ფეოფანი, ამქვეყნიური მშვიდობა უყვარს და ჩვენ, რა თქმა უნდა, ყოველთვის ვეცდებით მის მიღებას ზემოდან. ესე იგი, ფეოფანუშკა!” სიმი დაასრულებს. მას ყოველთვის აქვს პირველი აზრები და იყო საუბარი სიკვდილზე, რის გამოც მან დახატა სურათი, რომელიც ასახავს ნაცრისფერ მოხუცი კაცს, რომელიც მწოლიარეს საფლავში, შავ ხალათში; სურათი მის ფეხებთან კედელზე იყო მიკრული. ის ხშირად შეხედა ამ სურათს და გულის სიღრმიდან ამოისუნთქა და თქვა: „მითხარი, უფალო, ჩემი სიკვდილი და ჩემი დღეების რაოდენობა, რომელიც მაქვს, მაგრამ მესმის, რომ მოკლებული ვარ“. ეს ტექსტი დღის სინათლეს ჰგავს, ასე რომ, ღამით, იჯდა და დადიოდა, ხშირად მღეროდა, ყოველთვის ნაზი ცრემლებით და გულითადი კვნესა“ (6 „შენიშვნები“, 12–13). გარდაცვალებამდე ოთხი-ხუთი წლით ადრე წმინდანმა თავად მოამზადა კუბო. "ამ კუბოს, - წერს ი. ეფიმოვი, - ყოველდღე ხშირად უყურებდა, მნიშვნელოვანი გრძნობებით, ის გლოვობდა პირველი ადამიანის და მთელი კაცობრიობის დაცემას, წარმოიდგინა ადამიანი, როგორც რაციონალური არსება და ხშირად ეუბნებოდა მათ, ვინც მასთან ერთად ზნეობრივი გაკვეთილი იყო: "რას მიიყვანა ადამიანმა, რომ უგონო პირუტყვის მსგავსად, ღმერთმა შექმნა უკვდავი მიწაში". ამ წარმოსახვით, ტირილით და ტირილით და ძლიერი ტირილით შევიდა განცალკევებულ საკანში და მისი ხმა მიცვალებულთა ტირილის ხმას ჰგავდა; შემდეგ უფრო ღრმად ჩაუღრმავდება ფიქრს ორმაგ მარადისობაზე, ბედნიერსა და უბედურზე, საწოლზე უფრო მჯდომარეზე; მოხდა ისე, რომ როცა მასთან შევიდა საკნის მსახური, რომელსაც ყოველთვის არ აძლევდნენ წვდომის უფლებას, მაშინ მისი გაღრმავებიდან ეპისკოპოსს თითქოს საერთოდ არ უნახავს და არ გაუგია შესული ადამიანი“ (6 „შენიშვნები“, 19-20). წმინდანი ყოველ ქრისტიანს ურჩევს იფიქროს მის სიკვდილზე. „მოკლე შეგონება იმის შესახებ, თუ როგორ სჯობს წმიდა ტაძრებში შემოსვლა დოქსოლოგიისთვის“ ის წერს: „როდესაც ეკლესიაში მიხვალ, ხედავ შენი ძმების საფლავებს და გახსოვდეს, რომ შენც ათასჯერ იცხოვრებ დედამიწის სიღრმეში და მტვერი, რომელსაც ფეხქვეშ თელავ, დაფარავს შენს სახეს. მხოლოდ მათთვის, არამედ შენთვისაც, რადგან სიყვარულს ავლენ მოყვასის მიმართ და, როცა იხილავ მათ მკვდრებს, გაიხსენე შენი სიკვდილი, რათა უფრო გულმოდგინედ ევედრე ღმერთს“ (2, 100-101). წმინდანის მუდმივი ღრმა ასახვის კიდევ ერთი საგანი იყო ქრისტეს ვნება, ტანჯვა ღვთის ძის ჯვარზე. ი.ეფიმოვი გვაუწყებს ერთ-ერთი სასწაულებრივი ხილვის შესახებ, რომლითაც წმინდანს ოდესღაც პატივი მიაგეს. 1770 წელს, როცა წმინდანი ასრულებდა ნარკვევს „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“, მას ასეთი ხილვა ჰქონდა: ფიქრობდა ქრისტეს, ღვთის ძის ტანჯვაზე (რადგან ის მაცხოვრის ვნების დიდი მოყვარული იყო), იჯდა საწოლზე, რომელზეც კედელზე იყო მიკრული ვნების სურათი, რომელიც გამოსახული იყო ჯვარზე და ჯვარზე დადგმული ღრმად. ანარეკლი, თითქოს თავის გვერდით იყო, მან დაინახა იმ სურათიდან, როგორც გოლგოთას მთიდან, თავად ჯვრიდან, ქრისტე, რომელიც მისკენ მიდიოდა, ყველა დაჭრილი, ყველა დაჭრილი, გაწამებული, დასისხლიანებული სიხარულის ასეთი დიდი, მშვენიერი ხილვით, მივარდა მაცხოვრის ფეხებამდე, რათა ეკოცნა ისინი, საქვეყნოდ მოდიოდი? – გრძნობა მხსნელების ფეხებთან. იმ საათიდან მან კიდევ უფრო ღრმად დაიწყო ფიქრი თავის ტანჯვაზე და ადამიანთა რასის გამოსყიდვაზე“ (6 შენიშვნები, 23-24). ღმერთზე ფიქრი განუყოფელია ლოცვისგან. ორივე იყო წმინდანის ერთ-ერთი მთავარი საქმიანობა ზადონსკის მონასტერში პენსიაზე გასვლის დროს. ი.ეფიმოვი, იხსენებს, თუ რა გულმოდგინებით იყო დაკავებული წმიდანი იმ დროს თავისი თხზულების წერით, დასძენს, რომ „თავის სულიერ ღვაწლს შორის მან არ მიატოვა, თუმცა საკნის წესები განმარტოებით, მშვილდებითა და მუხლმოდრეკით; უფრო მეტიც, ის ღამით და დილით ჭვრეტდა ღმერთს, არ ტოვებდა დილას პორფირის შემცველი წინასწარმეტყველი მეფის ფსალმუნების წასაკითხად. ლოცვისას და ღმერთზე ჭვრეტის დროს მას ჰქონდა შესანიშნავი საჩუქარი ცრემლებისთვის; მისი ტირილი და ტირილი ხშირად ისმოდა სამარტოო საკანში, ხმოვანი ლოცვის წარმოთქმით: "შეიწყალე, უფალო, შეიწყალე, უფალო, მოითმინე, ღმერთო ჩვენო, ცოდვები ჩვენო! ისმინე, უფალო, და ნუ დაგვღუპავ ურჯულოებით და ა.შ." (6 „შენიშვნა“, 26). წმინდანმა არ მიატოვა ღვთის აზრები ტაძარში ლოცვის დროს. იგივე საკნის თანამშრომელი იხსენებს, რომ „ღვთაებრივი ლიტურგიის მოსმენისას ხანდახან ისე ღრმავდებოდა ღმერთის სიყვარულზე კაცობრიობისადმი და მის გამოსყიდვაზე ქრისტეს, ღვთის ძის განსახიერების გაუგებარი საიდუმლოებით, მისი ტანჯვისა და ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ, რომ ამჩნევდა, ზოგჯერ კი კრუნჩხვის დროს შეკრებას. მღვდლის მიერ სულიწმიდის მოწოდება მაცხოვნებელი ძღვენისთვის ტაძარში მდგომები არ ლოცულობდნენ, უყოყმანოდ გაკიცხავდა ყველას და მოუწოდებდა სათანადო ლოცვისა და ვედრებისკენ“ (6 „შენიშვნები“, 35-36). წმინდანი ზოგადად ხსნის საკითხში ლოცვის აუცილებლობაზე და კერძოდ ქრისტიანის ზნეობრივ გაუმჯობესებაზე ასე წერს. "მთელი ჩვენი ძალისხმევა ღვთის მადლისა და დახმარების გარეშე არ არის ძლიერი. ადამიანი შეიძლება მოხერხებულად გახდეს გახრწნილი, მაგრამ მას არ შეუძლია გამოსწორდეს და გადაარჩინოს ღმერთის გარეშე. ამიტომ, ქრისტიანი, როცა გინდა იცხოვრო ღვთისმოსაობით და იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი და ამით გადარჩე, მუდმივად ევედრე ღმერთს და სთხოვე დახმარება მისგან გულმოდგინებით" (6, 153). წმინდანი ქრისტიანული ზნეობის ბევრ დებულებას უშუალოდ ლოცვების ტექსტებიდან იღებს. ამ მხრივ საჩვენებელია მისი განმარტება უფლის ლოცვის შესახებ (4, 95–102) და კომენტარები ზოგიერთ ფსალმუნზე (2, 185–199; 4, 102–109 და სხვ.). მაგალითად, მოვიყვანოთ ის აზრები, რომლებიც წმიდანს უჩნდება ლოცვის „მამაო ჩვენო“ პირველ სიტყვებზე. უკვე ამ გარდასახვით ჩვენ „ვსწავლობთ“, წერს ის, „რომ ღმერთი არის ჭეშმარიტი მამა ქრისტიანთა და ისინი არიან ღვთის ძეები ქრისტე იესოს რწმენით“ (გალ. 3:26), „მაშასადამე, ისინი ერთმანეთის ძმები არიან“ და „სულიერი ძმების მსგავსად, უნდა ჰქონდეთ ზნეობრივი სიყვარული და ილოცონ ერთმანეთისთვის მეტი სიკეთით, ღმერთს ჰგავდნენ“. როგორც ერთი მამის შვილები, ყველა ქრისტიანს „ერთნაირი პატივი და დიდება აქვს ამაში და ამიტომ არ უნდა აბუჩადონ ერთმანეთი“. ვინც ლოცულობს: „მამაო ჩვენო უნდა იყოს ღვთის ძეები, შვილებს კი მამის მსგავსი თვისებები უნდა ჰქონდეთ. როგორ შეიძლება ვინმემ უთხრას მას: მამაო ჩვენო, მაშინ როცა ის პირუტყვს ან ეშმაკს ჰგავს თავისი ზნეობით? აქედან ირკვევა, რომ ცოდვილი ქრისტიანი, სანამ არ გამოასწორებს და არ განიწმენდს თავს ჭეშმარიტი მონანიებით, ვერ მოუწოდებს ღმერთს თავის სასარგებლოდ“. სიტყვები ზეცაში: „ის, ვინც ლოცულობს, წაერთმევა მიწიდან და ამაღლდება ზეციურ საცხოვრებლებში“ (4, 95–96). თუმცა, არა მხოლოდ ლოცვების მნიშვნელობა, არამედ თვით ლოცვის მოქმედებაც ასწავლის მათ, ვინც ამას განიცდის, ქრისტიანული ზნეობის მრავალ ჭეშმარიტებას 109 . „მოდით, - შეაგონებს წმიდანი, - მოვუსმინოთ ღვთის ბრძანებას და შევასრულოთ მისი მცნებები, თუ გვინდა, რომ უფალმა მოგვისმინოს. ღმერთი არ მოუსმენს ცოდვილებს, მაგრამ თუ ვინმე არის ღმერთის მკითხველი და ასრულებს მის ნებას, ის მოუსმენს მას (იოანე 9:31)“ (2:194) თავის მხრივ ლოცვა - სიმართლის ნაყოფი (იაკ. 5:16) - ხელს უწყობს ქრისტიანის გაუმჯობესებას სხვა სათნოებებში. ამრიგად, ლოცვითი პრაქტიკა მლოცველს ასწავლის თავმდაბლობას და აცნობიერებს მას სულიერი სიღარიბის შესახებ. როგორც „მეფესთან მიახლოებული და მოწყალების მთხოვნელი პატივისცემით დგას, თავი დახარა და მუხლებზე ეცემა, სხვაზე არ ფიქრობს, მაგრამ ღრმა გონება აქვს თავის ერთ ვედრებაში, ასევე ჩვენ, ქრისტიანებმა, უნდა ვისწავლოთ ზეცის მეფეს ვედრებით მივუდგეთ, როგორი თავმდაბლობით, პატივმოყვარეობით, დამცირებითა და თავმდაბლობით. ჩვენი სულები მის წინაშე ჩამოგდებულია, რადგან ღმერთი მხოლოდ თავმდაბლებს უყურებს“ 110 (3, 33; 5, 31). „ღმერთისადმი ლოცვით რწმენა მტკიცდება და მრავლდება, ხის მსგავსად, რომელსაც რაც უფრო რწყავენ, მით უფრო იზრდება“ (3, 300). ლოცვა აღუძრავს იმედს მლოცველს („რადგან ღმერთი ყველგანმყოფია, ამიტომ ისმენს ჩვენს ლოცვას; ყოვლისშემძლე და ამიტომ შეუძლია ყველაფრის გაცემა; ყველაზე კეთილი და მოწყალე მამა“ (2, 184)), რომელიც მომდინარეობს ღმერთის იმედიდან, რომელიც მდიდარია წყალობითა და სიკეთით“ (3, 300). დაბოლოს, ღვთისადმი ლოცვა ყველასთვის სიყვარულით ავსებს მლოცველის გულს, რადგან ჩვენ უნდა ვილოცოთ არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ ერთმანეთისთვისაც, ყველასთვის, ვინც ძალაუფლებაა (1 ტიმ. 2:2) და მათთვის, ვინც ზიანს აყენებს და განდევნის 111 (მათე 5:44). განსაკუთრებით სასარგებლოა კრებითი ლოცვის ეფექტი. უკვე ტაძრისკენ მიმავალ გზაზე აუცილებელია ილოცოთ პატივისცემის ლოცვისთვის. „ეკლესიაში დგომისას, - წერს წმინდანი, - უკიდურესად აუცილებელია ლაპარაკის, სიცილისა და სხვა უხამსი ქმედებების თავიდან აცილება და მხოლოდ გულმოდგინედ მოუსმინოს კითხვას, სიმღერას და ლოცვას. ყველა ამქვეყნიური საზრუნავი უნდა იყოს მიტოვებული. „რაც გსმენიათ ეკლესიაში, წაკითხული თუ ქადაგებული, - მოუწოდებს წმიდანი, - განიხილეთ თქვენს სახლში და ეცადეთ ამის მიხედვით განახორციელოთ, რათა ღვთის სიტყვა, რომელიც გსმენიათ და არ გააკეთეთ, არ იყოს თქვენთვის უფრო დიდი მსჯავრი“ (27, 448, 562-563, 1062-1063-1111). ყოველი „ჩადენილი ცოდვა, როცა ვინმეს არ უნდა ცოდვის დათმობა“ აბრკოლებს ლოცვას; ბრაზი და ბოროტება მოყვასის მიმართ გულში საზრდოობს; „მოყვასისადმი უმოწყალობა და შეურაცხყოფა“ მიაყენა მას 112 და ლოცვის ეს სირთულე ავლენს გულის არასათანადო მდგომარეობას (3, 303-304). ვინც ცოდვილი გზიდან „ღმერთს არ მიუბრუნდა ჭეშმარიტი გულით, არამედ რჩება ცოდვებში“, წერს წმინდანი, „ფსალმუნებისა და ლოცვების კითხვა არავის სარგებელს არ მოაქვს“ 113 (2, 195). მაგრამ თუ ლოცვა მთლიანად მიტოვებული იქნება, მაშინ რწმენა თანდათან „ღარიბდება და ქრება, ასე რომ, ადამიანი ვარდება უშიშობაში, ბოდვაში და უკიდურეს ხრწნაში“ (2, 184; 4, 301). ლოცვა აუცილებელია ქრისტიანის სულიერი და ზნეობრივი მდგომარეობის მიუხედავად. წმიდანი წერს: „როგორც მართალმა, მიუხედავად თავისი ჭეშმარიტებისა, უნდა ილოცოს, ასევე ცოდვილმა არ უნდა მიატოვოს ლოცვა, არამედ ყველამ თავმდაბლობით შეხედოს ღვთის ერთ წყალობას. ლოცვაში მისი ჭეშმარიტებისას უარყვეს და ცოდვებით დამძიმებული მებაჟე შეისმინა მის წინაშე ღვთის წყალობას“ (3, 302). წმინდანი განსაკუთრებით საუბრობს „ღვთის სახელის უკანონო და უღმერთო მოწოდების შესახებ“, როცა „ბევრს აქვს ჩვეულება, რომ ყველა საუბარში და თითქმის ყველა სიტყვაზე თქვას: „ამიტომ ღმერთო! ან „ღმერთი ხედავს!“, ან როცა, „რაც არის უარესი და უარესი, ბევრი ხუმრობით, ბევრი მოყვასის მოსატყუებლად და მოსატყუებლად, გაიხსენეთ ღვთის დიდი სახელი, რომლის გახსენებაზეც უნდა აკანკალდეს და თავი დახაროთ გულით! მაგრამ უშიშარი გული ამაზე არ მსჯელობს... ოჰ, ამ ადამიანებს რომ აეხილათ შინაგანი თვალები და დაინახონ, რომ ღმერთი არის არსება, რომლის ხელშია მთელი სამყარო, თავად ისინიც, სიკვდილიც და მუცელი: დაინახავდნენ, როგორ არიან სავალალო და სახიფათო მდგომარეობაში და ამიერიდან ეშინოდათ ღვთის სახელის გახსენების გარეშე პატივმოყვარეობა და შიში! ღვთის სახელის ტყუილად არ გამოძახების შესახებ მცნების დარღვევა ასევე არის „დამნაშავის ღვთის სასამართლოში გაგზავნის ჩვეულება: „ღმერთი განიკითხავს მას! - „რას ამბობ, სულელო კაცო? - ეკითხება წმინდანი. – თქვენ ამბობთ: „ღმერთი განიკითხავს მას“, მაგრამ ქრისტე ამბობს: ილოცეთ მათთვის, ვინც ზიანს მოგაყენებთ. ასე რომ, დაფიქრდით, რა სულით უხმობთ აქ ღვთის სახელს და სთხოვთ ღმერთს განაჩენს თქვენი ძმის წინააღმდეგ. მან გუშინ გაწყენინა, შენ კი განაწყენდი მას დღეს და შეიძლება ადრეც; თქვენ მის წინააღმდეგ ითხოვთ სამართალს და ის ითხოვს თქვენს წინააღმდეგ. და რა მოხდებოდა, თუ ღმერთი აკეთებდა იმას, რაც ჩვენ გვინდოდა? ძნელად თუ დარჩება ვინმე ცოცხალი ამქვეყნად, რადგან ჩვენ ძალიან ვცოდავთ ერთმანეთს და ღმერთის წინაშე“. ვინც „წმიდა ფსალმუნებსა და სხვა ლოცვებს სწრაფად კითხულობს“ ლოცვის სიწმინდეს სცოდავს („ეს ლოცვა არ არის ლოცვა, არამედ წერილობითი სიტყვების კითხვა, უფრო სწორად ხმაური და ხმა“, - ამბობს წმინდანი); ვინც „ორ ხმაში აგზავნის კითხვას, როცა ზოგი მღერის, ზოგი კი ერთად კითხულობს“ („რას შეუძლია ეკლესიაში მისულმა გაიგოს ასეთ ხმაურში? აქედან გამომდინარეობს, რომ ასეთ ადამიანებს ცხოვრებაში არ აქვთ გამოსწორება, არამედ მხოლოდ ხრწნილება და ცდუნება, რადგან არასოდეს ლოცულობენ, თუმცა ხშირად დადიან ეკლესიაში“); რომელსაც წმიდა ფსალმუნებიდან ჭიქებსა და მილოცვებს შორის მღერის ჩვეულება აქვს“ 114 ბელშაცარის მიბაძვით, რომელიც მოკვდა თავისი ურჯულოებისთვის („რადგან უხამსი, ან კიდევ უფრო უღმერთოა ხორციელ ცოდნას ნაკურთხი სიმღერის დამატება!“ წერს წმიდანი. (3, 33, 304–306; 5, 31). ქრისტიანის სულიერი და ზნეობრივი წარმატების აუცილებელი პირობა ლოცვასთან ერთად არის მარხვა, ფართო გაგებით - თავშეკავება ზოგადად. როგორც სათნოება, თავშეკავება რწმენის ნაყოფია; როგორც ქრისტიანული ზნეობრივი და ასკეტური ცხოვრების ერთ-ერთი მთავარი კომპონენტი - რწმენის განმტკიცების საშუალება (27, 138). „ყველა, ვინც უფლისთვის იწყებს მუშაობას, უნდა განიცადოს“, - ამბობს წმინდანი. უფალმა ორმოცდღიანი მარხვის შემდეგ დაამარცხა მაცდური, „გვიჩვენა ხატი, რათა ჩვენც ვიბრძოლოთ და დავამარცხოთ მისგან დამარცხებული სატანა მისი ღვთაებრივი ძალითა და მადლით“ (2, 24). არის ხორციელი მარხვა, - წერს წმიდანი, - არის სულიერი მარხვაც. არის ხორციელი მარხვა, როცა მუცელი მარხულობს საჭმელსა და სასმელს; სულიერი მარხვა ხდება მაშინ, როცა სული თავს იკავებს ბოროტ აზრებს, საქმეს და სიტყვას. ბოროტი“. მაგრამ არა მხოლოდ ეს. „მოინანიეთ და ყოველგვარი ბოროტი სიტყვისგან, საქმისა და აზრისგან თავის შეკავებით, ისწავლეთ ყოველი სათნოება და მუდამ მარხულობთ ღმერთის წინაშე“, - მოუწოდებს წმინდანი და მოჰყავს ვრცელი ციტატა წინასწარმეტყველ ესაიას წიგნიდან (58, 4-10) (5, 166-167). ვინც უკანონოდ მარხულობს, სცოდავს (2:37-42); არანაკლებ, ისინი, ვინც ფარისევლად მარხულობენ, შეიძლება მარხვის კაცად გამოჩნდნენ. პირველები უარყოფენ დედას - ეკლესიას აშკარად, მეორეს - ფარულად, "რადგან ისინი არ აკეთებენ სიკეთეს ღვთის გულისთვის, არამედ ან ამაო დიდების გულისთვის, ან სხვა რამის გულისთვის და ამიტომ მათ არ შეუძლიათ ღმერთს ასიამოვნონ" (27, 299), ორივე შემთხვევაში უზნეო მოქმედებით. მარხვის ქრისტიანული სრულყოფილების გარკვეული მაჩვენებელია მისი დამოკიდებულება სხვათა მარხვის მიმართ. „ეკლესიის წესდების მკაცრ მცველს, წმიდანს ჰქონდა მაღალი ქრისტიანული სიკეთე და სხვების მიმართ დათმობა. ასეთი შემთხვევა შემონახულია ლეგენდაში. ერთ დღეს წმინდანი შევიდა თავისი მეგობრის, სქემ-ბერის მიტროფანის საკანში და იელეთელ კოსმასთან მაგიდასთან იპოვა, რომელიც წმინდანს ასევე ძალიან უყვარდა მისი დღესასწაული. სუფრაზე დადებული თევზის კერძი, მეგობრებმა ძალიან შერცხვნენ და მიტროფანი მუხლებზეც კი დაემხო, პატიება სთხოვა. და კიდევ უფრო დასამშვიდებლად, თვითონვე გასინჯა თევზის წვნიანი, ხოლო გამუდმებით იცავდა მარხვას მთელი სიმკაცრით“ (6 „შენიშვნა“, 58). საიდუმლოებები „რაღაც ხილული ფორმით შემოაქვს ღვთის უხილავ მადლს მორწმუნეთა სულში“ და დადგენილია „ჩვენი ხსნის სამკურნალოდ“ (27, 1033–1034). თვით საკრამენტოლოგიას რომ არ შევეხოთ, მოკლედ ვისაუბროთ მხოლოდ საეკლესიო საიდუმლოების გავლენას ქრისტიანულ მორალზე. ამაზე ლაპარაკი შესაძლებელი ხდება მაშინ, როცა ადამიანი შედის ქრისტეს ეკლესიაში, კვდება ცოდვით ნათლისღებაში და სულიერად იბადება „ზემოდან ღვთისაგან, რწმენით ქრისტეში, ღვთის ძეში“ 115. თვით მოგონება იმისა, თუ როგორ ღმერთმა „მოწყალებით და ჰუმანურად აამაღლა ადამიანი, მისი განდგომილი, ქრისტიანს „ღირსებისამებრ“ არ უბიძგებს. (4, 373). ის, რომ ნათლობის საიდუმლო არ არის მორალურად ნეიტრალური, გამომდინარეობს პატრისტიკულ ლიტერატურაში ნათლობის ფიცთან შედარებიდან, რომლის მიხედვითაც, წმინდა ტიხონის თანახმად, მონათლულები „იფიცებიან და ჰპირდებიან, უარი თქვეს სატანასა და მის ყველა ბოროტ საქმეზე, რომ ემსახურებიან ქრისტეს მარტო რწმენითა და ჭეშმარიტებით მთელი სიცოცხლის მანძილზე“ (24). მაგრამ ნათლობის საიდუმლოს რეალური მორალური შედეგები მონათლულთათვის სულიწმიდის მადლის მინიჭებას იწვევს. წმინდანი წერს: „უნდა შეინარჩუნო ნათლობისას შენთვის მიცემული სიწმინდე და ამ მიზნით დაიცვა ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურე, მოერიდე ყოველგვარ უწმინდურებას და სხვა რამეს, რაც გამოგარჩევს ღმერთთან და მის ძე იესო ქრისტესთან ზიარებისგან“ (27, 829). ქრისტიანმა არა მარტო უნდა მოერიდოს ბოროტებას, არამედ უნდა აკეთოს ის, რაც „ქრისტეს სურს და სიმართლის მოვალეობა მოითხოვს, რათა აჩვენოს, რომ ჭეშმარიტად შეიმოსა ქრისტე, როგორც ამას მოციქული გვასწავლის“ (გალ. 3:27). ეს გეხმარებათ შეახსენოთ საკუთარ თავს ნათლობისას მიცემული აღთქმა. მათ, ვინც მათ არღვევს, ნათლობა არამარტო სარგებელს არ მოუტანს, არამედ მიეწერება „განკითხვა და განსჯა“, თუ გამოსწორება და მონანიება არ მოჰყვება 116-ს. სინანულის საიდუმლოს, როგორც ღმერთის მიერ მიცემული „ცრემლიანი ნათლობის“ ამ მხარეს ხაზს უსვამს წმიდანი და ამბობს, რომ სინანულის საიდუმლო „სამწუხაროა და ტკივილი ნათლობის შემდეგ ჩადენილი ცოდვებისთვის, რომლებიც უცენზურო და ჭეშმარიტი აღსარებისა და სინანულის მეშვეობით ხდება“ (2). უკვე ითქვა მონანიება, როგორც ცოდვიდან გადარჩენის გზაზე. მაგრამ ამ გზის დასრულება შეუძლებელია სინანულის გარეშე, როგორც სათნოება და როგორც საიდუმლო. მონანიება გვიჩვენებს ამქვეყნიური ამაოებით გატაცების მავნებლობას. „როცა ღვინით მთვრალი დაიწყებს ფხიზელს, გაიგებს, რამდენად საზიანოა დალევა“, - წერს წმინდანი. ”ასე რომ, ვინც მთვრალია სამყაროს ვნებით, როდესაც გონს მოეგება, გაიგებს, თუ რამდენად საზიანოა ამ სამყაროს ვნებების არსი.” სინანულით რწმენა განახლდება და ძლიერდება ქრისტიანის გულში, უკვე სახარებაში, რომელსაც წინ უძღვის წმინდა იოანე ნათლისმცემლისა და თვით მაცხოვრის ქადაგება. ჭეშმარიტად მონანიებული ადამიანი მუდმივ სინანულში რჩება თავისი ცოდვების გამო. და თუ საკუთარი სისუსტეების შეგნება დაამდაბლებს ადამიანს, მით უფრო მონანიება იწვევს სულიერი სიღარიბის აღიარებას, რომლის მიღებითაც ქრისტიანი ღვთისგან იღებს ახალ გულს და ახალ სულს (ეზეკ. 18:31), „სხვა აზრებს, ვალდებულებებს, განზრახვებს, სხვა ძალისხმევასა და საქმეს“ 117. ჭეშმარიტად მომნანიებელს, როგორც წარსულ ცოდვებს მიტოვებულს, არა მხოლოდ „არ დაზარალდება თავისი ყოფილი უკანონო ცხოვრებით“, არამედ მონანიებისას, ცოდვების მიტევების შემდეგ, მას უბრუნდება ნათლობის მადლი და აძლევს მას ძალას, კვლავ იცხოვროს ქრისტიანის ღირსი. წმინდანი საუბრობს ცრუ მონანიებაზეც, რომელიც მშვენიერი ლოცვისა და თვალთმაქცური მარხვის მსგავსად დამღუპველია სულიერი ცხოვრებისათვის. ცრუ მონანიება მოაქვს მათ, ვინც არ მიატოვებს იმ ცოდვებს, რომლებსაც ინანიებენ; რომელსაც არ სურს მოყვასის პატიება, გული აქვს „ბოროტებითა და მრისხანებით სავსე“; ვინც სინანულს გადადებს სიბერემდე ან ავადმყოფობამდე 118 (27, 701–731). სინანულის საიდუმლო გულისხმობს მონანიებულს სინანულის დაკისრებას, რომელიც, როგორც წმინდანი წერს, უნდა იყოს „გონივრული და ზომიერი მონანიების პიროვნების, მისი წოდების, წლების, ცოდვების, მიზეზების გათვალისწინებით და ა.შ“. (2, 3) - ცხადია, გამოსწორების დასახმარებლად, წვლილი შეიტანოს ქრისტიანული და ქრისტიანული ზნეობის გაუმჯობესებაში. წმინდა ზიარების საიდუმლო, როგორც სათნოებაში განმტკიცების უმნიშვნელოვანესი საშუალება, უკვე განხილულია, ამიტომ აქ მხოლოდ მოკლედ შევაჯამებთ. "გახსოვს, - ეკითხება წმიდანი, - ზიარებით ღებულობთ ქრისტეს სხეულსა და სისხლს და, შესაბამისად, თავად ქრისტეს? ოჰ, დიდი და გაუგებარი რამ! მაგრამ მოუსმინეთ და მოუსმინეთ, რას ქადაგებს მღვდელი ლიტურგიაზე: "წმიდას წმიდათათვის", ანუ რასაც ასწავლიან. და როგორც ზიარების შემდეგ ყოველთვის. და მიუახლოვდით შიშით და რწმენით, როგორც მღვდელს ან დიაკონს მოუწოდებს, ცუდია ვინმეს წასვლა, მაგრამ ასევე ცუდია ვინმესთვის, ვინც მწყობრიდან გამოსვლისას იწყებს 119. და აქედან გამომდინარეობს, რომ ქრისტიანი აბსოლუტურად უნდა გამოსწორდეს და იცხოვროს ქრისტიანად, როგორც ამას მოითხოვს ჩვენი რწმენა. ამრიგად, ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარება აღძრავს ადამიანს ცოდვისგან თავის დაღწევისაკენ, აძლიერებს და ზრდის რწმენას და განაახლებს ქრისტიანს (27, 338). წმიდანი საუბრობს ცხების საიდუმლოზე, როგორც "საიდუმლო, რომელშიც ზეთისცხების გზით, მღვდელმსახურების ლოცვით აკურთხეს, ავადმყოფებს ეძლევათ ცოდვათა მიტევება, სულის ხსნა და სხეულის ჯანმრთელობა", და ამავე დროს - სინანულის მოტანა და მისი ნაყოფის ჩვენება - ქრისტიანული სათნოებები (2, 5). ორი ზიარება, ქორწინება და სამღვდელოება, მსგავსია იმით, რომ ისინი ზრდის სულიერი და მორალური მოთხოვნების დონეს მათთვის, ვისთვისაც ისინი აღესრულება. ორივე საიდუმლო არ არის აუცილებელი გადარჩენის საკითხში და მათ მიერ განსაზღვრული ცხოვრების გზის ნებაყოფლობითი არჩევა ასევე ზრდის მათზე მიმავალთა პასუხისმგებლობას. მიწიერ ცხოვრებაში, ვინც დაქორწინდება, პასუხისმგებელია არა მხოლოდ საკუთარი თავის, არამედ ოჯახის გადარჩენაზე; მწყემსმა უნდა აგოს ანგარიში მისთვის მინდობილი ქრისტეს სიტყვიერი სამწყსოსათვის. მღვდელმსახურება „საიდუმლოა, რომელშიც ეპისკოპოსთა ხელდასხმის გზით ღვთისგან განსაკუთრებული ძალაუფლება ენიჭება მღვდელს, რომ ემსახუროს და იმოქმედოს ოფიციალურ ღვთაებრივ საიდუმლოებებში“ (2, 4). ასეთი მაღალი მსახურებისთვის აუცილებელია ღვთის განსაკუთრებული მადლით აღსავსე დახმარება, რომელიც ეძლევა მღვდლობაში ხელდასხმის დროს და უხილავად ეხმარება მის მიმღებს მსახურებაში. თავად მას მოეთხოვება როგორც განსაკუთრებული თვისებები (უპირველესად სათნოება, გონიერება, სწავლება) და შრომა გასათბობად და ხელდასხმისას მიღებული სულიწმიდის მადლის გასამრავლებლად. მღვდელი, - წერს წმინდანი, - უნდა იყოს მაგალითი ყველაფრისთვის, მაგალითი მისცეს ღვთის ხალხს ყველაფერში: ის არის მწყემსი ცხვრებისთვის, წინამძღოლი ბრმებისთვის, გზამკვლევი დაკარგულებისთვის, ლოცვის წიგნი ცოდვილთათვის, ღვთის მსახური, სამყაროს სინათლე, მიწის მარილი, ქალაქი, რომელიც დგას მთის წვერზე. 63-64). მწყემსი მოწოდებულია სხვების გამოსასწორებლად, „ოღონდ ჯერ საკუთარი თავი გამოასწოროს“; უნდა ასწავლოს სხვებს, მაგრამ ასევე „აკეთოს ის, რასაც ასწავლის“; უნდა „მოიწოდო ცათა სასუფეველში, მაგრამ თვითონაც წავიდეს იქ“. მწყემსმა თავისი ფარა ყურადღებით უნდა მწყემსოს, გამუდმებით გამოსცადოს საკუთარი თავი, როგორ ასრულებს თავის მოვალეობებს. თავისი მსახურების გადარჩენისთვის მან უნდა ისწავლოს „ღვთის სადიდებლად და საერთო სარგებლობისთვის სწავლების განზრახვით“ და უპირველეს ყოვლისა, შეისწავლოს წმინდა წერილი. მოძღვრისთვის კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია ღვთის შიში, გულისა და გონების სიწმინდის შენარჩუნება, ღვთისა და მისი სამწყსოს სიყვარულის გაზრდის სწრაფვა, ამაოების თავიდან აცილება და თავმდაბლობის მაგალითი. ასკეტური მწყემსი სხვებზე მეტად განიცდის ეშმაკის თავდასხმებს, გაუძლებს ცილისწამებას, შეურაცხყოფას და დევნას მათგან, ვისი ცოდვები და მანკიერებები გმობს. მაგრამ უფალსა და მის მოწაფეებს მიბაძვით, მან გულუხვად უნდა მოითმინოს და აპატიოს, რითაც კარგი მაგალითი მისცეს თავის სამწყსოს. პირიქით, ცოდვილ მწყემსს გაცილებით მეტი ცდუნება მოაქვს, ვიდრე ერისკაცს. ის ამ ცხოვრებაში საყვედურს ექვემდებარება და ქრისტეს განკითხვისას მკაცრ პასუხს გასცემს თავის დაუდევრობას (27, 650–673). ოჯახური ცხოვრების, ისევე როგორც პასტორალური მსახურების საკითხები, როგორც წესი, განიხილება ცალკეულ ნაშრომებში. ამიტომ, როგორც მოკლედ ვსაუბრობთ პასტორალური მსახურების მორალურ მხარეზე, ვისაუბროთ ქრისტიანი მეუღლეების, მშობლებისა და შვილების ზნეობრივ თვისებებზე, რომელთა მოთხოვნები იმდენად მაღალია, რომ ეკლესია განსაკუთრებული ზიარებით სულიწმიდის მადლს ანიჭებს ქორწინებაში მყოფებს. ისინი, ვინც ქორწინდებიან, ღვთის სიტყვის მიხედვით, ხდებიან „ერთ ხორც“ (დაბ. 2:24). სხვები მიღებულია ქორწინების ამ ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებიდან. მთავარია ურთიერთსიყვარული და ორმხრივი ერთგულება, რომელიც ქორწინების შემდეგ უნდა შეინარჩუნონ მეუღლეებმა „სიცოცხლის ბოლომდე“. ამასთან, ცოლ-ქმრის ოჯახური მდგომარეობა არ არის ერთნაირი. როგორც ქრისტე არის ეკლესიის თავი, ასევე ქრისტიანულ ოჯახში - „მცირე ეკლესიაში“ - ქმარი არის ცოლის თავი, ცოლი კი ქმრის თანაშემწე. მაშასადამე, ქმარი, რომელსაც უყვარს თავისი ცოლი, „არ უნდა მოექცეს მას სასტიკად, როგორც მონას“, მაგრამ არ უნდა მოხვდეს მისი გავლენის ქვეშ. ცოლი სიყვარულით უნდა დაემორჩილოს ქმარს. ოჯახურ ცხოვრებაში თავშეკავება, ცდუნებების თავიდან აცილების მიზნით, მხოლოდ ურთიერთშეთანხმებით შეიძლება იყოს სათნოების განხორციელებისთვის (1 კორ. 7:4-5). „სისუსტეების შემთხვევაში ცოლ-ქმარმა უნდა აიტანონ ერთმანეთი და სიყვარულით გაუძლონ ერთმანეთს“, ატარონ თავიანთი ჯვარი, რითაც შეინარჩუნონ ჰარმონია და მშვიდობა ოჯახში (2, 365–366; 6, 159–161). ქორწინების საიდუმლოს წესჩვეულებები განსაკუთრებით ხაზს უსვამს შვილების კურთხეულ დაბადებასა და ქრისტიანულ აღზრდას. მშობლები სრულად არიან პასუხისმგებელი შვილების მორალურ მდგომარეობაზე. ამისთვის ბავშვები ფიზიკურად მშობიარობისას მათ სულიერად უნდა აღზარდონ. თვით ამ პასუხისმგებლობისადმი დამოკიდებულება მიუთითებს ქრისტიანი მეუღლეების მორალური სიმწიფის ხარისხზე. ბავშვების სწორად აღზრდისთვის, მშობლებმა უნდა ილოცონ თავიანთი შვილებისთვის, სთხოვონ ღმერთს დახმარება, იცხოვრონ ქრისტიანების სახელის ღირსად, დაიცვან შვილები ცდუნებებისგან, დაიმახსოვრონ, რომ ბავშვები უფრო მეტად ბაძავენ მათ ქმედებებს, ვიდრე უსმენენ მითითებებს. მშობლების მიერ თავიანთი მოვალეობების უგულებელყოფა არა მხოლოდ ამორალურია (წმ. იოანე ოქროპირის მიხედვით, „მკვლელობაზე უარესი“, რადგან ბავშვების სულებიც ნადგურდება მათ სხეულებთან ერთად), არამედ მათთვის მძიმე ბრალდება იქნება ქრისტეს განკითხვისას. მშობლებთან მიმართებაში ბავშვების მთავარი ღირსებაა მორჩილება და სიყვარული, კეთილსინდისიერება იმის კეთებაში, რასაც მათ ეუბნებიან, სიბერეში დახმარება, უძლურებათა დათმობა და მათთვის ლოცვა. სასჯელი მათთვის, ვინც მშობლებს არ სცემს პატივს, ისეთივე მკაცრია, როგორც მათ, ვინც უგულებელყოფს მშობლის პასუხისმგებლობას (კან. 27:16; ლევ. 20:9) (4:362–364; 6:161–164; 27:300–304, 795–800). წმინდა წერილის კითხვასთან ერთად (რაზეც მეორე თავში იყო განხილული), ქრისტიანის ზნეობრივი გაუმჯობესების მნიშვნელოვანი ფაქტორია პატრისტული თხზულების კითხვა. ისინი „აფრთხილებენ და აკავებენ ცოდვილს, რომელიც განადგურებისკენ მიისწრაფვის და ამბობენ: „საცოდავი ცოდო! სად მიდიხარ? იქ გაგიჭირდებათ." მაგრამ "წმინდა წიგნები" არა მხოლოდ აფრთხილებენ საშიშროებას. "აქედან", - მოუწოდებს წმინდანი, "ისწავლეთ ქრისტიანული ღვთისმოსავი ცხოვრება და არ გაუშვათ არც ერთი დღე წაკითხვის გარეშე; და ევედრე ღმერთს, რომ გაგაგებინოს წაკითხული“. სულიერი კითხვა ამშვიდებს ქრისტიანულ სულს. და მიუხედავად იმისა, რომ კითხვა თავისთავად არ ზოგავს, არამედ მხოლოდ მიუთითებს "გზაზე ხსნისკენ", ეს არის მნიშვნელოვანი საშუალება სათნოების მოსაპოვებლად, გონების გასანათებლად, სინანულისკენ, ლოცვისკენ წაქეზებისთვის და ამგვარად, ქრისტიანის ქრისტესკენ მიმართვისთვის. წმინდანი გვირჩევს წაიკითხოთ ცოტა, მაგრამ რეგულარულად, შეეცადოთ ჩაიბეჭდოთ ის თქვენს მეხსიერებაში და შეძლებისდაგვარად განახორციელოთ წაკითხული. წმინდანი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა ეკლესიაში კითხვას, როგორც ღვთისმსახურების დროს, ასევე არა ლიტურგიკულ დროს. „ლიტურგიაზე ამბიონის მიღმა ლოცვის მიხედვით, - წერდა ის (1763 წლის 14 ივლისი), - ყოველ კვირას და დღესასწაულზე წაიკითხეთ ან განმარტებითი სახარება, ან წმიდა ეკლესიის მიერ მიღებული სხვა წიგნი, ან თუნდაც სასარგებლო სიტყვა პროლოგიდან. „სულის გამოსვლის შესახებ“ 120 . კითხვას შეუძლია არა მხოლოდ სარგებლობა მოახდინოს სულისთვის, არამედ ზიანი მიაყენოს მას. „უაზრო და მით უმეტეს, უკანონოა იმ ქრისტიანებისთვის, რომლებიც შორდებიან ღვთის სიტყვას და ტოვებენ ამ სიცოცხლესა და წმინდა წყაროს, მხიარულობენ უხამსი წიგნებით, რომლებიც ხორცს ამხიარულებენ, მაგრამ აფუჭებენ მათ სულებს და ამგვარად კითხვით თავს ანადგურებენ, ვიდრე აშენებენ. ისინი არ ცდილობენ გაიგონ ღმერთის სიტყვიდან, წამლები, ხეები და სხვა საგნები, მაგრამ მათ არ სურთ საკუთარი ბუნების გამოკვლევა, ცოდვით გახრწნილი, ღმერთის სიტყვიდან. ღვთის დღით ადრე, წმინდა წერილიდან“ (27, 1173–1175). წმინდანი ლოცვის აღსრულებისა და სწავლების წესზე შემდეგს წერს. შესაძლებელია ლოცვა „ლოცვისთვის ნებისმიერ ადგილას და ნებისმიერ ხელსაყრელ დროს“. „ყოველთვის უნდა ვილოცოთ (ლუკა 18:1) და განუწყვეტლივ (1 თესალონიკელთა 5:17), ყოველ წამოწყებასა და საქმეში უნდა ავწიოთ გონება, გული და კვნესა ღმერთს და ვთხოვოთ მისი წყალობა, დახმარება და შუამავლობა. „ლოცვა შეიძლება შესრულდეს თვით გონებით და სიტყვების გარეშე“, ხოლო „პირი გულის გარეშე, სიტყვები გონების გარეშე და გარეგანი ხმა შინაგანი გულმოდგინე გულმოდგინების გარეშე არ გამოდგება“. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა „ილოცოს არა მარტო ენით, არამედ გულითაც“, გულმოდგინებით (ლუკა 11:5–8; 18:1–8; მათ. 7:7) და რწმენით (მათე 21:22), ცდილობდეს „თუმცა ყოველთვის, მაგრამ განსაკუთრებით ლოცვაში, იხილოს ღმერთი საკუთარი თავის წინაშე“. ამისათვის „უნდა დავიწყოთ და შევასრულოთ ლოცვა მედიტაციით და ვილოცოთ ღმერთს ამისათვის, რათა მან გვასწავლოს სულითა და ჭეშმარიტებით ვილოცოთ“ (3, 301–303; 4, 94). ფსალმუნის სიტყვებით: შემიწყალე და ისმინე ჩემი ლოცვა (4:2), წმიდანის განმარტებით: „დავითი ჯერ წყალობას სთხოვს ღმერთს და ასე ისმის მისი ლოცვა, თითქოს თქვა: „ღარიბი ვარ; შენ, ღმერთო, შემიწყალე ჩემი სიღარიბე და ასე ისმინე ჩემი ლოცვა“ (2, 193). ღვთის წინაშე ლოცვაში დგომა მოუწოდებს „არავისზე არ გაბრაზდე, არ გაბრაზდე, არამედ მიატოვო ყოველი შეურაცხყოფა, რათა თავად ღმერთმა მიუტევოს მათ ცოდვები, რისთვისაც შეურიგდეს მათ, ვინც შეურაცხყოფს სიტყვითა თუ საქმით“ (2, 183-184). წმინდანი მართალი ნოეს ოჯახის ხსნის ძველ აღთქმის ისტორიას ქრისტიანთა ზნეობის გამოსწორების სტიმულს ხედავს. „სასიამოვნოა, - წერს წმიდანი, - ნოეს კიდობანში მხეცები სასტიკად თვინიერები იყვნენ და თანხმდებიან: ეს ღვთის ბრძანებით მოხდა; ამიტომ მათ გვერდი აუარეს თავიანთ სისასტიკეს და სისასტიკეს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი ვერ შეძლებდნენ თავს. ამრიგად, ვინც შევიდა წმიდა ეკლესიაში, უგულებელყო თავისი ყოფილი ზნეობრივი და კეთილსინდისიერი. ნათლით ყოველი განახლდება და ქრისტეს წმიდა განზრახვა თავის თავზე იღებს“ (27, 1158). „როგორ შეგიძლია თქვა: „უფალო ჩემო“, წერს წმინდანი, „შენ კი მამონისთვის მუშაობ და ცოდვის მონა ხარ? როგორ შეგიძლია თქვა: „მისმინე, უფალო“, მაგრამ შენ თვითონ არ გინდა მისი მოსმენა და არ შეწყვიტო მისი გაბრაზება? როგორ შეგიძლია იმღერო: „ჩემი სული შენ გეხება“, მაშინ როცა შენ თვითონ ხარ მიჯაჭვული სამყაროს? როგორ შეგიძლია მისკენ აწიო ხელები, რომლებსაც ბილწავ ქურდობით, ძარცვით, ცემით, უწმინდური შეხებით და ა.შ. როგორ გააღები პირი მისი წმინდა სახელის სადიდებლად და სადიდებლად - ტუჩებს, რომლებსაც ბილწავ ცილისწამებით, ბილწსიტყვაობით, მლიქვნელობით, ცილისწამებით, დაგმობით? (3, 303–304; 4, 251; 27, 1158). როგორც ვხედავთ, ეს არის რუსეთში მუდმივი ცოდვილი ჩვეულება, რომელიც ღირსი თეოდოსი პეჩერსკელმა დაგმო თავის ქადაგებაში „ტროპარებისა და სიმთვრალის შესახებ“ ჯერ კიდევ XI საუკუნეში. წმიდანი თავის ნაშრომებში ბევრგან წერს, რომ ნათლობისას ქრისტიანი ემსგავსება ქრისტეს სიკვდილსა და აღდგომას, ღვთის მიერ მიღებულ, განახლდება და ხდება „ახალი ქმნილება“ და მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრე. ნათლობის საიდუმლოში სული რძალზე - ქრისტეზეა დადებული. წმინდანი მოკლედ საუბრობს დადასტურებაზე, როგორც „საიდუმლოზე, რომელშიც ძალა გვეძლევა სულიწმიდის მეშვეობით, რათა მტკიცედ ვაღიაროთ ქრისტეს სახელი და მართლმადიდებლური სარწმუნოება“ (2:2), რაც, კერძოდ, ქრისტიანული ზნეობის საფუძველია. "როგორც მონანიებამდე გონება იყო დაკავებული მიწიერი, მიწიერი და ამაო საგნებით, ასევე ყველა გეგმისა და საქმის მოქცევის შემდეგ მიისწრაფვის მარადიულისა და ზეციურისაკენ. სადაც არის მისი განძი, იქ ბრუნდება მისი გული" (27, 716). „ბევრი სინანულს სიბერემდე გადადებს, - წერს წმინდანი, - ძალიან ცუდად! ეს გადადება მძიმე ცოდვაა, რადგან ისინი თავიანთი ცხოვრების საუკეთესო ნაწილს, ანუ ახალგაზრდობას, სწირავენ ცოდვას, სამყაროს და ეშმაკს და სურთ ღმერთს შესწირონ ყველაზე უარესი, ანუ სიბერე, უცნობია, თუ რამდენ ხანს ვცოცხლობთ და როდის მოვკვდებით, ჩვენ არ გვსურს ცხოვრება მაშინ შევწყვიტოთ ცოდვა, როცა აღარ შეგვიძლია მივმართოთ ღმერთს, როცა ღმერთი თავისკენ მოგვიწოდებს, მაშინაც კი, თუკი ჩვენ არ გვსურს, ეს აზრი ჩაგვაგდოს ჩვენს თავში? „როდესაც ავად ხარ, - წერს წმინდანი, - ძალიან რთულია ავადმყოფობასთან ბრძოლა, ცოდვებზე ფიქრი, სინანული და გონებისა და გულის ამაღლება ღმერთთან. ავადმყოფობის დროს არის გონების სიგიჟე, გონების დაკარგვა, ენის დაკარგვა და ა.შ. აღშფოთება, სევდა, მომაკვდინებელი შიში, ნებისმიერი დაავადების უმძიმესი. სატანა აქ იბრძვის, საწყალი ცოდვილი სასოწარკვეთილებაში წაიყვანოს და გაანადგუროს... ჩვენ უნდა ვიფრთხილოთ, როგორც მამისგან თქვა ვიღაცამ, რათა სუსტს არ ჰქონდეს სუსტი მონანიება და მომაკვდავს - მკვდარი სინანული“ (27, 729-730). ვინც უღირსად ეზიარება, თუმცა ღებულობს ქრისტეს სხეულს და სისხლს, „დაბრმავდებიან და აღარ ნათდებიან, გამკაცრდებიან და არ გამოსწორდებიან და ცოდვისგან ცოდვაში ვარდებიან, მაგრამ არ იციან თავიანთი ცოდვა“, ართმევენ თავს ღვთის მადლს (27, 833). წმიდანი სხვადასხვა დროს აგზავნიდა მოკლე მითითებებს მთელ ეპარქიაში ეკლესიებში კითხვისთვის: „როგორ სჯობს წმიდა ტაძარში შემოსვლა დოქსოლოგიისთვის“ (2, 100–101); „რა უნდა ჰქონდეს ყოველმა ქრისტიანმა ჩვილობიდან სიკვდილამდე“ (2, 101–102); „ზოგიერთი შენიშვნა ცოდვილი ძილისგან გამოღვიძებისთვის“ (2, 107–113); ქრისტიანული მოვალეობების ახსნა (შესაძლოა 2, 102–107). „როცა შეიტყო, რომ არ სურდათ მისი მითითებისამებრ შეთავაზებული კატეხიტიკური სწავლებების მოსმენა, თავად ალაპარაკდა და ბრძანა, ეკლესიებში გაეგზავნათ საბრალდებო შეგონება“ (6 „შენიშვნები“, 49).