Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Τα σημαντικότερα μέσα πνευματικής και ηθικής ανάπτυξης ενός χριστιανού, κατά τον άγιο Τύχωνα, είναι η ενατένιση του Θεού και η προσευχή. Για να αποκτήσει καλή δεξιοτεχνία στο έργο αυτό, ο άγιος, έχοντας την απόλυτη εμπιστοσύνη του στη χάρη του Θεού, ενθάρρυνε ταυτόχρονα τον εαυτό του και τους αναγνώστες και ακροατές του να ανεβαίνουν με το νου τους όσο πιο συχνά γίνεται από το ορατό στο αόρατο, από τα αντικείμενα του κτιστού κόσμου στα πνευματικά. Για το σκοπό αυτό, όπως είναι γνωστό, γράφτηκε η δημιουργία «Πνευματικός Θησαυρός Συγκεντρωμένος από τον Κόσμο». "Βλέπουμε", γράφει ο άγιος, για παράδειγμα, "ότι κάποιος θυμάται κάτι τέτοιο κατά καιρούς. Όταν βλέπει ή ακούει κάτι, κάτι παρόμοιο του έρχεται στο μυαλό. Χριστιανός! Θυμήσου, κατά καιρούς, παρόμοια πράγματα που είναι απαραίτητα για τη δημιουργία της ψυχής σου. Βλέπεις πόσο ταπεινά, με πραότητα και σύνεση είτε τα παιδιά περπατούν μπροστά στον πατέρα τους, είτε οι δούλοι περπατούν μπροστά στον κύριό τους. γυρίστε, σκεφτείτε, μιλήστε και κάντε. Αν οι άνθρωποι περπατούν μπροστά στους ανθρώπους με φόβο και ευπρέπεια και φροντίζουν τα πάντα για να μην τους θυμώνουν και τιμωρούνται, πόσο μάλλον να περπατάμε μπροστά στον Θεό μας με φόβο και ευλάβεια, να ζούμε και να μεταστρέφουμε και να μην κάνουμε τίποτα που είναι αντίθετο στο άγιο θέλημά Του» (27, 93). Η σκέψη του Θεού, σβήνοντας την αγάπη για τον κόσμο, μας προστατεύει από την αμαρτία, την απόγνωση και οδηγεί σε μετάνοια, ενθαρρύνει την προσευχή, ενισχύει την πίστη, την αγάπη για τον Θεό, οδηγεί στη δόξα του ονόματός Του και είναι η ίδια η δοξολογία προς τον Θεό (27, 790-791). Η θεοψυχία ήταν χαρακτηριστικό του Αγίου Τύχωνα, σύμφωνα με τα απομνημονεύματα οι συνοδοί του κελιού του, στον υψηλότερο βαθμό. Περιγράφοντας τις βόλτες του με άγιος στην περιοχή του μοναστηριού Zadonsk, θυμάται ο I. Chebotarev, ότι ο άγιος «αγαπητέ ό,τι είπε, ή ύλη από το χορτάρι θα πάρει, ή από την Αγία Γραφή, ποια κείμενα μου εξηγεί, και έστρεψε τα πάντα προς την αιωνιότητα». Αυτές οι σκέψεις "για τα τελευταία τέσσερα" (θάνατος, η κρίση του Χριστού, η Βασιλεία των Ουρανών και το αιώνιο μαρτύριο) ήταν ιδιαίτερα εγγενής στον άγιο. Ο ίδιος υπάλληλος του κελιού γράφει πώς μίλησε ο άγιος («σχεδόν καθημερινά») με τον μοναχό Θεόφαν που ζούσε μαζί του, τον οποίο αγάπησα για την απλότητα και τη σκληρή δουλειά του. "Feofan, ήρθε η ώρα, ήρθε η ώρα να πάμε στην πατρίδα. Έχω ήδη βαρεθεί πραγματικά αυτή τη ζωή, θα ήμουν ευτυχής παρόλο που θα ήταν ευτυχισμένο να πεθάνεις τώρα, απλώς για να μην χάσεις την αιώνια ευδαιμονία». και θα πει: «Φτωχοί, άθλιοι μας! Τώρα οι εκλεκτοί του Θεού χαίρονται και αυτοί διασκεδάζουν, και θα χαίρονται για πάντα, κι εμείς οι ξένοι και ξένοι, σε αυτή τη σύντομη ζωή είμαστε στη φτώχεια και ανησυχούμε. Εκεί, – θα πει, «Feofan, πρέπει πάντα να προσπαθούμε διανοητικά μην χάσετε να συμμετέχετε μαζί τους! May Feofan, κοσμική ειρήνη αγαπάει, και σίγουρα θα προσπαθούμε πάντα να το παίρνουμε από ψηλά. Αυτό είναι, Feofanushka!» Ο Sim θα τελειώσει. Πάντα έχει τις πρώτες σκέψεις και γίνονταν συζητήσεις για το θάνατο, γι' αυτό ζωγράφισε την εικόνα, που απεικονίζει έναν γκριζομάλλη γέρο ξαπλωμένο σε έναν τάφο, σε μια μαύρη ρόμπα? η εικόνα ήταν καρφωμένη στον τοίχο στα πόδια του. Αυτός συχνά κοίταξε αυτή την εικόνα και από τα βάθη της καρδιάς του αναστέναξε και είπε: «Πες μου, Κύριε, τον θάνατό μου, και τον αριθμό των ημερών μου, που Έχω, αλλά καταλαβαίνω ότι στερούμαι». Αυτό το κείμενο είναι σαν το φως της ημέρας, έτσι τα βράδια, καθισμένος και περπατώντας, τραγουδούσε συχνά, πάντα με τρυφερά δάκρυα και εγκάρδιος αναστεναγμός» (6 «Σημειώσεις», 12–13). Τέσσερα ή πέντε χρόνια πριν από το θάνατό του, ο ίδιος ο άγιος ετοίμασε ένα φέρετρο για τον εαυτό του. «Σε αυτό το φέρετρο», γράφει ο I. Efimov, «κοιτάζοντας συχνά κάθε μέρα, με σημαντικά συναισθήματα, θρήνησε την πτώση του πρώτου ανθρώπου και ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, φανταζόταν τον άνθρωπο ως ένα λογικό πλάσμα, και συχνά έλεγε σε όσους υπηρέτησαν μαζί του ως ηθικό δίδαγμα: «Σε τι έφερε τον εαυτό του ο άνθρωπος, που σαν τα βοοειδή, δημιούργησε τον εαυτό του άψυχο και άψυχο μέσα στο έδαφος». Σύμφωνα με αυτή τη φαντασία, με κλάματα και λυγμούς και μια δυνατή κραυγή, πήγε σε ένα απομονωμένο κελί, και η φωνή του ήταν σαν τη φωνή εκείνων που έκλαιγαν για τους νεκρούς. Τότε θα εμβαθύνει στο να σκέφτεται μια διπλή αιωνιότητα, ευτυχισμένος και δυστυχισμένος, καθισμένος περισσότερο στο κρεβάτι. συνέβη ώστε όταν ο υπάλληλος του κελιού, στον οποίο δεν επιτρεπόταν πάντα να έχει πρόσβαση σε αυτόν, μπήκε κοντά του, τότε από την εμβάθυνσή του, ο επίσκοπος φάνηκε να μην είδε ούτε να άκουγε καθόλου το άτομο που είχε εισέλθει» (6 «Σημειώσεις», 19-20). Ο άγιος συμβουλεύει κάθε χριστιανό να σκεφτεί τον θάνατό του. Στο «Μια σύντομη προτροπή για το πώς αρμόζει να μπαίνεις σε Ιερούς Ναούς για Δοξολογία» γράφει: «Όταν έρχεσαι στην εκκλησία, βλέπεις τους τάφους των αδελφών σου και θυμάσαι ότι και εσύ θα κατοικήσεις στα βάθη της γης χίλιες φορές και η σκόνη που πατάς κάτω από τα πόδια σου θα σκεπάσει το πρόσωπό σου. μόνο γι' αυτούς, αλλά και για σένα: γιατί δείχνεις αγάπη στους πλησίον σου και, βλέποντάς τους νεκρούς, θυμάσαι τον δικό σου θάνατο, για να προσεύχεσαι στον Θεό πιο θερμά» (2, 100-101). Ένα άλλο θέμα του συνεχούς βαθύ στοχασμού του αγίου ήταν τα πάθη του Χριστού, τα βάσανα στον σταυρό του Υιού του Θεού. Ο I. Efimov αναφέρει για ένα από τα θαυματουργά οράματα, με τα οποία κάποτε τιμήθηκε ο άγιος. «Το 1770, ενώ ο άγιος ασκούσε το δοκίμιό του «On True Christianity», είχε αυτό το όραμα: σκεφτόταν τα βάσανα του Χριστού, του Υιού του Θεού (καθώς ήταν μεγάλος λάτρης του πάθους του Σωτήρος), καθισμένος σε ένα κρεβάτι πάνω στο οποίο στον τοίχο ήταν καρφωμένη μια εικόνα πάθους, η οποία αναπαριστούσε τον τάφο και τον έβαζε βαθιά στον Σταυρό. Αντανάκλαση, σαν να ήταν εκτός εαυτού, είδε από εκείνη την εικόνα, όπως από το όρος Γολγοθά, από τον ίδιο τον Σταυρό, τον Χριστό να έρχεται προς το μέρος του, όλος πληγωμένος, όλος πληγωμένος, βασανισμένος, αιμόφυρτος, από ένα τόσο μεγάλο, υπέροχο όραμα χαράς και ειλικρινών συλλυπητηρίων, να ορμάει στα πόδια του Σωτήρα για να τα φιλήσει, έλεγε δημόσια: – νιώθοντας σαν στα πόδια των Σωτήρων. Από εκείνη την ώρα άρχισε να εμβαθύνει ακόμη περισσότερο στη σκέψη για τα βάσανά Του και τη λύτρωση του ανθρώπινου γένους» (6 Σημειώσεις, 23-24). Η σκέψη για τον Θεό είναι αδιαχώριστη από την προσευχή. Και οι δύο ήταν μια από τις κύριες πράξεις του αγίου κατά τη συνταξιοδότησή του στο μοναστήρι Zadonsk. Ο I. Efimov, θυμίζοντας πόσο επιμελώς ασχολούνταν ο άγιος με τη συγγραφή των έργων του εκείνη την εποχή, προσθέτει ότι «ανάμεσα στα ψυχωφελή έργα του, δεν εγκατέλειψε, ωστόσο, τους κανόνες του κελιού που αρμόζουν σε μια μοναχική διαμονή, με τόξα και γονατιστή. Επιπλέον, ασκούσε τη ενατένιση του Θεού τη νύχτα και το πρωί, χωρίς να αφήνει το πρωί να διαβάσει τους ψαλμούς του πορφυροφόρου προφήτη βασιλιά. Όταν προσευχόταν και συλλογιζόταν τον Θεό, είχε ένα εξαιρετικό δώρο για δάκρυα. Η κραυγή και ο λυγμός του ακουγόταν συχνά σε ένα μοναχικό κελί, με την προφορά μιας φωνητικής προσευχής: "Ελέησον, Κύριε, ελέησον, Κύριε! Κάνε υπομονή, καλέ μας, με τις αμαρτίες μας! Άκουσε, Κύριε, και μη μας καταστρέψεις με τις ανομίες μας! και ούτω καθεξής." (6 «Σημειώσεις», 26). Ο άγιος δεν εγκατέλειψε τις σκέψεις του για τον Θεό κατά τη διάρκεια της προσευχής στο ναό. Ο ίδιος κελί υπενθυμίζει ότι «ενώ άκουγε τη Θεία Λειτουργία, μερικές φορές συλλογιζόταν τόσο πολύ την αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος και τη λύτρωσή του μέσω του ακατανόητου μυστηρίου της ενσάρκωσης του Χριστού, του Υιού του Θεού, για τα βάσανά Του και για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, που παρατηρούσε, μερικές φορές ακόμη και στο κοράκι. η επίκληση του Αγίου Πνεύματος από τον ιερέα για τα σωτήρια Δώρα όσοι στέκονταν στο ναό δεν προσεύχονταν, χωρίς δισταγμό επέπληξε όλους και παρότρυνε τους πάντες σε σωστή προσευχή και παράκληση» (6 «Σημειώσεις», 35-36). Ο άγιος γράφει για την ανάγκη της προσευχής στο θέμα της σωτηρίας γενικά και για την ηθική βελτίωση ενός χριστιανού ειδικότερα ως εξής. «Όλες οι προσπάθειές μας χωρίς τη χάρη και τη βοήθεια του Θεού δεν είναι δυνατές. Ένας άνθρωπος μπορεί βολικά να διαφθαρεί, αλλά δεν μπορεί να διορθωθεί και να σωθεί χωρίς Θεό. Γι' αυτό, Χριστιανός, όταν θέλεις να ζήσεις ευσεβείς και να είσαι αληθινός Χριστιανός και έτσι να σωθείς, προσεύχεσαι συνεχώς στον Θεό και ζητάς βοήθεια από Αυτόν με ζήλο» (6, 153). Ο άγιος αντλεί πολλές διατάξεις της χριστιανικής ηθικής απευθείας από τα κείμενα των προσευχών. Ενδεικτικά από αυτή την άποψη είναι η εξήγησή του για την προσευχή του Κυρίου (4, 95–102) και τα σχόλια σε ορισμένους ψαλμούς (2, 185–199· 4, 102–109, κ.λπ.). Ως παράδειγμα, ας δώσουμε τις σκέψεις που προκύπτουν στον άγιο στις πρώτες λέξεις της προσευχής «Πάτερ ημών». Ήδη από αυτή τη μεταστροφή «μαθαίνουμε», γράφει, «ότι ο Θεός είναι ο αληθινός Πατέρας των Χριστιανών, και αυτοί είναι γιοι του Θεού με πίστη στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 3:26), «άρα, είναι αδελφοί μεταξύ τους» και πρέπει «σαν πνευματικοί αδελφοί να έχουν ηθική αγάπη μεταξύ τους και να προσεύχονται ο ένας για τον άλλον για το καλό, όπως ο Θεός. Ως παιδιά ενός Πατέρα, όλοι οι Χριστιανοί «έχουν την ίδια τιμή και δόξα σε αυτό, και γι' αυτό δεν πρέπει να περιφρονούν ο ένας τον άλλον». Όσοι προσεύχονται: Ο Πατέρας μας «πρέπει να είναι γιοι του Θεού, και οι γιοι πρέπει να έχουν ιδιότητες παρόμοιες με τον πατέρα. Πώς μπορεί κανείς να Του πει: Πατέρα μας, ενώ ο ίδιος μοιάζει με βοοειδή ή με τον διάβολο στην ηθική του; Είναι σαφές από αυτό ότι ένας ελαττωματικός χριστιανός, μέχρι να διορθώσει και να καθαρίσει τον εαυτό του με αληθινή μετάνοια, δεν μπορεί να καλέσει τον Θεό προς όφελός του». Οι λέξεις στον ουρανό «αυτός που προσεύχεται αφαιρείται από τη γη και ανασταίνεται στις ουράνιες κατοικίες» (4, 95-96). Ωστόσο, όχι μόνο το νόημα των προσευχών, αλλά και η ίδια η πράξη της προσευχής διδάσκει σε όσους την υποβάλλονται πολλές αλήθειες της χριστιανικής ηθικής 109 . «Ας ακούσουμε την εντολή του Θεού και ας εκπληρώσουμε τις εντολές Του», νουθετεί ο άγιος, αν θέλουμε να μας ακούσει ο Κύριος. Ο Θεός δεν θα ακούσει τους αμαρτωλούς, αλλά αν κάποιος είναι αναγνώστης του Θεού και κάνει το θέλημά Του, θα τον ακούσει (Ιωάννης 9:31)» (2:194) Με τη σειρά του, η προσευχή - ο καρπός της δικαιοσύνης (Ιάκωβος 5:16) - συμβάλλει στη βελτίωση του Χριστιανού σε άλλες αρετές. Έτσι, η προσευχητική πρακτική διδάσκει το άτομο που προσεύχεται την ταπείνωση και τον φέρνει σε επίγνωση της πνευματικής του ένδειας. Όπως «αυτός που πλησιάζει τον βασιλιά και ζητά το έλεός του στέκεται με ευλάβεια, σκύβει το κεφάλι του και πέφτει στα γόνατά του, δεν σκέφτεται τίποτε άλλο, αλλά έχει βαθύ νου στη μοναδική του παράκληση, έτσι κι εμείς, οι Χριστιανοί, πρέπει να μάθουμε να πλησιάζουμε τον Βασιλιά των Ουρανών με ικεσία, με τι ταπείνωση, ευλάβεια, ταπείνωση και ταπείνωση της καρδιάς μας και την ταπείνωση της καρδιάς μας πριν από την πτώση. οι ψυχές μας ενώπιόν Του πέφτουν κάτω, καθώς ο Θεός κοιτάζει μόνο τους ταπεινούς» 110 (3, 33, 5, 31). «Με προσευχή προς τον Θεό επιβεβαιώνεται και πολλαπλασιάζεται η πίστη, με την ομοιότητα ενός δέντρου, που όσο περισσότερο ποτίζεται, τόσο μεγαλώνει» (3, 300). «Η προσευχή πυροδοτεί την ελπίδα σε αυτόν που προσεύχεται («γιατί ο Θεός είναι πανταχού παρών, επομένως ακούει την προσευχή μας· παντοδύναμος και επομένως μπορεί να δώσει τα πάντα· ο πιο ευγενικός και ελεήμων Πατέρας όλων» (2, 184)), που προέρχεται από την ελπίδα στον Θεό, πλούσια σε έλεος και γενναιοδωρία» (3, 300). Τέλος, η προσευχή στον Θεό γεμίζει την καρδιά αυτού που προσεύχεται με αγάπη για όλους, αφού δεν πρέπει να προσευχόμαστε μόνο για τον εαυτό μας, αλλά και ο ένας για τον άλλον, για όλους όσους έχουν εξουσία (Α' Τιμ. 2:2) και για εκείνους που μας βλάπτουν και μας διώχνουν 111 (Ματθ. 5:44). Η επίδραση της εκκλησιαστικής προσευχής είναι ιδιαίτερα ευεργετική. Ήδη στο δρόμο προς το ναό είναι απαραίτητο να προσευχηθείτε για τη χορήγηση ευλαβικής προσευχής. «Ενώ στέκεσαι στην εκκλησία», γράφει ο άγιος, «είναι εξαιρετικά απαραίτητο να αποφεύγεις να μιλάς, να γελάς και άλλες απρεπείς πράξεις και να ακούς επιμελώς μόνο διάβασμα, τραγούδι και προσευχή». Όλες οι εγκόσμιες ανησυχίες πρέπει να εγκαταλειφθούν. «Ό,τι ακούσατε στην εκκλησία, είτε διαβάσατε είτε κηρύχθηκε», προτρέπει ο άγιος, «συζητήστε στο σπίτι σας και προσπαθήστε να το κάνετε σύμφωνα με αυτό, ώστε ο λόγος του Θεού που ακούσατε και δεν κάνατε να μην είναι μεγαλύτερη καταδίκη για εσάς» (27, 448, 562-563, 1062-1063-1061, 11). Κάθε «αμαρτία που διαπράττεται όταν κάποιος δεν θέλει να εγκαταλείψει την αμαρτία» εμποδίζει την προσευχή. Ο θυμός και η κακία προς τον πλησίον τρέφονται στην καρδιά. Του προκλήθηκε «ανέλεος προς τον πλησίον και προσβολή» 112, και αυτή η δυσκολία στην προσευχή εκθέτει την ακατάλληλη κατάσταση της καρδιάς (3, 303-304). Για κάποιον που, από αμαρτωλό μονοπάτι, «δεν έχει στραφεί στον Θεό με αληθινή καρδιά, αλλά παραμένει σε αμαρτίες», γράφει ο άγιος, «η ανάγνωση ψαλμών και προσευχών δεν ωφελεί κανέναν» 113 (2, 195). Αν όμως η προσευχή εγκαταλειφθεί τελείως, τότε η πίστη σταδιακά «εξαθλιώνεται και εξαφανίζεται, και έτσι ο άνθρωπος πέφτει σε αφοβία, πλάνη και ακραία φθορά» (2, 184, 4, 301). Η προσευχή είναι απαραίτητη ανεξάρτητα από την πνευματική και ηθική κατάσταση ενός χριστιανού. Ο άγιος γράφει: «Όπως ο δίκαιος, παρά την αλήθεια του, πρέπει να προσεύχεται, έτσι και ο αμαρτωλός, για χάρη των αμαρτιών που έχουν διαπράξει, να μην εγκαταλείπει την προσευχή, αλλά όλοι να κοιτάζουν με ταπείνωση στο ένα έλεος του Θεού. στην αλήθεια του στην προσευχή, απορρίφθηκε και ο τελώνης, φορτωμένος με αμαρτίες, αφού είχε το έλεος του Θεού ενώπιόν του, εισακούστηκε» (3, 302). Ο άγιος μιλάει ιδιαίτερα «για τις άνομες και ασεβείς επικλήσεις του ονόματος του Θεού», όταν «πολλοί έχουν το έθιμο να λένε σε όλες τις συνομιλίες και σχεδόν σε κάθε λέξη: «Γι’ αυτό ο Θεός!». ή «ο Θεός βλέπει!», ή όταν, «τι είναι χειρότερο και χειρότερο, πολλοί στα αστεία, πολλοί για να παραπλανήσουν και να εξαπατήσουν τους γείτονές τους, θυμούνται το μεγάλο όνομα του Θεού, στη μνήμη του οποίου πρέπει κανείς να τρέμει και να σκύβει το κεφάλι με την καρδιά του! Αλλά μια ατρόμητη καρδιά δεν το σκέφτεται αυτό... Ω, αν άνοιγαν τα εσωτερικά μάτια αυτών των ανθρώπων και έβλεπαν ότι ο Θεός είναι ένα ον του οποίου είναι όλος ο κόσμος, και οι ίδιοι, και ο θάνατος και η κοιλιά τους: θα έβλεπαν πώς είναι σε καταστροφική και επικίνδυνη κατάσταση, και στο εξής θα φοβούνταν να θυμούνται το όνομα του Θεού χωρίς σεβασμό και φόβο!» Μια παραβίαση της εντολής να μην αποκαλούμε το όνομα του Θεού μάταια είναι επίσης «η συνήθεια να στέλνουν τον παραβάτη στο δικαστήριο του Θεού: «Ο Θεός τον κρίνει!» - «Τι λες ρε ανόητο; - ρωτάει ο άγιος. – Εσείς λέτε: «Ο Θεός τον κρίνει», αλλά ο Χριστός λέει: προσευχηθείτε για εκείνους που σας κάνουν κακό. Σκεφτείτε λοιπόν με ποιο πνεύμα επικαλείτε εδώ το όνομα του Θεού και ζητήστε από τον Θεό κρίση εναντίον του αδελφού σας. Σε προσέβαλε χθες, και τον προσέβαλες σήμερα, ίσως και πριν. Εσείς ζητάτε δικαιοσύνη εναντίον του, και αυτός ζητά δικαιοσύνη εναντίον σας. Και τι θα γινόταν αν ο Θεός έκανε αυτό που θέλαμε; Δύσκολα θα έμενε κανείς ζωντανός στον κόσμο, γιατί αμαρτάμε τόσο πολύ ο ένας εναντίον του άλλου και ενώπιον του Θεού». Όσοι «διαβάζουν γρήγορα τους ιερούς ψαλμούς και άλλες προσευχές» αμαρτάνουν ενάντια στην αγιότητα της προσευχής («αυτή η προσευχή δεν είναι προσευχή, αλλά ανάγνωση γραπτών λέξεων, ή μάλλον θόρυβος και ήχος», λέει ο άγιος). που «στέλνουν τις αναγνώσεις τους με δύο φωνές, όταν άλλοι τραγουδούν και άλλοι διαβάζουν μαζί» («τι μπορεί να καταλάβει ένας άνθρωπος που έρχεται στην εκκλησία με τέτοιο θόρυβο; Από εδώ προκύπτει ότι τέτοιοι άνθρωποι δεν έχουν διόρθωση στη ζωή, αλλά μόνο διαφθορά και πειρασμό, γιατί δεν προσεύχονται ποτέ, αν και πηγαίνουν συχνά στην εκκλησία»); που έχει το έθιμο να ψάλλει από τους ιερούς ψαλμούς ανάμεσα σε ποτήρια και συγχαρητήρια» 114 κατά μίμηση του Βαλτάσαρ, ο οποίος πέθανε για τις ανομίες του («αφού είναι άσεμνο, ή ακόμα πιο ασεβές, να προσθέτεις ένα αφιερωμένο άσμα στη σαρκική γνώση!» γράφει ο άγιος. (3, 33, 304–306, 5, 31). Απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική και ηθική επιτυχία του χριστιανού, μαζί με την προσευχή, είναι η νηστεία, με την ευρεία έννοια - η αποχή γενικά. Ως αρετή, η εγκράτεια είναι ο καρπός της πίστης. ως ένα από τα κύρια συστατικά της χριστιανικής ηθικής και ασκητικής ζωής - μέσο ενίσχυσης της πίστης (27, 138). «Όποιος αρχίζει να εργάζεται για τον Κύριο πρέπει να μπει στον πειρασμό», λέει ο άγιος. Ο Κύριος, μετά από μια σαρανταήμερη νηστεία, νίκησε τον πειρασμό, «δείχνοντάς μας εικόνα, ώστε και εμείς να αγωνιστούμε και να νικήσουμε τον Σατανά, νικημένους από Αυτόν, με τη θεία δύναμη και χάρη Του» (2, 24). «Υπάρχει σωματική νηστεία», γράφει ο άγιος, «υπάρχει και πνευματική νηστεία. Υπάρχει σωματική νηστεία όταν η κοιλιά νηστεύει από φαγητό και ποτό· πνευματική νηστεία γίνεται όταν η ψυχή απέχει από κακές σκέψεις, πράξεις και λόγια. Η σωματική νηστεία είναι χρήσιμη για εμάς, καθώς χρησιμεύει για τον θάνατο των παθών, αλλά η πνευματική νηστεία δεν είναι απολύτως απαραίτητη. κακό." Αλλά όχι μόνο αυτό. «Μετανοείτε και, απέχοντας από κάθε κακό λόγο, πράξη και σκέψη, μάθετε κάθε αρετή, και πάντα θα νηστεύετε ενώπιον του Θεού», προτρέπει ο άγιος, παραθέτοντας εκτενές απόσπασμα από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα (58, 4-10) (5, 166-167). Αυτοί που νηστεύουν παράνομα αμαρτάνουν (2:37-42). όχι λιγότερο, όσοι νηστεύουν υποκριτικά μπορεί να φαίνεται ότι είναι νηστεύοντες. Τα πρώτα αρνούνται στη Μητέρα - την Εκκλησία φανερά, τα δεύτερα - κρυφά, «αφού δεν κάνουν καλό για χάρη του Θεού, αλλά είτε για μάταιη δόξα είτε για κάτι άλλο, και επομένως δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό» (27, 299), ενεργώντας και στις δύο περιπτώσεις ανήθικα. Ένας συγκεκριμένος δείκτης της χριστιανικής τελειότητας ενός νηστευτή είναι η στάση του απέναντι στη νηστεία των άλλων. «Αυστηρός θεματοφύλακας των καταστατικών της Εκκλησίας, ο άγιος είχε υψηλό βαθμό χριστιανικής ευγένειας και συγκατάβασης προς τους άλλους. Μια τέτοια περίπτωση έχει διασωθεί στον θρύλο. Μια μέρα ο άγιος μπήκε στο κελί του φίλου του μοναχού Μητροφάνη και τον βρήκε στο τραπέζι με τον Κοσμά, έναν πολίτη των Γιέλετς, τον οποίο ο άγιος αγαπούσε πολύ πριν από τη γιορτή του. Γνωρίζοντας την αυστηρή ζωή του αγίου, οι φίλοι έπεσαν στα γόνατα μπροστά του, ζητώντας συγχώρεση, ο άγιος όχι μόνο δεν τους επέπληξε, αλλά μόνο είπε: «Κάτσε, σε ξέρω. Και για να τους ηρεμήσει ακόμη περισσότερο, γεύτηκε ο ίδιος την ψαρόσουπα, ενώ τηρούσε συνεχώς νηστεία σε κάθε αυστηρότητα» (6 «Σημειώσεις», 58). Τα μυστήρια «κάτω από κάποια ορατή μορφή φέρνουν την αόρατη χάρη του Θεού στην ψυχή των πιστών» και καθιερώνονται «για τη θεραπεία της σωτηρίας μας» (27, 1033–1034). Χωρίς να θίξουμε την ίδια τη μυστηριολογία, ας μιλήσουμε εν συντομία μόνο για την επίδραση των εκκλησιαστικών μυστηρίων στη χριστιανική ηθική. Γίνεται δυνατό να μιλήσουμε γι' αυτό όταν κάποιος μπαίνει στην Εκκλησία του Χριστού, πεθαίνει στην αμαρτία στη κολυμβήθρα και γεννιέται πνευματικά «εκ των άνω από τον Θεό, με πίστη στον Χριστό, τον Υιό του Θεού» 115. Η ίδια η ανάμνηση του πώς ο Θεός «ανύψωσε με έλεος και ανθρώπινα τον άνθρωπο, τον αποστάτη Του, σε τέτοιο ύψος αξιοπρέπειας, αλλά όχι σύμφωνα με το πνεύμα» (4, 373). Το γεγονός ότι το Μυστήριο του Βαπτίσματος δεν είναι ηθικά ουδέτερο προκύπτει από την παρομοίωση του βαπτίσματος με όρκο που βρίσκεται στην πατερική βιβλιογραφία, σύμφωνα με τον οποίο, σύμφωνα με τον άγιο Τύχωνα, οι βαπτισμένοι «ορκίζονται και υπόσχονται, έχοντας αποκηρύξει τον Σατανά και όλες τις κακές πράξεις του, να υπηρετούν μόνο τον Χριστό με πίστη και αλήθεια σε όλη τη διάρκεια της ζωής τους» (27, 27). Όμως οι πραγματικές ηθικές συνέπειες του Μυστηρίου του Βαπτίσματος συνεπάγονται τη χορήγηση της χάρης του Αγίου Πνεύματος στους βαπτισμένους. «Πρέπει να φυλάξετε την αγιότητα που σας δόθηκε στο βάπτισμα», γράφει ο άγιος, «και για το σκοπό αυτό, φυλάξτε τον εαυτό σας από κάθε μολύνσεις της σάρκας και του πνεύματος, αποφύγετε κάθε ακαθαρσία και άλλα πράγματα που σας χωρίζουν από την κοινωνία με τον Θεό και τον Υιό Του Ιησού Χριστό» (27, 829). Ο Χριστιανός δεν πρέπει μόνο να αποφεύγει το κακό, αλλά και να κάνει ό,τι «θέλει ο Χριστός και το καθήκον της δικαιοσύνης απαιτεί, ώστε να δείξει ότι πραγματικά ενδύθηκε τον Χριστό, όπως διδάσκει ο Απόστολος» (Γαλ. 3:27). Βοηθά να υπενθυμίσετε στον εαυτό σας τους όρκους που δόθηκαν κατά τη βάπτιση. Σε αυτόν που τα παραβιάζει, το βάπτισμα όχι μόνο δεν θα φέρει κανένα όφελος, αλλά θα καταλογιστεί «σε κρίση και καταδίκη» εάν η διόρθωση και η μετάνοια δεν ακολουθήσουν το 116. Αυτή ακριβώς την πλευρά του Μυστηρίου της Μετανοίας ως «δακρύβρεχτο βάπτισμα» που δόθηκε από τον Θεό εν όψει της αδυναμίας και της αυταρέσκειας της ανθρώπινης φύσης προς την αμαρτία τονίζει ο άγιος, λέγοντας ότι το μυστήριο της μετάνοιας «είναι οίκτο και πόνος για τις αμαρτίες που διαπράττονται μετά το βάπτισμα, οι οποίες μέσω της απατηλής και αληθινής εξομολόγησης και λύσεως της καρδιάς. Η μετάνοια ως στροφή από την αμαρτία στο μονοπάτι της σωτηρίας έχει ήδη συζητηθεί. Αλλά η ολοκλήρωση αυτού του δρόμου είναι αδύνατη χωρίς μετάνοια, και ως αρετή και ως μυστήριο. Η μετάνοια δείχνει τη βλαβερότητα του να παρασύρεσαι από την κοσμική ματαιοδοξία. «Όταν κάποιος που μεθύει με κρασί αρχίσει να γίνεται νηφάλιος, θα μάθει πόσο βλαβερό είναι να πίνει», γράφει ο άγιος. «Έτσι, αυτός που είναι μεθυσμένος από τη λαγνεία του κόσμου, όταν αρχίσει να συνέρχεται, θα ξέρει πόσο επιζήμια είναι η ουσία των πόθων αυτού του κόσμου». Με τη μετάνοια, η πίστη ανανεώνεται και ενισχύεται στην καρδιά του Χριστιανού, ήδη στο Ευαγγέλιο που έχει προηγηθεί το κήρυγμα του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου και του ίδιου του Σωτήρα. Ένας αληθινά μετανοημένος άνθρωπος παραμένει σε συνεχή μεταμέλεια για τις αμαρτίες του. Και αν η ίδια η επίγνωση των αδυναμιών του ταπεινώνει τον άνθρωπο, τότε πολύ περισσότερο η μετάνοια οδηγεί στην αναγνώριση της πνευματικής φτώχειας, φέρνοντας στην οποία ο Χριστιανός λαμβάνει από τον Θεό μια νέα καρδιά και ένα νέο πνεύμα (Ιεζ. 18:31), «άλλες σκέψεις, επιχειρήσεις, προθέσεις, άλλες προσπάθειες και πράξεις» 117. Ένας αληθινά μετανοημένος, ως αυτός που έχει εγκαταλείψει τις προηγούμενες αμαρτίες, όχι μόνο «δεν θα βλάψει την προηγούμενη άνομη ζωή του», αλλά επιπλέον, σε μετάνοια, μετά τη συγχώρεση των αμαρτιών, επιστρέφει σε αυτόν η χάρη του βαπτίσματος, δίνοντάς του δύναμη να ζήσει ξανά μια ζωή αντάξια του Χριστιανού. Ο άγιος μιλάει και για ψευδή μετάνοια, η οποία, όπως η ωραία προσευχή και η υποκριτική νηστεία, είναι καταστροφική για την πνευματική ζωή. Ψεύτικη μετάνοια φέρνουν αυτοί που δεν εγκαταλείπουν τις αμαρτίες για τις οποίες μετανοούν. ο οποίος, μη θέλοντας να συγχωρήσει τον πλησίον του, έχει μια καρδιά «γεμάτη κακία και θυμό». που αναβάλλει τη μετάνοια μέχρι τα βαθιά γεράματα ή την ασθένεια 118 (27, 701–731). Το Μυστήριο της Μετανοίας περιλαμβάνει την επιβολή της μετάνοιας στον μετανοούντα, η οποία, όπως γράφει ο άγιος, πρέπει να είναι «λογική και μέτρια, λαμβάνοντας υπόψη το πρόσωπο του μετανοούντος, τον βαθμό του, τα χρόνια του, τις αμαρτίες, τους λόγους κ.λπ.». (2, 3) - προφανώς, για να βοηθήσει τη διόρθωση, να συμβάλει στη βελτίωση της χριστιανικής και χριστιανικής ηθικής. Το Μυστήριο της Θείας Κοινωνίας ως το σημαντικότερο μέσο ενδυνάμωσης στην αρετή έχει ήδη συζητηθεί, γι' αυτό εδώ θα συνοψίσουμε μόνο συνοπτικά. «Θυμάσαι», ρωτά ο άγιος, «ότι παίρνετε μυστηριωδώς το Σώμα και το Αίμα του Χριστού και επομένως του ίδιου του Χριστού; Ω, πράγμα σπουδαίο και ακατανόητο! Αλλά ακούστε και προσέξτε τι διακηρύσσει ο ιερέας στη Λειτουργία: «Άγιος στους Αγίους», δηλαδή ό,τι διδάσκεται. και πλησιάζεις με φόβο και πίστη, όπως πάντα καλεί ο ιερέας ή ο διάκονος. Είναι κακό να φύγει κάποιος, αλλά είναι κακό να ξεκινήσει 119. Και από εκεί προκύπτει ότι ένας Χριστιανός πρέπει να διορθωθεί απόλυτα και να ζει σαν χριστιανός, όπως απαιτεί η πίστη μας. Έτσι, η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού παρακινεί κάποιον να απομακρυνθεί από την αμαρτία, ενισχύει και αυξάνει την πίστη και ανανεώνει τον χριστιανό (27, 338). Ο άγιος μιλά για το Μυστήριο του Χρίσματος ως «μυστήριο στο οποίο, με το χρίσμα με λάδι, αφιερωμένο με την ιερατική προσευχή, δίνεται στους άρρωστους άφεση αμαρτιών, σωτηρία της ψυχής και υγεία του σώματος» και ταυτόχρονα - να φέρουν μετάνοια και να δείξουν τους καρπούς της - χριστιανικές αρετές (2, 5). Τα δύο μυστήρια, ο Γάμος και η Ιεροσύνη, μοιάζουν στο ότι αυξάνουν το επίπεδο των πνευματικών και ηθικών απαιτήσεων για εκείνους στους οποίους τελούνται. Και τα δύο μυστήρια δεν είναι απαραίτητα στο θέμα της σωτηρίας, και η εκούσια επιλογή του μονοπατιού της ζωής που καθορίζεται από αυτά αυξάνει επίσης την ευθύνη όσων τα πλησιάζουν. Στην επίγεια ζωή, όσοι παντρεύονται είναι υπεύθυνοι να σώσουν όχι μόνο τον εαυτό τους, αλλά και την οικογένειά τους. ο βοσκός πρέπει να δώσει λογαριασμό για το λεκτικό ποίμνιο του Χριστού που του εμπιστεύτηκε. Η ιεροσύνη «είναι ένα μυστήριο, στο οποίο, μέσω της χειροτονίας των επισκόπων, δίνεται ειδική εξουσία από τον Θεό στον ιερέα να υπηρετεί και να ενεργεί στα επίσημα Θεία μυστήρια» (2, 4). Για μια τόσο υψηλή υπηρεσία είναι απαραίτητη η ιδιαίτερη χάρη του Θεού βοήθεια, η οποία δίνεται την ώρα της χειροτονίας στην ιερωσύνη και βοηθά αόρατα αυτόν που τη δέχεται στην υπηρεσία του. Ο ίδιος απαιτείται να έχει τόσο ιδιαίτερες ιδιότητες (πρωτίστως αρετή, εξυπνάδα, διδασκαλία) όσο και να εργάζεται για να ζεσταθεί και να πολλαπλασιάσει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που έλαβε κατά τη χειροτονία. «Ο ιερέας», γράφει ο άγιος, «πρέπει να είναι πρότυπο για όλα, να αποτελεί παράδειγμα για τον λαό του Θεού σε όλα: γιατί είναι βοσκός για τα πρόβατα, αρχηγός για τυφλούς, οδηγός για τους χαμένους, βιβλίο προσευχής για αμαρτωλούς, δούλος του Θεού, το φως του κόσμου, το αλάτι της γης, μια πόλη που στέκεται στην κορυφή του βουνού. 63-64). Ο βοσκός καλείται να διορθώσει τους άλλους, «αλλά πρώτα να διορθώσει τον εαυτό του». πρέπει να διδάσκει τους άλλους, αλλά και να «κάνει αυτό που διδάσκει». πρέπει «να καλέσει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά και να πάει εκεί ο ίδιος». Ο βοσκός πρέπει να ποιμαίνει το κοπάδι του με προσοχή, δοκιμάζοντας συνεχώς τον εαυτό του για να δει πώς εκπληρώνει τα καθήκοντά του. Για το σωτήριο πέρασμα της διακονίας του, πρέπει να μελετήσει, «με σκοπό να διδάξει επεκτείνοντας τη δόξα του Θεού και για το κοινό όφελος», και πρώτα απ' όλα να μελετήσει τις Αγίες Γραφές. Είναι ακόμη πιο σημαντικό για έναν πάστορα να έχει φόβο Θεού, να διατηρεί καθαρότητα καρδιάς και νου, να αγωνίζεται να αυξάνει την αγάπη για τον Θεό και το ποίμνιό του, αποφεύγοντας τη ματαιοδοξία και να χρησιμεύει ως παράδειγμα ταπεινοφροσύνης. Ο ασκητής ποιμένας θα βιώσει τις επιθέσεις του διαβόλου περισσότερο από άλλους, θα υπομείνει συκοφαντίες, μομφές και διώξεις από εκείνους των οποίων τις αμαρτίες και τις κακίες καταγγέλλει. Όμως, μιμούμενος τον Κύριο και τους μαθητές Του, πρέπει να υπομένει απλόχερα και να συγχωρεί, δίνοντας έτσι το καλό παράδειγμα για το ποίμνιό του. Αντίθετα, ένας αμαρτωλός ποιμένας φέρνει πολύ περισσότερο πειρασμό από έναν λαϊκό. Σε αυτή τη ζωή υπόκειται σε μομφές και στην Κρίση του Χριστού θα απαντήσει αυστηρά για την αμέλειά του (27, 650–673). Ζητήματα οικογενειακής ζωής, καθώς και ποιμαντικής διακονίας, εξετάζονται συνήθως σε χωριστά έργα. Επομένως, όσο συνοπτικά μιλάμε για την ηθική πλευρά της ποιμαντικής διακονίας, ας μιλήσουμε για τις ηθικές ιδιότητες των χριστιανών συζύγων, γονέων και τέκνων, οι απαιτήσεις για τις οποίες είναι τόσο υψηλές ώστε η Εκκλησία, σε ένα ειδικό μυστήριο, δίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος σε όσους συνάπτουν γάμο. Όσοι παντρεύονται, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, γίνονται «μία σάρκα» (Γέν. 2:24). Άλλα προέρχονται από αυτή τη σημαντικότερη ιδιότητα της συζυγικής ένωσης. Τα κυριότερα είναι η αμοιβαία αγάπη και η αμοιβαία πίστη, η οποία μετά το γάμο πρέπει να διατηρηθεί από τους συζύγους "μέχρι το τέλος της ζωής τους". Ταυτόχρονα, η οικογενειακή κατάσταση του συζύγου δεν είναι η ίδια. Όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, έτσι και στη χριστιανική οικογένεια - τη «μικρή Εκκλησία» - ο σύζυγος είναι η κεφαλή της συζύγου και η σύζυγος είναι η βοηθός του συζύγου. Επομένως, ένας σύζυγος, αγαπώντας τη γυναίκα του, «δεν πρέπει να της φέρεται σκληρά, έχοντας τη σκλάβα», αλλά δεν πρέπει να πέφτει κάτω από την επιρροή της. Η σύζυγος πρέπει να υποτάσσεται με αγάπη στον άντρα της. Η αποχή στην οικογενειακή ζωή, για να αποφευχθούν οι πειρασμοί, μπορεί να γίνει μόνο με αμοιβαία συμφωνία για την άσκηση της αρετής (Α' Κορ. 7:4-5). «Σε περίπτωση αδυναμιών, ο σύζυγος και η σύζυγος πρέπει να αντέχουν ο ένας τον άλλον και να υπομένουν ο ένας τον άλλον με αγάπη», σηκώνοντας τον σταυρό τους, διατηρώντας έτσι την αρμονία και την ειρήνη στην οικογένεια (2, 365–366, 6, 159–161). Οι ιεροτελεστίες του Μυστηρίου του Γάμου αναδεικνύουν ιδιαίτερα την ευλογημένη γέννηση και τη χριστιανική ανατροφή των παιδιών. Οι γονείς είναι πλήρως υπεύθυνοι για την ηθική κατάσταση των παιδιών τους. Για να γίνει αυτό, ενώ γεννούν παιδιά σωματικά, πρέπει να τα μεγαλώσουν πνευματικά. Η ίδια η στάση απέναντι σε αυτή την ευθύνη δείχνει τον βαθμό ηθικής ωριμότητας των χριστιανών συζύγων. Για να μεγαλώσουν σωστά τα παιδιά, οι γονείς πρέπει να προσεύχονται για τα παιδιά τους, να ζητούν βοήθεια από τον Θεό, να ζουν αντάξια του ονόματος των Χριστιανών, να προστατεύουν τα παιδιά τους από τους πειρασμούς, να θυμούνται ότι τα παιδιά μιμούνται τις πράξεις τους περισσότερο παρά ακούνε οδηγίες. Η παραμέληση από τους γονείς των καθηκόντων τους δεν είναι μόνο ανήθικη (κατά τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, «χειρότερο από φόνο, αφού και οι ψυχές των παιδιών καταστρέφονται μαζί με τα σώματά τους), αλλά θα είναι και βαριά κατηγορία για αυτά κατά την Κρίση του Χριστού. Οι κύριες αρετές των παιδιών σε σχέση με τους γονείς τους είναι η υπακοή και η αγάπη προς αυτά, η ευσυνειδησία στο να κάνουν ό,τι τους λένε να κάνουν, η βοήθεια τους σε μεγάλη ηλικία, η τέρψη στις αναπηρίες τους και η προσευχή για αυτά. Οι τιμωρίες για όσους δεν τιμούν τους γονείς τους είναι τόσο αυστηρές όσο και για εκείνους που παραμελούν τις γονικές ευθύνες (Δευτ. 27:16· Λευιτ. 20:9) (4:362–364· 6:161–164· 27:300–304, 795–800). Παράλληλα με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής (η οποία συζητήθηκε στο δεύτερο κεφάλαιο), σημαντικός παράγοντας στην ηθική βελτίωση ενός χριστιανού είναι η ανάγνωση των πατερικών έργων. «Προειδοποιούν και συγκρατούν τον ελαττωματικό αμαρτωλό, αγωνιζόμενος για καταστροφή, λέγοντας: «Καημένο αμαρτωλό! Που πάτε; Εκεί θα έχεις μπελάδες." Αλλά τα "ιερά βιβλία" δεν προειδοποιούν μόνο για κίνδυνο. "Από εκεί", φωνάζει ο άγιος, "μάθε χριστιανική ευσεβή ζωή και μην αφήνεις να περάσει ούτε μια μέρα χωρίς να διαβάζεις. και προσευχήσου στον Θεό να σε κάνει να καταλάβεις τι διαβάζεις». Η ψυχική ανάγνωση παρηγορεί τη χριστιανική ψυχή. Και παρόλο που το διάβασμα από μόνο του δεν σώζει, αλλά δείχνει μόνο «τον δρόμο προς τη σωτηρία», είναι ένα σημαντικό μέσο για την απόκτηση αρετής, τη διαφώτιση του νου, τη μετάνοια, την υποκίνηση στην προσευχή και έτσι, σαν να λέγαμε, την κατεύθυνση ενός χριστιανού στον Χριστό. Ο άγιος συμβουλεύει να διαβάζετε λίγο, αλλά τακτικά, προσπαθώντας να το αποτυπώσετε στη μνήμη σας και να πραγματοποιήσετε όσα διαβάζετε όσο καλύτερα μπορείτε. Ο άγιος έδινε ιδιαίτερη προσοχή στο διάβασμα στην εκκλησία, τόσο κατά τις θείες ακολουθίες όσο και κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους. «Σύμφωνα με την προσευχή πίσω από τον άμβωνα στη Λειτουργία», έγραψε (14 Ιουλίου 1763), «κάθε Κυριακή και αργία, διαβάστε είτε το επεξηγηματικό Ευαγγέλιο, είτε από άλλο βιβλίο αποδεκτό από την Αγία Εκκλησία, ή τουλάχιστον μια χρήσιμη λέξη από τον Πρόλογο. «On the Exodus of the Soul» 120 . Το διάβασμα δεν μπορεί μόνο να ωφελήσει την ψυχή, αλλά και να τη βλάψει. «Είναι παράλογο και, ακόμη περισσότερο, παράνομο για εκείνους τους Χριστιανούς που απομακρύνονται από τον λόγο του Θεού και, αφήνοντας αυτή τη ζωή και την αγία πηγή, διασκεδάζουν με άσεμνα βιβλία, που διασκεδάζουν τη σάρκα τους, αλλά διαφθείρουν τις ψυχές τους, και έτσι διαβάζοντας καταστρέφουν τον εαυτό τους, αντί να τους οικοδομούν. Συμβαίνει στην ψυχή τους, δεν προσπαθούν να μάθουν από τον λόγο του Θεού, άλλοι προσπαθούν να δοκιμάσουν τη φύση των βοτάνων, των δέντρων και άλλων πραγμάτων, αλλά δεν θέλουν να εξετάσουν τη φύση τους, διεφθαρμένοι από την αμαρτία, από τον λόγο του Θεού, αλλά δεν θέλουν να μετρήσουν τις άδειες μέρες τους. ημέρες ενώπιον του Θεού, από τη Γραφή» (27, 1173–1175). Ο άγιος γράφει τα εξής για τον τρόπο της προσευχής και της διδασκαλίας της. Είναι δυνατό να προσευχόμαστε «σε οποιοδήποτε μέρος και σε οποιαδήποτε κατάλληλη στιγμή για προσευχή». «Πρέπει πάντα να προσευχόμαστε (Λουκάς 18:1) και αδιάκοπα (Α' Θεσσαλονικείς 5:17), σε κάθε εγχείρημα και πράξη πρέπει να υψώνουμε το νου, την καρδιά και τον στεναγμό μας στον Θεό και να ζητάμε το έλεός Του, τη βοήθεια και τη μεσιτεία Του». «Η προσευχή μπορεί να γίνει με τον ίδιο τον νου και χωρίς λόγια», ενώ «το στόμα χωρίς την καρδιά, τα λόγια χωρίς το μυαλό και η εξωτερική φωνή χωρίς εσωτερικό εγκάρδιο ζήλο δεν ωφελούν». Πρέπει, λοιπόν, να «προσευχόμαστε όχι μόνο με τη γλώσσα, αλλά και με την καρδιά», με ζήλο (Λουκάς 11:5–8· 18:1–8· Ματθ. 7:7) και με πίστη (Ματθαίος 21:22), προσπαθώντας «αν και πάντα, αλλά κυρίως στην προσευχή να βλέπεις τον Θεό ενώπιον του εαυτού σου». Για να γίνει αυτό, «πρέπει να αρχίσουμε και να κάνουμε την προσευχή με διαλογισμό και να προσευχόμαστε στον Θεό για αυτό, ώστε να μας διδάξει να προσευχόμαστε εν πνεύματι και με αλήθεια» (3, 301–303, 4, 94). Με τα λόγια του ψαλμού: ευσπλαχνίσου με, και άκουσε την προσευχή μου (4:2), σύμφωνα με την ερμηνεία του αγίου, «ο Δαβίδ πρώτα ζητά έλεος από τον Θεό, και έτσι εισακούσεται η προσευχή του· σαν να είπε: «Είμαι φτωχός. Εσύ, Θεέ, ελέησον τη φτώχεια μου και έτσι άκουσε την προσευχή μου» (2, 193). Το να στέκεσαι ενώπιον του Θεού στην προσευχή ενθαρρύνει «να μη θυμώνεις με κανέναν, να μη θυμώνεις, αλλά να αφήνεις κάθε προσβολή, ώστε ο ίδιος ο Θεός να τους συγχωρήσει τις αμαρτίες τους, για τον οποίο σκοπό να συμφιλιωθεί με εκείνους που έχουν προσβληθεί με λόγια ή πράξεις» (2, 183-184). Ο άγιος βλέπει την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης για τη σωτηρία της οικογένειας του δίκαιου Νώε ως κίνητρο για τη διόρθωση των ηθών των Χριστιανών. «Είναι υπέροχο», γράφει ο άγιος, «που στην κιβωτό του Νώε τα θηρία ήταν άγρια πράα και συμφώνησαν: έγινε με εντολή του Θεού· και έτσι άφησαν στην άκρη τη σκληρότητα και την αγριότητά τους, διαφορετικά δεν θα μπορούσαν να χωρέσουν. Δια του Βαπτίσματος όλοι ανακαινίζονται και η αγία διάθεση του Χριστού παίρνει επάνω τους» (27, 1158). «Πώς μπορείς να πεις: «Κύριέ μου», γράφει ο άγιος, «αλλά εσύ ο ίδιος δουλεύεις για τον μαμωνά και είσαι δούλος της αμαρτίας; Πώς μπορείς να πεις: «Άκουσέ με, Κύριε», αλλά εσύ ο ίδιος δεν θέλεις να τον ακούσεις και μην σταματήσεις να τον θυμώνεις; Πώς μπορείς να τραγουδήσεις: «Η ψυχή μου προσκολλάται σε σένα», ενώ εσύ ο ίδιος προσκολλάσαι στον κόσμο; Πώς μπορείς να σηκώσεις τα χέρια σου προς Εκείνον, τα οποία μολύνεις με κλοπές, ληστείες, ξυλοδαρμούς, ακάθαρτο άγγιγμα κ.λπ.; Πώς θα ανοίξετε το στόμα σας για να δοξάσετε και να υμνήσετε το άγιο όνομά Του - χείλη που μολύνετε με συκοφαντίες, βρωμοδουλειές, κολακείες, συκοφαντίες, καταδίκες; (3, 303–304, 4, 251, 27, 1158). Όπως βλέπουμε, είναι ένα αμαρτωλό έθιμο που είναι επίμονο στη Ρωσία, το οποίο κατήγγειλε ο αιδεσιμότατος Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ στο κήρυγμά του «Περί Τροπαρίων και Μεθυσίας» τον 11ο αιώνα. Ο άγιος γράφει σε πολλά σημεία στα έργα του ότι στο βάπτισμα ο χριστιανός προσαρμόζεται στο θάνατο και την ανάσταση του Χριστού, υιοθετείται από τον Θεό, ανανεώνεται και γίνεται «καινούργιο δημιούργημα» και κληρονόμος της αιώνιας ζωής. Στο Μυστήριο του Βαπτίσματος η ψυχή αρραβωνιάζεται με τον Νυμφίο - Χριστό. Ο άγιος μιλά εν συντομία για την Επιβεβαίωση ως «μυστήριο, στο οποίο μας δίνεται δύναμη μέσω του Αγίου Πνεύματος, για να ομολογήσουμε σταθερά το όνομα του Χριστού και την Ορθόδοξη πίστη» (2:2), που είναι η βάση, ιδίως, της χριστιανικής ηθικής. "Όπως πριν από τη μετάνοια ο νους ήταν απασχολημένος με γήινα, πρόσκαιρα και μάταια πράγματα, έτσι και μετά τη μεταστροφή σε όλα τα σχέδια και τις πράξεις αγωνίζεται προς τον αιώνιο και ουράνιο. Όπου είναι ο θησαυρός του, εκεί γυρίζει η καρδιά του" (27, 716). «Πολλοί αναβάλουν τη μετάνοια μέχρι τα βαθιά γεράματα», γράφει ο άγιος, «πολύ άσχημα! Αυτή η αναβολή είναι βαριά αμαρτία ενώπιον του Θεού, γιατί θυσιάζουν το καλύτερο μέρος της ζωής τους, δηλαδή τη νιότη, στην αμαρτία, στον κόσμο και στον διάβολο, και θέλουν να προσφέρουν το χειρότερο μέρος, δηλαδή τα γηρατειά, είναι άγνωστο, όμως, για πόσο καιρό ζούμε και πότε θα πεθάνουμε Τότε θα πρέπει να πάμε από τις αμαρτίες μας, όταν ο Θεός μας καλεί κοντά Του, υπάρχει μια διαβολική συνωμοσία για να μπορέσει να μας καταστρέψει πιο εύκολα;» «Όταν είσαι άρρωστος», γράφει περαιτέρω ο άγιος, «είναι πολύ δύσκολο να καταπολεμήσεις την ασθένεια, να σκεφτείς τις αμαρτίες, να μετανιώσεις και να υψώσεις το μυαλό και την καρδιά σου στον Θεό. Στην αρρώστια υπάρχει φρενίτιδα του νου, λιποθυμία, απώλεια γλώσσας κλπ. Αγανάκτηση, μελαγχολία, θανάσιμος φόβος, η βαρύτερη από κάθε ασθένεια. Ο σατανάς εδώ πασχίζει να οδηγήσει και να καταστρέψει τον φτωχό αμαρτωλό σε απόγνωση... Πρέπει να προσέχουμε, όπως είπε κάποιος από τον πατέρα, για να μην έχουν οι αδύναμοι αδύναμη μετάνοια, και οι ετοιμοθάνατοι να μην έχουν νεκρή μετάνοια» (27, 729-730). Όσοι κοινωνούν ανάξια, αν και κοινωνούν από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, «τυφλώνονται και δεν φωτίζονται πλέον, σκληραίνουν και δεν διορθώνονται, και έτσι από την αμαρτία πέφτουν στην αμαρτία, αλλά δεν γνωρίζουν την αμαρτία τους», στερώντας τους εαυτούς τους τη χάρη του Θεού (27, 833). Σε διάφορες περιόδους, ο άγιος έστειλε σύντομες οδηγίες σε όλη την επισκοπή για ανάγνωση στις εκκλησίες: «Πώς είναι κατάλληλο να μπεις σε ιερό ναό για δοξολογία» (2, 100–101). «Τι πρέπει να έχει πάντα υπόψη του κάθε Χριστιανός από τη βρεφική ηλικία μέχρι το θάνατο» (2, 101–102). «Μερικές σημειώσεις για την αφύπνιση από έναν αμαρτωλό ύπνο» (2, 107–113). μια εξήγηση των χριστιανικών καθηκόντων (πιθανόν 2, 102-107). «Όταν έμαθε ότι δεν ήθελαν να ακούσουν τις κατηχητικές διδασκαλίες που προσφέρονται σύμφωνα με τις οδηγίες του, μίλησε ο ίδιος και διέταξε να σταλεί στις εκκλησίες μια καταγγελτική παραίνεση» (6 «Σημειώσεις», 49).