Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Die wichtigsten Mittel zur spirituellen und moralischen Entwicklung eines Christen sind laut St. Tichon die Betrachtung Gottes und das Gebet. Um in diesem Werk gute Fähigkeiten zu erlangen, vertraute der Heilige ganz auf die gnädige Hilfe Gottes und ermutigte gleichzeitig sich selbst und seine Leser und Zuhörer, mit ihrem Geist so oft wie möglich vom Sichtbaren zum Unsichtbaren, von Objekten der geschaffenen Welt zu spirituellen Objekten aufzusteigen. Zu diesem Zweck wurde bekanntlich die Schöpfung „Der aus der Welt gesammelte spirituelle Schatz“ geschrieben. „Wir sehen“, schreibt der Heilige zum Beispiel, „dass sich ein Mensch gelegentlich an so etwas erinnert; Wenn er etwas sieht oder hört, kommt ihm etwas Ähnliches in den Sinn. Christ! Denken Sie gelegentlich an ähnliche Dinge, die für die Erschaffung Ihrer Seele notwendig sind. Sie sehen, wie demütig, sanftmütig und besonnen entweder Kinder vor ihrem Vater oder Sklaven vor ihrem Herrn gehen: Denken Sie daran, dass wir vor Gott, der allgegenwärtig ist und alles sieht, gehen, leben und uns umdrehen, denken, sprechen und.“ tun. Wenn Menschen mit Furcht und Anstand vor den Menschen wandeln und sich um alles kümmern, um sie nicht zu verärgern und unter Strafe zu fallen, wie viel mehr sollten wir dann mit Furcht und Ehrfurcht vor unserem Gott wandeln, leben und sich bekehren und nichts tun, was Seinem heiligen Willen widerspricht“ (27, 93). Auf ähnliche Weise können äußere Eindrücke einem Christen einen Grund geben, über die Eigenschaften Gottes, über die endlosen Vorteile für die Menschheit, über die endgültigen Schicksale der Welt und jedes einzelnen Menschen nachzudenken. Gedanke an Gott, Es löscht die Liebe zur Welt, bewahrt uns vor Sünde und Verzweiflung und führt zur Reue, regt zum Gebet an, stärkt den Glauben und die Liebe zu Gott, führt zur Verherrlichung seines Namens und ist selbst Lobpreis für Gott (27, 790–791). Den Memoiren zufolge war das Denken an Gott charakteristisch für den Heiligen Tichon seine Zellenwärter in höchstem Maße. Beschreibt seine Spaziergänge mit Heiliger in der Nähe des Klosters Zadonsk, I. Chebotarev erinnert sich, dass der Heilige „Liebes alles sagte, oder Materie aus dem Gras.“ wird nehmen, oder aus der Heiligen Schrift, welche Texte er mir erklärt, und hat alles auf die Ewigkeit ausgerichtet.“ Diese Gedanken „über die letzten vier“ (Tod, das Gericht Christi, das Himmelreich und ewige Qual) waren besonders dem Heiligen innewohnend. Derselbe Zellenwärter schreibt, wie der Heilige sprach („fast täglich“) mit dem Mönch Theophan, der bei ihm lebte, den ich wegen seiner Einfachheit und harten Arbeit liebte. „Feofan, es ist Zeit, es ist Zeit, ins Vaterland zu gehen; Mir ist dieses Leben schon richtig langweilig, ich wäre froh Auch wenn es glückselig wäre, jetzt zu sterben, nur um die ewige Glückseligkeit nicht zu verlieren“; und wird sagen: „Arme, elende uns! Jetzt freuen sich Gottes Auserwählte und sie haben Spaß und werden sich für immer freuen, und wir Fremde und Fremde, in diesem kurzen Leben sind wir in Armut und Sorge. Dort, – Er wird sagen: „Feofan, wir müssen immer mental danach streben Verlieren Sie nicht die Teilnahme an ihnen! Möge Feofan, weltlicher Frieden liebt, und wir werden sicherlich immer danach streben, es von oben zu bekommen. Das ist es, Feofanuschka!“ Sim wird fertig sein. Er hat immer den ersten Gedanken und es gab Gespräche über den Tod, weshalb er das Bild malte, das einen grauhaarigen alten Mann zeigt, der in einem Grab liegt, in einem schwarzen Gewand; das Bild war zu seinen Füßen an die Wand genagelt. Er oft schaute sich dieses Bild an und seufzte aus tiefstem Herzen und sagte: „Sage mir, Herr, meinen Tod und die Zahl meiner Tage, die Das habe ich, aber ich verstehe, dass ich benachteiligt bin.“ Dieser Text ist wie Tageslicht, Deshalb sang er nachts beim Sitzen und Gehen oft, immer mit zarten Tränen und tief empfundenes Seufzen“ (6 „Notizen“, 12–13). Vier oder fünf Jahre vor seinem Tod bereitete der Heilige selbst einen Sarg vor. „An diesem Sarg“, schreibt I. Efimov, „schaute er jeden Tag oft mit großen Gefühlen um den Fall des ersten Menschen und der gesamten Menschheit, stellte sich den Menschen als ein vernünftiges Geschöpf vor und sagte oft zu denen, die ihm als moralische Lektion dienten: „Was hat der Mensch sich vorgenommen, dass er sich wie Vieh in der Erde vergräbt, nachdem er von Gott tadellos und unsterblich geschaffen wurde.“ Nach dieser Vorstellung ging er mit Weinen und Schluchzen und einem lauten Schrei in eine abgelegene Zelle, und seine Stimme war wie die Stimme derer, die um die Toten weinten; dann wird er tiefer in das Nachdenken über eine doppelte Ewigkeit vertieft, glücklich und unglücklich, mehr auf dem Bett sitzend; Es kam vor, dass, als der Zellenwärter, der nicht immer Zugang zu ihm hatte, zu ihm eintrat, der Bischof aufgrund seiner Vertiefung die Person, die eingetreten war, überhaupt nicht zu sehen oder zu hören schien“ (6 „Notizen“, 19-20). Der Heilige rät jedem Christen, über seinen Tod nachzudenken. In „Eine kurze Ermahnung darüber, wie es sich gehört, heilige Kirche für Doxologie zu betreten“ schreibt er: „Wenn du in die Kirche kommst, siehst du die Gräber deiner Brüder und denkst daran, dass auch du tausendmal in den Tiefen der Erde wohnen wirst und der Staub, den du unter deinen Füßen zertrampelst, dein Gesicht bedecken wird. Und seufze deshalb zu Gott für die Verstorbenen, damit er sich ihrer erbarme. Dies wird nicht nur für sie, sondern auch für dich nützlich sein: für Du zeigst deinen Nächsten Liebe, und wenn du sie tot siehst, denk an deinen eigenen Tod, damit du inniger zu Gott betest“ (2, 100-101). Ein weiteres Thema, mit dem sich der Heilige ständig intensiv beschäftigte, war die Passion Christi, das Leiden des Sohnes Gottes am Kreuz. I. Efimov berichtet von einer der wundersamen Visionen, mit denen der Heilige einst geehrt wurde. „Im Jahr 1770, als der Heilige seinen Aufsatz „Über das wahre Christentum“ praktizierte, hatte er diese Vision: Er dachte an das Leiden Christi, des Sohnes Gottes (da er das Leiden des Erlösers sehr liebte), auf einem Bett sitzend, an dessen Wand ein Passionsbild genagelt war, das den am Kreuz gekreuzigten Christus darstellte, wie er von ihm abgenommen und ins Grab gelegt wurde. Und in dieser tiefen Überlegung sah er, als wäre er außer sich, von diesem Bild aus wie vom Berg Golgatha, vom Kreuz selbst, Christus kam auf ihn zu, ganz verwundet, ganz verwundet, gefoltert, blutig, als er zu den Füßen des Erlösers eilte, um sie zu küssen, und sprach öffentlich die folgenden Worte: „Kommst du, mein Erlöser, zu mir?“ – sich wie zu Füßen der Erlöser fühlen. Von dieser Stunde an begann er noch tiefer in das Nachdenken über sein Leiden und die Erlösung der Menschheit einzutauchen“ (6 Anmerkungen, 23-24). Der Gedanke an Gott ist untrennbar mit dem Gebet verbunden. Beides gehörte zu den Haupttaten des Heiligen während seiner Pensionierung im Kloster Zadonsk. I. Efimov erinnert sich daran, wie fleißig der Heilige zu dieser Zeit damit beschäftigt war, seine Werke zu schreiben, und fügt hinzu: „Zwischen seinen seelenheiligen Werken verzichtete er jedoch nicht auf die Zellenregeln, die einem einsamen Aufenthalt mit Verbeugungen und Knien angemessen waren; Darüber hinaus übte er nachts und morgens die Betrachtung Gottes und verließ den Morgen nicht, um die Psalmen des porphyrtragenden Prophetenkönigs zu lesen. Wenn er betete und über Gott nachdachte, hatte er eine ausgezeichnete Gabe, Tränen zu vergießen; Sein Schrei und Schluchzen war oft in einer Einzelzelle zu hören, zusammen mit der Aussprache eines lautstarken Gebets: „Erbarme dich, Herr! Erbarme dich, Herr! Sei geduldig, o unsere Güte, mit unseren Sünden! Höre, Herr, und vernichte uns nicht mit unseren Sünden! und so weiter.“ (6 „Anmerkungen“, 26). Der Heilige gab seine Gedanken an Gott während des Gebets in der Kirche nicht auf. Derselbe Zellenwärter erinnert sich: „Während er der göttlichen Liturgie zuhörte, war er manchmal so tief in Gedanken über Gottes Liebe für die Menschheit und über ihre Erlösung durch das unverständliche Geheimnis der Menschwerdung Christi, des Sohnes Gottes, über sein Leiden und über das Sakrament der Eucharistie versunken, dass er manchmal in überfüllten Versammlungen weinte, sogar schluchzte Als die Kirchenbewohner nicht beteten, tadelte er ohne zu zögern jeden und ermutigte jeden zu angemessenem Gebet und Flehen“ (6 „Anmerkungen“, 35-36). Der Heilige schreibt wie folgt über die Notwendigkeit des Gebets für die Erlösung im Allgemeinen und für die moralische Verbesserung eines Christen im Besonderen. „Alle unsere Bemühungen sind ohne die Gnade und Hilfe Gottes nicht stark. Ein Mensch kann leicht verdorben werden, aber er kann sich ohne Gott nicht korrigieren und retten. Aus diesem Grund, Christ, wenn du fromm leben und ein wahrer Christ sein und so gerettet werden willst, bete ständig zu Gott und bitte ihn mit Eifer um Hilfe“ (6, 153). Der Heilige leitet viele Bestimmungen der christlichen Moral direkt aus den Gebetstexten ab. Bezeichnend hierfür sind seine Erläuterungen zum Vaterunser (4, 95–102) und Kommentare zu einigen Psalmen (2, 185–199; 4, 102–109 usw.). Als Beispiel nennen wir die Gedanken, die dem Heiligen bei den ersten Worten des Gebets „Vater unser“ aufkommen. Schon durch diese Bekehrung „lernen wir“, schreibt er, „dass Gott der wahre Vater der Christen ist, und dass sie Söhne Gottes sind durch den Glauben an Christus Jesus“ (Gal. 3,26), „daher sind sie untereinander Brüder“ und müssen „wie geistliche Brüder untereinander Liebe haben und füreinander zu Gott beten und darüber hinaus in guten Sitten wie Gott sein.“ Als Kinder eines Vaters haben alle Christen „darin die gleiche Ehre und Herrlichkeit, und aus diesem Grund sollten sie sich nicht gegenseitig verachten.“ Diejenigen, die beten: „Vater unser“, „müssen Söhne Gottes sein, und die Söhne müssen ähnliche Eigenschaften wie der Vater haben. Wie kann jemand zu ihm sagen: „Vater unser“, während er selbst in seiner Moral dem Vieh oder dem Teufel ähnelt? Daraus wird klar, dass ein fehlerhafter Christ, solange er sich nicht durch wahre Reue korrigiert und reinigt, Gott nicht zu seinem Vorteil anrufen kann.“ Die Worte im Himmel: „Wer betet, wird von der Erde genommen und in die himmlischen Wohnstätten erhoben“ (4, 95–96). Doch nicht nur die Bedeutung von Gebeten, sondern auch der Akt des Gebets selbst lehrt diejenigen, die sich ihm unterziehen, viele Wahrheiten der christlichen Moral109. „Lasst uns“, ermahnt der Heilige, „auf Gottes Befehl hören und seine Gebote erfüllen, wenn wir wollen, dass der Herr uns hört.“ Gott wird nicht auf Sünder hören, aber wenn jemand ein Leser Gottes ist und seinen Willen tut, wird er auf ihn hören (Johannes 9:31)“ (2:194). Das Gebet wiederum – die Frucht der Gerechtigkeit (Jakobus 5:16) – trägt zur Verbesserung eines Christen in anderen Tugenden bei. So lehrt die Gebetspraxis den Betenden Demut und bringt ihn zu einem Bewusstsein seiner spirituellen Armut. So wie „derjenige, der sich dem König nähert und um seine Gnade bittet, voller Ehrfurcht dasteht, den Kopf neigt und auf die Knie fällt, an nichts anderes denkt, sondern einen vertieften Geist in seiner einzigen Bitte hat, so müssen wir Christen lernen, uns mit einer Bitte an den König des Himmels zu wenden, mit welcher Demut, Ehrfurcht, Demütigung vor Seiner Majestät, um zu fallen, unsere Köpfe und Herzen zu beugen und die gesamte Zusammensetzung unserer Seelen vor Ihm niederzuwerfen, wie Gott nur sieht.“ die Demütigen“ 110 (3, 33; 5, 31). „Durch das Gebet zu Gott wird der Glaube gestärkt und vervielfacht, wie ein Baum, der umso mehr wächst, je mehr er bewässert wird“ (3, 300). „Das Gebet entfacht die Hoffnung im Betenden („Denn Gott ist allgegenwärtig, deshalb hört er unser Gebet; allmächtig und kann daher alles geben; der gütigste und barmherzigste Vater von allen“ (2, 184)), selbst aus der Hoffnung auf Gott, reich an Barmherzigkeit und Großzügigkeit“ (3, 300). Schließlich erfüllt das Gebet zu Gott das Herz desjenigen, der für alle betet, denn wir müssen nicht nur für uns selbst, sondern auch füreinander, für alle Mächtigen beten (1. Tim. 2,2) und für diejenigen, die uns Schaden zufügen und uns vertreiben 111 (Matthäus 5,44). Besonders wohltuend ist die Wirkung des Gemeinschaftsgebetes. Bereits auf dem Weg zur Kirche ist es notwendig, um die Erhörung eines ehrfürchtigen Gebets zu beten. „Während man in der Kirche steht“, schreibt der Heilige, „ist es äußerst notwendig, Reden, Lachen und andere unanständige Handlungen zu vermeiden und nur fleißig dem Lesen, Singen und Gebet zuzuhören.“ Alle weltlichen Sorgen sollten aufgegeben werden. „Was Sie in der Kirche gehört haben, sei es gelesen oder gepredigt“, ermahnt der Heilige, „besprechen Sie es zu Hause und bemühen Sie sich, danach zu handeln, damit das Wort Gottes, das Sie gehört und nicht getan haben, für Sie nicht zu einer noch größeren Verdammnis wird“ (27, 448, 562–563, 1062–1063, 1158–1159). Jede „Sünde, die begangen wird, wenn jemand die Sünde nicht aufgeben will“, behindert das Gebet; Wut und Bosheit gegenüber dem Nächsten nähren sich im Herzen; „Unbarmherzigkeit gegenüber dem Nächsten und Beleidigung“ verursachten ihm 112, und diese Schwierigkeit im Gebet offenbart den falschen Zustand des Herzens (3, 303–304). Für jemanden, der sich von einem sündigen Weg aus „nicht mit wahrem Herzen an Gott gewandt hat, sondern in Sünden bleibt“, schreibt der Heilige, „nützt das Lesen von Psalmen und Gebeten niemandem“ 113 (2, 195). Wenn das Gebet jedoch völlig aufgegeben wird, „verarmt und verschwindet der Glaube allmählich, und so verfällt der Mensch in Furchtlosigkeit, Wahnvorstellungen und extreme Korruption“ (2, 184; 4, 301). Das Gebet ist unabhängig vom spirituellen und moralischen Zustand eines Christen notwendig. Der Heilige schreibt: „So wie ein Gerechter trotz seiner Wahrheit beten sollte, so sollte ein Sünder um der begangenen Sünden willen das Gebet nicht aufgeben, sondern jeder sollte mit Demut auf die eine Barmherzigkeit Gottes blicken. So wie ein Gerechter die Wahrheit von Gott und nicht von sich selbst hat, so muss auch ein Sünder die Wahrheit von Gott durch Gebet, Bitte, ein reuiges Herz und wahre Reue suchen. Der Pharisäer, der immer noch im Gebet auf seine Wahrheit blickte, war.“ abgelehnt; und der mit Sünden beladene Zöllner wurde erhört, da er im Gebet die Barmherzigkeit Gottes vor Augen hatte“ (3, 302). Der Heilige spricht insbesondere „von den gesetzlosen und gottlosen Anrufungen des Namens Gottes“, wenn „viele die Gewohnheit haben, in allen Gesprächen und zu fast jedem Wort zu sagen: „Deshalb ist Gott!“ oder „Gott sieht!“ oder wenn „was immer schlimmer ist, viele im Scherz, viele, um ihre Nachbarn zu verführen und zu täuschen, gedenken des großen Namens Gottes, bei dessen Erinnerung man zittern und den Kopf mit dem Herzen beugen sollte!“ Aber ein furchtloses Herz denkt darüber nicht nach... Oh, wenn nur die inneren Augen dieser Menschen geöffnet würden und sie sehen würden, dass Gott ein Wesen ist, in dessen Hand die ganze Welt, sie selbst, der Tod und ihr Bauch sind: Sie würden sehen, wie sie sich in einem katastrophalen und gefährlichen Zustand befinden, und von nun an würden sie Angst haben, sich ohne Ehrfurcht und Angst an Gottes Namen zu erinnern!“ Ein Verstoß gegen das Gebot, den Namen Gottes nicht zu missbrauchen, sei auch „der Brauch, den Täter vor Gottes Gericht zu schicken: „Gott richtet ihn!“ - „Was sagst du, dummer Mann? - fragt der Heilige. – Sie sagen: „Gott richtet ihn“, aber Christus sagt: Beten Sie für diejenigen, die Ihnen Schaden zufügen. Überlegen Sie also, mit welchem ​​Geist Sie hier den Namen Gottes anrufen und Gott um ein Urteil über Ihren Bruder bitten. Er hat dich gestern beleidigt, und du hast ihn heute beleidigt, und vielleicht auch schon früher; Sie fordern Gerechtigkeit gegen ihn, und er fordert Gerechtigkeit gegen Sie. Und was würde passieren, wenn Gott tun würde, was wir wollten? Es würde kaum noch jemand auf der Welt am Leben bleiben, denn wir sündigen so sehr gegeneinander und vor Gott.“ Wer „die heiligen Psalmen und andere Gebete schnell liest“, sündigt gegen die Heiligkeit des Gebets („dieses Gebet ist kein Gebet, sondern das Lesen geschriebener Worte, oder vielmehr Lärm und Klang“, sagt der Heilige); die „ihre Lesungen zweistimmig senden, wenn die einen singen und die anderen gemeinsam lesen“ („Was kann ein Mensch, der in die Kirche kommt, in einem solchen Lärm verstehen? Daraus folgt, dass solche Menschen im Leben keine Korrektur erfahren, sondern nur Korruption und Versuchung, denn sie beten nie, obwohl sie oft in die Kirche gehen“); der die Gewohnheit hat, zwischen Gläsern und Glückwünschen aus den heiligen Psalmen zu singen“ 114 in Anlehnung an Belsazar, der für seine Sünden starb („denn es ist unanständig oder noch gottloser, der fleischlichen Erkenntnis ein geweihtes Lied hinzuzufügen!“, schreibt der Heilige. „Denn die heiligen Psalmen sind das Werk des Heiligen Geistes, die Trunkenheit aber ist das Werk des Teufels“) (3, 33, 304–306; 5, 31). Eine notwendige Voraussetzung für den spirituellen und moralischen Erfolg eines Christen ist neben dem Gebet das Fasten im weitesten Sinne – Abstinenz im Allgemeinen. Als Tugend ist Enthaltsamkeit die Frucht des Glaubens; als einer der Hauptbestandteile des christlichen moralischen und asketischen Lebens – ein Mittel zur Stärkung des Glaubens (27, 138). „Jeder, der beginnt, für den Herrn zu arbeiten, muss versucht werden“, sagt der Heilige. Nach einem vierzigtägigen Fasten besiegte der Herr den Versucher und „zeigte uns ein Bild, damit auch wir kämpfen und den von ihm besiegten Satan durch seine göttliche Macht und Gnade überwinden“ (2, 24). „Es gibt körperliches Fasten“, schreibt der Heilige, „es gibt auch geistiges Fasten. Es gibt körperliches Fasten, wenn der Bauch von Speisen und Getränken fastet; geistiges Fasten findet statt, wenn die Seele böse Gedanken, Taten und Worte enthält. Körperliches Fasten ist für uns nützlich, da es dazu dient, Leidenschaften abzutöten, aber geistiges Fasten ist absolut notwendig, sodass körperliches Fasten nichts ohne es ist. Wahres Fasten ist Abstinenz von allem Bösen.“ Aber nicht nur das. „Tut Buße und meidet jedes böse Wort, jede Tat und jeden Gedanken, lernt jede Tugend, und ihr werdet immer vor Gott fasten“, ermahnt der Heilige und zitiert ein ausführliches Zitat aus dem Buch des Propheten Jesaja (58, 4-10) (5, 166-167). Diejenigen, die gesetzlos fasten, sündigen (2:37-42); Nichtsdestotrotz scheinen diejenigen, die heuchlerisch fasten, fastende Männer zu sein. Die ersten werden der Mutter – der Kirche – offen verweigert, die zweiten – heimlich, „da sie nicht um Gottes willen Gutes tun, sondern entweder um eitler Herrlichkeit willen oder um etwas anderes willen, und deshalb können sie Gott nicht gefallen“ (27, 299) und handeln in beiden Fällen unmoralisch. Ein gewisser Indikator für die christliche Vollkommenheit eines Fastenden ist seine Einstellung zum Fasten anderer. „Als strenger Hüter der Satzungen der Kirche zeigte der Heilige ein hohes Maß an christlicher Freundlichkeit und Herablassung gegenüber anderen. Ein solcher Fall ist in der Legende überliefert. Eines Tages betrat der Heilige die Zelle seines Freundes, des Schema-Mönchs Mitrofan, und fand ihn bei Tisch mit Cosmas, einem Bürger von Yelets, den der Heilige wegen seines guten Lebens ebenfalls sehr liebte. Es war Fastenzeit, der Freitag vor dem Feiertag von Vai. Auf dem Tisch stand ein Gericht mit Fisch. Das kannte er strenges Leben des Heiligen, die Freunde waren sehr verlegen, und Mitrofan fiel sogar vor ihm auf die Knie und bat um Vergebung. Als strenger Faster, der das tadellose Leben beider kannte, machte der Heilige ihnen nicht nur keine Vorwürfe, sondern sagte nur: „Setz dich, ich kenne dich: Liebe ist höher als Fasten.“ Und um sie noch mehr zu beruhigen, probierte er selbst die Fischsuppe, während er ständig in aller Strenge fastete“ (6 „Notizen“, 58). Die Sakramente „bringen in irgendeiner sichtbaren Form die unsichtbare Gnade Gottes in die Seele der Gläubigen“ und werden „zur Heilung unseres Heils“ errichtet (27, 1033–1034). Ohne die Sakramentologie selbst zu berühren, wollen wir kurz nur über den Einfluss kirchlicher Sakramente auf die christliche Moral sprechen. Es wird möglich, darüber zu sprechen, wenn ein Mensch in die Kirche Christi eintritt, im Taufbecken der Sünde stirbt und geistlich „von oben aus Gott, durch den Glauben an Christus, den Sohn Gottes“ geboren wird 115. Die bloße Erinnerung daran, wie Gott „den Menschen, seinen Abtrünnigen, barmherzig und menschlich zu einer solchen Höhe der Würde erhoben hat“, ermutigt den Christen, „nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist zu leben“ (4, 373). Die Tatsache, dass das Sakrament der Taufe moralisch nicht neutral ist, ergibt sich aus der Vergleichung der Taufe mit einem Eid in der patristischen Literatur, wonach die Getauften nach dem heiligen Tichon „schwören und versprechen, nachdem sie Satan und all seinen bösen Taten entsagt haben, Christus allein mit Glauben und Wahrheit während der gesamten Dauer ihres Lebens zu dienen“ (27, 442). Die eigentliche moralische Konsequenz des Sakraments der Taufe besteht jedoch in der Gewährung der Gnade des Heiligen Geistes an die Getauften. „Du musst die Heiligkeit bewahren, die dir in der Taufe gegeben wurde“, schreibt der Heilige, „und halte dich zu diesem Zweck von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes fern, meide alle Unreinheit und andere Dinge, die dich von der Gemeinschaft mit Gott und seinem Sohn Jesus Christus trennen“ (27, 829). Ein Christ sollte nicht nur das Böse meiden, sondern auch tun, was „Christus will und die Pflicht zur Gerechtigkeit erfordert, damit er zeigen kann, dass er Christus wirklich angezogen hat, wie der Apostel lehrt“ (Gal. 3,27). Es hilft, sich an die bei der Taufe gegebenen Gelübde zu erinnern. Demjenigen, der gegen sie verstößt, wird die Taufe nicht nur keinen Nutzen bringen, sondern wird auch „dem Gericht und der Verdammnis“ zugerechnet, wenn nicht Korrektur und Reue folgen 116. Genau diese Seite des Sakraments der Buße als einer „tränenreichen Taufe“, die Gott angesichts der Schwäche und Selbstgefälligkeit der menschlichen Natur gegenüber der Sünde gegeben hat, hebt der Heilige hervor, indem er sagt, dass das Sakrament der Buße „Mitleid und Schmerz für die nach der Taufe begangenen Sünden ist, die durch ungeheucheltes und wahres Bekenntnis und Reue des Herzens durch die Erlaubnis des Priesters vergeben werden“ (2, 2). Buße als Abkehr von der Sünde und zum Weg der Erlösung wurde bereits besprochen. Aber ohne Reue, sowohl als Tugend als auch als Sakrament, ist es unmöglich, diesen Weg zu vollenden. Reue zeigt, wie schädlich es ist, sich von weltlicher Eitelkeit mitreißen zu lassen. „Wenn jemand, der sich vom Wein betrinkt, nüchtern wird, wird er lernen, wie schädlich das Trinken ist“, schreibt der Heilige. „Wer also von der Begierde der Welt betrunken ist, wird, wenn er anfängt, zur Besinnung zu kommen, erkennen, wie schädlich das Wesen der Begierden dieser Welt ist.“ Durch Reue wird der Glaube im Herzen eines Christen erneuert und gestärkt, bereits im Evangelium, dem die Predigt des heiligen Johannes des Täufers und des Erlösers selbst vorausgeht. Ein wirklich reuiger Mensch bleibt in ständiger Reue über seine Sünden. Und wenn das bloße Bewusstsein seiner Schwächen einen Menschen demütigt, dann führt die Reue umso mehr zur Anerkennung der geistlichen Armut, durch die ein Christ von Gott ein neues Herz und einen neuen Geist erhält (Hes 18,31), „andere Gedanken, Unternehmungen, Absichten, andere Bemühungen und Taten“ 117. Einem wirklich reuigen Menschen, der seine vergangenen Sünden aufgegeben hat, wird nicht nur „sein früheres gesetzloses Leben keinen Schaden zufügen“, sondern darüber hinaus kehrt in der Reue nach der Vergebung der Sünden die Gnade der Taufe zu ihm zurück und gibt ihm die Kraft, erneut ein Leben zu führen, das eines Christen würdig ist. Der Heilige spricht auch von falscher Reue, die ebenso wie schönes Gebet und heuchlerisches Fasten destruktiv für das geistliche Leben ist. Falsche Reue wird von denen gebracht, die die Sünden, die sie bereuen, nicht aufgeben; der seinem Nächsten nicht vergeben will und ein Herz voller Bosheit und Wut hat; der die Reue bis ins hohe Alter oder bei Krankheit aufschiebt 118 (27, 701–731). Das Sakrament der Buße beinhaltet die Auferlegung einer Buße für den Büßer, die, wie der Heilige schreibt, „vernünftig und gemäßigt sein muss, unter Berücksichtigung der Person des Büßers, seines Ranges, seiner Jahre, Sünden, Gründe usw.“ (2, 3) - offensichtlich, um zur Korrektur beizutragen, um zur Verbesserung einer christlichen und christlichen Moral beizutragen. Das Sakrament des Heiligen Abendmahls als wichtigstes Mittel zur Tugendstärkung wurde bereits besprochen, weshalb wir hier nur kurz zusammenfassen. „Erinnern Sie sich“, fragt der Heilige, „dass Sie sakramental am Leib und Blut Christi und damit an Christus selbst teilhaben? Oh, eine große und unverständliche Sache! Aber hören Sie zu und beachten Sie, was der Priester in der Liturgie verkündet: „Heilig dem Allerheiligsten“, das heißt, was gelehrt wird. Und vor der Kommunion und nach der Kommunion danach hüten Sie sich immer vor jeder Sünde als Befleckung und gehen Sie mit Furcht und Glauben heran, wie der Priester oder Diakon es immer nennt. Das ist es Es ist schlecht für jemanden, wegzugehen, aber es ist auch schlecht für jemanden, der nicht in Ordnung ist, mit 119 anzufangen. Und daraus folgt, dass ein Christ sich unbedingt korrigieren und wie ein Christ leben muss, wie es unser Glaube erfordert.“ So bewegt die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi dazu, sich von der Sünde zu entfernen, stärkt und vermehrt den Glauben und erneuert den Christen (27, 338). Der Heilige spricht vom Sakrament der Salbung als „einem Geheimnis, in dem den Kranken durch die Salbung mit Öl, die durch das priesterliche Gebet geweiht wird, Vergebung der Sünden, Erlösung der Seele und Gesundheit des Körpers geschenkt wird“ und gleichzeitig - Zeit, Buße zu bringen und ihre Früchte zu zeigen - christliche Tugenden (2, 5). Die beiden Sakramente Ehe und Priestertum ähneln sich darin, dass sie das Niveau der spirituellen und moralischen Anforderungen für diejenigen erhöhen, an denen sie gespendet werden. Beide Sakramente sind für die Erlösung nicht notwendig, und die freiwillige Wahl des von ihnen bestimmten Lebensweges erhöht auch die Verantwortung derjenigen, die sich ihnen nähern. Im irdischen Leben sind diejenigen, die heiraten, dafür verantwortlich, nicht nur sich selbst, sondern auch ihre Familie zu retten; Der Hirte muss über die ihm anvertraute verbale Herde Christi Rechenschaft ablegen. Das Priestertum „ist ein Mysterium, in dem durch die Ordination von Bischöfen dem Priester von Gott eine besondere Macht übertragen wird, in offiziellen göttlichen Mysterien zu dienen und zu handeln“ (2, 4). Für einen solch hohen Dienst ist die besondere gnadenvolle Hilfe Gottes notwendig, die bei der Priesterweihe gewährt wird und dem Empfänger unsichtbar in seinem Dienst hilft. Von ihm selbst wird erwartet, dass er sowohl über besondere Qualitäten verfügt (hauptsächlich Tugend, Intelligenz, Lehrkraft) als auch daran arbeitet, sich aufzuwärmen und die Gnade des Heiligen Geistes, die er während der Ordination erhält, zu vervielfachen. „Der Priester“, schreibt der Heilige, „muss in allem ein Vorbild sein, dem Volk Gottes in allem ein Vorbild sein: denn er ist ein Hirte für die Schafe, ein Führer für die Blinden, ein Führer für die Verlorenen, ein Gebetbuch für Sünder, ein Diener Gottes, das Licht der Welt, das Salz der Erde, eine Stadt, die auf dem Gipfel des Berges steht, eine Lampe auf dem Leuchter“ (2, 63-64). Der Hirte ist aufgerufen, andere zu korrigieren, „aber zuerst sich selbst zu korrigieren“; muss andere lehren, aber auch „tun, was er lehrt“; muss „zum Himmelreich rufen, aber auch selbst dorthin gehen“. Der Hirte muss seine Herde aufmerksam hüten und sich ständig selbst auf die Probe stellen, um zu sehen, wie er seine Pflichten erfüllt. Für den rettenden Übergang seines Dienstes muss er studieren, „mit der Absicht, zur Ehre Gottes und zum allgemeinen Nutzen zu lehren“, und zuallererst die Heiligen Schriften studieren. Umso wichtiger ist es für einen Pfarrer, Gottesfurcht zu haben, die Reinheit des Herzens und des Geistes zu wahren, danach zu streben, die Liebe zu Gott und seiner Herde zu steigern, Eitelkeit zu vermeiden und als Beispiel für Demut zu dienen. Der asketische Hirte wird mehr als andere Angriffe des Teufels erleiden und Verleumdungen, Vorwürfe und Verfolgung von denen ertragen, deren Sünden und Laster er anprangert. Aber indem er den Herrn und seine Jünger nachahmt, muss er großzügig ertragen und vergeben und so ein gutes Beispiel für seine Herde sein. Im Gegenteil, ein sündiger Hirte bringt viel mehr Versuchung mit sich als ein Laie. Er ist in diesem Leben Vorwürfen ausgesetzt und wird beim Gericht Christi eine strenge Antwort für seine Nachlässigkeit geben (27, 650–673). Fragen des Familienlebens sowie der Seelsorge werden in der Regel in separaten Werken behandelt. Deshalb wollen wir, so kurz wir über die moralische Seite der Seelsorge sprechen, auch über die moralischen Qualitäten christlicher Ehepartner, Eltern und Kinder sprechen, deren Anforderungen so hoch sind, dass die Kirche in einem besonderen Sakrament denjenigen, die eine Ehe eingehen, die Gnade des Heiligen Geistes schenkt. Wer heiratet, wird nach dem Wort Gottes „ein Fleisch“ (Gen 2,24). Andere leiten sich von dieser wichtigsten Eigenschaft der ehelichen Verbindung ab. Die wichtigsten sind gegenseitige Liebe und gegenseitige Treue, die die Ehegatten nach der Heirat „bis an ihr Lebensende“ bewahren müssen. Gleichzeitig ist der Familienstand von Mann und Frau nicht gleich. So wie Christus das Oberhaupt der Kirche ist, so ist in der christlichen Familie – der „kleinen Kirche“ – der Mann das Oberhaupt der Frau und die Frau die Gehilfin des Mannes. Daher sollte ein Ehemann, der seine Frau liebt, „sie nicht grausam behandeln und sie zur Sklavin machen“, aber auch nicht unter ihren Einfluss geraten. Eine Frau sollte sich ihrem Mann liebevoll unterwerfen. Abstinenz im Familienleben, um Versuchungen zu vermeiden, kann nur im gegenseitigen Einvernehmen zur Ausübung der Tugend erfolgen (1 Kor 7,4-5). „Bei Schwächen müssen Mann und Frau einander ertragen und einander in Liebe ertragen“, ihr Kreuz tragen und so Harmonie und Frieden in der Familie bewahren (2, 365–366; 6, 159–161). Die Riten des Sakramentes der Ehe betonen insbesondere die gesegnete Geburt und christliche Erziehung der Kinder. Eltern tragen die volle Verantwortung für den moralischen Zustand ihrer Kinder. Um dies zu erreichen, müssen sie ihre Kinder zwar körperlich zur Welt bringen, sie aber auch geistig erziehen. Schon die Einstellung zu dieser Verantwortung zeigt den Grad der moralischen Reife christlicher Ehepartner. Um ihre Kinder richtig zu erziehen, müssen Eltern für ihre Kinder beten, Gott um Hilfe bitten, würdig des Namens Christen leben, ihre Kinder vor Versuchungen schützen und sich daran erinnern, dass Kinder ihre Handlungen mehr nachahmen als auf Anweisungen hören. Die Vernachlässigung ihrer Pflichten durch Eltern ist nicht nur unmoralisch (laut Johannes Chrysostomus „schlimmer als Mord“, da die Seelen der Kinder zusammen mit ihren Körpern zerstört werden), sondern wird beim Gericht Christi auch eine schwere Anschuldigung für sie darstellen. Die wichtigsten Tugenden von Kindern gegenüber ihren Eltern sind Gehorsam und Liebe zu ihnen, Gewissenhaftigkeit bei der Ausführung ihrer Anweisungen, Hilfe im Alter, Nachsicht gegenüber ihren Gebrechen und Gebet für sie. Die Strafen für diejenigen, die ihre Eltern nicht ehren, sind ebenso hart wie für diejenigen, die ihre elterliche Verantwortung vernachlässigen (5. Mose 27:16; 3. Mose 20:9) (4:362–364; 6:161–164; 27:300–304, 795–800). Neben der Lektüre der Heiligen Schrift (die im zweiten Kapitel besprochen wurde) ist die Lektüre der patristischen Werke ein wichtiger Faktor für die moralische Verbesserung eines Christen. Sie „warnen und halten den fehlerhaften Sünder zurück, der nach Zerstörung strebt, indem sie sagen: „Armer Sünder! Wohin gehst du? Dort wirst du in Schwierigkeiten geraten.“ Aber die „heiligen Bücher“ warnen nicht nur vor Gefahren. „Von dort aus“, ruft der Heilige, „lerne christliche Frömmigkeit und lass keinen einzigen Tag ohne Lektüre verstreichen; und bete zu Gott, dass er dir verdeutlicht, was du liest.“ Eine gefühlvolle Lektüre tröstet die christliche Seele. Und obwohl das Lesen an sich nicht rettet, sondern nur „den Weg zur Erlösung“ aufzeigt, ist es ein wichtiges Mittel, um Tugend zu erlangen, den Geist zu erleuchten, zur Umkehr zu bewegen, zum Gebet anzuregen und so einen Christen sozusagen zu Christus zu führen. Der Heilige rät, ein wenig, aber regelmäßig zu lesen und zu versuchen, es sich ins Gedächtnis einzuprägen und das Gelesene so gut wie möglich umzusetzen. Besonderes Augenmerk legte der Heilige auf das Lesen in der Kirche, sowohl während des Gottesdienstes als auch außerhalb der liturgischen Zeit. „Laut dem Gebet hinter der Kanzel bei der Liturgie“, schrieb er (14. Juli 1763), „lesen Sie an jedem Sonntag und Feiertag entweder das erläuternde Evangelium oder aus einem anderen von der Heiligen Kirche akzeptierten Buch oder zumindest ein nützliches Wort aus dem Prolog. An anderen Sonntagen lesen Sie aus dem Folgepsalter das sehr nützliche Wort, das eine schläfrige und nachlässige Seele anregt, von St. Cyril von Alexandria „Über den Exodus des.“ Seele“ 120 . Lesen kann der Seele nicht nur nützen, sondern ihr auch schaden. „Es ist sinnlos und noch mehr gesetzlos für diejenigen Christen, die sich vom Wort Gottes entfernen und sich, indem sie dieses Leben und diese heilige Quelle verlassen, in obszönen Büchern vergnügen, die ihr Fleisch belustigen, aber ihre Seelen verderben, und so zerstören sie sich durch das Lesen, anstatt sie aufzubauen. Andere streben danach zu wissen, was in Amerika, Afrika, Asien und anderen fernen Ländern geschieht, aber sie wollen nicht in ihrer Nähe oder in ihrem Inneren wissen, was mit ihrer Seele geschieht, in welchem Zustand sie sich befindet; sie tun es Andere versuchen nicht, die Natur von Kräutern, Tränken, Bäumen und anderen Dingen zu prüfen, aber sie wollen ihre eigene, von der Sünde verdorbene Natur nicht anhand des Wortes Gottes untersuchen. Manche Menschen lernen, die Sterne zu zählen und die Erde zu messen, aber sie wollen nicht die kurzen Leben ihrer Tage und die unzähligen Sünden untersuchen, für die wir alle Tage vor Gott schuldig sind, anhand der Heiligen Schrift“ (27, 1173–1175). Der Heilige schreibt Folgendes über die Art und Weise, das Gebet zu verrichten und zu lehren. Es ist möglich, „an jedem Ort und zu jeder passenden Gebetszeit“ zu beten. „Wir müssen immer beten (Lukas 18,1) und unaufhörlich (1. Thessalonicher 5,17), bei jedem Unterfangen und jeder Tat müssen wir unseren Verstand, unser Herz und unser Seufzen zu Gott erheben und um Seine Gnade, Hilfe und Fürsprache bitten.“ „Das Gebet kann mit dem Verstand selbst und ohne Worte verrichtet werden“, während „der Mund ohne das Herz, die Worte ohne den Verstand und die äußere Stimme ohne inneren, herzlichen Eifer nutzlos sind.“ Man muss daher „nicht nur mit der Zunge, sondern auch mit dem Herzen beten“, mit Eifer (Lukas 11,5–8; 18,1–8; Matthäus 7,7) und mit Glauben (Matthäus 21,22) und versuchen, „obwohl immer, aber besonders im Gebet, Gott vor sich selbst zu sehen“. Um dies zu erreichen, „müssen wir das Gebet mit Meditation beginnen und durchführen und dafür zu Gott beten, damit er uns lehrt, im Geist und in der Wahrheit zu beten“ (3, 301–303; 4, 94). Mit den Worten des Psalms: „Sei mir gnädig und erhöre mein Gebet“ (4,2), gemäß der Interpretation des Heiligen: „David bittet Gott zuerst um Gnade, und so wird sein Gebet erhört; als ob er sagen würde: „Ich bin arm; Du, Gott, erbarme dich meiner Armut und erhöre so mein Gebet“ (2, 193). Im Gebet vor Gott zu stehen, ermutigt dazu, „niemandem böse zu sein, nicht böse zu sein, sondern jede Beleidigung zu lassen, damit Gott selbst ihnen ihre Sünden vergibt und sich zu diesem Zweck mit denen versöhnt, die in Wort und Tat beleidigt wurden“ (2, 183-184). Der Heilige sieht in der alttestamentlichen Geschichte von der Erlösung der Familie des gerechten Noah einen Ansporn, die Moral der Christen zu korrigieren. „Es ist wunderbar“, schreibt der Heilige, „dass die Tiere in der Arche Noah äußerst sanftmütig und einmütig waren: Es geschah auf Gottes Befehl; und so legten sie ihre Grausamkeit und Wildheit beiseite, sonst hätten sie sich nicht einfügen können. So legen diejenigen, die in die heilige Kirche eingetreten sind, ihre früheren Moralvorstellungen wie Brutalität und Bestie beiseite und werden sanftmütig, angenehm und friedlich. Durch die Taufe wird jeder erneuert und die heilige Disposition Christi erneuert.“ nimmt auf sich“ (27, 1158). „Wie kannst du sagen: „Mein Herr“, schreibt der Heilige, „du aber selbst arbeitest für den Mammon und bist ein Sklave der Sünde?“ Wie kannst du sagen: „Höre mich, Herr“, aber du selbst willst nicht auf ihn hören und hörst nicht auf, ihn wütend zu machen? Wie kannst du singen: „Meine Seele hängt an dir“, während du selbst an der Welt festhältst? Wie kannst du deine Hände zu Ihm erheben, die du durch Diebstahl, Raub, Prügel, unreine Berührung usw. verunreinigst? Wie wirst du deinen Mund öffnen, um seinen heiligen Namen zu verherrlichen und zu preisen – Lippen, die du mit Verleumdung, Schimpfwörtern, Schmeichelei, Verleumdung und Verurteilung befleckst? (3, 303–304; 4, 251; 27, 1158). Wie wir sehen, handelt es sich um einen in Russland hartnäckigen sündigen Brauch, den der Ehrwürdige Theodosius von Petschersk bereits im 11. Jahrhundert in seiner Predigt „Über Troparionen und Trunkenheit“ anprangerte. Der Heilige schreibt an vielen Stellen in seinen Werken, dass ein Christ durch die Taufe dem Tod und der Auferstehung Christi angepasst, von Gott angenommen, erneuert und eine „neue Schöpfung“ und Erbe des ewigen Lebens wird. Im Sakrament der Taufe wird die Seele dem Bräutigam – Christus – verlobt. Der Heilige spricht kurz über die Firmung als „ein Geheimnis, in dem uns durch den Heiligen Geist Kraft gegeben wird, damit wir den Namen Christi und den orthodoxen Glauben fest bekennen können“ (2,2), der insbesondere die Grundlage der christlichen Moral darstellt. „So wie der Geist vor der Buße mit irdischen, zeitlichen und eitlen Dingen beschäftigt war, so strebt er nach der Umkehr in allen Plänen und Taten nach dem Ewigen und Himmlischen. Wo sein Schatz ist, dorthin wendet sich sein Herz“ (27, 716). „Viele schieben die Reue bis ins hohe Alter auf“, schreibt der Heilige, „sehr schlecht! Ponezhe: 1) Im Alter wird die körperliche Kraft nicht in der Lage sein, die Arbeit in der Reue zu steigern, und die geistige Stärke wird durch böse Bräuche und Gewohnheiten in Wille und Begierde geschwächt. Wenn der Äthiopier seine Haut und der Luchs seine Farbe ändert, kann man Gutes tun, indem man das Böse lernt (Jer. 13:23). 2) Diese Verschiebung ist eine schwere Sünde vor Gott, weil sie den besten Teil ihres Lebens, nämlich die Jugend, der Sünde, der Welt und dem Teufel opfern wollen, und ob wir das schaffen werden, ist unbekannt, denn wie lange wir leben und wann wir sterben, liegt nicht in unserer Macht, sondern in der Macht Gottes. Und selbst dann, wollen wir mit den Sünden aufhören, wenn wir nicht mehr sündigen können? Er selbst, auch wenn wir es nicht wollen? Es gibt eine teuflische Verschwörung, die er uns in den Kopf setzt, damit er uns bequemer zerstören kann.“ „Wenn man krank ist“, schreibt der Heilige weiter, „ist es sehr schwierig, die Krankheit zu bekämpfen, über Sünden nachzudenken, zu bereuen und den Geist und das Herz zu Gott zu erheben.“ Bei einer Krankheit kommt es zu geistiger Raserei, Bewusstlosigkeit, Verlust der Zunge usw. Empörung, Melancholie, Todesangst, die schlimmste aller Krankheiten. Satan strebt hier danach, den armen Sünder in die Verzweiflung zu treiben und zu vernichten... Wir müssen aufpassen, wie jemand von unserem Vater sagte, damit die Schwachen keine schwache Reue haben und die Sterbenden keine tote Reue haben“ (27, 729-730). Diejenigen, die unwürdig am Leib und Blut Christi teilnehmen, werden „verblendet und nicht mehr erleuchtet, sie verhärten sich und werden nicht korrigiert, und so fallen sie aus der Sünde in die Sünde, kennen aber ihre Sünde nicht“ und berauben sich der Gnade Gottes (27, 833). Zu verschiedenen Zeiten verteilte der Heilige in der gesamten Diözese kurze Anweisungen zur Lektüre in den Kirchen: „Wie es angemessen ist, einen heiligen Kirche zur Doxologie zu betreten“ (2, 100–101); „Was jeder Christ vom Säuglingsalter bis zum Tod immer im Auge behalten sollte“ (2, 101–102); „Einige Notizen, um aus einem sündigen Schlaf aufzuwachen“ (2, 107–113); eine Erläuterung der christlichen Pflichten (möglicherweise 2, 102–107). „Als er erfuhr, dass sie den nach seinen Anweisungen angebotenen katechetischen Lehren nicht zuhören wollten, ergriff er selbst das Wort und ordnete anklagende Ermahnungen an die Kirchen an“ (6 „Notizen“, 49).