Глава V. Благодатные средства совершенствования в христианской нравственности.

Най-важното средство за духовно и нравствено израстване на християнина, според св. Тихон, са съзерцанието на Бога и молитвата. За да придобие добро умение в това дело, светецът, като се уповаваше изцяло на благодатната Божия помощ, същевременно насърчаваше себе си и своите читатели и слушатели колкото се може по-често да се издигат с ума си от видимото към невидимото, от предметите на тварния свят към духовните предмети. За тази цел, както е известно, е написано творението „Духовно съкровище, събрано от света”. "Виждаме, пише светецът, например, че човек понякога си спомня нещо такова; когато види или чуе нещо, нещо подобно му идва наум. Християнин! Спомнете си понякога подобни неща, които са необходими за сътворяването на вашата душа. Виждате колко смирено, кротко и благоразумно или децата ходят пред баща си, или робите ходят пред господаря си: помнете, че пред Бога, който е вездесъщ и гледа на всичко, ходим, живеем и се обръщаме, мисли, говори и прави. Ако хората ходят пред хората със страх и приличие и се грижат за всичко, за да не ги разгневят и да не паднат под наказание, колко повече трябва да ходим пред нашия Бог със страх и благоговение, да живеем и да се обръщаме, и да не правим нищо, което е противно на Неговата свята воля" (27, 93). По подобен начин външните впечатления могат да дадат повод на християнина да мисли за свойствата на Бога, за безкрайните блага за човешкия род, за окончателните съдби на света и Мисълта за Бога, угасвайки любовта към света, ни пази от греха, отчаянието и води към покаяние, насърчава молитвата, укрепва вярата, любовта към Бога, води до прослава на Неговото име и сама по себе си е хвала за Бога (27, 790–791). Богомислието било характерно за свети Тихон, според мемоарите килийниците му, до най-висока степен. Описвайки разходките си с светец в околностите на Задонския манастир, припомня И. Чеботарев, че светецът „скъпо всичко каза, или материя от тревата ще вземе, или от Светото писание, които текстове той ми обяснява, и наклони всичко към вечността.” Тези мисли "за последните четири" (смъртта, Христовият съд, небесното царство и вечните мъки) бяха особено присъщи на светеца. Същият служител на килията пише как е говорил светецът („почти ежедневно”) с живеещия с него монах Теофан, когото обичах заради неговата простота и трудолюбие. „Феофан, време е, време е да отидем в отечеството; Вече наистина ми омръзна този живот, ще се радвам въпреки че би било блаженство да умра сега, само да не изгубя вечното блаженство”; и ще рече: „Горките, окаяни ние! Сега ликуват богоизбраните и те се забавляват, и ще се радват вечно, а ние, непознати и непознати, в този кратък живот сме бедни и притеснени. там, – ще каже той: „Феофан, трябва винаги мислено да се стремим към не губете да сте участници с тях! Май Феофан, светски мир обича и със сигурност винаги ще се стремим да го получим отгоре. Това е, Феофанушка!" Сим ще завърши. Винаги има първа мисъл и се говореше за смъртта, затова той нарисува картината, който изобразява сивокос старец, лежащ в гробница, в черна роба; картината беше закована на стената в краката му. Той често погледна тази снимка и от дълбините на сърцето си въздъхна и каза: „Кажи ми, Господи, смъртта ми и броя на дните ми, които Имам, но разбирам, че съм лишен.” Този текст е като бял ден, така нощем, седнал и ходейки, той често пеел, винаги с нежни сълзи и сърдечна въздишка” (6 „Бележки”, 12–13). Четири-пет години преди смъртта си светецът сам приготвил ковчег за себе си. „В този ковчег“, пише И. Ефимов, „гледайки често всеки ден, със значителни чувства, той оплакваше падението на първия човек и цялата човешка раса, представяйки си човека като разумно създание и често казваше на онези, които му служеха като морален урок: „До какво се е довел човекът, че като добитък се заравя в земята, създаден от Бога непорочен и безсмъртен. Според това въображение, с плач, хлипане и силен вик, той влезе в уединена килия и гласът му беше като гласа на плачещите за мъртвите; тогава той ще се задълбочи в мислите за двойна вечност, щастлива и нещастна, седейки повече на леглото; случи се така, че когато килийникът, който не винаги имаше право да има достъп до него, влезе при него, тогава от своето задълбочаване епископът сякаш изобщо не виждаше и не чуваше влезлия“ (6 „Бележки“, 19-20). Светецът съветва всеки християнин да помисли за смъртта си. В „Кратко увещание за това, как подобава да се влиза в светите храмове за славословието" той пише: „Когато дойдете в църквата, вие виждате гробовете на вашите братя и си спомняте, че и вие ще живеете в дълбините на земята хиляди пъти и прахът, който тъпчете под краката си, ще покрие лицето ви. И затова въздишайте към Бога за тези, които са починали, за да се смили над тях. Това ще бъде полезно не само за тях, но също и за вас: защото вие проявявате любов към ближните си и, като ги видите мъртви, спомнете си за своята смърт, за да се молите на Бога по-усърдно” (2, 100-101). Друга тема на постоянните дълбоки размисли на светеца бяха страстите Христови, кръстното страдание на Божия Син. И. Ефимов съобщава за едно от чудните видения, с които някога е бил почитан светецът. „През 1770 г., докато светецът упражняваше есето си „За истинското християнство“, той имаше следното видение: той мислеше за страданието на Христос, Божия Син (тъй като той беше голям любител на страстта на Спасителя), седнал на легло, срещу което на стената беше закована картина на Страстите, която представляваше Христос, разпнат на кръста, свален от него и поставен в гроба. И в тази дълбочина размисъл, сякаш извън себе си, той видя от тази картина, като от планината Голгота, от самия Кръст, Христос идваше към него, целият ранен, целият наранен, измъчен, окървавен. От такова велико, прекрасно видение на радост и сърдечни съболезнования, той се втурна към нозете на Спасителя, за да ги целуне, той публично изрече следните думи: „Ти ли, Спасителю мой, идваш при мен?“ – усещане като в нозете на Спасителите. От този час той започна още по-дълбоко да мисли за Неговото страдание и изкуплението на човешката раса” (6 Бележки, 23-24). Мисълта за Бога е неотделима от молитвата. И двете бяха едни от основните дела на светеца по време на пенсионирането му в Задонския манастир. И. Ефимов, припомняйки колко усърдно е бил зает светецът да пише творбите си по това време, добавя, че „между своите душеполезни дела той не изоставяше обаче правилата на килията, подобаващи на уединение, с поклони и колене; Нещо повече, той практикуваше съзерцание на Бога през нощта и сутринта, без да напуска сутринта, за да чете псалмите на порфироносния цар-пророк. Когато се молеше и съзерцаваше Бога, той имаше отлична дарба да плаче; Неговият вик и ридание често можеха да бъдат чути в единична килия, с произнасяне на гласна молитва: "Помилуй, Господи! Помилуй, Господи! Търпи, доброта наша, с греховете ни! Чуй, Господи, и не ни погубвай с беззаконията ни! и т.н." (6 „Бележки“, 26). Светецът не изоставил мислите си за Бога по време на молитва в храма. Същият служител на килията си спомня, че "докато слушаше божествената литургия, той понякога толкова се вглъбяваше в Божията любов към човешкия род и за неговото изкупление чрез непонятната тайна на въплъщението на Христос, Божия Син, за Неговото страдание и за тайнството Евхаристия, че понякога в многолюдни събрания той плачеше, дори ридаеше. И когато забелязваше, че по време на призоваването на Светия Дух от свещеника за спасителните Дарове, стоящите в храма не се молеха, без колебание той смъмри всички и насърчи всички към правилна молитва и молба” (6 „Бележки”, 35-36). Светецът пише за необходимостта от молитва по въпроса за спасението като цяло и за моралното усъвършенстване на християнина в частност, както следва. "Всичките ни усилия без благодатта и помощта на Бога не са силни. Човек може удобно да се поквари, но не може да се поправи и спаси без Бога. Поради тази причина, християнино, когато искаш да живееш благочестиво и да бъдеш истински християнин, и по този начин да се спасиш, непрестанно се моли на Бога и поискай помощ от Него с ревност" (6, 153). Светецът извлича много разпоредби на християнския морал директно от текстовете на молитвите. Показателни в това отношение са обяснението му на Господната молитва (4, 95–102) и коментарите към някои псалми (2, 185–199; 4, 102–109 и др.). Като пример нека дадем мислите, които възникват у светеца при първите думи на молитвата „Отче наш“. Още чрез това обръщане ние „научаваме“, пише той, „че Бог е истинският Баща на християните и те са Божии синове чрез вяра в Христа Исуса“ (Гал. 3:26), „следователно те са братя помежду си“ и трябва „като духовни братя да имат любов помежду си и да се молят един за друг на Бога, и освен това да бъдат като Бога в добрия морал“. Като деца на един Баща, всички християни „имат еднаква чест и слава в това и поради тази причина не трябва да се презират взаимно“. Онези, които се молят: Отче наш "трябва да са синове на Бога и синовете трябва да имат свойства, подобни на бащата. Как може някой да Му каже: Отче наш, докато самият той прилича на добитък или дявол в морала си? Оттук става ясно, че погрешен християнин, докато не се поправи и очисти с истинско покаяние, не може да призовава Бог в своя полза. Думите на небето „този, който се моли, се отнема от земята и се издига в небесните жилища” (4, 95–96). Но не само значението на молитвите, но и самият молитвен акт учи онези, които се подлагат на него, на много истини от християнския морал 109 . „Нека – увещава светецът, – да слушаме Божията заповед и да изпълняваме Неговите заповеди, ако искаме Господ да ни чуе. Бог няма да послуша грешниците, но ако някой чете на Бога и върши Неговата воля, него ще послуша (Йоан 9:31)” (2:194) На свой ред молитвата – плодът на правдата (Яков 5:16) – допринася за усъвършенстването на християнина в други добродетели. Така молитвената практика учи молещия се на смирение и го довежда до осъзнаване на неговата духовна нищета. Както „приближаващият се до царя и просещ милостта му стои с благоговение, прекланя глава и пада на колене, не мисли за нищо друго, но има задълбочен ум в едната си молба, така и ние, християните, трябва да се научим да се приближаваме до Небесния Цар с молба, с какво смирение, благоговение, унижение на себе си пред Негово Величество да паднем, да преклоним глави и сърца и цялото си съставът на нашите души пред Него е низвергнат, както Бог гледа само на смирените” 110 (3, 33; 5, 31). „Чрез молитва към Бога вярата се утвърждава и умножава, по подобие на дърво, което колкото повече се напоява, толкова повече расте“ (3, 300). „Молитвата разпалва надежда в молещия се („защото Бог е вездесъщ, затова чува молитвата ни; всемогъщ и следователно може да даде всичко; най-благият и милосърден Баща на всички“ (2, 184)), самата тя идва от надеждата в Бога, богат на милост и щедрост“ (3, 300). И накрая, молитвата към Бога изпълва сърцето на молещия се с любов към всички, тъй като трябва да се молим не само за себе си, но и един за друг, за всички, които са на власт (1 Тим. 2:2), и за онези, които ни вредят и ни изгонват 111 (Матей 5:44). Особено благотворно е въздействието на съборната молитва. Още по пътя към храма е необходимо да се молите за предоставяне на благоговейна молитва. „Когато стоите в църквата“, пише светецът, „изключително необходимо е да избягвате разговори, смях и други неприлични действия и само усърдно да слушате четене, пеене и молитва“. Всички светски грижи трябва да бъдат изоставени. „Това, което сте чули в църквата, независимо дали сте чели или проповядвали, - призовава светецът, - разисквайте в дома си и се старайте да правите според него, за да не бъде за вас по-голямо осъждане Божието слово, което сте чули и не сте извършили“ (27, 448, 562–563, 1062–1063, 1158–1159). Всеки „грях, извършен, когато някой не иска да се откаже от греха“ пречи на молитвата; гневът и злобата към ближния се подхранват в сърцето; „немилост към ближния и обида“ му причини 112 и тази трудност в молитвата разкрива неправилното състояние на сърцето (3, 303–304). За някой, който от грешен път „не се е обърнал към Бога с истинско сърце, но остава в грехове“, пише светецът, „четенето на псалми и молитви не носи полза на никого“ 113 (2, 195). Но ако молитвата е напълно изоставена, тогава вярата постепенно „обеднява и изчезва и така човек изпада в безстрашие, заблуда и крайна поквара“ (2, 184; 4, 301). Молитвата е необходима независимо от духовното и морално състояние на християнина. Светецът пише: "Както праведният, въпреки своята истина, трябва да се моли, така и грешникът, заради извършените грехове, не трябва да се отказва от молитвата, но всеки трябва да гледа със смирение на единствената Божия милост. Както праведният човек има истина от Бога, а не от себе си, така и грешникът трябва да търси истината от Бога чрез молитва, молба, разкаяно сърце и истинско покаяние. Фарисей, който все още гледаше на своята истина в молитва, беше отхвърлен; митарят, обременен с грехове, тъй като държеше Божията милост пред себе си в молитва, беше чут“ (3, 302). Светецът особено говори „за беззаконните и нечестиви извиквания на Божието име“, когато „мнозина имат обичая да казват във всички разговори и почти на всяка дума: „Ето защо Бог!“ или „Господ вижда!“, или когато, „което е по-лошо и по-лошо, мнозина в шеги, мнозина, за да прелъстят и измами ближните си, си спомнят великото име Божие, при спомена за което човек трябва да трепери и да прекланя глава със сърце! Но безстрашното сърце не разсъждава за това... О, да се отворят вътрешните очи на тези хора и да видят, че Бог е същество, в Чиито ръце е целият свят, и самите те, и смъртта, и коремът им: щяха да видят в какво гибелно и опасно състояние се намират и отсега нататък щяха да се страхуват да помнят Божието име без благоговение и страх!” Нарушение на заповедта за неизвикване на името на Бога напразно е и „обичайът да се изпраща нарушителят на Божия съд: „Бог го съди!“ - „Какво говориш, глупако? - пита светецът. – Вие казвате: „Бог го съди“, а Христос казва: молете се за онези, които ви вредят. Така че помислете с какъв дух тук призовавате името на Бог и молете Бог за присъда срещу вашия брат. Той ви обиди вчера, а вие днес, а може би и преди; Ти искаш справедливост срещу него, а той иска справедливост срещу теб. И какво би станало, ако Бог направи това, което искаме? Едва ли щеше да остане жив човек на света, тъй като много грешим един срещу друг и пред Бога. Тези, които „бързо четат светите псалми и други молитви“, съгрешават срещу светостта на молитвата („тази молитва не е молитва, а четене на писмени думи, или по-скоро шум и звук“, казва светецът); които „изпращат своите четения на два гласа, когато едни пеят, а други четат заедно“ („какво може да разбере човек, който идва на църква в такъв шум? От тук следва, че такива хора нямат корекция в живота, а само поквара и изкушение, тъй като те никога не се молят, въпреки че често ходят на църква“); който има обичай да пее от свещените псалми между чаши и поздравления” 114 в подражание на Валтасар, който умря за беззаконията си („тъй като е неприлично или още по-безбожно да се добави осветена песен към плътското познание!”, пише светецът. „Защото светите псалми са дело на Светия Дух, но пиянството е дело на дявола”) (3, 33, 304–306; 5, 31). Необходимо условие за духовно-нравствения успех на християнина, наред с молитвата, е постът, в широк смисъл - въздържанието като цяло. Като добродетел въздържанието е плод на вярата; като един от основните компоненти на християнския нравствен и аскетичен живот - средство за укрепване на вярата (27, 138). "Всеки, който започне да работи за Господа, трябва да бъде изкушен", казва светецът. Господ, след четиридесетдневен пост, победи изкусителя, „показвайки ни образ, така че и ние да се борим и да победим Сатана, победен от Него, чрез Неговата божествена сила и благодат“ (2, 24). "Има телесен пост - пише светецът, - има и духовен пост. Телесен пост има, когато коремът пости от храна и напитки; духовен пост е когато душата се въздържа от зли мисли, дела и думи. Телесният пост е полезен за нас, тъй като служи за умъртвяване на страстите, но духовният пост е абсолютно необходим, така че телесният пост е нищо без него. Истинският пост е въздържание от всяко зло." Но не само това. „Покайте се и като се въздържате от всяка зла дума, дело и мисъл, научете се на всяка добродетел и винаги ще постите пред Бога“, увещава светецът, цитирайки обширен цитат от книгата на пророк Исая (58, 4-10) (5, 166-167). Тези, които постят беззаконно, съгрешават (2:37–42); не по-малко, онези, които постят лицемерно, могат да изглеждат постещи. Първите са отказани на Майката - Църквата открито, вторите - тайно, „тъй като те не правят добро заради Бога, но или заради суетна слава, или заради нещо друго, и следователно не могат да угодят на Бога“ (27, 299), като и в двата случая действат неморално. Известен показател за християнското съвършенство на постещия е отношението му към поста на другите. "Строг пазител на устава на Църквата, светецът имаше висока степен на християнска доброта и снизхождение към другите. Такъв случай е запазен в легендата. Един ден светецът влезе в килията на своя приятел схимонах Митрофан и го намери на трапеза с Козма, гражданин на Елец, когото светецът също много обичаше за добрия му живот. Беше Великият пост, петъкът преди празника Вай. Там Знаейки строгия живот на светеца, приятелите бяха силно смутени, а Митрофан дори падна на колене пред него, молейки за прошка, светецът не само не ги упрекна, но познавам вас: любовта е по-висока от поста. И за да ги успокои още повече, той сам опита рибената чорба, като постоянно спазваше поста с цялата строгост” (6 „Записки”, 58). Тайнствата „под някаква видима форма внасят невидимата Божия благодат в душата на вярващите“ и са установени „за изцеление на нашето спасение“ (27, 1033–1034). Без да засягаме самата светотайнство, нека говорим накратко само за влиянието на църковните тайнства върху християнския морал. Става възможно да се говори за това, когато човек влезе в Църквата Христова, умре за греха в купела и се роди духовно „свише от Бога, чрез вяра в Христа, Сина Божий“ 115. Самият спомен за това как Бог „милосърдно и човеколюбиво издигна човека, Своя отстъпник, до такава висота на достойнство“ насърчава християнина да „живее не по плът, а по Дух“ (4, 373). Фактът, че тайнството Кръщение не е морално неутрално, следва от оприличаването на кръщението на клетва, открита в святоотеческата литература, според която, според св. Тихон, кръстените „се заклеват и обещават, като се отрекат от сатаната и всичките му зли дела, да служат само на Христос с вяра и истина през целия си живот“ (27, 442). Но действителните морални последици от тайнството на кръщението включват даряването на благодатта на Светия Дух на кръстения. „Трябва да запазите святостта, дадена ви в кръщението“, пише светецът, „и за тази цел се пазете от всякакво оскверняване на плътта и духа, избягвайте всяка нечистота и други неща, които ви отделят от общението с Бога и Неговия Син Исус Христос“ (27, 829). Християнинът трябва не само да избягва злото, но и да прави това, което „Христос иска и дългът на правдата изисква, за да може да покаже, че наистина се е облякъл в Христос, както учи апостолът“ (Гал. 3:27). Помага да си припомните обетите, дадени при кръщението. За този, който ги нарушава, кръщението не само няма да донесе никаква полза, но ще бъде вменено „на съд и осъждане“, ако не последва поправяне и покаяние 116. Именно тази страна на тайнството на покаянието като „сълзливо кръщение“, дадено от Бога с оглед на немощта и самодоволството на човешката природа към греха, подчертава светецът, като казва, че тайнството на покаянието „е съжаление и болка за греховете, извършени след кръщението, които чрез нелицемерна и истинска изповед и съкрушение на сърцето се опрощават чрез свещеническо разрешение“ (2, 2). Покаянието като обръщане от греха към пътя на спасението вече беше обсъдено. Но завършването на този път е невъзможно без покаяние и като добродетел, и като тайнство. Покаянието показва вредата от увлечението на светската суета. „Когато някой, който се напие с вино, започне да изтрезнява, той ще научи колко е вредно да се пие“, пише светецът. „Така че този, който е пиян от похотта на света, когато започне да идва на себе си, ще разбере колко вредна е същността на похотта на този свят.“ Чрез покаянието вярата се подновява и укрепва в сърцето на християнина още в Евангелието, предшествано от проповедта на св. Йоан Кръстител и самия Спасител. Истински покаеният човек остава в постоянно разкаяние за греховете си. И ако самото съзнание за своите слабости смирява човека, то още повече покаянието води до признаването на духовната нищета, чрез принасянето на която християнинът получава от Бога ново сърце и нов дух (Езек. 18:31), „други мисли, начинания, намерения, други усилия и дела“ 117. Истински покаеният човек, като изоставил минали грехове, не само „няма да бъде наранен от предишния си беззаконен живот“, но освен това, в покаянието, след опрощението на греховете, благодатта на кръщението се връща към него, давайки му сила отново да води живот, достоен за християнин. Светецът говори и за лъжливото покаяние, което, подобно на красивата молитва и лицемерния пост, е пагубно за духовния живот. Лъжливото покаяние се носи от онези, които не изоставят греховете, за които се покайват; който, като не иска да прости на ближния, има сърце „пълно със злоба и гняв”; който отлага покаянието до старост или болест 118 (27, 701–731). Тайнството на покаянието включва налагане на покаяние на каещия се, което, както пише светецът, трябва да бъде „разумно и умерено, като се има предвид личността на каещия се, неговия ранг, годините, греховете, причините и т.н. (2, 3) - очевидно, за да помогне за поправянето, да допринесе за подобряването на християнския и християнския морал. За тайнството Причастие като най-важно средство за укрепване в добродетелта вече стана дума, затова тук само накратко ще обобщим. "Помните ли - пита светецът, - че се причастявате светотайнствено с Тялото и Кръвта Христови и следователно със самия Христос? О, велико и непонятно нещо! Но слушайте и внимавайте какво възвестява свещеникът на литургията: "Свят на светините", т. е. това, което се учи. И преди причастие, и след причастие след това, винаги се пазете от всеки грях като скверна, и пристъпи със страх и вяра, както винаги призовава свещеникът или дяконът. Лошо е някой да си тръгне, но също така е лошо да започне някой, който не е в ред. Така причастяването със Светите Христови Тайни подтиква към отдалечаване от греха, укрепва и увеличава вярата и обновява християнина (27, 338). Светецът говори за тайнството Миропомазване като за „тайнство, в което чрез помазване с миро, осветено чрез свещеническата молитва, на болните се дава опрощаване на греховете, спасение на душата и здраве на тялото“, и в същото време – време за принасяне на покаяние и показване на неговите плодове – християнските добродетели (2, 5). Двете тайнства, Брак и Свещенство, си приличат по това, че повишават нивото на духовните и морални изисквания към онези, над които се извършват. И двете тайнства не са необходими по въпроса за спасението, а доброволният избор на жизнения път, определен от тях, също повишава отговорността на тези, които се приближават към тях. В земния живот онези, които се женят, са отговорни за спасяването не само на себе си, но и на семейството си; пастирът трябва да даде сметка за повереното му словесно стадо Христово. Свещеничеството „е тайнство, в което чрез ръкополагането на епископи се дава специална власт от Бог на свещеника да служи и действа в официалните Божествени мистерии“ (2, 4). За такова високо служение е необходима особената благодатна Божия помощ, която се дава при ръкополагането в свещеничеството и невидимо помага на този, който я получава, в неговото служение. От самия него се изисква както специални качества (предимно добродетел, интелигентност, учение), така и работа, за да се стопли и умножи благодатта на Светия Дух, получена по време на ръкополагането. „Свещеникът, пише светецът, трябва да бъде образец за всичко, да даде пример на Божиите хора във всичко: защото той е пастир на овцете, водач на слепите, водач на изгубените, молитвеник за грешните, Божий слуга, светлината на света, солта на земята, град, стоящ на върха на планината, светилник, поставен върху свещника“ (2, 63-64). Пастирът е призован да поправя другите, „но първо да поправи себе си“; трябва да учи другите, но и да „прави това, което той учи“; трябва да „вика в Царството небесно, но и сам да отиде там“. Пастирът трябва да пасе стадото си внимателно, като постоянно изпитва себе си, за да види как изпълнява задълженията си. За спасителното преминаване на своето служение той трябва да учи „с намерението да поучава за слава на Бога и за обща полза“, и преди всичко да изучава Светите писания. Още по-важно е пастирът да се бои от Бога, да поддържа чистота на сърцето и ума, да се стреми да увеличава любовта към Бога и паството си, избягвайки суета и да служи като пример за смирение. Пастирът-аскет ще изпита атаки от дявола повече от другите, ще издържи клевети, упреци и преследване от онези, чиито грехове и пороци изобличава. Но, подражавайки на Господ и Неговите ученици, той трябва великодушно да търпи и да прощава, като по този начин дава добър пример на стадото си. Напротив, грешният пастир носи много повече изкушение, отколкото мирянинът. Той е подложен на укори в този живот и на Христовия съд ще даде строг отговор за своята небрежност (27, 650–673). Въпросите на семейния живот, както и пастирското служение, обикновено се разглеждат в отделни произведения. Затова, колкото и да говорим накратко за моралната страна на пастирското служение, нека поговорим за моралните качества на християнските съпрузи, родители и деца, изискванията към които са толкова високи, че Църквата в специално тайнство дава благодатта на Светия Дух на встъпващите в брак. Онези, които се женят, според Божието слово, стават „една плът” (Бит. 2:24). Други се извличат от това най-важно свойство на брачния съюз. Основните са взаимната любов и взаимната вярност, които след брака трябва да бъдат запазени от съпрузите „до края на живота им“. В същото време семейното положение на съпруга и съпругата не е едно и също. Както Христос е глава на Църквата, така и в християнското семейство – „малката църква” – съпругът е глава на съпругата, а жената е помощница на съпруга. Следователно съпругът, който обича жена си, „не трябва да се отнася с нея жестоко, като я има за робиня“, но не трябва да попада под нейното влияние. Съпругата трябва с любов да се подчинява на съпруга си. Въздържанието в семейния живот, за да се избегнат изкушенията, може да бъде само по взаимно съгласие за упражняване на добродетел (1 Кор. 7:4-5). „В случай на слабости съпругът и съпругата трябва да се понасят един друг и да се понасят с любов“, носейки кръста си, като по този начин поддържат хармонията и мира в семейството (2, 365–366; 6, 159–161). Обредите на тайнството Брак особено подчертават благословеното раждане и християнско възпитание на децата. Родителите са изцяло отговорни за моралното състояние на децата си. За да направят това, докато раждат деца физически, те трябва да ги възпитават духовно. Самото отношение към тази отговорност показва степента на морална зрялост на християнските съпрузи. За да възпитават децата си правилно, родителите трябва да се молят за децата си, да молят за помощ от Бога, да живеят достойно за името на християните, да защитават децата си от изкушения, като помнят, че децата имитират действията си повече, отколкото да слушат инструкции. Пренебрегването от родителите на техните задължения е не само неморално (според св. Йоан Златоуст, „по-лошо от убийство“, тъй като душите на децата се унищожават заедно с телата им), но и ще бъде тежко обвинение за тях на Христовия съд. Основните добродетели на децата по отношение на техните родители са послушанието и любовта към тях, добросъвестността да изпълняват това, което им казват, да им помагат в старостта, снизхождението към техните немощи и молитвата за тях. Наказанията за онези, които не почитат родителите си, са толкова тежки, колкото и за онези, които пренебрегват родителските отговорности (Втор. 27:16; Лев. 20:9) (4:362–364; 6:161–164; 27:300–304, 795–800). Наред с четенето на Светото писание (което беше обсъдено във втора глава), важен фактор за нравственото усъвършенстване на християнина е четенето на святоотеческите творби. Те „предупреждават и възпират грешния грешник, стремящ се към гибел, като казват: „Горкият грешник! къде отиваш Там ще имаш беда." Но "свещените книги" не само предупреждават за опасност. "Оттам - призовава светецът - учете се на християнски благочестив живот и не оставяйте нито ден да минава без четене; и се молете на Бог да ви накара да разберете това, което четете. Задушевното четене утешава християнската душа. И въпреки че четенето само по себе си не спасява, а само показва „пътя към спасението“, то е важно средство за придобиване на добродетел, просветление на ума, придвижване към покаяние, подбуждане към молитва и по този начин, като че ли, насочване на християнина към Христос. Светецът съветва да четете малко, но редовно, като се стараете да го запечатате в паметта си и да изпълнявате прочетеното възможно най-добре. Светецът отделял особено внимание на четенето в църквата, както по време на богослужения, така и в извънбогослужебни времена. "Според молитвата зад амвона на литургията - пише той (14 юли 1763 г.) - всяка неделя и празник четете или тълковното Евангелие, или от друга книга, приета от светата Църква, или поне полезно слово от Пролога. В други неделни дни четете от Последователния псалтир много полезното слово, стимулиращо сънливата и небрежна душа, от св. Кирил от Александрия „За изхода на душата” 120 . Четенето може не само да е от полза за душата, но и да й навреди. "Безсмислено и още повече беззаконно е за онези християни, които се отдалечават от словото Божие и, оставяйки този живот и светия извор, се забавляват с неприлични книги, които забавляват плътта им, но развращават душите им, и по този начин чрез четене погубват себе си, вместо да ги изграждат. Други се стремят да знаят какво става в Америка, Африка, Азия и други далечни страни, но не искат да знаят близо до себе си или в себе си какво става с техните душата, в какво състояние е; други не се опитват да изпитат природата на билките, отварите, дърветата и други неща, но не искат да изследват собствената си природа, покварена от греха, от словото на Бога, но не искат да изследват краткия живот на своите дни и безбройните падения в греха, за които сме виновни пред Бога през всичките дни. от Писанието” (27, 1173–1175). За начина на извършване на молитвата и преподаването й светецът пише следното. Възможно е да се молим „на всяко място и във всяко удобно време за молитва“. „Трябва да се молим винаги (Лука 18:1) и непрестанно (1 Солунци 5:17), във всяко начинание и дело трябва да издигаме ума, сърцето и въздишките си към Бога и да молим Неговата милост, помощ и застъпничество.“ „Молитвата може да се извършва със самия ум и без думи“, докато „устата без сърце, думите без ума и външният глас без вътрешна сърдечна ревност не са от полза“. Следователно човек трябва „да се моли не само с езика, но и със сърцето“, с ревност (Лука 11:5–8; 18:1–8; Матей 7:7) и с вяра (Матей 21:22), опитвайки се „макар и винаги, но особено в молитва да вижда Бог пред себе си“. За да направим това, „трябва да започнем и да извършваме молитва с медитация и да се молим на Бога за това, така че Той да ни научи да се молим с дух и истина“ (3, 301–303; 4, 94). По думите на псалма: бъди милостив към мене и чуй молитвата ми (4:2), според тълкуването на светеца, „Давид първо иска милост от Бога и така молитвата му се чува; сякаш той казва: „Аз съм беден; Ти, Боже, се смили над моята бедност и така чуй молитвата ми” (2, 193). Стоенето пред Бога в молитва насърчава „да не се сърдите на никого, да не се ядосвате, но да оставите всяка обида, така че сам Бог да им прости греховете, за което се помирете с онези, които са били оскърбени с думи или дела“ (2, 183-184). Светецът вижда в старозаветната история за спасението на семейството на праведния Ной стимул за коригиране на морала на християните. "Чудесно е", пише светецът, "че в Ноевия ковчег зверовете бяха яростно кротки и съгласни: това беше направено по Божия заповед; и така те оставиха настрана своята жестокост и свирепост, иначе не биха могли да се вместят. Така онези, които са влезли в светата Църква, оставят настрана предишния си морал, като брутален и зверски, и стават кротки, сговорчиви и мирни. Чрез Кръщението, всеки се обновява и святото разположение на Христос поема върху себе си” (27, 1158). „Как можеш да кажеш: „Господи мой“, пише светецът, „а ти сам работиш за мамона, а си роб на греха? Как казваш: „Чуй ме, Господи“, а ти сам не искаш да го послушаш и не спираш да го ядосваш? Как можеш да пееш: „Душата ми се прилепи към Тебе“, а ти самият се прилепваш към света? Как можеш да вдигнеш ръцете си към Него, които оскверняваш с кражба, грабеж, побой, нечисто докосване и т.н.? Как ще отвориш устата си, за да прославиш и възхвалиш святото Му име – устни, които оскверняваш с клевета, сквернословие, ласкателство, клевета, осъждане? (3, 303–304; 4, 251; 27, 1158). Както виждаме, това е греховен обичай, който е упорит в Русия, който преподобни Теодосий Печерски изобличава в своята проповед „За тропарите и пиянството“ още през 11 век. Светецът пише на много места в своите творби, че в кръщението християнинът се уподобява на смъртта и възкресението на Христос, осиновява се от Бога, обновява се и става „ново творение” и наследник на вечния живот. В тайнството Кръщение душата се сгодява за Жениха – Христос. Светецът говори накратко за миропомазването като за „тайнство, в което ни се дава сила чрез Светия Дух, за да изповядваме твърдо името Христово и православната вяра“ (2:2), което е основата, по-специално, на християнския морал. "Както преди покаянието умът е бил зает със земни, временни и суетни неща, така и след обръщането във всички планове и дела той се стреми към вечното и небесното. Където е съкровището му, там се обръща сърцето му" (27, 716). "Мнозина отлагат покаянието до старост", пише светецът, "много лошо! Понеже: 1) В напреднала възраст телесната сила няма да може да повиши труда в покаянието, а умствената сила ще бъде отслабена във волята и желанието от зъл обичай и навик. Ако етиопецът промени кожата си и рисът промени цвета си, можете да направите добро, като научите зло (Йер. 13:23). 2) Това Отлагането е тежък грях пред Бога, защото те жертват най-добрата част от живота си, тоест младостта, на греха, света и дявола, а най-лошата част, тоест старостта, не се знае, тъй като не е в нашата власт, а в Божията власт. И дори тогава, трябва ли да живеем с Бога? трябва ли тогава да се откажем от греховете, когато Бог ни призовава, дори и да не го искаме? „Когато си болен, пише още светецът, много е трудно да се бориш с болестта, да мислиш за греховете, да съжаляваш и да издигаш ума и сърцето си към Бога. При болестта има лудост на ума, загуба на съзнание, загуба на език и т.н. Възмущение, меланхолия, смъртен страх, най-тежката от всяка болест. Сатаната тук се стреми да тласне и погуби бедния грешник в отчаяние... Трябва да внимаваме, както каза някой от отеца, да не би слабият да няма слабо покаяние, а умиращият да няма мъртво покаяние” (27, 729-730). Онези, които се причастяват недостойно, въпреки че се причастяват с Тялото и Кръвта Христови, „ослепяват и вече не се просветляват, закоравяват и не се поправят, и така от греха падат в грях, но не познават греха си“, лишавайки се от Божията благодат (27, 833). По различно време светецът разпраща кратки инструкции в цялата епархия за четене в църквите: „Как е подходящо да се влезе в светия храм за славословие“ (2, 100–101); „Какво трябва винаги да има предвид всеки християнин от ранна детска възраст до смърт“ (2, 101–102); „Някои бележки за събуждане от греховен сън“ (2, 107–113); обяснение на християнските задължения (вероятно 2, 102–107). „Когато научи, че те не искат да слушат катехизическите учения, предлагани според неговите инструкции, той сам говори и нареди да се изпрати обвинително предупреждение до църквите“ (6 „Бележки“, 49).