Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Цей розділ названий словами самого святителя Тихона. Статті «Про посаду християнську до ближнього» та «Про взаємну посаду християнську» вміщено наприкінці твору «Про істинне християнство» (відповідно 6-а та 7-ма статті другої книги). Ймовірно, таке розташування зазначених статей невипадкове. У них йдеться переважно про відносини християн, які визначаються взаємними обов'язками «благочестивих монархів та їх підданих», «суддів і до суду приходять», «пастирів і підлеглих їм», «батьків і дітей», «чоловіків і дружин», «панів та рабів їх» (4, С. II ов.) Але для моральної свідомості християнина зовнішня поведінка людини не є тим, що існує незалежно від внутрішнього стану. Чим живе серце, то є і назовні. Дерево впізнається за плодами 100 (Мт. 7, 16). Вважаємо, не в останню чергу і тому (наголошуючи на вторинності зовнішньої поведінки по відношенню до внутрішнього стану) святитель спочатку всебічно розкриває християнське вчення про пороки і чесноти, про шляхи притягнення до себе стару людину і зодягання, за словом апостола, в людину нового і тільки після цього пропонує читачеві можуть виникнути труднощі у практичному застосуванні запропонованого морального вчення. Оскільки вказані статті є порівняно невеликими і нескладними за змістом, як і присвячена цьому ж питанню частина «Повчання християнського» (6, 153–177), обмежимося лише коротким оглядом поглядів святителя Тихона на ті основні принципи, якими повинні керуватися християни у своєму суспільному та сімейному житті. Християнське суспільство, як згадувалося, святитель уподібнює живому організму, а християн – його членам. Вони з Христом, «як тіло з главою, духовно з'єднані суть» і тому «мають мир і згоду про Христа мати», бо в тілі окремі члени допомагають один одному, роблячи спільну справу, а не ворогують 101 . «Між християнами має бути любов нелицемірна», що з'єднує їх так само, як «у речовому тілі уди пов'язані жилами». Виражається ж любов у справах милосердя та взаємодопомоги: «від благотворення пізнається християнин істинний і живий уд духовного тіла Христового». Навпаки, «відсічені й відкинуті від Христа і Церкви Його святої» ті християни, які, не маючи любові до ближнього та її плодів, Христу «слухняності не показують, але за своїми примхами живуть» (4, 337–342). Світ ієрархічний, і людське суспільство як його частина організовано на засадах підпорядкування нижчих вищим та молодшим старшим. Складаються через це між різними суспільними верствами, соціальними групами, окремими людьми взаємини вимагають упорядкування, моральної регламентації та оцінки для «зберігання благоденства» суспільства і тому є предметом особливої ​​уваги святителя. За зауваженням святителя, «в Церкві Христовій, або християнському суспільстві немає пана і раба, але вся суть браття про Христа, вся суть раби Господа Вишнього і сина Небесного Батька». Тому «всі один одному ближні суть, начальники й підначальники їх, пастирі та їхні люди, батьки та їхні діти, мужі й дружини їхні, і всяка людина іншій людині: родичі та несродники, знані й незнані, одноземні та іноземні... А більше християни, яких єдина віра, одне хрещення, одне Боже (27, 58). «Що ж інші називаються панами, іншими рабами, це буває за образом цього віку» і є поділ тільки земний, людський, необхідний для належного існування суспільства і блага його членів 103 (4, 366–367). За своїм становищем влада «усім видно», і начальствуючі несуть суто відповідальність перед Богом і перед людьми за сумлінне виконання покладених на них обов'язків. Те ж високе становище робить того, хто займає його схильним до «всякої спокуси і лиха» (так, чим вище дерево, тим більше воно «від усякої негоди огортається») і зобов'язує владу «вкрай беручися, щоб не подати спокуси», який «приходить або словом гнилим, розбещеним, противним. беззаконним». Ті, хто стоїть при владі, вимагаючи від підлеглих виконання пропонованого, повинні самі служити їм у цьому зразком, утримуючись від усього, що може стати спокусою. Начальствующему «треба спершу навчитися володіти і керувати, і самому колись робити те, що хоче іншим наказувати» (4, 162–163; 27, 594). Зрештою, «не гідний честі той, хто шукає честі, – каже святитель. – Не знають люди, чого собі шукають. Часто буває, що честь людині є як шаленому меч, яким і себе, та інших вбиває». Тому християнину «сана чи честі не повинно шукати, але звання чекати» 104 (27, 1172–1173). Покликаних начальствувати повинні відрізняти, вважає святитель, переважно доброзичливість, сумлінність щодо своїх обов'язків і розум, мудрість. Проходження своєї посади зі страхом Божим убереже начальствуючого від лихварства, страху перед людьми, лицеприйняття, розум же підкаже, що, коли і кому має робити для загальної користі 105 . Розсудливість допоможе дотриматися міри між правдою (яка вимагає, щоб «всім віддавати належне, добрим і вірнопідданим за вірність їхнє нагородження, злим і несправним покарання, та й інші бажають нечестити страх мають») і милістю (яка «хоче обіймами своїми»). «Всюди поміркованість і середній шлях похваляються», – підсумовує святитель (4, 347, 358, 362). У світі, що лежить у злі, неминуче вживання покарань, яке є важким, але неодмінним обов'язком будь-якої влади. Про те, яким воно має бути в християнському суспільстві, святитель пише наступним чином: «Коли треба буде кого карати словом чи ділом, приступай до покарання з небажанням. Коли словом караєш, стережись карати поносним словом: ти шахрай, ти мот, ти злодій та ін. Коли справою караєш, то карай, а не муч... Бережись у гніві карати, але почекай, доки гнів приборкається. З жалем і заради виправлення покарай підначального твого. Бо це серце і дух християнський – ближньому своєму співчувати» 107 (6, 154–155). Покарання є лише одним із обов'язків влади. Святитель пише і про інших, таких як «зберігати благоденство» християнського суспільства, «відвертати його від всякого неблагополуччя», «утихомирювати безчинство». Наприклад, «благочестивим царям обов'язок належить захищати і множити Церкву святу, про тишу і благополуччя своєї батьківщини промишляти і від іноплемінників захищати»; батькам «дітей несправних має карати», якщо вони не слухають доброго навчання і не виправляються (проте, не вживаючи «безмірної суворості», але «у міру злочину», попередньо показавши, «у чому хтось проступився і погрішив»). Загальним обов'язком начальствуючих має бути побудова своїх відносин з підлеглими на основах християнської любові, від якої неминуче народиться молитва про благополуччя та благоденство підданих, слуг, дітей, пасох (4, 346–349, 362, 365; 6, 155, 161–12). Порушувати начальницьких і старших до виконання своїх обов'язків ревно і сумлінно, утримуючи від зловживань, повинні пам'ять про всезнання і правосуддя Боже, голос совісті, обов'язок присяги, думка про благополуччя суспільства, що залежить від їхньої старанності і чесності (4, 351). Що стосується «підвладних», то основою їхньої сумлінності у виконанні своїх обов'язків святитель вважає страх Божий. «Працюйте, про кохані та смиренні овечки, не людям, а Господу», – сповіщає він не лише селян, до яких безпосередньо звернені ці слова, а й усіх «підначальних». Серед інших обов'язків: підданих щодо монарха, пасомих щодо пастирів, дружин щодо чоловіків, дітей щодо батьків, – святитель виділяє такі: надавати владі тим, хто тримає і старшим, належну послух і покору; з любов'ю почитати їх; за них молитися; за провини не тільки не засуджувати, але любов'ю (єдиною дієвою зброєю до виправлення) покривати їх недуги 108 ; боятися засмутити їх і погрішити проти них, а якщо таке станеться, то просити вибачення та виправлятися; захищати їх у разі небезпеки, а щодо пастирів, людей похилого віку або немічних батьків або одного з подружжя – утримувати їх не тільки без нарікання, але з усією старанністю, несучи свій Богом цей хрест. І лише в одному випадку святитель вважає виправданим непокору владі. «Поки що все у світі трапляється, – пише він, – коли гидко Богові що наказує начальник, не слухай його, бо коритися личить Богові більше, ніж людиною (Дії 5, 29)» (4, 349–370; 6, 153–177). Найважливішим у християнському ставленні до влади є положення про першість відповідальності перед тими перевагами, які дає влада, обов'язків влади, які перебувають над їхніми правами. «Будь-яка влада християнину не спокій і честь, але більший є хрест, – пише святитель, – величезними працями, піклуванням і постійним терпінням обтяжений» (27, 167). Невипадково у відповідних розділах спочатку завжди викладаються обов'язки начальствуючих, та був – підлеглих їм. Але основним все ж таки залишається принцип християнської любові. Святий апостол Павло сповіщає християн любов'ю працювати один одному (Гал. 5, 13). «Бо без любові, – каже святитель, – у жодному званні не може вирушити християнська посада, бо всяка справа без любові є мертвою» (4, 370). Інше питання, що, справи, як опосередковані діяльністю розуму, який завжди відбивають справжнє внутрішній стан людини, іноді покликані приховати його, особливо з віком, коли дитяча безпосередність дедалі більше втрачається. Але це питання окреме, питання психології, внутрішньої чесності самої людини, з іншого боку – духовного видіння тих, хто сподобився від Бога дару крізь зовнішнє прозрівати внутрішнє. Запозичення цього образу Церкви (1Кор. 12, 12–27) виражає погляд святителя на ідеальний державний, суспільний устрій. Звідси, за словом Євангелія, і ставлення до всіх людей, як до наших ближніх, повинно бути як до самих себе (Мф. 7, 12). Чому слово це: Що мені до його потреби? – від меж християнських має бути прогнано бути» (3, 15). Святитель підтверджує цю думку наступним міркуванням. Вільними (у християнському розумінні) можуть бути (і покликані) всі християни. І хоча «підвладні» зовні залежні, але й вони, якщо живуть гідно християнською, мають свободу духовну. Навпаки, ті, хто має зовнішню свободу поневоленням себе гріха і пристрастей, втрачають справжню внутрішню свободу, даровану Христом (4, 367). Сам святитель не тільки не шукав честі, нагород та ін., але й «часто говорив: «Якби можна було, я б і цей сан з себе склав, і не тільки сан, але і клобук, і рясу зняв з себе і сказав би про себе, що я простий мужик, і пішов би в самий пустельний монас- рубати, воду носити, борошно сіяти, хліби пекти та ін. Але та біда, що в нас у Росії цього зробити не можна» (6 «Записки», 10–11). І хоча одного без іншого недостатньо, «однак, – зауважує святитель, – корисніше суспільству добрий (і чесний) володар без мудрості, ніж злий з мудрістю та хитрістю своєю» (4, 343). «Для безстрашних страх Божий потрібен, – каже святитель, – так, від сну гріховного прокинувшись, покаються; заради скорботних і сумних пластир втіхи євангельського необхідний». Але як «суворість зайва шкодить», вдаючи у відчай замість спонукання до виправлення, так і «милість безрозсудна не корисна», як сприяє поширенню беззаконня. У відносинах подружжя, зокрема, ця «золота середина» досягається за умови, що чоловіки, люблячи своїх дружин, не повинні разом з тим «зачаровуватися любов'ю їх і без розуму їм догоджати» (сумні приклади зворотного представляє Святе Письмо в історіях Адама, Соломона, Ахава та Іеза4,4,4). В. Чеботарьов згадує: «Комплекції він (святитель Тихін) був іпохондричний, і частина холерики була в ньому. Бувало, дасть мені сувору і правильну догану, але скоро приходить у каяття і жаль, через півгодини покличе до себе і дасть або хустку, або ковпак або інше що, і скаже: «Візьми собі», чим і давав знак схвалення та втіхи» (6 «Записки», 12–13). Особливо в цьому випадку святитель говорить про тих пастирів, які не роблять того самі, чому вчать. Тоді, за його настановою, слід «уважати слову Христовому, яке про таких пастирів каже: вся убо, коли ще речуть вам, дотримуйтесь і творіть; за ділом же їх не творіть: бо говорять і не творять (Мф. 23, 2-3) »(27, 650).