Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Ова глава је названа по речима самог Светог Тихона. Чланци „О хришћанској дужности према ближњем” и „О узајамној хришћанској дужности” налазе се на крају дела „О правом хришћанству” (6. и 7. члан друге књиге). Вероватно је да ова локација ових чланака није случајна. Они се пре свега баве односима хришћана, који су детерминисани међусобном одговорношћу „побожних монарха и њихових поданика“, „судија и оних који долазе на суд“, „пастира и њихових потчињених“, „родитеља и деце“, „мужева и жена“, „господара и њихових робова“ (4, П. ИИ табеле). Али за моралну свест хришћанина, спољашње понашање човека није нешто што постоји независно од унутрашњег стања. Оно што срце живи, то се и споља појављује. Дрво се препознаје по својих 100 плодова (Матеј 7:16). Верујемо, не само из тог разлога (истичући другоразредну важност спољашњег понашања у односу на унутрашње стање), светитељ најпре свеобухватно открива хришћанско учење о пороцима и врлинама, о начинима свлачења старог човека и облачења, по апостолу, у новог човека, а тек након тога нуди читаоцу конкретну примену овог учења на практичне односе хришћанских односа, када се о практичним односима хришћана тешко може применити. морално учење. Пошто су ови чланци релативно мали и једноставни по садржају, као и део „Хришћанске поуке“ (6, 153–177) посвећен истој теми, ограничићемо се само на кратак преглед погледа Светог Тихона на основна начела којима хришћани треба да се руководе у друштвеном и породичном животу. Светитељ хришћанско друштво, као што је већ поменуто, упоређује са живим организмом, а хришћане са његовим члановима. Они и Христос, „као тело са главом, духовно су сједињени“ и стога „треба да имају мир и слогу међу собом у Христу“, јер у телу поједини чланови помажу једни другима, чинећи заједничку ствар, а не боре се 101. „Међу хришћанима мора постојати неотворена љубав“, повезујући их на исти начин као „у материјалном телу, удови су повезани жилама“. Љубав се изражава у делима милосрђа и узајамне помоћи: „из чињења добра позна се прави хришћанин и жива душа духовног тела Христовог. Напротив, они хришћани који, у недостатку љубави према ближњему и његовим плодовима, „не показују послушност Христу, него живе по сопственим хировима“ (4, 337–342) бивају „одсечени и одбачени од Христа и Његове свете Цркве“. Свет је хијерархијски, а људско друштво, као његов део, организовано је на основу потчињености нижег вишем и млађег старијем. Односи који настају као резултат тога између различитих друштвених слојева, друштвених група и појединаца захтевају уређење, морално регулисање и вредновање да би се „очувало благостање“ друштва и стога су предмет светитељеве посебне пажње. Према светитељевој напомени, „у Цркви Христовој, или хришћанском друштву, нема господара и роба, него су сви браћа у Христу, сви су слуге Свевишњега Господа и синови Оца Небеског“. Дакле, „сви су једни другима суседи, вође и потчињени, пастири и народ свој, родитељи и деца, мужеви и жене, и свако другоме: рођаци и несродници, знани и незнани, једноземљани и туђи... А још више хришћани, који имају једну веру, једно крштење, једну реч Божију, једни су други, а једни су браћа 528. „Да се ​​једни зову господари, а други робови, то се дешава по угледу на ово доба“ и само је земаљска, људска подела, неопходна за правилно постојање друштва и добро његових чланова 103 (4, 366–367). По самом свом положају, власт је „свима видљива“, а они који су на власти сносе посебну одговорност пред Богом и пред људима за савесно испуњавање поверених им дужности. Исти високи положај чини његовог станара подложним „сваком искушењу и несрећи“ (дакле, што је дрво више, то га „свака олуја више обузима“) и обавезује властодршце да „буде крајње опрезни да не дају искушење“, које „долази или са поквареном речју, поквареном, противно Светом писму, или са законом и безеретичким дестилегом“. Они који су на власти, тражећи од својих потчињених да испуне оно што им је прописано, морају и сами да им служе као пример у томе, уздржавајући се од свега што би могло да послужи као искушење. Шеф „мора прво да научи да контролише себе и да управља њиме, и прво да уради оно што жели да нареди другима“ (4, 162–163; 27, 594). Најзад, „ко тражи част, није достојан части“, каже светитељ. – Људи не знају шта траже. Често се дешава да је част човека попут мача лудака, којим убија себе и друге.” Стога хришћанин „не треба да тражи чин или част, већ да очекује титулу“ 104 (27, 1172–1173). Позване да заповедају треба разликовати, сматра светитељ, углавном по доброј вољи, савесности у односу на своје дужности, и памети и мудрости. Обављање свог положаја са страхом Божијим заштитиће команданта од похлепе, страха од људи, пристрасности, док ће вам разум рећи „шта треба учинити, када и коме“ за опште добро 105. Разборитост ће помоћи да се одржи мера између истине (која захтева да се „свакоме да по заслуга, добри и верни буду кажњени, а други су награђени, а кривци су кажњени за своје. обешчастити имај страх“) и милосрђе (које „својим загрљајем хоће да загреје свакога“), растајући једно са другим 106. „Свуда се хвали умереност и средњи пут“, закључује светитељ (4, 347, 358, 362). У свету препуном зла, примена казне је неизбежна, што је тешка, али неопходна дужност сваке владе. О томе како то треба да буде у хришћанском друштву, светитељ овако пише: „Када је потребно некога казнити речју или делом, невољно приступите кажњавању. Кад кажњавате речју, чувајте се казне клеветницом: лупеж си, расипник си, крадљивац, и тако даље, не кажњавај се и тако даље. кажњавање у гневу, али чекај да се гнев укроти са жаљењем и ради исправљања, казни своје подређене – то је срце и дух хришћанина – имати сажаљења према ближњему“ 107 (6, 154–155). Казна је само једна од одговорности владе. Светитељ пише и о другим, као што су „очување благостања“ хришћанског друштва, „одвраћање од свих невоља“, „смиривање нереда“. На пример, „дужност је благочестивих краљева да штите и умножавају Свету Цркву, да старају о миру и благостању своје отаџбине и да их штите од туђина”; родитељи „треба да казне неисправну децу“ ако не послушају добру поуку и не исправе се (ипак, без „немерљиве строгости“, већ „према злочину“, показавши претходно „шта је ко починио и у чему згрешио“). Општа дужност претпостављених треба да буде да своје односе са подређенима граде на темељима хришћанске љубави, из које ће се неминовно родити молитва за добро и добро својих поданика, слугу, деце и стада (4, 346–349, 362, 365; 6, 151–62, итд.). Сећање на свезнање и правду Божију, глас савести, дужност заклетве, мисао о благостању друштва у зависности од њихове ревности и поштења треба да подстиче команданте и старешине да ревносно и савесно испуњавају своје дужности, спутавајући их од злоупотреба (4, 351). Што се тиче „потчињених“, светитељ такође сматра да је страх Божији основ њихове савесности у вршењу својих дужности. „Радите, овце љубљене и скромне, не за људе, већ за Господа“, позива он не само сељаке, којима су ове речи директно упућене, већ и све „потчињене“. Између осталих дужности: поданика у односу на монарха, стада у односу на пастире, жене у односу на мужеве, деце у односу на родитеље, светитељ идентификује следеће: да властима и старешинама обезбеди дужну послушност и послушност; почасти их љубављу; моли се за њих; не само да их не осуђује за злодела, већ њихове слабости покривају љубављу (једино делотворно средство за исправљање) 108 ; бојте се да их не узнемирите и не згрешите према њима, а ако се то деси, онда тражите опроштај и исправите се; заштити их у случају опасности, а у односу на пастире, остареле или немоћне родитеље или једног од супружника – подржавај их не само без роптања, него са свом ревношћу, носећи свој Богом дани крст. И само у једном случају светитељ сматра непослушност власти оправданом. „Све се дешава у свету“, пише он, „када је оно што шеф нареди противно Богу, не слушајте га, јер је пристојније слушати Бога него човека (Дела 5:29)“ (4, 349–370; 6, 153–177). Најважнија ствар у хришћанском односу према власти је примат одговорности над предностима које власт даје, одговорности власти које су над њиховим правима. „За хришћанина свака власт није мир и част, него је већи крст“, пише светитељ, „оптерећен великим трудом, пажњом и непрестаним трпљењем“ (27, 167). Није случајно што се у одговарајућим поглављима увек прво наводе дужности командујућих, а потом и оних који су им подређени. Али главни принцип и даље остаје принцип хришћанске љубави. Свети апостол Павле подстиче хришћане да раде једни за друге са љубављу (Гал. 5,13). „Без љубави“, каже светитељ, „хришћанска служба не може се вршити ни у ком степену, јер је сваки посао без љубави мртав“ (4, 370). Друго је питање да речи и дела, посредовани активношћу ума, не одражавају увек право унутрашње стање човека; понекад су осмишљени да то сакрију, посебно са годинама, када се дечја спонтаност све више губи. Али ово је посебно питање, питање психологије, унутрашње поштење саме личности, с друге стране, духовног виђења оних којима је дар од Бога да виде унутрашње кроз спољашње. Позајмљивање ове слике Цркве (1. Кор. 12, 12-27) изражава свечев поглед на идеалну државу и друштвену структуру. Отуда, према речи Јеванђеља, однос према свим људима, као према ближњима, треба да буде као према себи (Мт. 7, 12). Зашто „ова реч: „Шта ме брига за његове потребе?“ – морају бити отерани од хришћанских граница“ (3, 15). Светитељ ову идеју потврђује следећим расуђивањем. Сви хришћани могу бити (и бити позвани) слободни (у хришћанском смислу). И иако су „поданици“ споља зависни, ако живе достојанствено на хришћански начин, они такође имају духовну слободу. Напротив, они који имају спољашњу слободу ропством греха и страсти губе истинску унутрашњу слободу коју је дао Христос (4, 367). Сам светитељ не само да није тражио почасти, награде и сл., него је „често говорио: „Да је могуће, одрекао бих се овог чина, и не само чина, него и капуљаче и мантије, и за себе би рекао да сам прост сељак, и отишао би у најпустији манастир, и запослио бих се: да се бавим пословима, носим воду, пекам, као нпр. хлеб.” и тако даље. Али невоља је што се то не може учинити овде у Русији“ (6 „Белешке“, 10–11). И мада једно без другог није довољно, „међутим“, примећује светитељ, „добар (и поштен) владар без мудрости кориснији је друштву него зао својом мудрошћу и лукавством“ (4, 343). „Ради неустрашивих потребан је страх Божији“, каже светитељ, „да, пробудивши се из сна греховног, покајаће се; за скрушених и тужних потребан је малтер јеванђелске утехе“. Али као што „претерана строгост штети”, урањање у очајање уместо да подстакне исправку, тако је „непромишљено милосрђе бескорисно”, јер доприноси ширењу безакоња. У односима међу супружницима, посебно, ова „златна средина“ се постиже под условом да мужеви, док љубе своје жене, не смеју истовремено „да буду заробљени њиховом љубављу и без разлога им угађају“ (Свето писмо даје тужне примере супротног у причама о Адаму, Соломону, Ахаву и Језавељи, Ироду 365). В. Чеботарјев се присећа: „Он (Св. Тихон) је био хипохондарске грађе, а у њему је било и неког колерика. Дешавало се да ми да строг и исправан укор, али убрзо дође до покајања и кајања, после пола сата ће ме позвати к себи и дати ми или мараму, или капу, па рећи за себе, или нешто друго: „Таке, знак“ утеха“ (6 „Белешке“, 12-13). Нарочито у овом случају, светитељ говори о оним пастирима који „не раде оно што сами уче“. Затим, према његовим упутствима, треба „пазити на реч Христову која каже о таквим пастирима: шта год вам се каже за клање, пазите и чините; али их не чините делима: говоре, али не чине (Матеј 23,2-3)“ (27,650).