Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Táto kapitola je pomenovaná slovami samotného Saint Tikhon. Články „O kresťanskej povinnosti k blížnemu“ a „O vzájomnej kresťanskej povinnosti“ sú umiestnené na konci diela „O pravom kresťanstve“ (6. a 7. článok druhej knihy). Je pravdepodobné, že umiestnenie týchto článkov nie je náhodné. Zaoberajú sa predovšetkým vzťahmi kresťanov, ktoré sú determinované vzájomnou zodpovednosťou „zbožných panovníkov a ich poddaných“, „sudcov a tých, čo prichádzajú na súd“, „pastierov a ich podriadených“, „rodičov a detí“, „manželov a manželiek“, „pánov a ich otrokov“ (4, str. II obsahu). Ale pre morálne vedomie kresťana nie je vonkajšie správanie človeka niečím, čo existuje nezávisle od vnútorného stavu. Čo srdce žije, to sa objaví aj vonku. Strom sa pozná podľa 100 ovocia (Matúš 7:16). Veríme, že v neposlednom rade z tohto dôvodu (zdôrazňujúc druhotný význam vonkajšieho správania vo vzťahu k vnútornému stavu), svätec najprv komplexne odhaľuje kresťanské učenie o nerestiach a cnostiach, o spôsoboch odloženia starého človeka a obliecť si podľa apoštola nového človeka a až potom ponúka čitateľovi konkrétnu aplikáciu tohto učenia na vzťahy kresťanov rôzneho spoločenského postavenia, keď môžu nastať praktické ťažkosti pri navrhovaní morálneho učenia. Keďže tieto články sú relatívne malé a obsahovo jednoduché, rovnako ako časť „Kresťanskej inštrukcie“ (6, 153–177) venovaná tej istej problematike, obmedzíme sa len na krátky prehľad názorov sv. Tichona na základné princípy, ktorými by sa mali kresťania riadiť v ich spoločenskom a rodinnom živote. Svätec prirovnáva kresťanskú spoločnosť, ako už bolo spomenuté, k živému organizmu a kresťanov k jej členom. Oni a Kristus sú „ako telo s hlavou duchovne zjednotení“, a preto „majú mať medzi sebou pokoj a harmóniu v Kristovi“, pretože v tele si jednotliví členovia navzájom pomáhajú, robia spoločnú vec a nebojujú 101. „Medzi kresťanmi musí byť nepredstieraná láska, ktorá ich spája rovnakým spôsobom ako „v hmotnom tele sú oudy spojené žilami“. Láska sa prejavuje skutkami milosrdenstva a vzájomnej pomoci: „z konania dobra sa pozná pravý kresťan a živá duša duchovného tela Kristovho“. Naopak, tí kresťania, ktorým chýba láska k blížnemu a jeho ovociu, „neprejavujú poslušnosť Kristovi, ale žijú podľa svojich rozmarov“ (4, 337–342), sú „odrezaní a zavrhnutí od Krista a Jeho svätej Cirkvi“. Svet je hierarchický a ľudská spoločnosť ako jeho súčasť je organizovaná na základe podriadenosti nižšieho vyššiemu a mladšieho staršiemu. Vzťahy, ktoré v dôsledku toho vznikajú medzi rôznymi spoločenskými vrstvami, sociálnymi skupinami a jednotlivcami, si vyžadujú usporiadanie, morálnu reguláciu a hodnotenie, aby „zachovali blaho“ spoločnosti, a preto sú predmetom osobitnej pozornosti svätca. Podľa svätcovej poznámky „v Cirkvi Kristovej alebo v kresťanskej spoločnosti niet pána a otroka, ale všetci sú bratmi v Kristovi, všetci sú služobníkmi Najvyššieho Pána a synmi Nebeského Otca“. Preto „všetci sú si navzájom blížni, ich vodcovia a podriadení, ich pastieri a ich ľud, ich rodičia a deti, ich manželia a manželky a každý človek druhému: príbuzní a nepríbuzní, známi i neznámi, jednozemskí i cudzí... A ešte viac kresťania, ktorí majú jednu vieru, jeden krst, jedno Božie slovo, sú si navzájom bratia28, 127“ 1 . „Že jedni sa nazývajú pánmi a iní otrokmi, to sa deje na obraz tohto veku“ a je to len pozemské, ľudské rozdelenie, nevyhnutné pre správnu existenciu spoločnosti a dobro jej členov 103 (4, 366–367). Moc je svojím postavením „viditeľná pre každého“ a tí, ktorí sú pri moci, nesú osobitnú zodpovednosť pred Bohom a pred ľuďmi za svedomité plnenie povinností, ktoré im boli zverené. Rovnaké vysoké postavenie podriaďuje jej obyvateľov „každému pokušeniu a katastrofe“ (teda čím vyšší je strom, tým viac „je zavalený každou búrkou“) a zaväzuje tých, ktorí sú pri moci, aby „boli mimoriadne opatrní a nedali pokušeniu“, ktoré „prichádza buď s prehnitým slovom, skazeným, v rozpore so Svätým písmom a heretickým, alebo s nezákonným činom“. Tí, ktorí sú pri moci, požadujú od svojich podriadených, aby plnili to, čo je predpísané, sami im v tom musia ísť príkladom a zdržať sa všetkého, čo by mohlo slúžiť ako pokušenie. Šéf sa „najskôr musí naučiť ovládať a riadiť sám seba a najprv robiť to, čo chce druhým prikázať“ (4, 162–163; 27, 594). Napokon, „ten, kto hľadá česť, nie je hodný cti,“ hovorí svätec. – Ľudia nevedia, čo hľadajú. Často sa stáva, že česť človeka je ako meč šialenca, ktorým zabíja seba aj iných.“ Preto by kresťan „nemal hľadať hodnosť alebo česť, ale očakávať titul“ 104 (27, 1172 – 1173). Svätý verí, že tí, ktorí sú povolaní veliť, by sa mali odlišovať najmä dobrou vôľou, svedomitosťou vo vzťahu k svojim povinnostiam, inteligenciou a múdrosťou. Vykonávanie svojej pozície s bázňou pred Bohom ochráni veliteľa pred žiadostivosťou, strachom z ľudí, predpojatosťou, kým rozum vám povie „čo treba robiť, kedy a komu“ pre spoločné dobro 105. Rozvážnosť pomôže udržať mieru medzi pravdou (ktorá si vyžaduje, aby „každému bolo dané, čo mu patrí, dobrí a verní sú odmenení za svoju lojalitu a nedôveru“ iní, ktorí sa boja, zlo a zlo sú potrestaní“ milosrdenstvo (ktoré „chce každého zahriať svojím objatím“), rozpúšťajúce jedno s druhým 106. „Všade sa chváli striedmosť a stredná cesta,“ uzatvára svätica (4, 347, 358, 362). Vo svete plnom zla je použitie trestu nevyhnutné, čo je ťažká, ale nevyhnutná povinnosť každej vlády. Svätec o tom, ako by to malo byť v kresťanskej spoločnosti, píše takto: "Keď je potrebné niekoho potrestať slovom alebo skutkom, pristúpte k trestu s neochotou. Keď trestáte slovom, dajte si pozor na trestanie hanlivým slovom: si darebák, si márnotratník, si zlodej atď. je skrotený s ľútosťou a kvôli náprave, potrestajte svojho podriadeného. Trest je len jednou zo zodpovedností vlády. Svätec píše aj o iných, ako napríklad „zachovať prosperitu“ kresťanskej spoločnosti, „odvrátiť ju od všetkých problémov“, „upokojiť neporiadok“. Napríklad „povinnosťou zbožných kráľov je chrániť a rozmnožovať svätú Cirkev, starať sa o mier a blaho svojej vlasti a chrániť ju pred cudzincami“; rodičia „by mali potrestať chybné deti“, ak nedbajú na dobré učenie a nenapravia sa (avšak bez použitia „nesmiernej prísnosti“, ale „podľa zločinu“, pričom predtým ukázali, „čoho sa kto dopustil a čím sa prehrešil“). Všeobecnou povinnosťou nadriadených by malo byť budovať svoje vzťahy s podriadenými na základoch kresťanskej lásky, z ktorej sa nevyhnutne zrodí modlitba za blaho a blaho ich poddaných, sluhov, detí a stáda (4, 346–349, 362, 365; 6, 155, 161.–162, 162, 162). Spomienka na vševedúcnosť a spravodlivosť Božiu, hlas svedomia, povinnosť prísahy, myšlienka na blaho spoločnosti v závislosti od ich horlivosti a čestnosti by mali povzbudzovať veliteľov a starších, aby horlivo a svedomito plnili svoje povinnosti, brániac ich zneužívaniu (4, 351). Čo sa týka „podriadených“, svätec považuje aj bázeň pred Bohom za základ ich svedomitosti pri plnení povinností. „Pracujte, milované a pokorné ovečky, nie pre ľudí, ale pre Pána,“ nabáda nielen roľníkov, ktorým sú tieto slová priamo určené, ale aj všetkých „podriadených“. Okrem iných povinností: poddaní vo vzťahu k panovníkovi, stádo vo vzťahu k pastierom, manželky vo vzťahu k manželom, deti vo vzťahu k rodičom, svätec určuje nasledovné: poskytovať vrchnosti a starším náležitú poslušnosť a poslušnosť; ctiť ich láskou; modlite sa za nich; nielenže ich neodsudzujte za prehrešky, ale zakrývajte ich slabosti láskou (jediný účinný nástroj nápravy) 108 ; nebojte sa ich rozčúliť a zhrešiť proti nim, a ak sa to stane, požiadajte o odpustenie a napravte sa; ochraňuj ich v prípade nebezpečenstva a vo vzťahu k pastierom, starým alebo chorým rodičom alebo jednému z manželov ich podpor nielen bez reptania, ale so všetkou horlivosťou, nesúc ich Bohom daný kríž. A iba v jednom prípade svätý považuje neposlušnosť voči vrchnosti za opodstatnenú. „Všetko sa deje vo svete,“ píše, „keď to, čo šéf nariaďuje, je v rozpore s Bohom, nepočúvajte ho, lebo je vhodnejšie poslúchať Boha ako človeka (Skutky 5:29)“ (4, 349–370; 6, 153–177). Najdôležitejšia vec v kresťanskom postoji k moci je nadradenosť zodpovednosti nad výhodami, ktoré moc dáva, zodpovednosť mocností nad ich právami. „Pre kresťana nie je každá sila pokoj a česť, ale o to väčší je kríž,“ píše svätec, „zaťažený veľkou námahou, starostlivosťou a neustálou trpezlivosťou“ (27, 167). Nie je náhoda, že príslušné kapitoly vždy najprv stanovujú povinnosti veliteľov a až potom tých, ktorí sú im podriadení. No hlavným princípom stále zostáva princíp kresťanskej lásky. Svätý apoštol Pavol nabáda kresťanov, aby pracovali jeden pre druhého s láskou (Gal 5:13). „Bez lásky,“ hovorí svätec, „nie je možné vykonávať kresťanský úrad v žiadnej hodnosti, lebo každé dielo bez lásky je mŕtve“ (4, 370). Ďalšou otázkou je, že slová a skutky, ktoré sú sprostredkované činnosťou mysle, nie vždy odzrkadľujú skutočný vnútorný stav človeka; niekedy sú navrhnuté tak, aby to skrývali, najmä s vekom, keď sa detská spontánnosť čoraz viac stráca. Ale to je samostatná otázka, otázka psychológie, vnútornej poctivosti samotného človeka, na druhej strane duchovného videnia tých, ktorí dostali dar od Boha vidieť vnútro cez vonkajšie. Vypožičanie tohto obrazu Cirkvi (1. Kor. 12:12-27) vyjadruje svätcov pohľad na ideálny štát a sociálnu štruktúru. Preto, podľa slova evanjelia, postoj ku všetkým ľuďom, ako k našim blížnym, by mal byť taký, ako k nám samým (Mt 7,12). Prečo „toto slovo: „Čo mi záleží na jeho potrebe? - treba vyhnať z kresťanských hraníc“ (3, 15). Svätec túto myšlienku potvrdzuje nasledujúcou úvahou. Všetci kresťania môžu byť (a byť nazývaní) slobodní (v kresťanskom zmysle). A hoci sú „poddaní“ navonok závislí, ak žijú dôstojne kresťanským spôsobom, majú aj duchovnú slobodu. Naopak, tí, ktorí majú vonkajšiu slobodu tým, že sa zotročia hriechu a vášňam, strácajú pravú vnútornú slobodu danú Kristom (4, 367). Sám svätec nielenže nehľadal česť, odmeny a pod., ale „často hovorieval: „Keby to bolo možné, vzdal by som sa tejto hodnosti, a nielen hodnosti, ale aj kapucne a sutany, a povedal by som o sebe, že som jednoduchý roľník, išiel by som do najopustenejšieho kláštora a zamestnal by som sa prácou, ako je: nosenie vody, sekanie dreva, rúbanie dreva. a tak ďalej. Problém je však v tom, že sa to nedá urobiť tu v Rusku“ (6 „Poznámok“, 10–11). A hoci jedno bez druhého nestačí, „avšak,“ poznamenáva svätec, „dobrý (a čestný) vládca bez múdrosti je pre spoločnosť užitočnejší ako zlý so svojou múdrosťou a prefíkanosťou“ (4, 343). „Pre nebojácnych je potrebná bázeň pred Bohom,“ hovorí svätec, „áno, keď sa prebudia zo spánku hriechu, budú činiť pokánie; kvôli skrúšeným a smutným je potrebná náplasť evanjeliovej útechy.“ Ale tak ako „škodí prílišná tvrdosť“, upadnutie do zúfalstva namiesto povzbudzovania k náprave, tak „bezohľadné milosrdenstvo je zbytočné“, pretože prispieva k šíreniu bezprávia. Najmä vo vzťahoch medzi manželmi sa táto „zlatá stredná cesta“ dosahuje pod podmienkou, že manželia, ktorí milujú svoje manželky, by sa zároveň nemali „nechať uchvátiť svojou láskou a bezdôvodne sa im páčiť“ (Sväté písmo poskytuje smutné príklady opaku v príbehoch Adama, Šalamúna, Achaba a Jezábel, Herodes) (4, 365). V. Čebotarev spomína: "On (sv. Tichon) bol hypochonder a bol v ňom nejaký cholerik. Stalo sa, že mi dal prísne a správne pokarhanie, ale čoskoro príde k pokániu a ľútosti, po pol hodine ma zavolá k sebe a dá mi buď šatku, alebo čiapku, alebo niečo iné," (a povedzte si: "Nevezmite si útechu." 12-13). Najmä v tomto prípade svätec hovorí o tých pastieroch, ktorí „nerobia to, čo sami učia“. Potom podľa jeho pokynov treba „dbať na Kristovo slovo, ktoré hovorí o takýchto pastieroch: Čokoľvek vám povedia zabitie, zachovávajte a robte, ale nerobte to skutkami: hovoria, ale nerobia (Mt 23:2-3)“ (27:650).