Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Tytuł tego rozdziału nawiązuje do słów samego świętego Tichona. Artykuły „O chrześcijańskim obowiązku wobec bliźniego” i „O chrześcijańskim obowiązku wzajemnym” umieszczono na końcu dzieła „O prawdziwym chrześcijaństwie” (odpowiednio 6. i 7. artykuł drugiej księgi). Jest prawdopodobne, że taka lokalizacja tych artykułów nie jest przypadkowa. Dotyczą one przede wszystkim relacji chrześcijan, które wyznaczają wzajemna odpowiedzialność „pobożnych monarchów i ich poddanych”, „sędziów i tych, którzy przystępują do sądu”, „pasterzy i ich podwładni”, „rodziców i dzieci”, „mężów i żony”, „panów i ich niewolników” (4, s. II spisu treści). Jednak dla świadomości moralnej chrześcijanina zewnętrzne zachowanie człowieka nie jest czymś, co istnieje niezależnie od stanu wewnętrznego. To, czym żyje serce, ukazuje się także na zewnątrz. Drzewo poznaje się po 100 owocach (Mt 7,16). Wierzymy, że choćby z tego powodu (podkreślając drugorzędne znaczenie zachowania zewnętrznego w stosunku do stanu wewnętrznego) święty najpierw obszernie objawia chrześcijańską naukę o przywarach i cnotach, o sposobach zrzucania starego człowieka i przybierania, zdaniem apostoła, nowego człowieka, a dopiero potem proponuje czytelnikowi konkretne zastosowanie tej nauki w stosunkach chrześcijan o różnym statusie społecznym, gdy mogą pojawić się trudności w praktycznym zastosowaniu proponowanej nauki moralnej. Ponieważ artykuły te są stosunkowo niewielkie i proste w treści, podobnie jak część „Instrukcji chrześcijańskiej” (6, 153–177) poświęcona temu samemu zagadnieniu, ograniczymy się jedynie do krótkiego przeglądu poglądów św. Tichona na temat podstawowych zasad, którymi powinni kierować się chrześcijanie w życiu społecznym i rodzinnym. Święty przyrównuje społeczeństwo chrześcijańskie, jak już wspomniano, do żywego organizmu, a chrześcijan do jego członków. Oni i Chrystus „jak ciało z głową są zjednoczeni duchowo” i dlatego „powinni mieć między sobą pokój i harmonię w Chrystusie”, gdyż w ciele poszczególni członkowie pomagają sobie nawzajem, wykonując wspólną sprawę, a nie walcząc. 101. „Pomiędzy chrześcijanami musi panować nieudawana miłość”, łącząca ich w taki sam sposób, jak „w ciele materialnym oudy są połączone żyłami”. Miłość wyraża się w czynach miłosierdzia i wzajemnej pomocy: „z czynienia dobra poznaje się prawdziwego chrześcijanina i żywą duszę duchowego ciała Chrystusa”. Wręcz przeciwnie, ci chrześcijanie, którym brakuje miłości bliźniego i jej owoców, „nie okazują posłuszeństwa Chrystusowi, lecz żyją według własnych zachcianek” (4, 337–342), są „odcięci i odrzuceni od Chrystusa i Jego świętego Kościoła”. Świat jest hierarchiczny, a społeczeństwo ludzkie, będące jego częścią, zorganizowane jest w oparciu o podporządkowanie niższego wyższemu i młodszego starszemu. Powstające w ten sposób relacje między różnymi warstwami społecznymi, grupami społecznymi i jednostkami wymagają uporządkowania, regulacji moralnej i oceny, aby „zachować dobro” społeczeństwa i dlatego są przedmiotem szczególnej uwagi świętego. Według uwagi świętego „w Kościele Chrystusowym, czyli w społeczeństwie chrześcijańskim nie ma pana ani niewolnika, lecz wszyscy są braćmi w Chrystusie, wszyscy są sługami Najwyższego Pana i synami Ojca Niebieskiego”. Dlatego „wszyscy są sobie nawzajem sąsiadami, swoimi przywódcami i podwładnymi, swoimi pasterzami i swoim ludem, swoimi rodzicami i dziećmi, swoimi mężami i żonami, każdy dla siebie: krewnymi i niespokrewnionymi, znanymi i nieznanymi, tej samej ziemi i obcymi... A tym bardziej chrześcijanie, którzy mają jedną wiarę, jeden chrzest, jedno słowo Boże, są sobie sąsiadami i braćmi” 102 (27, 58). „To, że jedni nazywają się panami, a inni niewolnikami, dzieje się to na obraz tego wieku” i jest jedynie ziemskim, ludzkim podziałem, niezbędnym dla prawidłowego istnienia społeczeństwa i dobra jego członków 103 (4, 366–367). Władza ze swej pozycji jest „widzialna dla każdego”, a sprawujący władzę ponoszą szczególną odpowiedzialność przed Bogiem i ludźmi za sumienne wypełnianie powierzonych im obowiązków. Ta sama wysoka pozycja naraża jego mieszkańca na „wszelkie pokusy i nieszczęścia” (a zatem im wyższe drzewo, tym bardziej „przytłacza je każda burza”) i zobowiązuje rządzących, aby „niezwykle uważali, aby nie ulegać pokusie”, która „przychodzi albo ze słowem zgniłym, zepsutym, sprzecznym z Pismem Świętym i heretyckim, albo z czynem bezprawnym”. Ci, którzy sprawują władzę, żądając od swoich podwładnych wypełniania tego, co im nakazane, sami muszą być dla nich przykładem w tym zakresie, powstrzymując się od wszystkiego, co mogłoby stanowić pokusę. Szef „musi najpierw nauczyć się panować nad sobą i kierować, a najpierw robić to, co chce, rozkazywać innym” (4, 162–163; 27, 594). Wreszcie „kto szuka czci, nie jest godzien czci” – mówi święty. – Ludzie nie wiedzą, czego szukają. Często zdarza się, że honor człowieka jest jak miecz szaleńca, którym zabija siebie i innych. Dlatego chrześcijanin „nie powinien zabiegać o rangę i zaszczyty, lecz oczekiwać tytułu” 104 (27, 1172–1173). Powołanych do dowodzenia należy, zdaniem świętego, wyróżniać przede wszystkim dobrą wolą, sumiennością w wykonywaniu obowiązków, inteligencją i mądrością. Pełnienie swego stanowiska w bojaźni Bożej uchroni wodza przed chciwością, lękiem przed ludźmi, stronniczością, a rozum podpowie „co, kiedy i komu należy zrobić” dla dobra wspólnego 105. Roztropność pomoże zachować miarę pomiędzy prawdą (która nakazuje, aby „każdemu oddać to, co mu się należy, dobrzy i wierni zostaną nagrodzeni za wierność, źli i przewrotni zostaną ukarani, a ci, którzy chcą zhańbić się, będą się bać”) i miłosierdziem (które „chce ogrzej wszystkich swoim uściskiem”), roztapiając jedno z drugim 106. „Wszędzie chwalony jest umiar i droga środka” – kończy święty (4, 347, 358, 362). W świecie pełnym zła stosowanie kary jest nieuniknione, co jest trudnym, ale niezbędnym obowiązkiem każdego rządu. Święty tak pisze o tym, jak powinno być w społeczeństwie chrześcijańskim: "Kiedy zajdzie potrzeba ukarania kogoś słowem lub czynem, przystąp do kary z niechęcią. Kiedy karzesz słowem, strzeż się karania zniesławiającym słowem: jesteś łobuzem, jesteś rozrzutnikiem, jesteś złodziejem itd. Kiedy karzesz uczynkami, to karz, a nie dręczyć... Strzeż się karania w gniewie, ale poczekaj, aż gniew się oswoi. Z żalem i w imię nawrócenia ukaraj swego podwładnego. Na tym polega serce i duch chrześcijanina – mieć współczucie dla bliźniego” 107 (6, 154–155). Karanie jest tylko jednym z obowiązków rządu. Święty pisze także o innych, takich jak „zachowanie dobrobytu” społeczeństwa chrześcijańskiego, „odwrócenie go od wszelkich kłopotów”, „łagodzenie nieładu”. Na przykład „obowiązkiem pobożnych królów jest ochrona i pomnażanie Kościoła Świętego, zapewnienie pokoju i dobrobytu ojczyźnie oraz ochrona przed obcymi”; rodzice „powinni karać wadliwe dzieci”, jeśli nie słuchają dobrej nauki i nie korygują się (jednak bez stosowania „niezmierzonej surowości”, ale „stosownie do przestępstwa”, po uprzednim wykazaniu, „czego ktoś się dopuścił i zgrzeszył”). Ogólnym obowiązkiem przełożonych powinno być budowanie relacji z podwładnymi na fundamencie miłości chrześcijańskiej, z której nieuchronnie zrodzi się modlitwa o dobro i pomyślność swoich poddanych, sług, dzieci i trzody (4, 346–349, 362, 365; 6, 155, 161–162 itd.). Pamięć o wszechwiedzy i sprawiedliwości Bożej, głos sumienia, obowiązek przysięgi, myśl o dobrobycie społeczeństwa zależnym od ich gorliwości i uczciwości powinny zachęcać dowódców i starszych do gorliwego i sumiennego wypełniania swoich obowiązków, powstrzymując ich od nadużyć (4, 351). Jeśli chodzi o „podwładnych”, święty również uważa bojaźń Bożą za podstawę ich sumienności w wykonywaniu swoich obowiązków. „Pracujcie, owce umiłowane i pokorne, nie dla ludzi, ale dla Pana” – nawołuje nie tylko chłopów, do których te słowa są skierowane bezpośrednio, ale także wszystkich „podwładnych”. Wśród innych obowiązków: poddani w stosunku do monarchy, trzoda w stosunku do pasterzy, żony w stosunku do mężów, dzieci w stosunku do rodziców, święty określa, co następuje: zapewnienie władzom i starszym należnego posłuszeństwa i posłuszeństwa; czcij ich miłością; módlcie się za nich; nie tylko nie potępiaj ich za złe uczynki, ale zakrywaj ich słabości miłością (jedyne skuteczne narzędzie korekty) 108 ; bójcie się ich zdenerwować i zgrzeszyć przeciwko nim, a jeśli tak się stanie, poproście o przebaczenie i poprawcie się; chroń ich w razie niebezpieczeństwa, a w stosunku do pasterzy, rodziców w podeszłym wieku lub niedołężnych czy jednego z małżonków – wspieraj ich nie tylko bez narzekania, ale z całą gorliwością, niosąc dany im przez Boga krzyż. I tylko w jednym przypadku święty uważa nieposłuszeństwo wobec władzy za uzasadnione. „Wszystko na świecie się dzieje” – pisze – „kiedy to, co nakazuje przełożony, jest sprzeczne z Bogiem, nie słuchajcie go, bo bardziej przystoi słuchać Boga niż ludzi (Dz 5,29)” (Dz 5,29)” (4, 349–370; 6, 153–177). Najważniejszą rzeczą w chrześcijańskim podejściu do władzy jest prymat odpowiedzialności nad korzyściami, jakie daje władza, odpowiedzialność władzy nad jej prawami. „Dla chrześcijanina nie wszelka władza jest pokojem i honorem, lecz większy jest krzyż” – pisze święty, „obarczony wielką pracą, troską i nieustanną cierpliwością” (27, 167). To nie przypadek, że odpowiednie rozdziały zawsze w pierwszej kolejności określają obowiązki tych, którzy dowodzą, a dopiero potem tych, którzy są im podwładni. Jednak główną zasadą pozostaje zasada chrześcijańskiej miłości. Święty Apostoł Paweł napomina chrześcijan, aby w miłości pracowali dla siebie nawzajem (Gal. 5:13). „Bez miłości” – mówi święty – „nie można sprawować urzędu chrześcijańskiego na żadnej randze, bo wszelka praca bez miłości jest martwa” (4, 370). Inną kwestią jest to, że słowa i czyny, za pośrednictwem aktywności umysłu, nie zawsze odzwierciedlają prawdziwy stan wewnętrzny osoby; czasami mają na celu to ukryć, zwłaszcza z wiekiem, kiedy dziecięca spontaniczność coraz bardziej zanika. Ale to osobna kwestia, kwestia psychologii, wewnętrznej uczciwości samego człowieka, z drugiej strony duchowej wizji tych, którzy otrzymali dar od Boga, aby widzieć to, co wewnętrzne, poprzez to, co zewnętrzne. Zapożyczenie tego obrazu Kościoła (1 Kor. 12:12-27) wyraża pogląd świętego na idealne państwo i strukturę społeczną. Dlatego też, zgodnie ze słowem Ewangelii, należy odnosić się do wszystkich ludzi, jako do bliźnich, jak do siebie samych (Mt 7,12). Dlaczego „to słowo: «Co mnie obchodzi jego potrzeba?» – należy wypędzić z granic chrześcijańskich” (3, 15). Święty potwierdza tę tezę następującym rozumowaniem. Wszyscy chrześcijanie mogą być (i być nazywani) wolnymi (w sensie chrześcijańskim). I chociaż „poddani” są zewnętrznie zależni, jeśli żyją godnie po chrześcijańsku, cieszą się także wolnością duchową. Przeciwnie, ci, którzy posiadają wolność zewnętrzną, zniewalając się grzechem i namiętnościami, tracą prawdziwą wolność wewnętrzną daną przez Chrystusa (4, 367). Sam święty nie tylko nie zabiegał o zaszczyty, nagrody itp., ale także „często mawiał: «Gdyby było to możliwe, zrezygnowałbym z tej rangi, i nie tylko z rangi, ale także z kaptura i sutanny, i powiedziałbym o sobie, że jestem prostym chłopem, i poszedłbym do najbardziej opuszczonego klasztoru i zająłby się pracą, taką jak: rąbaniem drewna, noszeniem wody, siewaniem mąki, pieczeniem chleba. i tak dalej. Problem jednak w tym, że tutaj, w Rosji, nie da się tego zrobić” (6 „Notatki”, 10–11). I chociaż jedno bez drugiego nie wystarczy, „jednak” – zauważa święty – „dobry (i uczciwy) władca bez mądrości jest bardziej przydatny społeczeństwu niż zły ze swoją mądrością i przebiegłością” (4, 343). „Dla nieustraszonych potrzebna jest bojaźń Boża” – mówi święty – „tak, obudzeni ze snu grzechu, pokutują; dla skruszonych i smutnych potrzebny jest tynk ewangelicznego pocieszenia”. Ale tak jak „nadmierna surowość szkodzi”, pogrążając się w rozpaczy, zamiast zachęcać do nawrócenia, tak „lekkomyślne miłosierdzie jest bezużyteczne”, gdyż przyczynia się do szerzenia bezprawia. Zwłaszcza w stosunkach między małżonkami ten „złoty środek” osiąga się pod warunkiem, że mężowie, miłując swoje żony, nie „dadzą się jednocześnie unieść ich miłości i nie zadowalają ich bez powodu” (Pismo Święte dostarcza smutnych przykładów czegoś przeciwnego w opowieściach o Adamie, Salomonie, Achabie i Izebel, Herodzie) (4, 365). W. Czebotariew wspomina: "On (św. Tichon) był hipochondrykiem, miał w sobie coś z choleryka. Zdarzało się, że udzielał mi ostrej i słusznej reprymendy, ale szybko doszedł do skruchy i żalu, po pół godzinie zawołał mnie do siebie i dał albo szalik, albo czapkę, albo coś innego i powiedział: "Weź to dla siebie", co było oznaką aprobaty i pocieszenia" (6 „Notatek”, 12-13). Szczególnie w tym przypadku święty mówi o tych pasterzach, którzy „nie czynią tego, czego sami uczą”. Następnie, zgodnie z jego wskazówkami, należy „słuchać słowa Chrystusa, które mówi o takich pasterzach: cokolwiek wam powiedzą o rzezi, przestrzegajcie i czyńcie, ale nie czyńcie tego w uczynkach; mówią, ale tego nie czynicie” (Mt 23, 2-3)” (27, 650).