Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Ова поглавје е именувано според зборовите на самиот свети Тихон. Статиите „За христијанската должност кон ближниот“ и „За взаемната христијанска должност“ се ставени на крајот од делото „За вистинското христијанство“ (6-ти и 7-ми написи од втората книга, соодветно). Многу е веројатно дека оваа локација на овие статии не е случајна. Тие се занимаваат првенствено со односите на христијаните, кои се определуваат со меѓусебните одговорности на „побожните монарси и нивните поданици“, „судиите и оние што доаѓаат на суд“, „овчарите и нивните подредени“, „родителите и децата“, „сопрузите и жените“, „господарите и нивните робови“ (4, табела II од содржината). Но, за моралната свест на христијанинот, надворешното однесување на една личност не е нешто што постои независно од внатрешната состојба. Она што го живее срцето, тоа се појавува и надвор. Дрвото се препознава по неговите 100 плодови (Матеј 7:16). Ние веруваме, не само поради оваа причина (нагласувајќи ја секундарната важност на надворешното однесување во однос на внатрешната состојба), светителот најнапред сеопфатно го открива христијанското учење за пороците и доблестите, за начините на одложување на стариот човек и облекување, според апостолот, нов човек, а дури потоа му нуди на читателот специфична примена на ова учење во односите на христијаните, кога е тешко да се примени моралното учење на христијаните. Бидејќи овие написи се релативно мали и едноставни по содржина, како и делот од „Христијанската поука“ (6, 153–177) посветен на истото прашање, ќе се ограничиме само на краток преглед на ставовите на свети Тихон за основните принципи кои треба да ги водат христијаните во нивниот социјален и семеен живот. Светецот го споредува христијанското општество, како што веќе споменавме, со жив организам, а христијаните со неговите членови. Тие и Христос, „како тело со глава, се духовно обединети“ и затоа „треба да имаат мир и хармонија меѓу себе во Христа“, бидејќи во телото поединечни членови си помагаат едни на други, правејќи заедничка цел и не се борат 101. „Мора да има непризнаена љубов меѓу христијаните“, поврзувајќи ги на ист начин како „во материјалното тело, удите се поврзани со вените“. Љубовта се изразува во дела на милосрдие и взаемна помош: „од правењето добро се познава вистинскиот христијанин и живата душа на духовното тело Христово“. Напротив, оние христијани кои, во недостаток на љубов кон својот ближен и неговите плодови, „не му покажуваат послушност на Христа, туку живеат според своите каприци“ (4, 337–342) се „отсечени и отфрлени од Христос и Неговата света Црква“. Светот е хиерархиски, а човечкото општество, како негов дел, е организирано врз основа на потчинетоста на пониските кон повисоките и помладите на постарите. Односите кои произлегуваат како резултат на тоа меѓу различни општествени слоеви, општествени групи и поединци бараат уредување, морална регулација и евалуација со цел да се „зачува благосостојбата“ на општеството и затоа се предмет на посебно внимание на светителот. Според забелешката на светителот „во Црквата Христова или христијанското општество нема господар и роб, туку сите се браќа во Христа, сите се слуги на Севишниот Господ и синови на Отецот Небесен“. Затоа, „сите се едни на други соседи, водачи и подредени, нивни овчари и нивниот народ, нивните родители и деца, нивните мажи и жени, и секој човек на друг: роднини и нероднини, познати и непознати, едноземни и туѓи... А уште повеќе христијаните, кои имаат една вера, едно крштевање, едно Божјо слово, се ближни еден со друг (27,1). „Дека едни се нарекуваат господари, а други робови, тоа се случува според сликата на овој век“ и е само земна, човечка поделба, неопходна за правилно постоење на општеството и доброто на неговите членови 103 (4, 366–367). По самата своја положба, моќта е „видлива за секого“, а оние што се на власт носат посебна одговорност пред Бога и пред луѓето за совесното исполнување на должностите што им се доделени. Истата висока позиција го прави станарот на него подложен на „секое искушение и катастрофа“ (така што, колку е повисоко дрвото, толку повеќе „секоја бура го обзема“) и ги обврзува оние што се на власт да „бидат крајно внимателни да не даваат искушение“, кое „доаѓа или со скапан збор, расипан, спротивен на Светото Писмо или со незаконски и беззакон“. Оние кои се на власт, кои бараат од нивните подредени да го исполнат пропишаното, мора самите да им послужат како пример во тоа, воздржувајќи се од сè што може да послужи како искушение. Шефот „прво мора да научи да се контролира и управува со себе и прво да го прави она што сака да им нареди на другите“ (4, 162–163; 27, 594). Конечно, „кој бара чест не е достоен за чест“, вели светителот. – Луѓето не знаат што бараат. Често се случува честа на човекот да биде како лудачки меч, со кој се убива себеси и другите“. Затоа, христијанинот „не треба да бара ранг или чест, туку да очекува титула“ 104 (27, 1172–1173). Оние кои се повикани да командуваат треба да се разликуваат, смета светителот, главно со добра волја, совесност во однос на нивните должности и интелигенција и мудрост. Извршувањето на неговата позиција со страв Божји ќе го заштити командантот од среброљубие, страв од луѓето, пристрасност, додека разумот ќе ви каже „што треба да се направи, кога и кому“ за општото добро 105. Разумноста ќе помогне да се одржи мерката меѓу вистината (која бара „секому да му биде доделено, добрите и верните да бидат наградени, оние што сакаат и лојалните да бидат наградени за своето срам имај страв“) и милост (која „секого сака да го стопли со својата прегратка“), растворајќи го едниот со другиот 106. „Секаде се фалат умереноста и средниот пат“, заклучува светителот (4, 347, 358, 362). Во свет исполнет со зло, употребата на казна е неизбежна, што е тешка, но незаменлива должност на секоја влада. Светителот пишува за тоа како треба да биде во христијанското општество на следниов начин: „Кога ќе биде неопходно да се казни некого со збор или дело, продолжи кон казнување со неподготвеност. Кога казнуваш со збор, чувај се од казнување со клеветнички збор: ти си никак, ти си трошач, ти си крадец и така натаму. додека гневот не се скроти Со жалење и заради исправка, казнете го својот подреден, ова е срцето и духот на христијанинот – да се сочувствува со својот ближен“ (6, 154-155). Казнувањето е само една од обврските на власта. Светецот пишува и за другите, како што се „зачувување на просперитетот“ на христијанското општество, „одвраќање од сите неволји“, „смирувачки неред“. На пример, „должност на побожните кралеви е да ја штитат и умножуваат Светата Црква, да обезбедуваат мир и благосостојба на својата татковина и да ги штитат од туѓинци“; родителите „треба да ги казнуваат неисправните деца“ ако не внимаваат на доброто учење и не се поправаат (сепак, без да користат „неизмерна сериозност“, туку „според кривичното дело“, откако претходно покажале „што некој направил и згрешил“). Општата должност на претпоставените треба да биде да ги градат своите односи со подредените врз темелите на христијанската љубов, од која неизбежно ќе се роди молитвата за благосостојба и благосостојба на нивните поданици, слуги, деца и стадо (4, 346–349, 362, 365; 6, 151–161, итн.). Што се однесува до „подредените“, светителот исто така смета дека стравот Божји е основа на нивната совесност во извршувањето на нивните должности. „Работете, о сакани и скромни овци, не за луѓето, туку за Господа“, ги поттикнува тој не само селаните, на кои директно им се упатени овие зборови, туку и сите „подредени“. Меѓу другите должности: поданиците во однос на монархот, стадото во однос на овчарите, жените во однос на сопрузите, децата во однос на родителите, светителот го идентификува следново: да им обезбеди на властите и старешините должна послушност и послушност; почести ги со љубов; молете се за нив; не само што не ги осудувај за злоделата, туку со љубов покривај ги нивните слабости (единствено делотворно средство за исправка) 108 ; плашете се да не ги вознемирите и да им згрешите, а ако тоа се случи, тогаш побарајте прошка и исправете се; заштитете ги во случај на опасност, а во однос на овчарите, старите или изнемоштени родители или еден од сопружниците – подржувајте ги не само без мрморење, туку со сета ревност, носејќи го нивниот од Бога даден крст. И само во еден случај светителот ја смета за оправдана непослушноста кон власта. „Сè се случува во светот“, пишува тој, „кога она што го наредува шефот е спротивно на Бога, не слушајте го, зашто е посоодветно да му се покорувате на Бог отколку на човекот (Дела 5:29)“ (4, 349-370; 6, 153-177). Најважно во христијанскиот однос кон моќта е приматот на одговорноста пред предностите што ги дава моќта, одговорностите на овластувањата кои се над нивните права. „За христијанинот сета сила не е мир и чест, туку поголем е крстот“, пишува светителот, „оптоварен со голем труд, грижа и постојано трпение“ (27, 167). Не е случајно што соодветните поглавја прво ги поставуваат должностите на командантите, а потоа и на оние што им се подредени. Но, главниот принцип сепак останува принципот на христијанската љубов. Светиот апостол Павле ги поттикнува христијаните да работат едни за други со љубов (Гал. 5:13). „Без љубов“, вели светителот, „не може да се изврши христијанска функција во ниеден ранг, зашто секоја работа без љубов е мртва“ (4, 370). Друго прашање е дека зборовите и делата, посредувани од активноста на умот, не секогаш ја одразуваат вистинската внатрешна состојба на една личност; понекогаш тие се дизајнирани да го сокријат тоа, особено со годините, кога детската спонтаност се повеќе се губи. Но, ова е посебно прашање, прашање на психологијата, внатрешната искреност на самата личност, од друга страна, духовната визија на оние на кои им е даден дар од Бога да го гледаат внатрешното преку надворешното. Позајмувањето на оваа слика на Црквата (1. Кор. 12:12-27) го изразува погледот на светецот за идеалната состојба и општествената структура. Оттука, според евангелското слово, односот кон сите луѓе, како ближни, треба да биде како кон нас самите (Матеј 7,12). Зошто „овој збор: „Што ми е гајле за неговите потреби? - мора да се истера од христијанските граници“ (3, 15). Оваа идеја светителот ја потврдува со следното размислување. Сите христијани можат да бидат (и да се нарекуваат) слободни (во христијанска смисла). И иако „подметите“ се надворешно зависни, ако живеат достоинствено на христијански начин, тие имаат и духовна слобода. Напротив, оние кои имаат надворешна слобода робувајќи се на гревот и страстите, ја губат вистинската внатрешна слобода дадена од Христос (4, 367). Самиот светител не само што не барал чест, награди и сл., туку „често велел: „Ако е можно, би се откажал од овој чин, и не само од чинот, туку и од хаубата и расата, и би рекол за себе дека сум прост селанец, и би одел во најпустиот манастир и би се вработил како да носам вода, да се занимавам со работа, леб“. и така натаму. Но, неволјата е што тоа не може да се направи овде во Русија“ (6 „Забелешки“, 10–11). И иако едното без другото не е доволно, „сепак“, забележува светителот, „добриот (и чесен) владетел без мудрост е покорисен за општеството отколку злобниот со својата мудрост и лукавство“ (4, 343). „Заради бестрашните, потребен е страв Божји“, вели светителот, „да, откако ќе се разбудат од гревовниот сон, ќе се покајат; за доброто на покајаните и тажните, потребен е малтерот на евангелската утеха“. Но, како што „прекумерната сериозност штети“, нурнувањето во очај наместо да поттикнува исправка, така и „непромислената милост е бескорисна“, бидејќи придонесува за ширење на беззаконието. Во односите меѓу сопружниците, особено, оваа „златна средина“ се постигнува под услов сопрузите, додека ги сакаат своите сопруги, не треба во исто време „да бидат заробени од нивната љубов и да им угодуваат без причина“ (Светото писмо дава тажни примери за спротивното во приказните за Адам, Соломон, Ахав и Језавела, Ирод36,54). В. Чеботарев се присетува: „Тој (св. Тихон) беше хипохондричен по градба и имаше некаков холеричен во него. Се случуваше да ми даде строга и правилна опомена, но набргу доаѓа до покајание и жалење, по половина час ќе ме повика кај себе и ќе ми даде или шамија, или капа и ќе ми каже, што е знак на одобрување, или нешто друго. утеха“ (6 „Забелешки“, 12-13). Особено во овој случај, светителот зборува за оние овчари кои „не го прават она што самите го учат“. Потоа, според неговите упатства, треба да се „послуша словото Христово, кое вели за таквите пастири: што и да ви се каже колење, набљудувајте го и правете го; но не правете го со дела: тие велат, но не правете ги“ (Матеј 23:2-3) (27:650).