Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Ce chapitre est nommé selon les mots de saint Tikhon lui-même. Les articles « Sur le devoir chrétien envers le prochain » et « Sur le devoir chrétien mutuel » sont placés à la fin de l'ouvrage « Sur le vrai christianisme » (respectivement les 6e et 7e articles du deuxième livre). Il est probable que l’emplacement de ces articles ne soit pas accidentel. Ils traitent principalement des relations des chrétiens, qui sont déterminées par les responsabilités mutuelles des « monarques pieux et leurs sujets », des « juges et ceux qui jugent », des « bergers et leurs subordonnés », des « parents et enfants », des « maris et femmes », des « maîtres et leurs esclaves » (4, P. II de la table des matières). Mais pour la conscience morale d’un chrétien, le comportement extérieur d’une personne n’est pas quelque chose qui existe indépendamment de l’état intérieur. Ce que le cœur vit, il apparaît aussi à l'extérieur. Un arbre se reconnaît à ses 100 fruits (Matthieu 7 :16). Nous croyons, notamment pour cette raison (en soulignant l'importance secondaire du comportement extérieur par rapport à l'état intérieur), que le saint révèle d'abord de manière exhaustive l'enseignement chrétien sur les vices et les vertus, sur les manières de se débarrasser du vieil homme et de revêtir, selon l'apôtre, un homme nouveau, et seulement après cela propose au lecteur une application spécifique de cet enseignement aux relations de chrétiens de statut social différent, lorsque des difficultés peuvent surgir dans l'application pratique de l'enseignement moral proposé. Étant donné que ces articles sont relativement petits et simples dans leur contenu, tout comme la partie de « l’Instruction chrétienne » (6, 153-177) consacrée à la même question, nous nous limiterons à un bref aperçu des vues de saint Tikhon sur les principes de base qui doivent guider les chrétiens dans leur vie sociale et familiale. Le saint compare la société chrétienne, comme déjà mentionné, à un organisme vivant, et les chrétiens à ses membres. Eux et le Christ, « comme un corps avec une tête, sont spirituellement unis » et par conséquent « devraient avoir la paix et l'harmonie entre eux dans le Christ », car dans le corps les membres individuels s'entraident, faisant une cause commune, et ne se battent pas. L’amour s’exprime dans les actes de miséricorde et d’entraide : « c’est en faisant le bien qu’on reconnaît le vrai chrétien et l’âme vivante du corps spirituel du Christ ». Au contraire, les chrétiens qui, manquant d’amour pour le prochain et ses fruits, « ne montrent pas d’obéissance au Christ, mais vivent selon leurs propres caprices » (4, 337-342), sont « retranchés et rejetés du Christ et de sa sainte Église ». Le monde est hiérarchique et la société humaine, en tant que partie intégrante, est organisée sur la base de la subordination des inférieurs aux supérieurs et des plus jeunes aux plus âgés. Les relations qui en résultent entre les différentes couches sociales, les groupes sociaux et les individus nécessitent un ordre, une régulation morale et une évaluation afin de « préserver le bien-être » de la société et font donc l’objet d’une attention particulière de la part du saint. Selon la remarque du saint, « dans l’Église du Christ, ou société chrétienne, il n’y a ni maître ni esclave, mais tous sont frères en Christ, tous sont serviteurs du Très-Haut et fils du Père céleste ». C’est pourquoi « tous sont voisins les uns des autres, leurs chefs et leurs subordonnés, leurs bergers et leurs fidèles, leurs parents et leurs enfants, leurs maris et femmes, et tous les hommes les uns envers les autres : parents et non-parents, connus et inconnus, terrestres et étrangers… Et plus encore, les chrétiens, qui ont une même foi, un seul baptême, une seule parole de Dieu, sont voisins et frères les uns des autres » 102 (27, 58). « Que les uns soient appelés maîtres et d'autres esclaves, cela se produit à l'image de ce siècle » et n'est qu'une division terrestre, humaine, nécessaire à la bonne existence de la société et au bien de ses membres 103 (4, 366-367). De par sa position même, le pouvoir est « visible à tous » et ceux qui sont au pouvoir portent une responsabilité particulière devant Dieu et devant les hommes pour l'accomplissement consciencieux des devoirs qui leur sont assignés. La même position élevée expose celui qui l’occupe à « toutes les tentations et à tous les désastres » (ainsi, plus l’arbre est haut, plus « il est submergé par toutes les tempêtes ») et oblige ceux qui sont au pouvoir à « faire extrêmement attention à ne pas donner la tentation », qui « vient soit par une parole pourrie, corrompue, contraire à l’Écriture Sainte et hérétique, soit par un acte anarchique ». Ceux qui sont au pouvoir, exigeant que leurs subordonnés respectent ce qui est prescrit, doivent eux-mêmes leur servir d'exemple en s'abstenant de tout ce qui pourrait servir de tentation. Le patron « doit d’abord apprendre à se contrôler et à se gérer lui-même, et d’abord faire ce qu’il veut ordonner aux autres » (4, 162-163 ; 27, 594). Enfin, « celui qui cherche l’honneur n’est pas digne d’honneur », dit le saint. – Les gens ne savent pas ce qu’ils recherchent. Il arrive souvent que l’honneur d’une personne soit comme l’épée d’un fou, avec laquelle il se tue et tue les autres. Par conséquent, un chrétien « ne doit pas rechercher un rang ou un honneur, mais espérer un titre » 104 (27, 1172-1173). Ceux qui sont appelés à commander doivent se distinguer, croit le saint, principalement par leur bonne volonté, leur conscience dans l'accomplissement de leurs devoirs, ainsi que leur intelligence et leur sagesse. Exercer sa position avec la crainte de Dieu protégera le commandant de la convoitise, de la peur des gens, de la partialité, tandis que la raison vous dira « ce qu'il faut faire, quand et à qui » pour le bien commun 105. La prudence aidera à maintenir une mesure entre la vérité (qui exige que « chacun reçoive son dû, les bons et les fidèles soient récompensés pour leur loyauté, les méchants et les fautifs soient punis, et ceux qui veulent déshonorer aient peur ») et la miséricorde (qui « veut réchauffer tout le monde ». avec son étreinte »), dissolvant l'un avec l'autre 106. « Partout on loue la modération et la voie médiane », conclut le saint (4, 347, 358, 362). Dans un monde rempli de mal, le recours à la punition est inévitable, ce qui constitue un devoir difficile mais indispensable pour tout gouvernement. Le saint écrit sur ce que cela devrait être dans une société chrétienne comme suit : "Quand il devient nécessaire de punir quelqu'un en paroles ou en actes, procédez à la punition avec réticence. Lorsque vous punissez avec un mot, méfiez-vous de punir avec un mot diffamatoire : vous êtes un voyou, vous êtes un dépensier, vous êtes un voleur, etc. Lorsque vous punissez par des actes, alors punissez et non tourmentez... Méfiez-vous de punir avec colère, mais attendez que la colère soit apprivoisé. Avec regret et par souci de correction, punissez votre subordonné. C'est le cœur et l'esprit d'un chrétien : avoir de la compassion pour son prochain » 107 (6, 154-155). La punition n'est qu'une des responsabilités du gouvernement. Le saint écrit aussi sur d’autres, comme « préserver la prospérité » de la société chrétienne, « la détourner de tous les troubles », « apaiser le désordre ». Par exemple, « il est du devoir des rois pieux de protéger et de multiplier la Sainte Église, de pourvoir à la paix et au bien-être de leur patrie et de la protéger des étrangers » ; les parents « devraient punir les enfants fautifs » s'ils ne tiennent pas compte d'un bon enseignement et ne se corrigent pas (sans toutefois user d'une « sévérité incommensurable », mais « selon le crime », après avoir montré au préalable « ce que quelqu'un a commis et dans lequel quelqu'un a péché »). Le devoir général des supérieurs devrait être de construire leurs relations avec leurs subordonnés sur les fondements de l'amour chrétien, d'où naîtra inévitablement la prière pour le bien-être et le bien-être de leurs sujets, serviteurs, enfants et troupeaux (4, 346-349, 362, 365 ; 6, 155, 161-162, etc.). Le souvenir de l'omniscience et de la justice de Dieu, la voix de la conscience, le devoir du serment, la pensée du bien-être de la société dépendant de leur zèle et de leur honnêteté devraient encourager les commandants et les anciens à remplir leurs devoirs avec zèle et conscience, en les retenant de tout abus (4, 351). Quant aux « subordonnés », le saint considère également la crainte de Dieu comme la base de leur conscience dans l'accomplissement de leurs devoirs. « Travaillez, ô brebis bien-aimées et humbles, non pour les hommes, mais pour le Seigneur », exhorte-t-il non seulement les paysans, auxquels ces paroles s'adressent directement, mais aussi tous les « subordonnés ». Entre autres devoirs : sujets par rapport au monarque, troupeau par rapport aux bergers, épouses par rapport aux maris, enfants par rapport aux parents, le saint identifie les suivants : fournir aux autorités et aux anciens l'obéissance et l'obéissance qui leur sont dues ; honorez-les avec amour ; priez pour eux ; non seulement ne les condamnez pas pour leurs méfaits, mais couvrez leurs faiblesses par l'amour (le seul outil efficace de correction) 108 ; ayez peur de les contrarier et de pécher contre eux, et si cela se produit, demandez pardon et corrigez-vous ; protégez-les en cas de danger, et vis-à-vis des bergers, des parents âgés ou infirmes ou de l'un des conjoints, soutenez-les non seulement sans murmurer, mais avec tout zèle, en portant la croix que Dieu vous a donnée. Et ce n'est que dans un cas que le saint considère la désobéissance à l'autorité comme justifiée. « Tout arrive dans le monde, écrit-il, quand ce que le patron ordonne est contraire à Dieu, ne l'écoutez pas, car il vaut mieux obéir à Dieu qu'à l'homme (Actes 5 : 29) » (4, 349-370 ; 6, 153-177). La chose la plus importante dans l'attitude chrétienne envers le pouvoir est la primauté de la responsabilité sur les avantages que procure le pouvoir, la responsabilité des pouvoirs en place sur leurs droits. « Pour un chrétien, toute puissance n'est pas paix et honneur, mais plus grande est la croix », écrit le saint, « chargée d'un grand travail, de soins et d'une patience constante » (27, 167). Ce n'est pas un hasard si les chapitres correspondants définissent toujours d'abord les devoirs des commandants, puis ceux de leurs subordonnés. Mais le principe principal reste le principe de l’amour chrétien. Le Saint Apôtre Paul exhorte les chrétiens à travailler les uns pour les autres avec amour (Galates 5 : 13). « Sans amour, dit le saint, une fonction chrétienne ne peut être exercée à aucun rang, car toute œuvre sans amour est morte » (4, 370). Une autre question est que les paroles et les actes, tels qu'ils sont médiatisés par l'activité de l'esprit, ne reflètent pas toujours le véritable état interne d'une personne ; parfois, ils sont conçus pour le cacher, surtout avec l'âge, lorsque la spontanéité enfantine se perd de plus en plus. Mais c'est une question distincte, une question de psychologie, d'honnêteté intérieure de la personne elle-même, d'autre part, de vision spirituelle de ceux à qui Dieu a accordé le don de voir l'intérieur à travers l'extérieur. L’emprunt de cette image de l’Église (1 Cor. 12 : 12-27) exprime la vision du saint de l’État idéal et de la structure sociale. C’est pourquoi, selon la parole de l’Évangile, l’attitude envers tous les hommes, en tant que prochain, devrait être la même envers nous-mêmes (Matthieu 7 : 12). Pourquoi « ce mot : « Qu’est-ce que ses besoins m’importent ? » - doit être chassé des frontières chrétiennes » (3, 15). Le saint confirme cette idée par le raisonnement suivant. Tous les chrétiens peuvent être (et être appelés) libres (au sens chrétien). Et bien que les « sujets » soient extérieurement dépendants, s’ils vivent dignement de manière chrétienne, ils jouissent également d’une liberté spirituelle. Au contraire, celui qui possède la liberté extérieure en s'asservissant au péché et aux passions perd la véritable liberté intérieure donnée par le Christ (4, 367). Le saint lui-même non seulement ne recherchait pas les honneurs, les récompenses, etc., mais aussi « disait souvent : « Si c'était possible, j'abandonnerais ce grade, et non seulement le grade, mais aussi le capuchon et la soutane, et je dirais de moi que je suis un simple paysan, et j'irais au monastère le plus désert, et je m'occuperais de travaux tels que : couper du bois, porter de l'eau, semer de la farine, faire du pain. et ainsi de suite. Mais le problème est que cela ne peut pas être fait ici en Russie » (6 « Notes », 10-11). Et bien que l'un sans l'autre ne suffise pas, « cependant », note le saint, « un dirigeant bon (et honnête) sans sagesse est plus utile à la société qu'un méchant avec sa sagesse et sa ruse » (4, 343). "Pour ceux qui n'ont pas peur, il faut la crainte de Dieu", dit le saint, "oui, s'étant réveillés du sommeil du péché, ils se repentiront ; pour ceux qui sont contrits et tristes, il faut le plâtre de la consolation évangélique." Mais tout comme « une sévérité excessive nuit », plongeant dans le désespoir au lieu d’encourager la correction, de même « la miséricorde imprudente est inutile », car elle contribue à la propagation de l’anarchie. Dans les relations entre époux, en particulier, ce « juste milieu » est atteint à la condition que les maris, tout en aimant leur femme, ne doivent pas en même temps « se laisser captiver par leur amour et leur plaire sans raison » (les Saintes Écritures fournissent de tristes exemples du contraire dans les histoires d'Adam, Salomon, Achab et Jézabel, Hérode) (4, 365). V. Chebotarev se souvient : "Il (Saint Tikhon) était de constitution hypocondriaque, et il y avait un peu de colérique en lui. Il arrivait qu'il me fasse une réprimande stricte et correcte, mais il en vient bientôt au repentir et au regret, après une demi-heure il m'appellera à lui et me donnera soit un foulard, soit une casquette, soit autre chose, et me dira : « Prends-le pour toi », ce qui était un signe d'approbation et de consolation » (6 « Notes », 12-13). Surtout dans ce cas, le saint parle de ces bergers qui « ne font pas ce qu’ils enseignent eux-mêmes ». Ensuite, selon ses instructions, il faut « tenir compte de la parole du Christ, qui dit à propos de tels bergers : tout ce qui vous est dit de massacre, observez et faites ; mais ne le faites pas en actes : ils le disent mais ne le font pas (Matthieu 23 : 2-3) » (27 : 650).