Глава IV. «О должности христианской к ближнему»

Το κεφάλαιο αυτό ονομάζεται σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Αγίου Τύχωνα. Τα άρθρα «Περί του χριστιανικού καθήκοντος προς τον πλησίον» και «Περί του αμοιβαίου χριστιανικού καθήκοντος» τοποθετούνται στο τέλος του έργου «Περί του αληθινού χριστιανισμού» (το 6ο και 7ο άρθρο του δεύτερου βιβλίου, αντίστοιχα). Είναι πιθανό ότι αυτή η τοποθεσία αυτών των άρθρων δεν είναι τυχαία. Ασχολούνται κυρίως με τις σχέσεις των Χριστιανών, οι οποίες καθορίζονται από τις αμοιβαίες ευθύνες των «ευσεβών μοναρχών και των υπηκόων τους», «κριτών και κριτών», «βοσκών και των υφισταμένων τους», «γονείς και τέκνα», «σύζυγοι», «κύριοι και οι δούλοι τους» (4, Πίνακας ΙΙ). Αλλά για την ηθική συνείδηση ​​ενός χριστιανού, η εξωτερική συμπεριφορά ενός ατόμου δεν είναι κάτι που υπάρχει ανεξάρτητα από την εσωτερική κατάσταση. Ό,τι ζει η καρδιά, φαίνεται και έξω. Ένα δέντρο αναγνωρίζεται από τους 100 καρπούς του (Ματθαίος 7:16). Πιστεύουμε, κυρίως γι' αυτό (τονίζοντας τη δευτερεύουσα σημασία της εξωτερικής συμπεριφοράς σε σχέση με την εσωτερική κατάσταση), ο άγιος πρώτα αποκαλύπτει περιεκτικά τη χριστιανική διδασκαλία για κακίες και αρετές, για τους τρόπους αποβολής του παλιού και ενδυμασίας, σύμφωνα με τον απόστολο, νέου ανθρώπου και μόνο μετά προσφέρει στον αναγνώστη συγκεκριμένη εφαρμογή αυτής της διδασκαλίας στις σχέσεις των χριστιανών. Δεδομένου ότι αυτά τα άρθρα είναι σχετικά μικρά και απλά σε περιεχόμενο, όπως και το μέρος της «Χριστιανικής Οδηγίας» (6, 153–177) που είναι αφιερωμένο στο ίδιο θέμα, θα περιοριστούμε σε μια σύντομη επισκόπηση των απόψεων του Αγίου Τύχωνα για τις βασικές αρχές που πρέπει να καθοδηγούν τους Χριστιανούς στην κοινωνική και οικογενειακή τους ζωή. Ο άγιος παρομοιάζει τη χριστιανική κοινωνία, όπως ήδη αναφέρθηκε, με ζωντανό οργανισμό και τους χριστιανούς με τα μέλη της. Αυτοί και ο Χριστός, «σαν σώμα με κεφάλι, είναι πνευματικά ενωμένοι» και επομένως «πρέπει να έχουν ειρήνη και αρμονία μεταξύ τους εν Χριστώ», γιατί στο σώμα τα μεμονωμένα μέλη βοηθούν το ένα το άλλο, κάνοντας έναν κοινό σκοπό και δεν μάχονται 101. «Πρέπει να υπάρχει απερίγραπτη αγάπη μεταξύ των Χριστιανών», συνδέοντάς τους με τον ίδιο τρόπο όπως «σε ένα υλικό σώμα, τα ούτια συνδέονται με φλέβες». Η αγάπη εκφράζεται με πράξεις ευσπλαχνίας και αλληλοβοήθειας: «από το να κάνει το καλό γνωρίζεται ένας αληθινός Χριστιανός και η ζωντανή ψυχή του πνευματικού σώματος του Χριστού». Αντίθετα, όσοι Χριστιανοί, στερούμενοι αγάπης για τον πλησίον τους και τους καρπούς του, «δεν δείχνουν υπακοή στον Χριστό, αλλά ζουν σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες τους» (4, 337–342) «αποκόπτονται και απορρίπτονται από τον Χριστό και την αγία Του Εκκλησία». Ο κόσμος είναι ιεραρχικός και η ανθρώπινη κοινωνία, ως μέρος του, οργανώνεται με βάση την υποταγή του κατώτερου στον ανώτερο και του νεότερου στον παλαιότερο. Οι σχέσεις που προκύπτουν από αυτό μεταξύ διαφόρων κοινωνικών στρωμάτων, κοινωνικών ομάδων και ατόμων απαιτούν τάξη, ηθική ρύθμιση και αξιολόγηση για τη «διαφύλαξη της ευημερίας» της κοινωνίας και επομένως αποτελούν αντικείμενο της ιδιαίτερης προσοχής του αγίου. Σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου, «στην Εκκλησία του Χριστού, ή χριστιανική κοινωνία, δεν υπάρχει κύριος και δούλος, αλλά όλοι είναι αδελφοί εν Χριστώ, όλοι είναι υπηρέτες του Υψίστου Κυρίου και γιοι του Επουράνιου Πατέρα». Επομένως, «όλοι είναι ο ένας γείτονας του άλλου, οι αρχηγοί και οι υφιστάμενοί τους, οι βοσκοί τους και ο λαός τους, οι γονείς και τα παιδιά τους, οι σύζυγοι και οι γυναίκες τους, και κάθε άνθρωπος προς τον άλλον: συγγενείς και μη, γνωστοί και άγνωστοι, μονόγειοι και ξένοι... Και ακόμη περισσότερο οι Χριστιανοί, που έχουν μια πίστη, ένα βάπτισμα, έναν λόγο Θεού, είναι ο ένας γείτονας του άλλου (27 20). «Ότι άλλοι λέγονται κύριοι και άλλοι δούλοι, αυτό συμβαίνει κατ' εικόνα αυτής της εποχής» και είναι μόνο ένας επίγειος, ανθρώπινος διαχωρισμός, απαραίτητος για την ορθή ύπαρξη της κοινωνίας και το καλό των μελών της 103 (4, 366–367). Από την ίδια τη θέση της, η εξουσία είναι «ορατή σε όλους», και όσοι βρίσκονται στην εξουσία φέρουν ειδική ευθύνη ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων για τη συνειδητή εκπλήρωση των καθηκόντων που τους έχουν ανατεθεί. Η ίδια υψηλή θέση υποβάλλει τον κάτοχό του σε «κάθε πειρασμό και καταστροφή» (άρα, όσο πιο ψηλά είναι το δέντρο, τόσο πιο «κατακλύζεται από κάθε καταιγίδα») και υποχρεώνει τους έχοντες την εξουσία να «προσέχουν πολύ να μην δίνουν πειρασμό», ο οποίος «έρχεται είτε με σάπιο λόγο, διεφθαρμένο, αντίθετο με την Αγία Γραφή ή με άδικο νόμο. Αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία, απαιτώντας από τους υφισταμένους τους να εκπληρώσουν αυτό που ορίζεται, πρέπει οι ίδιοι να τους χρησιμεύσουν ως παράδειγμα σε αυτό, απέχοντας από οτιδήποτε θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πειρασμός. Το αφεντικό «πρέπει πρώτα να μάθει να ελέγχει και να διαχειρίζεται τον εαυτό του και πρώτα να κάνει αυτό που θέλει να διατάξει τους άλλους» (4, 162–163, 27, 594). Τέλος, «όποιος ζητά τιμή δεν είναι άξιος τιμής», λέει ο άγιος. – Οι άνθρωποι δεν ξέρουν τι ψάχνουν. Συμβαίνει συχνά η τιμή ενός ανθρώπου να μοιάζει με το ξίφος ενός τρελού, με το οποίο σκοτώνει τον εαυτό του και τους άλλους». Ως εκ τούτου, ένας Χριστιανός «δεν πρέπει να αναζητά βαθμό ή τιμή, αλλά να περιμένει έναν τίτλο» 104 (27, 1172–1173). Όσοι καλούνται να διοικήσουν πρέπει να διακρίνονται, πιστεύει ο άγιος, κυρίως από καλή θέληση, ευσυνειδησία σε σχέση με τα καθήκοντά τους και ευφυΐα και σοφία. Η εκπλήρωση της θέσης του με φόβο Θεού θα προστατεύσει τον διοικητή από την απληστία, τον φόβο των ανθρώπων, τη μεροληψία, ενώ η λογική θα σας πει «τι πρέπει να γίνει, πότε και σε ποιον» για το κοινό καλό 105. Η σύνεση θα βοηθήσει να διατηρηθεί ένα μέτρο μεταξύ της αλήθειας (που απαιτεί «σε όλους να δοθεί η τιμητική τους, οι καλοί και πιστοί ανταμείβονται οι άλλοι που θέλουν και οι πιστοί για το καλό τους. άτιμα έχεις φόβο») και έλεος (που θέλει να ζεστάνει τους πάντες με την αγκαλιά του»), διαλύοντας το ένα με το άλλο 106. «Παντού υμνείται το μέτρο και η μέση οδός», καταλήγει ο άγιος (4, 347, 358, 362). Σε έναν κόσμο γεμάτο με κακό, η χρήση της τιμωρίας είναι αναπόφευκτη, κάτι που είναι δύσκολο αλλά απαραίτητο καθήκον κάθε κυβέρνησης. Ο άγιος γράφει για το πώς πρέπει να είναι σε μια χριστιανική κοινωνία ως εξής: «Όταν χρειάζεται να τιμωρηθεί κάποιος με λόγο ή πράξη, προχώρησε σε τιμωρία με απροθυμία. μέχρι να εξημερωθεί ο θυμός Με λύπη και για λόγους διόρθωσης, τιμωρήστε τον υφιστάμενο σας. Η τιμωρία είναι μόνο μία από τις ευθύνες της κυβέρνησης. Ο άγιος γράφει επίσης για άλλους, όπως «διατήρηση της ευημερίας» της χριστιανικής κοινωνίας, «απομάκρυνσή της από κάθε πρόβλημα», «ειρήνευση της αταξίας». Για παράδειγμα, «είναι καθήκον των ευσεβών βασιλέων να προστατεύουν και να πολλαπλασιάζουν την Αγία Εκκλησία, να φροντίζουν για την ειρήνη και την ευημερία της πατρίδας τους και να τους προστατεύουν από τους ξένους». Οι γονείς «πρέπει να τιμωρούν τα ελαττωματικά παιδιά» εάν δεν προσέχουν την καλή διδασκαλία και δεν διορθώνονται (ωστόσο, χωρίς να χρησιμοποιούν «αμέτρητη αυστηρότητα», αλλά «σύμφωνα με το έγκλημα», έχοντας προηγουμένως δείξει «τι έχει διαπράξει και αμάρτησε κάποιος»). Το γενικό καθήκον των προϊσταμένων πρέπει να είναι να οικοδομούν τις σχέσεις τους με τους υφισταμένους στα θεμέλια της χριστιανικής αγάπης, από την οποία αναπόφευκτα θα γεννηθεί η προσευχή για την ευημερία και την ευημερία των υπηκόων, των υπηρετών, των παιδιών και του ποιμνίου τους (4, 346–349, 362, 365, 6, 151–161). Η μνήμη της παντογνωσίας και της δικαιοσύνης του Θεού, η φωνή της συνείδησης, το καθήκον του όρκου, η σκέψη της ευημερίας της κοινωνίας ανάλογα με το ζήλο και την εντιμότητα πρέπει να ενθαρρύνουν τους διοικητές και τους πρεσβυτέρους να εκτελούν τα καθήκοντά τους με ζήλο και ευσυνειδησία, συγκρατώντας τους από καταχρήσεις (4, 351). Όσο για τους «κατωτέρους», ο άγιος θεωρεί επίσης ότι ο φόβος του Θεού είναι η βάση της ευσυνειδησίας τους κατά την εκτέλεση των καθηκόντων τους. «Εργαστείτε, αγαπημένα και ταπεινά πρόβατα, όχι για τους ανθρώπους, αλλά για τον Κύριο», προτρέπει όχι μόνο τους αγρότες, στους οποίους απευθύνονται άμεσα αυτά τα λόγια, αλλά και όλους τους «κατωτέρους». Μεταξύ άλλων καθηκόντων: υπήκοοι σε σχέση με τον μονάρχη, ποίμνιο σε σχέση με τους βοσκούς, γυναίκες σε σχέση με τους συζύγους, παιδιά σε σχέση με τους γονείς, ο άγιος προσδιορίζει τα ακόλουθα: να παρέχει στις αρχές και τους πρεσβυτέρους τη δέουσα υπακοή και υπακοή. Τιμήστε τους με αγάπη. Προσευχηθείτε για αυτούς. όχι μόνο μην τους καταδικάζετε για παραπτώματα, αλλά καλύπτετε τις αδυναμίες τους με αγάπη (το μόνο αποτελεσματικό εργαλείο διόρθωσης) 108 ; Να φοβάστε μην τους αναστατώσετε και να αμαρτήσετε εναντίον τους, και αν συμβεί αυτό, ζητήστε συγχώρεση και διορθώστε τον εαυτό σας. προστατέψτε τους σε περίπτωση κινδύνου και σε σχέση με βοσκούς, ηλικιωμένους ή ανάπηρους γονείς ή έναν από τους συζύγους - υποστηρίξτε τους όχι μόνο χωρίς γκρίνια, αλλά με κάθε ζήλο, σηκώνοντας τον θεόδοτο σταυρό τους. Και μόνο σε μία περίπτωση ο άγιος θεωρεί δικαιολογημένη την ανυπακοή στην εξουσία. «Τα πάντα συμβαίνουν στον κόσμο», γράφει, «όταν αυτό που διατάζει το αφεντικό είναι αντίθετο με τον Θεό, μην τον ακούτε, γιατί είναι πιο κατάλληλο να υπακούτε στον Θεό παρά στον άνθρωπο (Πράξεις 5:29)» (4, 349-370, 6, 153-177). Το πιο σημαντικό πράγμα στη χριστιανική στάση απέναντι στην εξουσία είναι η υπεροχή της ευθύνης έναντι των πλεονεκτημάτων που δίνει η εξουσία, οι ευθύνες των εξουσιών που είναι πάνω από τα δικαιώματά τους. «Για έναν Χριστιανό, κάθε δύναμη δεν είναι ειρήνη και τιμή, αλλά η μεγαλύτερη είναι ο σταυρός», γράφει ο άγιος, «φορτωμένος με πολύ κόπο, φροντίδα και διαρκή υπομονή» (27, 167). Δεν είναι τυχαίο ότι τα αντίστοιχα κεφάλαια καθορίζουν πάντα πρώτα τα καθήκοντα αυτών που διοικούν και μετά τα καθήκοντα των υφισταμένων τους. Αλλά η κύρια αρχή εξακολουθεί να παραμένει η αρχή της χριστιανικής αγάπης. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος προτρέπει τους Χριστιανούς να εργάζονται ο ένας για τον άλλον με αγάπη (Γαλ. 5:13). «Χωρίς αγάπη», λέει ο άγιος, «χριστιανικό αξίωμα δεν μπορεί να γίνει σε κανένα βαθμό, γιατί κάθε έργο χωρίς αγάπη είναι νεκρό» (4, 370). Ένα άλλο ερώτημα είναι ότι τα λόγια και οι πράξεις, όπως διαμεσολαβούνται από τη δραστηριότητα του νου, δεν αντικατοπτρίζουν πάντα την αληθινή εσωτερική κατάσταση ενός ατόμου. Μερικές φορές είναι σχεδιασμένα να το κρύβουν, ειδικά με την ηλικία, όταν ο παιδικός αυθορμητισμός χάνεται όλο και περισσότερο. Αλλά αυτό είναι ένα ξεχωριστό ερώτημα, ένα ζήτημα ψυχολογίας, η εσωτερική ειλικρίνεια του ίδιου του ατόμου, από την άλλη πλευρά, το πνευματικό όραμα όσων τους έχει δοθεί το δώρο από τον Θεό να βλέπουν το εσωτερικό μέσω του εξωτερικού. Ο δανεισμός αυτής της εικόνας της Εκκλησίας (Α' Κορ. 12:12-27) εκφράζει την άποψη του αγίου για την ιδανική κατάσταση και την κοινωνική δομή. Επομένως, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου, η στάση απέναντι σε όλους τους ανθρώπους, ως τους γείτονές μας, θα πρέπει να είναι όπως απέναντι στον εαυτό μας (Ματθαίος 7:12). Γιατί «αυτή η λέξη: «Τι με νοιάζει για τις ανάγκες του;» - πρέπει να απομακρυνθεί από τα χριστιανικά σύνορα» (3, 15). Ο άγιος επιβεβαιώνει αυτή την ιδέα με τον ακόλουθο συλλογισμό. Όλοι οι Χριστιανοί μπορούν να είναι (και να ονομάζονται) ελεύθεροι (με τη χριστιανική έννοια). Και παρόλο που τα «υποκείμενα» είναι εξωτερικά εξαρτημένα, αν ζουν με αξιοπρέπεια με χριστιανικό τρόπο, έχουν και πνευματική ελευθερία. Αντίθετα, όσοι έχουν εξωτερική ελευθερία υποδουλώνοντας τον εαυτό τους στην αμαρτία και στα πάθη χάνουν την αληθινή εσωτερική ελευθερία που έδωσε ο Χριστός (4, 367). Ο ίδιος ο άγιος όχι μόνο δεν επιζητούσε τιμή, ανταμοιβές κ.λπ., αλλά «έλεγε συχνά: «Αν ήταν δυνατόν, θα παρατούσα αυτόν τον βαθμό, και όχι μόνο τον βαθμό, αλλά και την κουκούλα και το ράσο, και θα έλεγα για τον εαυτό μου ότι είμαι απλός χωρικός και θα πήγαινα στο πιο έρημο μοναστήρι και θα ασχολούμουν με το νερό, το νερό, τη δουλειά. ψωμί.» και ούτω καθεξής. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι αυτό δεν μπορεί να γίνει εδώ στη Ρωσία» (6 «Σημειώσεις», 10–11). Και αν και το ένα χωρίς το άλλο δεν αρκεί, «ωστόσο», σημειώνει ο άγιος, «ένας καλός (και τίμιος) άρχοντας χωρίς σοφία είναι πιο χρήσιμος στην κοινωνία παρά ένας κακός με τη σοφία και την πονηριά του» (4, 343). «Για χάρη των ατρόμητων χρειάζεται ο φόβος του Θεού», λέει ο άγιος, «ναι, αφού ξυπνήσουν από τον ύπνο της αμαρτίας, θα μετανοήσουν· για χάρη των μετανοημένων και των θλιμμένων, χρειάζεται το γύψο της ευαγγελικής παρηγοριάς». Αλλά όπως η «υπερβολική σοβαρότητα βλάπτει», το να βυθίζεται στην απόγνωση αντί να ενθαρρύνει τη διόρθωση, έτσι και το «αλόγιστο έλεος είναι άχρηστο», καθώς συμβάλλει στη διάδοση της ανομίας. Ειδικότερα, στις σχέσεις μεταξύ των συζύγων, αυτό το «χρυσό μέσο» επιτυγχάνεται με την προϋπόθεση ότι οι σύζυγοι, ενώ αγαπούν τις γυναίκες τους, δεν πρέπει ταυτόχρονα «να αιχμαλωτίζονται από την αγάπη τους και να τις ευχαριστούν χωρίς λόγο» (οι Ιερές Γραφές παρέχουν θλιβερά παραδείγματα του αντίθετου στις ιστορίες του Αδάμ, του Σολομώντα, του Αχαάβ και της Ιεζάβελ, Ηρώδης36,54). Ο V. Chebotarev θυμάται: «Αυτός (ο Άγιος Τιχών) ήταν υποχόνδριος στην κατασκευή και είχε κάποια χολερική μέσα του. Έτυχε να μου έδινε μια αυστηρή και σωστή επίπληξη, αλλά σύντομα θα μετανιώσει και θα μετανιώσει, μετά από μισή ώρα θα με καλέσει στον εαυτό του και θα μου δώσει είτε ένα μαντίλι, είτε ένα καπέλο και θα πει: παρηγοριά» (6 «Σημειώσεις», 12-13). Ειδικά σε αυτή την περίπτωση, ο άγιος μιλάει για εκείνους τους βοσκούς που «δεν κάνουν αυτό που διδάσκουν οι ίδιοι». Έπειτα, σύμφωνα με τις οδηγίες του, θα πρέπει «να προσέξει κανείς τον λόγο του Χριστού, που λέει για τέτοιους ποιμένες: ό,τι σφαγή σας λένε, να τηρείτε και να κάνετε· αλλά μην τα κάνετε με έργα· λένε, αλλά δεν τα κάνετε (Ματθαίος 23:2-3)» (27:650).